Also see: Nonduality of Life and Death
The Path of Anatta
Fearless Samadhi

Here is a compilation of articles by Zen Master Hong Wen Liang, who is very clear: 

Translated some excerpts from - talk by Zen Master Hong Wen Liang on the Jewel Mirror Samadhi. I found this article recently and resonated well with it.
「苦樂 升沉」包括痛麻癢…這些都是,這表示不是特別有一個三昧,各位修了就可以進入,未修就不能進入;或是說有所成就的人才有寶鏡三昧,不是!不管是佛還是凡 夫,有情、無情、饅頭、鑽石、唱歌、走路…皆是,到底什麼意思?
"The rise and fall of suffering and joy" including pain, numbness and itch... these are all it, this means it is not that there is a special samadhi, in which everybody can practice to enter, or that those who have not practiced are unable to enter it. Nor is it the case that only someone accomplished is able to obtain the jewel mirror samadhi, not so! It does not matter if one is a Buddha or a sentient being, sentient or insentient, steam bun, diamond, singing, walking... all is it, what does this mean?
With accurate vision, the entire universe is a piece of Jewel Mirror Samadhi. Because it is one piece, there is no perceiver nor perceived.
If you interpret that as a mirror, then you'll enter straight into hell.
你把他當作一面鏡子 解釋,是解釋哦,一解釋的話,你就把他當作是對像去解說,那當然奇怪了,一面鏡子照的當然是影子,這樣分開來的話就完全錯了。
If you explain it as a mirror, you'll be treating it as an object, that would of course be odd. What a mirror reflects would of course be a reflection, it would be erroneous to delineate/separate in this way.
「入地獄如矢」就是馬上錯掉 了,不可以把他當作這樣去解釋。『不見言』是沒有聽說過嗎?『山河不在鏡中見,山河草木即鏡』,你聽到「全宇宙是一枚寶鏡三昧」,就把三昧當作是一副鏡 子,這樣就很容易錯掉了。所以他強調「山河草木不在鏡中見,山河草木就是鏡子」。千萬不要把你所看的、所覺受的當作是鏡中的影子,不可以這樣講,山河大地 本身都是鏡子,不是鏡中的影子。
"Entering straight into hell" means instantly falling into error, we cannot explain it that way. Haven't you heard of it? "Mountains and rivers are not seen within a mirror, mountains and rivers are themselves the mirror." When you heard "the whole universe is a piece of Jewel Mirror Samadhi", and you treat that as a mirror, it is very easy to err. Therefore he emphasizes, "mountains and rivers are not within a mirror, mountains, rivers, grasses and wood are the mirror." Never treat what you saw and sensed as being reflections of a mirror, we cannot explain it that way. Mountains, rivers, and the great earth are themselves the mirror, not the reflections of a mirror.
所以各位看到的、聽到的,你千萬不要以為是大圓鏡智所現,有一面法界法性的鏡子所現 的,隨你的因緣果報不同而現出的影子,這樣解說就完全錯掉了。看到、聽到、摸到、想到的通通都是鏡子,包括你自己,整個都是鏡子!這點不要誤會了。
Therefore, do not think that whatever you see and hear are the manifestations of the Great Mirror Wisdom, as if there is a universal mirror that is reflecting the reflections according to your causes and conditions/karma, such explanations are false. Whatever you see, hear, sense, think are entirely the mirror, including yourself - in their entirety they are all the mirror. Do not be mistaken on this point.
『能見所見雙泯,本應解釋為相容,恐被誤解為二元之說』。有一個能見的,有一個所見 的,有你和被你看見的山,兩個東西溶解在一起,很容易被誤解為二元,本來是兩個東西,後來變成是一個東西,融入了,不是這樣子。『故曰山隱,此為隱之道 理』,所謂「山隱」,眼睛對到山的時候,眼睛變成山,眼和山變成一個東西,能見所見沒有了。「山」是「我見」,你說「山」即是「我見」加進去了,思維一 動,我見有了,山和你就分開了。現在知道能見所見相容的關係,能見所見都是一張寶境的變化而已。
"Perceiver and perceived are both extinguished, that ought to be explained as interwoven, but I'm afraid it might be misunderstood in terms of a dualistic view." There is a perceiver, and something perceived, there is you and the mountain seen by you, the two things melt into one, this is easily mistaken as subject-object duality - originally there are two things, then later they fused into one thing. It is not like that. "What is known as mountain concealment, is to be regarded as the principle of concealment" - what is known as "mountain-concealment", when the eyes face the mountain, eyes become mountain, eyes and mountain become one thing, perceiver and perceived vanishes. "Mountain" is "self-view", when you say "mountain", the "self-view" is thereby inserted. Once conceptual proliferation begins, self-view emerges, then the mountain and you have separated. When you understood the interwoven relationship between perceiver and perceived, perceiver and perceived are merely the transformations of a Jewel Mirror.
The most important point is to always "conscientiously bear/endure/experience and fuse with conditions, thereby forgetting oneself", by continuously not deviating from this, that would be the practice after realization.
並不 是澈悟後就絕對不會跑掉、偏離,因此隨隨便變都可以,不是這樣,處處時時「與緣合一而忘己」都不偏離就對了。
It is not the case that after realization one will absolutely not be lost or deviate, and therefore we can let our guards down. That is not the case. Instead, at anywhere and at any time, never deviating from "being one with conditions and thereby forgetting self" is the correct (way).
弄清楚自己就是寶鏡,就是悟了,悟後還要修行 嗎?「修行沒有終止」,這就是曹洞宗最難使人瞭解的地方,使得學人轉學跑到臨濟宗或是淨土宗那裡去。「悟沒有開始,修行沒有終了」一聽就受不了!修行沒有 終止?那我要悟作什麼?我以為悟了就沒有事了,還要一直修行下去?悟沒有開始?那我就不要悟了,本來就是悟嘛。一下子就搞糊塗了,用思想去想佛講的正法, 佛傳的真正的東西,要命呀!
Being clear of oneself as the jewel mirror is already realization, why should there be practice after realization? "There is no end to practice", this is Soto Zen's hardest point to understand. It has led many learners to leave the school for the Rinzai Zen or Pure Land sect. Once a person hears "there is no beginning to realization, there is no end to practice", they cannot endure such a statement. Practice is without end? Then what is the point of realization? I thought after realization there is nothing else, but practice has to go on? Realization has no beginning? Then I shouldn't have gotten realization, since realization always already is. All of a sudden one gets utterly confused. Using one's conceptual thinking to conceptualize the Buddha's teachings - the real thing transmitted by the Buddha, very dreadful!
When dying, fearlessly die, never giving rise to the thought of (desire for) life-extension, that is liberation, peace and joy. It is also explained as "not experiencing", for there is no experiencer in the experience. How is this so? Sweet melons are sweet to the base, while even the roots are bitter in the bitter melon.
He explains "being one with conditions" in another way, "When dying, fearlessly die, never giving rise to the thought of (desire for) life-extension, that is liberation, peace and joy". At the time of death, fearlessly die, at this moment there is never a thought for life extension, a desire to live one more day, or two more days, otherwise there would be suffering. That is being one with conditions, that is liberation, peace and joy.
還有一個三昧翻譯成「不受」,因為沒有受與受者,寶鏡嘛!能受所受沒有的關係,所以 叫不受。三昧正受有時翻譯成不受,何以如此?『甜瓜徹蒂甜,苦瓜連根苦』,這上頭有沒有道理?苦瓜吃下去的時候,根也苦,葉子也苦;甜瓜整個都是甜,哪有 這裡甜,那裡不甜?或是這裡甜多一點,那裡甜少一點?有這事嗎?這是什麼意思?沒有能所的意思。本來沒有能所,為什麼?因為都是一枚寶鏡。
There is one more translation of "samadhi" as "not experiencing", because there is neither the experienced and the experiencer, as (it is just) a Jewel Mirror! Due to the absence of an experiencer and the experienced, therefore it is called "no experience". The true experience of samadhi is sometimes translated as the absence of experience, how is this so? "Sweet melons are sweet to the base, while even the roots are bitter in the bitter melon." Is this reasonable? When you are eating a bitter gourd, the roots are bitter, the foliage are also bitter. The sweet melons are entirely sweet, how can there be sweetness at this part but not at the other parts? How can it be sweeter at this point but a little less sweet at another point? What does this mean? There is no subject nor object. There never was a subject nor an object, why? Because it is just a single Jewel Mirror.
大家剛才聽到鐘響了,下課了,平常我們都是「我自己聽到鐘響」,有沒有分開來?有沒 有一枚寶鏡?不是嘛!處處都是分開來。我是我,鐘響是鐘響,這是不回互。因為徹底的不回互,所以是回互。
Everyone just heard the bell ringing, class has ended. Normally we are in the position of "I myself have heard the bell ringing", is there separation here? Or is there only a single jewel mirror? That is not the case! Always in a state of separation. I am I, bell ringing is bell ringing. ...
聲音在我這裡響,還是在那邊響?我這邊沒有響,聽 不見;如果只有我這邊響,那就不要鐘也可以響,我想要響就響就好了,不行!一定要鐘動才行,大家動起來才有,有緣才有。
Is the sound reverberating over here, or is it reveberating from over there? If there is no reveberation at my location, then it would not be heard. But if it is only reverberating at my location, then there would not have been a need for a bell for the sound to be. If I only wanted the reveberation itself, it wouldn't work! There needs to be the vibrating bell, along with all the conditions working/moving together. Only with those conditions can it manifest.
比方講,我在這裏照鏡子,鏡子上有沒有我的影子?有啊!如果沒有我,鏡子上有沒有顯 出我的影子?沒有!
As an example, I am using the mirror here, does the mirror contain my reflection? Yes! If I were not around, would the mirror display my reflection? No!
一定要有鏡子,也要有我。也許有人說拿鏡子的人把這個影子照出來的,那叫拿鏡子的人走開,鏡子擺在那裡就好了,行嗎?不是拿鏡子的人把 影子照出來的,那麼是虛空把影子照出來嗎?那影子是誰照的?不是鏡子照,也不是中間的虛空照,也不是拿鏡子的人照,但是,沒有我不行,沒有鏡子也不行,沒 有空間也不行。
There needs to be a mirror, and there also needs to be me. Perhaps some people may say that the person who carries the mirror is causing the reflection to appear on the mirror. In that case if you ask the person to go away and just let the mirror stand there by itself, would it work? Since it is not the person carrying the mirror that is causing the reflection, could it be the empty space that is causing the reflection to appear? In that case who is reflecting the reflection? Not the mirror, not the empty space in between, not the person carrying the mirror. And yet, it wouldn't work without me, it wouldn't work without the mirror, it wouldn't work without empty space.
像這樣用頭腦去 理解的話是這樣子,那麼實際的情況還是希望大家多多盤腿,盤腿放鬆六根,六根讓它放鬆,就是回到自然的規律。
This is the way of using one's brain to understand and talk about it. Then, in actual situations, I wish everybody still sits often in the lotus position, sitting in the lotus posture and relaxing all six senses, letting the six senses relax, that is to return to the natural law.
「哦!這是自然的規律…」,你不要又加進了自 己的意見了。擺在那裡,思想動來動去也不是你動的,也不是你趕走它,你不趕它,它也走掉啊。念頭動的時候,你不要再加一個「我在想」就好了嘛!飯田禪師整 個序言講了半天就是一個重點:整個都是一個寶鏡三昧在顯,上頭沒有你、我、她,實際的生活怎麼相應?就是和你所看到、所聽到、所接觸到的情景、情況合一, 「與緣合一」這是實際生活用功很好的方法。
"Oh! This is the natural law..." You should not insert your own views/opinions. Just assume your position there. If thoughts move they are not moved by you, neither is it chased away by you. Even if you do not chase them away, they will go away. When thoughts move, it will suffice if you do not add "I am the one thinking"! Zen Master Lida's whole lengthy preface is only about one important point: the entirety is the manifestation of a jewel mirror samadhi, in it there is no you, me, her. How do we actualize this in daily living? That is to be one with all scenes and situations that you see, hear, sense and encounter, "being one with conditions" is the best and most realistic/practical method to put your effort in daily living.
I wish I could translate this to English for sharing... but too long. Well expressed by Zen Master Hong Wen Liang.

Update: translated some excerpts here - Excerpts from the Jewel Mirror Samadhi

Here is a compilation of articles by Zen Master Hong Wen Liang, who is very clear:



這次向大家介紹寶鏡三昧歌,「歌」是指寫成文章或詩偈,「寶鏡三昧」即是阿嗕多羅三 邈三菩提。【寶鏡三昧歌】是洞山禪師所作,石頭希遷寫了【參同契】,這兩篇文章是姊妹品,這一篇比參同契說明更詳盡,但寫法相同。這一次的解釋是從日本的 飯田禪師翻譯過來的,上次講的參同契也是採用飯田禪師的解說。註解寶鏡三昧的文章很多,飯田禪師寫的這篇簡明扼要,另一篇是面山老師在八十六歲高齡所作, 因為時間有限,這次禪修我們只能講飯田禪師的這篇解說。這兩篇在曹洞宗的寺院中為早晚課必頌,可見其重要。


『寶鏡三昧是牆壁瓦礫,是行住坐臥,是生死去來,是苦樂升沉』,這一句把重點都講完 了;牆壁也是,石頭也是,各位打噴嚏、走路、睡覺,一切行住坐臥皆是寶鏡三昧。那還有什麼可以講呢?我們最擔心的是生死去來,中陰生到哪裡去?有沒有六道 輪迴?有沒有地獄?有沒有淨土可以去?有沒有天堂可以上?這些生死去來的問題很重要,而其答案都可以以一句「寶鏡三昧」來解答。各位會覺得奇怪嗎?「苦樂 升沉」包括痛麻癢…這些都是,這表示不是特別有一個三昧,各位修了就可以進入,未修就不能進入;或是說有所成就的人才有寶鏡三昧,不是!不管是佛還是凡 夫,有情、無情、饅頭、鑽石、唱歌、走路…皆是,到底什麼意思?


「正眼看」就是沒有糊里糊塗。我們往往是戴著有色眼鏡看東西,就覺得東西是紅色、綠 色、白色…「正眼看」就是沒有加一個偏差去看,整個宇宙是一枚寶鏡三昧。正因為整個宇宙是一副寶鏡三昧,所以當然行住坐臥、牆壁瓦礫、生死去來都是一副寶 鏡三昧。因為「一枚」就是「一副」,只是一副,「整個」就是「一副」的關係,沒有能見所見。整個身體都是你自己,有可能左腳是我,右腳不是我嗎?右腳看左 腳不是你,或左腳看右腳不是你,會這樣嗎?整個都是自己。你站出來外面一看的話,就分開了,既然整個都是,那能分嗎?不能分吧!水能分做這邊的水看那邊的 水嗎?整個水都是水。可以領略得出來嗎?

我們平常這樣看,你、我、他就分了,其實我看你、你看他,他和我及你通通是一個東 西,一枚寶鏡!這樣說我們就搞糊塗了,你是你,石頭是石頭,石頭不是我,那石頭和我怎麼是一個東西?你同意嗎?老虎現前了,老虎是我嗎?不是吧?老虎怎麼 是我?這在參同契中是「回戶」與「不回戶」的道理。「回互」是整個宇宙是一副寶鏡三昧,「不回互」是指對方是老虎,我是我,這是「不回互」。參同契強調的 是我們的世界,我們的念頭都認為老虎是在那邊要吃我,我要逃開等等…,各個獨立的,不回互。但是正眼看,原來整個都是一個法界、法性的顯現。那要怎麼樣契 合呢?用道理講了半天不如你一盤腿上坐,簡單講就是這樣,不是你覺得「啊!對了!」那是你的意識思維覺得對了。


『若解會為鏡』假如你把他解釋為一面鏡子,那就『入地獄如矢』。你把他當作一面鏡子 解釋,是解釋哦,一解釋的話,你就把他當作是對像去解說,那當然奇怪了,一面鏡子照的當然是影子,這樣分開來的話就完全錯了。「入地獄如矢」就是馬上錯掉 了,不可以把他當作這樣去解釋。『不見言』是沒有聽說過嗎?『山河不在鏡中見,山河草木即鏡』,你聽到「全宇宙是一枚寶鏡三昧」,就把三昧當作是一副鏡 子,這樣就很容易錯掉了。所以他強調「山河草木不在鏡中見,山河草木就是鏡子」。千萬不要把你所看的、所覺受的當作是鏡中的影子,不可以這樣講,山河大地 本身都是鏡子,不是鏡中的影子。


虎關禪師這句話的意思就是你不要多加一個,手腳一動就不是了,等於說在意識境界裡去 想這個道理的話就錯掉了,「當下就是圓成」,不需要動手腳,整個都是。所以各位看到的、聽到的,你千萬不要以為是大圓鏡智所現,有一面法界法性的鏡子所現 的,隨你的因緣果報不同而現出的影子,這樣解說就完全錯掉了。看到、聽到、摸到、想到的通通都是鏡子,包括你自己,整個都是鏡子!這點不要誤會了。


接著是取一首日本的短歌,熱戀中的情侶就算是一個人睡覺,如同和對方一起睡。『霧散 山隱』,霧散掉了,山就看不見了。此歌自古難解,霧散掉了,山怎麼反而看不見了?一個人睡覺等同於兩個人睡,到底是說什麼?飯田解釋說『道也須臾不可 離』,道一刻也不能離。你本身就是,你自己把他分開來,所以求道,你不知道自己本身就是道,你本身就是道的話,怎麼離?怎麼分開?當然是片刻不可離。『夫 妻元一體,獨眠不異兩人同寢,如此親蜜』,這表示我們自己或是外面的石頭瓦礫,通通都是寶鏡,因此是這樣親密。『誰敢愧對共枕情』是指難道說你不是道嗎?


「霧散山隱」要特別注意,有了霧就看不清楚了,霧就是「我見」,我的想法、見解都 是。我們看東西、聽聲音,馬上有「我見」加進去,好像霧生起來一樣。『霧是我見,看山時,山入眼,眼變山』,看山時,山的影子進入眼睛,眼睛裡有山的影子 現在網膜裡,網膜上整個現山的影子,眼睛就是整個山。看到什麼,眼睛就變成所看的像。『能見所見雙泯』,對到了,還有能見所見嗎?我看到山、樹、雲、太 陽、月亮,看到時,眼睛就變成一朵雲或一座山,這上頭有沒有能見所見?有能見所見是你動個念頭:「我眼睛看到山」,你意識加進去了才有,當下都是影子,都 是像,眼變成花,眼變成麥克風,有沒有能見所見?能見所見是你去想他、講他,所以他說是「看山時,山入眼,眼變山」。


『能見所見雙泯,本應解釋為相容,恐被誤解為二元之說』。有一個能見的,有一個所見 的,有你和被你看見的山,兩個東西溶解在一起,很容易被誤解為二元,本來是兩個東西,後來變成是一個東西,融入了,不是這樣子。『故曰山隱,此為隱之道 理』,所謂「山隱」,眼睛對到山的時候,眼睛變成山,眼和山變成一個東西,能見所見沒有了。「山」是「我見」,你說「山」即是「我見」加進去了,思維一 動,我見有了,山和你就分開了。現在知道能見所見相容的關係,能見所見都是一張寶境的變化而已。


『天地同根,萬物一體,最親者無過於一』,還有比一更親密的嗎?不是「一」的話,就 有彼此相對關係了,所以寶鏡三昧也可以說是大愛。整個都是一張寶鏡本身在那裡動,不是寶鏡所現,所以這是大愛。如果沒有這樣,大愛生不起來的,你是你,我 是我,他是他,講了愛、慈悲,都是以我的立場講,我可以愛他一點,我可以同情他一點,那是你在施捨,大愛不是這樣,大愛不是從這裡來的。


這個道理講了很難瞭解,所以他說『只管打坐看,與公案打成一片看』。飯田老師多少還 是受臨濟宗的影響,贊同參公案,不像擇木興道或是道元主張一直都是打坐,只是飯田是指參公案時與公案打成一片。那麼『必有不覺拍手大笑之時』,講了半天都 不必動腦筋了,只管打坐看。如同我們講鹹是什麼、甜是什麼,講了半天,一放入口中便知,所以只管打坐看。


『寶鏡三昧的作者是洞山禪師,自古以來關於作者眾說紛紜,恐過於穿鑿』。原因是在會 元十三洞山章記裡有『師因曹山辭,遂囑曰,吾在雲巖先師處親印寶鏡三昧事究的要,今付於汝』。曹山是洞山的學生,離開的時候,洞山告訴曹山:「我在雲巖先 師那裡,親印了寶鏡三昧是究的要」。「是究的要」參禪最要緊的那個。「今付於汝」,現在付給你了。『乃認此為雲巖之作,源自於藥山』,因為看到這段文字, 很多人以為寶鏡三昧不是洞山寫的,而是雲巖之作,洞山把雲嚴給他的寶鏡三昧交給曹山,而雲嚴是從藥山那裡一路傳過來的,此為後人的誤會罷了。


【寶鏡三昧】並非書名,這點要特別注意。釋尊拈花,迦葉尊者抬頭一看,對到了,破顏 一笑,傳過去了,這是寶鏡三昧。所以寶鏡三昧並非如武術家傳的密笈,也不是什麼奧秘。而是直指滴滴相承,就是要把這個東西傳下來。能夠用文字寫嗎?文字寫 的只是代號,不是它本身。『箇之正法眼藏』,「箇」包含的意思很多,有人用「麻三斤」、「庭前柏樹子」、喝、棒…等等,釋尊是用「拈花一笑」。『或為師資 相契之意』,一對到,相契了,那是寶鏡三昧。這個有了就對了,不管你叫他舌頭或是鼻子、耳朵、舌頭都可以。


晦然禪師說此書為寶鏡三昧歌,傳燈禪師也加一個「歌」字以示分別,這首歌確為洞山大 師將佛祖密付的三昧「筆之成文」,寫成文章的。他希望不分僧俗,無論是在家出家都能傳頌這一首歌而證入佛道,單靠傳頌就可以幫你忙,得到釋尊真正希望你做 到的,不是叫你理解背頌,注意是「證入」。


五位是正中偏、偏中正、正中來、偏中至、兼中到,這是洞山禪師最有名的五位君臣,他 的根據即是寶鏡三昧,由此可見如果寶鏡三昧不是洞山寫的,那五位君臣是怎麼來的?另一篇面山禪師的吹唱,痛批世謬,糾正世人誤傳的認為此篇是由藥山傳到雲 嚴再傳給洞山,洞山再交給曹山是錯誤的,他說的很詳細,大家不妨參考。


『此歌與參同契和韻』,這首歌和參同契是合韻而成,連押韻都相同。『將之綿密佈演。 文中意旨廣略稍異』,只是比參同契說明的更加綿密仔細,說明稍有不同而已,其實兩篇要旨皆為佛要傳的滴滴大意。所以參同契中的第一句「竺土大僊心」就是 「寶鏡三昧」,就是釋尊傳的「涅盤妙心」,亦即達摩傳的「面壁打坐」;文字不同,表現不同,都是指「箇」。「箇」如果容易講的話,明說就好了,這個「箇」 不能用文字講,難以描寫,也無法用感情、感覺加以意會「哦!對了!豁然開朗。」那是覺受。所以說它難,很難!但也不難,因為當下你本身即是,只是自己總不 肯承當!那如果肯了之後就沒事了嗎?


這一篇仍沿用「虞語之韻」,用的韻為虞國的韻。『知音者幾希』,知道的人太少了。瞭 解是必須的,修行方向才不會錯,但瞭解不是充分的,不是瞭解了就代表你是對的。『若先讀參同契,再讀此書,自然會發現兩書虛靈相通』,希望大家把此次講解 的寶鏡三昧歌和上次講的參同契對照著讀,自然會發現兩書是相通的,相通在何處?


他用一句話說明『忘己時無非己』,忘己的時候無非通通都是己,自己沒有忘掉,就有 你、他、有情、無情就分了。己是妄想建立起來的,「我是我」的那個念一直在,我在聽,我在修道..那個我要忘掉!忘掉就不能做事嗎?忘掉就不能生活嗎?還 是一樣喝茶,還是一樣呼吸、心跳,還是一樣思想!不要把思想當作是自己就對了。思緒、思潮來了,想要止也止不住,因為它不屬於你呀!『忘己時無非己』這是 出自曾肇法師寫的「聖人無己無非己」,石頭希遷就是讀到此句,有感而寫成參同契。

忘己的時候沒有一個不是自己,這不是聽過去就算了,你親自反照一下自己看,有沒有體 會出一點味道?就算有一點,也是一下子就過去了,剎那又回到那個我,這就是習氣的力量很強。這個習氣你用道理想的,想不出來;用拜的,拜不出來,怎麼辦? 只管打坐!佛傳的,一上坐,擺在那裡,整個宇宙就是你,你就是整個宇宙,當下現前!以凡夫的身,馬上能夠證成聖體,只有這個方法。不易凡身,頓成聖體。因 為你本來就是一張寶鏡三昧,擺在那裡就是一張寶鏡。不要坐在那裡又搞自己的事,想要成佛,想要把煩惱去掉,想著要打通任都二脈…那就冤枉了!



『能照是鏡,所照亦鏡』,能照的是鏡子,所照的也是鏡子,重點來了!這叫做「忘己時 無非己」,說法不同,意義一樣。『無他無自』沒有自己也沒有他,這東西弄錯了就變成假平等。不回互是獨立,我和你不同,我和石頭不同,這是不回互,這個弄 不清楚的話,結果把回互也誤會了,誤會變成假平等。真的獨立弄不清楚,就以為通通一樣,結果就變成假平等、假的回互。這樣的話,你的錢都是我的,無自無他 嘛,你的東西我通通搶過來,因為你的就是我的,我的東西當然不是你的。這就是我們意識分別很難弄清楚回互與不回互,獨立又平等同時存在,你怎麼說呢?各個 不一樣,但是各個相同,同時成立嗎?我們用腦子想,怎麼想也想不通,其實原來各個都是這樣子,我們搞不清楚。這一道最難打通了,打通的最好方法還是多多盤 腿比較好,因為盤腿是回互與不回互同時現。兩個同時現?你不要用腦筋想獨立的就獨立,不能平等;平等了就不能獨立,這是廢話,自圓其說的。你上坐盤腿,讓 六根自在,這時說回互與不回互都是多餘的,閒話。

『無他無自的關係,莫能憎愛』,沒有自、沒有他,還能愛還能恨嗎?但是千萬不要又掉 入假平等、假的回互去了。徹底的不回互才能徹底的回互,不能徹底不回戶的話,你能回互嗎?不能嘛!好比房屋的基石和柱子,各安其位,各顯其用,各個盡其本 分才能變成一個屋子。如果柱子不像柱子,地基不像地基,你能完成一個房子嗎?不能!各個要盡其本分,你才能完成一個房子,所以「不回互」徹底了,才能完成 「回戶」的樣子。『莫能憎愛,元是一空』請看信心銘的解說。



『要能隨處為主,轉處實能幽』,安分在自己的本分上就是「實能幽」,徹底的不回互才 能「轉處實能幽」。『寶鏡為己,己為寶鏡』,所以不要分做我是寶鏡或是我是寶鏡裡現出來的影子,不對!寶鏡本身就是你,你就是寶鏡,那鏡子上頭有很多的變 化,通通是你自己,無非己嘛!『寶是萬能自在之義,寶鏡為喻,三昧為法』,寶鏡三昧這首歌用寶鏡和三昧勉強分為兩段的話,寶鏡是比方,三昧是法,三昧是正 受,正受是什麼?沒有自我的意見加進去,沒有莫名其妙的邪見、偏見加進去,三昧就是正受。好了,講了這麼多道理,那實際的用功是什麼?


『老實承受與緣合一而忘己』,只有這一句,大家要記住。寶鏡是比方,三昧是正法,無 己非己…這些是道理,實際上呢?各位現在坐在那裡聽我上課,你的緣是什麼?你聽到我說的內容,腦筋因此在動,在思考、判斷,這都是緣,你有沒有和緣合一? 無時無刻都在動腦筋,我聽到你在講,講的好、講的不好,馬上有一個跑出來在那裡動,合一了嗎?沒有!那合一的人是不知道你在講什麼嗎?沒有意見嗎?或是糊 塗了嗎?這是合一嗎?聽到後在上面動腦筋在思量,你要知道「思量本身究竟是不思量」。「我」在想,那個「我」不要插進去就對了,沒有「我」插進去,你就不 能分別我在講什麼嗎?所以「妄想畢竟是法性」,懂嗎?你說與緣合一,難道你就變成聲音,所以只有聲音在響,聽到的內容,什麼都都不懂?佛、大禪師不是教你 這樣。

把一個澈悟的禪師的牙齒拔掉,但是不上麻藥,認為不痛才是與緣合一,合不合道理?很 多人認為修行是這樣,我修行很到家,所以我拔牙都不上麻醉,真的嗎?就是忍也是「你」在忍,是忍的功夫好。「與緣合一」是「痛就是痛」,會大叫,怎麼不 痛?就是不想痛還是會痛。釋迦牟尼佛拔牙齒不上麻醉,可以不痛嗎?不痛才怪呢!

最要緊是時時刻刻「老實承受與緣合一而忘己」,能一直不偏離這個就是悟後起修。並不 是澈悟後就絕對不會跑掉、偏離,因此隨隨便變都可以,不是這樣,處處時時「與緣合一而忘己」都不偏離就對了。弄清楚自己就是寶鏡,就是悟了,悟後還要修行 嗎?「修行沒有終止」,這就是曹洞宗最難使人瞭解的地方,使得學人轉學跑到臨濟宗或是淨土宗那裡去。「悟沒有開始,修行沒有終了」一聽就受不了!修行沒有 終止?那我要悟作什麼?我以為悟了就沒有事了,還要一直修行下去?悟沒有開始?那我就不要悟了,本來就是悟嘛。一下子就搞糊塗了,用思想去想佛講的正法, 佛傳的真正的東西,要命呀!


還有一個三昧翻譯成「不受」,因為沒有受與受者,寶鏡嘛!能受所受沒有的關係,所以 叫不受。三昧正受有時翻譯成不受,何以如此?『甜瓜徹蒂甜,苦瓜連根苦』,這上頭有沒有道理?苦瓜吃下去的時候,根也苦,葉子也苦;甜瓜整個都是甜,哪有 這裡甜,那裡不甜?或是這裡甜多一點,那裡甜少一點?有這事嗎?這是什麼意思?沒有能所的意思。本來沒有能所,為什麼?因為都是一枚寶鏡。

大家剛才聽到鐘響了,下課了,平常我們都是「我自己聽到鐘響」,有沒有分開來?有沒 有一枚寶鏡?不是嘛!處處都是分開來。我是我,鐘響是鐘響,這是不回互。因為徹底的不回互,所以是回互。聲音在我這裡響,還是在那邊響?我這邊沒有響,聽 不見;如果只有我這邊響,那就不要鐘也可以響,我想要響就響就好了,不行!一定要鐘動才行,大家動起來才有,有緣才有。

比方講,我在這裏照鏡子,鏡子上有沒有我的影子?有啊!如果沒有我,鏡子上有沒有顯 出我的影子?沒有!一定要有鏡子,也要有我。也許有人說拿鏡子的人把這個影子照出來的,那叫拿鏡子的人走開,鏡子擺在那裡就好了,行嗎?不是拿鏡子的人把 影子照出來的,那麼是虛空把影子照出來嗎?那影子是誰照的?不是鏡子照,也不是中間的虛空照,也不是拿鏡子的人照,但是,沒有我不行,沒有鏡子也不行,沒 有空間也不行。沒有這些東西,就沒有影子,那這個影子是從哪裡來的?你看,鏡子和我是獨立的,但是這個影子呢?不回互有影子嗎?沒有影子。像這樣用頭腦去 理解的話是這樣子,那麼實際的情況還是希望大家多多盤腿,盤腿放鬆六根,六根讓它放鬆,就是回到自然的規律。「哦!這是自然的規律…」,你不要又加進了自 己的意見了。擺在那裡,思想動來動去也不是你動的,也不是你趕走它,你不趕它,它也走掉啊。念頭動的時候,你不要再加一個「我在想」就好了嘛!飯田禪師整 個序言講了半天就是一個重點:整個都是一個寶鏡三昧在顯,上頭沒有你、我、她,實際的生活怎麼相應?就是和你所看到、所聽到、所接觸到的情景、情況合一, 「與緣合一」這是實際生活用功很好的方法。