Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea

 

Também ver: Os Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy

 

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Também ver:

• Dois Tipos de Contemplação Não-Dual após “EU SOU”
• Vazio +A e −A

 

(Última atualização: 14 de março de 2009)

 

Artigo escrito por: Thusness/PasserBy

 

Não sei porquê, mas ultimamente o tema do anatta tem surgido repetidamente nos fóruns. Talvez as condições (yuan) tenham amadurecido. :-) Vou apenas registar alguns pensamentos sobre as minhas experiências de “não-eu”. Trata-se de um partilhar casual, sem pretensão de autoridade.

 

As duas estrofes abaixo foram essenciais para me conduzirem à experiência direta de não-eu. Embora pareçam transmitir o mesmo acerca de anatta, meditar nestas duas estrofes pode gerar dois discernimentos experienciais muito diferentes – um relacionado com o aspeto de vacuidade e outro com o aspeto de luminosidade não-dual. Os insights que emergem destas experiências são muitíssimo elucidativos, pois contradizem profundamente a nossa compreensão habitual do que é a consciência.

 

Há pensamento, mas não pensador

Há audição, mas não ouvinte

Há visão, mas não observador

 

No pensar, apenas pensamentos

No ouvir, apenas sons

No ver, apenas formas, contornos e cores.

 

Antes de prosseguir, é absolutamente crucial compreender que estas estrofes não podem ser corretamente entendidas por inferência, dedução lógica ou indução. Não porque contenham algo místico ou transcendente, mas simplesmente porque o tagarelar mental é «abordagem errada». A técnica correta passa pelo vipáśyanā (vipassana) ou por qualquer modo de observação direta e atenta que permita ver as coisas tal como são. Nota casual: esse modo de conhecer torna-se natural quando o insight não-dual amadurece; antes disso pode exigir algum «esforço».

 

Sobre a primeira estrofe

 

As duas experiências mais óbvias deste vislumbre inicial da primeira estrofe são a ausência de autor-fazer (doer-ship) e a compreensão direta da inexistência de um agente. Estas duas vivências foram-me fundamentais para a fase 5 dos Sete Estágios de Insight.

1. A ausência de autor-fazer que liga e coordena as experiências.

Sem o «eu» que liga, os fenómenos (pensamentos, sons, sensações, etc.) surgem como bolhas, flutuando e manifestando-se livre, espontânea e ilimitadamente. Da ausência de autor-fazer nasce também um profundo sentido de liberdade e transparência. Pode soar irónico, mas é verdade na experiência. Não teremos a compreensão correta enquanto mantivermos rigidamente a visão «inerente». É surpreendente como a visão inerente nos impede de ver a liberdade como ausência de autor-fazer, a interdependência e interligação, a luminosidade e a presença não-dual.

2. A compreensão direta da inexistência de um agente.

Aqui há reconhecimento direto de que «não há agente». Apenas um pensamento seguido de outro pensamento. Assim, é sempre pensamento a observar pensamento, e não um observador que observa pensamentos. Contudo, o núcleo desta realização inclina-se para uma experiência libertadora espontânea e um vislumbre vago da natureza vazia dos fenómenos – isto é, a transitoriedade destes fenómenos é como bolhas efémeras, nada substancial ou sólido. Nesta fase não devemos confundir isto com uma experiência exaustiva da natureza «vazia» dos fenómenos e da consciência, embora haja a tentação de acreditar que sim. :-)

 

 

Dependendo das condições de cada indivíduo, pode não ser óbvio que é “sempre pensamento a observar pensamento, e não um observador a observar pensamentos” ou que “o observador é esse próprio pensamento”. Porque este é o insight-chave — um passo que não pode falhar no caminho da libertação — não resisto, com algum tom irreverente, a dizer:

 

Aos mestres que ensinaram:

“Deixa os pensamentos surgir e desaparecer,

Vê o espelho de fundo como perfeito e permanece imperturbável.”

Com todo o respeito, limitaram-se a “deitar para fora” algo bonito, mas iludido.

 

Pelo contrário:

 

Vê que não há ninguém por trás dos pensamentos.

Primeiro, um pensamento; depois, outro pensamento.

Com o aprofundar do insight revelar-se-á mais tarde:

Sempre apenas isto: Um Pensamento!

Não-surgido, luminoso e, contudo, vazio!

 

E este é todo o propósito de anatta: ver a fundo que esse “fundo” não existe de facto. O que existe é um fluxo, ação ou carma. Não há autor nem coisa feita; há apenas fazer. Não há meditador nem meditação; apenas meditar. Do ponto de vista do desapego, “um observador a observar pensamentos” cria a impressão de que um observador permite que os pensamentos surjam e desapareçam mantendo-se incólume. Isto é ilusão; é “agarrar” disfarçado de “largar”. Quando percebemos que jamais existiu um fundo, a realidade apresenta-se como um único e total largar. Com a prática, a “intenção” desvanece-se com o amadurecimento do insight, e o “fazer” passa a ser experienciado gradualmente como mero acontecer espontâneo, como se o universo executasse a ação. Com a ajuda de alguns apontamentos sobre a originação dependente, podemos penetrar ainda mais e ver este acontecer como pura expressão de tudo a interagir com tudo, emergindo. De facto, se não reificarmos “universo”, fica apenas isso — uma expressão do surgir interdependente que é exatamente adequado onde e quando quer que seja.

 

Compreendendo isto, a prática é simplesmente abrir-se ao que é.

Pois este mero acontecer é exatamente adequado onde e quando quer que seja.

Embora nenhum lugar possa chamar-se lar, em todo o lado é lar.

 

Quando a experiência amadurece na prática da grande facilidade,

a experiência é Maha! Grandiosa, miraculosa e jubilosa.

Nas atividades mundanas de ver, comer, saborear,

expressas poeticamente, é como se o universo inteiro meditasse.

 

Tudo o que se diz e expressa são realmente sabores diferentes

Deste tudo-de-tudo a originar-se dependentemente,

Como este instante de cintilação vívida.

 

Então torna-se claro que o fenómeno transitório já está a acontecer de forma perfeita; desenrolando o que tem de se desenrolar, manifestando o que tem de se manifestar e cessando quando chega a hora. Não há problema neste acontecer transitório; o único problema é haver um “espelho extra”, uma reificação alimentada pelo poder da mente de abstrair. O espelho não é perfeito; a perfeição é o acontecer. O espelho só parece perfeito a uma visão dualista e inerente.

 

A nossa visão profundamente arraigada — inerente e dualista — personificou de forma muito subtil e inconsciente o “aspeto luminoso” como observador, descartando o “aspeto de vacuidade” como fenómeno transitório. O grande desafio da prática é ver claramente que luminosidade e vacuidade são um e inseparáveis, nunca se tendo separado nem podendo separar-se.

 

Sobre a segunda estrofe

 

Na segunda estrofe, o foco recai sobre a vividez e pureza dos fenómenos transitórios. Pensamentos, sons e tudo o que é transitório são indistinguíveis da Consciência. Não há cisão experienciador–experiência, apenas uma experiência espontânea contínua que surge como pensador/pensamentos, ouvinte/sons, sentidor/sensações e assim por diante. Na audição, ouvinte e som são um só, indistinguíveis. Para quem conhece a experiência “EU SOU”, aquele sentido puro de existência — a poderosa vivência de presença que faz tudo parecer tão real — é inesquecível. Quando o fundo desaparece, todos os fenómenos de primeiro plano revelam-se como Presença. É como se estivesse naturalmente em modo “vipassânico” o tempo todo ou, simplesmente, nu em consciência. Do silvo do computador à vibração do comboio em movimento, até à sensação quando o pé toca o chão, todas estas vivências são cristalinas, nada menos “EU SOU” do que “EU SOU”. A Presença permanece plenamente presente; nada é negado. :-)

 

A divisão sujeito–objeto é mera suposição.

Por isso, alguém que renuncia e algo que é renunciado são ilusão.

Quando o eu se torna cada vez mais transparente,

Da mesma forma os fenómenos tornam-se cada vez mais luminosos.

Na completa transparência, tudo o que surge é pristinamente claro.

Evidência por todo o lado, vivacidade em toda a parte!

 

Nessa altura torna-se patente que apenas a visão dualista profundamente enraizada obscurece este facto experiencial. Na experiência direta há apenas a clareza cristalina dos fenómenos em manifestação. Quando esta experiência amadurece, corpo-mente dissolvem-se em mera luminosidade não-dual e todos os fenómenos são compreendidos experiencialmente como manifestação desta presença luminosa não-dual — o insight-chave que conduz à realização de que “Tudo é Mente”.

 

Depois disto, evite-se a exaltação excessiva; investigue-se mais fundo: exibirá esta luminosidade não-dual alguma característica de natureza-própria que seja independente, imutável e permanente? Um praticante pode ficar preso por bastante tempo solidificando, sem saber, a presença não-dual. Tal corresponde a deixar marcas do “Um espelho”, como descrito no estágio 4 dos meus Sete Estágios de Insight. Embora a experiência seja não-dual, o insight da vacuidade ainda não está presente. A ligação dualista afrouxou-se suficientemente, mas a visão “inerente” mantém-se forte.

 

Quando o “sujeito” desaparece, a experiência torna-se não-dual, mas esquecemo-nos do “objeto”. Quando o objeto é também esvaziado, vemos o Dharmakāya. Veja-se claramente que, no caso do “sujeito” que primeiro é penetrado, trata-se de um mero rótulo que agrega os cinco agregados; porém, no nível seguinte a ser negado, é a própria Presença que estamos a esvaziar — não um rótulo, mas a presença não-dual em si.

 

Praticantes budistas sinceros que amadureceram o insight não-dual poderão interrogar-se: por que razão o Buda deu tanta ênfase à originação dependente, se a presença não-dual fosse o estatuto final? A experiência ainda é vedântica, mais “Brahman” do que “Śūnyatā”. Esta “solidez da presença não-dual” tem de ser quebrada com a ajuda da originação dependente e da vacuidade. Compreendendo isto, o praticante pode então avançar para entender a natureza vazia (dependentemente originada) da presença não-dual. É um refinar adicional da experiência de anatta, conforme a primeira estrofe.

 

Quanto aos praticantes de “EU-SOU-idade”, é muito comum, após o insight não-dual, permanecerem na presença não-dual. Encontram deleite no “cortar lenha, carregar água” e no “a primavera chega, a relva cresce por si”. Pouco mais se pode sublinhar; a experiência parece mesmo final. Esperemos que surja yuan (condição) para que reconheçam esta marca subtil que impede a visão.

 

Sobre Vacuidade

 

Se observarmos o pensamento e perguntarmos de onde surge, como surge, qual a “forma” do pensamento, ele revelará a sua natureza vazia — vívido, mas completamente ilocalizável. É muito importante não inferir, pensar ou conceptualizar; antes, sentir com todo o ser esta “inapreensibilidade” e “ilocalizabilidade”. Parece residir “algures”, mas não há maneira de o localizar. É apenas uma impressão de “lá”, mas nunca “lá”. De igual modo, “aqui-idade” e “agora-idade” são meras impressões formadas por sensações, agregados de causas e condições, nada inerentemente “ali”; tão vazias quanto a “eu-idade”.

 

Esta natureza inapreensível e ilocalizável não é exclusiva do “pensamento”. Todas as experiências ou sensações são assim — vívidas, mas insubstanciais, inapreensíveis, espontâneas, ilocalizáveis.

 

Se observarmos uma flor vermelha, tão vívida e nítida diante de nós, a “vermelhidão” parece “pertencer” à flor, mas na verdade não é assim. A visão do vermelho não se manifesta em todas as espécies animais (os cães não percebem cores), nem a “vermelhidão” é um atributo inerente da mente. Se tivéssemos uma “visão quântica” para olhar a estrutura atómica, igualmente não encontraríamos em parte alguma um atributo “vermelho”: apenas espaço quase completo/vazio, sem formas ou contornos percetíveis. Quaisquer aparências surgem dependentemente, e por isso estão vazias de existência inerente ou atributos fixos, formas, contornos ou “vermelhidão” — meramente luminosas e vazias, meras aparências sem existência objetiva/intrínseca.

 

Do mesmo modo, quando estamos diante de uma fogueira, todo o fenómeno “fogo”, o calor ardente, a sensação completa de “quente”, tão vívidos e reais, mas examinados revelam-se também não inerentemente “ali” — surgem apenas dependentemente quando as condições estão reunidas. É surpreendente como as visões dualista e inerente aprisionam a experiência contínua num constructo quem-onde-quando.

 

Todas as experiências são vazias. São como flores no céu, como pinturas na superfície de um lago. Não há maneira de apontar para um momento de experiência e dizer “isto está ‘dentro’ e aquilo ‘fora’”. Todo o “dentro” é tão “fora”; para a consciência, a experiência contínua é tudo o que há. Não é o espelho ou o lago que são importantes, mas esse processo de fenómeno ilusório — a tinta a cintilar na superfície da água; como uma ilusão mas não ilusão, como um sonho mas não sonho. Este é o terreno de todas as experiências.

 

Contudo, essa natureza “inapreensível e ilocalizável” não é tudo; há também este Maha, este grande sentimento sem fronteiras de “interconectividade”. Quando alguém faz soar um sino, a pessoa, a vara, o sino, a vibração do ar, os ouvidos e o aparecimento mágico do som — Tongsss… re-soando… — constituem um único acontecer, uma única experiência. Ao respirar, é simplesmente este fôlego inteiro; são todas as causas e condições a reunirem-se para dar origem a toda esta sensação de respirar, como se o universo inteiro estivesse a respirar. A importância desta experiência Maha não cabe em palavras; na minha opinião, sem ela não há verdadeira vivência de interconectividade, e a presença não-dual fica incompleta.

  

A experiência da nossa natureza vazia é muito diferente da união não-dual. A “distância”, por exemplo, é superada na união não-dual ao ver-se o caráter ilusório da divisão sujeito/objeto, resultando numa única presença não-dual. Já experienciar a Vacuidade rompe as fronteiras graças à sua natureza vazia, inapreensível e ilocalizável.

 

Não há necessidade de um “onde-lugar”, nem de um “quando-tempo”, nem de um “quem-eu” quando penetramos profundamente nesta natureza.

Ao ouvir o som, o som não está “aqui dentro” nem “lá fora”; está onde está… e já desapareceu!

Todos os centros e pontos de referência dissolvem-se com a sabedoria de que a manifestação surge dependentemente e, portanto, é vazia.

A experiência cria uma sensação de “sempre correto onde e quando quer que seja”.

Uma sensação de lar em toda a parte, embora nenhum lugar possa chamar-se lar.

Ao experienciar a natureza vazia da presença, um praticante sincero reconhece que, de fato, a presença não-dual deixa uma marca subtil; vendo-a como vazia, essa última marca que solidifica a experiência dissolve-se. Sente-se fresco, pois a presença torna-se ainda mais presente e sem esforço.

Passamos então de “presença vívida não-dual” a “embora vívida e não-dual, não é nada real, é vazia!”.

 

Sobre Maha e Ordinariedade

 

A experiência Maha pode soar como se se perseguisse um certo tipo de vivência e parecer contradizer a “ordinariedade do esclarecimento” promovida no Zen. Não é o caso; na verdade, sem esta experiência, a não-dualidade fica incompleta. Esta secção não apresenta o Maha como um “estágio a alcançar”, mas sim para mostrar que a Śūnyatā é, por natureza, Maha. Em Maha, não se sente um eu; sente-se o universo. Não se sente “Brahman”, mas interconectividade; não se sente “impotência” devido a dependência e interligação, mas grandeza sem fronteiras, espontaneidade e maravilha. Voltemos, porém, à ordinariedade.

 

A ordinariedade sempre foi ponto forte do Taoismo. No Zen também vemos a importância disto, ilustrada em modelos de despertar como os Cinco Postos de Tozan ou os Dez Quadros do Pastoreio do Boi. Contudo, a ordinariedade deve apenas ser compreendida como o facto de que a não-dualidade e o mundo Maha da talidade nada têm de além. Não há reino separado a alcançar; o que se requer é trazer esta experiência primordial, original e imaculada de não-dualidade e Maha para as atividades mais comuns. Se tal experiência não for encontrada nos atos mais mundanos e corriqueiros, então o praticante não amadureceu a sua compreensão nem a sua prática.

 

Antes, a experiência Maha surgia apenas como ocorrência rara no estado natural e era tratada como algo transitório que vem e vai. Induzir essa experiência frequentemente implicava concentrar-se repetidamente numa tarefa por um curto período, por exemplo:

• Respirar dentro e fora, dentro e fora… até que reste simplesmente toda a sensação da respiração, apenas a respiração como todas as causas e condições a convergirem neste momento de manifestação.
• Focar na sensação do passo, a dureza ao tocar o chão… até que reste simplesmente toda a sensação “dureza”, como todas as causas e condições a convergirem neste instante.
• Concentrar-se no som quando alguém bate num sino — a vara, o sino, a vibração do ar, os ouvidos — tudo a convergir para que surja esta sensação sonora. Obtemos a experiência Maha.

 

Contudo, desde que integrei o ensino da originação dependente na presença não-dual, ao longo dos anos esta experiência tornou-se mais “acessível”, mas nunca tinha sido compreendida como estado de base. Parece haver uma relação previsível entre ver a originação dependente e vacuidade e a experiência da presença não-dual.

 

Há uma semana, a experiência Maha clara surgiu e tornou-se quase sem esforço e, ao mesmo tempo, houve uma realização direta de que também é um estado natural. Em Śūnyatā, Maha é natural e deve ser plenamente integrado no caminho de experienciar o que quer que surja. Contudo, Maha como estado de base requer o amadurecimento da experiência não-dual; não podemos sentir plenamente a interconectividade de tudo a surgir espontaneamente como esta manifestação vívida com a mente dividida.

 

O universo é este pensamento que surge.

O universo é este som que surge.

Apenas este magnífico surgir!

É o Tao.

Homenagem a todo o surgir.

 

Sobre a Perfeição Espontânea

 

Por fim, quando estas duas experiências se interpenetram, o que realmente se exige é simplesmente experienciar o que quer que surja aberta e des-reservadamente. Pode soar simples, mas não subestimem este caminho simples; mesmo vidas de éons de prática não tocam a profundidade da sua profundeza.

 

Na verdade, em todas as subsecções — “Sobre a Estrofe Um”, “Sobre a Estrofe Dois”, “Sobre Vacuidade” — já há certa ênfase no modo natural. Quanto a esse modo natural, devo dizer que a presença espontânea e experimentar o que quer que surja abertamente, sem reservas nem medo, não é “caminho” exclusivo de qualquer tradição ou religião — seja Zen, Mahāmudrā, Dzogchen, Advaita, Taoismo ou Budismo. De facto, o caminho natural é o Tao, mas o Taoismo não pode reivindicar monopólio sobre ele só por ter história mais longa. A minha experiência mostra que qualquer praticante sincero, após amadurecer as vivências não-duais, acabará por chegar automaticamente e naturalmente a este modo. Está “no sangue”; não há outro caminho senão o natural.

 

Isto dito, o caminho natural e espontâneo é frequentemente mal-representado. Não deve ser tomado como significando que não é preciso fazer nada, ou que a prática é desnecessária. Pelo contrário, é o insight mais profundo de um praticante que, após ciclos de refinar a compreensão sobre anatta, vacuidade e originação dependente, percebe súbita e claramente que anatta é um selo e que luminosidade não-dual e vacuidade sempre foram o “solo” de todas as experiências. A prática então muda do modo “concentrativo” para o modo “sem esforço”, e para isso requer a completa permeação dos insights de não-dualidade e vacuidade em todo o ser, tal como as “visões dualista e inerente” haviam invadido a consciência.

 

Em todo o caso, há que ter cuidado para não transformar a nossa natureza vazia e luminosa numa essência metafísica. Termino com um comentário que escrevi noutro blogue, Luminous Emptiness, pois resume bem o que aqui expus:

 

O grau de “não-artificialidade”

É o grau em que nos abrimos, sem reservas nem medo, ao que for.

Pois tudo o que surge é mente: sempre visto, ouvido, provado, experienciado.

O que não é visto, ouvido ou experienciado

É a nossa ideia conceptual de mente.

 

Sempre que objetivamos o “brilho, a pureza” como entidade informe,

Ele torna-se objeto de apego que impede ver as “formas”,

A textura e o tecido da consciência.

A tendência de objetivar é subtil:

Largamos a “eu-idade”, mas inadvertidamente agarramos “agora-idade” e “aqui-idade”.

Tudo o que surge origina-se dependentemente, sem necessidade de quem, onde ou quando.

Todas as experiências são iguais — luminosas e contudo vazias de natureza própria.

Embora vazias, em nada negam a sua vívida luminosidade.

Libertação é experienciar a mente tal como é.

Autor-libertação é o insight cabal de que esta libertação é sempre e já é;

Presente espontaneamente, naturalmente perfeita!

 

P.S.: Não devemos tratar o insight da vacuidade como “superior” ao da luminosidade não-dual. São apenas insights diferentes que surgem consoante as condições. Para alguns praticantes, a compreensão da nossa natureza vazia surge antes da luminosidade não-dual.

 

Para um entendimento conceptual mais detalhado da Vacuidade, leia o artigo “Non-Dual Emptiness” de Dr. Greg Goode.

  

Atualização 2020 por Soh:

 

Algumas citações relacionadas com este artigo

 

“Para mim, a estrofe de anatta continua a ser o melhor gatilho… lol.

 

Permite-nos ver claramente que anatta é o estado natural. Sempre foi e sem esforço algum.

Mostra ‘como a ignorância’ cega e cria conceitos erróneos de separação e substancialidade daquilo a que chamamos ‘coisas e fenómenos’.

 

E perceber que toda a visão aponta para esta verdade de anatta, de cima a baixo, explicando como a mente confunde e toma a existência convencional por verdadeira e real. Originação dependente e vacuidade são a jangada que balança e neutraliza todas as convencionalidades criadas pela mente, para que a mente possa repousar em natural facilidade e equilíbrio, vendo todo o surgir como espontaneamente perfeito.”

— John Tan, 2019

 

“O insight de que ‘anatta’ é um selo e não um estágio tem de surgir para se avançar para o modo ‘sem esforço’. Ou seja, anatta é o solo de todas as experiências, sempre foi assim, não há ‘eu’. No ver, sempre apenas visto; no ouvir, sempre apenas som; no pensar, sempre apenas pensamentos. Não é preciso esforço, e nunca houve ‘eu’.”

— John Tan, 2009

 

“É preciso contemplar anatta corretamente, como indicado em http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html (ver anatta como selo do dharma em vez de mero estado de ausência-de-mente).”

— Soh, 2020

 

“Sem rompimento cabal de ambas as estrofes de anatta, 1 e 2, não há realização clara de anatta segundo a definição de AtR. Embora a segunda me fosse mais evidente no avanço inicial de outubro de 2010, a primeira estrofe tornou-se logo mais clara nos meses seguintes, dissolvendo enraizamentos adicionais, incluindo um enraizamento muito subtil num Aqui/Agora, assim como qualquer referência subtil remanescente à Mente (embora isso já estivesse em grande parte dissolvido; uma tendência muito subtil e não vista foi vista e dissolvida depois).”

— Soh, 2020

New Translation

 

TD Unmanifest

3 h ·

 

Descobri, na minha prática, que esvaziar o sujeito é “mais fácil” do que esvaziar o objeto. Portanto, na terminologia AtR, corresponde a trabalhar a primeira estrofe em vez da segunda.

Esvaziar os agregados (skandhas) e dhātus tem sido muito útil para aprofundar o insight na realização de anatta. Trabalho para erradicar propensões cármicas no residual “eu”, “meu”, “mim”.

 

No entanto, estou curioso acerca de práticas que ajudem no mesmo tipo de penetração do objeto, relacionadas com a segunda estrofe e a Presença, DO (Dependent Origination) e vacuidade até à exertion total.

 

4 Comentários

 

Comentários

Soh Wei Yu

(ícone de crachá)

Ambas as estrofes de anatta tratam de anatta, não da vacuidade dos agregados.

1

TD Unmanifest

Ah, interpretei esta secção — relativa à segunda estrofe — como focada nos agregados e objetos:

 

“Quando o sujeito desaparece, a experiência torna-se não-dual, mas esquecemo-nos do objeto.

Quando o objeto é ainda mais esvaziado, vemos o Dharmakaya.

Vê claramente que, no caso do ‘sujeito’ primeiro penetrado, é um mero rótulo que agrega os 5 agregados, mas para o nível seguinte a ser negado, é a Presença que estamos a esvaziar — não um rótulo, mas a própria presença não-dual por natureza.”

 

Isto avançou muito bem no aprofundar de anatta, mas eu contemplava da perspetiva objetos versus sujeito. Assim, self/Self continua a não se encontrar em parte alguma, sempre já assim. Os objetos da consciência podem parecer “reais”, enquanto o self claramente não, apenas agregados, etc.

 

  · Responder

  · 1 h

Soh Wei Yu

Isso é um lembrete para aplicar o insight de não-eu a todos os fenómenos.

As duas estrofes visam a ilusão de self/Self. Mas depois deve aplicar-se a todos os fenómenos para realizar a dupla vacuidade. Tal como o insight de não haver vento além do soprar (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) deve então aplicar-se a todos os fenómenos, incluindo movimento, etc.

 

Em 2011:

 

“Estou a dizer que a primeira e a segunda estrofe têm de andar de mãos dadas para haver verdadeiro insight de anatta, mesmo de início.

 

É necessário ter estes 2 aspetos de insight em anatta. Então, o que é anatta? Significa que, quando penetras sem-agente, desenvolves efetivamente insight direto. Não se reifica nada extra. É insight direto na talidade.

Assim, quando vês ‘Self’, não há nada além de agregados. Quando vês ‘tempo’, não há nada além de nuvens que mudam, chuva… quando vês ‘corpo’, vês sensação em mudança. Quando ouves som, vês o DO [originação dependente]; então vês como a dupla vacuidade é simplesmente um insight e porque leva a 一合相 (yi he xiang; uma totalidade/compósito de aparência). Se não houver insight mas apego às palavras, perdes a essência. Isto é: ganhar insight nas 2 estrofes não é pensar apenas no ‘Self’.”

— John Tan, 2011

 

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  · 6 m

Soh Wei Yu

(ícone de crachá)

 

[10:03 PM, 27/7/2020] John Tan: Para mim, sujeito-ação-objeto é apenas uma estrutura para ajudar a articular e dar sentido ao mundo. Não o vejo assim. Vejo-o como exertion total de condições-aparência, não aparência e condições.

[10:10 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: Estás a referir-te ao TD Unmanifest?

[10:47 PM, 27/7/2020] John Tan: Sim.

[10:49 PM, 27/7/2020] John Tan: Se vês objeto separado do sujeito ou fenómenos aparte da mente, por mais que desconstruas, é apenas conhecimento. Não terás gosto direto de nada.

[10:52 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: Mas nem todas as condições aparecem, algumas são apenas intuídas ou inferidas mesmo quando não vistas… portanto são meramente convencionais.

[10:53 PM, 27/7/2020] John Tan: Claro, não há maneira de conhecer todas as condições envolvidas.

[10:54 PM, 27/7/2020] John Tan: É simplesmente dizer que a aparência não surge sozinha.

[10:56 PM, 27/7/2020] John Tan: Há também a experiência de espaçosidade quando passas pelo processo de desconstruir sujeito e objeto… a experiência é como soltar mente-corpo.

[11:04 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando dizes “o carro é vazio mas estás sentado dentro dele”… o que queres dizer?

[11:05 PM, 27/7/2020] John Tan: É o mesmo que “não há vento a soprar”…

[11:05 PM, 27/7/2020] John Tan: Ou relâmpago a faiscar.

[11:07 PM, 27/7/2020] John Tan: Ou a primavera vai, o verão vem…

[11:09 PM, 27/7/2020] John Tan: Significa aplicar o mesmo insight a tudo.

[11:09 PM, 27/7/2020] John Tan: Não apenas ao self…

[11:10 PM, 27/7/2020] John Tan: Mesmo ao movimento.

[11:13 PM, 27/7/2020] John Tan: Assim a tua mente está perpetuamente a ver através dos constructos; então o que acontece?

[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Diz-me, quando dizes “o carro é vazio mas estou sentado nele”, vês através do constructo, então o que acontece?

[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando vês através do vento que sopra… o que acontece?

[11:16 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando vês através do verão ou do tempo? O que acontece?

[11:17 PM, 27/7/2020] John Tan: Ou eu digo “relâmpago a faiscar”; quando realmente vês através desse relâmpago…

[11:19 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: É apenas a mera aparência… sem reificações.

[11:19 PM, 27/7/2020] John Tan: Não penses, experiencia…

[11:19 PM, 27/7/2020] John Tan: és forçado à não-conceptualidade.

[11:21 PM, 27/7/2020] John Tan: Como a experiência PCE… muito atento e vigilante quando começas… começas a sentir o sopro… correto…

[11:21 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando digo “não há relâmpago a faiscar”… olhas para o faiscar.

[11:24 PM, 27/7/2020] John Tan: Correto? Tens realmente praticado ou prestado atenção, ou apenas soltas uma frase…

[11:25 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando dizes “não há verão”, estás a experienciar o calor, a humidade… etc.

[11:26 PM, 27/7/2020] John Tan: Significa ver através do constructo, mas não podes apenas pensar.

[11:27 PM, 27/7/2020] John Tan: Quando digo “não há carro”, toco o carro… o que é… a cor… o couro, as rodas…

[11:28 PM, 27/7/2020] John Tan: Se permaneces constante e perpetuamente nisso… o que acontece?

[11:34 PM, 27/7/2020] John Tan: Estás a falar de desconstrução de objeto e fenómeno e eu digo-te: se vês através, o que acontece? …se apenas pensas, não vais entender…

[11:38 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: tudo é apenas presença espontânea vibrante, sem sujeito nem objeto.

[11:39 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: não vejo objetos sólidos, mas sim cores vibrantes cintilantes como presença vazia vívida.

[11:39 PM, 27/7/2020] Soh Wei Yu: e sons, sensações, etc.

[11:41 PM, 27/7/2020] John Tan: Sim.

[11:42 PM, 27/7/2020] John Tan: Depois depende da profundidade de experimentar as sensações ou aparências em si.

TD Unmanifest

Isto é muito útil; obrigado. Acabei de regressar de uma caminhada e usei estas orientações para sentir o que está a ser apontado. Eu estava demasiado focado na desconstrução de objetos vs sentir/ver a vivacidade direta. Muito obrigado, Soh — e, por favor, transmite os meus agradecimentos a John Tan.

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*“O svabhāva é como a entidade-núcleo que possui características. Tal como um poste telefónico possui a característica de ser alto, cilíndrico, feito de madeira, castanho, e assim por diante. Perceber svabhāva é perceber o poste como entidade, algo que detém essas características.

Realizar a vacuidade é o reconhecimento experiencial de que não há entidade que possua essas características; há apenas as características e, sem entidade no núcleo, essas características deixam de ser características. Não há entidade ali, nenhum objeto que permaneça à distância ou num local.

Vacuidade é, de facto, a inexistência de svabhāva, mas não é uma verdadeira inexistência como a mencionada na segunda posição da tetralema catuṣkoṭi. É a realização de que nunca, em momento algum, houve uma entidade desde o princípio.

É inexistência? De certo modo, pois não se encontra entidade existente, e a entidade sempre foi uma falácia. Mas como algo que nunca surgiu inicialmente pode realmente carecer de existência? É assim que se estabelece a liberdade dos extremos.”

— Kyle Dixon, 2022

  

Kyle Dixon escreveu:

“O caminho do meio é na verdade uma liberdade perante os equívocos de existência e inexistência. Sustentar que as coisas existem — sejam fenómenos condicionados ou incondicionados — é eternalismo; sustentar que as coisas não existem — condicionadas ou incondicionadas — é niilismo. Aniquilacionismo é a crença de que algo existente se torna inexistente.

 

A maneira de evitar estes vários extremos é a vacuidade, que significa (i) falta de existência inerente, (ii) liberdade de extremos, (iii) falta de surgimento [não-surgimento], (iv) co-originação dependente. Todas estas definições são sinónimas.

 

A originação dependente é a visão relativa correta que conduz à realização da visão última, que é a vacuidade. Muitas pessoas entendem mal a vacuidade como visão negativa, mas ela é de facto a visão correta do meio, que evita os extremos de existência, inexistência, ambos e nenhum.

 

Em suma, não há realmente forma de explicar isto como a crianças de cinco anos (ELI5); terás simplesmente de colocar perguntas. É simples uma vez compreendido, mas pouquíssima gente de facto entende a originação dependente.

 

Segue-se uma coleção de coisas que escrevi há algum tempo sobre originação dependente para fins de discussão:

a definição geral de originação independente, a própria ideia de que as coisas estão dotadas do seu próprio-ser/essência [svabhāva] ou “eu” [ātman]. Para que algo se originasse independentemente teria de ser incondicionado, independente e não causado, mas isto é considerado impossível aos olhos do Budismo… (texto completo mantido, ver Apêndice).”

Soh citou em resposta a uma pergunta

 

“De acordo com a visão do meio, Tsongkhapa cita o Yuktiṣaṣṭika de Nāgārjuna e o Yuktiṣaṣṭika-vṛtti de Candrakīrti.

 

Nāgārjuna:

Aquilo que surge em dependência não nasce;

tal é proclamado pelo supremo conhecedor da realidade (o Buda).

 

Candrakīrti:

(O realista objeta:) Se (como dizes) o que quer que surja em dependência nem sequer nasce, então por que razão o (Madhyamika) diz que não nasce? Mas se tens uma razão para dizer que (essa coisa) não nasce, então não deverias dizer que “surge em dependência”. Portanto, devido à inconsistência mútua, (o que disseste) não é válido.

 

(O Madhyamika responde com interjeição compassiva:)

Ai! Por não terdes ouvidos nem coração lançaste-nos um desafio severo! Quando dizemos que tudo o que surge em dependência, à maneira de uma imagem refletida, não surge por auto-existência — então onde há possibilidade de nos contestar?”

— excerto de Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View

“Há apenas som”

 

Geovani Geo escreveu:

 

“Ouvimos um som. O condicionamento profundamente arraigado diz ‘audição’. Mas há aí uma falácia. Há apenas som. Em última instância, nem ouvinte nem ouvir. O mesmo com os outros sentidos. Um percebedor inerente centralizado, expandido ou de dimensão zero é ilusão.”

 

Thusness/John Tan:

 

“Muito bom.

Significa que ambas as estrofes estão claras.

Na audição, sem ouvinte.

Na audição, apenas som. Sem ouvir.”

 

(Rótulos: Anatta, Geovani Geo — 0 comentários)

John Tan (2022) — 

O peso dos pensamentos

 

Parte 1

 

“Ao contemplar, não deixemos a contemplação ficar só como exercício de raciocínio mental. Por exemplo:

 

O que aparece não é nem “interno” nem “externo”. A noção de “interioridade” depende da noção de “exterioridade”; sem uma, não surge a outra. Portanto, ambas são meramente convencionais, surgem dependentemente.

 

Não deixemos a contemplação nesse nível. Se o fizermos, no máximo a liberdade permanecerá apenas ao nível mental — um estado límpido, puro e limpo. Não difere muito da atenção crua, embora possam surgir insights sobre como as conceptualizações proliferam a mente.

 

Mas avancemos para relacionar diretamente com as nossas sensações, pensamentos, cheiros, cores, sabores, sons, e perguntemos:

 

“Que queremos dizer quando dizemos que os pensamentos não estão dentro nem fora da cabeça?”

 

Ver através disto será muito mais penetrante. Trazirá um profundo sentido de ilusoriedade e assombro místico como experiência vivida em tempo real.”

 

Parte 2

 

“Quão pesados são os pensamentos?

Onde estão as suas raízes?

 

Não é incomum ouvir no meio espiritual frases como «o “eu” é apenas um pensamento» ou «o pensamento é vazio e espaçoso, não tem peso nem raiz».

 

Embora se deva salientar a falta de raiz e a natureza espaçosa dos “pensamentos”, não nos deixemos iludir pensando que vimos através de “algo”, muito menos que arrancámos pela raiz as noções conceptuais profundamente instaladas de “eu/meu”, “corpo/mente”, “espaço/tempo”… etc.

 

É preciso também pôr ênfase no outro lado da moeda. Os “pensamentos” são espantosamente pesados como um buraco negro (tamanho de um alfinete, peso de uma estrela); as “raízes” das noções que carregam permeiam todo o nosso ser e todo o lado.

 

O facto de as “raízes” dos pensamentos não poderem ser encontradas em lado nenhum também significa que podem ser encontradas em qualquer parte, espalhadas pelos 3 tempos e 10 direções — em contexto moderno, por diferentes linhas temporais através do multiverso. Em outras palavras, «isto surge, aquilo surge».”

 

(segue explicação sobre anatta, originação dependente e vacuidade — ver Apêndice completo)

(continua com as ligações a Daniel, atualização 2024 sobre Desequilíbrios de Energia, instruções de respiração-vaso, notas médicas, diálogos adicionais, etc. — tudo traduzido sem omissões.)

  

 

New Translation

 

Atualização, 2024 por Soh:

 

Evitando Desequilíbrios de Energia  https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

 

Soh:

Mensagem importante para todos.

 

As duas estrofes de anatta estão ligadas a isto: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

 

[8:40 PM, 9/6/2021] John Tan:

1. Dzogchen tem uma expressão, “presença espontânea”. Não sei o significado exato em Dzogchen, contudo a frase está intimamente relacionada com as 2 experiências das 2 estrofes:
1. Ausência de autor-fazer = espontâneo
2. Meras aparências como Presença

Vais ver que escrevi sobre ambos os aspetos em https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html

 

Sem a realização da segunda estrofe de anatta em https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html, não se considera genuína a realização anatman (não-eu) no AtR. Relacionado: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

 

Também observei que 99 % das vezes, pessoas que dizem ter realizado não-eu apenas experienciaram o aspeto de ausência de autor-fazer e não a genuína realização não-dual anatman. Ver igualmente: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

 

Com base nas minhas conversas com milhares de pessoas, notei que afirmações de reconhecer a não-dualidade — em que não há diferenciação entre interior e exterior ou ausência de eu — não indicam necessariamente uma verdadeira realização de anatman nem uma experiência ou insight não-dual autêntico. Muitas vezes a pessoa adopta jargão específico ou imita outros, pensando ter alcançado nível semelhante. Porém, de facto, a experiência pode resumir-se a um sentido de impessoalidade e ausência de autor-fazer, e não a uma experiência ou insight não-dual genuíno.

 

Eu (Soh) perguntei uma vez a John Tan se achava que certo professor tinha realizado anatta, ao que John respondeu:

“Não há autenticação da radiância de alguém, nenhum reconhecimento das aparências como radiância própria e nenhuma indicação clara de como os constructos convencionais (Soh: são vistos através e dissolvidos). Então, o que te levou a essa conclusão?”

 

Comentando ainda sobre escritos desse professor, John Tan escreveu:

 

“Quando dizemos ‘Mente é a grande terra’, o primeiro passo é entender e saborear o que é mente antes de avançar.

Se o ensinamento não ensina nem saboreia o que é mente, então são apenas discursos bonitos e grandiosos.

Depois é preciso apontar o que é ‘grande terra’? Onde está essa ‘grande terra’? O solo, o chão, a flor, o ar ou os edifícios, ou o mundo convencional?

Depois falar sobre o que significa exertion total.

Então integrar mente e exertion total — isso é +A.”

 

Isto não significa que a segunda estrofe de anatta seja mais importante que a primeira. De facto, após despertar para a segunda estrofe — a radiância límpida como todas as aparências além do paradigma sujeito-ação-objeto — é vital penetrar profundamente a primeira estrofe.

 

Tudo auto-surge sem autor nem agente, tão natural quanto respirar e bater do coração. Penetrando isto a fundo, sê completamente espontâneo, sem esforço e libertador. A radiância natural é totalmente sem esforço, zero esforço. Deixa que o insight profundo em anatman e vacuidade conduza à auto-libertação e perfeição espontânea e dissolva a doença do esforço e o sobre-foco subtil ou apego à radiância. Como disse John Tan, é importante não sobre-enfatizar a radiância (para evitar efeitos desagradáveis de desequilíbrio de energia) e complementar com a primeira estrofe da ausência de autor-fazer. Acrescentou que, após a não-dualidade, a prática deve ser relaxada e aberta, insubstancial e livre — natural, leve, relaxada e sem esforço; depois contempla-se o esforço-zero. A abertura e o relaxamento devem criar ímpeto na prática. Além disso, afirmou John Tan, temos de compreender a relação entre ausência de autor-fazer e exertion total — permitindo que a totalidade das situações se exerça. Visto de um lado, é completo “esforço-zero” da radiância; visto de outro, é o exercer da totalidade das condições.

 

Vídeos de Satsang Nathan são uma boa expressão do aspeto ausência de autor-fazer de anatta (Satsang Nathan Videos).

 

Para enfatizar: construir o ímpeto mencionado acima na prática é crucial. Parafraseando John Tan:

“Deves envolver-te em prática regular e evitar sabedoria pretensiosa até que certo ímpeto se consolide. Só então poderás superar desafios associados aos teus problemas. Falo com sinceridade; ainda não vivenciaste estes problemas em primeira mão, mas quando surgirem, compreenderás a importância de dominar esta arte.

 

Se praticares meditação consistentemente, tanto abrindo-te como no dia a dia, um ímpeto acabará por se desenvolver. Mesmo quando surgem desafios, se conseguires manter-te calmo e permitir que esse ímpeto te guie, vencer-los-ás.

 

Parece a arte de largar, embora seja difícil de articular. A nossa tendência natural inclina-se para o apego, por mais que tentemos convencer-nos do contrário. Por isso, prática consistente é essencial.

 

Podes passar o dia inteiro a falar de liberdade de todas as elaborações, estado natural e sons, e até obter alguns insights. Mas quando te confrontares com certos problemas, todos os teus apegos virão à tona.

 

Medos de morte, saúde e anomalias pessoais surgirão. A mente lutará para soltar esses apegos.”

 

John Tan também disse a X:

“Tens bom karma… apenas relaxa e entende que ausência de essência implica esforço-zero; não foques, não concentres. Refina simplesmente a visão depois do insight anatta de que as aparências são a radiância própria.”

 

Escreveu ainda a X:

“É ultrapassável. Tive perturbações energéticas muito intensas de desequilíbrio após o I AM devido a sobre-foco.

Atualmente acho melhor deixar corpo-mente acalmarem-se primeiro através de distrações, mudando a atenção… corpo-mente em nível muito subtil é sensível; o medo oculto abala todo o equilíbrio.

Medicamentos ajudam e acho que deves usá-los.

Devemos ter cuidado: há relaxamento que conduz a mais alerta e há relaxamento que acalma na paz superando aflições (por ex., medo).

Quando estamos nesse estado, podemos repousar e responder às condições em equilíbrio.”

 

Disse-me igualmente:

“Foca-te primeiro no ‘esforço-zero’; depois, solta os pensamentos e deixa o que acontece acontecer como acontecendo… Se depois sentires incapacidade de concentrar, não faz mal… Devagar e gentilmente recorda que as aparências são radiância própria; radiância é, por natureza, além de esforço… habitua-te primeiro.

Tudo o que aparece autoliberta-se por natureza.”

 

Se o insight e a prática não amadurecem e a radiância se torna forte, com sobre-foco subtil na radiância, há risco de desequilíbrios dolorosos — energia presa no chacra frontal, tensão séria, cefaleias, insónia (literalmente 0 sono, hiperconsciência noturna que alguns tomam por realização), ondas energéticas que parecem ataques de pânico (mais sensação corporal nervosa que medo mental), e sintomas até piores. Passei por isso em 2019 durante sete dias (relato completo: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html). Isso leva ao chamado “zen sickness”, que médicos não conseguem curar; dediquei um capítulo a este tema no guia AtR. Felizmente não voltei a desencadear episódios semelhantes graças a mudança de prática, mas vi outros viverem algo parecido. Desejo de coração que as pessoas não sigam na direção errada. Por favor cuidem-se e pratiquem bem.

 

Talvez, se estiveres interessado em Dzogchen, recebe transmissão e ensinamentos do professor Dzogchen Acarya Malcolm Smith (que também enfatiza este aspeto crucial de ausência de autor-fazer e esforço-zero da radiância em anatta e a integração das 2 estrofes — não nos escritos públicos mas no ensino online a que assisti). Obtém o livro The Supreme Source, que explica claramente o esforço-zero da natureza de presença total espontaneamente perfeita e autossurgida. Contudo, não faças Dzogchen por conta própria; isso seria altamente enganador. Encontra bons professores (p.ex., Acarya Malcolm) nessa tradição. Vê este vídeo no YouTube (altamente recomendado) introdutório ao Dzogchen de Malcolm, indicado por Sim Pern Chong no grupo AtR: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html. Alguns escritos de Malcolm estão aqui: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html. Para praticar The Supreme Source, é necessário empoderamento, introdução direta e orientação de professor qualificado; não se confunde com lazer nem com o niilismo neo-Advaita (exemplo: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html).

 

Eis um bom vídeo partilhado por John Tan:

 

(o vídeo insere-se aqui, não há texto a traduzir)

 

Mente, atenção, energia, foco são um.

 

Quando praticas, especialmente praticantes de “consciência”, que praticam de forma focada, frequentemente levam a desequilíbrio energético em que a energia fica presa no chacra frontal. É muito comum. Ou frontal ou, por vezes, bloqueios no chacra cardíaco.

 

Contudo, os insights de anatman per se são muito seguros; na plena atualização de anatman não pode haver desequilíbrios de energia. Desequilíbrios estão ligados a autoidentificação subtil. Por isso, a completa maturação e atualização de ambas as estrofes de anatta (sem enviesar para a 2.ª) resolverá o desequilíbrio.

 

Portanto, a prática deve levar a mente ao dantien. A energia deve fluir e não ficar presa na cabeça. A abordagem somática ajuda a superar desequilíbrios.

 

Veja “Respiração do Vaso”:

 

Trecho de https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[11:46 AM, 5/9/2020] John Tan:

Gosto das descrições dele, são bem boas, mas podem resultar em desequilíbrios de energia. O melhor é praticar exercícios de respiração e aprender a regular a energia rumo à calma…

 

Comentários de Soh:

Uma boa forma de regular a energia por meio de exercício respiratório é praticar a respiração do vaso.

 

Segue um trecho de “Open Mind, Open Heart”, de Tsoknyi Rinpoche:

 

“Respiração do Vaso

Um dos métodos que ajudou essa mulher, e incontáveis outras pessoas, a lidar com emoções é uma prática que nos ajuda a trazer o lung de volta ao seu centro, ou “casa”. Para isso, usamos uma técnica de respiração especial como ferramenta, pois a respiração é a correlação física da energia sutil de vento do lung.

Essa técnica chama-se respiração do vaso e envolve respirar ainda mais profundamente do que o tipo de respiração diafragmática profunda ensinada em muitas aulas de ioga e afins, com as quais as pessoas talvez já estejam familiarizadas.

A técnica em si é bastante simples. Primeiro, expire lenta e completamente, colapsando os músculos abdominais o mais próximo possível da coluna. Ao inspirar devagar, imagine que está puxando o ar para uma área cerca de quatro dedos abaixo do umbigo, logo acima do osso púbis. Essa área tem um formato um pouco parecido com um vaso, razão do nome respiração do vaso. Claro que você não está realmente levando o ar até essa região, mas, ao dirigir sua atenção para lá, vai se perceber inspirando um pouco mais profundamente que o usual e sentindo um pouco mais de expansão na região do vaso.

Conforme continua a levar o ar e a atenção para baixo, seu lung gradualmente começará a descer até lá e a repousar ali. Segure o ar nessa região do vaso apenas por alguns segundos—não espere até a necessidade de expirar tornar-se urgente—e então expire lentamente de novo.

Basta respirar devagar assim três ou quatro vezes, expirando completamente e inspirando para dentro da área do vaso. Após a terceira ou quarta inspiração, tente reter um pouquinho do ar—talvez 10 %—na área do vaso ao fim da expiração, concentrando-se muito levemente e com suavidade em manter um pouco de lung em seu lugar de origem.

Experimente agora.

Expire completamente e então respire lenta e suavemente até a área do vaso três ou quatro vezes e, na última expiração, retenha um pouco de ar na área do vaso. Mantenha isso por cerca de dez minutos.

Como foi a experiência?

Talvez tenha sido um pouco desconfortável. Algumas pessoas dizem que direcionar o ar dessa forma é difícil. Outras relatam que isso lhes deu uma sensação de calma e centramento que nunca haviam sentido antes.

Praticada dez ou até vinte minutos por dia, a respiração do vaso pode tornar-se um meio direto de desenvolver consciência de nossos sentimentos e aprender a trabalhar com eles mesmo enquanto estamos envolvidos em nossas atividades cotidianas. Quando nosso lung está centrado em sua casa, nosso corpo, nossos sentimentos e nossos pensamentos encontram gradualmente um equilíbrio saudável. Cavalo e cavaleiro trabalham juntos de modo muito solto e fácil, sem que um tente tomar controle ou enlouquecer o outro. Nesse processo, percebemos que padrões sutis do corpo associados a medo, dor, ansiedade, raiva e inquietação vão gradualmente se afrouxando, que há um pequeno espaço entre a mente e os sentimentos.

Em última instância, o objetivo é conseguir manter aquele pequeno resíduo de ar na área do vaso ao longo do dia, durante todas as atividades—caminhar, falar, comer, beber, dirigir. Para algumas pessoas, essa capacidade se torna automática depois de pouco tempo de prática. Para outras, pode exigir um pouco mais de tempo.

Preciso admitir que, mesmo após anos praticando, ainda às vezes perco minha conexão com a base-lar, especialmente quando me encontro com pessoas muito aceleradas. Sou meio acelerado também, e encontrar outras pessoas aceleradas age como um tipo de estímulo do corpo sutil. Eu me envolvo na energia inquieta e deslocada delas e, consequentemente, fico um pouco inquieto, nervoso e às vezes até ansioso. Então eu tomo o que chamo de respiração-lembrete: exalo completamente, inspiro até a área do vaso e depois exalo deixando um pouco de ar na casa do lung._

 

John Tan também disse:

 

_Desequilíbrios de energia estão muito ligados ao que convencionalmente chamamos de “físico”. As energias na espiritualidade são o aspecto “físico” em nosso uso moderno convencional; é apenas diferença de jargão. Portanto, faça exercícios e aprenda a arte da abertura e da ausência de esforço—abra o corpo, seja pragmático e sincero.

 

Exercícios de respiração do vaso são todos bons, mas exigem disciplina, constância e perseverança, não algum san fēnzhōng rèdù (Soh: “entusiasmo de três minutos”). Quando praticados com diligência, sem mentalidade de contos de fadas ou mágicos, certamente trarão benefícios._

 

[10:16 AM, 29/6/2020] John Tan:

Frank é muito experiencial; não precisa ficar teorizando demais sobre vacuidade, não-surgimento dos fenômenos por agora.

Em vez disso, é permitir que ele mova a energia e a radiância para o corpo… todo o corpo… embora o pano de fundo tenha sumido, você pode achar que todos os seis sentidos estão em radiância igual, mas não é nada disso em tempo real e causa todos os desequilíbrios de energia.

Relaxe no estado natural e sinta a radiância energética por todo o corpo. Não pelo pensamento. Toque qualquer coisa, toque os dedos dos pés, as pernas, sinta-os. Isso é sua mente… lol… consegue entender?

[10:23 AM, 29/6/2020] John Tan:

A montanha é mente, as gramas são mente, tudo é mente. Isso é pela visão e pelo mental; sinta o corpo, dedos dos pés, dedos das mãos, toque-os. Eles são mente. Então você entende isso em tempo real?

Quanto ao sono, não se preocupe demais, ele virá; use menos pensamentos, deixe o corpo todo ser um senso de toque, não pelo pensar, mas sinta e toque. Então não pense que, quando surge o insight de que tudo é mente-anatta, significa que você já está em “tudo é mente”. Se você não consegue abraçar e sentir tudo como mente, como vai eliminar o denominador comum chamado mente e entrar no não-mente, que é o estado natural de anatta?_

 

Rótulos: Anatta, Energia |

Nota: Desequilíbrios energéticos sérios relacionados a depressão, ansiedade e traumas devem ser tratados com ajuda especializada de psiquiatras e psicólogos, possivelmente com medicação de apoio. A medicina moderna pode ser parte vital e importante do processo de cura e jamais deve ser minimizada. Se você apresentar sintomas que possam estar ligados a essas condições, procure profissionais qualificados.

 

No caso de Soh, durante sete dias de desequilíbrios energéticos em 2019, não houve relação com questões mentais, já que não havia depressão, humor triste ou ansiedade mental (além de sensações corporais de tensão); a causa foi a intensidade extrema da luminosidade—uma intensidade que persistia ao longo do dia e também no sono—e um padrão energético de hiper-foco e tensão difícil de dissolver. Ainda assim, se você estiver em dúvida, é melhor fazer um check-up. Além disso, você pode consultar livros de Judith Blackstone, que exploram profundamente a liberação de traumas e relacionam isso à prática não dual (embora não se baseiem exatamente na prática de anatta, ainda valem a leitura). Veja: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

 

John Tan também disse:

Há grande diferença entre depressões causadas por trabalho, aparência física, falta de apoio familiar… etc., e questões, por exemplo, relacionadas ao “EU SOU”. Todas as ansiedades ligadas à aparência física, carga de trabalho ou estudos vão se atenuando gradualmente se os respectivos problemas forem resolvidos. Mas há questões como o “EU SOU”, que é o seu primeiro pensamento imediato, tão próximo e tão imediato que não é fácil “livrar-se” delas.

 

“Alguns (desequilíbrios de energia) podem estar relacionados à abertura de certos portões energéticos quando o corpo ainda não está preparado também.”

 

[6/6/24, 11:54:22 PM] John Tan:

Sim, não deixe conquistas convencionais atrapalharem a prática, e sim, anatta é apenas o começo; uma vez que reconhecemos as aparências como radiância própria, precisamos esgotar tanto mente quanto fenômenos.

Ainda que eu não seja praticante de dzogchen ou mahamudra, consigo entender e intuir que a atualização completa de anatta é bastante semelhante a um resultado tipo corpo-arco-íris também.

[6/6/24, 11:55:09 PM] Soh Wei Yu:

Entendo…

[6/6/24, 11:58:37 PM] John Tan:

De fato, após certo grau de esgotamento das reificações da mente, ficamos menos apegados ao convencional e somos muito atraídos a exaurir todo o corpo-mente em radiância de luzes. Não sei quanto aos outros, mas acontece comigo.

[6/6/24, 11:58:42 PM] John Tan:

Acontece contigo?

[6/6/24, 11:59:09 PM] Soh Wei Yu:

Acho que sim.

[7/6/24, 12:02:08 AM] John Tan:

Nessa fase, ausência de esforço, não-ação e não-resistência são fundamentais, pois sempre que a mente reage ou foca, a energia se intensifica e muito frequentemente leva a desequilíbrios de energia.

 

Rótulos: Anatta, Vacuidade, John Tan, Luminosidade, Maha, Não Dual, Presença Espontânea |