Posts
Доступни преводи текста „Будина природа НИЈЕ ‘Ја јесам’”
Овај текст је на српском. Овде можете изабрати другу језичку верзију.
- 简体中文版 (поједностављени кинески)
- 繁體中文版 (традиционални кинески)
- བོད་ཡིག (тибетански)
- नेपाली संस्करण (непалски)
- বাংলা (бенгалски)
- Español (шпански)
- Deutsch (немачки)
- हिंदी (хинди)
- தமிழ் (тамилски)
- Português BR
- 日本語 (јапански)
- ไทย (тајски)
- Polski (пољски)
- Dansk (дански)
- Tiếng Việt (вијетнамски)
- Français (француски)
- Bahasa Indonesia (индонежански)
- 한국어 (корејски)
- Português PT
- العربية (арапски)
- Русский (руски)
- Italiano (италијански)
- Српски (српски)
Ажурирање: аудио-снимак овог текста сада је доступан на SoundCloud-у! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Такође видети: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Напомена: Већи део наредног садржаја је минимално уређена компилација списа Thusness-а (такође познатог као PasserBy или John Tan) из различитих извора. Осим ако је изричито приписано Soh-у, претпоставите да је сав текст испод написао Thusness/John Tan.
Као река која утиче у океан, сопство се раствара у ништавило. Када практичар постане потпуно јасан у погледу илузорне природе индивидуалности, подела на субјект и објект се не јавља. Особа која доживљава "Ја-јесамство" (AMness) наћи ће "Ја-јесамство у свему". Како то изгледа?
Ослобођен индивидуалности -- долажење и одлажење, живот и смрт, све појаве само искрсавају из позадине Ја-јесамства и нестају назад у њој. Ја-јесамство се не доживљава као неки "ентитет" који пребива било где, ни унутра ни споља; напротив, доживљава се као темељна стварност у којој се одигравају све појаве. Чак и у тренутку смиривања (смрти), јогин је темељно потврђен у тој стварности; доживљава "Стварно" онолико јасно колико оно може бити јасно. Не можемо изгубити то Ја-јесамство; напротив, све ствари се могу само растворити у њему и поново изронити из њега. Ја-јесамство се није померило; нема долажења и одлажења. Ово "Ја-јесамство" је Бог.
Практичари никада не смеју ово погрешно сматрати истинским Будиним Умом!
"I AMness" је првобитна свесност. Зато је тако надмоћна. Само што нема "увида" у њену природу празнине.
Ништа не остаје и нема ничега за шта би се могло ухватити. Оно што је стварно јесте првобитно и тече; оно што остаје јесте илузија. Потонуће назад у позадину или Извор настаје зато што смо заслепљени снажним кармичким склоностима ка "Сопству". То је слој "везе" који нас спречава да "видимо" нешто... веома је суптилан, веома танак, веома фин... готово непримећен. Оно што ова "веза" чини јесте да нас спречава да "видимо" шта "СВЕДОК" заиста јесте и чини да се стално враћамо Сведоку, Извору, Средишту. Сваки пут када желимо да потонемо назад у Сведока, у Средиште, у ово Бивствовање, то је илузија. То је навика и готово хипнотички образац.
Али шта је тачно овај "сведок" о којем говоримо? То је само испољавање! То је сама појава! Нема Извора у који би се враћало; Појава је Извор! То укључује и мисли из тренутка у тренутак. Проблем је у томе што ми бирамо, али све је заиста то. Нема ничега за бирање.
Нема огледала које одражава
Од самог почетка постоји само испољавање.
Једна рука пљеска
Све ЈЕ!
Између "I AMness" и "нема огледала које одражава" постоји још једна посебна фаза коју бих назвао "Огледалски светла јасноћа". Вечни Сведок се доживљава као безоблично, кристално јасно огледало које одражава све постојање појава. Постоји јасно знање да "сопство" не постоји, али последњи траг кармичке склоности ка "сопству" још није потпуно уклоњен. Он пребива на веома суптилном нивоу. У "нема огледала које одражава", кармичка склоност ка "сопству" у великој мери се олабављује и види се истинска природа Сведока. Од самог почетка нема Сведока који сведочи било чему; постоји само испољавање. Постоји само Једно. Друга рука не постоји...
Нема невидљивог сведока који се негде крије. Кад год покушамо да се вратимо на невидљиву прозирну слику, то је поново умна игра мисли. То је "веза" на делу. (Видети "Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment")
Трансцендентални проблесци бивају заведени когнитивном способношћу нашег ума. Тај начин сазнавања је дуалистички. Све је Ум, али овај ум не треба узимати као "Сопство". "I Am", Вечни Сведок, све су то производи нашег сазнавања и коренски узрок који спречава истинско виђење.
Када свест доживи чисти осећај "I AM", преплављена трансценденталним тренутком Бивствовања без мисли, свест се хвата за то искуство као за свој најчистији идентитет. Чинећи то, она суптилно ствара "посматрача" и не види да "Чисти Осећај Постојања" није ништа друго до аспект чисте свести који се односи на поље мисли/умна врата. То затим служи као кармички услов који спречава искуство чисте свести која настаје из других чулних објеката. Ако се то прошири на друга чула, постоји слушање без слушаоца и виђење без видиоца -- искуство Чисте Свесности-Звука радикално се разликује од Чисте Свесности-Вида. Искрено, ако смо у стању да напустимо "ја" и заменимо га "Природом Празнине", Свесност се доживљава као нелокална. Не постоји стање које је чистије од другог. Све је само Један Укус, многострукост Присуства.
"Ко", "где" и "када", "ја", "овде" и "сада" на крају морају уступити место искуству потпуне прозирности. Не враћајте се на извор; довољно је само испољавање. Ово ће постати толико јасно да се доживљава потпуна прозирност. Када се потпуна прозирност стабилизује, доживљава се трансцендентално тело и dharmakāya се види свуда. То је блаженство samādhija бодхисатве. То је плод праксе.
Доживите све појаве са потпуном животношћу, живошћу и јасноћом. Оне су заиста наша Првобитна Свесност, у сваком тренутку и свуда, у свим њеним многострукостима и разноликостима. Када постоје узроци и услови, постоји испољавање; када постоји испољавање, постоји Свесност. Све је једна стварност.
Погледајте! Обликовање облака, киша, боја неба, гром, сва ова целина која се одиграва -- шта је то? То је Првобитна Свесност. Не поистовећивати се ни са чим, не бити ограничен телом, бити слободан од дефиниције и доживети шта је то. То је целокупно поље наше првобитне свесности које се одиграва са својом природом празнине.
Ако се вратимо на "Сопство", затворени смо унутар њега. Најпре морамо превазићи симболе и видети суштину која се одиграва иза њих. Савладајте ову уметност све док фактор просветљења не настане и не стабилизује се, док "сопство" не спласне и док се не схвати темељна стварност без језгра.
Веома често се схвата да је бивствовање у искуству "I AM"; чак и без речи и ознаке "I AM", "чисти осећај постојања", присуство ипак ЈЕ. То је стање почивања у Бивствовању. Али у будизму је такође могуће доживети све, у сваком тренутку, као неиспројављено.
Кључ такође лежи у "Теби", али ствар је у томе да се "види" да уместо тога нема никаквог "Тебе". То значи "видети" да никада не постоји никакав делатник који стоји усред настајања појава. Постоји само пуко дешавање услед природе празнине, никада неко "ја" које било шта чини. Када "ја" спласне, симболи, ознаке и цео слој концептуалног подручја одлазе са њим. Оно што остаје без "делатника" јесте пуко дешавање.
И виђење, слушање, осећање, кушање и мирисање -- и не само то -- све се појављује као чисто спонтано испољавање. Целовито Присуство многострукости. До одређене фазе након увида у недвојност јавља се препрека. Некако практичар не може заиста да се "пробије" у спонтаност недвојности. То је зато што се латентно дубоко "виђење" не може ускладити са недвојним искуством. Зато је неопходна реализација/увид у Безгледни Поглед Празнине. (више о Празнини касније) Током година сам израз "природност" прецизирао у "спонтано настајање услед услова". Када услов постоји, Присуство Јесте. Није ограничено у просторно-временском континууму. То помаже да се растопи центрираност.
Пошто је појава све што постоји и појава је заиста извор, шта рађа разноликости појава? "Слаткоћа" шећера није "плавило" боје неба. Исто важи и за "AMness"... све је подједнако чисто, ниједно стање није чистије од другог; разликују се само услови. Услови су фактори који појавама дају њихове "облике". У будизму су првобитна свесност и услови нераздвојни.
Током процеса прелаза од "Сведока" ка "без Сведока", неки доживљавају само испољавање као интелигенцију, неки га доживљавају као неизмерну животност, неки као огромну јасноћу, а код неких све три особине експлодирају у један једини тренутак. Чак и тада, "веза" је далеко од тога да буде потпуно уклоњена; знамо колико суптилна може бити ;) . Начело условљености може помоћи ако се у будућности суочите са проблемом (знам како се човек осећа након искуства недвојности; не воли "религију"... :) Само четири реченице).
Када је ово, оно јесте.
Са настајањем овога, настаје оно.
Када овога нема, нема ни онога.
Са престанком овога, престаје оно.
Не за научнике, већ много пресудније за искуство целокупности наше Првобитне Свесности.
Пронађи радост у -- ово је, оно је. :)
Иако у адваита веданти постоји недвојност, а у будизму не-сопство, адваита веданта почива у „Крајњој Позадини“ (што је чини дуалистичком) (Коментари Soh-а из 2022: У ретким варијантама адваита веданте, попут директног пута Greg Goode-а или Атмананде, чак се и [суптилни субјект/објект] Сведок на крају урушава, а појам Свесности се касније такође раствара -- видети https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), док будизам у потпуности уклања позадину и почива у природи празнине појава; настајање и престајање јесу место где је првобитна свесност. У будизму нема вечности, већ само безвремени континуитет (безвремени у смислу живости у садашњем тренутку, али са променом и настављањем попут таласног обрасца). Нема ствари која се мења, постоји само промена.
Ум воли да категорише и брзо се поистовећује. Када мислимо да је свесност трајна, не успевамо да "видимо" њен аспект непостојаности. Када је видимо као безобличну, промиче нам живост ткива и текстуре свесности као облика. Када смо везани за океан, тражимо океан без таласа, не знајући да су и океан и талас једно те исто. Испољавања нису прашина на огледалу; прашина је огледало. Од самог почетка нема прашине; она постаје прашина када се поистоветимо са једним одређеним зрнцем, а све остало постане прашина. Неиспројављено је испољавање,
не-ствар свега,
потпуно мирно, а ипак увек тече,
ово је природа спонтаног настајања извора.
Једноставно Само-тако.
Користите само-тако да превазиђете концептуализацију.
Потпуно пребивајте у невероватној стварности феноменалног света.
-------------- Ажурирање: 2022
Soh некоме у I AM фази: У мојој AtR (Awakening to Reality) заједници, око 60 људи је реализовало анатту и већина је прошла кроз исте фазе (од I AM до недвојности, па до анатте ... а многи су сада ушли и у двоструку празнину), и више сте него добродошли да се придружите нашој онлајн заједници ако желите: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (Ажурирање: Facebook група је сада затворена)
.........
Питање једног читаоца (парафразирано)
Један читалац пише да подели понављајуће искуство током самоистраживања. Сећа се ретрита на ком је учитељ потврдио да се осећај „I am“ може лоцирати као „суптилна сензација“ изнутра. Читалац се већ дуго бори са тим упутством; док истражује, искуство се продубљује у „сензацију и нешто друго што није нешто“, али често осети убод страха и рефлексно се повуче у расејаност управо онда када изгледа као да је близу да продре у то.
Тражећи јасноћу, читалац се консултовао са четботом вештачке интелигенције (Grok) о тој „суптилној сензацији“ која настаје када пита „Ко сам ја?“. Он ју је идентификовао као „зналачкост“, „голу свесност“ или „умову светлосност“ (позивајући се на будистичке термине попут rigpa или citta-pabhā), али ју је описао као последњи суптилни објекат или „вео“ незнања пре недвојног препознавања. Читалац је ово објашњење сматрао корисним за разумевање свог страха, претпостављајући да је ова сензација последња препрека. Читалац пита за моје виђење ове „суптилне сензације“ и тумачења вештачке интелигенције да је то светлосни квалитет ума који се појављује као објекат.
Одговор Soh-а:
Ја сам ентузијаста за вештачку интелигенцију, али нажалост, велики језички модели (LLM-ови) су обмањујући у погледу вашег питања. Покушао сам да поставим ваше питање ChatGPT-у и Gemini-ју, и оба су дала веома разочаравајуће одговоре. Дакле, није само Grok разочаравајући, мада мислим да је Grok-ов одговор гори од одговора друге двојице.
Први осећај сопства са којим се у почетку поистовећујете (тај „први утисак је веома суптилна сензација“) није реализација I AM, Сведока или Светлосног Ума. То је готово увек... груби осећај сопства (или оно што Ramana то назива „I“-мисао), и када то истражујете, изгледа да се појављује негде или у глави, или у грудима, итд., као суптилна референтна тачка коју поистовећујете са собом негде унутар свог тела (а можда у почетку чак немате ни врло јасну идеју „где“, све док не испитате даље).
То није оно што ви заиста јесте и није Сопство (Self) које се реализује кроз самоистраживање. Зато морате да погурате истраживање даље, јер је тај осећај сопства лоциран негде и даље објекат свесности који долази и одлази, и није оно што ви јесте (зато се у самоистраживању негира као neti neti -- не ово, не оно); па ко сте ви? Ко или шта је свесно тога?
Погледајте овај видео Dr. Greg Goode-а; он ће разјаснити ствари: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
И мој чланак о самоистраживању такође би требало да разјасни ствари: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
Морате бити стрпљиви; мени је требало 2 године испитивања да дођем до само-реализације, уз многе проблеске пре тога.
1. Истинска реализација „I AM“
Истинска реализација I AM не односи се на онај неодређени осећај индивидуализованог бића негде у телу, већ на недвојну реализацију свепрожимајуће Присутности. Али ова I AM реализација (Thusness фазе 1 и 2: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) не сме се помешати са реализацијом недвојности или анатмана (не-сопства), што су Thusness фазе 4 и 5.
Sim Pern Chong, који је прошао кроз сличне увиде, написао је 2022:
„Само моје мишљење... У мом случају, први пут када сам искусио коначну I AM присутност, није било ниједне мисли. Само безгранична, свепрожимајућа присутност. Заправо, није било размишљања нити проверавања да ли је то I AM или није. Није било концептуалне активности. Протумачено је као ‘I AM’ тек после тог искуства. За мене је I AM искуство заправо проблесак начина на који стварност јесте... али се врло брзо поново протумачи. Атрибут ‘безграничности’ се искуси. Али други ‘атрибути’, као што су ‘нема субјекта-објекта’, ‘прозирна светлосност’, празнина, још нису схваћени. Моје виђење је да ћете, када се ‘I AM’ искуси, бити без сумње да је то то искуство.“
John Tan је такође рекао:
„John Tan: Ми то зовемо присутношћу, или то зовемо, ум, зовемо то присутношћу. (Говорник: да ли је то I AM?) I AM је заправо другачије. То је такође присутност. То је такође присутност. I AM, у зависности од... Видите и дефиницију I AM-а, зар не. Дакле, ух. Није заиста исто за неке људе, као Geovani? Он ми је заправо писао говорећи да је његов I AM као нешто локализовано у глави. Дакле, то је веома индивидуално. Али то није I AM о ком ми говоримо. I AM је заправо веома, ух, на пример, мислим, ух. Long Chen (Sim Pern Chong) је заправо прошао кроз то. То је заправо свеобухватно. То је заправо оно што зовемо недвојним искуством. То је заправо веома, ум. Нема мисли. То је само чисти осећај постојања. И може бити веома моћно. Заиста је веома моћно искуство. Па када, рецимо, када сте. Када сте веома млади. Посебно када сте ...мојих година. Када први пут искусите I AM, то је веома другачије. То је веома другачије искуство. Никада раније то нисмо искусили. Дакле, ум, не знам да ли се то уопште може сматрати искуством. Ум, јер нема мисли. То је само Присутност. Али ова присутност се веома брзо. Веома брзо се. да. Заиста брзо. Ум. Погрешно тумачи због наше кармичке склоности да нешто разумемо на дуалистички и на веома конкретан начин. Дакле, када имамо искуство, тумачење је веома другачије. И тај, тај, тај погрешан начин тумачења заправо ствара веома дуалистичко искуство.“ - Одломак из https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharingТранскрипт AtR (Awakening to Reality) састанка, март 2021
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Транскрипт AtR (Awakening to Reality) састанка, март 2021Додатни извор: белешке са састанка · Транскрипт AtR (Awakening to Reality) састанка од 28. октобра 2020
Управо се ова свепрожимајућа Присутност затим погрешно схвата као крајња позадина, као темељ бића из кога сви феномени искрсавају и у који се враћају, док он сам остаје непромењен и недирнут. Разрађено у: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. Директни пут: немојте потцењивати „Ја“
Важно је не помешати овај процес ‘neti neti’, који је саставни део самоистраживања, са будистичким учењем о анатману. То су две различите ствари. У Neti Neti и самоистраживању, сврха је усмерена ка реализацији онога што су Присутност-Свесност, шта је ваше Сопство (Self), шта је Извор. Не можете потцењивати Сопство (Self). Можете оставити по страни будистичко Не-сопство или контемплацију о непостојаности или не-сопству до касније, ако су истраживање и директни пут ваш приступ.
Као што је John Tan рекао (Постови Thusness/PasserBy 2009. на DhO 1.0):
Форумски извор: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
„Здраво Gary,
Изгледа да у овом форуму постоје две групе практичара: једна која усваја постепени приступ и друга, директни пут. Ја сам овде прилично нов, па можда грешим.
Моје виђење је да ти усвајаш постепени приступ, али истовремено доживљаваш нешто веома значајно у директном путу, то јест ‘Посматрача’. Као што је Kenneth рекао: „На трагу си нечег веома великог, Gary. Ова пракса ће те ослободити.“ Али оно што је Kenneth рекао захтевало би да се пробудиш у ово ‘Ја’. Захтева да имаш ону врсту ‘еурека!’ реализације. Када се пробудиш у ово ‘Ја’, пут духовности постаје јасан; он је једноставно развијање овог ‘Ја’.
С друге стране, оно што описује Yabaxoule јесте постепени приступ и зато постоји потцењивање ‘I AM’. Мораш проценити сопствене услове; ако изабереш директни пут, не можеш потцењивати ово ‘Ја’; напротив, мораш у потпуности и целовито искусити целину ‘ТЕБЕ’ као ‘Постојање’. Празна природа наше првобитне природе ступиће на сцену код практичара директног пута када се лицем у лице сусретну са ‘безтрагом’, ‘безцентарношћу’ и ‘безнапорношћу’ недвојне свесности.
Можда ће ти мало о томе где се ова два приступа сусрећу бити од помоћи.
Буђење у ‘Посматрача’ истовремено ће ‘отворити’ ‘око непосредности’; то јест, то је способност да се одмах продре кроз дискурзивне мисли и да се осети, осећа, опажа без посредника оно што је опажено. То је врста директног знања. Мораш бити дубоко свестан ове врсте опажања „директно без посредника“ -- превише директне да би постојао јаз субјекат-објекат, превише кратке да би било времена, превише једноставне да би било мисли. То је ‘око’ које може видети целину ‘звука’ тиме што јесте ‘звук’. То је исто ‘око’ које је потребно при практиковању vipassanā, то јест, бити ‘го’. Било да је реч о недвојности или vipassanā, оба захтевају отварање овог ‘ока непосредности’“
3. Значење анатмана (не-сопства) насупрот Присутности
Једном када је „I AM“ реализовано, човек на крају може пробити до анатмана (не-сопства). Кључно је разумети да анатман не значи порицање или непостојање Свесности или Светлосности. Увид у анатту уклања „виђење инхерентности“, и „дуалистичко виђење“ позадинског „субјекта“ одвојеног од „објекта“, тако да човек реализује право лице свесности као ову беспрекорну активност која испуњава читав универзум, живу и празну.
Овај део нећу овде разрађивати, јер детаље можете прочитати у https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html и https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html
AEN: Хм, да, Joan Tollifson је рекла: Ово отворено бивање није нешто што се методично практикује. Toni истиче да није потребан никакав напор да се чују звуци у соби; све је овде. Нема „мене“ (и нема проблема) све док мисао не уђе и каже: „Да ли то радим исправно? Да ли је ово ‘свесност’? Да ли сам просветљен?“ Одједном, пространост нестаје — ум је заокупљен причом и емоцијама које она ствара.
Thusness: Да, пажљивост ће на крају постати природна и ненапорна када се појави истински увид и када цела сврха пажљивости као праксе постане јасна.
AEN: Разумем.
Thusness: Да. То ће се догодити само када је склоност „ја“ присутна. Када је наша природа Празнине присутна, таква мисао неће настати.
AEN: Toni Packer: „Медитација која је слободна и ненапорна, без циља, без очекивања, јесте израз Чистог Бивања које нема куда да иде, нема шта да добије. Нема потребе да се свесност окрене било куда. Она је овде! Све је овде у свесности! Када се догоди буђење из фантазије, нема никога ко то чини. Свесност и звук авиона су овде, без икога у средини ко покушава да их ‘уради’ или доведе заједно. Они су овде заједно! Једина ствар која раздваја ствари (и људе) јесте ‘ме’-коло са својим раздвајајућим мишљењем. Када је то тихо, поделе не постоје.“
AEN: Разумем.
Thusness: Али то ће се јављати чак и после настанка увида, пре стабилизације.
AEN: Разумем.
Thusness: Нема Свесности и Звука. Свесност је тај Звук. Због тога што имамо одређену дефиницију Свесности, ум не може да усклади Свесност и Звук као једно.
AEN: Разумем.
Thusness: Када овај инхерентни поглед нестане, постаје веома јасно да је Појава Свесност; све је голо изложено и ненапорно се доживљава без задршке.
AEN: Разумем.
Thusness: Неко удари у звоно; никакав звук није произведен. Само услови. Тонг — то је свесност.
AEN: Разумем. Шта мислиш тиме да никакав звук није произведен?
Thusness: Иди искуси и размисли lah. Нема сврхе објашњавати.
AEN: Нема локалитета, зар не; није произведен из нечега.
Thusness: Не. Удар, звоно, особа, уши, шта год и шта год — сабирају се као ‘услови’. Они су неопходни да би ‘звук’ настао.
AEN: Разумем. О, звук не постоји споља. Он је само настајање услова.
Thusness: Нити постоји унутра.
AEN: Разумем.
Thusness: Затим ум мисли: „Ја“ чујем. Или ум мисли: ја сам независна душа. Без мене нема ‘звука’. Али ја нисам ‘звук’. А темељна стварност, основа за настајање свих ствари, јесте нешто друго. То је само напола тачно. Дубља реализација је да нема раздвојености. Ми третирамо ‘звук’ као спољашњи, не видећи га као ‘услове’. Нема звука ни тамо напољу ни овде унутра. Наш начин виђења/анализирања/разумевања кроз дихотомију субјект/објект чини да изгледа тако. Ускоро ћеш имати искуство.
AEN: Разумем. Шта мислиш?
Thusness: Иди медитирај.
Ажурирање, 2022, Soh:
Када људи прочитају „нема сведока“, могу погрешно помислити да је то порицање сведока/сведочења или постојања. То су погрешно разумели и треба да прочитају овај чланак:
No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness
Делимични одломци:
John Tan — 20. септембар 2014, 10:10 AM UTC+08
Када излажеш 不思, не смеш порицати 觉 (свесност). Али нагласи како 覺 (свесност) без напора и чудесно испољава без и најмањег осећаја референцирања, тачка-центричности, дуалности или подвођења... било да је овде, сада, унутра, споља... то може доћи само из реализације анатте, условљеног настајања (DO) и празнине, тако да се спонтаност 相 (појаве) реализује као сопствена блистава јасноћа.
Thusness: Будизам више наглашава непосредно искуство. Нема сопства одвојеног од настајања и престајања.
AEN: Видим.
Thusness: И из настајања и престајања човек види празну природу „Сопства“ (Self). Постоји Сведочење. Сведочење је испољавање. Нема сведока који сведочи испољавању. То је будизам. Увек сам говорио да то није порицање вечног сведока. Али шта је тачно тај вечни сведок? То је стварно разумевање вечног сведока.
AEN: Да, тако сам и мислио. Дакле, то је нешто као David Carse, зар не?
Thusness: Без „виђења“ и „вела“ замаха, без реаговања на склоности.
AEN: Празнина, а ипак светлосност. Видим.
Thusness: Међутим, када неко цитира оно што је Буда рекао, да ли он то пре свега разуме? Да ли он вечног сведока види као у адваити?
AEN: Вероватно је збуњен.
Thusness: Или га види као слободног од склоности.
AEN: Он то никада изричито не помиње, али верујем да му је разумевање отприлике такво lah.
Thusness: Зато нема смисла цитирати ако то није виђено.
AEN: Видим.
Thusness: Иначе је то само поновно изрицање атманског погледа. Зато би ти до сада требало да будеш веома јасан... и да не будеш збуњен.
AEN: Видим.
Thusness: Шта сам ти рекао? И ти си то написао на свом блогу. Шта је вечни сведок? То је испољавање... тренутак-за-тренутком настајања. Да ли човек види кроз склоности, и шта је стварно то? То је важније. Толико пута сам рекао да је искуство исправно, али је разумевање погрешно. Погрешан поглед. И како опажање утиче на искуство и погрешно разумевање. Зато немој цитирати овде и онде само са једном моменталном сликом... Буди веома, веома јасан и знај мудрошћу, тако да ћеш знати шта је исправан, а шта погрешан поглед. Иначе ћеш читати ово и збуњивати се оним. То није порицање постојања светлосности. Знајућности. Него је, пре, имати исправан поглед о томе шта је свест. Као недвојност. Рекао сам да нема сведока одвојеног од испољавања; сведок је заиста испољавање. То је први део. Пошто је сведок испољавање, како је то тако? Како је једно заиста мноштво?
AEN: Услови?
Thusness: Рећи да је једно мноштво већ је погрешно. То је употреба конвенционалног начина изражавања. Јер у стварности не постоји таква ствар као „једно“. Ни мноштво. Постоји само настајање и престајање услед празне природе. А само настајање и престајање јесте јасноћа. Нема јасноће одвојене од феномена. Ако искусимо недвојност као Ken Wilber и говоримо о атману, мада је искуство истинито, разумевање је погрешно. То је слично „I AM“. Осим што је то виши облик искуства. То је недвојно. Да. Заправо, пракса није да се пориче овај „Jue“ (свесност). Начин на који си објаснио звучи као да „нема Свесности“. Људи понекад погрешно схватају шта покушаваш да пренесеш. Али потребно је исправно разумети овај „jue“, тако да се може искусити у свим тренуцима без напора. Али када практичар чује да то није „TO“, одмах почне да брине, јер је то његово најдрагоценије стање. Све написане фазе говоре о овом „Jue“ или Свесности. Међутим, шта Свесност заиста јесте није исправно искусено. Зато што није исправно искусено, кажемо да „Свесност коју покушаваш да задржиш“ не постоји на тај начин. То не значи да нема Свесности. Није да нема свесности. То је разумевање свесности не из погледа субјекат/објекат. Не из инхерентног погледа. То је растварање разумевања субјекта/објекта у догађаје, деловање, karmu. Тада постепено разумемо да је „осећај“ да је неко тамо заправо само „сензација“ инхерентног погледа. Значи „сензација“, „мисао“.
AEN: Инхерентног погледа? :P
Thusness: Како ово води ка ослобођењу захтева непосредно искуство. Дакле, ослобођење није слобода од „сопства“, него слобода од „инхерентног погледа“.
AEN: Видим.
Thusness: Схваташ? Али важно је искусити светлосност. Није лоше за самоистраживање.
AEN: Видим.
AEN: Узгред, шта мислиш шта Lucky и Chandrakirti покушавају да пренесу?
Thusness: Ти цитати, по мом мишљењу, нису баш добро преведени. Оно што треба разумети јесте да „Нема Ја“ не значи порицање Сведочеће свести. И „Нема Феномена“ не значи порицање Феномена. То је само ради „деконструисања“ менталних конструката.
AEN: Видим.
Thusness: Када чујеш звук, не можеш га порећи... зар не?
AEN: Да.
Thusness: Па шта поричеш? Када искусиш Сведока као што си описао у својој теми „извесност бића“ (certainty of being), како можеш порећи ту реализацију? Дакле, шта значи „нема ја“ (no I) и „нема феномена“ (no phenomena)?
AEN: Као што си рекао, само су ментални конструкти лажни... Али свест се не може порећи?
Thusness: Не... не кажем то.
Thusness: Буда никада не пориче агрегате. Само сопственост. Проблем је у томе шта се мисли под „не-инхерентном“ празном природом, феномена и „Ја“. Али погрешно разумети то је друга ствар. Можеш ли порећи сведочење? Можеш ли порећи ту извесност бића?
AEN: Не.
Thusness: Онда у томе нема ничег погрешног. Како би могао порећи сопствено постојање? Како би уопште могао порећи постојање? Нема ничег погрешног у непосредном искуству, без посредника, чистог осећаја постојања. После тог непосредног искуства, треба да префиниш своје разумевање, свој поглед, своје увиде — а не да после искуства скренеш са исправног погледа и учврстиш свој погрешан поглед. Не поричеш сведока; префињујеш свој увид у њега. Шта се мисли под недвојним? Шта се мисли под неконцептуалним? Шта је спонтаност? Шта је аспект „безличности“? Шта је светлосност?
Thusness: Никада не искусиш ништа непроменљиво. У каснијој фази, када искусиш недвојност, још увек постоји та склоност да се усредсређујеш на позадину... и то ће спречити твој напредак у непосредни увид у TATA, како је описано у TATA чланку (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). И чак када си реализовао до тог нивоа, још увек постоје различити степени интензитета.
AEN: Недвојно?
Thusness: TADA (чланак) је више од недвојности... то су фазе 5–7.
AEN: Видим.
Thusness: Све је у интеграцији увида у анатту и празнину. Живост у пролазности, осећање онога што сам назвао „текстуром и ткивом“ Свесности као облика, веома је важно. Затим долази празнина. Интеграција светлосности и празнине. Немој порицати то сведочење, већ префини поглед; то је веома важно. До сада си исправно наглашавао важност сведочења. За разлику од прошлости, остављао си људима утисак да поричеш ову сведочећу присутност. Ти само поричеш персонализацију, реификацију и објектификацију, тако да можеш даље напредовати и реализовати нашу празну природу.
Thusness: Али немој увек објављивати оно што сам ти рекао на MSN-у; зачас ћу постати нека врста вође култа.
Thusness: Зачас ћу постати нека врста вође култа.
AEN: Видим.
Thusness: Анатта није обичан увид. Када можемо достићи ниво потпуне прозирности, схватићеш користи. Неконцептуалност, јасноћа, светлосност, прозирност, отвореност, пространост, одсуство мисли, нелокалност... сви ти описи постају прилично бесмислени. Увек је реч о сведочењу — немој то погрешно схватити. Питање је само да ли човек разуме његову празну природу или не.
Thusness: Увек постоји светлосност. Од када нема сведочења? То је само светлосност и празна природа, а не светлосност сама.
Thusness: Увек постоји ово сведочење... подељени осећај је оно чега треба да се ослободиш. Зато никада не поричем искуство и реализацију сведока, већ само тражим исправно разумевање. Нема проблема у томе да се буде сведок; проблем је само погрешно разумевање онога што сведок јесте. То је виђење дуалности у Сведочењу. Или виђење „Сопства“ (Self) и другог, поделе субјекат-објекат. То је проблем. Можеш то назвати Сведочењем или Свесношћу; не сме бити осећаја сопства. Да, сведочење.
Thusness: У сведочењу је увек недвојно. Када је у сведоку, увек постоји сведок и објекат који је сведочен.
Thusness: Када постоји посматрач, не постоји таква ствар као да нема посматраног. Када реализујеш да постоји само сведочење, нема посматрача и посматраног; оно је увек недвојно.
Thusness: Зато сам, када је Genpo нешто рекао да нема сведока, већ само сведочење, а ипак подучавао остајање назад и посматрање, коментарисао да пут одступа од погледа.
AEN: Видим.
Thusness: Када подучаваш искуство сведока, подучаваш то.
Thusness: То није о непостојању расцепа субјекат-објекат. Ти подучаваш човека да искуси тог сведока.
Thusness: Прва фаза увида у „I AM“. Да ли поричеш искуство „I AMness“?
AEN: Мислиш у посту? Не. То је више као природа ‘i am’, зар не.
Thusness: Шта се пориче?
AEN: Дуалистичко разумевање?
Thusness: Да, то је погрешно разумевање тог искуства. Баш као „црвенило“ цвета.
AEN: Видим.
Thusness: Живо је, изгледа стварно и као да припада цвету. Само тако изгледа; није тако. Када гледамо у смислу дихотомије субјекат/објекат, делује збуњујуће да постоје мисли, а нема мислиоца. Постоји звук, а нема слушаоца, и постоји препорађање, али нема трајне душе која се препорађа. То је збуњујуће због нашег дубоко укорењеног погледа да ствари видимо као инхерентне, где је дуализам подскуп тог „инхерентног“ виђења. Па шта је проблем?
AEN: Видим. Дубоко укорењени погледи?
Thusness: Да. Шта је проблем?
AEN: Назад.
Thusness: Проблем је што корен патње лежи у овом дубоко укорењеном погледу. Тражимо и везујемо се због тих погледа. То је однос између „погледа“ и „свести“. Нема бекства. Са инхерентним погледом, увек постоји „I“ и „Mine“. Увек постоји „припада“, као што „црвенило“ припада цвету. Зато, упркос свим трансцендентним искуствима, нема ослобођења без исправног разумевања.
Остварење анатте је пресудно да би се тај укус недвојног Присуства унео у сва испољавања, ситуације и услове, без икаквог трага усиљености, напора, референтности, центра или граница... то је остварење сна свакога ко је остварио Сопство/I AM/Бог; то је кључ који га у сваком тренутку живота, без напора, доводи до потпуне зрелости.
То је оно што у све уноси прозирност и неизмјерно блистави сјај Чистог Присуства; то није инертно или тупо стање недвојног искуства.
То је оно што омогућава ово искуство:
„Шта је присуство сада? Све... Окус пљувачке, мирис, мисао — шта је то?
Пуцање прстима, певање. Сва обична активност, нула напора, дакле ништа није достигнуто. Па ипак је то пуно остварење.
Езотеријским језиком, једи Бога, окуси Бога, види Бога, чуј Бога... То је прво што сам рекао господину J пре неколико година, када ми је први пут послао поруку 😂 Ако је огледало ту, ово није могуће. Ако јасноћа није празна, ово није могуће. Ни најмањи напор није потребан. Осећаш ли то? Хватање мојих ногу као да хватам присуство! Да ли већ имаш ово искуство? Када нема огледала, тада је целокупно постојање само светлости-звукови-осети као једно присуство. Присуство хвата присуство. Покрет хватања ногу јесте Присуство... осет хватања ногу јесте Присуство... За мене, чак и куцање или трептање очима. Из страха да се то не схвати погрешно, немој говорити о томе. Исправно разумевање је — нема присуства, јер је сваки појединачни осећај знања различит. Иначе ће господин J рећи бесмислице... Када је огледало ту, ово није могуће. Мислим да сам о томе писао Longchen-у (Sim Pern Chong) пре око 10 година.“ — John Tan
„Такав је благослов после 15 година ‘I Am’ доћи до ове тачке. Пази, навикнуте тенденције ће дати све од себе да поврате оно што су изгубиле. Навикни се на то да ништа не чиниш. Једи Бога, окуси Бога, види Бога и додирни Бога.
Честитам.“ — John Tan Sim Pern Chong-у након његовог почетног пробоја од I AM ка не-себи 2006. године, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
„Занимљив коментар, господине J. После остварења… Само једи Бога, диши Бога, мириши Бога и види Бога… На крају, буди потпуно неутемељен и ослободи Бога.“ — John Tan, 2012
„
„Сврха анатте је да се има потпуно развијено искуство срца — безгранично, потпуно, недвојно и нелокално. Поново прочитај оно што сам написао Jax-у.
У свакој ситуацији, у свим условима, у свим догађајима. То је да се уклони непотребна усиљеност, како би наша суштина могла да се изрази без замрачења.
Jax жели да укаже на срце, али није у стању да то изрази на недвојан начин... јер у двојности суштина не може бити остварена. Сва двојна тумачења су створена умом. Знаш ли осмех Mahākāśyapa-е? Можеш ли додирнути срце тог осмеха чак и 2500 година касније?
Човек мора изгубити сав ум и тело тако што ће читавим умом и телом осетити ову суштину, која је 心 (Mind). Па ипак је и 心 (Mind) 不可得 (неухватљив/недостижан).. Сврха није да се порекне 心 (Mind), већ да му се не постављају никаква ограничења или двојност, како би 心 (Mind) могао потпуно да се испољи.
Зато, не разумети 缘 (услове) значи ограничити 心 (Mind). Не разумети 缘 (услове) значи поставити ограничење његовим испољавањима. Мораш у потпуности искусити 心 (Mind) остварујући 无心 (No-Mind) и потпуно пригрлити мудрост 不可得 (неухватљивог/недостижног).“ — John Tan/Thusness, 2014
„Особа која је крајње искрена схватиће да, кад год покуша да иступи из Таквости (иако не може), настаје потпуна збрка. У истини, она у стварности не може знати ништа.
Ако нисмо имали довољно збрке и страха, Таквост неће бити у потпуности цењена.
‘Ја нисам мисли, ја нисам осећања, ја нисам облици, ја нисам све ово, ја сам Крајњи Вечни Сведок’ — то је крајња идентификација.
Пролазности које одбацујемо управо су само Присуство које тражимо; ствар је у томе да ли се живи у Бивствовању или у сталној идентификацији. Бивствовање тече, а идентификација остаје. Идентификација је сваки покушај повратка у Једно без знања да је његова природа већ недвојна.
‘I AM’ није знање. I AM је Бивствовање. Бити мисли, Бити осећања, Бити Облици… Од почетка не постоји одвојено ја.
Или нема тебе, или си ти све.“ — Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
John Tan је 2009. написао на форуму Dharma Overground:
„Здраво Gary,
Чини се да на овом форуму постоје две групе практиканата: једна усваја постепени приступ, а друга директни пут. Ја сам овде прилично нов, па можда грешим.
Моје мишљење је да ти усвајаш постепени приступ, а ипак доживљаваш нешто веома значајно у директном путу, а то је ‘Посматрач’. Као што је Kenneth рекао: ‘На трагу си нечег веома великог, Gary. Ова пракса ће те ослободити.’ Али оно што је Kenneth рекао захтевало би да се пробудиш за ово ‘I’. Захтева да имаш неку врсту ‘еурека!’ остварења. Када се пробудиш за ово ‘I’, пут духовности постаје јасан; то је једноставно развијање овог ‘I’.
С друге стране, оно што описује Yabaxoule јесте постепени приступ, и зато постоји умањивање значаја ‘I AM’. Мораш проценити сопствене услове: ако изабереш директни пут, не можеш умањивати ово ‘I’; напротив, мораш потпуно и у целости искусити целину ‘ТЕБЕ’ као ‘Постојање’. Празна природа наше првобитне природе ступиће на сцену за практиканте директног пута када се непосредно суоче са ‘безтрагном’, ‘безцентарном’ и ‘безнапорном’ природом недвојне свесности.
Можда ће ти помоћи ако кажем нешто мало о томе где се ова два приступа сусрећу.
Буђење за ‘Посматрача’ истовремено ће ‘отворити’ ‘око непосредности’; то јест, то је способност да се непосредно продре кроз дискурзивне мисли и да се без посредника осети, доживи и опази опажено. То је нека врста непосредног знања. Мораш бити дубоко свестан ове врсте опажања ‘непосредно, без посредника’ — превише непосредног да би постојао јаз субјект-објект, превише кратког да би било времена, превише једноставног да би било мисли. То је ‘око’ које може да види целину ‘звука’ тиме што јесте ‘звук’. То је исто ‘око’ које је потребно када се ради випасана, то јест, када се бива ‘оголљено’. Било да је реч о недвојности или випасани, и једно и друго захтева отварање овог ‘ока непосредности’.“
.........
У кинеској верзији горњег описа I AMness-а, John Tan је 2007. написао:
„真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。“
Када практикант дубоко искуси илузорност „себе/слике о себи“, илузорна „слика о себи“ раствара се као што се река улива у велики океан, нестајући без трага. Тај тренутак је такође настајање Великог Себства. Ово Велико Себство је чисто, мистично живо, јасно и светло, баш као огледало празног простора које одражава десет хиљада ствари. Доласци и одласци, рађање и смрт, уздизање и опадање, десет хиљада догађаја и десет хиљада појава једноставно настају и престају у складу са условима, као илузорна испољавања која се појављују изнутра из основе-супстрата Великог Себства. Основа-супстрат никада није погођена, мирна је и без кретања, без доласка и без одласка. Ово Велико Себство је Атман-Брахман, Бог-Себство.
Коментар: Практиканти не треба да погрешно узму ово за Истински Будин Ум! Због кармичке силе хватања за супстанцу свесности, практикант може имати тешкоће да заспи, а у озбиљним случајевима може доживети несаницу, неспособност да заспи годинама.“
........
John Tan, 2008:
Настајање и престајање назива се Пролазност,
самосветлећа је и од почетка самосавршена.
Међутим, због кармичке склоности која дели,
ум одваја ‘блиставост’ од увек-настајућег и престајућег.
Ова кармичка илузија конструише ‘блиставост’
у објекат који је трајан и непроменљив.
‘Непроменљиво’, које делује незамисливо стварно,
постоји само у суптилном мишљењу и присећању.
У суштини, сама светлост је празна,
већ је нерођена, неусловљена и свуда прожимајућа.
Зато се не бој настајања и престајања.
-------------
Нема овога што је више ово него оно.
Иако мисао живо настаје и престаје,
свако настајање и престајање остаје цело колико год може бити.
Празна природа која се сада увек испољава
ни на који начин није порекла сопствену светлост.
Иако се недвојност јасно види,
нагон да се остане и даље може суптилно заслепити.
Као пролазник који пролази, потпуно је отишао.
Умри потпуно
и посведочи ово чисто присуство, његову нелокалност.
~ Thusness/Passerby
И стога... „Свесност“ више није „посебнија“ или „крајња“ од пролазног ума.
Ознаке:
All is Mind,
Anatta,
Non Dual|
-------
Постоји и леп чланак Dan Berkow-а; ево делимичног извода из тог чланка:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan:
Рећи да „посматрач није“ не значи рећи да недостаје нешто стварно. Оно што је престало (пошто је „Сада“ случај) јесте концептуална позиција на коју се пројектује „посматрач“, заједно са тежњом да се та позиција одржи употребом мисли, сећања, очекивања и циљева.
Ако је „Овде“ „Садашњост“, ниједна тачка гледишта не може бити идентификована као „ја“, чак ни из тренутка у тренутак. У ствари, психолошко време (које је конструисано поређењем) је престало. Стога постоји само „овај неподељени Садашњи тренутак“, чак ни
замишљени осећај кретања из овог тренутка у следећи тренутак.
Пошто концептуална тачка посматрања није, оно што се посматра не може бити „уклопљено“ у концептуалне категорије које су раније одржаване као „ја-центар“ опажања. Релативност свих тих категорија је „виђена“, и Стварност која је неподељена, нерасцепљена мишљу или концептом једноставно јесте случај.
Шта се догодило са свесношћу која је раније била смештена као „посматрач“? Сада су свесност и опажање нераздвојени. На пример, ако се опажа дрво, „посматрач“ је „сваки лист дрвета“. Нема посматрача/свесности одвојено од ствари,
нити има икаквих ствари одвојено од свесности. Оно што свиће јесте: „ово је то“. Сва мудровања, указивања, мудре изреке, импликације „посебног знања“, неустрашиве потраге за истином, парадоксално домишљати увиди — све се то види као непотребно и мимо суштине. „Ово“, тачно какво јесте, јесте „То“. Нема потребе да се „Овоме“ дода било шта даље; у ствари, нема „даље“ — нити има икакве „ствари“ за коју би се држало или коју би требало уклонити.
Gloria: Dan, у овом тренутку, свака тврдња делује сувишно. Ово је подручје на које се може упутити само тишином и празнином, а чак је и то превише. Чак и рећи „I AM“ само даље компликује; додаје још један слој значења свесности. Чак је и говор о појму „не-делалац“ (no-doer) врста тврдње, зар не? Да ли је онда просто немогуће о овоме даље расправљати?
Dan:
Покрећеш две тачке, Glo, које изгледа вреди размотрити: не позивати се на „I AM“ и користити терминологију „не-делалац“ (nondoer), или, мислим, можда би терминологија „не-посматрач“ (nonobserver) била прикладнија.
Не користити „I AM“, већ уместо тога говорити о „чистој свесности“ (pure awareness), јесте начин да се каже да свесност није фокусирана на „I“, нити је заокупљена разликовањем бити од не-бити у погледу
саме себе. Она себе не посматра ни на какав објектификујући начин, па не би имала концепте о стањима у којима се налази — „I AM“ има смисла само насупрот „нешто друго јесте“, или „ја нисам“. Без „нечег другог“ и без „не-ја“, не може постојати свесност „I AM“.
„Чиста свесност“ (pure awareness) може се критиковати на сличан начин — постоји ли „нечиста“ свесност, постоји ли нешто друго осим свесности? Зато се изрази „чиста свесност“ (pure awareness), или просто „свесност“ (awareness), једноставно користе за интеракцију кроз дијалог, уз препознавање да речи увек подразумевају двојне контрасте.
Сродни појмови да „посматрач није“, или да „делалац није“, јесу начини да се преиспитају претпоставке које имају тенденцију да управљају опажањем. Када је претпоставка довољно преиспитана, тврдња више није потребна. То је начело „коришћења трна да се извади трн“. Никакво негативно нема значај када није постављено никакво позитивно. „Једноставна свесност“ није мислила да је посматрач или делалац присутан или да није присутан.
Изворна веза: Додатне белешке са састанка
Sim Pern Chong: Оно што он [Yang Ding Yi] говори јесте управо фаза I AM. И ја бих тако говорио са 27 година, када сам имао коначну I AM Присутност. У овој фази недвојност још није схваћена, мада се чини да он говори о субјекту и објекту. Чак и ако постоји сећање на прошле животе, динамика препорађања још неће бити у потпуности позната, јер је механизам препорађања сопство. Механизам препорађања постаје врло јасан када се оствари анатта и када се може опазити фаза ālaya повезивања препорађања. То је било моје искуство.
Soh Wei Yu: Да, само I AM. Раније сам прелистао његове књиге; то је само самоиспитивање и I AM.
William Lim: „Само“?
Soh Wei Yu: Да, јер не треба да пренаглашавамо нити уздижемо I AM-ness. То је важна почетна реализација, али нас не ослобађа од самсаре.
Thusness: Многи учитељи Адваите саветовали су људима да искусе „Сопство“ (Self), али суштина ослобођења није у доживљавању „Сопства“ (Self). Човек може искусити „I AM-ness“ — чисти осећај постојања — милион пута, а да то ипак ни у једном погледу не помогне просветљењу, без обзира на то колико мистично и трансцендентно то искуство може бити.
Више штете настаје ако такво искуство појача наше двојно мишљење. Заправо, погрешан закључак да је свесност непроменљив, трајан ентитет јесте резултат изобличавања недвојног искуства услед неспособности нашег ума да превазиђе свој уобичајени механизам двојног мишљења. Када двојни ум покуша да разуме то искуство, он пројектује то „Сопство“ (Self) као позадину, како би недвојно искуство уклопио у свој двојни оквир. Такво искуство не може довести до ослобођења, јер је по својој природи двојно. Сваки облик раздвајања није ослобађајући.
Стога нагласак мора бити исправно стављен на аспект свесности као „не-сопства“. Свесност је по својој природи недвојна. Будући недвојна, она је нестална, непрестано и спонтано се манифестује као Све. То је јасноћа која мора доћи из непосредног искуства. У погледу ових аспеката наше исконски чисте природе нема компромиса. Мора бити потпуно јасно да би се искусила самоослобађајућа природа свесности.“
Soh Wei Yu: У јануару 2005, John Tan је написао:
<^john^> Научи како да искусиш празнину и без-сопственост. То је једини пут ка ослобођењу. Не задржавај се сувише дубоко у мањем аспекту чисте свесности. У последње време виђам песме и стихове који се односе на аспект светлости Чисте свесности (Pure Awareness). Нестворена, изворна, огледалски блистава, не губи се у нирвани и самсари, итд. Каква је корист од тога?
<ZeN`n1th> Схватам..
<^john^> Такви смо били од самог почетка, а ипак смо изгубљени кроз безброј еона живота. Буда није дошао да говори само о аспекту светлости чисте свесности. То је већ изражено у Ведама, али постаје Сопство (Self): врховни управљач, бесмртно, највише, итд. То је проблем. То није крајња природа Чисте свесности (Pure Awareness). Да би дошло до потпуног просветљења, искуси јасноћу и празнину. То је све.
Друго ажурирање из 2022: Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness
Изворна Facebook дискусија: Facebook објава
Скренута ми је пажња да овај видео https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 „Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda“ кружи интернетом и форумима и да је веома популаран. Ценим покушаје Swamija Sarvapriyanande да упореди, али се не слажем да Чандракиртијева анализа оставља недвојну свест као коначну несводиву стварност, неразложену. У основи, укратко, Swami Sarvapriyananda сугерише да седмострука анализа разлаже одвојено вечно Сопство (Self), као што су Сведок или Атман дуалистичких санкхја школа, али оставља недирнутим недвојни Брахман недуалистичких адваита школа; аналогија коју је дао јесте да су свест и форме као злато и огрлица: оне су недвојне и нису одвојени сведок. Та недвојна подлога — „златност свега“, да тако кажемо — која је супстанција свега, заиста постоји.
Због овог видеа схватио сам да треба да ажурирам свој блог чланак који садржи компилацију цитата John Tan-а, мене и још неколико других: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — важно ми је да га ажурирам јер сам овај чланак слао људима онлајн (заједно са другим чланцима, зависно од услова; обично такође шаљем 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html и евентуално 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — реакције су уопштено веома позитивне и многи људи су имали користи). Требало је раније да га ажурирам ради разјашњења.
Имам огромно поштовање према адваита веданти и другим школама хиндуизма, било дуалистичким или недуалистичким, као и према другим мистичким традицијама заснованим на крајњем Сопству (Self) или недвојној свести које се налазе у различитим и свим религијама. Али будистички нагласак је на три печата Дхарме: несталности, патњи, не-сопству. И на празнини и зависном настајању. Зато треба да нагласимо разлике и у погледу искуствених реализација, и као што је Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche рекао: „Морам поново да нагласим да је ова разлика у оба система веома важна како би се оба система правилно и у потпуности разумела, и није намењена томе да омаловажи било који систем.“ — https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.
Ево додатних пасуса које сам додао у https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :
Између реализације I AM и реализације анатте постоји фаза кроз коју смо John Tan, ја и многи други прошли. То је фаза Једног Ума (One Mind), у којој се недвојни Брахман види као супстанција или супстрат свих форми, недвојан са свим формама, али ипак као нешто што има непроменљиво и независно постојање, које се модулира као било шта и све. Аналогија је злато и огрлица: злато може бити начињено у огрлице свих облика, али у стварности све форме и облици јесу само супстанција злата. У коначној анализи све је само Брахман; он само изгледа као различити објекти када се његова основна стварност — чиста сингуларност недвојне свести — погрешно опази као мноштво. У овој фази свест се више не види као двојни Сведок који је одвојен од појава, јер се све појаве аперципирају као једна супстанција чисте недвојне свести која се модулира као све.
Такви погледи супстанцијалног недуализма („злато“/„брахман“/„чиста недвојна свест која је непроменљива“) такође се прозиру у реализацији анатте. Као што је John Tan раније рекао: „Сопство (Self) је конвенционално. Не сме се помешати то двоје. Иначе се говори о само-уму (mind-only)“, и „треба одвојити [Soh: разложити] self/Self од свесности. Затим се чак и свесност (awareness) разлаже и у слободи од свих разрада или сопствене природе.“
За више информација о овој теми, погледајте обавезне чланке 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html и 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
Ево одломка из дуже [нескраћене верзије] AtR водича:
Коментар Soh-а, 2021: „У четвртој фази човек може бити заробљен у гледишту да је све једна свесност која се модулира као разни облици, као што се злато обликује у разне украсе, а да никада не напушта своју чисту супстанцу злата. То је брахмански поглед. Иако су такво гледиште и увид недвојни, они се и даље заснивају на парадигми погледа на суштину и ‘инхерентног постојања’. Уместо тога, треба остварити празнину свесности [која је тек име, баш као ‘време’ — види поглавље о аналогији времена], и треба разумети свест у смислу зависног настајања. Ова јасноћа увида уклониће поглед на суштину по којем је свест некаква унутрашња суштина која се модулира у ово и оно. Као што књига ‘What the Buddha Taught’ Волполе Рахуле цитира два велика будистичка списа о овом питању:
Овде се мора поновити да, према будистичкој филозофији, не постоји трајан, непроменљив дух који се може сматрати ‘Сопством’ (Self), или ‘Душом’ (Soul), или ‘Егом’ (Ego), насупрот материји, и да се свест (vinnana) не сме узимати као ‘дух’ у супротности са материјом. Ово треба посебно нагласити, јер је погрешна представа да је свест нека врста Сопства (Self) или Душе (Soul) која траје као стална супстанца кроз живот, опстајала од најранијих времена до данас.
Један од Будиних сопствених ученика, по имену Sati, држао је да је Учитељ подучавао: ‘То је иста свест која се сели и лута.’ Буда га је упитао шта подразумева под ‘свешћу’. Сатијев одговор је класичан: ‘То је оно што изражава, што осећа, што доживљава плодове добрих и лоших дела овде и онде’.
‘Од кога си ти, глупаче,’ прекорио га је Учитељ, ‘чуо да сам ја излагао учење на такав начин? Зар нисам на много начина објаснио да свест настаје из услова: да нема настајања свести без услова.’ Затим је Буда наставио да подробно објашњава свест: „Свест се именује према било ком услову кроз који настаје: на основу ока и видљивих облика настаје свест, и она се зове визуелна свест; на основу уха и звукова настаје свест, и она се зове слушна свест; на основу носа и мириса настаје свест, и она се зове мирисна свест; на основу језика и укуса настаје свест, и она се зове укусна свест; на основу тела и опипљивих предмета настаје свест, и она се зове телесно-додирна свест; на основу ума и умских објеката (идеја и мисли) настаје свест, и она се зове ментална свест.’
Затим је Буда то даље објаснио једном илустрацијом: ватра се именује према материјалу на основу којег гори. Ватра може горети на дрвету, и зове се дрвена ватра. Може горети на слами, и тада се зове сламната ватра. Тако се и свест именује према услову кроз који настаје.
Задржавајући се на овој тачки, Buddhaghosa, велики коментатор, објашњава: ‘... ватра која гори на основу дрвета гори само док постоји залиха, али се гаси баш на том месту када тога (залихе) више нема, јер се тада услов променио; али (ватра) не прелази на иверје, итд., и не постаје ватра од иверја и тако даље. Исто тако, свест која настаје на основу ока и видљивих облика настаје у тој капији чулног органа (тј. у оку), само када постоји услов ока, видљивих облика, светлости и пажње, али престаје ту и тада када тога (услова) више нема, јер се тада услов променио; али (свест) не прелази на ухо, итд., и не постаје слушна свест и тако даље ...’
Буда је недвосмислено објавио да свест зависи од материје, осећаја, опажања и менталних формација, и да не може постојати независно од њих. Он каже:
‘Свест може постојати имајући материју као своје средство (rupupayam), материју као свој објекат (rupdrammanam), материју као свој ослонац (rupapatittham), и тражећи уживање, може расти, увећавати се и развијати; или свест може постојати имајући осећај као своје средство ... или опажање као своје средство ... или менталне формације као своје средство, менталне формације као свој објекат, менталне формације као свој ослонац, и тражећи уживање, може расти, увећавати се и развијати.
‘Ако би човек рекао: Показаћу долажење, одлажење, ишчезавање, настајање, раст, увећање или развијање свести одвојено од материје, осећаја, опажања и менталних формација, говорио би о нечему што не постоји.’“
Бодхидхарма је исто тако подучавао: Гледајући увидом, облик није просто облик, јер облик зависи од ума. И ум није просто ум, јер ум зависи од облика. Ум и облик стварају и негирају једно друго. … Ум и свет су супротности; појаве настају тамо где се сусрећу. Када се твој ум не покреће изнутра, свет не настаје споља. Када су и свет и ум прозирни, то је истински увид.” (из Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh је написао 2012,
25. фебруар 2012.
Шикантазу (зен метод медитације „само седења“) видим као природни израз реализације и просветљења.
Али многи људи то потпуно погрешно разумеју... мисле да пракса-просветљење значи да нема потребе за реализацијом, пошто је практиковање просветљење. Другим речима, чак је и почетник једнако реализован као Буда када медитира.
То је просто погрешно и то су мисли неразумних.
Уместо тога, разуми да је пракса-просветљење природни израз реализације... и без реализације човек неће открити суштину праксе-просветљења.
Као што сам рекао свом пријатељу/учитељу ‘Thusness’: „Некада сам седео у медитацији са циљем и правцем. Сада је само седење просветљење. Седење је само седење. Седење је само активност седења, зујање клима-уређаја, дисање. Ходање је само просветљење. Пракса се не врши ради просветљења, него је свака активност сама по себи савршен израз просветљења/будине природе. Нема куда да се иде.”
Не видим могућност непосредног доживљавања овога ако човек нема јасан непосредан недвојни увид. Без остварења првобитне чистоте и спонтаног савршенства овог тренутног момента манифестације као саме Будине природе, увек ће постојати напор и покушај ‘чињења’, постизања нечега... било да су то световна стања смирености, задубљења, или надсветовна стања буђења или ослобођења... све је то само услед незнања о истинској природи овог тренутног момента.
Међутим, недвојно искуство се и даље може раздвојити на:
1) Један Ум (One Mind)
— у последње време примећујем да већина духовних учитеља и мајстора описује недвојно у смислу Једног Ума (One Mind). То јест, пошто су увидели да нема поделе или дихотомије субјекат-објекат/опажач-опажено, они све подводе под то да је све само Ум (Mind): планине и реке су све Ја — једна неподељена суштина која се појављује као мноштво.
Иако није одвојено, гледиште је и даље гледиште инхерентне метафизичке суштине. Дакле, недвојно, али инхерентно.
2) Без Ума (No Mind)
Где су чак и ‘Једна Огољена Свесност’ (One Naked Awareness) или ‘Један Ум’ (One Mind) или Извор потпуно заборављени и растворени у просто пејзаж, звук, настајуће мисли и пролазни мирис. Само ток само-светлеће пролазности.
....
Међутим, морамо разумети да чак ни искуство Без Ума (No Mind) још није реализација анатте. У случају Без Ума (No Mind), оно може остати врхунско искуство. Заправо, природан је ток да практичар на нивоу Једног Ума (One Mind) повремено уђе на територију Без Ума (No Mind)... али зато што нема пробоја у погледу гледишта кроз реализацију, латентна склоност да се утоне назад у Извор, у Један Ум (One Mind), веома је јака и искуство Без Ума (No Mind) неће бити стабилно одржано. Практичар тада може давати све од себе да остане огољен и неконцептуалан и да одржава искуство Без Ума (No Mind) кроз огољеност у свесности, али никакав пробој не може доћи ако се не појави одређена реализација.
Посебно, важна реализација која пробија ово гледиште инхерентног сопства јесте реализација да одувек већ никада није било, нити има, сопства — у виђењу увек само виђено, пејзаж, облици и боје, никада онај који види! У слушању само звучни тонови, нема слушаоца! Само активности, нема агента! Сам процес зависног настајања се котрља и зна... нема сопства, агента, опажача, контролора у њему.
Управо ова реализација трајно разграђује гледиште ‘видилац-виђење-виђено’ или ‘Једна Огољена Свесност’ (One Naked Awareness), увиђајући да никада није постојала ‘Једна Свесност’ — ‘свесност’, ‘виђење’, ‘слушање’ су само ознаке за непрестано променљиве сензације, призоре и звукове, као што реч ‘време’ не упућује на непроменљив ентитет, него на непрестано променљив ток кише, ветра, облака, који се тренутак по тренутак образују и разилазе...
Затим, како се истраживање и увиди продубљују, види се и доживљава да постоји само овај процес зависног настајања, сви узроци и услови који се састају у овом тренутном моменту активности, тако да је, када се једе јабука, то као да универзум једе јабуку, универзум куца ову поруку, универзум чује звук... или је универзум звук. Само то... јесте шикантаза. У виђењу само виђено, у седењу само седење, и читав универзум седи... и не може бити другачије када нема сопства, нема медитанта одвојеног од медитације. Сваки тренутак не може а да не буде пракса-просветљење... то чак није резултат концентрације или било каквог склопљеног напора... већ природна аутентификација реализације, искуства и гледишта у стварном времену.
Зен мајстор Доген, заговорник праксе-просветљења, један је од ретких и јасних драгуља зен будизма који имају веома дубоку искуствену јасноћу о анатти и зависном настајању. Без дубоке реализације-искуства анатте и зависног настајања у стварном времену, никада не можемо разумети на шта Доген указује... његове речи могу звучати загонетно, мистично или поетски, али заправо једноставно указују на ово.
Неко се ‘жалио’ да је шикантаза само неко привремено потискивање нечистоћа, уместо њиховог трајног уклањања. Међутим, ако човек реализује анатту, онда је то трајни крај погледа на сопство, тј. традиционални улазак у ток ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).
.....
Недавно је Soh такође написао некоме:
То је заправо веома једноставно разумети. Знаш реч ‘време’? То није ствар сама по себи, зар не? То је само ознака за непрестано променљиве обрасце облака који се образују и разилазе, ветар који дува, сунце које сија, кишу која пада, и тако даље — мноштво и скуп непрестано променљивих зависно насталих фактора који се показују.
Сада, исправан начин је остварити да ‘Свесност’ није ништа друго до време; то је само реч за виђено, чувено, осећено; све се открива као Чиста Присутност и да, при смрти, безоблична јасна светлост Присутности, или ако се подесиш на тај аспект, јесте само још једна манифестација, још једна чулна капија која није ништа посебнија. ‘Свесност’, баш као ‘време’, јесте зависна ознака; то је пука ознака која нема сопствено инхерентно постојање.
Погрешан начин посматрања је као да је ‘Време’ неки контејнер који постоји сам по себи, у којем киша и ветар долазе и одлазе, али је ‘Време’ нека врста непроменљиве позадине која се модулира као киша и ветар. То је чиста заблуда; таква ствар не постоји. Такво ‘време’ је чисто ментално конструисана творевина без икаквог стварног постојања када се испита. Исто тако, ‘Свесност’ не постоји као нешто непроменљиво што истрајава док се модулира из једног стања у друго; није као ‘дрво за огрев’ које се ‘претвара у пепео’. Дрво за огрев је дрво за огрев, пепео је пепео.
Доген је рекао:
„Када се возиш у чамцу и гледаш обалу, можда ћеш претпоставити да се обала креће. Али када пажљиво држиш очи на чамцу, можеш видети да се чамац креће. Слично томе, ако испитујеш мноштво ствари збуњеним телом и умом, можда ћеш претпоставити да су твој ум и природа трајни. Када интимно практикујеш и вратиш се тамо где јеси, биће јасно да баш ништа нема непроменљиво сопство.
Дрво за огрев постаје пепео, и не постаје поново дрво за огрев. Ипак, не претпостављај да је пепео будућност, а дрво за огрев прошлост. Треба да разумеш да дрво за огрев пребива у феноменалном изразу дрвета за огрев, који у потпуности укључује прошлост и будућност и независан је од прошлости и будућности. Пепео пребива у феноменалном изразу пепела, који у потпуности укључује будућност и прошлост. Баш као што дрво за огрев не постаје поново дрво за огрев након што је пепео, ти се не враћаш у рођење после смрти.“
(Имај на уму да Доген и будисти не одбацују препорађање, али не постављају непроменљиву душу која пролази кроз препорађање; види Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )
.....
Soh:
када човек оствари да свесност и манифестација нису у односу између инхерентно постојеће супстанце и њене појаве... него пре као вода и влажност ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), или као ‘муња’ и ‘бљесак’ ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) — никада није било муње осим бљеска, нити муње као агента бљеска; није потребан никакав агент или именица да покреће глаголе... већ су то само речи за исто дешавање... тада човек улази у увид анатте
они са погледом на суштину мисле да се нешто претвара у нешто друго, као да се универзална свест трансформише у ово и оно и мења се... увид анатте прозире инхерентни поглед и види само зависно настале дхарме, при чему је свака тренутна инстанца раздвојена или одвезана, иако је међузависна са свим другим дхармама. Није реч о томе да се нешто трансформише у нешто друго.
......
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
Сведок се урушава након што се гешталт настајања прозре у Директном путу. Објекти, као што си већ поменуо, требало је да буду темељно разложени пре тога. Када су објекти и настајања разложени, нема ничега чему би Сведок био сведок, и он се урушава.
1
· 1m
John Tan: Није тачно. Објекат и настајање такође могу да се уруше кроз подвођење под свеобухватну свесност.
Soh Wei Yu: да, али то је као недвојно
Soh Wei Yu: значи, након урушавања Сведока и настајања, то може бити недвојно
Soh Wei Yu: али и даље Један Ум (One Mind)
Soh Wei Yu: зар не?
Soh Wei Yu: али онда је Атмананда такође рекао да се на крају чак и појам свести раствара
Soh Wei Yu: мислим да је то као Један Ум (One Mind) у Без Ума (No Mind), али нисам сигуран да ли говори о анатти
John Tan: Да.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
где је појам „свеобухватне свесности“. Звучи као да се свесност реификује као контејнер.
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
такође, када кажеш да се свест раствара, прво мораш да одговориш како је уопште икада постојала? 🙂
Soh Wei Yu: Разумем.
John Tan: У подвођењу нема односа контејнер-садржано; постоји само Свесност.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Дакле, Soh Wei Yu
како Свесност „остаје“? Где и како?
· 1m
John Tan: У сваком случају, ово није за непотребне расправе; ако он заиста разуме, онда само пусти тако.
.....
„Да. И субјекат и објекат могу се обоје урушити у чисто виђење, али тек када се и ово чисто виђење такође одбаци/исцрпи, природна спонтаност и ненапорност могу почети чудесно да функционишу. Зато то мора бити темељно и зато сав тај ‘нагласак’. Али мислим да он схвата, тако да не мораш наставити да досађујеш 🤣.“ — John Tan
Mipham Rinpoche је написао, у одломцима из Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self. Buddhism https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:
... Зашто, дакле, мадјамика учитељи побијају систем начела читаматре (Cittamātra)? Зато што самопроглашени заговорници начела читаматре (Cittamātra), када говоре о „само-уму“, кажу да нема спољашњих објеката, али да ум постоји супстанцијално — као уже које је лишено змијскости, али није лишено ужетости. Пошто нису разумели да се такве тврдње износе са конвенционалног становишта, они верују да је недвојна свест истински постојећа на крајњем нивоу. Управо то становиште мадјамике одбацују. Али, кажу они, ми не побијамо мисао Ārya Asaṅge, који је исправно остварио пут „само-ума“ који је подучавао Буда...
... Дакле, ако се ова такозвана „самоосветљавајућа недвојна свест“ коју заступају читаматрини схвати као свест која је крајњост свих дуалистичких свести, и ако је само то да су њен субјекат и објекат неизрециви, и ако се таква свест схвата као истински постојећа и не као унутрашње празна, онда је то нешто што мора бити побијено. Ако се, с друге стране, та свест схвата као нерођена од самог почетка (тј. празна), као непосредно искусива кроз рефлексивну свесност, и као самоосветљавајућа gnosis без субјекта или објекта, онда је то нешто што треба установити. И Madhyamaka и Mantrayāna морају то прихватити...
......
Спознавалац опажа спознатљиво;
без спознатљивог нема спознаје;
стога, зашто не прихватате
да ни објекат ни субјекат не постоје [уопште]?Ум је само пуко име;
осим свог имена, он не постоји као било шта;
зато гледај свест као пуко име;
и име такође нема сопствену природу.Било изнутра или исто тако споља,
или негде између то двоје,
Победници никада нису нашли ум;
зато ум има природу илузије.Разлике боја и облика,
или разлика објекта и субјекта,
мушког, женског и средњег —
ум нема такве фиксне форме.Укратко, Буде никада нису виделе
нити ће икада видети [такав ум];
па како могу видети као сопствену природу
оно што је лишено сопствене природе?„Ентитет“ је концептуализација;
одсуство концептуализације је празнина;
тамо где се јавља концептуализација,
како може бити празнине?Ум у смислу опаженог и опажача
Татхагате никада нису виделе;
тамо где постоји опажено и опажач,
нема просветљења.Лишени карактеристика и настанка,
лишени супстанцијалне стварности и превазилазећи говор,
простор, ум пробуђења и просветљење
поседују карактеристике недвојности.— Nāgārjuna
....
Такође, у последње време примећујем да многи људи на Reddit-у, под утицајем учења монаха Thanissaro Bhikkhu да је анатта просто стратегија одидентификовања, а не учење о важности остварења анатте као увида у печат дхарме https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, мисле да је анатта само „не-ја“ (not self), за разлику од „не-сопства“ (no-self) и празнине сопства. Такво разумевање је погрешно и заводљиво. О томе сам писао пре 11 година у свом чланку Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html, са многим цитатима из списа који поткрепљују моје тврдње.
…
Погледајте такође,
Greg Goode on Advaita/Madhyamika https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html
Изворна веза: изворна Facebook дискусија
-------------- Ажурирање: 15/9/2009
Буда о „Извору“
Thanissaro Bhikkhu је рекао у коментару на ову сутру, Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence — https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
Иако данас ретко размишљамо истим појмовима као филозофи Sāṃkhye, већ дуго постоји — и још увек постоји — уобичајена склоност да се створи „будистичка“ метафизика у којој се за искуство празнине, Неусловљеног, Дхарма-тело, Буда-природа, rigpa, итд., каже да функционише као темељ бића из којег „Све“ — целина нашег чулног и менталног искуства — избија и у који се враћамо када медитирамо. Неки мисле да су ове теорије изуми учењака без непосредног медитативног искуства, али заправо су најчешће потекле међу медитантима, који означавају (или, речима расправе, „опажају“) одређено медитативно искуство као крајњи циљ, суптилно се идентификују са њим (као када нам се каже да „ми јесмо знање“), а затим тај ниво искуства посматрају као темељ бића из којег долазе сва друга искуства.
Свако учење које следи ове линије било би подложно истој критици коју је Буда упутио монасима који су први чули ову расправу.
Rob Burbea је рекао поводом те сутре у Realizing the Nature of Mind:
Једном приликом Буда је групи монаха у суштини рекао да не виде Свесност као Извор свих ствари. Дакле, тај осећај да постоји пространа свесност и да све само израња из ње и нестаје назад у њу, колико год да је леп, рекао им је да то заправо није вешт начин гледања на стварност. И то је веома занимљива сутра, јер је једна од јединих сутри где се на крају не каже да су се монаси радовали његовим речима.
Та група монаха није желела то да чује. Били су прилично задовољни тим нивоом увида, колико год да је био диван, и каже се да се монаси нису радовали Будиним речима. (смех) И слично томе, човек се као учитељ сусреће са тим, морам рећи. Тај ниво је толико привлачан, има толико укуса нечег крајњег, да су људи често непомични тамо.
-------------- Ажурирање: 21/7/2008
Да ли је Свесност Сопство (Self) или Центар?
Прва фаза искуства свесности лицем у лице налик је тачки на сфери коју си назвао центром. Ти си је означио.
Затим си касније схватио да, када означиш друге тачке на површини сфере, оне имају исте карактеристике. То је почетно искуство недвојности. (али због нашег дуалистичког замаха, још увек нема јасноће чак и ако постоји искуство недвојности)
Ken Wilber: Док пребиваш у том стању (Сведока), и „осећаш“ тог Сведока као велико пространство, ако затим погледаш, рецимо, планину, можеш почети да примећујеш да су осећај Сведока и осећај планине исти осећај. Када „осећаш“ своје чисто Сопство (Self) и „осећаш“ планину, они су апсолутно исти осећај.
Када се од тебе затражи да нађеш другу тачку на површини сфере, нећеш бити сигуран, али си ипак веома пажљив.
Када се увид у не-сопство (No-Self) стабилизује, само слободно показујеш на било коју тачку на површини сфере — све тачке су центар; зато нема „тог“ центра. „Тај“ центар не постоји: све тачке су центар.
Када кажеш „центар“, ти означаваш тачку и тврдиш да је то једина тачка која има карактеристику „центра“. Интензитет чисте бивствености сам је манифестација. Нема потребе делити на унутрашње и спољашње, јер ће такође доћи тренутак када ће се висок интензитет јасноће искусити за све сензације. Зато не дозволи да „интензитет“ створи слојевитост унутрашњег и спољашњег.
Сада, када не знамо шта је сфера, не знамо да су све тачке исте. Зато, када неко први пут искуси недвојност док склоности још делују, не можемо у потпуности искусити растварање ума/тела, и искуство није јасно. Ипак, и даље смо пажљиви према свом искуству и покушавамо да будемо недвојни.
Али када је остварење јасно и потонуло дубоко у нашу најдубљу свест, оно је заиста ненапорно. Не зато што је рутина, већ зато што нема ничега што треба урадити — само се природно допушта пространство свести.
Ажурирање: 15/5/2008
Разрада празнине
Као црвени цвет који је тако жив, јасан и право испред посматрача, „црвенило“ само изгледа као да „припада“ цвету, али у стварности није тако. Виђење црвеног не настаје код свих животињских врста (пси не могу да опажају боје), нити је „црвенило“ атрибут ума. Ако би нам био дат „квантни вид“ да погледамо у атомску структуру, слично томе нигде се не би нашао атрибут „црвенило“, већ само готово потпуни простор/празнина без опажљивих облика и форми. Шта год се појављује, настаје зависно, и зато је празно од било каквог инхерентног постојања или фиксних атрибута, облика, форме или „црвенила“ — само светлоносно, а ипак празно, пука Појављивања без инхерентног/објективног постојања. Шта доводи до разлика у бојама и искуствима у свакоме од нас? Зависно настајање... дакле празно од инхерентног постојања. То је природа свих феномена.
Као што си видео, нема „Цветности“ коју види пас, инсект, ми, или бића из других области (која заиста могу имати потпуно другачији начин опажања). „Цветност“ је илузија која не траје ни тренутак, већ је само скуп узрока и услова. Аналогно примеру „цветности“, нема ни „сопствености“ која служи као позадинско сведочење — првобитна свесност није сведочећа позадина. Напротив, целокупна пуноћа тренутка манифестације јесте наша првобитна свесност; луцидно јасна, а ипак празна од инхерентног постојања. То је начин „виђења“ једног као многих; посматрач и посматрано су једно те исто. То је такође значење безобличности и безатрибутности наше природе.
Пошто је кармичка склоност опажања дуалности субјекат/објекат тако снажна, првобитна свесност се брзо приписује „ја“, атману, крајњем Субјекту, Сведоку, позадини, вечном, безобличном, безмирисном, безбојном, без мисли и лишеном свих атрибута, и ми несвесно објектификујемо те атрибуте у „ентитет“ и од њега правимо вечну позадину или празнину-празнину. То „дуализује“ форму од безобличности и покушава да се одвоји од себе. Ово није „I“; „I“ сам непроменљива и савршена тишина иза пролазних појављивања. Када се то уради, то нас спречава да искусимо боју, текстуру, ткиво и манифестујућу природу свесности. Одједном се мисли групишу у другу категорију и одбацују као „не-моје“. Зато „безличност“ делује хладно и беживотно. Али то није случај код недвојног практичара у будизму. За њега/њу, „безоблично и безатрибутно“ је живо присутно, пуно боја и звукова. „Безобличност“ се не разуме одвојено од „Форми“ — „форма безобличности“, текстура и ткиво свесности. Они су једно те исто.
У стварном случају, мисли мисле и звук чује. Посматрач је одувек био посматрано. Није потребан посматрач; сам процес зна и котрља се, као што преподобни Buddhaghosa пише у Visuddhi Magga.
У огољеној свесности нема цепања атрибута и објектификације тих атрибута у различите групе истог искуства. Зато се мисли и чулна опажања не одбацују, а природа непостојаности прихвата се свим срцем у искуству не-сопства. „Непостојаност“ никада није оно што изгледа да јесте, никада није оно што се разуме у концептуалним мислима. „Непостојаност“ није оно што ју је ум концептуализовао да буде. У недвојном искуству, истинско лице природе непостојаности искусује се као дешавање без кретања, промена без одлажења било куда. То је „оно што јесте“ непостојаности. То је управо тако.
Зен мајстор Доген и зен мајстор Hui-Neng рекли су: „Непостојаност је Буда-природа.“
За даље читање о празнини, видети
The Link Between Non-Duality and Emptiness и The non-solidity of existence
------------------
Зен мајстор Доген не прихвата непроменљиви Брахман. Као будистички учитељ, он побија непроменљиви атман-брахман (ātman-brahman):
Као што је мој ментор Thusness/John Tan рекао 2007. о Зен мајстору Догену: „Доген је велики Зен мајстор који је дубоко продро у веома дубок ниво анатмана“, „Читај о Догену... он је заиста велики Зен мајстор... ...[Доген је] један од врло малобројних Зен мајстора који заиста знају“, „Кад год читамо најосновнија Будина учења, то је најдубље. Никада немој рећи да то разумемо. Нарочито када је реч о зависном настајању, које је најдубља истина у будизму*. Никада не реци да је разумемо или да смо је искусили. Чак ни после неколико година искуства у недвојности, не можемо је разумети. Једини велики Зен мајстор који јој се највише приближио јесте Доген, који види временитост као Буда-природу, који види пролазне појаве као живу истину дхарме и пуно испољење Буда-природе.“
„Када се возиш у чамцу и посматраш обалу, можеш претпоставити да се обала креће. Али када пажљиво држиш очи на чамцу, можеш видети да се чамац креће. Слично томе, ако испитујеш многе ствари збуњеним умом, можеш претпоставити да су твој ум и природа трајни. Али када практикујеш присно и вратиш се тамо где јеси, биће јасно да не постоји ништа што има непроменљиво сопство.“
• Доген
„Ум као планине, реке и земља није ништа друго до планине, реке и земља. Нема додатних таласа или пене, нема ветра или дима. Ум као сунце, месец и звезде није ништа друго до сунце, месец и звезде.“
• Доген
„Буда-природа. За Догена, Буда-природа или busshō (佛性) јесте сва стварност, ‘све ствари’ (悉有).[41] У делу Shōbōgenzō, Доген пише да је ‘целовито биће Буда-природа’ и да су чак и неживи предмети (камење, песак, вода) израз Буда-природе. Он је одбацио сваки поглед који Буда-природу види као трајно, супстанцијално унутрашње сопство или темељ. Доген описује Буда-природу као ‘огромну празнину’, ‘свет постајања’ и пише да је ‘непостојаност сама по себи Буда-природа’.[42] Према Догену: Зато је сама непостојаност траве и дрвета, шипражја и шуме Буда-природа. Сама непостојаност људи и ствари, тела и ума, јесте Буда-природа. Природа и земље, планине и реке, непостојани су зато што су Буда-природа. Врхунско и потпуно просветљење, зато што је непостојано, јесте Буда-природа.[43] Takashi James Kodera пише да је главни извор Догеновог разумевања Буда-природе одломак из Nirvana sutre, који је широко схватан као тврдња да сва осећајна бића поседују Буда-природу.[41] Међутим, Доген је тај одломак протумачио другачије, преводећи га овако: Сва (一切) осећајна бића, (衆生) све ствари јесу (悉有) Буда-природа (佛性); Tathāgata (如来) стално пребива (常住), непостојећи је (無), а ипак постојећи (有), и јесте промена (變易).[41] Kodera објашњава да ‘док се у конвенционалном читању Буда-природа разуме као трајна суштина својствена свим осећајним бићима, Доген тврди да су све ствари Буда-природа. У првом читању, Буда-природа је непроменљива могућност, али у другом, она је вечно настајућа и нестајућа актуелност свих ствари у свету.’[41] Тако за Догена Буда-природа укључује све, свеукупност ‘свих ствари’, укључујући неживе предмете као што су трава, дрвеће и земља (који су за Догена такође ‘ум’).[41] - https://en.wikipedia.org/wiki/Dogen#Buddha-nature “
John Tan је написао пре више година:
„Ти и Andre говорите о филозофским појмовима трајности и непостојаности. Доген не говори о томе. Оно што је Доген мислио под ‘непостојаност је Буда-природа’ јесте да нам каже да непосредно потврдимо Буда-природу управо у самим пролазним феноменима -- планинама, дрвећу, сунчевој светлости, ударцима корака, а не у некој супер-свесности у земљи чуда.“
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
Из Bendōwa, Зен мајстора Догена
Десето питање:
Неки су рекли: Не бавите се рађањем-и-смрћу. Постоји начин да се брзо ослободите рађања-и-смрти. То је разумевањем разлога за вечну непроменљивост ‘природе ума’. Суштина је ово: иако се тело, једном рођено, неизбежно креће ка смрти, природа ума никада не пропада. Када једном можеш да спознаш да природа ума, која не прелази у рађању-и-смрти, постоји у твом сопственом телу, онда је узимаш као своју основну природу. Стога тело, будући само привремена форма, умире овде и поново се рађа тамо без краја, док је ум непроменљив, неизмењен кроз прошлост, садашњост и будућност. Знати то значи бити слободан од рађања-и-смрти. Спознавши ту истину, стављаш коначну тачку на ток пресељавања у коме си се вртео. Када твоје тело умре, улазиш у океан изворне природе. Када се вратиш свом извору у том океану, биваш обдарен чудесном врлином Буда-патријараха. Али чак и ако то можеш схватити у овом садашњем животу, пошто твоје садашње физичко постојање отеловљује погрешну карму из прошлих живота, ниси исто што и мудраци.
„Они који не схвате ову истину предодређени су да се заувек врте у кругу рађања-и-смрти. Оно што је, дакле, неопходно јесте једноставно без одлагања спознати значење непроменљивости природе ума. Шта можеш очекивати да добијеш ако читав живот беспослено проводиш у бесциљном седењу?“
Шта мислите о овој изјави? Да ли је она у суштини у складу са Путем Будâ и патријараха?
Одговор 10:
Управо сте изложили поглед Senika јереси. То свакако није Буда Дхарма.
Према овој јереси, у телу постоји духовна интелигенција. Како се појављују прилике, ова интелигенција лако разликује свиђање и несвиђање, за и против, осећа бол и раздраженост, и доживљава патњу и задовољство — све је то због ове духовне интелигенције. Али када тело пропадне, ова духовна интелигенција се одваја од тела и поново рађа на другом месту. Иако изгледа да овде пропада, другде има живот, и тако је непроменљива и непропадљива. Такав је став Senika јереси.
Али учити овај поглед и покушати га представити као Буда Дхарму глупље је него држати комад сломљеног црепа мислећи да је златни драгуљ. Ништа се не може упоредити са таквом будаластом, жалосном заблудом. Hui-chung из T'ang династије снажно је упозоравао против тога. Није ли бесмислено узети овај лажни поглед — да ум пребива, а форма пропада — и изједначити га са чудесном Дхармом Будâ; мислити, док тако стварате основни узрок рађања-и-смрти, да сте ослобођени од рађања-и-смрти? Како жалосно! Само знајте да је то лажан, небудистички поглед, и не слушајте га.
Приморан сам природом ствари, а још више осећањем саосећања, да покушам да вас избавим из овог лажног погледа. Морате знати да Буда Дхарма, као нешто што се подразумева, проповеда да су тело и ум једно те исто, да суштина и форма нису двоје. То се разуме и у Индији и у Кини, па око тога не може бити сумње. Треба ли да додам да будистичко учење о непроменљивости учи да су све ствари непроменљиве, без икаквог разликовања тела и ума. Будистичко учење о променљивости каже да су све ствари променљиве, без икаквог разликовања суштине и форме. С обзиром на то, како ико може тврдити да тело пропада, а ум пребива? То би било противно истинској Дхарми.
Поврх тога, морате такође у потпуности реализовати да је рађање-и-смрт само по себи нирвана. Будизам никада не говори о нирвани одвојено од рађања-и-смрти. Заиста, када неко мисли да је ум, одвојен од тела, непроменљив, не само да га погрешно узима за Буда-мудрост, која је слободна од рађања-и-смрти, већ сам ум који прави такво разликовање није непроменљив; он се заправо већ тада окреће у рађању-и-смрти. Безнадежна ситуација, зар не?
Требало би дубоко да размислите о овоме: пошто Буда Дхарма одувек одржава јединство тела и ума, зашто би, ако се тело рађа и пропада, само ум, одвојен од тела, не био рођен и не би умро такође? Ако су у једном тренутку тело и ум једно, а у другом тренутку нису једно, Будино проповедање било би празно и неистинито. Штавише, мислећи да је рађање-и-смрт нешто од чега треба да се окренемо, правите грешку одбацивања саме Буда Дхарме. Морате се чувати таквог мишљења.
Разумите да оно што будисти називају будистичким учењем о природи ума, великим и универзалним аспектом који обухвата све феномене, обухвата читав универзум, без разликовања суштине и форме, и без бављења рађањем или смрћу. Не постоји ништа — укључујући просветљење и нирвану — што није природа ума. Све дхарме, „мноштвени облици густи и блиски“ универзума, једнако су овај један Ум. Све су укључене без изузетка. Све те дхарме, које служе као „капије“ или улази у Пут, исто су што и један Ум. Када будиста проповеда да нема несразмере међу овим дхарма-капијама, то показује да разуме природу ума.
У овој једној Дхарми [једном Уму], како би могло постојати било какво разликовање између тела и ума, било какво раздвајање рађања-и-смрти и нирване? Сви смо изворно деца Буде; не треба да слушамо лудаке који избацују небудистичке погледе.
------------------
Where is the flower?
Yin Ling · Изворни Facebook пост
Јутрос сам контемплирала зависно настајање и празнину, настављајући се на разговор са пријатељем јуче.. моје истраживање иде овако -
**
Када видиш цвет, питај: да ли је цвет у мом уму? Да ли је цвет тамо напољу, одвојен од мог ума? Да ли је цвет између ума и онога тамо напољу? где? где је цвет? 🤨
Када чујеш звук, питај: да ли је звук у мом уху? у мом уму? у мом мозгу? у радију? у ваздуху? одвојен од мог ума? да ли самостално плута? ГДЕ? 🤨
Када додирнеш сто, питај: да ли је овај додир у мом прсту? у столу? у простору између? у мом мозгу? у мом уму? одвојен од ума? ГДЕ? 🤨
Настави да тражиш. Види, чуј, осети. Ум мора да погледа да би био задовољан. Ако не, остаје у незнању.
*
Тада ћеш видети: никада није постојало SELF; „self“ у будизму значи независна ствар — појединачна, независна, једна, супстанцијална СТВАР која седи изван, унутар или било где у овом ‘свету’.
Да би се звук појавио, ухо, радио, ваздух, таласи, ум, знање, итд. итд. итд. морају да се саставе, и онда постоји звук. Ако једно недостаје, нема звука.
-то је зависно настајање.
Али онда где је он? шта је заиста то што чујеш? тако живо као оркестар! али где?! 🤨
-То је Празнина.
Све је само илузорно. Ту је, а ипак није ухватљиво. Појављује се, а ипак је празно.
То је природа стварности.
Никада није било потребно да се плашиш. Само си погрешно мислио/мислила да је све то стварно.
Нуменон и феномен
Зен мајстор Sheng Yen:
Када си у другој фази, иако осећаш да „ја“ не постоји, основна супстанца универзума, или Врховна Истина, и даље постоји. Иако препознајеш да су све различите појаве продужење те основне супстанце или Врховне Истине, ипак и даље постоји супротстављеност основне супстанце и спољашњих феномена.
.
.
.
Онај ко је ушао у Chan (Zen) не види основну супстанцу и феномене као две ствари које стоје једна насупрот другој. Они се чак не могу ни илустровати као надланица и длан једне руке. То је зато што су сами феномени основна супстанца, а изван феномена не може се наћи никаква основна супстанца. Стварност основне супстанце постоји управо у нестварности феномена, који се непрестано мењају и немају сталан облик. То је Истина.
------------------Ажурирање: 2/9/2008
Одломак из sgForums, од Thusness/PasserBy:
AEN је поставио одличан сајт о ономе што покушавам да пренесем. Прођите кроз видео-снимке. Ради лакшег објашњења, оно о чему се у видео-снимцима говори поделићу на метод, гледиште и искуство, овако:
1. Метод је оно што је уобичајено познато као самоиспитивање.
2. Гледиште које тренутно имамо јесте дуалистичко. Ствари видимо у оквирима поделе субјект/објект.
3. Искуство се даље може поделити на следеће:
3.1 Снажан индивидуални осећај идентитета.
3.2 Океанско искуство слободно од концептуализације.
То је зато што практичар ослобађа себе од концептуалности, од етикета и симбола. Ум се непрестано раздружује од сваког етикетирања и симбола.
3.3 Океанско искуство које се раствара у све.
Период неконцептуалности се продужава. Довољно дуго да се раствори „симболичка“ веза ум/тело, па се зато подела на унутрашње и спољашње привремено суспендује.
Искуства 3.2 и 3.3 су трансцендентна и драгоцена. Међутим, ова искуства се често погрешно тумаче и искривљују тако што се објективишу у ентитет који је „крајњи, непроменљив и независан“. Објективисано искуство у видео-снимцима говорник назива Атман, Бог или Буда-природа. Познато је као искуство „I AM“, са различитим степеном интензитета неконцептуалности. Практичари који су искусили 3.2 и 3.3 обично тешко прихватају учење о анатта и празнини. Искуства су сувише јасна, стварна и блажена да би их одбацили. Они су преплављени.
Пре него што наставимо, зашто мислите да су ова искуства искривљена?
(Наговештај: гледиште које тренутно имамо јесте дуалистичко. Ствари видимо у оквирима поделе субјект/објект.)
------------------
Постоје различите врсте медитативног блаженства/радости/заноса.
Као у медитацији samatha (смиривања), свако стање jhāna (медитативног удубљења) представља фазу блаженства повезану са одређеним нивоом концентрације; блаженство које се доживљава из увида у нашу природу је другачије.
Срећа и задовољство које доживљава дуалистички ум разликују се од онога што доживљава практичар. „I AMness“ је виши облик среће у поређењу са дуалистичким умом који непрестано брбља. То је ниво блаженства повезан са стањем „трансценденције“ — стањем блаженства које произлази из искуства „безобличности, безмирисности, безбојности, безатрибутности и одсуства мисли“.
Ажурирање 2021. са још цитата:
Thusness, 2009:
„...тренутак непосредног и интуитивног просветљења у коме си схватио нешто непорециво и непоколебљиво — уверење толико моћно да те нико, чак ни Буда, не може поколебати у тој реализацији, јер практичар тако јасно види његову истину. То је директан и непоколебљив увид у ‘Тебе’. То је реализација коју практичар мора имати да би реализовао зенски сатори (satori). Јасно ћеш разумети зашто је тим практичарима тако тешко да се одрекну ове ‘I AMness’ и прихвате учење о анатта. У ствари, нема одрицања од овог ‘Сведока’; пре је то продубљивање увида тако да укључи недуалност, неутемељеност и међуповезаност наше светлосне природе. Као што је Rob рекао, ‘задржи искуство, али прочисти гледишта’.“
– Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives https://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
John Tan: Које је најважније искуство у I AM? Шта мора да се деси у I AM? Нема чак ни AM, само I... потпуна мирноћа, само I, тачно?
Soh Wei Yu: Реализација, извесност бивања... да, само мирноћа и несумњив осећај I/Постојања.
John Tan: А шта је потпуна мирноћа, само I?
Soh Wei Yu: Само I, сама присутност.
John Tan: Ова мирноћа апсорбује, искључује и укључује све у само I. Како се то искуство зове? То искуство је недуално. И у том искуству, заправо, нема ни спољашњег ни унутрашњег, нема ни посматрача ни посматраног. Само потпуна мирноћа као I.
Soh Wei Yu: Разумем. Да, чак је и I AM недуалан.
John Tan: То је твоја прва фаза недуалног искуства. Ми кажемо да је то искуство чисте мисли у мирноћи. Сфера мисли. Али у том тренутку то не знамо... третирали смо то као крајњу стварност.
Soh Wei Yu: Да... било ми је чудно у то време када си рекао да је то неконцептуална мисао.
John Tan: Да.
– Одломак из Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
„Осећај ‘Сопства’ (Self) мора да се раствори на свим улазним и излазним тачкама. У првој фази растварања, растварање ‘Сопства’ (Self) односи се само на сферу мисли. Улаз је на нивоу ума. Искуство је ‘AMness’. Имајући такво искуство, практичар може бити преплављен трансцендентним искуством, везати се за њега и погрешно га сматрати најчистијом фазом свести, не увиђајући да је то само стање ‘не-сопства’ (no-self) које се односи на сферу мисли.“
– John Tan, пре више од једне деценије
Ажурирање 17. јула 2021. са још цитата:
Апсолут одвојен од пролазности јесте оно што сам у своја 2 поста упућена theprisonergreco означио као ‘Позадина’.
84. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27. март 2009.Здраво, theprisonergreco,
Прво, шта је тачно ‘позадина’? Заправо, он не постоји. То је само слика ‘недуалног’ искуства које је већ прошло. Дуалистички ум фабрикује ‘позадина’ због сиромаштва свог дуалистичког и инхерентног механизма мишљења. Он ‘не може’ да разуме нити да функционише без нечега за шта ће се држати. То искуство ‘I’ јесте потпуно, недуално искуство предњег плана.
Када се позадински субјект разуме као илузија, сви пролазни феномени откривају се као Присутност. То је као да је природно ‘випасански’ кроз све. Од шиштања звука рачунара, до вибрације покретног MRT воза, до осећаја када стопала додирну тло, сва ова искуства су кристално јасна, ништа мање „I AM“ него „I AM“. Присутност је и даље у потпуности присутна, ништа се не пориче. :-) Тако је „I AM“ исто као и било које друго искуство када нестане расцеп субјект-објект. Ништа другачије од настајућег звука. Оно постаје статична позадина само као накнадна мисао када су наше дуалистичке и инхерентне тенденције на делу.
Прва фаза ‘I-ness’, искуство свести лицем у лице, налик је тачки на сфери коју си назвао центром. Обележио си је.
Затим си касније схватио да, када обележиш друге тачке на површини сфере, оне имају исте карактеристике. То је почетно искуство недуалног. Када се увид у не-сопство (No-Self) стабилизује, једноставно слободно покажеш на било коју тачку на површини сфере — све тачке су центар, па зато нема ‘тог’ центра. ‘Тај’ центар не постоји: све тачке су центар.
После тога пракса прелази са ‘концентративне’ на ‘ненапорност’. Ипак, после овог почетног недуалног увида, ‘позадина’ ће се повремено још појављивати још неколико година због латентних тенденција...
86. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27. март 2009.Да будемо прецизнији, такозвана ‘позадинска’ свест јесте то првобитно догађање. Нема ‘позадине’ и ‘изворног догађања’. У почетној фази недуалног, и даље постоји навикнути покушај да се ‘поправи’ тај имагинарни расцеп који не постоји. То сазрева када схватимо да је анатта печат, а не фаза; у слушању, увек само звуци; у гледању, увек само боје, облици и форме; у мишљењу, увек само мисли. Увек и већ тако. :-)
Многи недуалисти, након интуитивног увида у Апсолут, чврсто се држе Апсолута. То је као да се вежеш за једну тачку на површини сфере и назовеш је ‘јединим и јединственим центром’. Чак ни они адваитини који имају јасан искуствени увид у не-сопство (без расцепа објект-субјект), искуство слично анатта (прво пражњење субјекта), нису поштеђени ових тенденција. Они настављају да тону назад у Извор.
Природно је реферисати се назад на Извор када нисмо довољно растворили латентну склоност, али то мора бити исправно схваћено као оно што јесте. Да ли је то неопходно, и како бисмо могли да почивамо у Извору када не можемо чак ни да лоцирамо где је он? Где је то место почивања? Зашто тонути назад? Зар то није још једна илузија ума? ‘Позадина’ је само тренутак мисли који се присећа или покушај да се поново потврди Извор. Како је то неопходно? Можемо ли уопште бити одвојени макар једним тренутком мисли? Тенденција да се хвата, да се искуство учврсти у ‘центар’, јесте навикнута тенденција ума на делу. То је само кармичка тенденција. Реализуј То! То је оно што сам мислио када сам Adam-у говорио о разлици између Једног Ума (One-Mind) и Без Ума (No-Mind).
– John Tan, 2009 (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)
Soh је пре много година написао:
Што се тиче I AM: гледиште и парадигма су и даље засновани на „дуалности субјект/објект“ и „инхерентном постојању“, упркос тренутку недуалног искуства или потврде. Али AtR то ипак сматра важном реализацијом; и, као што многи учитељи у зену, дзогчену и махамудри, па чак и у тајландској шумској тхеравади, подучавају, то се учи као важан прелиминарни увид или реализација. AtR водич има неколико одломака о томе:
John Tan: Шта је „I AM“? Да ли је то PCE? (Soh: PCE = искуство чисте свести) Има ли емоције? Има ли осећања? Има ли мисли? Има ли поделе или потпуне мирноће? У слушању постоји само звук, само ова потпуна, непосредна јасноћа звука! Па шта је „I AM“?
Soh Wei Yu: То је исто. Само та чиста неконцептуална мисао.
John Tan: Има ли „бивања“?
Soh Wei Yu: Не; крајњи идентитет се ствара накнадном мишљу.
John Tan: Заиста. Погрешно тумачење после тог искуства изазива збрку. Само то искуство јесте чисто искуство свести. Нема ничега нечистог. Зато је то осећај чистог постојања. Оно је погрешно схваћено само због „погрешног гледишта“, па је то чисто искуство свести у мисли. Није звук, укус, додир... итд. PCE се тиче непосредног и чистог искуства било чега на шта наиђемо у виду, звуку, укусу... квалитета и дубине искуства у звуку, у контактима, у укусу, у призору. Да ли је он заиста искусио неизмерну светлосну јасноћу у чулима? Ако јесте, шта је онда са „мишљу“? Када су сва чула затворена, чисти осећај постојања као такав када су чула затворена. Затим, када су чула отворена, имај јасно разумевање. Не пореди ирационално без јасног разумевања.
Thusness: Немој мислити да је „I AMness“ ниска фаза просветљења. Искуство је исто; у питању је само јасноћа. У погледу увида. Не искуства. Дакле, особа која је искусила „I AMness“ и недуалност има исто искуство, осим што је увид различит.
AEN: Разумем.
Thusness: Недуалност значи да у сваком тренутку постоји искуство присутности, или увид у искуство присутности у сваком тренутку. Јер оно што спречава то искуство јесте илузија сопства, а „I AM“ је то искривљено гледиште. Искуство је исто. Зар ниси видео да Longchen-у, Jonls-у... увек говорим да са тим искуством нема ничег погрешног? Само кажем да је нагнуто ка сфери мисли. Зато немој разликовати, али знај у чему је проблем. Увек кажем да је то погрешно тумачење искуства присутности, а не само искуство. Али „I AMness“ нас спречава да видимо.
Thusness: Успут, знаш ли да је опис који је Hokai дао и „I AM“ исто искуство? Мислим на Shingon праксу тела, ума и говора у једно. Шта се подразумева под предњи план? То је нестанак позадине, а оно што преостаје јесте то. Слично томе, „I AM“ је искуство без позадине и непосредно искуство свести. Зато је то једноставно „I-I“ или „I AM“.
AEN: Чуо сам како људи описују свест као да позадинска свест постаје предњи план... тако да постоји само свест свесна себе, и то је још увек као I AM искуство.
Thusness: Зато се тако описује: свесност свесна себе и као сама себе.
AEN: Али такође си рекао да људи I AM тону у позадину? Тонути у позадину = позадина постаје предњи план?
Thusness: Зато сам рекао да се то погрешно разуме, и ми то третирамо као крајње.
AEN: Разумем, али оно што је Hokai описао такође је недуално искуство, зар не?
Thusness: Рекао сам ти много пута да је искуство исправно, али је разумевање погрешно. Зато је то увид и отварање очију мудрости. Са искуством I AM нема ничег погрешног. Да ли сам рекао да с њим има ичег погрешног? Чак и у фази 4, шта сам рекао? Звук има потпуно исто искуство као „I AM“... као присутност.
AEN: Разумем.
„I AM је светлосна мисао у samādhiju као I-I. Анатта је реализација тога у проширивању увида на 6 улаза и излаза.“
– John Tan, 2018
Thusness: Али погрешно разумети то је друга ствар. Можеш ли порећи сведочење? Можеш ли порећи ту извесност бивања?
AEN: Не.
Thusness: Онда у томе нема ничег погрешног. Како би могао да порекнеш само своје постојање? Како би уопште могао да порекнеш постојање? Нема ничег погрешног у непосредном искуству чистог осећаја постојања, без посредника. После овог непосредног искуства, треба да прочистиш своје разумевање, своје гледиште, своје увиде. Не да после искуства скренеш са исправног гледишта и ојачаш своје погрешно гледиште. Не поричеш сведока; прочишћаваш свој увид у њега. Шта значи недуално? Шта значи неконцептуално? Шта значи бити спонтан? Шта је аспект „безличности“? Шта је светлост? Никада не доживљаваш ништа непроменљиво. У каснијој фази, када доживљаваш недуалност, и даље постоји ова тенденција да се усредсредиш на позадину... и то ће спречити твој напредак ка непосредном увиду у TATA како је описано у TATA чланку. И још увек постоје различити степени интензитета чак и ако си реализовао до тог нивоа. TADA је више од недуалности... то су фазе 5–7. Све је то интеграција увида анатта и празнине. Живост у пролазности, осећање онога што сам назвао „текстура и ткиво“ Свесности као форми, веома је важно. Затим долази празнина. Интеграција светлости и празнине.
Thusness: Не поричи то сведочење, већ прочисти гледиште; то је веома важно. До сада си исправно наглашавао важност сведочења. За разлику од прошлости, када си људима остављао утисак да поричеш ову сведочећу присутност. Ти само поричеш персонификацију, реификацију и објективизацију, како би могао да напредујеш даље и реализујеш нашу празну природу. Али немој увек објављивати оно што сам ти рекао на MSN-у. Убрзо ћу постати нека врста вође култа.
AEN: Разумем.
Thusness: Анатта није обичан увид. Када можемо да досегнемо ниво темељне прозирности, схватићеш добробити. Неконцептуалност, јасноћа, светлост, прозирност, отвореност, пространост, одсуство мисли, нелокалност... сви ти описи постају прилично бесмислени.
Thusness: Да. Заправо, пракса није у томе да се порекне ово „Jue“ (свесност). Начин на који си објашњавао звучи као да „нема Свесности“. Људи понекад погрешно схвате оно што покушаваш да пренесеш; поента је, међутим, исправно разумети ово „Jue“, тако да се оно може искусити у свим тренуцима без напора. Али када практичар чује да то није „IT“, одмах почиње да брине, јер је то његово најдрагоценије стање. Све фазе које су написане тичу се овог „Jue“ или Свесности. Међутим, шта Свесност заиста јесте није исправно искусено. Зато што није исправно искусено, кажемо да „Свесност коју покушаваш да задржиш“ не постоји на такав начин. То не значи да нема Свесности.
William Lam: Неконцептуално је.
John Tan: Неконцептуално је. Да. У реду. Присутност није концептуално искуство; мора бити непосредна. И једноставно осећаш чисти осећај постојања. То значи: људи те питају, пре рођења, ко си? Ти само непосредно потврђујеш I, то јест себе. Зато, када први пут потврдиш то I, наравно да си проклето срећан. Када си млад, тада, вау... потврђујем ово I... па мислиш да си просветљен, али онда се пут наставља. Ово је, дакле, први пут да окушаш нешто што је другачије. То је пре мисли, нема мисли. Твој ум је потпуно миран. Осећаш мирноћу, осећаш присутност, и знаш себе. Пре рођења то сам Ја, после рођења то сам такође Ја, за 10.000 година то је још увек ово Ја, 10.000 година пре, то је још увек ово Ја. Тако то потврђујеш; твој ум је управо то и потврђује твоје сопствено истинско бивање, па у то не сумњаш.
Kenneth Bok: Присутност је ово I AM?
John Tan: Присутност је исто што и I AM. Наравно, други људи се можда неће сложити, али заправо указују на исту ствар. Иста потврда... чак и у зену је још увек исто. Али у каснијој фази, ја то схватам као само сферу мисли. То значи, у шест улаза и шест излаза... у то време увек кажеш: нисам звук, нисам појава, I AM Сопство (Self) које стоји иза свих тих појава, у реду? Дакле, звуци, сензације, све то долази и одлази; твоје мисли долазе и одлазе; то нисам ја, тачно? Ово је крајње Ја. Сопство (Self) је крајње Ја. Тачно?
William Lam: Дакле, да ли је то недуално? Фаза I AM. Неконцептуална је; да ли је била недуална?
John Tan: Неконцептуална је. Да, недуална је. Зашто је недуална? У том тренутку уопште нема дуалности; у том тренутку, када доживљаваш Сопство (Self), не можеш имати дуалност, јер си непосредно потврђен као „IT“, као овај чисти осећај Бивања. Дакле, потпуно је „I“, нема ничег другог, само „I“. Нема ничег другог, само Сопство (Self). Мислим да су многи од вас искусили ово, I AM. Зато ћете вероватно ићи и посећивати све у хиндуизму, певати песме са њима, медитирати са њима, спавати са њима, зар не? То су млади дани. Медитирао сам са њима сатима и сатима, јео са њима, бубњао са њима. Зато што је то оно што они проповедају, и налазиш ту групу људи који сви говоре истим језиком. Тако да ово искуство није нормално искуство. Када сам имао 17 година, када први пут искусиш то, вау, шта је то? Неконцептуално је, недуално је. Али веома је тешко вратити се том искуству. Веома, веома тешко, осим ако си у медитацији, јер одбацујеш релативно, појаве. Тек после анатта схватиш да, када чујеш звук без позадине, то искуство је потпуно исто, укус је потпуно исти као присутност. I AM Присутност. Када си само у живим појавама, у очигледним појавама сада, то искуство је такође I AM искуство. Када непосредно осећаш своју сензацију без осећаја сопства, то искуство има потпуно исти укус као I AM. Недуално је. Тада схватиш: заправо, све је Ум (Mind).
William Lam: Ти си појава? Ти си звук?
John Tan: Да. То је искуство. После тога схватиш да те је све време заклањало оно „шта“. За особу која је у I AM искуству, у искуству чисте присутности, увек ће постојати сан. Рећи ће: надам се да могу 24/7 увек бити у том стању. Онда, после 20 година, питаш: зашто и даље морам увек да медитирам? Оно о чему увек сањаш, да ћеш једног дана моћи да живиш као чиста свест, никада не добијеш. Тек после анатта, када то сопство из позадине нестане... у нормалном будном стању, ти си без напора. Током фазе I AM, оно што мислиш да ћеш постићи, постижеш после увида анатта. Али постоје даљи увиди кроз које мораш проћи. Када непосредно доживљаваш релативно, појаве, све постаје веома физичко. Тако сам почео да истражујем ову ствар. Шта је тачно физичко? Деконструишеш концепте који окружују физичност. Тада сам почео да схватам да, све време, када анализирамо и мислимо, користимо постојеће научне концепте и логику, а то увек искључује свест. Твој концепт је увек веома материјалистички. Ми увек искључујемо свест из целе једначине.
– Транскрипт AtR (Awakening to Reality) састанка од 28. октобра 2020. https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
„Непосредна реализација Ума (Mind) је без форме, без звука, без мириса, без задаха, итд. Али касније се реализује да су форме, мириси и задаси Ум, Присутност и Светлост (Mind, Presence, Luminosity). Без дубље реализације, човек само стагнира на нивоу I AM и фиксира се за безоблично, итд. То је Thusness фаза 1. I-I или I AM касније се реализује као само један аспект или ‘чулна капија’ или ‘врата’ чисте свести. Касније се види да није ништа посебније или крајње од боје, звука, сензације, мириса, додира, мисли — свега што открива своју живу животност и светлост. Исти укус I AM сада се проширује на сва чула. Сада то не осећаш; потврдио си само светлост врата Ума/мисли. Зато је твој нагласак на безобличном, безмирисном и тако даље. После анатта је другачије: све је истог светлосног, празног укуса.“
– Soh, 2020
John Tan: Када свест искуси чисти осећај „I AM“, преплављена трансцендентним тренутком Бивања без мисли, свест се хвата за то искуство као за свој најчистији идентитет. Чинећи то, она суптилно ствара ‘посматрача’ и не види да ‘чисти осећај постојања’ није ништа друго до аспект чисте свести који се односи на сферу мисли. То, заузврат, служи као кармички услов који спречава искуство чисте свести која настаје из других чулних објеката. Проширити то на друга чула значи да постоји слушање без слушаоца и гледање без гледаоца — искуство чисте звучне свести је радикално различито од чисте видне свести. Искрено, ако смо у стању да се одрекнемо ‘I’ и заменимо га „природом празнине“, свест се доживљава као нелокална. Не постоји стање које је чистије од другог. Све је само Један Укус, мноштво Присутности.
Thusness: X је раније говорио нешто попут тога да треба да се „yi jue“ (ослањамо на свесност), а не „yi xin“ (ослањамо на мисли), јер је jue вечан, а мисли су непостојане... нешто тако. То није исправно. То је адваитско учење.
AEN: Разумем.
Thusness: Сада, оно што је у будизму најтеже разумети јесте ово. Искусити непроменљиво није тешко. Али искусити непостојаност, а ипак знати нерођену природу, то је prajñā (мудрост). Било би погрешно мислити да Буда не познаје стање непроменљивог. Или да, када Буда говори о непроменљивом, мисли на непроменљиву позадину. Иначе, зашто бих толико наглашавао неспоразум и погрешно тумачење? И, наравно, неспоразум је мислити да ја нисам искусио непроменљиво. Оно што мораш знати јесте да треба развити увид у непостојаност, а ипак реализовати нерођено. То је онда prajñā (мудрост). „Видети“ трајност и рећи да је то нерођено — то је замах. Када Буда каже трајност, не мисли на то. Да би превазишао тај замах, мораш бити у стању да будеш наг, током продуженог периода. Затим искусити саму непостојаност, не етикетирајући ништа. Печати су чак важнији од Буде као личности. Чак и Буда, када је погрешно схваћен, постаје биће. Longchen је написао занимљив пасус о closinggap-у и реинкарнацији.
AEN: О да, прочитао сам то. Онај где разјашњава одговор који је kyo дао?
Thusness: Тај одговор је веома важан, а такође доказује да је Longchen реализовао важност пролазности и пет агрегата као Буда-природу. Време је за нерођену природу. Видиш, човек мора проћи кроз такве фазе, од „I AM“ до недвојности, до таквости (isness), па до самих, самих основа онога што је Буда подучавао... Можеш ли то да видиш?
AEN: Да.
Thusness: Што човек више искуси, то више истине види у ономе што је Буда подучавао у најосновнијем учењу. Шта год је Longchen искусио, није због тога што је прочитао шта је Буда подучавао, већ зато што је то заиста искусио.
AEN: Разумем.
