Etapa 1: La experiencia de “YO SOY”

Hace unos 20 años, todo comenzó con la pregunta: “Antes de nacer, ¿quién soy?”. No sé por qué, pero esta pregunta parecía captar todo mi ser. Podía pasar días y noches simplemente sentado, enfocándome, contemplando esta pregunta; hasta que un día todo pareció llegar a una completa quietud, sin que surgiera ni siquiera un solo hilo de pensamiento. No había absolutamente nada, un vacío completo: solo este puro sentido de existencia. Este mero sentido del yo, esta Presencia, ¿qué era? No era el cuerpo, no era el pensamiento, pues no había pensamiento; absolutamente nada, solo la Existencia misma. No había necesidad de que nadie autenticara esta comprensión.

En ese momento de realización, experimenté un tremendo flujo de energía liberándose. Era como si la vida se expresara a sí misma a través de mi cuerpo, y yo no fuera nada más que esta expresión. Sin embargo, en aquel momento todavía era incapaz de comprender plenamente qué era esta experiencia y cómo había malentendido su naturaleza.

Comentarios de Soh: Esta es también la primera etapa de los Cinco Rangos de Tozan Ryokai (un mapa zen budista del despertar), llamada “Lo aparente dentro de lo Real”. Esta fase también puede describirse como un Fundamento oceánico del Ser o Fuente carente del sentido de individualidad o yo personal, descrita aquí por Thusness en 2006:

“Como un río que fluye hacia el océano, el yo se disuelve en la nada. Cuando un practicante llega a tener completa claridad sobre la naturaleza ilusoria de la individualidad, no tiene lugar la división entre sujeto y objeto. Una persona que experimenta la ‘Yo-soyidad’ encontrará la ‘Yo-soyidad en todo’. ¿Cómo es?

Al estar libre de la individualidad —ir y venir, vida y muerte— todos los fenómenos simplemente aparecen y desaparecen desde el trasfondo de la Yo-soyidad. La Yo-soyidad no se experimenta como una ‘entidad’ que reside en algún lugar, ni dentro ni fuera; más bien se experimenta como la realidad de base en la que todos los fenómenos tienen lugar. Incluso en el momento de la disolución (muerte), el yogui queda plenamente confirmado en esa realidad, experimentando lo ‘Real’ con toda la claridad posible. No podemos perder esa Yo-soyidad; más bien, todas las cosas solo pueden disolverse y reemerger de ella. La Yo-soyidad no se ha movido, no hay ir ni venir. Esta ‘Yo-soyidad’ es Dios.

¡Los practicantes nunca deben confundir esto con la verdadera Mente búdica! La ‘Yo-soyidad’ es la conciencia prístina. Por eso resulta tan abrumadora. Solo que no hay ‘discernimiento’ de su naturaleza vacía.” (Extracto de La naturaleza búdica NO es “Yo Soy”)

Soh: Para realizar YO SOY, el método más directo es la Autoindagación, preguntándote: “Antes de nacer, ¿quién soy?”, o simplemente: “¿Quién soy?”. Véase: ¿Cuál es tu mente misma ahora?, mi artículo Más allá de la “experiencia”: una guía completa para la autoindagación y la realización de YO SOY, Autoindagación, Neti Neti y el proceso de eliminación, el capítulo sobre autoindagación en La Guía de práctica de Awakening to Reality y la Guía AtR — versión abreviada y Awakening to Reality: Una guía sobre la naturaleza de la mente, y mi libro electrónico gratuito, Consejos sobre la Autoindagación: investiga quién soy, no “preguntes” quién soy, El camino directo hacia tu verdadero Sí-mismo, el texto de Ramana Maharshi “¿Quién soy?” (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) y su libro “Be As You Are”, los textos y libros del maestro Chan Hsu Yun, de los cuales puedes leer un ejemplo en Esenciales de la práctica Chan (Hua Tou y Autoindagación), y otras recomendaciones de libros sobre autoindagación en Recomendaciones de libros 2019 y consejos de práctica o estos videos de YouTube:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Aunque John Tan todavía no era budista cuando realizó YO SOY, esta es también una importante realización preliminar para muchos practicantes budistas. (Pero para algunos, el aspecto de la Presencia luminosa solo se revela mucho más tarde en su camino). Y como John Tan dijo antes: “Primero es autenticar directamente la mente o conciencia 明心 (Soh: aprehender la Mente). Está el camino directo, como la iluminación súbita zen de la mente original de uno, o Mahamudra, o la introducción directa al rigpa en Dzogchen, o incluso la autoindagación del Advaita: la percepción directa, inmediata, de la ‘conciencia’ sin intermediarios. Son lo mismo.

Sin embargo, eso no es la realización de la vacuidad.” Es también la “mente luminosa” tal como la explica el budismo Theravada y maestros como Ajahn Brahmavamso (véase: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Nótese que el YO SOY del que se habla en la realización de YO SOY no tiene nada que ver con Asmi-māna: literalmente, el engreimiento “yo soy”, pues son dos asuntos completamente distintos. Sin embargo, esto no significa que YO SOY sea la realización final en ninguna de las tradiciones budistas, como se explica en Reconocer rigpa vs realizar la vacuidad, y las diferentes modalidades de rigpa: https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Personalmente, preguntarme “Antes de nacer, ¿quién soy?” durante dos años me condujo a mi certeza indudable del Ser o de la Realización del Sí-mismo. Nótese que, muy a menudo, uno tiene vislumbres y experiencias de YO SOY, o de una espacialidad vívida, o algún reconocimiento de ser un observador, pero todo esto no es la Realización de YO SOY de la Etapa 1 de Thusness, ni la realización de la Etapa 1 es meramente un estado de claridad. La Autoindagación conducirá a una realización indudable. Tuve vislumbres de YO SOY de forma intermitente durante tres años antes de mi Realización del Sí-mismo indudable en febrero de 2010, sobre la cual escribí en la primera entrada de diario de mi libro electrónico gratuito. Sobre las diferencias, véase Experiencia, vislumbre o reconocimiento de YO SOY vs Realización de YO SOY (certeza del Ser) y el primer punto en Realización y experiencia, y experiencia no-dual desde diferentes perspectivas

Para avanzar después de la realización de YO SOY, enfócate en Cuatro aspectos de YO SOY, contemplando las dos estrofas del no-yo (anatta) en Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea y Dos tipos de contemplación no-dual

Muchas personas que conozco (incluido el propio Thusness) estuvieron o están atascadas en las Fases 1~3 durante décadas o durante toda su vida sin mucho progreso, debido a la falta de indicaciones y guía claras; pero siguiendo el consejo de Thusness sobre los cuatro aspectos y la contemplación del no-yo (anatta), pude progresar desde la realización de la Fase 1 hasta la Fase 5 en menos de un año, en 2010.

Etapa 2: La experiencia de “YO SOY Todo”

Parecía que mi experiencia estaba respaldada por muchas enseñanzas advaita e hindúes. Pero el mayor error que cometí fue cuando hablé con un amigo budista. Él me habló de la doctrina del no-yo, del no “yo”. Rechacé de plano tal doctrina, pues estaba en contradicción directa con lo que había experimentado. Estuve profundamente confundido durante algún tiempo y no lograba comprender por qué el Buda había enseñado esta doctrina y, peor aún, la había convertido en un Sello del Dharma. Hasta que un día experimenté la fusión de todo en “Mí”, pero de algún modo no había “mí”. Era como un “Yo sin yo”. De algún modo acepté la idea de “no yo”, pero aun así insistía en que Buda no debería haberlo expresado de esa manera...

La experiencia fue maravillosa; era como si estuviera totalmente emancipado, una liberación completa sin frontera. Me dije: “Estoy totalmente convencido de que ya no estoy confundido”, así que escribí un poema (algo como lo siguiente):

Yo soy la lluvia
Yo soy el cielo
Yo soy la “azulidad”
El color del cielo
Nada es más real que el Yo
Por tanto, Buda, yo soy Yo.

Hay una frase para esta experiencia: siempre que HAY y dondequiera que HAY, ese HAY soy Yo. Esta frase era como un mantra para mí. A menudo la usaba para conducirme de vuelta a la experiencia de la Presencia.

El resto del viaje fue el despliegue y el posterior refinamiento de esta experiencia de la Presencia total, pero de algún modo siempre había este bloqueo, este “algo” que me impedía recuperar la experiencia. Era la incapacidad de “morir” plenamente en la Presencia total.

Comentarios de Soh: El siguiente extracto debería aclarar esta fase:
“Es llevar este YO SOY a todo. YO SOY el Yo en ti. El Yo en el gato, el Yo en el pájaro. YO SOY la primera persona en todos y en Todo. Yo. Esa es mi segunda fase. Que el Yo es último y universal.” — John Tan, 2013

Etapa 3: Entrar en un estado de la nada

De algún modo algo bloqueaba el flujo natural de mi esencia más íntima y me impedía revivir la experiencia. La Presencia todavía estaba ahí, pero no había sentido de “totalidad”. Era claro tanto lógica como intuitivamente que el “yo” era el problema. Era el “yo” el que bloqueaba; era el “yo” el límite; era el “yo” la frontera; pero ¿por qué no podía deshacerme de él? En aquel momento no se me ocurrió que debía investigar la naturaleza de la conciencia y en qué consiste la conciencia. En cambio, estaba demasiado ocupado con el arte de entrar en un estado de olvido para deshacerme del “yo”... Esto continuó durante los siguientes 13+ años (entretanto, por supuesto, hubo muchos otros acontecimientos menores, y la experiencia de la Presencia total sí ocurrió muchas veces, pero con intervalos de varios meses)...

Sin embargo, llegué a una comprensión importante:
El “yo” es la causa raíz de todos los artificios; la verdadera libertad está en la espontaneidad. Entrégate a la nada completa y todo es simplemente así por sí mismo.

Comentarios de Soh:

Esto es algo que Thusness me escribió sobre la Etapa 3 cuando yo estaba teniendo algunos vislumbres de las Etapas 1 y 2 en 2008:

“Asociar la ‘muerte del yo’ con la luminosidad vívida de tu experiencia es demasiado temprano. Esto te conducirá a puntos de vista erróneos, porque también existe la experiencia de los practicantes por la vía de la entrega completa o de la eliminación (dejar caer), como los practicantes taoístas. Puede ocurrir una experiencia de dicha profunda que va más allá de lo que experimentaste. Pero el foco no está en la luminosidad, sino en la ausencia de esfuerzo, la naturalidad y la espontaneidad. En el completo abandono, no hay ‘yo’; tampoco es necesario saber nada; de hecho, el ‘conocimiento’ se considera un obstáculo. El practicante deja caer la mente, el cuerpo, el conocimiento... todo. No hay discernimiento, no hay luminosidad; solo hay una apertura total a dejar que todo cuanto ocurra suceda por sí mismo. Todos los sentidos, incluida la conciencia, se cierran y quedan plenamente absorbidos. La conciencia de ‘algo’ solo ocurre después de emerger de ese estado.

Una cosa es la experiencia de luminosidad vívida, y otra es un estado de olvido. Por tanto, no es apropiado relacionar la disolución completa del ‘yo’ únicamente con lo que experimentaste.”

Véase también este artículo para comentarios sobre la Etapa 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Sin embargo, solo en las Etapas 4 y 5 de Thusness uno comprende que la manera natural y sin esfuerzo de abandonar el yo o Sí-mismo es mediante la realización e integración del no-yo (anatta) como discernimiento, no mediante entrar en un estado especial o alterado de trance, samadhi, absorción u olvido. Como Thusness escribió antes:

“...parece que hay que poner mucho esfuerzo, lo cual en realidad no es el caso. Toda la práctica resulta ser un proceso de deshacer. Es un proceso de comprender gradualmente el funcionamiento de nuestra naturaleza, que desde el comienzo está liberada pero velada por este sentido de ‘yo’ que siempre intenta preservar, proteger y permanecer aferrado. Todo el sentido de yo es un ‘hacer’. Hagamos lo que hagamos, positivo o negativo, sigue siendo hacer. En última instancia no hay ni siquiera un soltar o dejar ser, pues ya hay disolución y surgimiento continuos, y esta disolución y surgimiento incesantes resultan ser auto-liberadores. Sin este ‘yo’ o ‘Sí-mismo’, no hay ‘hacer’; solo hay surgimiento espontáneo.”

~ Thusness (fuente: No-dual y patrones kármicos)

“...Cuando uno no es capaz de ver la verdad de nuestra naturaleza, todo soltar no es más que otra forma de aferramiento disfrazado. Por tanto, sin el ‘discernimiento’, no hay liberación... es un proceso gradual de ver más profundamente. Cuando se ve, el soltar es natural. No puedes forzarte a abandonar el yo... para mí la purificación siempre son estos discernimientos... la naturaleza no-dual y de vacuidad....”

Etapa 4: La Presencia como claridad brillante semejante a un espejo

Entré en contacto con el budismo en 1997. No porque quisiera descubrir más sobre la experiencia de la “Presencia”, sino más bien porque la enseñanza de la impermanencia resonaba profundamente con lo que estaba experimentando en la vida. Me enfrentaba a la posibilidad de perder toda mi riqueza y más por la crisis financiera. En aquel momento no tenía idea de que el budismo fuera tan profundamente rico en el aspecto de la “Presencia”. El misterio de la vida no podía entenderse; busqué refugio en el budismo para aliviar mis penas causadas por la crisis financiera, pero resultó ser la clave que faltaba para experimentar la Presencia total.

En aquel entonces no me resistía tanto a la doctrina del “no-yo”, pero la idea de que toda existencia fenoménica está vacía de un “yo” o “Sí-mismo” inherente no terminaba de calar en mí. ¿Estaban hablando del “yo” como personalidad, o del “Sí-mismo” como “Testigo Eterno”? ¿Debemos deshacernos incluso del “Testigo”? ¿Era el propio Testigo otra ilusión?

Hay pensamiento, no hay pensador
Hay sonido, no hay oyente
Existe sufrimiento, no hay sufridor
Hay acciones, no hay hacedor

Estaba meditando profundamente sobre el significado de la estrofa anterior hasta que un día, de pronto oí “tongss...”; era tan claro, no había nada más, solo el sonido y nada más. Y “tongs...” resonando... ¡Era tan claro, tan vívido!

Esa experiencia era tan familiar, tan real y tan clara. Era la misma experiencia de “YO SOY”... era sin pensamiento, sin conceptos, sin intermediario, sin nadie ahí, sin nada de por medio... ¿Qué era? ¡ESO era Presencia! Pero esta vez no era “YO SOY”, no era preguntar “quién soy”, no era el puro sentido de “YO SOY”; era “TONGSss...”, el Sonido puro...
Luego vino el Sabor, solo el Sabor y nada más...
El corazón late...
El Paisaje...

No había ningún intervalo de por medio; ya no tenían que pasar meses para que surgiera...
Nunca hubo una etapa en la cual entrar, ni un yo que cesara; de hecho, jamás había existido.
No hay punto de entrada ni de salida...
No hay Sonido ahí fuera ni aquí dentro...
No hay “yo” aparte del surgir y cesar...
La multiplicidad de la Presencia...
Momento a momento la Presencia se despliega...

Comentarios:

Este es el comienzo de ver a través del no-yo. Ha surgido el discernimiento del no-yo, pero la experiencia no-dual sigue siendo mucho más “Brahman” que “vacuidad” (śūnyatā); de hecho, es más Brahman que nunca. Ahora la “Yo-soyidad” se experimenta en Todo.

No obstante, es una fase clave muy importante en la que el practicante experimenta un salto cuántico en la percepción que desata el nudo dualista. Este es también el discernimiento clave que conduce a la realización de que “Todo es Mente”, todo es simplemente esta Única Realidad.

La tendencia a extrapolar una Realidad Última o Conciencia Universal de la cual somos parte permanece sorprendentemente fuerte. En efecto, el nudo dualista ha desaparecido, pero no el vínculo de ver las cosas como inherentemente existentes. Los nudos “dualista” y “de inherencia” que impiden la experiencia plena de nuestra naturaleza Maha, vacía y no-dual de la conciencia prístina son dos “hechizos perceptivos” muy distintos que ciegan.

La subsección “Sobre la segunda estrofa” de la entrada “Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea” elabora más este discernimiento.

Comentarios de Soh:
El comienzo de la realización no-dual y la puerta sin puerta, sin entrada ni salida. Uno ya no busca un estado de olvido para deshacerse del yo como en la Etapa 3, sino que empieza a realizar e integrar que el no-yo siempre ha sido así desde el principio, junto con la naturaleza no-dual de la Conciencia. Aun así, la Etapa 4 tiende a terminar en el caso de disolver la separación en “Todo es Sí-mismo” en vez de ver la conciencia como el mero flujo de la fenomenalidad, como en la Etapa 5, dejando así rastros de un Absoluto.

Thusness escribió en 2005:

“Sin ‘yo’, la unicidad se alcanza inmediatamente. Solo hay, y siempre ha habido, esta Esidad. El sujeto siempre ha sido el Objeto de observación. Este es el verdadero samadhi sin entrar en trance. Comprender plenamente esta verdad: ese es el verdadero camino hacia la liberación. Cada sonido, sensación y surgimiento de conciencia es tan claro, real y vívido. Cada momento es samadhi. El contacto de la punta de los dedos con el teclado creó misteriosamente la conciencia de contacto: ¿qué es? Siente la totalidad del ser y de la realidad. No hay sujeto... solo Esidad. No hay pensamiento; realmente no hay pensamiento ni ‘yo’. Solo Conciencia Pura.”, “¿Cómo podría alguien comprender? El llanto, el sonido, el ruido son buda. Todo es la experiencia de Thusness. Para conocer el verdadero significado de esto, no sostengas ni el más mínimo rastro de ‘yo’. En el estado más natural de ausencia de yo, Todo Es. Incluso si alguien dijera la misma afirmación, la profundidad de la experiencia difiere. No tiene sentido convencer a nadie. ¿Puede alguien comprender? Cualquier forma de rechazo, cualquier tipo de división, es rechazar la budeidad. Si hay el más mínimo sentido de un sujeto, de un experimentador, perdemos el punto. La Conciencia Natural no tiene sujeto. La viveza y la claridad. Siente, saborea, ve y oye en total plenitud. Nunca hay ‘yo’. Gracias Buda, tú realmente sabes. :)”

Etapa 5: Sin espejo que refleje

No hay espejo que refleje
Desde siempre, solo hay manifestación.
Una sola mano aplaude
¡Todo ES!

En efecto, la Fase 4 es meramente la experiencia de no-división entre sujeto y objeto. El discernimiento inicial vislumbrado desde la estrofa del no-yo (anatta) es sin yo, pero en la fase posterior de mi progreso parecía más una unión inseparable entre sujeto y objeto que una absoluta ausencia de sujeto. Este es precisamente el segundo caso de los Tres niveles de comprensión de lo No-dual. Yo seguía maravillado por la pureza prístina y la viveza de los fenómenos en la fase 4.

La Fase 5 es bastante completa en cuanto a que no hay nadie, y yo llamaría a esto no-yo (anatta) en los tres aspectos: ausencia de división entre sujeto y objeto, ausencia de hacedor y ausencia de agente independiente.

El punto desencadenante aquí es ver directa y completamente que “el espejo no es nada más que un pensamiento surgido”. Con esto, la solidez y toda la grandeza de “Brahman” se vienen abajo. Sin embargo, resulta perfectamente correcto y liberador sin el agente independiente, simplemente como un pensamiento surgido o como un momento vívido de una campana resonando. Toda la viveza y la Presencia permanecen, con un sentido adicional de libertad. Aquí se comprende claramente que la unión entre espejo y reflejo es defectuosa: solo hay reflejo vívido. No puede haber “unión” si para empezar no hay un sujeto. Solo en el recuerdo sutil, es decir, en un pensamiento que recuerda un momento previo de pensamiento, el observador parece existir. Desde aquí avancé hacia el tercer grado de lo no-dual.

La Primera Estrofa complementa y refina la Segunda Estrofa para hacer que la experiencia de no-yo sea completa y sin esfuerzo: solo pájaros cantando, golpes de tambor, pasos, cielo, montaña, caminar, masticar y saborear; ¡ningún testigo escondido en ninguna parte! “Todo” es proceso, acontecimiento, manifestación y fenómeno, nada ontológico ni poseedor de una esencia.

Esta fase es una experiencia no-dual muy completa; hay ausencia de esfuerzo en lo no-dual, y uno advierte que al ver siempre solo hay paisaje y que, al oír, siempre solo hay sonidos. Encontramos verdaderas delicias en la naturalidad y la ordinariedad, como se expresa comúnmente en el Zen: “cortar leña, acarrear agua; llega la primavera, crece la hierba”. Con respecto a la ordinariedad (véase “Sobre Maha en la ordinariedad”), esto también debe comprenderse correctamente. Una conversación reciente con Simpo resume lo que intento transmitir con respecto a la ordinariedad. Simpo (Longchen) es un practicante muy perspicaz y sincero; hay algunos artículos de muy buena calidad escritos por él sobre la no-dualidad en su sitio web Dreamdatum.

Sí, Simpo,

lo no-dual es ordinario porque no hay una etapa “más allá” a la cual llegar. Parece extraordinario y grandioso solo como pensamiento posterior debido a la comparación.

Dicho esto, la experiencia Maha que aparece como “el universo masticando” y la espontaneidad del acontecer prístino deben seguir siendo Maha, libres, ilimitadas y claras. Pues eso es lo que es y no puede ser de otro modo. El “carácter extraordinario y la grandeza” que resultan de la comparación también deben discernirse correctamente de “lo que es” en lo no-dual.

Cada vez que entra la contracción, ya es una manifestación de la “escisión entre experimentador y experiencia”. Convencionalmente hablando, siendo esa la causa, ese es el efecto. Cualquiera que sea la condición, sea el resultado de situaciones desfavorables, o de un recuerdo sutil para llegar a cierta sensación agradable, o de intentar arreglar una división imaginaria, debemos tomarlo como señal de que el discernimiento “no-dual” todavía no ha impregnado todo nuestro ser del modo en que lo hace la “tendencia kármica a dividir”. No hemos acogido sin miedo, abiertamente y sin reservas, lo que sea. :-)

Solo mi punto de vista, un comentario informal.

Los practicantes hasta este nivel a menudo se entusiasman demasiado creyendo que esta fase es final; de hecho, sí parece ser una especie de pseudo-finalidad. No puede decirse mucho. El practicante también será conducido naturalmente hacia la perfección espontánea sin avanzar más en el vaciamiento de los agregados. :-)

Para más comentarios: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Comentarios:

La disolución es completa; el centro ha desaparecido. El centro no es nada más que una tendencia kármica sutil a dividir. Una expresión más poética sería: “el sonido oye, el paisaje ve, el polvo es el espejo”. Los fenómenos transitorios mismos siempre han sido el espejo; solo una fuerte visión dualista impide verlo.

Muy a menudo se necesitan ciclos y más ciclos de refinamiento de nuestros discernimientos para que lo no-dual sea menos dependiente de la concentración y más sin esfuerzo. Esto se relaciona con experimentar la no-solidez y espontaneidad de la experiencia. La subsección “Sobre la Primera Estrofa” de la entrada “Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea” elabora más esta fase de discernimiento.

En esta fase debemos tener claro que vaciar el sujeto solo resultará en no-dualidad, y que es necesario vaciar aún más los agregados y los 18 elementos (dhātus). Esto significa que uno debe penetrar más la naturaleza vacía de los 5 agregados y los 18 elementos (dhātus) mediante la originación dependiente y la vacuidad. La necesidad de reificar un Brahman Universal se comprende como la tendencia kármica a “solidificar” las experiencias. Esto conduce a la comprensión de la naturaleza vacía de la Presencia no-dual.

Etapa 6: La naturaleza de la Presencia es vacía

Las Fases 4 y 5 son gradaciones en el ver a través del sujeto: ver que no existe en realidad (no-yo, anatta), solo hay agregados. Sin embargo, incluso los agregados están vacíos (Sutra del Corazón). Puede sonar obvio, pero la mayoría de las veces incluso un practicante que ha madurado la experiencia del no-yo (anatta), como en la fase 5, pasará por alto su esencia.

Como dije antes, la fase 5 sí parece ser final, y no tiene sentido enfatizar nada. Que uno prosiga más allá para explorar esta naturaleza vacía de la Presencia y entrar en el mundo Maha de la talidad dependerá de nuestras condiciones.

Para una compilación multimedia focalizada de John Tan sobre la unión experiencial de la originación dependiente y la vacuidad, véase: Videos de YouTube y audios de John Tan: Unión de originación dependiente y vacuidad.

En este punto, es necesario tener claridad sobre lo que la Vacuidad no es, para prevenir malentendidos:

• La vacuidad no es una sustancia
• La vacuidad no es un sustrato ni un trasfondo
• La vacuidad no es luz
• La vacuidad no es conciencia ni consciencia
• La vacuidad no es el Absoluto
• La vacuidad no existe por sí misma
• Los objetos no consisten en vacuidad
• Los objetos no surgen de la vacuidad
• La vacuidad del “yo” no niega el “yo”
• La vacuidad no es la sensación que resulta cuando ningún objeto aparece a la mente
• Meditar sobre la vacuidad no consiste en aquietar la mente

Fuente: Enseñanza de vacuidad no-dual

Y me gustaría añadir:

La vacuidad no es un camino de práctica
La vacuidad no es una forma de fruición

La vacuidad es la “naturaleza” de todas las experiencias. No hay nada que obtener ni practicar. Lo que debemos realizar es esta naturaleza vacía, esta naturaleza de “inasibilidad”, “inubicabilidad” e “interconexión” de todo surgimiento vívido. La vacuidad revelará que no solo no hay un “quién” en la conciencia prístina; no hay un “dónde” ni un “cuándo”. Sea “yo”, “aquí” o “ahora”, todos son simplemente impresiones que se originan dependientemente de acuerdo con el principio de condicionalidad.

Cuando esto es, aquello es.
Con el surgimiento de esto, aquello surge.
Cuando esto no es, aquello tampoco es.
Con la cesación de esto, aquello cesa.

La profundidad de este principio de condicionalidad en cuatro líneas no está en las palabras. Para una exposición más teórica, véase Enseñanzas de vacuidad no-dual de Dr. Greg Goode; para una narración más experiencial, véanse las subsecciones “Sobre la vacuidad” y “Sobre Maha” de la entrada “Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea”.

Comentarios:

Aquí la práctica se comprende claramente como no ir tras el espejo ni escapar del reflejo maya, sino “ver” completamente la “naturaleza” del reflejo. Ver que realmente no hay espejo aparte del reflejo en curso debido a nuestra naturaleza vacía. Tampoco hay un espejo al cual aferrarse como realidad de fondo, ni una ilusión maya de la cual escapar. Más allá de estos dos extremos yace el camino medio: la sabiduría (prajñā) de ver que la ilusión maya es nuestra naturaleza búdica.

Recientemente An Eternal Now ha actualizado algunos artículos de muy alta calidad que describen mejor la experiencia Maha de la talidad. Lee los siguientes artículos:

- Emancipación de la talidad
- Dharma budista (Buddha-Dharma): un sueño dentro de un sueño

Las últimas tres subsecciones (“Sobre la vacuidad”, “Sobre Maha en la ordinariedad”, “Perfección espontánea”) de la entrada “Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea” elaboran esta fase de discernimiento de vacuidad y el progreso gradual de madurar la experiencia en el modo de práctica sin esfuerzo. Es importante saber que, además de la experiencia de la inencontrabilidad e inasibilidad de la vacuidad, la interconexión de todo, que da lugar a la experiencia Maha, es igualmente preciosa.

Etapa 7: La Presencia es espontáneamente perfecta

Después de ciclos y ciclos de refinar nuestra práctica y nuestros discernimientos, llegaremos a esta realización:

El no-yo (anatta) es un sello, no una etapa.
La Conciencia siempre ha sido no-dual.
Las apariencias siempre han sido no-surgidas.
Todos los fenómenos están “interconectados” y por naturaleza son Maha.

Todo ha sido siempre así desde el principio. Solo las visiones dualistas y de existencia inherente oscurecen estos hechos experienciales; por tanto, lo que realmente se necesita es simplemente experimentar todo lo que surge de manera abierta y sin reservas (véase la sección “Sobre la perfección espontánea”). Sin embargo, esto no denota el fin de la práctica; la práctica simplemente se vuelve dinámica y basada en condiciones y manifestaciones. El fundamento y el camino de la práctica se vuelven indistinguibles.

Comentarios:

El artículo completo Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea puede verse como los diferentes enfoques hacia la realización final de esta naturaleza ya perfecta y no fabricada de la conciencia.