(Spanish) Las siete etapas de la iluminación de Thusness / PasserBy - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
Recomendación: “La guía abreviada de AtR es muy buena. Debería conducir a uno al no-yo (anatta) si de verdad se pone a leerla. Concisa y directa.” — Yin Ling
(Soh: Este artículo fue escrito por mi maestro, “Thusness” (“PasserBy”, John Tan). Yo he experimentado personalmente estas fases de realización.)
Etapa 1: La experiencia de “YO SOY” (I AM)
Hace unos 20 años, todo comenzó con la pregunta: “Antes de nacer, ¿quién soy?”. No sé por qué, pero esta pregunta parecía captar todo mi ser. Podía pasar días y noches simplemente sentado, enfocándome, contemplando esta pregunta; hasta que un día todo pareció llegar a una completa quietud, sin que surgiera ni siquiera un solo hilo de pensamiento. No había absolutamente nada, un vacío completo: solo este puro sentido de existencia. Este mero sentido de «yo», esta Presencia, ¿qué era? No era el cuerpo, no era el pensamiento, pues no había pensamiento; absolutamente nada, solo la Existencia misma. No había necesidad de que nadie validara esta comprensión.
En ese momento de realización, experimenté la liberación de un tremendo flujo de energía. Era como si la vida se expresara a sí misma a través de mi cuerpo, y yo no fuera nada más que esta expresión. Sin embargo, en aquel momento todavía era incapaz de comprender plenamente qué era esta experiencia y cómo había malentendido su naturaleza.
Comentarios de Soh: Esta es también la primera etapa de los Cinco Rangos de Tozan Ryokai (un mapa zen budista del despertar), llamada “Lo aparente dentro de lo Real”. Esta fase también puede describirse como un Fundamento oceánico del Ser o Fuente carente del sentido de individualidad o yo personal, descrita aquí por Thusness en 2006:
“Como un río que fluye hacia el océano, el yo se disuelve en la nada. Cuando un practicante llega a tener completa claridad sobre la naturaleza ilusoria de la individualidad, no tiene lugar la división entre sujeto y objeto. Una persona que experimenta la ‘Yo-soyidad’ (AMness) encontrará la ‘Yo-soyidad en todo’. ¿Cómo es?
Al estar libre de la individualidad —ir y venir, vida y muerte— todos los fenómenos simplemente aparecen y desaparecen desde el trasfondo de la Yo-soyidad. La Yo-soyidad no se experimenta como una ‘entidad’ que reside en algún lugar, ni dentro ni fuera; más bien se experimenta como la realidad de base en la que todos los fenómenos tienen lugar. Incluso en el momento de la disolución (muerte), el yogui queda plenamente confirmado en esa realidad, experimentando lo ‘Real’ con toda la claridad posible. No podemos perder esa Yo-soyidad; más bien, todas las cosas solo pueden disolverse y reemerger de ella. La Yo-soyidad no se ha movido, no hay ir ni venir. Esta ‘Yo-soyidad’ es Dios.
¡Los practicantes nunca deben confundir esto con la verdadera Mente búdica! La ‘Yo-soyidad’ (I AMness) es la consciencia prístina. Por eso resulta tan abrumadora. Solo que no hay ‘discernimiento’ de su naturaleza vacía.” (Extracto de La naturaleza búdica NO es “Yo Soy”)
Soh: Para realizar YO SOY, el método más directo es la Autoindagación, preguntándote: “Antes de nacer, ¿quién soy?”, o simplemente: “¿Quién soy?”. Véase: ¿Qué es tu propia Mente ahora mismo?, mi artículo Más allá de la “experiencia”: una guía completa para la autoindagación y la realización de YO SOY, Autoindagación, Neti Neti y el proceso de eliminación, el capítulo sobre autoindagación en La Guía de práctica de Awakening to Reality y la Guía AtR — versión abreviada y Awakening to Reality: Una guía sobre la naturaleza de la mente, y mi libro electrónico gratuito, Consejos sobre la Autoindagación: investiga quién soy, no “preguntes” quién soy, El camino directo hacia tu verdadero Sí-mismo, el texto de Ramana Maharshi “¿Quién soy?” (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) y su libro “Be As You Are”, los textos y libros del maestro Chan Hsu Yun, de los cuales puedes leer un ejemplo en Esenciales de la práctica Chan (Hua Tou y Autoindagación), y otras recomendaciones de libros sobre autoindagación en Recomendaciones de libros 2019 y consejos de práctica o estos videos de YouTube:
- https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
- https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
- https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
- https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
- https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
Aunque John Tan todavía no era budista cuando realizó YO SOY, esta es también una importante realización preliminar para muchos practicantes budistas. (Pero para algunos, el aspecto de la Presencia luminosa solo se revela mucho más tarde en su camino). Y como John Tan dijo antes: “Primero es constatar directamente la mente o conciencia 明心 (Soh: aprehender la Mente). Existe el camino directo, como la iluminación súbita zen de la mente original de uno, o Mahamudra, o la introducción directa al rigpa en Dzogchen, o incluso la autoindagación del Advaita: la percepción directa, inmediata, de la ‘conciencia’ sin intermediarios. Son lo mismo.
Sin embargo, eso no es la realización de la vacuidad.” Es también la “mente luminosa” tal como la explica el budismo Theravada y maestros como Ajahn Brahmavamso (véase: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Nótese que el YO SOY del que se habla en la realización de YO SOY no tiene nada que ver con Asmi-māna: literalmente, el engreimiento “yo soy”, pues son dos asuntos completamente distintos. Sin embargo, esto no significa que YO SOY sea la realización final en ninguna de las tradiciones budistas, como se explica en Reconocer rigpa vs realizar la vacuidad, y las diferentes modalidades de rigpa: https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html
Personalmente, preguntarme “Antes de nacer, ¿quién soy?” durante dos años me condujo a mi certeza indudable del Ser, es decir, a mi Realización del Sí-mismo. Nótese que, muy a menudo, uno tiene vislumbres y experiencias de YO SOY, o de una espacialidad vívida, o algún reconocimiento de ser un observador, pero todo esto no es la Realización de YO SOY de la Etapa 1 de Thusness, ni la realización de la Etapa 1 es meramente un estado de claridad. La Autoindagación conducirá a una realización indudable. Tuve vislumbres de YO SOY de forma intermitente durante tres años antes de mi Realización del Sí-mismo indudable en febrero de 2010, sobre la cual escribí en la primera entrada de diario de mi libro electrónico gratuito. Sobre las diferencias, véase Experiencia, vislumbre o reconocimiento de YO SOY vs Realización de YO SOY (certeza del Ser) y el primer punto en Realización y experiencia, y experiencia no-dual desde diferentes perspectivas
Para avanzar después de la realización de YO SOY, enfócate en Cuatro aspectos de YO SOY, contemplando las dos estrofas del no-yo (anatta) en Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea y Dos tipos de contemplación no-dual
Muchas personas que conozco (incluido el propio Thusness) estuvieron o están atascadas en las Fases 1~3 durante décadas o durante toda su vida sin mucho progreso, debido a la falta de indicaciones y guía claras; pero siguiendo el consejo de Thusness sobre los cuatro aspectos y la contemplación del no-yo (anatta), pude progresar desde la realización de la Fase 1 hasta la Fase 5 en menos de un año, en 2010.
Etapa 2: La experiencia de “YO SOY Todo” (I AM Everything)
Parecía que mi experiencia estaba respaldada por muchas enseñanzas advaita e hindúes. Pero el mayor error que cometí fue cuando hablé con un amigo budista. Él me habló de la doctrina del no-yo, del no “yo”. Rechacé de plano tal doctrina, pues estaba en contradicción directa con lo que había experimentado. Estuve profundamente confundido durante algún tiempo y no lograba comprender por qué el Buda había enseñado esta doctrina y, peor aún, la había convertido en un Sello del Dharma. Hasta que un día experimenté la fusión de todo en “Mí”, pero de algún modo no había “mí”. Era como un “Yo sin yo”. De algún modo acepté la idea de “no yo”, pero aun así insistía en que Buda no debería haberlo expresado de esa manera...
La experiencia fue maravillosa; era como si estuviera totalmente emancipado, una liberación completa, sin límites. Me dije: “Estoy totalmente convencido de que ya no estoy confundido”, así que escribí un poema (algo como lo siguiente):
Yo soy la lluvia
Yo soy el cielo
Yo soy la “azulidad”
El color del cielo
Nada es más real que el Yo
Por tanto, Buda, yo soy Yo.
Hay una frase para esta experiencia: siempre que HAY y dondequiera que HAY, ese HAY soy Yo. Esta frase era como un mantra para mí. A menudo la usaba para conducirme de vuelta a la experiencia de la Presencia.
El resto del viaje fue el despliegue y el posterior refinamiento de esta experiencia de la Presencia total, pero de algún modo siempre había este bloqueo, este “algo” que me impedía recuperar la experiencia. Era la incapacidad de “morir” plenamente en la Presencia total.
Comentarios de Soh: El siguiente extracto debería aclarar esta fase:
“Es llevar este YO SOY a todo. YO SOY el Yo en ti. El Yo en el gato, el Yo en el pájaro. YO SOY la primera persona en todos y en Todo. Yo. Esa es mi segunda fase. Que el Yo es último y universal.” — John Tan, 2013
Etapa 3: Entrar en un estado de la nada
De algún modo algo bloqueaba el flujo natural de mi esencia más íntima y me impedía revivir la experiencia. La Presencia todavía estaba ahí, pero no había sentido de “totalidad”. Estaba claro, tanto lógica como intuitivamente, que el “yo” era el problema. Era el “yo” el que bloqueaba; era el “yo” el límite; era el “yo” la frontera; pero ¿por qué no podía deshacerme de él? En aquel momento no se me ocurrió que debía investigar la naturaleza de la consciencia y en qué consiste la consciencia. En cambio, estaba demasiado ocupado con el arte de entrar en un estado de inconsciencia para deshacerme del “yo”... Esto continuó durante los siguientes 13+ años (entretanto, por supuesto, hubo muchos otros acontecimientos menores, y la experiencia de la presencia total sí ocurrió muchas veces, pero con intervalos de varios meses)...
Sin embargo, llegué a una comprensión importante:
El “yo” es la causa raíz de todos los artificios; la verdadera libertad está en la espontaneidad. Entrégate a la nada total y todo es simplemente así por sí mismo.
Comentarios de Soh:
Esto es algo que Thusness me escribió sobre la Etapa 3 cuando yo estaba teniendo algunos vislumbres de las Etapas 1 y 2 en 2008:
“Es aún demasiado pronto para asociar la ‘muerte del yo’ con la luminosidad vívida de tu experiencia. Esto te conducirá a puntos de vista erróneos, porque también existe la experiencia de los practicantes por la vía de la entrega completa o de la eliminación (dejar caer), como los practicantes taoístas. Puede ocurrir una experiencia de dicha profunda que va más allá de lo que experimentaste. Pero el foco no está en la luminosidad, sino en la ausencia de esfuerzo, la naturalidad y la espontaneidad. En el completo abandono, no hay ‘yo’; tampoco es necesario saber nada; de hecho, el ‘conocimiento’ se considera un obstáculo. El practicante deja caer la mente, el cuerpo, el conocimiento... todo. No hay discernimiento, no hay luminosidad; solo hay una apertura total a dejar que todo cuanto ocurra suceda por sí mismo. Todos los sentidos, incluida la conciencia, se cierran y quedan plenamente absorbidos. La consciencia de ‘algo’ solo ocurre después de emerger de ese estado.
Una cosa es la experiencia de luminosidad vívida, y otra es un estado de inconsciencia. Por tanto, no es apropiado relacionar la disolución completa del ‘yo’ únicamente con lo que experimentaste.”
Véase también este artículo para comentarios sobre la Etapa 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
Sin embargo, solo en las Etapas 4 y 5 de Thusness uno comprende que la manera natural y sin esfuerzo de abandonar tanto el yo como el Sí-mismo es mediante la realización e integración del no-yo (anatta) como discernimiento, no mediante la entrada en un estado especial o alterado de trance, samadhi, absorción o inconsciencia. Como Thusness escribió antes:
“...parece que hay que poner mucho esfuerzo, lo cual en realidad no es el caso. Toda la práctica resulta ser un proceso de deshacer. Es un proceso de comprender gradualmente el funcionamiento de nuestra naturaleza, que desde el comienzo está liberada pero velada por este sentido de ‘yo’ que siempre intenta preservar, proteger y permanecer aferrado. Todo el sentido de yo es un ‘hacer’. Hagamos lo que hagamos, positivo o negativo, sigue siendo hacer. En última instancia no hay ni siquiera un soltar o dejar ser, pues ya hay disolución y surgimiento continuos, y esta disolución y surgimiento incesantes resultan ser autoliberadores. Sin este ‘yo’ o ‘Sí-mismo’, no hay ‘hacer’; solo hay surgimiento espontáneo.”
~ Thusness (fuente: No-dual y patrones kármicos)
“...Cuando uno no es capaz de ver la verdad de nuestra naturaleza, todo soltar no es más que otra forma de aferramiento disfrazado. Por tanto, sin el ‘discernimiento’, no hay un verdadero soltar... es un proceso gradual de ver más profundamente. Cuando se ve, el soltar es natural. No puedes forzarte a abandonar el yo... para mí la purificación siempre son estos discernimientos... la naturaleza no-dual y de vacuidad....”
Etapa 4: La Presencia como claridad brillante semejante a un espejo
Entré en contacto con el budismo en 1997. No porque quisiera descubrir más sobre la experiencia de la “Presencia”, sino más bien porque la enseñanza de la impermanencia resonaba profundamente con lo que estaba experimentando en la vida. Me enfrentaba a la posibilidad de perder toda mi riqueza y más por la crisis financiera. En aquel momento no tenía idea de que el budismo fuera tan profundamente rico en el aspecto de la “Presencia”. El misterio de la vida no puede comprenderse; busqué refugio en el budismo para aliviar mis penas causadas por la crisis financiera, pero resultó ser la clave que faltaba para experimentar la presencia total.
En aquel entonces no me resistía tanto a la doctrina del “no-yo”, pero la idea de que toda existencia fenoménica está vacía de un “yo” o “Sí-mismo” inherente no terminaba de calar en mí. ¿Estaban hablando del “yo” como personalidad, o del “Sí-mismo” como “Testigo Eterno”? ¿Debemos deshacernos incluso del “Testigo”? ¿Era el propio Testigo otra ilusión?
Hay pensamiento, no hay pensador
Hay sonido, no hay oyente
Existe sufrimiento, no hay sufridor
Hay acciones, no hay hacedor
Estaba meditando profundamente sobre el significado de la estrofa anterior hasta que un día, de pronto oí “tongss...”; era tan claro, no había nada más, solo el sonido y nada más. Y “tongs...” resonando... ¡Era tan claro, tan vívido!
Esa experiencia era tan familiar, tan real y tan clara. Era la misma experiencia de “YO SOY”... era sin pensamiento, sin conceptos, sin intermediario, sin nadie ahí, sin nada de por medio... ¿Qué era? ¡ESO era Presencia! Pero esta vez no era “YO SOY”, no era preguntar “quién soy”, no era el puro sentido de “YO SOY”; era “TONGSss...”, el Sonido puro...
Luego vino el Sabor, solo el Sabor y nada más...
El corazón late...
El Paisaje...
No había ningún intervalo de por medio; ya no tenían que pasar meses para que surgiera...
Nunca hubo una etapa en la cual entrar, ni un yo que cesara; de hecho, jamás había existido.
No hay punto de entrada ni de salida...
No hay Sonido ahí fuera ni aquí dentro...
No hay “yo” aparte del surgir y cesar...
La multiplicidad de la Presencia...
Momento a momento la Presencia se despliega...
Comentarios:
Este es el comienzo de discernir el no-yo. Ha surgido el discernimiento del no-yo, pero la experiencia no-dual sigue siendo mucho más “Brahman” que “vacuidad” (śūnyatā); de hecho, es más Brahman que nunca. Ahora la “Yo-soyidad” (I AMness) se experimenta en Todo.
No obstante, es una fase clave muy importante en la que el practicante experimenta un salto cuántico en la percepción que desata el nudo dualista. Este es también el discernimiento clave que conduce a la realización de que “Todo es Mente”, todo es simplemente esta Única Realidad.
La tendencia a extrapolar una Realidad Última o Conciencia Universal de la cual somos parte permanece sorprendentemente fuerte. En efecto, el nudo dualista ha desaparecido, pero sigue ahí la atadura de ver las cosas como inherentemente existentes. Los nudos “dualista” y “de inherencia” que impiden la experiencia plena de nuestra naturaleza Maha, vacía y no-dual de la consciencia prístina son dos “hechizos perceptivos” muy distintos que ciegan.
La subsección “Sobre la segunda estrofa” de la entrada “Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea” elabora más este discernimiento.
Comentarios de Soh:
El comienzo de la realización no-dual y la puerta sin puerta, sin entrada ni salida. Uno ya no busca un estado de inconsciencia para deshacerse del yo como en la Etapa 3, sino que empieza a realizar e integrar el hecho de que el no-yo y la naturaleza no-dual de la Consciencia son así desde siempre. Aun así, la Etapa 4 tiende a acabar disolviendo la separación en “Todo es Sí-mismo” en vez de ver la conciencia como el mero flujo de la fenomenalidad, como en la Etapa 5, dejando así rastros de un Absoluto.
Thusness escribió en 2005:
“Sin ‘yo’, la unidad se alcanza inmediatamente. Solo hay, y siempre ha habido, esta Esidad (Isness). El sujeto siempre ha sido el Objeto de observación. Este es el verdadero samadhi sin entrar en trance. Comprender plenamente esta verdad: ese es el verdadero camino hacia la liberación. Cada sonido, sensación y surgimiento de conciencia es tan claro, real y vívido. Cada momento es samadhi. El contacto de la punta de los dedos con el teclado creó misteriosamente la conciencia de contacto: ¿qué es? Siente la totalidad del ser y de la realidad. No hay sujeto... solo Esidad. No hay pensamiento; realmente no hay pensamiento ni ‘yo’. Solo Consciencia Pura.”, “¿Cómo podría alguien comprender? El llanto, el sonido, el ruido son buda. Todo es la experiencia de Thusness. Para conocer el verdadero significado de esto, no sostengas ni el más mínimo rastro de ‘yo’. En el estado más natural de ausencia de yo (ILessNess), Todo Es. Incluso si alguien dijera la misma afirmación, la profundidad de la experiencia difiere. No tiene sentido convencer a nadie. ¿Puede alguien comprender? Cualquier forma de rechazo, cualquier tipo de división, es rechazar la budeidad. Si hay el más mínimo sentido de un sujeto, de un experimentador, perdemos de vista lo esencial. La Consciencia Natural no tiene sujeto. La viveza y la claridad. Siente, saborea, ve y oye en total plenitud. Nunca hay ‘yo’. Gracias, Buda; tú realmente sabes. :)”
Etapa 5: Sin espejo que refleje
No hay espejo que refleje
Desde siempre, solo hay manifestación.
Una sola mano aplaude
¡Todo ES!
En efecto, la Fase 4 es meramente la experiencia de no-división entre sujeto y objeto. El discernimiento inicial vislumbrado a partir de la estrofa del no-yo (anatta) es el de la ausencia de yo, pero en la fase posterior de mi progreso parecía más una unión inseparable entre sujeto y objeto que una absoluta ausencia de sujeto. Este es precisamente el segundo caso de los Tres niveles de comprensión de lo No-dual. Yo seguía maravillado por la pureza prístina y la viveza de los fenómenos en la fase 4.
La Fase 5 es bastante completa en el sentido de que no hay nadie, y yo llamaría a esto no-yo (anatta) en los tres aspectos: ausencia de división entre sujeto y objeto, ausencia de hacedor y ausencia de agente independiente.
El punto desencadenante aquí es ver directa y completamente que “el espejo no es nada más que un pensamiento que surge”. Con esto, la solidez y toda la grandeza de “Brahman” se vienen abajo. Sin embargo, se siente como algo perfectamente correcto y liberador: sin ningún agente independiente, simplemente como un pensamiento que surge o como un momento vívido en el que resuena una campana. Toda la viveza y la presencia permanecen, con un sentido adicional de libertad. Aquí se comprende claramente que la unión entre espejo y reflejo es defectuosa: solo hay reflejo vívido. No puede haber “unión” si para empezar no hay un sujeto. Solo en el recuerdo sutil, es decir, en un pensamiento que recuerda un momento previo de pensamiento, el observador parece existir. Desde aquí avancé hacia el tercer grado de lo no-dual.
La Primera Estrofa complementa y refina la Segunda Estrofa para hacer que la experiencia de no-yo sea completa y sin esfuerzo: solo pájaros cantando, golpes de tambor, pasos, cielo, montaña, caminar, masticar y saborear; ¡ningún testigo escondido en ninguna parte! “Todo” es proceso, acontecimiento, manifestación y fenómeno, nada ontológico ni dotado de esencia.
Esta fase es una experiencia no-dual muy completa; hay ausencia de esfuerzo en lo no-dual, y uno advierte que al ver siempre solo hay paisaje y que, al oír, siempre solo hay sonidos. Encontramos un verdadero deleite en la naturalidad y la ordinariedad, como se expresa comúnmente en el Zen: “cortar leña, acarrear agua; llega la primavera, crece la hierba”. Con respecto a la ordinariedad (véase “Sobre Maha en la ordinariedad”), esto también debe comprenderse correctamente. Una conversación reciente con Simpo resume lo que intento transmitir con respecto a la ordinariedad. Simpo (Longchen) es un practicante muy perspicaz y sincero; hay algunos artículos de muy buena calidad escritos por él sobre la no-dualidad en su sitio web Dreamdatum.
Sí, Simpo,
lo no-dual es ordinario porque no hay una etapa “más allá” a la cual llegar. Solo parece extraordinario y grandioso retrospectivamente, debido a la comparación.
Dicho esto, la experiencia Maha que aparece como “el universo masticando” y la espontaneidad del acontecer prístino deben seguir siendo Maha, libres, ilimitadas y claras. Pues eso es lo que es y no puede ser de otro modo. El “carácter extraordinario y la grandeza” que resultan de la comparación también deben distinguirse correctamente de “lo que es” en lo no-dual.
Cada vez que entra la contracción, ya es una manifestación de la “escisión entre experimentador y experiencia”. Convencionalmente hablando, siendo esa la causa, ese es el efecto. Cualquiera que sea la condición, sea el resultado de situaciones desfavorables, o de un recuerdo sutil para llegar a cierta sensación agradable, o de intentar arreglar una división imaginaria, debemos tomarlo como señal de que el discernimiento “no-dual” todavía no ha impregnado todo nuestro ser del modo en que lo hace la “tendencia kármica a dividir”. No hemos acogido sin miedo, abiertamente y sin reservas, lo que sea. :-)
Solo mi punto de vista, un comentario informal.
Los practicantes hasta este nivel a menudo se entusiasman demasiado creyendo que esta fase es final; de hecho, sí parece ser una especie de seudofinalidad. Pero esto es un malentendido. No puede decirse mucho. El practicante también será conducido naturalmente hacia la perfección espontánea, aunque todavía no haya avanzado más en el vaciamiento de los agregados. :-)
Para más comentarios: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
Comentarios:
La disolución es completa; el centro ha desaparecido. El centro no es nada más que una tendencia kármica sutil a dividir. Una expresión más poética sería: “el sonido oye, el paisaje ve, el polvo es el espejo”. Los propios fenómenos transitorios siempre han sido el espejo; solo una fuerte visión dualista impide ver.
Muy a menudo se necesitan ciclos y más ciclos de refinamiento de nuestros discernimientos para que lo no-dual dependa menos de la concentración y requiera menos esfuerzo. Esto se relaciona con experimentar la no-solidez y espontaneidad de la experiencia. La subsección “Sobre la Primera Estrofa” de la entrada “Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea” elabora más esta fase de discernimiento.
En esta fase debemos tener claro que vaciar el sujeto solo resultará en no-dualidad, y que es necesario vaciar aún más los agregados y los 18 elementos (dhātus). Esto significa que uno debe penetrar más profundamente en la naturaleza vacía de los 5 agregados y los 18 elementos (dhātus) mediante la originación dependiente y la vacuidad. La necesidad de reificar un Brahman Universal se comprende como la tendencia kármica a “solidificar” las experiencias. Esto conduce a la comprensión de la naturaleza vacía de la presencia no-dual.
Etapa 6: La naturaleza de la Presencia es vacía
Las Fases 4 y 5 representan distintos grados en el proceso de ver que el sujeto no existe en realidad (no-yo, anatta); solo hay agregados. Sin embargo, incluso los agregados están vacíos (Sutra del Corazón). Puede sonar obvio, pero la mayoría de las veces incluso un practicante que ha madurado la experiencia del no-yo (anatta), como en la fase 5, pasará por alto su esencia.
Como dije antes, la fase 5 sí parece ser final, y no tiene sentido enfatizar nada. Que uno prosiga más allá para explorar esta naturaleza vacía de la Presencia y entrar en el mundo Maha de la talidad dependerá de nuestras condiciones.
Para una compilación multimedia de John Tan centrada en la unión experiencial de la originación dependiente y la vacuidad, véase: Videos de YouTube y audios de John Tan: Unión de originación dependiente y vacuidad.
En este punto, es necesario tener claridad sobre lo que la Vacuidad no es, para prevenir malentendidos:
• La vacuidad no es una sustancia
• La vacuidad no es un sustrato ni un trasfondo
• La vacuidad no es luz
• La vacuidad no es conciencia ni consciencia
• La vacuidad no es el Absoluto
• La vacuidad no existe por sí misma
• Los objetos no están constituidos por vacuidad
• Los objetos no surgen de la vacuidad
• La vacuidad del “yo” no niega el “yo”
• La vacuidad no es la sensación que resulta cuando ningún objeto aparece a la mente
• Meditar sobre la vacuidad no consiste en aquietar la mente
Fuente: Enseñanza de vacuidad no-dual
Y me gustaría añadir:
La vacuidad no es un camino de práctica
La vacuidad no es una forma de fruición
La vacuidad es la “naturaleza” de todas las experiencias. No hay nada que obtener ni practicar. Lo que debemos realizar es esta naturaleza vacía: el carácter “inasible”, “ilocalizable” e “interconectado” de todo surgimiento vívido. La vacuidad revelará que no solo no hay un “quién” en la consciencia prístina; no hay un “dónde” ni un “cuándo”. Sea “yo”, “aquí” o “ahora”, todos son simplemente impresiones que surgen en dependencia de condiciones, conforme al principio de condicionalidad.
Cuando esto es, aquello es.
Con el surgimiento de esto, aquello surge.
Cuando esto no es, aquello tampoco es.
Con la cesación de esto, aquello cesa.
La profundidad de este principio de condicionalidad en cuatro líneas no está en las palabras. Para una exposición más teórica, véase Enseñanzas de vacuidad no-dual del Dr. Greg Goode; para una narración más experiencial, véanse las subsecciones “Sobre la vacuidad” y “Sobre Maha” de la entrada “Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea”.
Comentarios:
Aquí la práctica se comprende claramente como no ir tras el espejo ni escapar del reflejo ilusorio (māyā), sino “ver” completamente la “naturaleza” del reflejo. Ver que realmente no hay espejo aparte del reflejo en curso debido a nuestra naturaleza vacía. Tampoco hay un espejo al cual aferrarse como realidad de fondo, ni una ilusión (māyā) de la cual escapar. Más allá de estos dos extremos yace el camino medio: la sabiduría (prajñā) de ver que esa ilusión (māyā) es nuestra naturaleza búdica.
Recientemente An Eternal Now ha actualizado algunos artículos de muy alta calidad que describen mejor la experiencia Maha de la talidad. Lee los siguientes artículos:
- Emancipación de la talidad
- Dharma budista (Buddha-Dharma): un sueño dentro de un sueño
Las últimas tres subsecciones (“Sobre la vacuidad”, “Sobre Maha en la ordinariedad”, “Perfección espontánea”) de la entrada “Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea” elaboran esta fase de discernimiento de vacuidad y el progreso gradual mediante el cual la experiencia madura hasta convertirse en un modo de práctica sin esfuerzo. Es importante saber que, además de experimentar que la vacuidad no puede encontrarse ni asirse, la interconexión de todo, que da lugar a la experiencia Maha, es igualmente preciosa.
Etapa 7: La Presencia es espontáneamente perfecta
Después de ciclos y ciclos de refinar nuestra práctica y nuestros discernimientos, llegaremos a esta realización:
El no-yo (anatta) es un sello, no una etapa.
La Consciencia siempre ha sido no-dual.
Las apariencias siempre han sido no-nacidas.
Todos los fenómenos están “interconectados” y por naturaleza son Maha.
Todo es así desde siempre. Solo las visiones dualistas y de existencia inherente oscurecen estos hechos experienciales; por tanto, lo que realmente se necesita es simplemente experimentar todo lo que surge de manera abierta y sin reservas (véase la sección “Sobre la perfección espontánea”). Sin embargo, esto no denota el fin de la práctica; la práctica simplemente se vuelve dinámica y basada en cómo se manifiestan las condiciones. El fundamento y el camino de la práctica se vuelven indistinguibles.
Comentarios:
El artículo completo Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y ordinariedad, y Perfección espontánea puede verse como distintos enfoques que conducen, finalmente, a la realización de esta naturaleza ya perfecta y no fabricada de la consciencia.
Comentarios de Soh:
A fecha de 2019 —unos 12 años después de que este artículo fuera escrito por primera vez por Thusness— más de 30 personas habían realizado el no-yo (anatta) (actualización de 2022: ¡ahora más de 60 según mi recuento!) al entrar en contacto con este blog, conmigo o con Thusness. Me alegra que estos artículos y el blog hayan tenido un impacto positivo en la comunidad espiritual, y confío en que seguirán beneficiando a muchos más buscadores en los años venideros.
Después de todos estos años, me he dado cuenta de que, pese a las claras descripciones anteriores de Thusness, las 7 etapas de discernimiento de Thusness se malinterpretan con mucha frecuencia. Por eso son necesarias más aclaraciones y elaboraciones.
Para más indicaciones sobre cómo investigar y contemplar para alcanzar cada una de las realizaciones anteriores, véase Recomendaciones de libros 2019 y consejos de práctica
Es importante señalar que es común tener ciertos discernimientos sobre el no-yo, la impersonalidad y la ausencia de hacedor, y aun así eso no es lo mismo que el discernimiento de la Etapa 5 de Thusness, ni siquiera de la Etapa 4 de Thusness, como se discute en La ausencia de hacedor todavía no es la realización del no-yo (anatta). Si crees que has realizado el no-yo (anatta) o la Etapa 5, asegúrate de revisar este artículo, pues es muy común confundir la ausencia de hacedor, la no-dualidad sustancialista o incluso un estado de no-mente con el discernimiento del no-yo (anatta): Diferentes grados de no-yo: ausencia de hacedor, no-dualidad, no-yo (anatta), Total Exertion y cómo enfrentar las trampas. Estimo que cuando alguien dice que ha tenido un avance decisivo hacia el no-yo, entre el 95 % y el 99 % de las veces se refiere a impersonalidad o ausencia de hacedor, ni siquiera a lo no-dual, mucho menos a la verdadera realización del no-yo (anātman), el sello dhármico budista del no-yo.
Además, otro error común es pensar que la experiencia cumbre de no-mente (donde cualquier rastro o sentido de ser un sujeto, perceptor, yo o Sí-mismo detrás de la experiencia se disuelve temporalmente, y lo que queda es simplemente “solo experiencia” o “solo colores, sonidos, aromas, sabores, sensaciones táctiles y pensamientos, todo ello vívido”) es similar al discernimiento o realización del no-yo (anatta) como “sello del Dharma” de la Etapa 5 de Thusness. No es lo mismo. Es común tener una experiencia, pero la realización es rara. Sin embargo, es la realización del no-yo (anatta) la que estabiliza la experiencia, o hace que se dé sin esfuerzo. Por ejemplo, en mi caso, después de que la realización del no-yo (anatta) surgió y se estabilizó, desde hace unos ocho años no tengo el más mínimo rastro ni sensación de división entre sujeto y objeto, ni sentido de agencia, y John Tan afirma que en su caso ocurre lo mismo desde hace más de veinte años (realizó el no-yo (anatta) en 1997 y superó el rastro de trasfondo en alrededor de un año). Debe señalarse que superar la división entre sujeto y objeto y el sentido de agencia (lo cual ocurre incluso en la Etapa 5 de Thusness) no significa que se eliminen otros oscurecimientos más sutiles: la eliminación completa de estos oscurecimientos es la budeidad plena (un tema que se discute en el artículo Budeidad: el fin de todas las aflicciones emocionales y mentales y de los oscurecimientos cognitivos, así como en el capítulo Logros budistas tradicionales: arahantado y budeidad de Awakening to Reality: Una guía sobre la naturaleza de la mente). Eso es natural después de que la realización se asienta y reemplaza el antiguo paradigma o los modos condicionados de percepción; es un poco como descifrar un rompecabezas visual y nunca volver a dejar de verlo. Sin embargo, esto no indica un final o una finalidad de la práctica, ni la obtención de la budeidad. La práctica continúa; simplemente se vuelve dinámica y basada en condiciones, como se afirma en la Etapa 7; incluso la Etapa 7 no es una finalidad. El tema de la experiencia frente a la realización se discute más en No-mente y no-yo (anatta): centrarse en el discernimiento. También es común caer en la enfermedad de la no-conceptualidad, confundiendo eso con la fuente de la liberación y por tanto aferrándose o buscando un estado de no-conceptualidad como el principal objeto de práctica, mientras que la liberación solo llega mediante la disolución de la ignorancia y las visiones (de dualidad entre sujeto y objeto y existencia inherente) que causan reificación, por medio del discernimiento y la realización. (Véase: La enfermedad de la no-conceptualidad). Es cierto que la reificación es conceptual. Pero entrenarse meramente para ser no-conceptual es simplemente suprimir los síntomas sin tratar la causa: la ignorancia (reposar en el estar presente sin conceptos es importante como parte del entrenamiento meditativo, pero debe ir junto con la sabiduría [discernimiento del no-yo (anatta), la originación dependiente y la vacuidad] como la integración natural y continua del no-yo (anatta)). Pues la no-reificación conduce a la no-conceptualidad, pero la no-conceptualidad en sí no conduce a una percepción no reificada.
Así que cuando los discernimientos del no-yo (anatta), la originación dependiente (O. D.) y la vacuidad se realizan e integran, la percepción es naturalmente no reificada y no conceptual. Además, debemos ver la naturaleza vacía y no surgida de todos los fenómenos desde la perspectiva de la originación dependiente. Thusness escribió en 2014: “Ya sea el propio Buda, Nagarjuna o Tsongkhapa, todos [ellos] quedaron sobrecogidos y maravillados ante la profundidad de la originación dependiente. Solo que nosotros no tenemos la sabiduría para penetrarla con suficiente profundidad.” Y: “En realidad, si no ves la Originación Dependiente, no ves el budismo [es decir, la esencia del Dharma budista (Buddhadharma)]. El no-yo (anatta) es solo el comienzo.”
También es necesario comprender que las 7 etapas no son clasificaciones por “importancia”, sino simplemente el orden en que ciertos discernimientos se desplegaron en el viaje de Thusness, aunque yo también he pasado por las etapas más o menos en el mismo orden. Cada realización en las 7 Etapas de Thusness es importante y preciosa. La realización de la “Yo-soyidad” (I AMness) no debe verse como “menos importante” ni “prescindible” cuando se la compara con la realización de la vacuidad, y a menudo digo a la gente que empiece por la realización de la Yo-soyidad (I AMness), o que pase por ella, para hacer aflorar primero el aspecto de luminosidad (para algunos otros, este aspecto solo será obvio en fases posteriores de la práctica). O como Thusness dijo en el pasado, debemos “verlos todos como discernimientos importantes para deshacer el profundo condicionamiento kármico, de modo que la claridad se vuelva sin esfuerzo, no fabricada, libre y liberadora”. Las fases de realización no necesariamente surgen en el mismo orden o de manera lineal para cada persona, y uno puede necesitar recorrer los discernimientos en ciclos un par de veces para “profundizar” (véase: ¿Son estrictamente lineales las etapas de discernimiento?). Además, como dijo Thusness: “El no-yo (anatta) que realicé es bastante único. No es solo una realización del no-yo. Primero debe haber un discernimiento intuitivo de la Presencia. De lo contrario habrá que recorrer las fases de discernimiento en sentido inverso” (véase: No-yo (anatta) y Presencia pura). Entre las Siete Etapas de Despertar que delineó, John Tan considera que los discernimientos de las etapas 1, 5 y 6 son los más cruciales.
Y como Thusness escribió antes: “Hola Jax, pese a todas las diferencias que podamos tener sobre los vehículos inferiores (yānas inferiores), sobre si se necesitan prácticas o no, sobre el Absoluto... realmente aprecio tu fervoroso intento de hacer visible este mensaje y estoy de acuerdo contigo de todo corazón en este aspecto de la ‘transmisión’. Si uno verdaderamente quiere que esta esencia sea ‘transmitida’, ¿cómo podría ser de otro modo? Pues lo que se va a transmitir es verdaderamente de una dimensión diferente; ¿cómo podría adulterarse con palabras y formas? Los antiguos maestros observan y esperan con extrema seriedad la condición adecuada para transmitir la esencia sin reservas y de todo corazón. Hasta tal punto que, cuando la esencia se transmite, debe hervir la sangre y penetrar profundamente en la médula ósea. Todo el cuerpo-mente debe volverse un solo ojo que se abre. Una vez abierto, todo se vuelve ‘espíritu’, mente e intelecto caen y lo que queda es vivacidad e inteligencia por todas partes. Jax, sinceramente te deseo lo mejor; simplemente no dejes rastro en el Absoluto. ¡Sin rastro!”
Además, es muy importante comprender que tener una comprensión conceptual del no-yo, la originación dependiente y la vacuidad es muy diferente de la realización directa. Como le dije al Sr. MS en La importancia de la luminosidad, es muy posible tener la comprensión conceptual de la Etapa 6 pero carecer de realización directa (véase: Talidad y Sr. MS). Como señaló Thusness en Propósito del Madhyamaka, si después de todos los análisis y contemplaciones del Madhyamaka (enseñanzas budistas de vacuidad enseñadas por Nagarjuna) uno no llega a la realización directa de que lo mundano es precisamente el ámbito en el que se expresa plenamente su resplandor natural, es necesario un señalamiento aparte.
Muchos pueden preguntarse: ¿por qué la necesidad de tantas fases de discernimiento? ¿Hay una manera de alcanzar la liberación instantáneamente? Algunas personas encuentran todas estas etapas e información demasiado complejas. ¿No es la verdad algo directo y simple? Unos pocos afortunados —o quizá alguien de “capacidad superior”, como Bahiya, el de la vestidura de corteza de árbol— pudieron alcanzar la liberación inmediatamente al oír un solo verso de la enseñanza del Buda (Dhamma o Dharma). Para la mayoría de nosotros, hay un proceso de descubrir la verdad y penetrar nuestras gruesas capas de engaños. Es muy común quedar atascado en una fase de realización y pensar que uno ha llegado a una finalidad (incluso en fases anteriores como la Etapa 1 de Thusness), pero todavía no ser capaz de disolver identidades y reificaciones sutiles que causan aferramiento, impidiendo así la liberación. Si uno es capaz de penetrar con discernimiento y disolver de una vez todo yo, todo Sí-mismo, toda identidad y toda reificación, puede liberarse en el acto. Pero si (lo más probable) uno no tiene esta capacidad de penetrar todos los engaños de una vez, son necesarias más indicaciones y fases de discernimiento. Como dijo Thusness: “Aunque Joan Tollifson habló del estado no-dual natural como algo ‘tan simple, tan inmediato, tan obvio, tan siempre presente que a menudo lo pasamos por alto’, debemos comprender que incluso para llegar a esta realización de la ‘Simplicidad de Lo Que Es’, un practicante necesitará pasar por un laborioso proceso de deconstrucción de los constructos mentales. Debemos ser profundamente conscientes del ‘hechizo cegador’ para comprender la conciencia. Creo que Joan debió haber pasado por un período de profundas confusiones; no hay que subestimarlo. :)” (Extracto de: Tres paradigmas con luminosidad no-dual)
Como dijo John Tan:
“Aunque la naturaleza búdica es sencilla y sumamente directa, estos siguen siendo los pasos. Si uno no conoce el proceso y dice ‘sí, esto es’... entonces es extremadamente engañoso. Para el 99 por ciento [de personas ‘realizadas’ o ‘iluminadas’], aquello de lo que se habla es ‘Yo-soyidad’ (I AMness), y no se ha ido más allá de la permanencia; todavía se piensa [en términos de] permanencia, sin forma… ...todos —o casi todos— lo entenderán en clave de ‘Yo-soyidad’ (I AMness); todos son como los nietos de la ‘Yo-soyidad’ (AMness), y esa es la causa raíz de la dualidad.” — John Tan, 2007
Las etapas son como una balsa: sirven para cruzar y para abandonar nuestros engaños y aferramientos, no para aferrarnos a ellas como una especie de dogma. Son un medio hábil para guiar a los buscadores a realizar la naturaleza de su mente y señalar las trampas y puntos ciegos. Una vez realizados, todos los discernimientos se integran momento a momento y uno ya no piensa en etapas; tampoco sostiene la idea de tener un logro ni de ser alguien que lo alcanza, ni de tener que llegar a algún otro lugar. Todo el campo luminoso de despliegue es simplemente talidad de dimensión cero, vacía y no surgida. En otras palabras, una vez que la balsa o escalera ha cumplido su propósito, se deja a un lado en vez de llevarla a cuestas al llegar a la otra orilla. Como escribió Thusness en 2010: “En realidad, no hay escalera ni ‘no-yo’ alguno. Solo esta respiración, este aroma pasajero, este sonido que surge. Ninguna expresión puede ser más clara que esta obviedad —o estas obviedades—. ¡Así de simple!” Pero lo que Thusness dijo aquí se refiere a la integración posterior a la realización del no-yo (anatta). Es fácil inducir un estado de no-mente; por ejemplo, hay muchas historias de maestros zen que, de repente, propinan un golpe completamente inesperado, lanzan un grito o dan un pellizco en la nariz, y en ese momento de dolor y conmoción todo sentido de yo y, de hecho, todos los conceptos se olvidan por completo, y solo permanece el dolor vívido. Esto puede inducir lo que llamamos una experiencia de no-mente (una experiencia cumbre de no-yo o no-sujeto), pero no debe confundirse con la realización del no-yo (anatta). Sin embargo, la realización del no-yo (anatta) es lo que convierte la no-mente en un estado natural y sin esfuerzo. La mayoría de esos maestros que he visto y que tienen acceso a la experiencia no-dual expresan solo un estado de no-mente, pero no la realización del no-yo (anatta). Como se mencionó antes, este tema se discute más en No-mente y no-yo (anatta): centrarse en el discernimiento y el cuarto punto de Realización y experiencia, y experiencia no-dual desde diferentes perspectivas. Por tanto, hasta que se hayan realizado e integrado las 7 fases, el mapa sigue siendo muy útil.
Thusness también escribió hace muchos años al comentar sobre alguien que hablaba de la práctica Dzogchen como la realización de la esencia luminosa y su integración en toda experiencia y actividad: “Entiendo lo que quiso decir, pero la manera en que se enseña (Soh: es decir, como lo comenta esa persona) es engañosa. Se trata simplemente de una experiencia no-dual y de experimentar la presencia tanto en primer plano como en el trasfondo y en los tres estados (Soh: vigilia, sueño, sueño profundo sin sueños). Eso no es realizar nuestra verdadera naturaleza vacía, sino realizar nuestra esencia luminosa... ...comprende la diferencia entre luminosidad y naturaleza vacía (Soh: luminosidad aquí se refiere al aspecto de la Presencia-Consciencia, y vacuidad se refiere a la ausencia de existencia intrínseca o de esencia propia en la Presencia, el Sí-mismo y los Fenómenos)... ...Muy a menudo, la gente se apoya en la experiencia y no en la verdadera realización de la visión. La visión correcta (Soh: del no-yo (anatta), originación dependiente y vacuidad) es como un neutralizador que neutraliza las visiones dualistas y de existencia inherente; por sí misma, no hay nada que sostener. Así que alcanza la realización de aquello a lo que señala la visión correcta, y todas las experiencias vendrán naturalmente. La experiencia correcta de iluminación es como la que describió el maestro zen Dōgen, no meramente un estado no-dual en el que el experimentador y lo experimentado se funden en una corriente no-dual de experiencia. Esto te lo he dicho claramente.” (Comentarios actualizados: las verdaderas enseñanzas Dzogchen, por otro lado, son completamente coherentes con la realización del no-yo (anātman) y de la vacuidad (śūnyatā); véanse para empezar los escritos del maestro de Dzogchen Ācārya Malcolm Smith https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
Por último, terminaré con algo que Thusness escribió en 2012: “No puedes hablar de vacuidad y liberación sin hablar de consciencia. En cambio, comprende la naturaleza vacía de la consciencia y ve la consciencia como esta única actividad de manifestación. No concibo la práctica separada de la realización de la esencia y la naturaleza de la consciencia. La única diferencia es ver la Consciencia como una esencia última o alcanzar la realización de que la consciencia es esta actividad sin fisuras que llena todo el Universo. Cuando decimos que no hay aroma de una flor, el aroma es la flor... eso es porque mente, cuerpo y universo se deconstruyen todos juntos en este único flujo, este aroma y solo esto... Nada más. Esa es la Mente que es no-mente. No hay una Mente Última que trascienda nada en la iluminación budista. La mente es esta misma manifestación del Total Exertion... enteramente tal cual es. Por tanto, siempre hay no-mente; siempre solo hay esta vibración del tren en movimiento, este aire fresco del aire acondicionado, esta respiración... La pregunta es: después de las 7 fases de discernimiento, ¿puede esto realizarse, experimentarse y convertirse en la actividad continua de la práctica en la iluminación y de la iluminación en la práctica —práctica-iluminación—?”
También escribió en 2012: “¿Se ha hecho patente la consciencia? No se necesita concentración. Cuando las seis entradas y salidas son puras y primordiales, lo incondicionado brilla, relajado y no fabricado, luminoso pero vacío. El propósito de atravesar las 7 fases de cambio perceptivo es este... Todo lo que surge es libre y no fabricado; ese es el camino supremo. Todo lo que surge nunca ha abandonado su estado nirvánico... ... tu modo actual de práctica [después de esos discernimientos experienciales] debe ser lo más directo y no fabricado posible. Cuando no ves nada detrás y las apariencias mágicas se revelan completamente vacías, la consciencia es naturalmente lúcida y libre. Las visiones y todas las elaboraciones disueltas, mente y cuerpo olvidados... solo consciencia sin obstrucción. La consciencia natural y no fabricada es la meta suprema. Relájate y no hagas nada: abierta y sin límites, espontánea y libre; todo lo que surge está bien y liberado. Este es el camino supremo. Arriba y abajo, dentro y fuera, siempre sin centro y vacío (vacuidad doble), entonces la visión está plenamente integrada y todas las experiencias son una gran liberación.” En 2014, dijo: “Todas las 7 fases de discernimiento pueden realizarse y experimentarse; no son palabrería. Pero la perfección en cuanto a la integración en la vida cotidiana requiere refinar nuestra visión, afrontar las situaciones y dedicar tiempo de calidad al no-yo (anatta) y al Total Exertion. El problema es que muchos no tienen la disciplina ni la perseverancia.”
Por último, quisiera mencionar que este artículo —las 7 fases de discernimiento— se refiere al aspecto de sabiduría (prajñā) de los tres entrenamientos. Sin embargo, para tener una práctica integral necesaria para la liberación, hay otros dos componentes: ética y estabilidad meditativa (véase: Measureless Mind (PDF)). Tener una práctica diaria de meditación sentada es importante como parte de un camino espiritual integral hacia la liberación, aunque la meditación va más allá de simplemente sentarse, especialmente después de la realización del no-yo (anatta). A día de hoy, Thusness (John Tan) sigue sentándose dos horas al día o más. Incluso si estás practicando indagación, tener una práctica sentada disciplinada es muy útil y ha sido importante para mí. (Véase: Cómo la meditación silenciosa me ayudó con la indagación no-dual). Véase también esta enseñanza del Buda sobre la importancia de la estabilidad meditativa unida al discernimiento para superar las aflicciones mentales, y sus instrucciones sobre la atención plena a la respiración (Anapanasati) aquí.
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