问：

一位修行者最近联系了我，分享了他对网络上常见的“见性（Satori）”体验的看法与相关疑惑。他提到，在收集并阅读了这些分享后，他认为这些体验似乎并非处于修行第四阶段的“一心”（One Mind），而更像是首次经历了“身心完全脱落”，进入了某种短暂的“无我”体验。他觉得这只是一种非常不稳定的巅峰体验，而非真正的证悟。

此外，结合我对修行第五阶段（无我）的描述，他想探讨真正的“无我”证悟是否必然伴随着身心脱落和某种程度的法喜（例如“万物皆具圆满感与不可思议光明”）。虽然他注意到我曾提及自己在证悟时并没有体验到“虚空破碎、天地颠倒等等异相”，但他仍然推测，真正证悟“无我”时，毫无疑问会有异常明显的巅峰体验或大彻大悟的感觉。

最后，他询问，在佛教体系中，如果真正证悟了“无我”（在身心灵都准备好的情况下，而非短暂体验），是否就意味着成为了入流者（须陀洹）？他同时也想确认，随后的修行重点是否就是继续稳固“无我”（或“真空妙有”），并进一步消融更深层次的“我执”。

答：

关于您链接中收集的“见性者体验”，如果他们确实有所证悟的话，这些体验至多也只停留在“我是”（I AM）的觉醒层面。

身心脱落和“海洋般”（oceanic）的体验同样是“我是”觉醒与体验的特征，并且可以有不同程度的深浅。这些体验虽然是非二元的，但与佛教所教导的了悟“无我”（anatman）法印并无关联。尽管海洋般的“我是”体验是非二元的，但由于没有了悟到明光临在的空性本质，未经验证的知见依然建立在微细的二元对立和自性见（inherent existence）之上，从而将这种体验扭曲为一种形而上的本质或终极不变的背景。

正如 John Tan 曾在 2008 年写道的：
https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/chinese-buddha-nature-is-not-i-am.html

“更新：2008年9月2日

摘自 sgForums，作者 Thusness/Passerby：

AEN 发布了一个很棒的网站，里面讲的正是我想表达的内容。请务必看看那些视频。为了方便说明，我将视频中讨论的内容分为方法、知见和体验，如下所示：

1. 方法就是通常所说的‘自我探究’（self enquiry）。
2. 我们目前的知见是二元的。我们以主客体（能所）对立的方式来看待事物。
3. 体验可以进一步分为以下几种：
   3.1 强烈的个体身份感。
   3.2 免于概念化的海洋般体验。这是因为修行者将自己从概念、标签和符号中解脱出来。心识不断地与所有标签和符号脱离。
   3.3 融入万物的海洋般体验。无概念的时期被延长了。长到足以消融身心之间的‘符号性’羁绊，因此内外之分被暂时悬置。

3.2 和 3.3 的体验是超验且珍贵的。然而，这些体验通常会被误解和扭曲，人们会将这些体验客体化（实有化）为一个‘终极、不变且独立’的实体。这种被客体化的体验，在视频中被演讲者称为梵我（Atman）、上帝或佛性（Buddha Nature）。这被称为‘我是’（I AM）的体验，伴随着不同程度的无概念强度。通常，体验过 3.2 和 3.3 的修行者会发现很难接受无我（Anatta）和空性的教义。因为这些体验太过于清晰、真实且充满法喜，让人无法舍弃。他们完全被震撼并沉浸其中。

在我们继续深入之前，你认为为什么这些体验会被扭曲？

（提示：我们目前的知见是二元的。我们以主客体对立的方式看待事物。）”

这段对话也与此相关，Jill 同样拥有“我是”的证悟以及伴随身心脱落、海洋般体验：
https://www.awakeningtoreality.com/2026/03/jill-bolte-taylor.html
https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Jill%20Bolte%20Taylor

"吉尔·博尔特·泰勒（Jill Bolte Taylor）与吠檀多不二论的两个重要因素
Soh
英文原文：https://www.awakeningtoreality.com/2023/01/jill-bolte-taylor-and-two-important.html

吉尔·博尔特·泰勒（Jill Bolte Taylor）与吠檀多不二论的两个重要因素
Soh

关于觉醒、“I AM”（我是）与大脑的对话
我喜欢她的视频 https://www.youtube.com/watch?v=UyyjU8fzEYU

2008年3月21日
AEN: ……吧。我想：“这太奇怪了。”我低头看了看自己的身体，心想：“哇，我这个东西长得还真奇怪。”那感觉就像我的意识从平常对现实的感知中移开了——原本我是那个在机器上经历这一切的人——转而到了某种玄奥的空间，在那里我见证着自己正在经历这一切。

一切都非常古怪，而我的头痛也越来越严重，所以我从机器上下来，走过客厅的地板时，我意识到自己体内的一切都大幅慢了下来。每一步都非常僵硬、非常刻意。我的步伐完全没有流动感，而我的感知范围也像是收缩了，所以我只专注于身体内部的系统。我站在浴室里，正准备走进淋浴间时，竟真的能听见体内正在进行的对话。我听见一个小小的声音在说：“好，肌肉们，你们要收缩；肌肉们，你们要放松。”

接着我失去了平衡，只好靠墙支撑着。我低头看着自己的手臂，意识到我再也无法界定自己身体的边界了。我无法界定我从哪里开始，又到哪里结束。因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。我所能感知到的，只有这种能量。能量。我问自己：“我到底怎么了？发生了什么事？”就在那一刻，我脑中的喋喋不休——我左脑的喋喋不休——彻底安静了下来。就像有人拿起遥控器按下了静音键一样——全然寂静。

起初，我对自己竟然身处一个寂静的心中感到震惊。但紧接着，我立刻被周遭能量的壮丽所吸引。由于我再也无法辨认自己身体的边界，我感到自己无比广大、无限扩展。我感到自己与一切存在着的能量合而为一，而那里是如此美妙。

那天下午稍后醒来时，我震惊地发现自己居然还活着。当我感到自己的心神仿佛已然放下时，我向自己的人生道了别，而我的心此刻像是悬在两个截然相反的现实层面之间。通过感官系统进入的一切刺激，都像是纯粹的痛苦。光像野火一样灼烧着我的大脑，而声音又是如此巨大而混乱，以至于我根本无法从背景噪音中分辨出某一个人的声音，我只想逃离。由于我无法辨认自己身体在空间中的位置，我感到自己无比广大、无限扩展，就像一个刚从瓶子里被释放出来的精灵。我的心神自由高翔，像一头巨鲸在寂静的狂喜之海中滑行。和谐。我记得自己当时想：我绝不可能再把自己这份巨大的广大感，重新塞回这个小小的身体里。

但我意识到：“可我还活着！我还活着，而且我找到了涅槃。如果我找到了涅槃，而我还活着，那么每一个活着的人都能找到涅槃。”我想象着一个世界，里面充满了美丽、平和、富有慈悲与爱的人们，他们知道自己随时都可以来到这个空间。

那么我们是谁？我们是宇宙的生命力，具备手的灵巧与两套认知心智。我们拥有力量，在每一个当下去选择：我们想在这世界上成为什么样的人，以及以何种方式存在。就在此时此刻，我可以进入右脑的意识，在那里我们是——我是——宇宙的生命力，也是构成我这个形体的五十万亿个美丽分子天才的生命力。与一切如是者合一。或者，我也可以选择进入左脑的意识，在那里我成了一个单一的个体，一个坚实的个体，与流动分离，与你分离。我是吉尔·博尔特·泰勒博士，一个理性思考的神经解剖学家。这就是我内在的那些“我们”。

这像第2阶段吗？
http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/310956?page=2
http://www.youtube.com/watch?v=UyyjU8fzEYU 好视频。

AEN: 原来如此。那它是什么？

Thusness: 第1阶段。

AEN: 原来如此，但她说：

"我低头看着自己的手臂，意识到我再也无法界定自己身体的边界了。我无法界定我从哪里开始，又到哪里结束。因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。我所能感知到的，只有这种能量。能量。……但紧接着，我立刻被周遭能量的壮丽所吸引。由于我再也无法辨认自己身体的边界，我感到自己无比广大、无限扩展。我感到自己与一切存在着的能量合而为一，而那里是如此美妙。"

* 吉尔·博尔特·泰勒博士
Thusness: 对，那只是第1阶段。那是海洋般的体验。

AEN: 原来如此，但她说的是和墙壁融在一起？

Thusness: 不是一出现“融合”这个词，就等于第2阶段。哎哟……

AEN: 她不是说 fuse，她说的是：“因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。”所以这还是比较像第1阶段？

Thusness: 这只是让你了解一下。你所体验到的，只是第1阶段的一瞥……但你还没有体验到那种“海洋般”的效应。

AEN: 我明白了。

Thusness: 她不错。:)

AEN: 你看的是文字稿还是 YouTube？

Thusness: YouTube。

AEN: 我明白了。

Thusness: 从文字稿来看，听起来就没那么好了。她当时毕竟还在中风之中。

AEN: 你是什么意思？对了，你买了什么书？

Thusness: 祖古东珠的《平静面对死亡，喜悦迎接重生》（Peaceful Death, Joyful Rebirth）和祖古乌金仁波切的《如其所是》（As It Is）。

AEN: 我明白了。

Thusness: 她体验到了“I AM”，但这并不意味着她就比第4阶段的人更不觉悟。那只是那个洞见而已。觉知的几个重要面向还没到位。

AEN: 我明白了。

Thusness: 这个洞见很重要，但吠檀多不二论行者所需的那两个因素也同样重要。没有它们，就很难有强烈而可持续的禅修体验。

AEN: 我明白了。所以你的意思是，她不具备那两个因素？

Thusness: 她具备那两个因素。她需要的是去认识觉知的几种“样态”：非二元、无我，以及最后的空性与自行解脱。在非二元的语境里，仍然会有很深的不变感、独立感与恒常感。在无我的体验里，没有自我。这些“样态”的鲜明性，是在没有任何背景的情况下，如其所是地被了知。这个洞见会在第5阶段变得完全清楚。那是一种“本来如此”的清净觉知的自然状态。向来如此。

AEN: 原来如此。

Thusness: 此外，在你其中一篇帖子里别人告诉你的，是有两个重要因素你必须留意：就是我写的那两点。然后你告诉他，你写的那些内容，是这些年来你和我对话后的总结，不一定就是你自己的亲身体验。

AEN: 我明白了。此外，在你其中一篇帖子里别人告诉你的，是有两个重要因素你必须留意：

"虽然‘无我的教法’有助于防止你落入邪见，但它的缺点也在于：它会使你难以亲身经历那种深刻而终极的确信——对你自身存在毫无疑问的那份确定性，也就是‘I AM’。这对吠檀多不二论行者来说是一个非常重要的因素。下一个重要因素是，这种非二元体验必须被拉长，长到足以让你进入某种近似于吸收的状态，使得这个体验变得‘海洋般’。"

* Thusness
Thusness: 对。吃完饭了。

AEN: 我明白了，好。

Thusness: 通过修习，非二元的体验通常可以借由对“自我”的充分消融而自然持续下来。但那种恒常感、独立感与不变感仍然会残留。

AEN: 已发帖 http://www.lioncity.net/buddhism/index.php?showtopic=66843&st=0&p=908657&#entry908657

Thusness: 这会导致把自己与那些短暂生灭之物拉开距离，而那些短暂生灭之物在本质上正是觉知本身。根本没有什么需要拉开距离的。

AEN: 我明白了。

Thusness: 我曾在 awakeningfromdreams 论坛写过一首诗。To awakening。

AEN: Leo 的论坛？

Thusness: 对。

AEN: 我明白了。哪首诗？对了，我那篇帖子还可以吗？

Thusness: 还没看。没有哪个“这”比“那”更“这”。就是这首：

没有哪个“这”比“那”更“这”。
虽然念头鲜明地生起又止息，
每一次生起与止息都完整到无可增减。

当下一直显现着的空性本性，
从未以任何方式否定自身的光明。

虽然非二元已被清楚看见，
想要停驻的冲动仍会微细地蒙蔽。
如同过客经过，便已全然离去。
彻底死去。
并见证这纯然临在并不局限于任何处所。

* Thusness
Thusness: 这很适合他，因为他认为觉知是“特殊的”“终极的”，并且有别于那颗短暂生灭的心。

AEN: 我明白了。我把这个贴上去？

Thusness: 稍微总结了一下。

AEN: 哦……但它挺短的。:P 你的意思是不要用诗的形式？也就是用普通文字来写？

Thusness: 诗。可是你必须把重点带出来：觉知并不是什么“特殊的”“终极的”东西，也并不异于那颗短暂生灭的心。

2026年3月4日

William Lim: 那么，也许可以通过激活或停用大脑的某些部分来诱发“I-AM”感？

Soh Wei Yu: 可以。与其说是诱发，不如说是揭开那些阻碍直接体认临在的遮蔽，就像云层散去，显露出原本一直都在的太阳一样。但 99.9% 的中风者并没有 I AM 的体悟。同样地，有些人在大剂量迷幻剂之下会有 I AM 的觉醒，但绝大多数尝试过迷幻剂的人并没有。有些人是通过濒死经历（NDE）而体悟到它，但也有许多人没有……诸如此类。

更可靠、久经考验也更安全的方法，是修习禅修与自我探究。此外，I AM 的体悟仅仅是开始，还不是解脱。正如达赖喇嘛所说：

"多智钦·晋美丹贝尼玛（Dodrup Jigme Tenpai Nyima，1865–1926）及其弟子楚臣桑波（Tsultrim Zangpo，1884–约1957），这两位伟大的大圆满学者与修行者曾说，仅仅因为这种本初智慧在我们之内现前，并不足以令我们解脱。为什么？到了临终时，其余一切心识都已消融，只剩下本初心。尽管它在我们于轮回中经历的无数次死亡里都曾显现，但这并没有帮助我们成佛。这两位圣者说，为了成佛，必须运用这种本初智慧来了悟空性；唯有如此，才能令我们解脱。这与宗喀巴的见解是一致的。"

* 达赖喇嘛
-- https://www.awakeningtoreality.com/2022/01/dalai-lama-on-dzogchen-mahamudra.html

此外，这也和无数在濒死经历等情形中体验过 I AM 觉醒的人有关。事实上，当我们死亡时，我们都会瞥见它，但随后又会再度投生，因为即使有了 I AM 的觉醒，把“我、我的、为我”执为实有的潜在习气依然完整未破。

导致死后出现 I AM 觉醒的同一机制，也适用于中风： "Buddhist Dies and Spends an Eternity in the Light, then Comes Back to Share this Message"。

John 在 2008 年写道：

Originally posted by longchen [Sim Pern Chong]: 看了一点……那个视频。Desteni 在新时代圈子里相当受欢迎。只是我的个人看法……当我们死亡时，思想与情绪会在死亡过程中消融……而剩下的是非二元、遍一切处的临在体验。通常就在这时，一个“存在者”会发现，它不只是思想与情绪而已。但是，这里的理解还不清楚。对于那些走在觉悟之路上的人来说，我们某种程度上是在肉体死亡之前，先“经历死亡”。这种死亡体验，会在身体仍然活着的时候发生很多很多次。随着这些经历逐渐累积，我们会更好地理解现实的本性。换句话说，我们会变得更有效率，并舍弃那些并不太有帮助的应对方式……大概类似这样……

* Sim Pern Chong

Thusness / John Tan 回复：

你好，Longchen，

要持续维持非二元体验那鲜明的临在，想必相当不容易。只是和你分享一点我的看法：当我们死亡时，那些在业力上与身体相连的思想与情绪，会暂时中止。“身体这层羁绊”消融所形成的体验反差，会生起一种更鲜明的临在体验；虽然临在的体验在那里，但对其非二元本质与空性本性的洞见却还没有。这个情形与“I AM”的体验相似。死后，思想与情绪仍会伴随着“我”与“我的”这层羁绊继续生起与止息。

觉知始终是非二元且遍一切处的；它会被遮蔽，却不会失落。从本质上说，一切显现——那些短暂生灭的情绪、念头或感受——其实都是临在的万千显现。它们具有同样的非二元本质与空性本性。所有问题都不在显现层面，而在根本层面。在我们很深的习性里，我们总是以实有和二元的方式来看待事物。

* Thusness / John Tan

临在的体验如何会被扭曲

临在的体验如何会被二元地看、实有地看的“羁绊”所扭曲，大致可以粗略分为：

1. 有一面镜子映照着灰尘。（“I AM”）
   体验到了镜子的明亮，但那明亮被扭曲了。二元地看、实有地看。
   必须有灰尘，镜子才能看见自己。
2. 非二元地看，但仍以实有地看。（非二元洞见的开始）
   灰尘一直就是镜子（这里的镜子是被当作一个整体来看的）。
3. 非二元且无实有见的洞见。
   在第 3 点中，凡来去生灭者，皆是明（Rigpa）本身。除此之外并无别的明。一直以来其实并没有什么灰尘；只有当某一粒特定的灰尘宣称自己才是最纯粹、最真实的状态时，其他一切从一开始就是自我映照的生起，才会立刻变成“灰尘”。

-- "Buddhist Dies and Spends an Eternity in the Light, then Comes Back to Share this Message"

William Lim: 如果医学界能认真研究这个主题，并且也许发现一种物理方式来“揭开被扭曲的认知”，那会很有意思。这可以成为禅修与自我探究的一个很好的补充。正如你所说，I AM 只是开始，后面还有更多路要走。所以，如果能有更多方法帮助更多人跨过这第一阶段，那就太好了。

Soh Wei Yu: 也许有一天，他们会发明一种药物，至少能够可靠地诱发 I AM 感的灵性觉醒，很像 5 Meo DMT [注：我并不是说 5 Meo DMT 能“可靠地”诱发灵性觉醒，这只发生在少数人身上]，但又没有糟糕旅程和精神病发作的危险。不过，即使真的发明出来了，它也不是道路……它只能让你瞥见一下。你需要精通止（śamatha）与观（vipaśyanā），才谈得上解脱。这是一门修习。比如说，没有人能强迫你投入努力与纪律去禅修……解脱没有捷径。

Sim Pern Chong: 我们在从睡眠中醒来之前，以及死后刚刚那个时刻，都会经历这个。只是大多数时候我们并没有注意到而已。😁 她很幽默 😆

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…

这些也并不是我所定义的“见性”，体证“我是”充其量只是“明心”。

正如我之前写给我母亲的：

”“参禅是要参究本来面目是什么，自性是什么，不是要达到一种境界。
是要发现，体悟，什么是自性、觉性。要达到完全没有疑惑才是”悟”
要一切念头断后还要回光返照，我是谁？在觉知的是什么？如果有念头回答是这个那个就错，因为答案不在语言文字，所以把念头舍掉再继续参、回光返照。这是明心最直接的法。
要每天打坐，元音老人叫弟子每天打坐两小时。
如果不能把心静下来到无念，很难开悟。你要想想你最容易把心静下的方法是什么？是打坐吗？还是念佛持咒？什么方法如果能安心都可以，可是要每天修，不能断断续续。
可是无念还不是开悟，达到无念时还要回光返照，找出了了分明的是谁，是什么，才能悟到自性，不然你的打坐只是一种静态，还没悟到自性。
悟到自性后只是明心，还不算是悟性（人法二空之理、登地菩萨），还要继续。所以”明心见性”其实是两个：先明心（真心），后见性。
所以要努力修到明心见性。
六祖慧能说过：不识本心学法无益。”
”

”所以明（真）心还需见空性。其体虽灵明却性空不可得。”

同样地，John Tan 之前也说过：
https://www.awakeningtoreality.com/2025/02/dzogchenmahamudra.html

”John Tan 在回应 Malcolm 2020 年的一篇文章中写道：

“这正如我对你所说的，并且本质上强调‘明心非见性。先明心，后见性。’
（Soh：‘明心’即领会心识，并非见其性；先领会心识，后体见本性。）

首先是直接认证心/识——明心（Soh：领会心识）。有一种直接的途径，就像禅宗那种顿悟原始心、或大手印、或 dzogchen 直接传授 rigpa，甚至是 advaita 中的自我探究——即不经中介、直接、即时地感知“识”，这一切都是相同的。

然而，那并非空性的体证。空性的体证即为见性（Soh：见性）。依我之见，虽然存在通向明心的直接途径，但我尚未见过任何通向见性的直接途径。如果你深入探究我们心识构造的深度与微妙之处，你将明白盲点是多么深邃和细腻。

因此，空性或“空性”（Soh：空性）是佛教与其他宗教之间的主要区别。虽然无我（anatta）是直接体验空性的味道，但佛教的无我与其他宗教所强调的无我之间仍有差别——无论是仅仅是通过体验自我解体而感受的无我，还是由空性智慧触发的体验。

前者侧重于无我，其整个修行途径都是为了消除自我，而后者则是活在空性智慧中，并将那空性洞见应用于万法。

至于空性，有一种细微区别：一方面是宗喀巴所指的“看破自性见”，另一方面是 Gorampa 所说的“超越极端的空性”。两者各有其深刻之处，因此不要胡说八道、以亵渎之词讨论结果；归根结底（依我之见），它们是相同的。”
”

其实“我是”的体验本身没有任何问题，它实际上是非二元的，且没有背景感或“我/大我”（self/Self）的感知。只是在认证的那一刻之后，由于邪见的缘故，它才被误认为是一个终极的“大我”或背景。

如 AtR 指南中所述：

“John Tan 在 2011 年也曾说过：

John：‘我是’是什么？它是纯粹意识体验（PCE）吗？（Soh注：PCE = 纯粹意识体验，pure consciousness experience，详见本文档底部的词汇表）
里面有情绪吗？
有感受吗？
有思想吗？
是有所分别还是完全的静谧？
在听之中只有声音，只有这种对声音的完整、直接的清晰觉知！
那么‘我是’到底是什么？

Soh Wei Yu：是一样的。只是那是纯粹的、非概念的念头。

John：有‘存在’（being）吗？

Soh Wei Yu：没有，一个终极的身份认同是事后产生的念头所制造出来的。

John：确实如此。
正是体验之后的误解导致了困惑。
体验本身就是纯粹意识体验。
没有任何不纯粹的地方。
所以它才是一种纯粹的存在感。
它仅仅是因为‘邪见’而被误解了。
所以它是念头中的纯粹意识体验。
而不是声音、味觉、触觉等。
PCE（纯粹意识体验）关乎对我们在视觉、听觉、味觉中接触到的任何事物的直接而纯粹的体验……
他在声音中的体验质量和深度如何？
在接触中？
在味道中？
他是否真的体验过感官中那浩瀚的明光与清晰？
如果是这样，那‘念头’呢？
当所有感官都关闭时，
感官关闭时如其所是的纯粹存在感。
然后当感官敞开时，
要有一个清晰的理解。
不要在没有清晰理解的情况下进行不合理的比较。

……在万物之下并没有什么隐藏的东西，在‘我是’的状态中，它仅仅就是‘我是’。其余的五根之门是关闭的。其他一切都被排除在外。它被称为‘我’仅仅是因为参话头的缘故，别无其他。
所体验到的就像是听见声音却没有‘听者’的感觉。所以，保留这种体验，但要淬炼你的知见。” - John Tan

此外，“虚空破碎、天地颠倒等等异相”，在证悟“无我”（anatta）之后是非常自然的。你能看出为什么吗？

这让我想起了我在 2012 年写过的一段话：

"XX,

谢谢您的叮咛。我在写给YY其中所要表达的是正见的重要性，因为唯有正见才能突破一切法相的妄见妄执，所以要真正无相就要有正见。

在我写下第一篇文章（2010年六月）时，的确还有这个"执着于虚空法相"的现象。但因为不断地舍去法相的执着，而不去肯定一个"虚空相"，渐渐地体会到觉性随缘而行，随物而应，因为不特意去肯定一个"虚空相"，在日常生活只是保持无为无作的自然觉照觉知。

但是后来，觉悟到法印之无我（2010年十月），才彻底断除一切执着于我体的迷惑妄见妄执。

以前就是因为执着于一个我体，甚至于执着觉体为我体，才有"虚空相"，或是内外、能所的执着，这都不离我见的范围。也就是说：妄见执着于个人身心为我是一种我见，妄见执着如虚空的觉为我体也是一种我见，妄见执着于一个不分内外的觉体为不变的我也是一种我见。

但自从觉悟本来无我，就没有这种的迷惑执着，也不见觉体为虚空相的我体，也不见有内外、能所、体用之别。觉性遍满一切但无我，若觉悟本无我，不再见觉有我体，自然不再落入"清净无染的虚空法相"，也自然不会再去肯定一个我（甚至虚空相的我体），不再去守住一个我体或法相。

因为觉悟没有三者：观者在观所观，也就是说，没有"无形象如虚空的觉体"、"在看着"、"虚空内的景色／念头／声音"等等，而是看到景色时只有看到景色，并无三者，这即是觉性觉知／佛性，不再去守住"无形象如虚空的觉体"的法相。因为没有能所，看到最遥远的山都只是自觉/清净觉知而已，完全没有内外或距离，所以山河大地尽是法身，觉性不限于"虚空相"，觉不是"无形相的虚空相"而是完全空性无体可得，所以现在生活看物做事只是自然看物做事的"知"，无我，也无虚空法相，自然只是觉性觉知，空性了知，不假造作。

因为一切法相都是一种我见/邪见，所以在我体会中正见非常重要，而觉悟了二空，破除妄见执着，自然能突破一切法相。"

至于“无我”的亲证实相，在“见只是见”（In the seen merely the seen）中，意味着没有能见者，没有见的过程，也没有所见之物。虚空破碎了，宇宙破碎了，作为观察视角或观察者的“觉知”也破碎并消失了。作为现象背后潜在背景的“虚空”或“虚空相”同样破碎崩塌。这不仅是一种纯粹的体验，而是一种经验性的洞见（experiential insight）——即主客（能所）、自我与现象皆是空性的，并且从无始以来便是空性的。这种等持的状态也正如《迦罗迦经》（Kalaka Sutta）中所描述的那样。虽然这完全不可思议，但它同时也是极其自然和普通的，因为人们会看清这本来就是从一开始就始终如是的实相（尽管这个真相以前被无明所遮蔽而未被了悟）。

以下节选自 https://www.awakeningtoreality.com/2018/05/the-ten-ox-herding-pictures.html 关于第九幅牧牛图（返本还源）的内容：

“现在回想起来，为什么我没有立刻变成像个又瞎又聋的人呢？这里的‘又瞎又聋’，指的是一种没有什么可看、也没有什么可听的心智状态。当你看时，只有‘看’，而那个在看的‘主体’并不存在。当你听时，只有‘听’，而那个在听的‘主体’并不存在。那些被看到或被听到的客体事物，就其如是本然，是毫无实质的。但是，仅仅在逻辑上理解这一点是不够的。只有当这被作为事实亲身证悟时，你才会变得像一个‘又瞎又聋’的人。

庵中人不贝（见）庵前事。

已故的山田耕云（Yamada Koun）老禅师评论说，这句话出自云门文偃（864-949）与剑峰禅师（生卒年不详）之间的一段对话：云门拜访剑峰禅师并问道：‘为什么庵中人不见庵前事？’对此，剑峰禅师放声大笑。这里的关键在于，为什么庵中人（主体）看不见‘庵前’（客体）的事物。那是因为庵前根本没有任何东西。你可能会说，这里只有主体，而完全没有客体。然而，事实上，那个‘主体’也是不存在的。

水自茫茫花自红。

水流平缓，花呈鲜红。这句话似乎在暗示只有客体而完全没有主体。然而，事实上，那些客体也完全不存在。仅仅只是水在平缓地流淌，花是鲜红的。万物只是如其所是［tada korekore（只管如是）］，而万物当下即是空［arugamama no aritsubure（如如之空）］。这种自他毫无分别的事实，只是无止境地持续着——‘水自茫茫花自红’。”

大照法师： ”不净如空，就是：无我无人无世界，有花有月有楼台。” - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/writings-by-ven-da-zhao.html

我喜欢她的视频 https://www.youtube.com/watch?v=UyyjU8fzEYU

2008年3月21日

AEN: ……吧。我想：“这太奇怪了。”我低头看了看自己的身体，心想：“哇，我这个东西长得还真奇怪。”那感觉就像我的意识从平常对现实的感知中移开了——原本我是那个在机器上经历这一切的人——转而到了某种玄奥的空间，在那里我见证着自己正在经历这一切。

一切都非常古怪，而我的头痛也越来越严重，所以我从机器上下来，走过客厅的地板时，我意识到自己体内的一切都大幅慢了下来。每一步都非常僵硬、非常刻意。我的步伐完全没有流动感，而我的感知范围也像是收缩了，所以我只专注于身体内部的系统。我站在浴室里，正准备走进淋浴间时，竟真的能听见体内正在进行的对话。我听见一个小小的声音在说：“好，肌肉们，你们要收缩；肌肉们，你们要放松。”

接着我失去了平衡，只好靠墙支撑着。我低头看着自己的手臂，意识到我再也无法界定自己身体的边界了。我无法界定我从哪里开始，又到哪里结束。因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。我所能感知到的，只有这种能量。能量。我问自己：“我到底怎么了？发生了什么事？”就在那一刻，我脑中的喋喋不休——我左脑的喋喋不休——彻底安静了下来。就像有人拿起遥控器按下了静音键一样——全然寂静。

起初，我对自己竟然身处一个寂静的心中感到震惊。但紧接着，我立刻被周遭能量的壮丽所吸引。由于我再也无法辨认自己身体的边界，我感到自己无比广大、无限扩展。我感到自己与一切存在着的能量合而为一，而那里是如此美妙。

那天下午稍后醒来时，我震惊地发现自己居然还活着。当我感到自己的心神仿佛已然放下时，我向自己的人生道了别，而我的心此刻像是悬在两个截然相反的现实层面之间。通过感官系统进入的一切刺激，都像是纯粹的痛苦。光像野火一样灼烧着我的大脑，而声音又是如此巨大而混乱，以至于我根本无法从背景噪音中分辨出某一个人的声音，我只想逃离。由于我无法辨认自己身体在空间中的位置，我感到自己无比广大、无限扩展，就像一个刚从瓶子里被释放出来的精灵。我的心神自由高翔，像一头巨鲸在寂静的狂喜之海中滑行。和谐。我记得自己当时想：我绝不可能再把自己这份巨大的广大感，重新塞回这个小小的身体里。

但我意识到：“可我还活着！我还活着，而且我找到了涅槃。如果我找到了涅槃，而我还活着，那么每一个活着的人都能找到涅槃。”我想象着一个世界，里面充满了美丽、平和、富有慈悲与爱的人们，他们知道自己随时都可以来到这个空间。

那么我们是谁？我们是宇宙的生命力，具备手的灵巧与两套认知心智。我们拥有力量，在每一个当下去选择：我们想在这世界上成为什么样的人，以及以何种方式存在。就在此时此刻，我可以进入右脑的意识，在那里我们是——我是——宇宙的生命力，也是构成我这个形体的五十万亿个美丽分子天才的生命力。与一切如是者合一。或者，我也可以选择进入左脑的意识，在那里我成了一个单一的个体，一个坚实的个体，与流动分离，与你分离。我是吉尔·博尔特·泰勒博士，一个理性思考的神经解剖学家。这就是我内在的那些“我们”。

这像第2阶段吗？
http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/310956?page=2
http://www.youtube.com/watch?v=UyyjU8fzEYU 好视频。

AEN: 原来如此。那它是什么？

Thusness: 第1阶段。

AEN: 原来如此，但她说：

"我低头看着自己的手臂，意识到我再也无法界定自己身体的边界了。我无法界定我从哪里开始，又到哪里结束。因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。我所能感知到的，只有这种能量。能量。……但紧接着，我立刻被周遭能量的壮丽所吸引。由于我再也无法辨认自己身体的边界，我感到自己无比广大、无限扩展。我感到自己与一切存在着的能量合而为一，而那里是如此美妙。" - 吉尔·博尔特·泰勒博士

Thusness: 对，那只是第1阶段。那是海洋般的体验。

AEN: 原来如此，但她说的是和墙壁融在一起？

Thusness: 不是一出现“融合”这个词，就等于第2阶段。哎哟……

AEN: 她不是说 fuse，她说的是：“因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。”所以这还是比较像第1阶段？

Thusness: 这只是让你了解一下。你所体验到的，只是第1阶段的一瞥……但你还没有体验到那种“海洋般”的效应。

AEN: 我明白了。

Thusness: 她不错。:)

AEN: 你看的是文字稿还是 YouTube？

Thusness: YouTube。

AEN: 我明白了。

Thusness: 从文字稿来看，听起来就没那么好了。她当时毕竟还在中风之中。

AEN: 你是什么意思？对了，你买了什么书？

Thusness: 祖古东珠的《平静面对死亡，喜悦迎接重生》（Peaceful Death, Joyful Rebirth）和祖古乌金仁波切的《如其所是》（As It Is）。

AEN: 我明白了。

Thusness: 她体验到了“I AM”，但这并不意味着她就比第4阶段的人更不觉悟。那只是那个洞见而已。觉知的几个重要面向还没到位。

AEN: 我明白了。

Thusness: 这个洞见很重要，但吠檀多不二论行者所需的那两个因素也同样重要。没有它们，就很难有强烈而可持续的禅修体验。

AEN: 我明白了。所以你的意思是，她不具备那两个因素？

Thusness: 她具备那两个因素。她需要的是去认识觉知的几种“样态”：非二元、无我，以及最后的空性与自行解脱。在非二元的语境里，仍然会有很深的不变感、独立感与恒常感。在无我的体验里，没有自我。这些“样态”的鲜明性，是在没有任何背景的情况下，如其所是地被了知。这个洞见会在第5阶段变得完全清楚。那是一种“本来如此”的清净觉知的自然状态。向来如此。

AEN: 原来如此。

Thusness: 此外，在你其中一篇帖子里别人告诉你的，是有两个重要因素你必须留意：就是我写的那两点。然后你告诉他，你写的那些内容，是这些年来你和我对话后的总结，不一定就是你自己的亲身体验。

AEN: 我明白了。此外，在你其中一篇帖子里别人告诉你的，是有两个重要因素你必须留意：

"虽然‘无我的教法’有助于防止你落入邪见，但它的缺点也在于：它会使你难以亲身经历那种深刻而终极的确信——对你自身存在毫无疑问的那份确定性，也就是‘I AM’。这对吠檀多不二论行者来说是一个非常重要的因素。下一个重要因素是，这种非二元体验必须被拉长，长到足以让你进入某种近似于吸收的状态，使得这个体验变得‘海洋般’。" - Thusness

Thusness: 对。吃完饭了。

AEN: 我明白了，好。

Thusness: 通过修习，非二元的体验通常可以借由对“自我”的充分消融而自然持续下来。但那种恒常感、独立感与不变感仍然会残留。

AEN: 已发帖 http://www.lioncity.net/buddhism/index.php?showtopic=66843&st=0&p=908657&#entry908657

Thusness: 这会导致把自己与那些短暂生灭之物拉开距离，而那些短暂生灭之物在本质上正是觉知本身。根本没有什么需要拉开距离的。

AEN: 我明白了。

Thusness: 我曾在 awakeningfromdreams 论坛写过一首诗。To awakening。

AEN: Leo 的论坛？

Thusness: 对。

AEN: 我明白了。哪首诗？对了，我那篇帖子还可以吗？

Thusness: 还没看。没有哪个“这”比“那”更“这”。就是这首：

没有哪个“这”比“那”更“这”。
虽然念头鲜明地生起又止息，
每一次生起与止息都完整到无可增减。

当下一直显现着的空性本性，
从未以任何方式否定自身的光明。

虽然非二元已被清楚看见，
想要停驻的冲动仍会微细地蒙蔽。
如同过客经过，便已全然离去。
彻底死去。
并见证这纯然临在并不局限于任何处所。 - Thusness

Thusness: 这很适合他，因为他认为觉知是“特殊的”“终极的”，并且有别于那颗短暂生灭的心。

AEN: 我明白了。我把这个贴上去？

Thusness: 稍微总结了一下。

AEN: 哦……但它挺短的。:P 你的意思是不要用诗的形式？也就是用普通文字来写？

Thusness: 诗。可是你必须把重点带出来：觉知并不是什么“特殊的”“终极的”东西，也并不异于那颗短暂生灭的心。

2026年3月4日

William Lim: 那么，也许可以通过激活或停用大脑的某些部分来诱发“I-AM”感？

Soh Wei Yu: 可以。与其说是诱发，不如说是揭开那些阻碍直接体认临在的遮蔽，就像云层散去，显露出原本一直都在的太阳一样。但 99.9% 的中风者并没有 I AM 的体悟。同样地，有些人在大剂量迷幻剂之下会有 I AM 的觉醒，但绝大多数尝试过迷幻剂的人并没有。有些人是通过濒死经历（NDE）而体悟到它，但也有许多人没有……诸如此类。

更可靠、久经考验也更安全的方法，是修习禅修与自我探究。此外，I AM 的体悟仅仅是开始，还不是解脱。正如达赖喇嘛所说：

"多智钦·晋美丹贝尼玛（Dodrup Jigme Tenpai Nyima，1865–1926）及其弟子楚臣桑波（Tsultrim Zangpo，1884–约1957），这两位伟大的大圆满学者与修行者曾说，仅仅因为这种本初智慧在我们之内现前，并不足以令我们解脱。为什么？到了临终时，其余一切心识都已消融，只剩下本初心。尽管它在我们于轮回中经历的无数次死亡里都曾显现，但这并没有帮助我们成佛。这两位圣者说，为了成佛，必须运用这种本初智慧来了悟空性；唯有如此，才能令我们解脱。这与宗喀巴的见解是一致的。" - 达赖喇嘛

-- https://www.awakeningtoreality.com/.../dalai-lama-on...

此外，这也和无数在濒死经历等情形中体验过 I AM 觉醒的人有关。事实上，当我们死亡时，我们都会瞥见它，但随后又会再度投生，因为即使有了 I AM 的觉醒，把“我、我的、为我”执为实有的潜在习气依然完整未破。

导致死后出现 I AM 觉醒的同一机制，也适用于中风： "Buddhist Dies and Spends an Eternity in the Light, then Comes Back to Share this Message"。

John 在 2008 年写道：

Originally posted by longchen [Sim Pern Chong]: 看了一点……那个视频。Desteni 在新时代圈子里相当受欢迎。只是我的个人看法……当我们死亡时，思想与情绪会在死亡过程中消融……而剩下的是非二元、遍一切处的临在体验。通常就在这时，一个“存在者”会发现，它不只是思想与情绪而已。但是，这里的理解还不清楚。对于那些走在觉悟之路上的人来说，我们某种程度上是在肉体死亡之前，先“经历死亡”。这种死亡体验，会在身体仍然活着的时候发生很多很多次。随着这些经历逐渐累积，我们会更好地理解现实的本性。换句话说，我们会变得更有效率，并舍弃那些并不太有帮助的应对方式……大概类似这样…… - Sim Pern Chong

Thusness / John Tan 回复：

你好，Longchen，

要持续维持非二元体验那鲜明的临在，想必相当不容易。只是和你分享一点我的看法：当我们死亡时，那些在业力上与身体相连的思想与情绪，会暂时中止。“身体这层羁绊”消融所形成的体验反差，会生起一种更鲜明的临在体验；虽然临在的体验在那里，但对其非二元本质与空性本性的洞见却还没有。这个情形与“I AM”的体验相似。死后，思想与情绪仍会伴随着“我”与“我的”这层羁绊继续生起与止息。

觉知始终是非二元且遍一切处的；它会被遮蔽，却不会失落。从本质上说，一切显现——那些短暂生灭的情绪、念头或感受——其实都是临在的万千显现。它们具有同样的非二元本质与空性本性。所有问题都不在显现层面，而在根本层面。在我们很深的习性里，我们总是以实有和二元的方式来看待事物。 - Thusness / John Tan

-- "Buddhist Dies and Spends an Eternity in the Light, then Comes Back to Share this Message"

William Lim: 如果医学界能认真研究这个主题，并且也许发现一种物理方式来“揭开被扭曲的认知”，那会很有意思。这可以成为禅修与自我探究的一个很好的补充。正如你所说，I AM 只是开始，后面还有更多路要走。所以，如果能有更多方法帮助更多人跨过这第一阶段，那就太好了。

Soh Wei Yu: 也许有一天，他们会发明一种药物，至少能够可靠地诱发 I AM 感的灵性觉醒，很像 5 Meo DMT [注：我并不是说 5 Meo DMT 能“可靠地”诱发灵性觉醒，这只发生在少数人身上]，但又没有糟糕旅程和精神病发作的危险。不过，即使真的发明出来了，它也不是道路……它只能让你瞥见一下。你需要精通止（śamatha）与观（vipaśyanā），才谈得上解脱。这是一门修习。比如说，没有人能强迫你投入努力与纪律去禅修……解脱没有捷径。

Sim Pern Chong: 我们在从睡眠中醒来之前，以及死后刚刚那个时刻，都会经历这个。只是大多数时候我们并没有注意到而已。😁 她很幽默 😆

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Coincidentally, just this morning—shortly before I wrote a response to someone's question related to Taoism here (The Role of Physical Cultivation and Energy)—John Tan shared a video that relates with Taoism.

03 MARCH 2026

John Tan: https://v.douyin.com/u6Ra8temH18/ This is about Taoism 玄关... If you have time, listen to the descriptions. In my opinion, it is very similar to the experience of anatta and points out certain critical aspects that are worth taking note of. So, although the descriptions and narration may sound a bit mystical and cryptic, it is worthwhile to listen to it.

21 AUGUST 2009

Thusness: Back home. Tao does not really actually source. It is the way of life of anatta. Though some people think so.

AEN: I see. Hari kept quoting this part which he thinks is "reified" :P

"There was something undefined and complete, existing before Heaven and Earth. How still it was, how formless, standing alone and undergoing no change, reaching everywhere with no danger of being exhausted. It may be regarded as the mother of all things. Truthfully it has no name, but I call it Tao"- TTC, chapter 25

Thusness: Longchen (Sim Pern Chong) is not experiencing it wrongly, just that when the grandeur is over and yet before the natural state, he seems to be a bit discouraged. I too have this experience before. Once anatta is experienced naturally, it will be over. :)

AEN: I see.

Thusness: He has to read Chuang Tzu and Lieh Tzu also. Anyway, there is no point kept talking on something you are not sure or have not even put in effort in it.

AEN: I see.

Thusness: Do you bring out the part where Buddha said about the unconditional Self and said Buddha is referring to Brahman? So don't just comment on something you do not know. Otherwise, there is no difference from others. In the Mahanirvana sutra, the idea of Self is all around yet Buddhists have been trying to educate people on the right view of it. Similarly, do not jump into conclusion on stuff you are unsure.

AEN: I see.

23 AUGUST 2009

Thusness: I was reading through the Tao Bums discussion. Few hundred pages to read... One thing I realized is when you cut and paste what I said, you did not reference which phases of insight I am referring to.

AEN: Back. I see.

Thusness: What do you understand by Tao?

AEN: I think Tao is just everything happening naturally?

Thusness: Not good enough, but is better than treating it as a metaphysical essence.

AEN: I see.

Thusness: There is no emphasis about Awareness, luminosity, and this Self. What is mentioned in Dao De Jing, Zhuangzhi, and Lieh Tzu doctrine?

AEN: What do you mean?

Thusness: Have you read these doctrines?

AEN: Lieh Tzu I have never read before. Chuang Tzu only a bit. Chuang Tzu talks about clarity also I think... he uses the analogy of a mirror or water reflecting all things clearly when still.

Thusness: Read the wu wei section at https://web.archive.org/web/20200115044530/http://www.kktanhp.com/taoism_1.htm and compare it with the anatta article and tell me what you have understood.

AEN: Ok.

Thusness: Read through your conversation with Dwai, interesting. :) It will not be easy to convince him as he has gone quite far into experiencing the Self.

AEN: Back. I see. He said he experienced turiya. By the way, do you think Dwai is clear on non-dual?

Thusness: Not bad. Dwai based his experiences on Self.

AEN: I see.

Thusness: Maybe I will write a little comment on Rob Burbea transcript and relate it to Dwai. Got to think of a title.

AEN: I see.

Thusness: Have you read the Taoism article?

AEN: Yeah, I read the wu wei part and some others I'm reading. I noticed there's a lot on dependent origination also, other than anatta.

Thusness: Read the wu wei and see how you relate to the experience of anatta on Zhuangzhi and Lieh Tzu. Then tell me what you understand from there.

AEN: Ok. The emphasis on the flow is so that one doesn't resist or make artificial effort trying to manipulate things, but see that everything is just happening on its own accord due to dependent origination without a separate entity?

Thusness: Don't think about Buddhism first. They are not talking about Buddhism.

AEN: I see.

Thusness: However, the descriptions are?

AEN: What do you mean?

Thusness: What are they describing?

AEN: They're describing non-dual?

Thusness: What Dr. Tan is trying to say about Zhuangzhi chapter 6, yes. That is precisely the experience of non-duality. And what does it mean?

AEN: Wu wei is non-dual action?

Thusness: What is the characteristic?

AEN: Just direct experience without experiencer-experienced split?

Thusness: Yes, and without the experiencer-experienced split, what is it?

AEN: Just experiences and feelings and whatever is happening? Everything just is.

Thusness: No good, no good.

AEN: I see. Everything is just consciousness? As in conscious as it is, not as observer. Everything is like self-so and happening by itself.

Thusness: Worse.

AEN: I see.

Thusness: Read the paragraph on Pu Liang I. And read Lieh Tzu riding on the wind. When you read Taoism, whether Lieh Tzu, Zhuangzhi, Yang Zhu, or Lao Tzu, it is always about this. It is not about residing in Self. Nor residing in Tao.

AEN: I see.

Thusness: You must know what they are describing and one that is at stage is known as? (attain the Tao). So what is Tao?

AEN: Everything as it is without a self? Lieh Tzu seems like describing a state where he is no longer self-conscious. Tao is like the universe. http://www.kktanhp.com/Theravada%20Buddhism.htm -- K.K. Tan wrote on Buddhism anatta also:

"...The famous saying of Buddha: 'Within this fathom-long sentient body itself, I postulate the world, the arising of the world, the cessation of the world, and the path leading to the cessation of the world.' This sentence explains a great deal. It means that there is no Self or Atman who realises Nibbana. Everything devolves down to the five aggregates. There is no thinker: it is the thought that thinks. Similarly, it is wisdom that becomes enlightened: there is no one that became enlightened. Put it in another way, dukkha arises because of craving and it ceases because of wisdom. Craving and wisdom are within the five aggregates. And after the death of an arahant, the five aggregates become extinct: there is also no more self to be reborn! Unlike other religions, in Buddhism one can be in Nibbana while still alive. In other religions, one has to die before entering heaven...."

"...The dukkha of being is not easy to see. If you are in duality and see your-self as a separate entity from the rest of the world, you will continue to be in dukkha until you breakthrough to non-duality. The suffering and depression will not subside. .."

"Man is composed of the Five Aggregates, which are 1) the body, 2) feelings, 3) perception 4) mental tendencies and 5) consciousness. Try as hard as one may, one can find no essence or a Self or an Atman in any of these constituents. He also emphasized that there is no other essence or substance outside these five constituents. These conditioned and ever changing constituents are subjected to suffering---dukkha."- Dr. Tan Kheng Khoo

AEN: You saw this article before? You saw my messages?

Thusness: What messages? K.K. Tan anatta?

AEN: Yeah. By the way, I remember last time reading Dr. Tan's early articles on Buddhism and he was basically mistaking anatta as a state of no ego or personality. I think his recent articles are very different.

Thusness: Yes, I told you it is well written.

AEN: Oh, I didn't receive. You were logging off that time, I think.

Thusness: I see. Yes, seems like his realization has deepened into anatta. And when he wrote the article on Taoism wu wei?

AEN: Also quite recently.

Thusness: Because his insight of Tao seems to have deepened too. :)

AEN: I see. Just checked, the website started in mid 2004, the Buddhism article is written in late 2005, the Taoism articles maybe around mid to late 2007.

Thusness: I see. He must have matured his experience of anatta. :)

AEN: I see. Wow, Dr. Tan Kheng Khoo is very old, almost 80 already :P

Thusness: Wow...

Soh's Comments

p.s. I asked ChatGPT on Dr. Tan Kheng Khoo's background.

ChatGPT said:

Yes — your claim is basically supported. Dr Tan Kheng Khoo appears to have been a real Singapore pathologist-turned meditation teacher, and there is credible archival evidence that he taught meditation to Lee Hsien Loong in the early 1990s. The strongest source is Singapore’s NewspaperSG archive: a 27 May 1993 New Paper item says then–Deputy Prime Minister BG Lee Hsien Loong (who will later become the third Prime Minister of Singapore) had started meditation that year and was practising one-pointed meditation under Dr Tan Kheng Khoo, identified there as a retired pathologist. A later Straits Times piece from 2024 also refers to Tan as a meditation teacher to many people, including Lee Hsien Loong.

On the medical side, he was not just a fringe spiritual figure — he had a documented pathology career. PubMed lists him as author of “Frozen section service in the general hospital, Singapore” in Singapore Medical Journal (1965), and another pathology paper in 1966. Oxford Academic also lists him with pathology credentials and affiliation to the Department of Pathology, General Hospital, Singapore, with links to the University of Singapore. A 1962 Straits Times archive item also reports Dr Tan Kheng Khoo returning from postgraduate pathology studies in Britain.

By the early 1990s, he was publicly appearing in Singapore as a meditation teacher. A 1991 NewspaperSG listing advertises a talk by Dr Tan Kheng Khoo, calling him a retired pathologist and Honorary Patron of the Buddhist Library. Separately, SMA News mentions another doctor discussing meditation with him and describes him as an experienced practitioner of Buddhist meditation.

As for what he taught, the fuller picture online mostly comes from his own website and reposted lecture-note compilations, so I’d treat this part as self-description rather than independently verified biography. Those materials show he taught samatha / one-pointed concentration, vipassana, and Theravada-related material, but also a much broader mix of esoteric topics like cosmic healing, out-of-body experience, and kundalini/qigong psychosis. So he seems to have been an eclectic spiritual teacher, not just a conventional Buddhist meditation instructor.

I also found recent Singapore sources confirming he was the late Dr Tan Kheng Khoo and tying him to the well-known Holland Park house designed for him; The Straits Times says he died in 2019, and Docomomo Singapore refers to him as late Dr Tan Kheng Khoo.

Question

A practitioner recently contacted me to ask about the role of physical cultivation and energy practices in spiritual practice. They mentioned that while concepts and mindsets are one type of obstacle, the body seems to be a more fundamental obstacle that affects the intensity of experience (such as the sense of luminosity). They wondered if, upon reaching a certain stage, the full opening of the chakras or the microcosmic/macrocosmic orbit is bound to happen. Noting that Daoism places great emphasis on physical cultivation, they asked what forms of physical cultivation exist in Buddhism.

Furthermore, they shared their current state of practice: on the one hand, they are experiencing luminosity as a background for longer and more natural periods, striving to integrate the presence of "I AM" into all aspects of life; on the other hand, while trying to strengthen their physical cultivation (such as abdominal breathing and Qigong), they feel a sense of "physical weakness" and a lack of motivation, believing this might be a major obstacle in their practice, and hoped to receive some guidance.

Response

Hi [Questioner],

Thank you for the email and for completing the proofreading.

Regarding your questions about physical cultivation and energy work, I honestly cannot guide you on energy practices. For that, you really need to find a qualified teacher. I know very little about Taoism and energy practices myself; John Tan is much more of an expert in this area.

Buddhism does have its own forms of energy practice. For example, there is Yantra Yoga in the Dzogchen tradition of Acarya Malcolm Smith and Chögyal Namkhai Norbu. I actually flew from Singapore to Queensland, Australia in 2024 to attend Acarya Malcolm Smith's Dzogchen teachings, and his sangha went through some Yantra Yoga exercises there. Just letting you know, they have a sangha with practitioners in various Australian cities—I think Melbourne too, but you should check.

Another example is in the Zen tradition. Teachers like Meido Moore (Rinzai Zen) teach energy practices. These are just a few examples; there are more out there. All of these can be very helpful, but you must find the appropriate teachers.

To give you some perspective, John Tan mentioned this back in 2016:

"Anatta is like opening the upper Dan Tien... Your lower and middle need practice. Some are able to resolve immediately after anatta insight into selfless non-action, but those are the cream of practitioners." - John Tan

I also recently shared this exchange with someone that might be relevant to your questions about paths and energy:

Questioner: Hey Soh, very quick question. Nafis told me that it would be very hard to become a Buddha in one lifetime with Zen alone, and you need Vajrayana practice for this, to work with energy and the channels and stuff. Is this a view you and John Tan share as well, or was that his personal view? Just asking out of curiosity.

Soh: That is the Vajrayana's view in general, not unique to Nafis. But this is the view of John Tan which he just shared recently:

30 AUGUST 2020

John Tan: Don't worry about all those, but sort out using your view of insight of anatta, dependent origination, and emptiness, freedom from extremes, and total exertion. That is enough. All paths and traditions, and even other religions, are to have direct experiential taste of our nature. Once you are clear and have direct experiential taste of empty clarity free from observer and observed, the rest is just how to integrate into the three states.

Whether you go by energy system, yoga, Vajrayana, Taoism, or Taoist alchemy... they have the same [Soh: goal?]. It is just how clear, how precise, and does the view conflict with the path and experience.

07 JANUARY 2022

John Tan: Even post-anatta you will be dealing more with presence and energy rather than concepts, especially when you deconstruct more and more.

Soh Wei Yu: I see.

John Tan: But you need not go through the Vajrayana path. Like Zen, Meido Moore Roshi is good.

(Note from Soh: Zen Master Meido Moore has his own teachings on energy practices and dealing with energy but it comes from the Rinzai Zen tradition. Zen also adopts some energy practices, although I'm not sure of its origins, it may have adapted some from Taoism possibly.)

21 JULY 2025

John Tan: Maybe you should explore Vajrayana guru yoga.

Soh Wei Yu: I see. Why?

John Tan: Seems to work better for you than analysis. Practice diligently for a while and see how it goes. It means, by the taste of anatta, see how guru yoga can bring you further.

Soh Wei Yu: I see.

John Tan: Most importantly, the mind-body dissolution must be so thorough and stable... see how guru yoga can open up your body and mind.

LAST YEAR

John Tan: I don't know about deity yoga. My path has been very simple and direct. By the way, I am getting a lot of benefits through deepening my views of dependent arising. There is no need to think more, in my opinion, but to bring what I know now deep into my cell level. Hopefully within this life...

I've just translated an article precisely about this practice of contemplating anatta and bringing luminosity to foreground, hope it helps:
🔗 When Sound Hears Itself: A Journey to Realizing Anatta

Best regards,
Wei Yu

P.S. On Somatic Practices and Energy

I just found an excerpt from John Tan who wrote to Nafis in 2024:

I would suggest that instead of interpreting experiences through the lens of space and time, we should consider them in terms of body and mind.

Although we recognize that appearances are a reflection of our own radiance, our understanding is still heavily biased towards the mental aspect.

As a result, the insight that 'body' is equally 'mind' and that 'freeing one's body is freeing one's mind' has not fully arisen. Consequently, we often overlook the importance of somatic practices in freeing the mind.

For several decades, I have been practicing Taoist macrocosmic and microcosmic orbit exercises, as well as yoga. I have noticed that many people, including myself, tend to focus excessively on the mental aspect due to habitual tendencies. This default mode of over-emphasizing the mental is not necessary. Instead, what is needed is not vivid and clear visualization of microcosmic energy points and channels, but rather a light and gentle attention on these points, aided by breathing and the sensations of placing the palms on them. By allowing physical sensations to naturally guide our awareness, we can gently focus on these points.

When I practice pranayama and yoga, I apply the same principle, which helps to open the body with minimal mental involvement. With this new understanding, our practice will gradually become more somatic, rather than overly reliant on the mental aspect.

Eventually, this gentle and light attention to somatic opening of our body will have a very tangible effect, facilitating a natural and spontaneous state of effortless opening when we further mature our exhaustion of mind's reifications and phenomena.

- John Tan

Also, the following conversation may be of interest:

08 JULY 2024

Soh Wei Yu: Malcolm calls schizophrenia a spirit-induced disorder.

John Tan: Yeah. Now you know why I never want to discuss energy practices.

Soh Wei Yu: I see. You think his is caused by that?

John Tan: You remember I told you about 10 years back, don't act smart and start talking about energy practices where you don't know, and it can cause issues that no doctors can solve. Not sure, but I think he may be engaged in some of these or whatever that alters the mind in a radical way.

Soh Wei Yu: I see. Yeah, nowadays I prefer the sort of calming and openness taught by Buddha even in Pali suttas. Not altering mind state. 🤣 Don't want to create trouble.

John Tan: You have created enough troubles and don't mislead people.

Soh Wei Yu: I don't talk about energy practices. But Nafis seems to be very much into it. I do chanting and Song of Vajra singing though sometimes, but it's not very intensive. Like maybe only ten minutes in the morning and evening. I don't consider it an energy-related practice. The only energy-related is I try to ground myself in somatic and dantien breathing like vase breathing.

John Tan: Ok. From an experience perspective, anatta and total exertion is already Tian Ren He Yi (天人合一) [Soh: commonly translated into English as “the unity of Heaven and humanity” or “the Oneness of nature and man”] in Taoism also, no need to look elsewhere. No need to go for radical exhaustion of karma and obscurations. There are no shortcuts for it. Do balance regular exercises and observe diets in a holistic way to complement your radiance. The rest is just refinement of views. Benefits will be very tangible.

09 JUNE 2024

John Tan: The Taoist approach to understanding energy, or qi/prana, is deeply rooted in the concepts of yin and yang five elements (2Y5E). It's a comprehensive system that considers the interactions between human beings, the earth, and the heavens, all within the framework of time and space. This perspective is seen as a universal principle that applies to everything.

In Taoism, the dynamic exchanges between the yin and yang and the 5 elements (2Y5E) of an individual and the (2Y5E) of the environment and (2Y5E) of space and time, are believed to influence one's spirit, health, and astrological destiny. 2Y5E is the common denominator; therefore, a profound comprehension of the I Ching and the Yin Yang Five Elements (干支) is essential for those seeking to delve into Chinese practices such as alchemy and meditation.

In my opinion, the practice of Taoist alchemy is intricate, much more elaborate in terms of the energy system than the 5 elements of Tibetan, that is why I do not delve into Vajrayana Buddhism to understand energy aspects. However, the two systems of 5 elements do not tally, so there is no point trying to integrate them. I have wasted quite some time trying to do that.

That said, Taoism lacks a direct method for realizing one's radiance and the pointing of how the conventional obscures and confuses the mind. It wasn't until Buddhism was introduced to China that these concepts were somehow integrated. The Secret of the Golden Flower addresses a bit on the part on primordial consciousness, but it was a much later development in Taoist practice and was significantly influenced by Buddhist philosophy, particularly the concept of primordial consciousness.

Taoism philosophy does not contradict emptiness and dependent origination of Buddhism; in fact, it complements very well the teachings. However, from a liberation perspective, we do not need to delve too deeply into the energy system in my opinion. The deconstructive path itself is enough; more direct and to the point.

The way of the natural state in fact was addressed in Tao De Jing from the very beginning (even before Buddhism), but the part on mind's radiance and how de-construction of reified constructs led to realization that appearances are just one's radiance is a most important insight that can turn one's understanding and path upside down if we understand correctly, but was entirely missed out in Taoism. We won't be able to understand the natural state without this crucial insight (anatta). However, we do need some pointings in the right direction on the spontaneous and effortless path of our primordial nature—the natural state by some qualified masters. It is a path most misunderstood but most crucial for unreserved opening.

John Tan also wrote in 2024:

"I can only tell you Taoism lacks the clarity of view of anatta, dependent origination, and emptiness, and that is precisely what it lacks; otherwise, it would be quite perfect. In terms of energy practices, it is much more elaborate in my opinion, but that is just my opinion." - John Tan

Question

一位修行者最近联系了我，询问了修身和能量修习在修行中的作用。他提到，虽然思维观念是一种阻碍，但身体似乎是一种更基础的阻碍，会影响体验的强度（如光明感）。他想知道，到达一定阶段后，脉轮全开或大小周天是否是一定会发生的。他注意到道教非常注重修身，因此询问佛教中有哪些修身的形式。

此外，他分享了自己目前的修行状态：一方面在体会光明作为背景的时间越来越长、越来越自然，努力将“我是”的临在融入生活；另一方面在加强身体修行（如腹式呼吸和气功）时感到“身弱”和动力不足，认为这可能是自己比较大的一个修行障碍，希望能得到一些指导。

Response

[提问者] 你好，

感谢你的来信，也感谢你完成了校验工作。

关于你对修身和能量修习的疑问，说实话，我无法在能量修习方面指导你。对此，你确实需要找一位合格的老师。我自己对道教和能量修习知之甚少；John Tan 在这方面要专业得多。

佛教确实有其自身的能量修习形式。例如，在 Acarya Malcolm Smith 和 Chögyal Namkhai Norbu（南开诺布法王）的大圆满（Dzogchen）传承中，有幻轮瑜伽（Yantra Yoga）。实际上，我在 2024 年特地从新加坡飞往澳大利亚昆士兰参加 Acarya Malcolm Smith 的大圆满法会，他的僧团在那里也进行了一些幻轮瑜伽的练习。顺便提一下，他们在澳大利亚的各个城市都有修行者组成的僧团——我想墨尔本也有，但你需要核实一下。

另一个例子是在禅宗传承中。像 Meido Moore（临济宗）这样的老师也会教授能量修习。这些只是一些例子；还有很多其他的。所有这些都非常有帮助，但你必须找到合适的老师。

为了给你提供一些参考，John Tan 在 2016 年曾提到过：

“无我（Anatta）就像是打开了上丹田……你的下丹田和中丹田需要修习。有些人在获得无我的洞见后，能够立即契入无我的无为（selfless non-action），但那些都是顶尖的修行者。” - John Tan

我最近也和某人分享了以下这段对话，可能与你关于道路和能量的疑问有关：

提问者： Hey Soh，问个简短的问题。Nafis 告诉我，仅仅依靠禅宗很难在这一生中成佛，你需要金刚乘的修习，去修习能量、脉络等等。这也是你和 John Tan 的看法吗，还是他个人的看法？纯粹出于好奇问一下。

Soh： 这通常是金刚乘的知见，并非 Nafis 独有。但以下是 John Tan 最近刚分享的知见：

30 AUGUST 2020

John Tan: 不要担心所有那些，而是用你对无我（Anatta）、缘起（DO）和空性（Emptiness）的洞见、离于两边以及一法究尽（total exertion）的知见去理顺，这就足够了。所有的道路、传统，甚至其他宗教，都是为了对我们的本性有直接的体验和品尝。一旦你清楚了，并且对免于能观和所观的空明有直接的体验和品尝，剩下的就只是如何将其融入三种状态中。

无论你走的是能量系统、瑜伽、金刚乘、道教，还是道家内丹术……它们都有相同【Soh:的目标？】。只是在于有多清晰，有多精准，以及其知见是否与道路和体验相冲突。

07 JANUARY 2022

John Tan: 即使在无我之后，你也会更多地与临在（presence）和能量打交道，而不是概念，尤其是当你解构得越来越多时。

Soh Wei Yu: 明白了（ic..）

John Tan: 但你不需要非得走金刚乘的道路。像禅宗的 Meido Moore 老师就很好。

（Soh 注：禅宗大师 Meido Moore 有他自己关于能量修习和处理能量的教导，但它是源自临济宗传承的。禅宗也采用了一些能量修习，虽然我不确定它的起源，它可能多少改编自道教。）

21 JULY 2025

John Tan: 也许你应该去探索一下金刚乘的上师瑜伽（guru yoga）。

Soh Wei Yu: 哦，明白了.. 为什么呢？

John Tan: 这似乎比分析更适合你。精进地修习一段时间看看如何。意思是，借由对无我的品尝，看看上师瑜伽能如何将你带得更远。

Soh Wei Yu: 哦，懂了..

John Tan: 最重要的是，身心的消融必须非常彻底且稳定……看看上师瑜伽能如何打开你的身心。

LAST YEAR

John Tan: 我不太了解本尊瑜伽（deity yoga）。我的道路一直都非常简单直接。顺便说一下，通过加深我对缘起（dependent arising）的知见，我获得了很大的益处，在我看来没有必要想太多，而是要把我现在所知道的深入到我的细胞层面。希望在这一生中能做到……哈哈。

我刚刚翻译了一篇文章，正好是关于这种参究无我以及将光明带到前景的修习，希望对你有帮助：
🔗 当声音自己听自己：体证无我的旅程

祝好，
Wei Yu

P.S. 关于身体修习与能量

我刚找到一段 John Tan 在 2024 年写给 Nafis 的摘录：

“我建议，与其通过时间和空间的视角来诠释体验，不如从身和心的角度来考量它们。

尽管我们认识到显现（appearances）是我们自身光明（radiance）的影子，但我们的理解仍然严重偏向于心理层面。

结果，关于‘身’即是‘心’，以及‘解脱身体即是解脱心灵’的洞见还没有完全生起。因此，我们经常忽视身体修习在解脱心灵方面的重要性。

几十年来，我一直在修习道家的大周天和小周天，以及瑜伽。我注意到许多人（包括我自己）由于习惯的倾向，往往过度关注心理层面。这种过度强调心理的默认模式是不必要的。相反，我们需要的不是对小周天穴位和经络进行生动清晰的观想，而是借由呼吸和将手掌放在上面所产生的感觉，对这些穴位保持一种轻柔的关注。通过让身体的感觉自然地引导我们的觉知（awareness），我们就能温和地专注于这些穴位。

当我修习调息（pranayama）和瑜伽时，我也应用了相同的原理，这有助于在最少的心智参与下打开身体。有了这种新的理解，我们的修习将逐渐变得更加偏向身体层面，而不是过度依赖心理层面。

最终，这种对身体打开的轻柔关注将产生非常切实的成效，当我们在耗尽心智的实体化（reifications）与显现（phenomena）方面进一步成熟时，它将促进一种自然且自发、毫不费力的敞开状态。”

- John Tan

此外，以下的对话可能也会让你感兴趣：

08 JULY 2024

Soh Wei Yu: Malcolm 将精神分裂症称作是由灵体引发的失调（spirit induced disorder）

John Tan: 是的。现在你知道为什么我从不想讨论能量修习了吧

Soh Wei Yu: 哦明白了（Oic）。你认为他的是由那个引起的吗？

John Tan: 你还记得大约 10 年前我告诉过你，不要自作聪明去谈论你不懂的能量修习，它会导致任何医生都无法解决的问题。不确定，但我认为他可能参与了其中一些，或者是其他从根本上改变心智状态的东西

Soh Wei Yu: 明白了（Ic..）。是的，现在我更喜欢佛陀教导的那种止静与开阔，哪怕是在巴利经文里教导的。而不是去改变心智状态 🤣 不想制造麻烦

John Tan: 你制造的麻烦已经够多了，不要去误导别人。

Soh Wei Yu: 我不谈论能量修习。但 Nafis 似乎非常沉迷于此。不过我有时会唱诵金刚歌（song of vajra），但不是很密集。比如早晚可能只有十分钟。我不认为这是一种能量相关的修习。唯一与能量相关的是，我试图让自己扎根于身体层面和丹田呼吸，比如宝瓶气（vase breathing）

John Tan: 好。从体验的视角来看，无我（anatta）和一法究尽（total exertion）在道教中已经算是天人合一了，不需要向别处寻找。不需要去追求激进地耗尽业力与障碍（obscurations）。在这方面没有捷径。要以整体的方式平衡规律的运动和注意饮食，以此来辅助你的光明（radiance）。剩下的就只是提纯知见（views）。益处将会非常切实。

09 JUNE 2024

John Tan: 道家理解能量（或气 / prana）的方法深深植根于阴阳五行（2Y5E）的概念。这是一个综合系统，考量了人、地、天之间的互动，所有这些都在时间与空间的框架内。这种视角被视为适用于万物的普遍法则。

在道教中，个体内部的阴阳五行、环境的阴阳五行，以及时空的阴阳五行之间的动态交换，被认为会影响一个人的精气神、健康和命理造化。阴阳五行是共同的基石，因此，对于那些试图深入研究诸如内丹术（alchemy）和静坐等中国修行的人来说，深刻理解《易经》和阴阳五行（干支）是必不可少的。

在我看来，道家内丹术的修习非常错综复杂，在能量系统方面比西藏的五大元素要精细复杂得多，这就是为什么我不深入金刚乘佛教去理解能量方面的原因。然而，这两种五元素系统并不一致，所以试图将它们整合是没有意义的，我曾浪费了相当多的时间试图这么做。

话虽如此，道教缺乏一种直接的方法来了悟自身的光明，也缺乏关于世俗习气是如何遮蔽和迷惑心智的直指。直到佛教传入中国，这些概念才在某种程度上被整合。《太乙金华宗旨》在元神（primordial consciousness / 本初觉智）的部分有所涉及，但那是道家修习中后期才发展出来的，并且受到了佛教哲学的显著影响，尤其是本初觉智的概念。

道家哲学并不与佛教的空性（emptiness）和缘起（dependent origination）相矛盾，事实上它很好地补充了这些教导。然而，从解脱的视角来看，我认为我们不需要过深地钻研能量系统，解构的道路（deconstructive path）本身就足够了；它更加直接和切中要害。

实际上，自然状态（natural state）之道在《道德经》中从一开始（甚至在佛教之前）就有所论述，但关于心之光明（mind's radiance）的部分，以及对实体化的建构（reified constructs）的解构是如何导向了悟显现（appearances）仅仅是自身的光明，这是一个最为重要的洞见。如果我们理解正确，它能彻底颠覆一个人的认知与道路，但这在道教中完全被遗漏了。如果没有这个关键的洞见（无我 / anatta），我们将无法理解自然状态。然而，关于我们本初自性——即自然状态——那条自发且毫不费力的道路，我们确实需要一些合格大师在正确方向上的直指。这是一条最常被误解、但对于毫无保留的敞开却最为关键的道路。

John Tan 在 2024 年还写道：

“我只能告诉你，道教缺乏对无我（anatta）、缘起（dependent origination）和空性（emptiness）之知见的清晰度，而这正是它所缺失的，否则它会相当完美。在能量修习方面，在我看来它要精细复杂得多，但这只是我的个人看法。” - John Tan