问：

一位修行者最近联系了我，分享了他对网络上常见的“见性（Satori）”体验的看法与相关疑惑。他提到，在收集并阅读了这些分享后，他认为这些体验似乎并非处于修行第四阶段的“一心”（One Mind），而更像是首次经历了“身心完全脱落”，进入了某种短暂的“无我”体验。他觉得这只是一种非常不稳定的巅峰体验，而非真正的证悟。

此外，结合我对修行第五阶段（无我）的描述，他想探讨真正的“无我”证悟是否必然伴随着身心脱落和某种程度的法喜（例如“万物皆具圆满感与不可思议光明”）。虽然他注意到我曾提及自己在证悟时并没有体验到“虚空破碎、天地颠倒等等异相”，但他仍然推测，真正证悟“无我”时，毫无疑问会有异常明显的巅峰体验或大彻大悟的感觉。

最后，他询问，在佛教体系中，如果真正证悟了“无我”（在身心灵都准备好的情况下，而非短暂体验），是否就意味着成为了入流者（须陀洹）？他同时也想确认，随后的修行重点是否就是继续稳固“无我”（或“真空妙有”），并进一步消融更深层次的“我执”。

答：

关于您链接中收集的“见性者体验”，如果他们确实有所证悟的话，这些体验至多也只停留在“我是”（I AM）的觉醒层面。

身心脱落和“海洋般”（oceanic）的体验同样是“我是”觉醒与体验的特征，并且可以有不同程度的深浅。这些体验虽然是非二元的，但与佛教所教导的了悟“无我”（anatman）法印并无关联。尽管海洋般的“我是”体验是非二元的，但由于没有了悟到明光临在的空性本质，未经验证的知见依然建立在微细的二元对立和自性见（inherent existence）之上，从而将这种体验扭曲为一种形而上的本质或终极不变的背景。

正如 John Tan 曾在 2008 年写道的：
https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/chinese-buddha-nature-is-not-i-am.html

“更新：2008年9月2日

摘自 sgForums，作者 Thusness/Passerby：

AEN 发布了一个很棒的网站，里面讲的正是我想表达的内容。请务必看看那些视频。为了方便说明，我将视频中讨论的内容分为方法、知见和体验，如下所示：

1. 方法就是通常所说的‘自我探究’（self enquiry）。
2. 我们目前的知见是二元的。我们以主客体（能所）对立的方式来看待事物。
3. 体验可以进一步分为以下几种：
   3.1 强烈的个体身份感。
   3.2 免于概念化的海洋般体验。这是因为修行者将自己从概念、标签和符号中解脱出来。心识不断地与所有标签和符号脱离。
   3.3 融入万物的海洋般体验。无概念的时期被延长了。长到足以消融身心之间的‘符号性’羁绊，因此内外之分被暂时悬置。

3.2 和 3.3 的体验是超验且珍贵的。然而，这些体验通常会被误解和扭曲，人们会将这些体验客体化（实有化）为一个‘终极、不变且独立’的实体。这种被客体化的体验，在视频中被演讲者称为梵我（Atman）、上帝或佛性（Buddha Nature）。这被称为‘我是’（I AM）的体验，伴随着不同程度的无概念强度。通常，体验过 3.2 和 3.3 的修行者会发现很难接受无我（Anatta）和空性的教义。因为这些体验太过于清晰、真实且充满法喜，让人无法舍弃。他们完全被震撼并沉浸其中。

在我们继续深入之前，你认为为什么这些体验会被扭曲？

（提示：我们目前的知见是二元的。我们以主客体对立的方式看待事物。）”

这段对话也与此相关，Jill 同样拥有“我是”的证悟以及伴随身心脱落、海洋般体验：
https://www.awakeningtoreality.com/2026/03/jill-bolte-taylor.html
https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Jill%20Bolte%20Taylor

"吉尔·博尔特·泰勒（Jill Bolte Taylor）与吠檀多不二论的两个重要因素
Soh
英文原文：https://www.awakeningtoreality.com/2023/01/jill-bolte-taylor-and-two-important.html

吉尔·博尔特·泰勒（Jill Bolte Taylor）与吠檀多不二论的两个重要因素
Soh

关于觉醒、“I AM”（我是）与大脑的对话
我喜欢她的视频 https://www.youtube.com/watch?v=UyyjU8fzEYU

2008年3月21日
AEN: ……吧。我想：“这太奇怪了。”我低头看了看自己的身体，心想：“哇，我这个东西长得还真奇怪。”那感觉就像我的意识从平常对现实的感知中移开了——原本我是那个在机器上经历这一切的人——转而到了某种玄奥的空间，在那里我见证着自己正在经历这一切。

一切都非常古怪，而我的头痛也越来越严重，所以我从机器上下来，走过客厅的地板时，我意识到自己体内的一切都大幅慢了下来。每一步都非常僵硬、非常刻意。我的步伐完全没有流动感，而我的感知范围也像是收缩了，所以我只专注于身体内部的系统。我站在浴室里，正准备走进淋浴间时，竟真的能听见体内正在进行的对话。我听见一个小小的声音在说：“好，肌肉们，你们要收缩；肌肉们，你们要放松。”

接着我失去了平衡，只好靠墙支撑着。我低头看着自己的手臂，意识到我再也无法界定自己身体的边界了。我无法界定我从哪里开始，又到哪里结束。因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。我所能感知到的，只有这种能量。能量。我问自己：“我到底怎么了？发生了什么事？”就在那一刻，我脑中的喋喋不休——我左脑的喋喋不休——彻底安静了下来。就像有人拿起遥控器按下了静音键一样——全然寂静。

起初，我对自己竟然身处一个寂静的心中感到震惊。但紧接着，我立刻被周遭能量的壮丽所吸引。由于我再也无法辨认自己身体的边界，我感到自己无比广大、无限扩展。我感到自己与一切存在着的能量合而为一，而那里是如此美妙。

那天下午稍后醒来时，我震惊地发现自己居然还活着。当我感到自己的心神仿佛已然放下时，我向自己的人生道了别，而我的心此刻像是悬在两个截然相反的现实层面之间。通过感官系统进入的一切刺激，都像是纯粹的痛苦。光像野火一样灼烧着我的大脑，而声音又是如此巨大而混乱，以至于我根本无法从背景噪音中分辨出某一个人的声音，我只想逃离。由于我无法辨认自己身体在空间中的位置，我感到自己无比广大、无限扩展，就像一个刚从瓶子里被释放出来的精灵。我的心神自由高翔，像一头巨鲸在寂静的狂喜之海中滑行。和谐。我记得自己当时想：我绝不可能再把自己这份巨大的广大感，重新塞回这个小小的身体里。

但我意识到：“可我还活着！我还活着，而且我找到了涅槃。如果我找到了涅槃，而我还活着，那么每一个活着的人都能找到涅槃。”我想象着一个世界，里面充满了美丽、平和、富有慈悲与爱的人们，他们知道自己随时都可以来到这个空间。

那么我们是谁？我们是宇宙的生命力，具备手的灵巧与两套认知心智。我们拥有力量，在每一个当下去选择：我们想在这世界上成为什么样的人，以及以何种方式存在。就在此时此刻，我可以进入右脑的意识，在那里我们是——我是——宇宙的生命力，也是构成我这个形体的五十万亿个美丽分子天才的生命力。与一切如是者合一。或者，我也可以选择进入左脑的意识，在那里我成了一个单一的个体，一个坚实的个体，与流动分离，与你分离。我是吉尔·博尔特·泰勒博士，一个理性思考的神经解剖学家。这就是我内在的那些“我们”。

这像第2阶段吗？
http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/310956?page=2
http://www.youtube.com/watch?v=UyyjU8fzEYU 好视频。

AEN: 原来如此。那它是什么？

Thusness: 第1阶段。

AEN: 原来如此，但她说：

"我低头看着自己的手臂，意识到我再也无法界定自己身体的边界了。我无法界定我从哪里开始，又到哪里结束。因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。我所能感知到的，只有这种能量。能量。……但紧接着，我立刻被周遭能量的壮丽所吸引。由于我再也无法辨认自己身体的边界，我感到自己无比广大、无限扩展。我感到自己与一切存在着的能量合而为一，而那里是如此美妙。"

* 吉尔·博尔特·泰勒博士
Thusness: 对，那只是第1阶段。那是海洋般的体验。

AEN: 原来如此，但她说的是和墙壁融在一起？

Thusness: 不是一出现“融合”这个词，就等于第2阶段。哎哟……

AEN: 她不是说 fuse，她说的是：“因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。”所以这还是比较像第1阶段？

Thusness: 这只是让你了解一下。你所体验到的，只是第1阶段的一瞥……但你还没有体验到那种“海洋般”的效应。

AEN: 我明白了。

Thusness: 她不错。:)

AEN: 你看的是文字稿还是 YouTube？

Thusness: YouTube。

AEN: 我明白了。

Thusness: 从文字稿来看，听起来就没那么好了。她当时毕竟还在中风之中。

AEN: 你是什么意思？对了，你买了什么书？

Thusness: 祖古东珠的《平静面对死亡，喜悦迎接重生》（Peaceful Death, Joyful Rebirth）和祖古乌金仁波切的《如其所是》（As It Is）。

AEN: 我明白了。

Thusness: 她体验到了“I AM”，但这并不意味着她就比第4阶段的人更不觉悟。那只是那个洞见而已。觉知的几个重要面向还没到位。

AEN: 我明白了。

Thusness: 这个洞见很重要，但吠檀多不二论行者所需的那两个因素也同样重要。没有它们，就很难有强烈而可持续的禅修体验。

AEN: 我明白了。所以你的意思是，她不具备那两个因素？

Thusness: 她具备那两个因素。她需要的是去认识觉知的几种“样态”：非二元、无我，以及最后的空性与自行解脱。在非二元的语境里，仍然会有很深的不变感、独立感与恒常感。在无我的体验里，没有自我。这些“样态”的鲜明性，是在没有任何背景的情况下，如其所是地被了知。这个洞见会在第5阶段变得完全清楚。那是一种“本来如此”的清净觉知的自然状态。向来如此。

AEN: 原来如此。

Thusness: 此外，在你其中一篇帖子里别人告诉你的，是有两个重要因素你必须留意：就是我写的那两点。然后你告诉他，你写的那些内容，是这些年来你和我对话后的总结，不一定就是你自己的亲身体验。

AEN: 我明白了。此外，在你其中一篇帖子里别人告诉你的，是有两个重要因素你必须留意：

"虽然‘无我的教法’有助于防止你落入邪见，但它的缺点也在于：它会使你难以亲身经历那种深刻而终极的确信——对你自身存在毫无疑问的那份确定性，也就是‘I AM’。这对吠檀多不二论行者来说是一个非常重要的因素。下一个重要因素是，这种非二元体验必须被拉长，长到足以让你进入某种近似于吸收的状态，使得这个体验变得‘海洋般’。"

* Thusness
Thusness: 对。吃完饭了。

AEN: 我明白了，好。

Thusness: 通过修习，非二元的体验通常可以借由对“自我”的充分消融而自然持续下来。但那种恒常感、独立感与不变感仍然会残留。

AEN: 已发帖 http://www.lioncity.net/buddhism/index.php?showtopic=66843&st=0&p=908657&#entry908657

Thusness: 这会导致把自己与那些短暂生灭之物拉开距离，而那些短暂生灭之物在本质上正是觉知本身。根本没有什么需要拉开距离的。

AEN: 我明白了。

Thusness: 我曾在 awakeningfromdreams 论坛写过一首诗。To awakening。

AEN: Leo 的论坛？

Thusness: 对。

AEN: 我明白了。哪首诗？对了，我那篇帖子还可以吗？

Thusness: 还没看。没有哪个“这”比“那”更“这”。就是这首：

没有哪个“这”比“那”更“这”。
虽然念头鲜明地生起又止息，
每一次生起与止息都完整到无可增减。

当下一直显现着的空性本性，
从未以任何方式否定自身的光明。

虽然非二元已被清楚看见，
想要停驻的冲动仍会微细地蒙蔽。
如同过客经过，便已全然离去。
彻底死去。
并见证这纯然临在并不局限于任何处所。

* Thusness
Thusness: 这很适合他，因为他认为觉知是“特殊的”“终极的”，并且有别于那颗短暂生灭的心。

AEN: 我明白了。我把这个贴上去？

Thusness: 稍微总结了一下。

AEN: 哦……但它挺短的。:P 你的意思是不要用诗的形式？也就是用普通文字来写？

Thusness: 诗。可是你必须把重点带出来：觉知并不是什么“特殊的”“终极的”东西，也并不异于那颗短暂生灭的心。

2026年3月4日

William Lim: 那么，也许可以通过激活或停用大脑的某些部分来诱发“I-AM”感？

Soh Wei Yu: 可以。与其说是诱发，不如说是揭开那些阻碍直接体认临在的遮蔽，就像云层散去，显露出原本一直都在的太阳一样。但 99.9% 的中风者并没有 I AM 的体悟。同样地，有些人在大剂量迷幻剂之下会有 I AM 的觉醒，但绝大多数尝试过迷幻剂的人并没有。有些人是通过濒死经历（NDE）而体悟到它，但也有许多人没有……诸如此类。

更可靠、久经考验也更安全的方法，是修习禅修与自我探究。此外，I AM 的体悟仅仅是开始，还不是解脱。正如达赖喇嘛所说：

"多智钦·晋美丹贝尼玛（Dodrup Jigme Tenpai Nyima，1865–1926）及其弟子楚臣桑波（Tsultrim Zangpo，1884–约1957），这两位伟大的大圆满学者与修行者曾说，仅仅因为这种本初智慧在我们之内现前，并不足以令我们解脱。为什么？到了临终时，其余一切心识都已消融，只剩下本初心。尽管它在我们于轮回中经历的无数次死亡里都曾显现，但这并没有帮助我们成佛。这两位圣者说，为了成佛，必须运用这种本初智慧来了悟空性；唯有如此，才能令我们解脱。这与宗喀巴的见解是一致的。"

* 达赖喇嘛
-- https://www.awakeningtoreality.com/2022/01/dalai-lama-on-dzogchen-mahamudra.html

此外，这也和无数在濒死经历等情形中体验过 I AM 觉醒的人有关。事实上，当我们死亡时，我们都会瞥见它，但随后又会再度投生，因为即使有了 I AM 的觉醒，把“我、我的、为我”执为实有的潜在习气依然完整未破。

导致死后出现 I AM 觉醒的同一机制，也适用于中风： "Buddhist Dies and Spends an Eternity in the Light, then Comes Back to Share this Message"。

John 在 2008 年写道：

Originally posted by longchen [Sim Pern Chong]: 看了一点……那个视频。Desteni 在新时代圈子里相当受欢迎。只是我的个人看法……当我们死亡时，思想与情绪会在死亡过程中消融……而剩下的是非二元、遍一切处的临在体验。通常就在这时，一个“存在者”会发现，它不只是思想与情绪而已。但是，这里的理解还不清楚。对于那些走在觉悟之路上的人来说，我们某种程度上是在肉体死亡之前，先“经历死亡”。这种死亡体验，会在身体仍然活着的时候发生很多很多次。随着这些经历逐渐累积，我们会更好地理解现实的本性。换句话说，我们会变得更有效率，并舍弃那些并不太有帮助的应对方式……大概类似这样……

* Sim Pern Chong

Thusness / John Tan 回复：

你好，Longchen，

要持续维持非二元体验那鲜明的临在，想必相当不容易。只是和你分享一点我的看法：当我们死亡时，那些在业力上与身体相连的思想与情绪，会暂时中止。“身体这层羁绊”消融所形成的体验反差，会生起一种更鲜明的临在体验；虽然临在的体验在那里，但对其非二元本质与空性本性的洞见却还没有。这个情形与“I AM”的体验相似。死后，思想与情绪仍会伴随着“我”与“我的”这层羁绊继续生起与止息。

觉知始终是非二元且遍一切处的；它会被遮蔽，却不会失落。从本质上说，一切显现——那些短暂生灭的情绪、念头或感受——其实都是临在的万千显现。它们具有同样的非二元本质与空性本性。所有问题都不在显现层面，而在根本层面。在我们很深的习性里，我们总是以实有和二元的方式来看待事物。

* Thusness / John Tan

临在的体验如何会被扭曲

临在的体验如何会被二元地看、实有地看的“羁绊”所扭曲，大致可以粗略分为：

1. 有一面镜子映照着灰尘。（“I AM”）
   体验到了镜子的明亮，但那明亮被扭曲了。二元地看、实有地看。
   必须有灰尘，镜子才能看见自己。
2. 非二元地看，但仍以实有地看。（非二元洞见的开始）
   灰尘一直就是镜子（这里的镜子是被当作一个整体来看的）。
3. 非二元且无实有见的洞见。
   在第 3 点中，凡来去生灭者，皆是明（Rigpa）本身。除此之外并无别的明。一直以来其实并没有什么灰尘；只有当某一粒特定的灰尘宣称自己才是最纯粹、最真实的状态时，其他一切从一开始就是自我映照的生起，才会立刻变成“灰尘”。

-- "Buddhist Dies and Spends an Eternity in the Light, then Comes Back to Share this Message"

William Lim: 如果医学界能认真研究这个主题，并且也许发现一种物理方式来“揭开被扭曲的认知”，那会很有意思。这可以成为禅修与自我探究的一个很好的补充。正如你所说，I AM 只是开始，后面还有更多路要走。所以，如果能有更多方法帮助更多人跨过这第一阶段，那就太好了。

Soh Wei Yu: 也许有一天，他们会发明一种药物，至少能够可靠地诱发 I AM 感的灵性觉醒，很像 5 Meo DMT [注：我并不是说 5 Meo DMT 能“可靠地”诱发灵性觉醒，这只发生在少数人身上]，但又没有糟糕旅程和精神病发作的危险。不过，即使真的发明出来了，它也不是道路……它只能让你瞥见一下。你需要精通止（śamatha）与观（vipaśyanā），才谈得上解脱。这是一门修习。比如说，没有人能强迫你投入努力与纪律去禅修……解脱没有捷径。

Sim Pern Chong: 我们在从睡眠中醒来之前，以及死后刚刚那个时刻，都会经历这个。只是大多数时候我们并没有注意到而已。😁 她很幽默 😆

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…

这些也并不是我所定义的“见性”，体证“我是”充其量只是“明心”。

正如我之前写给我母亲的：

”“参禅是要参究本来面目是什么，自性是什么，不是要达到一种境界。
是要发现，体悟，什么是自性、觉性。要达到完全没有疑惑才是”悟”
要一切念头断后还要回光返照，我是谁？在觉知的是什么？如果有念头回答是这个那个就错，因为答案不在语言文字，所以把念头舍掉再继续参、回光返照。这是明心最直接的法。
要每天打坐，元音老人叫弟子每天打坐两小时。
如果不能把心静下来到无念，很难开悟。你要想想你最容易把心静下的方法是什么？是打坐吗？还是念佛持咒？什么方法如果能安心都可以，可是要每天修，不能断断续续。
可是无念还不是开悟，达到无念时还要回光返照，找出了了分明的是谁，是什么，才能悟到自性，不然你的打坐只是一种静态，还没悟到自性。
悟到自性后只是明心，还不算是悟性（人法二空之理、登地菩萨），还要继续。所以”明心见性”其实是两个：先明心（真心），后见性。
所以要努力修到明心见性。
六祖慧能说过：不识本心学法无益。”
”

”所以明（真）心还需见空性。其体虽灵明却性空不可得。”

同样地，John Tan 之前也说过：
https://www.awakeningtoreality.com/2025/02/dzogchenmahamudra.html

”John Tan 在回应 Malcolm 2020 年的一篇文章中写道：

“这正如我对你所说的，并且本质上强调‘明心非见性。先明心，后见性。’
（Soh：‘明心’即领会心识，并非见其性；先领会心识，后体见本性。）

首先是直接认证心/识——明心（Soh：领会心识）。有一种直接的途径，就像禅宗那种顿悟原始心、或大手印、或 dzogchen 直接传授 rigpa，甚至是 advaita 中的自我探究——即不经中介、直接、即时地感知“识”，这一切都是相同的。

然而，那并非空性的体证。空性的体证即为见性（Soh：见性）。依我之见，虽然存在通向明心的直接途径，但我尚未见过任何通向见性的直接途径。如果你深入探究我们心识构造的深度与微妙之处，你将明白盲点是多么深邃和细腻。

因此，空性或“空性”（Soh：空性）是佛教与其他宗教之间的主要区别。虽然无我（anatta）是直接体验空性的味道，但佛教的无我与其他宗教所强调的无我之间仍有差别——无论是仅仅是通过体验自我解体而感受的无我，还是由空性智慧触发的体验。

前者侧重于无我，其整个修行途径都是为了消除自我，而后者则是活在空性智慧中，并将那空性洞见应用于万法。

至于空性，有一种细微区别：一方面是宗喀巴所指的“看破自性见”，另一方面是 Gorampa 所说的“超越极端的空性”。两者各有其深刻之处，因此不要胡说八道、以亵渎之词讨论结果；归根结底（依我之见），它们是相同的。”
”

其实“我是”的体验本身没有任何问题，它实际上是非二元的，且没有背景感或“我/大我”（self/Self）的感知。只是在认证的那一刻之后，由于邪见的缘故，它才被误认为是一个终极的“大我”或背景。

如 AtR 指南中所述：

“John Tan 在 2011 年也曾说过：

John：‘我是’是什么？它是纯粹意识体验（PCE）吗？（Soh注：PCE = 纯粹意识体验，pure consciousness experience，详见本文档底部的词汇表）
里面有情绪吗？
有感受吗？
有思想吗？
是有所分别还是完全的静谧？
在听之中只有声音，只有这种对声音的完整、直接的清晰觉知！
那么‘我是’到底是什么？

Soh Wei Yu：是一样的。只是那是纯粹的、非概念的念头。

John：有‘存在’（being）吗？

Soh Wei Yu：没有，一个终极的身份认同是事后产生的念头所制造出来的。

John：确实如此。
正是体验之后的误解导致了困惑。
体验本身就是纯粹意识体验。
没有任何不纯粹的地方。
所以它才是一种纯粹的存在感。
它仅仅是因为‘邪见’而被误解了。
所以它是念头中的纯粹意识体验。
而不是声音、味觉、触觉等。
PCE（纯粹意识体验）关乎对我们在视觉、听觉、味觉中接触到的任何事物的直接而纯粹的体验……
他在声音中的体验质量和深度如何？
在接触中？
在味道中？
他是否真的体验过感官中那浩瀚的明光与清晰？
如果是这样，那‘念头’呢？
当所有感官都关闭时，
感官关闭时如其所是的纯粹存在感。
然后当感官敞开时，
要有一个清晰的理解。
不要在没有清晰理解的情况下进行不合理的比较。

……在万物之下并没有什么隐藏的东西，在‘我是’的状态中，它仅仅就是‘我是’。其余的五根之门是关闭的。其他一切都被排除在外。它被称为‘我’仅仅是因为参话头的缘故，别无其他。
所体验到的就像是听见声音却没有‘听者’的感觉。所以，保留这种体验，但要淬炼你的知见。” - John Tan

此外，“虚空破碎、天地颠倒等等异相”，在证悟“无我”（anatta）之后是非常自然的。你能看出为什么吗？

这让我想起了我在 2012 年写过的一段话：

"XX,

谢谢您的叮咛。我在写给YY其中所要表达的是正见的重要性，因为唯有正见才能突破一切法相的妄见妄执，所以要真正无相就要有正见。

在我写下第一篇文章（2010年六月）时，的确还有这个"执着于虚空法相"的现象。但因为不断地舍去法相的执着，而不去肯定一个"虚空相"，渐渐地体会到觉性随缘而行，随物而应，因为不特意去肯定一个"虚空相"，在日常生活只是保持无为无作的自然觉照觉知。

但是后来，觉悟到法印之无我（2010年十月），才彻底断除一切执着于我体的迷惑妄见妄执。

以前就是因为执着于一个我体，甚至于执着觉体为我体，才有"虚空相"，或是内外、能所的执着，这都不离我见的范围。也就是说：妄见执着于个人身心为我是一种我见，妄见执着如虚空的觉为我体也是一种我见，妄见执着于一个不分内外的觉体为不变的我也是一种我见。

但自从觉悟本来无我，就没有这种的迷惑执着，也不见觉体为虚空相的我体，也不见有内外、能所、体用之别。觉性遍满一切但无我，若觉悟本无我，不再见觉有我体，自然不再落入"清净无染的虚空法相"，也自然不会再去肯定一个我（甚至虚空相的我体），不再去守住一个我体或法相。

因为觉悟没有三者：观者在观所观，也就是说，没有"无形象如虚空的觉体"、"在看着"、"虚空内的景色／念头／声音"等等，而是看到景色时只有看到景色，并无三者，这即是觉性觉知／佛性，不再去守住"无形象如虚空的觉体"的法相。因为没有能所，看到最遥远的山都只是自觉/清净觉知而已，完全没有内外或距离，所以山河大地尽是法身，觉性不限于"虚空相"，觉不是"无形相的虚空相"而是完全空性无体可得，所以现在生活看物做事只是自然看物做事的"知"，无我，也无虚空法相，自然只是觉性觉知，空性了知，不假造作。

因为一切法相都是一种我见/邪见，所以在我体会中正见非常重要，而觉悟了二空，破除妄见执着，自然能突破一切法相。"

至于“无我”的亲证实相，在“见只是见”（In the seen merely the seen）中，意味着没有能见者，没有见的行动，也没有所见之物。虚空破碎了，宇宙破碎了，作为观察视角或观察者的“觉知”也破碎并消失了。作为现象背后潜在背景的“虚空”或“虚空相”同样破碎崩塌。这不仅是一种纯粹的体验，而是一种经验性的洞见（experiential insight）——即主客（能所）、自我与现象皆是空性的，并且从无始以来便是空性的。这种等持的状态也正如《迦罗迦经》（Kalaka Sutta）中所描述的那样。虽然这完全不可思议，但它同时也是极其自然和普通的，因为人们会看清这本来就是从一开始就始终如是的实相（尽管这个真相以前被无明所遮蔽而未被了悟）。

以下节选自 https://www.awakeningtoreality.com/2018/05/the-ten-ox-herding-pictures.html 关于第九幅牧牛图（返本还源）的内容：

“现在回想起来，为什么我没有立刻变成像个又瞎又聋的人呢？这里的‘又瞎又聋’，指的是一种没有什么可看、也没有什么可听的心智状态。当你看时，只有‘看’，而那个在看的‘主体’并不存在。当你听时，只有‘听’，而那个在听的‘主体’并不存在。那些被看到或被听到的客体事物，就其如是本然，是毫无实质的。但是，仅仅在逻辑上理解这一点是不够的。只有当这被作为事实亲身证悟时，你才会变得像一个‘又瞎又聋’的人。

庵中人不贝（见）庵前事。

已故的山田耕云（Yamada Koun）老禅师评论说，这句话出自云门文偃（864-949）与剑峰禅师（生卒年不详）之间的一段对话：云门拜访剑峰禅师并问道：‘为什么庵中人不见庵前事？’对此，剑峰禅师放声大笑。这里的关键在于，为什么庵中人（主体）看不见‘庵前’（客体）的事物。那是因为庵前根本没有任何东西。你可能会说，这里只有主体，而完全没有客体。然而，事实上，那个‘主体’也是不存在的。

水自茫茫花自红。

水流平缓，花呈鲜红。这句话似乎在暗示只有客体而完全没有主体。然而，事实上，那些客体也完全不存在。仅仅只是水在平缓地流淌，花是鲜红的。万物只是如其所是［tada korekore（只管如是）］，而万物当下即是空［arugamama no aritsubure（如如之空）］。这种自他毫无分别的事实，只是无止境地持续着——‘水自茫茫花自红’。”

大照法师： ”不净如空，就是：无我无人无世界，有花有月有楼台。” - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/writings-by-ven-da-zhao.html

一位修行者最近联系了我，分享了他目前的修行状态，并提出了一些深刻的疑问。在之前的交流与解惑后，他意识到“见性”的真正定义应当是彻见空性，而非去追逐某种稍纵即逝的巅峰体验。他坦言，自己现在深刻体会到了“正见”（Right View）与“般若智慧”（Wisdom）的关键作用。他察觉到，在修行中如果仅仅停留在“体验”层面，这些体验很容易被思维和概念习惯性地抓取，进而被固化下来。

基于这些感悟，他提出了几个关于禅宗阶次与无我证悟的具体问题：首先，他询问禅宗里的“见空性”或打破“重关”，是否正好对应到阶段五的“无我”（Anatta）？其次，他想知道如果到了这一步，也就是所谓的“悟后起修”，修行者此时究竟还在“修”什么？最后，他询问了我对于禅宗三关之后的“末后牢关”（无门之门）有什么具体的看法，这也引出了关于禅宗种种路线图在表达终极证悟时是否足够精确的探讨。

以下是我的回复：

关于您的疑问：“‘见空性’ / ‘重关’，是否对应到阶段五的‘无我’”，我想说，阶段五是“见性”的开端，但直到阶段六才真正清晰。到那时，一切现象的本性才会完全显露。

关于禅宗的路线图（Zen Maps）与阶次：

许多禅宗的路线图极具诗意，因此不同的作者和老师可能会有千百万种不同的解读。此外，许多诸如“参禅之初，看山是山，看水是水；有悟时，看山不是山，看水不是水；彻悟后，看山又是山，看水又是水”的路线图，往往仅仅表达了一种不二的状态。这种表述不够精确，并没有确切地指出它导向的是何种洞见（insight）。大多数人即使达到了不二的状态或证悟，最终依然落入“带有实体见的不二”（substantialist nondual）。尽管像菩提达摩等禅宗祖师以及古代许多大师都证悟了无我（anatman）和空性（emptiness），但后来也有许多人最终停留在带有实体见的不二证悟状态中。

正如我在 https://www.awakeningtoreality.com/2025/01/blog-post_10.html 中所写的（这篇完整的文章很值得一读，为了更准确，我刚刚重新翻译了一遍）：

过去，许多年前，我多次造访芽笼（Geylang）的一家禅宗中心，该中心的主持是一位非常著名的韩国禅宗大师，在世界各地建立了许多佛法中心，于 2000 年代初圆寂。我觉得他的著作很有共鸣，因为他能简单明了地表达无心状态。我读过他的许多书。他甚至说过这样的话：“你的真我没有外，没有内。声音就是清明的心，清明的心就是声音。声音和听不是分开的，只有声音。”等等。

然而，后来我沮丧地发现，他拥有无心的体验，却持有一心的知见，这意味着他没有获得穿透实有知见的无我证悟。因此，尽管他有不二体验，他仍然无法克服一个实有的单一之体变为许多的知见，这就是实体化的不二知见（基于实体或体之知见的不二）。我只是在更详细地阅读了他的知见和著作后才意识到这一点，并发现了一篇文章，其中他表达了法性是宇宙中一切事物组成的普遍之体，是一种不变之体，没有特征就像 H2O，但可以表现为雨、雪、雾、蒸汽、河流、海洋、雨夹雪和冰，而一切都是同一普遍和不变之体的不同形式。

在我看来，很明显他体验到了不二和无心，但他上面所说的仍然正是实体化了一个本体论的、普遍的、单一的、不可分割且不变的源头和基底，也就是“无二者”显现为许多。即使它与现象是不二的，这也是持有一种关于形而上学源头和基底的实有知见。

2018 年，我将上述情况告知了 John Tan，他回答说：“在我看来是的。由于缺乏知见而导致体验的误解。在我看来，那是禅宗的问题。无心是一种体验。无我的洞见必须生起，然后精细化自己的知见。”（这是一个普遍的趋势，但也有许多禅师拥有清晰的知见和深刻的证悟）

另一位美国禅宗作家，我非常喜欢读他的书，并且发现在很多方面都非常有共鸣，因为他能够表达无心体验和我所说的伟大的一法究尽（Maha total exertion of a single dharma）。他写道，佛心是山脉、河流、大地，是太阳、月亮和星星。并且“在真实的修习与觉悟状态中，寒冷杀死了你，整个宇宙只有寒冷。炎热杀死了你，整个宇宙只有炎热。香气杀死了你，整个宇宙只有香气。钟声杀死了你，整个宇宙只有‘铛——’……” 这是对无心的良好表达。

然而，后来进一步阅读时，我失望地发现他仍然缺乏对无我的证悟，因此虽然有无心体验，却没有超越一心的知见。他继续断言，“心智的对象在无尽的流中来来去去，觉知的内容生起和停止——心智或觉知是对象来来去去的不变领域，觉知内容生起和停止的不可变维度”，尽管他认为觉知是不变的而所有现象都在变化，他坚持认为觉知与现象是不二的：“简而言之，现实是不二的（不是两个），因此现实中的一切都是那个单一现实的内在方面或元素。”

很明显，尽管他的不二体验达到了无心，但实有知见非常强烈，且微妙地二元。知见与体验之间的脱节依然存在。它是对一个不变且实有的单一现实持有实有知见，同时又与一切事物不二。我可以继续列举无数其他持有这种问题的老师和修行者，无论是佛教徒还是非佛教徒，因为这非常普遍。

这就是为什么无我不仅仅是无心体验，或是不二体验，甚至不是对能知与所知、观者与所观、听与声音之间没有分割的证悟。许多修行者和老师不幸地误以为就是这样。它反而应该是一种看穿、切断对源头/基底/觉知的实有知见的证悟。这是一种证悟：只有生动的发光显现在认识和滚动，从来没有任何知者或主宰者，就像没有吹风的代理者，也没有闪电的代理者（两者都只是假立和纯粹的名称），也绝对没有任何以任何方式或形式存在的本体论或形而上学之体。

所以从“我是”突破到不二之后，至关重要的是走出“单一之体”的知见，并逐步经历无我的证悟。甚至这仅仅是个开始。

因此很多时候，禅宗的路线图并不能精准地表达出究竟证悟了什么。“看山是山”可能只是指一种不二的状态或不二的证悟，但它往往不能表明无我和空性的证悟已经生起。

正如 John Tan 在 2008 年所说：

“Thusness：‘我’不仅仅是概念的问题，而是深层执取的结果。所以，有可能存在概念却没有自我感。不二的关键在于学习什么是真正的‘放下’。你能够完全地、无畏地、毫无保留地放弃自我，仅仅去体验吗？

许多佛教徒被一些大师定义的某些阶段困住了，比如把见山是山、见山不是山、见山又是山当作标准。这些话不应该被绝对化，它们仅仅是那位修行者的随性表达而已。

不二论（Advaita）和道家的修行者可能对空性一无所知，但依然能体验到不二。肯·威尔伯（Ken Wilber）没有看到空性与不二之间的联系。事实上，大多数时候，人们是先体验到某种不二的瞥见，然后才理解空性其实是在以一种毫不费力且非二元的方式谈论不二。因为我们用二元对立的思想体系来定位我们对不二的知见，所以我们无法真正理解这种不二体验。这就是为什么我说真正的般若洞见尚未生起。

但是，一个从一开始就在以缘起（DO）和空性为中心的思想体系中接受训练的修行者，就能正确地理解不二体验。因为这样的教理不是基于二元对立的认知模式。许多人将证悟的六个阶段视为阶梯状的‘阶段’。我已经告诉过你很多次，对我来说，它们不应被视为阶段，而是洞见的各个阶段。所以对我而言，我是先体验到不二的，就像许多道家和不二论的修行者一样。还有那些神秘主义者和新时代（New Age）宗教的修行者也是如此。

AEN：您是在了解佛教之后还是之前体验到不二的？

Thusness：在之前我就已经体验到不二了，但洞见尚未生起。”

此外，John Tan 在 2021 年曾写道：

“Christine，Albert 所说的更多是：
1. 见山是山，见水是水。
2. 无山，无水。
3. 山历来是山，水历来是水。

这与青原惟信禅师那首著名的偈语不同：
1. 见山是山，见水是水。
2. 见山不是山，见水不是水。
3. 见山又是山，见水又是水。

在我看来，怀着对青原禅师的充分敬意，我觉得 Albert 的洞见更为精妙。青原禅师所表达的是无心状态以及相对层面上的体悟智慧；而 Albert 所表达的是本原之心，它无入无出，因此没有‘又是（once again）’，而这种对‘又是’的‘破除’，是通向自然任运（natural spontaneity）的关键洞见。

尽管如此，在讨论‘自然任运’时，它似乎被看作是一种需要掌握的艺术或需要达成的状态，这与‘没有又是’的表达是矛盾的。在我看来，‘自然任运’没有目标、没有形式、没有路径，也不需要训练。一个人画得很笨拙还是像毕加索一样绝美都无所谓，恰恰因为它不是一门需要掌握的艺术，也不是一种需要达成的状态。它是一种洞见，或是对一个人自然、无条件的光明与智慧的觉醒：当铃铛响起时，只有‘叮————’，而这个简单清澈的声音——‘叮————’，就是超越任何人工造作的绝对独特的杰作；即便倾尽整个宇宙的力量，也无法创造出另一个完全一样的——叮————。所以请珍惜它，享受你的新年吧，Christine！”

同样地，即便是禅宗的《十牛图》，正如 John Tan 之前所评论的，那位禅师（大概是12世纪的，我记不清具体是谁了）为十牛图所作的最初十首偈颂，仅仅描述了“我是（I AM）”的证悟，随后逐渐精炼成不二和无心的状态。它未能指出无我和空性的证悟。（另一方面，现代日本禅师窪田慈云 Kubota [Akira] Ji'un 的注解 —— https://www.awakeningtoreality.com/2018/05/the-ten-ox-herding-pictures.html ——在其对第九阶段偈颂的注解中，却能够很好地表达出无我的证悟。所以这再次证明了我的观点：同一个路线图可以有许多种解读，其中一些洞见要比另一些深刻得多。）

这也是一个非常普遍的问题，正如这里所陈述的 —— https://www.awakeningtoreality.com/2025/11/i-am_2.html

对话 — 2011年5月29日

Thusness：无我（Anatta）常常未被正确理解。 通常的情况是，人们从不二体验进展到无心（no-mind），而不是直接对无我生起证悟。 许多人聚焦于体验，而缺乏穿透这些差异的清晰度。

所以你必须先理清各种洞见的阶段，不要将它们混淆。 同时，要精炼你的体验。 这几天，多睡一点，多做些运动。 平衡你身体的能量。

对话 — 2009–2013

Thusness：无心是一种体验，它不是一种洞见。 那些体验过无心的人知道有这种体验，并以此为目标想要再次达成它。 但洞见是不同的……它是一种直接的体验性证悟。

AEN：我明白了。

Thusness：它一直以来就是如此。 你可能拥有无心作为一种体验，并且明白有这样一种单纯显现或仅仅是光明的世界的体验，但它仍然只是一个阶段。 你不知道那是一种错见。 我们没有“看”到，正是这个错见在“遮蔽”——一个塑造了我们整个体验的错误知见。

AEN：我明白了。 Dharma Dan 称之为感知的结（knot of perception），对吗？

Thusness：是的。

AEN：所以无心是一个阶段？

Thusness：无心是不二的顶峰，是不二的自然状态，在这里背景完全消失了。 处于不二和一心的高级阶段的修行者，通常会自然地知道无心的重要性。 那就变成了修行；他们知道他们必须到达那里。 然而，要来到这个不二的自然状态，即背景被视为不相干的状态，需要无我的洞见。

Thusness： 觉知（Awareness）只是一个标签…… 你引用的一些文本也有误导性。 当有人在 Longchen 论坛对其他人说话时，有些是为了引导人从“I AM”进入不二，因为他们无法接受无我洞见，但能够穿透不二。

当无我洞见生起时，一个人会证悟到没有背景。 当空性洞见生起时，一切都只是共享着同一味，既光明又空性。

AEN：我明白了。

Thusness：也就是说，我没有看到觉知，只有光明的显现。 没有大我/小我（Self/self）或觉知的感觉。 总是只有声音、色相、气味……软硬……思想……毫不费力地显现。 以不二的方式被体验。 就实际体验而言，论坛里写的那些是不够的。 光明的强度不在那里。 首先你要经过“I AM”一段时期；以后你会明白我的意思。

Thusness：不是通过不认同（non-identification）的方式。 而是通过证悟——生起镜子并不存在的洞见。 如果一个人的内心深处有对自我的这种信念，那么无心的体验会是间歇性的还是恒常的？

AEN：间歇性的。

Thusness：那么，若没有这证悟，一个人如何能有恒常的无心体验？ 对无我没有清晰度，没有毫无疑虑的确信；那有可能在没有自我的情况下，拥有恒常且不费力的所有感官体验吗？

Thusness：更确切地说，所谓的“背景”意识就是那个本来清净的发生（pristine happening）。 并不存在一个“背景”和一个“本来清净的发生”。 在不二的初始阶段，仍然有习惯性的企图去“修复”这个并不存在的想象出来的分裂。 当我们证悟到无我是一个法印（seal），而不是一个阶段时，它就成熟了；在听中，总是只有声音；在看中，总是只有颜色、形状和色相；在想中，总是只有思想。 总是且本自如此。

在评论我的一位老师时，John Tan 也在 2013 年说过：“就像你的老师陈一样……洞见上的突破并不清晰……体验是无心的不二体验……所以表达出来的东西有时感觉好像到了，又好像没到。” 在另一个场合，他在评论某人时说：“那可能是一种无心状态，但同时伴随着一种微妙的执取，或者一种将明觉（clarity）实体化的倾向。这将阻碍对现象之无住和无生层面的彻底彻见。”

在批评许多修禅者的一种通病时，John Tan 在 2009 年写道：

“是的，禅宗关乎平凡的体验，但你必须理解什么是平常心。🙂 平常心就是无我之心。如果我们假装平凡，并试图去‘寻找’平凡的表达方式，那我们就迷失了。如果我们没有认识到真正的平凡来自于无我的证悟，而是错认指头为月亮，那我们就迷失了。没有无我的洞见，我们怎能理解自然、毫不费力和平凡的精髓？这就是佛教所说的平凡。

然而，我看到人们去追求‘平凡’，试图变得‘没什么特别的’，企图去寻找平凡的表达。这就是为什么对于某些（Soh注：我相信他指的是某些被误导/迷失的）禅修者来说，他们无法理解体验的七个阶段。他们被‘形式’、被《十牛图》的阶梯所困，而错失了洞见。🙂

除非修行者清晰地认识到这些洞见是如何导向平凡和自然状态的，否则去寻找‘扫地洗碗’或‘砍柴挑水’是没有意义的。这是禅宗的另一个通病。这些修行者在积极地寻找这类的表现形式。他们没有分辨的智慧。你必须觉醒的是对我们空性而发光之本质的洞见，然后才能谈论平凡和自然状态。这就是为什么我告诉你，不要谈论自然状态或自然生起。然而人们就是喜欢谈论这些。一旦你证悟了无我，平凡和自然状态就意味着完全不同的东西。你可以重重地呼吸，也可以轻轻地呼吸，两者都被认为是自然和平凡的。你可以深呼吸，也可以短呼吸，依然是不二的、自然的和平凡的。即使在最初瞥见无我洞见之后，真诚的修行者也可能需要很多年才能达到这种自然状态。”

- John Tan，2009

（出处：https://www.awakeningtoreality.com/2022/03/zen-teacher-barry-magid-polishing-tile.html）

还有一个例子可以说明同一首诗如何产生完全不同的解读和洞见，那就是洞山（Tozan）的诗偈：

2017年1月14日

John Tan：禅宗的问题在于，90%的焦点都放在直接体验上，而很少放在知见上。

Soh Wei Yu：我明白了。

John Tan：所以作为一种体验，一法究尽被表达得很好，特别是在曹洞宗中。然而，产生它的因缘条件却完全没有讲清楚。

Soh Wei Yu：但洪文亮师（Master Hong Wen Liang）讲得不清楚吗？

John Tan：此外，虽然解释非常具有洞察力和深意，但有一些非常重要的细节必须非常仔细地解释。是的。《宝镜三昧》讲的并不是一法究尽。

Soh Wei Yu：它讲的是不二/无我，对吗？

John Tan：是不二，且倾向于无我。但在《宝镜三昧》中并不清晰。‘一枚’是三昧的关键。也是一法究尽的关键。然而，解释也可能会偏向一元论（monism）。意思是当一个人是‘一枚’时，他处于不二三昧中，但他可能并不处于一法究尽中。镜子与反光……解读者比洞山的原著更重要。意思是由翻译者（那位日本禅师）强调应当那样去理解。

Soh Wei Yu：我明白了。是的，就像道元（Dogen）做了很多评注，尽管原著看起来并不是那个意思。

John Tan：洞山的原诗可能并不是这么看的。是的。洞山的‘五位’也谈到了绝对与终极的统一；在我看来，它从未达到一法究尽。也不是关于一法究尽的。但因为它是曹洞宗中如此重要的一部文献，我不想对它发表评论。然而，洪文亮师（Master Hong Wen Liang）能够将如幻性（illusoriness）融入到一法究尽中。但他的解释是针对那些已经理解并清晰体验到一法究尽的人。而不是一法究尽为何以及如何生起。如果不能清晰地彻见究竟是什么条件导致了它的生起，那么修行的道路就变得很重要。比如只管打坐（just sitting）。另一个西方教法也能引发一法究尽，那就是 Dharma Dan 曾经追随的那个……忘记叫什么了。

Soh Wei Yu：实际自由（Actual Freedom）。实际主义（Actualism）。

John Tan：是的。有几个条件能触发并引生一法究尽。将无我落实到行动中。缘起（DO）的知见。空性与现象无生本质的知见，清晰地解释了它为何如此以及怎么回事。我还在思考怎么写才不会显得对古代祖师不敬……

[然而，“实际自由（Actual Freedom）”的教法并没有穿透缘起和空性的知见，它在看破背景自我/大我（self/Self）的错觉之后，依然将物理世界实体化了]

因此，在讨论禅宗路线图时，您必须向我引用确切的段落，因为不同的作者和不同的老师[即使是看似权威的禅师]对这些路线图的解读都不尽相同。

我喜欢她的视频 https://www.youtube.com/watch?v=UyyjU8fzEYU

2008年3月21日

AEN: ……吧。我想：“这太奇怪了。”我低头看了看自己的身体，心想：“哇，我这个东西长得还真奇怪。”那感觉就像我的意识从平常对现实的感知中移开了——原本我是那个在机器上经历这一切的人——转而到了某种玄奥的空间，在那里我见证着自己正在经历这一切。

一切都非常古怪，而我的头痛也越来越严重，所以我从机器上下来，走过客厅的地板时，我意识到自己体内的一切都大幅慢了下来。每一步都非常僵硬、非常刻意。我的步伐完全没有流动感，而我的感知范围也像是收缩了，所以我只专注于身体内部的系统。我站在浴室里，正准备走进淋浴间时，竟真的能听见体内正在进行的对话。我听见一个小小的声音在说：“好，肌肉们，你们要收缩；肌肉们，你们要放松。”

接着我失去了平衡，只好靠墙支撑着。我低头看着自己的手臂，意识到我再也无法界定自己身体的边界了。我无法界定我从哪里开始，又到哪里结束。因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。我所能感知到的，只有这种能量。能量。我问自己：“我到底怎么了？发生了什么事？”就在那一刻，我脑中的喋喋不休——我左脑的喋喋不休——彻底安静了下来。就像有人拿起遥控器按下了静音键一样——全然寂静。

起初，我对自己竟然身处一个寂静的心中感到震惊。但紧接着，我立刻被周遭能量的壮丽所吸引。由于我再也无法辨认自己身体的边界，我感到自己无比广大、无限扩展。我感到自己与一切存在着的能量合而为一，而那里是如此美妙。

那天下午稍后醒来时，我震惊地发现自己居然还活着。当我感到自己的心神仿佛已然放下时，我向自己的人生道了别，而我的心此刻像是悬在两个截然相反的现实层面之间。通过感官系统进入的一切刺激，都像是纯粹的痛苦。光像野火一样灼烧着我的大脑，而声音又是如此巨大而混乱，以至于我根本无法从背景噪音中分辨出某一个人的声音，我只想逃离。由于我无法辨认自己身体在空间中的位置，我感到自己无比广大、无限扩展，就像一个刚从瓶子里被释放出来的精灵。我的心神自由高翔，像一头巨鲸在寂静的狂喜之海中滑行。和谐。我记得自己当时想：我绝不可能再把自己这份巨大的广大感，重新塞回这个小小的身体里。

但我意识到：“可我还活着！我还活着，而且我找到了涅槃。如果我找到了涅槃，而我还活着，那么每一个活着的人都能找到涅槃。”我想象着一个世界，里面充满了美丽、平和、富有慈悲与爱的人们，他们知道自己随时都可以来到这个空间。

那么我们是谁？我们是宇宙的生命力，具备手的灵巧与两套认知心智。我们拥有力量，在每一个当下去选择：我们想在这世界上成为什么样的人，以及以何种方式存在。就在此时此刻，我可以进入右脑的意识，在那里我们是——我是——宇宙的生命力，也是构成我这个形体的五十万亿个美丽分子天才的生命力。与一切如是者合一。或者，我也可以选择进入左脑的意识，在那里我成了一个单一的个体，一个坚实的个体，与流动分离，与你分离。我是吉尔·博尔特·泰勒博士，一个理性思考的神经解剖学家。这就是我内在的那些“我们”。

这像第2阶段吗？
http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/310956?page=2
http://www.youtube.com/watch?v=UyyjU8fzEYU 好视频。

AEN: 原来如此。那它是什么？

Thusness: 第1阶段。

AEN: 原来如此，但她说：

"我低头看着自己的手臂，意识到我再也无法界定自己身体的边界了。我无法界定我从哪里开始，又到哪里结束。因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。我所能感知到的，只有这种能量。能量。……但紧接着，我立刻被周遭能量的壮丽所吸引。由于我再也无法辨认自己身体的边界，我感到自己无比广大、无限扩展。我感到自己与一切存在着的能量合而为一，而那里是如此美妙。" - 吉尔·博尔特·泰勒博士

Thusness: 对，那只是第1阶段。那是海洋般的体验。

AEN: 原来如此，但她说的是和墙壁融在一起？

Thusness: 不是一出现“融合”这个词，就等于第2阶段。哎哟……

AEN: 她不是说 fuse，她说的是：“因为我手臂上的原子和分子与墙上的原子和分子交融在一起了。”所以这还是比较像第1阶段？

Thusness: 这只是让你了解一下。你所体验到的，只是第1阶段的一瞥……但你还没有体验到那种“海洋般”的效应。

AEN: 我明白了。

Thusness: 她不错。:)

AEN: 你看的是文字稿还是 YouTube？

Thusness: YouTube。

AEN: 我明白了。

Thusness: 从文字稿来看，听起来就没那么好了。她当时毕竟还在中风之中。

AEN: 你是什么意思？对了，你买了什么书？

Thusness: 祖古东珠的《平静面对死亡，喜悦迎接重生》（Peaceful Death, Joyful Rebirth）和祖古乌金仁波切的《如其所是》（As It Is）。

AEN: 我明白了。

Thusness: 她体验到了“I AM”，但这并不意味着她就比第4阶段的人更不觉悟。那只是那个洞见而已。觉知的几个重要面向还没到位。

AEN: 我明白了。

Thusness: 这个洞见很重要，但吠檀多不二论行者所需的那两个因素也同样重要。没有它们，就很难有强烈而可持续的禅修体验。

AEN: 我明白了。所以你的意思是，她不具备那两个因素？

Thusness: 她具备那两个因素。她需要的是去认识觉知的几种“样态”：非二元、无我，以及最后的空性与自行解脱。在非二元的语境里，仍然会有很深的不变感、独立感与恒常感。在无我的体验里，没有自我。这些“样态”的鲜明性，是在没有任何背景的情况下，如其所是地被了知。这个洞见会在第5阶段变得完全清楚。那是一种“本来如此”的清净觉知的自然状态。向来如此。

AEN: 原来如此。

Thusness: 此外，在你其中一篇帖子里别人告诉你的，是有两个重要因素你必须留意：就是我写的那两点。然后你告诉他，你写的那些内容，是这些年来你和我对话后的总结，不一定就是你自己的亲身体验。

AEN: 我明白了。此外，在你其中一篇帖子里别人告诉你的，是有两个重要因素你必须留意：

"虽然‘无我的教法’有助于防止你落入邪见，但它的缺点也在于：它会使你难以亲身经历那种深刻而终极的确信——对你自身存在毫无疑问的那份确定性，也就是‘I AM’。这对吠檀多不二论行者来说是一个非常重要的因素。下一个重要因素是，这种非二元体验必须被拉长，长到足以让你进入某种近似于吸收的状态，使得这个体验变得‘海洋般’。" - Thusness

Thusness: 对。吃完饭了。

AEN: 我明白了，好。

Thusness: 通过修习，非二元的体验通常可以借由对“自我”的充分消融而自然持续下来。但那种恒常感、独立感与不变感仍然会残留。

AEN: 已发帖 http://www.lioncity.net/buddhism/index.php?showtopic=66843&st=0&p=908657&#entry908657

Thusness: 这会导致把自己与那些短暂生灭之物拉开距离，而那些短暂生灭之物在本质上正是觉知本身。根本没有什么需要拉开距离的。

AEN: 我明白了。

Thusness: 我曾在 awakeningfromdreams 论坛写过一首诗。To awakening。

AEN: Leo 的论坛？

Thusness: 对。

AEN: 我明白了。哪首诗？对了，我那篇帖子还可以吗？

Thusness: 还没看。没有哪个“这”比“那”更“这”。就是这首：

没有哪个“这”比“那”更“这”。
虽然念头鲜明地生起又止息，
每一次生起与止息都完整到无可增减。

当下一直显现着的空性本性，
从未以任何方式否定自身的光明。

虽然非二元已被清楚看见，
想要停驻的冲动仍会微细地蒙蔽。
如同过客经过，便已全然离去。
彻底死去。
并见证这纯然临在并不局限于任何处所。 - Thusness

Thusness: 这很适合他，因为他认为觉知是“特殊的”“终极的”，并且有别于那颗短暂生灭的心。

AEN: 我明白了。我把这个贴上去？

Thusness: 稍微总结了一下。

AEN: 哦……但它挺短的。:P 你的意思是不要用诗的形式？也就是用普通文字来写？

Thusness: 诗。可是你必须把重点带出来：觉知并不是什么“特殊的”“终极的”东西，也并不异于那颗短暂生灭的心。

2026年3月4日

William Lim: 那么，也许可以通过激活或停用大脑的某些部分来诱发“I-AM”感？

Soh Wei Yu: 可以。与其说是诱发，不如说是揭开那些阻碍直接体认临在的遮蔽，就像云层散去，显露出原本一直都在的太阳一样。但 99.9% 的中风者并没有 I AM 的体悟。同样地，有些人在大剂量迷幻剂之下会有 I AM 的觉醒，但绝大多数尝试过迷幻剂的人并没有。有些人是通过濒死经历（NDE）而体悟到它，但也有许多人没有……诸如此类。

更可靠、久经考验也更安全的方法，是修习禅修与自我探究。此外，I AM 的体悟仅仅是开始，还不是解脱。正如达赖喇嘛所说：

"多智钦·晋美丹贝尼玛（Dodrup Jigme Tenpai Nyima，1865–1926）及其弟子楚臣桑波（Tsultrim Zangpo，1884–约1957），这两位伟大的大圆满学者与修行者曾说，仅仅因为这种本初智慧在我们之内现前，并不足以令我们解脱。为什么？到了临终时，其余一切心识都已消融，只剩下本初心。尽管它在我们于轮回中经历的无数次死亡里都曾显现，但这并没有帮助我们成佛。这两位圣者说，为了成佛，必须运用这种本初智慧来了悟空性；唯有如此，才能令我们解脱。这与宗喀巴的见解是一致的。" - 达赖喇嘛

-- https://www.awakeningtoreality.com/.../dalai-lama-on...

此外，这也和无数在濒死经历等情形中体验过 I AM 觉醒的人有关。事实上，当我们死亡时，我们都会瞥见它，但随后又会再度投生，因为即使有了 I AM 的觉醒，把“我、我的、为我”执为实有的潜在习气依然完整未破。

导致死后出现 I AM 觉醒的同一机制，也适用于中风： "Buddhist Dies and Spends an Eternity in the Light, then Comes Back to Share this Message"。

John 在 2008 年写道：

Originally posted by longchen [Sim Pern Chong]: 看了一点……那个视频。Desteni 在新时代圈子里相当受欢迎。只是我的个人看法……当我们死亡时，思想与情绪会在死亡过程中消融……而剩下的是非二元、遍一切处的临在体验。通常就在这时，一个“存在者”会发现，它不只是思想与情绪而已。但是，这里的理解还不清楚。对于那些走在觉悟之路上的人来说，我们某种程度上是在肉体死亡之前，先“经历死亡”。这种死亡体验，会在身体仍然活着的时候发生很多很多次。随着这些经历逐渐累积，我们会更好地理解现实的本性。换句话说，我们会变得更有效率，并舍弃那些并不太有帮助的应对方式……大概类似这样…… - Sim Pern Chong

Thusness / John Tan 回复：

你好，Longchen，

要持续维持非二元体验那鲜明的临在，想必相当不容易。只是和你分享一点我的看法：当我们死亡时，那些在业力上与身体相连的思想与情绪，会暂时中止。“身体这层羁绊”消融所形成的体验反差，会生起一种更鲜明的临在体验；虽然临在的体验在那里，但对其非二元本质与空性本性的洞见却还没有。这个情形与“I AM”的体验相似。死后，思想与情绪仍会伴随着“我”与“我的”这层羁绊继续生起与止息。

觉知始终是非二元且遍一切处的；它会被遮蔽，却不会失落。从本质上说，一切显现——那些短暂生灭的情绪、念头或感受——其实都是临在的万千显现。它们具有同样的非二元本质与空性本性。所有问题都不在显现层面，而在根本层面。在我们很深的习性里，我们总是以实有和二元的方式来看待事物。 - Thusness / John Tan

-- "Buddhist Dies and Spends an Eternity in the Light, then Comes Back to Share this Message"

William Lim: 如果医学界能认真研究这个主题，并且也许发现一种物理方式来“揭开被扭曲的认知”，那会很有意思。这可以成为禅修与自我探究的一个很好的补充。正如你所说，I AM 只是开始，后面还有更多路要走。所以，如果能有更多方法帮助更多人跨过这第一阶段，那就太好了。

Soh Wei Yu: 也许有一天，他们会发明一种药物，至少能够可靠地诱发 I AM 感的灵性觉醒，很像 5 Meo DMT [注：我并不是说 5 Meo DMT 能“可靠地”诱发灵性觉醒，这只发生在少数人身上]，但又没有糟糕旅程和精神病发作的危险。不过，即使真的发明出来了，它也不是道路……它只能让你瞥见一下。你需要精通止（śamatha）与观（vipaśyanā），才谈得上解脱。这是一门修习。比如说，没有人能强迫你投入努力与纪律去禅修……解脱没有捷径。

Sim Pern Chong: 我们在从睡眠中醒来之前，以及死后刚刚那个时刻，都会经历这个。只是大多数时候我们并没有注意到而已。😁 她很幽默 😆

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Coincidentally, just this morning—shortly before I wrote a response to someone's question related to Taoism here (The Role of Physical Cultivation and Energy)—John Tan shared a video that relates with Taoism.

03 MARCH 2026

John Tan: https://v.douyin.com/u6Ra8temH18/ This is about Taoism 玄关... If you have time, listen to the descriptions. In my opinion, it is very similar to the experience of anatta and points out certain critical aspects that are worth taking note of. So, although the descriptions and narration may sound a bit mystical and cryptic, it is worthwhile to listen to it.

21 AUGUST 2009

Thusness: Back home. Tao does not really actually source. It is the way of life of anatta. Though some people think so.

AEN: I see. Hari kept quoting this part which he thinks is "reified" :P

"There was something undefined and complete, existing before Heaven and Earth. How still it was, how formless, standing alone and undergoing no change, reaching everywhere with no danger of being exhausted. It may be regarded as the mother of all things. Truthfully it has no name, but I call it Tao"- TTC, chapter 25

Thusness: Longchen (Sim Pern Chong) is not experiencing it wrongly, just that when the grandeur is over and yet before the natural state, he seems to be a bit discouraged. I too have this experience before. Once anatta is experienced naturally, it will be over. :)

AEN: I see.

Thusness: He has to read Chuang Tzu and Lieh Tzu also. Anyway, there is no point kept talking on something you are not sure or have not even put in effort in it.

AEN: I see.

Thusness: Do you bring out the part where Buddha said about the unconditional Self and said Buddha is referring to Brahman? So don't just comment on something you do not know. Otherwise, there is no difference from others. In the Mahanirvana sutra, the idea of Self is all around yet Buddhists have been trying to educate people on the right view of it. Similarly, do not jump into conclusion on stuff you are unsure.

AEN: I see.

23 AUGUST 2009

Thusness: I was reading through the Tao Bums discussion. Few hundred pages to read... One thing I realized is when you cut and paste what I said, you did not reference which phases of insight I am referring to.

AEN: Back. I see.

Thusness: What do you understand by Tao?

AEN: I think Tao is just everything happening naturally?

Thusness: Not good enough, but is better than treating it as a metaphysical essence.

AEN: I see.

Thusness: There is no emphasis about Awareness, luminosity, and this Self. What is mentioned in Dao De Jing, Zhuangzhi, and Lieh Tzu doctrine?

AEN: What do you mean?

Thusness: Have you read these doctrines?

AEN: Lieh Tzu I have never read before. Chuang Tzu only a bit. Chuang Tzu talks about clarity also I think... he uses the analogy of a mirror or water reflecting all things clearly when still.

Thusness: Read the wu wei section at https://web.archive.org/web/20200115044530/http://www.kktanhp.com/taoism_1.htm and compare it with the anatta article and tell me what you have understood.

AEN: Ok.

Thusness: Read through your conversation with Dwai, interesting. :) It will not be easy to convince him as he has gone quite far into experiencing the Self.

AEN: Back. I see. He said he experienced turiya. By the way, do you think Dwai is clear on non-dual?

Thusness: Not bad. Dwai based his experiences on Self.

AEN: I see.

Thusness: Maybe I will write a little comment on Rob Burbea transcript and relate it to Dwai. Got to think of a title.

AEN: I see.

Thusness: Have you read the Taoism article?

AEN: Yeah, I read the wu wei part and some others I'm reading. I noticed there's a lot on dependent origination also, other than anatta.

Thusness: Read the wu wei and see how you relate to the experience of anatta on Zhuangzhi and Lieh Tzu. Then tell me what you understand from there.

AEN: Ok. The emphasis on the flow is so that one doesn't resist or make artificial effort trying to manipulate things, but see that everything is just happening on its own accord due to dependent origination without a separate entity?

Thusness: Don't think about Buddhism first. They are not talking about Buddhism.

AEN: I see.

Thusness: However, the descriptions are?

AEN: What do you mean?

Thusness: What are they describing?

AEN: They're describing non-dual?

Thusness: What Dr. Tan is trying to say about Zhuangzhi chapter 6, yes. That is precisely the experience of non-duality. And what does it mean?

AEN: Wu wei is non-dual action?

Thusness: What is the characteristic?

AEN: Just direct experience without experiencer-experienced split?

Thusness: Yes, and without the experiencer-experienced split, what is it?

AEN: Just experiences and feelings and whatever is happening? Everything just is.

Thusness: No good, no good.

AEN: I see. Everything is just consciousness? As in conscious as it is, not as observer. Everything is like self-so and happening by itself.

Thusness: Worse.

AEN: I see.

Thusness: Read the paragraph on Pu Liang I. And read Lieh Tzu riding on the wind. When you read Taoism, whether Lieh Tzu, Zhuangzhi, Yang Zhu, or Lao Tzu, it is always about this. It is not about residing in Self. Nor residing in Tao.

AEN: I see.

Thusness: You must know what they are describing and one that is at stage is known as? (attain the Tao). So what is Tao?

AEN: Everything as it is without a self? Lieh Tzu seems like describing a state where he is no longer self-conscious. Tao is like the universe. http://www.kktanhp.com/Theravada%20Buddhism.htm -- K.K. Tan wrote on Buddhism anatta also:

"...The famous saying of Buddha: 'Within this fathom-long sentient body itself, I postulate the world, the arising of the world, the cessation of the world, and the path leading to the cessation of the world.' This sentence explains a great deal. It means that there is no Self or Atman who realises Nibbana. Everything devolves down to the five aggregates. There is no thinker: it is the thought that thinks. Similarly, it is wisdom that becomes enlightened: there is no one that became enlightened. Put it in another way, dukkha arises because of craving and it ceases because of wisdom. Craving and wisdom are within the five aggregates. And after the death of an arahant, the five aggregates become extinct: there is also no more self to be reborn! Unlike other religions, in Buddhism one can be in Nibbana while still alive. In other religions, one has to die before entering heaven...."

"...The dukkha of being is not easy to see. If you are in duality and see your-self as a separate entity from the rest of the world, you will continue to be in dukkha until you breakthrough to non-duality. The suffering and depression will not subside. .."

"Man is composed of the Five Aggregates, which are 1) the body, 2) feelings, 3) perception 4) mental tendencies and 5) consciousness. Try as hard as one may, one can find no essence or a Self or an Atman in any of these constituents. He also emphasized that there is no other essence or substance outside these five constituents. These conditioned and ever changing constituents are subjected to suffering---dukkha."- Dr. Tan Kheng Khoo

AEN: You saw this article before? You saw my messages?

Thusness: What messages? K.K. Tan anatta?

AEN: Yeah. By the way, I remember last time reading Dr. Tan's early articles on Buddhism and he was basically mistaking anatta as a state of no ego or personality. I think his recent articles are very different.

Thusness: Yes, I told you it is well written.

AEN: Oh, I didn't receive. You were logging off that time, I think.

Thusness: I see. Yes, seems like his realization has deepened into anatta. And when he wrote the article on Taoism wu wei?

AEN: Also quite recently.

Thusness: Because his insight of Tao seems to have deepened too. :)

AEN: I see. Just checked, the website started in mid 2004, the Buddhism article is written in late 2005, the Taoism articles maybe around mid to late 2007.

Thusness: I see. He must have matured his experience of anatta. :)

AEN: I see. Wow, Dr. Tan Kheng Khoo is very old, almost 80 already :P

Thusness: Wow...

Soh's Comments

p.s. I asked ChatGPT on Dr. Tan Kheng Khoo's background.

ChatGPT said:

Yes — your claim is basically supported. Dr Tan Kheng Khoo appears to have been a real Singapore pathologist-turned meditation teacher, and there is credible archival evidence that he taught meditation to Lee Hsien Loong in the early 1990s. The strongest source is Singapore’s NewspaperSG archive: a 27 May 1993 New Paper item says then–Deputy Prime Minister BG Lee Hsien Loong (who will later become the third Prime Minister of Singapore) had started meditation that year and was practising one-pointed meditation under Dr Tan Kheng Khoo, identified there as a retired pathologist. A later Straits Times piece from 2024 also refers to Tan as a meditation teacher to many people, including Lee Hsien Loong.

On the medical side, he was not just a fringe spiritual figure — he had a documented pathology career. PubMed lists him as author of “Frozen section service in the general hospital, Singapore” in Singapore Medical Journal (1965), and another pathology paper in 1966. Oxford Academic also lists him with pathology credentials and affiliation to the Department of Pathology, General Hospital, Singapore, with links to the University of Singapore. A 1962 Straits Times archive item also reports Dr Tan Kheng Khoo returning from postgraduate pathology studies in Britain.

By the early 1990s, he was publicly appearing in Singapore as a meditation teacher. A 1991 NewspaperSG listing advertises a talk by Dr Tan Kheng Khoo, calling him a retired pathologist and Honorary Patron of the Buddhist Library. Separately, SMA News mentions another doctor discussing meditation with him and describes him as an experienced practitioner of Buddhist meditation.

As for what he taught, the fuller picture online mostly comes from his own website and reposted lecture-note compilations, so I’d treat this part as self-description rather than independently verified biography. Those materials show he taught samatha / one-pointed concentration, vipassana, and Theravada-related material, but also a much broader mix of esoteric topics like cosmic healing, out-of-body experience, and kundalini/qigong psychosis. So he seems to have been an eclectic spiritual teacher, not just a conventional Buddhist meditation instructor.

I also found recent Singapore sources confirming he was the late Dr Tan Kheng Khoo and tying him to the well-known Holland Park house designed for him; The Straits Times says he died in 2019, and Docomomo Singapore refers to him as late Dr Tan Kheng Khoo.

Question

A practitioner recently contacted me to ask about the role of physical cultivation and energy practices in spiritual practice. They mentioned that while concepts and mindsets are one type of obstacle, the body seems to be a more fundamental obstacle that affects the intensity of experience (such as the sense of luminosity). They wondered if, upon reaching a certain stage, the full opening of the chakras or the microcosmic/macrocosmic orbit is bound to happen. Noting that Daoism places great emphasis on physical cultivation, they asked what forms of physical cultivation exist in Buddhism.

Furthermore, they shared their current state of practice: on the one hand, they are experiencing luminosity as a background for longer and more natural periods, striving to integrate the presence of "I AM" into all aspects of life; on the other hand, while trying to strengthen their physical cultivation (such as abdominal breathing and Qigong), they feel a sense of "physical weakness" and a lack of motivation, believing this might be a major obstacle in their practice, and hoped to receive some guidance.

Response

Hi [Questioner],

Thank you for the email and for completing the proofreading.

Regarding your questions about physical cultivation and energy work, I honestly cannot guide you on energy practices. For that, you really need to find a qualified teacher. I know very little about Taoism and energy practices myself; John Tan is much more of an expert in this area.

Buddhism does have its own forms of energy practice. For example, there is Yantra Yoga in the Dzogchen tradition of Acarya Malcolm Smith and Chögyal Namkhai Norbu. I actually flew from Singapore to Queensland, Australia in 2024 to attend Acarya Malcolm Smith's Dzogchen teachings, and his sangha went through some Yantra Yoga exercises there. Just letting you know, they have a sangha with practitioners in various Australian cities—I think Melbourne too, but you should check.

Another example is in the Zen tradition. Teachers like Meido Moore (Rinzai Zen) teach energy practices. These are just a few examples; there are more out there. All of these can be very helpful, but you must find the appropriate teachers.

To give you some perspective, John Tan mentioned this back in 2016:

"Anatta is like opening the upper Dan Tien... Your lower and middle need practice. Some are able to resolve immediately after anatta insight into selfless non-action, but those are the cream of practitioners." - John Tan

I also recently shared this exchange with someone that might be relevant to your questions about paths and energy:

Questioner: Hey Soh, very quick question. Nafis told me that it would be very hard to become a Buddha in one lifetime with Zen alone, and you need Vajrayana practice for this, to work with energy and the channels and stuff. Is this a view you and John Tan share as well, or was that his personal view? Just asking out of curiosity.

Soh: That is the Vajrayana's view in general, not unique to Nafis. But this is the view of John Tan which he just shared recently:

30 AUGUST 2020

John Tan: Don't worry about all those, but sort out using your view of insight of anatta, dependent origination, and emptiness, freedom from extremes, and total exertion. That is enough. All paths and traditions, and even other religions, are to have direct experiential taste of our nature. Once you are clear and have direct experiential taste of empty clarity free from observer and observed, the rest is just how to integrate into the three states.

Whether you go by energy system, yoga, Vajrayana, Taoism, or Taoist alchemy... they have the same [Soh: goal?]. It is just how clear, how precise, and does the view conflict with the path and experience.

07 JANUARY 2022

John Tan: Even post-anatta you will be dealing more with presence and energy rather than concepts, especially when you deconstruct more and more.

Soh Wei Yu: I see.

John Tan: But you need not go through the Vajrayana path. Like Zen, Meido Moore Roshi is good.

(Note from Soh: Zen Master Meido Moore has his own teachings on energy practices and dealing with energy but it comes from the Rinzai Zen tradition. Zen also adopts some energy practices, although I'm not sure of its origins, it may have adapted some from Taoism possibly.)

21 JULY 2025

John Tan: Maybe you should explore Vajrayana guru yoga.

Soh Wei Yu: I see. Why?

John Tan: Seems to work better for you than analysis. Practice diligently for a while and see how it goes. It means, by the taste of anatta, see how guru yoga can bring you further.

Soh Wei Yu: I see.

John Tan: Most importantly, the mind-body dissolution must be so thorough and stable... see how guru yoga can open up your body and mind.

LAST YEAR

John Tan: I don't know about deity yoga. My path has been very simple and direct. By the way, I am getting a lot of benefits through deepening my views of dependent arising. There is no need to think more, in my opinion, but to bring what I know now deep into my cell level. Hopefully within this life...

I've just translated an article precisely about this practice of contemplating anatta and bringing luminosity to foreground, hope it helps:
🔗 When Sound Hears Itself: A Journey to Realizing Anatta

Best regards,
Wei Yu

P.S. On Somatic Practices and Energy

I just found an excerpt from John Tan who wrote to Nafis in 2024:

I would suggest that instead of interpreting experiences through the lens of space and time, we should consider them in terms of body and mind.

Although we recognize that appearances are a reflection of our own radiance, our understanding is still heavily biased towards the mental aspect.

As a result, the insight that 'body' is equally 'mind' and that 'freeing one's body is freeing one's mind' has not fully arisen. Consequently, we often overlook the importance of somatic practices in freeing the mind.

For several decades, I have been practicing Taoist macrocosmic and microcosmic orbit exercises, as well as yoga. I have noticed that many people, including myself, tend to focus excessively on the mental aspect due to habitual tendencies. This default mode of over-emphasizing the mental is not necessary. Instead, what is needed is not vivid and clear visualization of microcosmic energy points and channels, but rather a light and gentle attention on these points, aided by breathing and the sensations of placing the palms on them. By allowing physical sensations to naturally guide our awareness, we can gently focus on these points.

When I practice pranayama and yoga, I apply the same principle, which helps to open the body with minimal mental involvement. With this new understanding, our practice will gradually become more somatic, rather than overly reliant on the mental aspect.

Eventually, this gentle and light attention to somatic opening of our body will have a very tangible effect, facilitating a natural and spontaneous state of effortless opening when we further mature our exhaustion of mind's reifications and phenomena.

- John Tan

Also, the following conversation may be of interest:

08 JULY 2024

Soh Wei Yu: Malcolm calls schizophrenia a spirit-induced disorder.

John Tan: Yeah. Now you know why I never want to discuss energy practices.

Soh Wei Yu: I see. You think his is caused by that?

John Tan: You remember I told you about 10 years back, don't act smart and start talking about energy practices where you don't know, and it can cause issues that no doctors can solve. Not sure, but I think he may be engaged in some of these or whatever that alters the mind in a radical way.

Soh Wei Yu: I see. Yeah, nowadays I prefer the sort of calming and openness taught by Buddha even in Pali suttas. Not altering mind state. 🤣 Don't want to create trouble.

John Tan: You have created enough troubles and don't mislead people.

Soh Wei Yu: I don't talk about energy practices. But Nafis seems to be very much into it. I do chanting and Song of Vajra singing though sometimes, but it's not very intensive. Like maybe only ten minutes in the morning and evening. I don't consider it an energy-related practice. The only energy-related is I try to ground myself in somatic and dantien breathing like vase breathing.

John Tan: Ok. From an experience perspective, anatta and total exertion is already Tian Ren He Yi (天人合一) [Soh: commonly translated into English as “the unity of Heaven and humanity” or “the Oneness of nature and man”] in Taoism also, no need to look elsewhere. No need to go for radical exhaustion of karma and obscurations. There are no shortcuts for it. Do balance regular exercises and observe diets in a holistic way to complement your radiance. The rest is just refinement of views. Benefits will be very tangible.

09 JUNE 2024

John Tan: The Taoist approach to understanding energy, or qi/prana, is deeply rooted in the concepts of yin and yang five elements (2Y5E). It's a comprehensive system that considers the interactions between human beings, the earth, and the heavens, all within the framework of time and space. This perspective is seen as a universal principle that applies to everything.

In Taoism, the dynamic exchanges between the yin and yang and the 5 elements (2Y5E) of an individual and the (2Y5E) of the environment and (2Y5E) of space and time, are believed to influence one's spirit, health, and astrological destiny. 2Y5E is the common denominator; therefore, a profound comprehension of the I Ching and the Yin Yang Five Elements (干支) is essential for those seeking to delve into Chinese practices such as alchemy and meditation.

In my opinion, the practice of Taoist alchemy is intricate, much more elaborate in terms of the energy system than the 5 elements of Tibetan, that is why I do not delve into Vajrayana Buddhism to understand energy aspects. However, the two systems of 5 elements do not tally, so there is no point trying to integrate them. I have wasted quite some time trying to do that.

That said, Taoism lacks a direct method for realizing one's radiance and the pointing of how the conventional obscures and confuses the mind. It wasn't until Buddhism was introduced to China that these concepts were somehow integrated. The Secret of the Golden Flower addresses a bit on the part on primordial consciousness, but it was a much later development in Taoist practice and was significantly influenced by Buddhist philosophy, particularly the concept of primordial consciousness.

Taoism philosophy does not contradict emptiness and dependent origination of Buddhism; in fact, it complements very well the teachings. However, from a liberation perspective, we do not need to delve too deeply into the energy system in my opinion. The deconstructive path itself is enough; more direct and to the point.

The way of the natural state in fact was addressed in Tao De Jing from the very beginning (even before Buddhism), but the part on mind's radiance and how de-construction of reified constructs led to realization that appearances are just one's radiance is a most important insight that can turn one's understanding and path upside down if we understand correctly, but was entirely missed out in Taoism. We won't be able to understand the natural state without this crucial insight (anatta). However, we do need some pointings in the right direction on the spontaneous and effortless path of our primordial nature—the natural state by some qualified masters. It is a path most misunderstood but most crucial for unreserved opening.

John Tan also wrote in 2024:

"I can only tell you Taoism lacks the clarity of view of anatta, dependent origination, and emptiness, and that is precisely what it lacks; otherwise, it would be quite perfect. In terms of energy practices, it is much more elaborate in my opinion, but that is just my opinion." - John Tan