我注意到这个视频 https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4《吠檀多的自我与佛教的无我｜Swami Sarvapriyananda》正在网上和论坛流传，而且非常受欢迎。我欣赏 Swami 试图做比较，但我不同意 Candrakīrti 的分析会把不二意识保留下来，作为最终不可再还原、未被解构的实相。简而言之，Swami Sarvapriyananda 认为，七相推求所解构的是一个分离而恒常的自我，例如二元数论学派中的见证者或 Ātman，但并未触及不二吠檀多学派的不二 Brahman；而他所举的比喻是：意识与诸形相如同黄金与项链，二者不二，也不是一个分离的见证者。这个不二的基底（姑且说是一切万有的“黄金性”）作为万物的实质，是真实存在的。
因为这个视频，我意识到我需要更新我那篇汇编了 John Tan、我自己以及其他几位人士语录的博客文章：3）佛性不是“我是/我在/本我” https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html——之所以必须更新，是因为我常把这篇文章发给网上的人（也会视情况附上其他文章；通常我也会发 1）Thusness/PasserBy 的七个开悟阶段 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html，有时还会发 2）关于无我、空性、大与平常，以及任运圆成 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html——整体反馈都很正面，也帮助了很多人）。其实早就该为了澄清而更新它了。
我非常尊重不二吠檀多以及印度教中其他学派，无论是二元还是不二；我也同样尊重其他以究竟 Self 或不二意识为基础的神秘传统，它们存在于各种宗教之中。然而，佛教所强调的是三法印：无常、苦、无我，以及空性与缘起。因此，我们也必须强调这些体验性证悟之间的差别。正如 Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche 所说：“我必须再次强调，这两个体系之间的差别对于正确而完整地理解这两个体系都非常重要，这并不是为了贬低任何一方。”——https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche。
以下是我补加到 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html 一文中的段落：
在“我是/我在/本我”与无我的证悟之间，John Tan、我以及许多其他人都经历过一个阶段。那就是“一心（One Mind）”阶段：在这个阶段里，不二的 Brahman 被看作一切形相的实质或基底；它与一切形相不二，却又被视为具有不变且独立的存在，并流变为任何事物与一切事物。比喻就像黄金与项链：黄金可以制成各种形状的项链，但归根到底，一切形相都只是黄金这一实质。最终分析之下，一切都只是 Brahman；之所以显现为种种对象，只是因为它的根本实相——不二意识的纯一单一性——被错认成了多样性。在这一阶段，意识不再被视为一个与显现分离的二元“见证者”，因为一切显现都被默认为那唯一纯粹不二意识作为万象显现时的同一实质。
这种实体性不二论的见地（“黄金”/“Brahman”/“不变的纯粹不二意识”）在无我的证悟中同样会被看穿。正如 John Tan 先前所说：“‘自我／Self’只是世俗安立，不能把两者混为一谈；否则讲的就成了唯心。”以及“必须把 self／Self 与觉知分开［Soh：即加以解构］。然后，连觉知本身也会在离诸戏论或离自性的洞见中被解构。”
关于这一点，更多信息可参阅以下必读文章：7）超越觉知：关于身份与觉知的反思 https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html，以及 6）区分“我是/我在/本我”、一心、无心与无我 https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
以下引自《觉悟实相修行指南》较长的[未删节版]：
2021 年 Soh 评注：“在第四阶段，修行人可能会陷于一种见地：认为一切都是同一个觉知在流变为种种形相，就像黄金被塑造成各种饰物，却从未离开其黄金的纯粹实质。这就是 Brahman 见。虽然这种见地与体会是不二的，但它仍建立在本质见与‘自性有’的范式之上。相反，应当体认觉知的空性［它不过只是一个名字，就像‘天气’一样——见关于天气比喻的章节］，并且要从缘起的角度来理解意识。这种洞见上的明晰，会消除把意识当作某种内在本质、会变成这个变成那个的本质见。正如 Walpola Rahula 所著《佛陀的启示》在这个问题上引用了两则重要的佛教经教：
必须再次强调：依佛教哲学而言，并不存在一个永久、不变、可与物质相对立而被视为“自我”、“灵魂”或“自我体（Ego）”的精神实体；同时，意识（vinnana）也不应被当成与物质相对立的“精神”。这一点尤其必须强调，因为把意识误解为某种作为“自我”或“灵魂”、贯穿一生而持续为恒常实体的观念，从最早时期直到今天一直存在。
佛陀自己的一位弟子，名叫 Sati，曾主张大师教导的是：“正是同一个意识在迁流、在流转。”佛陀问他所谓的“意识”是什么意思。Sati 的回答很典型：“就是那个会表达、会感受、会在此处彼处经验善恶业果报的东西。”
“你这愚人，我曾何时这样说法？”世尊呵斥道，“难道我没有以种种方式说明：意识是依缘而起的；没有诸缘，就不会有意识的生起吗？”随后，佛陀进一步详细说明意识：“意识随其所依之缘而得名：依眼与色而生起的意识，名为眼识；依耳与声而生起的意识，名为耳识；依鼻与香而生起的意识，名为鼻识；依舌与味而生起的意识，名为舌识；依身与触而生起的意识，名为身识；依意与法（观念与思想）而生起的意识，名为意识。”
接着，佛陀又以譬喻进一步说明：火是依其燃烧所凭借的材料而得名的。火若因木而燃，就叫木火；若因草而燃，就叫草火。同样，意识也是依其所缘起的条件而得名。
就这一点，大注释家佛音（Buddhaghosa）解释道：“……依木而燃的火，只在有燃料供应时燃烧；当燃料不再存在时，它就在原处熄灭，因为条件已经改变了；但那火并不会转移到木片等处而成为‘木片火’等等。同样，依眼与色而生起的意识，只是在眼根这一感官之门中、具足眼、色、光明与作意这些条件时才生起；当这些条件不再存在时，它也就在当下止息，因为条件已经改变；但那意识并不会转移到耳等处而成为耳识，等等。……”
佛陀毫不含糊地宣说：意识依赖色、受、想、行而存在，不能离开它们而独立存在。他说：
“意识可以以色为方便（rupupayam）、以色为所缘（rupdrammanam）、以色为所依（rupapatittham）；若于其中寻求乐著，它便会增长、增广、发展。或者，意识也可以以受为方便……或以想为方便……或以行为方便，以行为所缘，以行为所依；若于其中寻求乐著，它便会增长、增广、发展。
“若有人说：我将显示离开色、受、想、行之外，意识的来去、灭没、生起、增长、增广或发展，那么他说的就是根本不存在的东西。””
菩提达摩也同样教导道：“以智慧观照时，色并不只是色，因为色依于心；而心也不只是心，因为心依于色。心与色互相成就，也互相否定。……心与世界相对而立，显现于二者相会之处而生起。当你的心内不动时，外界便不生起；当世界与心两者都通透无碍时，这就是真正的见。”（出自《破相论》）觉悟实相：菩提之道 https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh在2012年写道：
2012年2月25日
我将只管坐禅（禅宗“只是坐着”的禅修方法）视为证悟与觉悟的自然表达。
但很多人完全误解了这一点……他们以为“修即觉悟”意味着不需要证悟，因为修行本身就是觉悟。换句话说，即使是初学者在打坐时，也和佛陀一样已经觉悟。
这完全错误，是愚人的想法。
相反，要明白“修即觉悟”是证悟的自然表达……没有证悟，一个人就不可能发现“修即觉悟”的本质。
正如我曾对我的朋友/老师 Thusness 所说：“我以前坐禅时总是带着目标和方向。现在，坐本身就是觉悟。坐着就只是坐着。坐着就只是坐着这件事本身，空调的嗡嗡声，呼吸。行走本身就是觉悟。修行不是为了获得觉悟，而是一切活动本身就是觉悟/佛性的完美表达。无处可去。”
除非一个人具有清晰、直接的非二元洞见，否则我看不出有任何可能直接体验到这一点。若未证悟这瞬间显现本身就是佛性的原始清净与自然圆满，那么总会有某种努力与企图去“做”、去达成某种状态……无论那是世间的平静、专注，还是出世间的觉醒或解脱状态……这一切都只是由于不了解这一瞬间真实本性的缘故。
然而，非二元体验仍然可以区分为：
1）一心
——最近我注意到，大多数灵性老师与大师都用“一心”来描述非二元。也就是说，他们觉悟到没有主体—客体/能知—所知的分裂或二分，于是将一切都归摄为“唯心”，山河大地皆是“我”——那一个不分的本质显现为众多。
虽然没有分离，但这种知见仍然带有一种固有的形而上本质。因此它是非二元的，但仍然是固有化的。
2）无心
在这里，甚至“一个赤裸的觉知”、“一心”或“源头”都被彻底忘却，溶解为单纯的景色、声音、升起的念头与消逝的气味。只有自显光明的无常流动。
......
然而，我们必须明白，即使有了“无心”的体验，也还不是无我的证悟。就“无心”而言，它仍可能只是一种高峰体验。事实上，对处于“一心”的修行者来说，偶尔进入“无心”的领域是很自然的发展……但由于在知见上并没有通过证悟而产生突破，那种退回源头、退回一心的潜在倾向仍然非常强，所以“无心”的体验无法稳定持久。修行者随后也许会尽力保持赤裸、非概念，并试图通过保持觉知的赤裸来维持“无心”的体验，但除非某种关键的证悟生起，否则不可能真正突破。
尤其是，要突破这种固有自我的知见，关键的证悟是：一直以来，从来就没有一个“自我”——在见中永远只有所见、景象、形状与颜色，从来没有一个见者！在听中只有可闻的声音，没有听者！只有活动，没有行动者！只是缘起的过程本身在运作并且知晓……其中并没有自我、主体、感知者或控制者。
正是这种证悟，永久打破了“见者—见—所见”或“一个赤裸觉知”的知见，因为它证悟到，从来没有一个“单一觉知”——“觉知”、“见”、“听”都只是不断变化的感觉、景象与声音的标签，就像“天气”这个词，并不指向一个不变的实体，而只是雨、风、云瞬间形成又散去的无常流变……
接着，随着审察与洞见的深化，就会看见并体验到：只有这个缘起的过程，所有因缘在这一瞬间的活动中聚合，所以当吃苹果时，就像是整个宇宙在吃苹果，宇宙在打这段字，宇宙在听这个声音……或者说，宇宙就是这个声音。仅此而已……这就是只管坐禅（Shikantaza）。在见中只是见，在坐中只是坐，而整个宇宙都在坐……当没有一个独立于禅修之外的“修行者”时，事情本来就只能如此。每一刻都无法不成为修即觉悟……它甚至不是专注力或任何造作努力的结果……而是证悟、体验与知见在实时中的自然印证。
提倡“修即觉悟”的禅宗大师道元，是禅佛教中极为稀有而清晰的珍宝之一，他对于无我与缘起有着极深的体验性明澈。若没有在实时中对无我与缘起有深刻的证悟与体验，我们就永远无法明白道元所指为何……他的语言听起来也许神秘、诗性，甚至晦涩，但实际上，他只是直接指向这一点。
有人“抱怨”说，只管坐禅不过是对烦恼的暂时压伏，而不是对烦恼的永久断除。然而，如果一个人证悟无我，那就是我见的永久终结，也就是传统意义上的入流果（https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20）。
......
最近，Soh 也曾对某人写道：
其实这非常容易理解。你知道“天气”这个词吧？它本身不是某种独立存在的东西，对吗？它只是一个标签，用来指称云的形成与消散、风的吹动、太阳的照耀、雨的落下，等等等等——一大堆不断变化、依缘而起的因素的呈现。
现在，正确的看法是：要证悟“觉知”无非就是天气；它只是一个词，用来指称所见、所闻、所感知的一切。一切都将显现为纯粹的临在；而且是的，在死亡时，那种无形、明净光明的临在——如果你调到那个面向——也只不过是另一种显现，另一扇根门，并不比其他更特殊。“觉知”就像“天气”一样，是依他而立的安立，是一个纯粹假名，本身并没有任何自性存在。
错误的看法则是把“天气”看成一个自身存在的容器，雨和风在其中来去，而“天气”本身则像某种不变的背景，只是在调制成风和雨。那完全是妄想，根本没有这种东西；那样的“天气”纯粹是心智杜撰出来的构造，经过审察时完全没有任何真实存在。同样地，“觉知”并不是某种不变而持续存在的东西，不是在不同状态之间调制变化；它不是像“柴”变成“灰”那样的某个东西。柴是柴，灰是灰。
道元说：
“当你坐船观看岸边时，你也许会以为岸在移动。但若你紧紧注视着船，就会看见动的是船。同样地，如果你以迷乱的身心去审察万法，你也许会以为自己的心与自性是常住的。若你亲切实践并回到自己所在之处，就会清楚知道：根本没有任何不变的自性。
木柴化为灰烬，灰烬不会再变回木柴。然而，不要以为灰是未来、柴是过去。你应当明白，木柴安住于木柴的现象表达之中，它完全包含过去与未来，并独立于过去与未来。灰烬安住于灰烬的现象表达之中，也同样完全包含未来与过去。正如木柴成为灰之后不会再变回木柴，人死之后也不会返回出生。”
（注：道元与佛教并不否定再生/轮回，但并不主张有一个不变的灵魂在经历轮回；参见 无灵魂的再生 https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html ）
......
Soh：
当一个人证悟到觉知与显现并不是一个固有存在的实体及其显现之间的关系……而更像是水与湿（https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html），或像“闪电”与“闪光”（https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html）——从来没有一个“闪电”存在于“闪光”之外，也没有一个“闪电”作为“闪光”的代理者；并不需要某个主体或名词来发起动词……它们只是对同一事件的不同命名……那时，人就进入了无我的洞见。
那些持本质观的人，会认为某个东西正在变成另一个东西，比如宇宙意识正在转化成这个、那个，并发生变化……而无我的洞见则看穿这种固有化的知见，只看到依缘而起的诸法；每一个刹那实例虽然与一切法相互依存，却又各自脱节、不相连。并不是“某个东西”转变成“另一个东西”。
......
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
在直接道中，当显现的整体形态被看穿之后，见证者就会崩塌。正如你已经提到的，对象本应早已被彻底解构。对象与显现既已解构，就再没有任何东西可供“见证”，于是见证者也随之崩塌。
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John Tan: 不完全如此。对象与显现也可以通过被纳入一个全包容的觉知中而崩塌。
Soh Wei Yu: 是的，但那更像是非二元。
Soh Wei Yu: 也就是说，在见证者与显现崩塌之后，它可以是非二元的。
Soh Wei Yu: 但仍然是一心。
Soh Wei Yu: 对吧？
Soh Wei Yu: 但 Atmananda 也说，到最后连“意识”的观念都会溶解。
Soh Wei Yu: 我想那像是一心进入无心，但我不确定那是否是在讲无我。
John Tan: 是的。
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
“全包容觉知”的概念在哪里？听起来像是把觉知实体化成了一个容器。
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
而且当你说“意识会溶解”时，你首先得回答：它一开始究竟是如何存在的？🙂
Soh Wei Yu: 我明白了。
John Tan: 在“纳入”之中，并没有容器与内容物的关系，只有觉知。
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu：
觉知如何“存在”？在哪里？又如何存在？
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John Tan: 总之，这不值得做无谓的争论；如果他真的懂了，那就随他去吧。
.....
“是的。主客体都可以崩塌为纯粹的见，但只有当这纯粹的见也被放下/耗尽时，自然的自发性与无努力才会开始奇妙地发挥作用。这就是为什么它必须彻底，以及为什么要如此‘强调’。不过我想他已经懂了，所以你不必一直唠叨 🤣。” —— John Tan
Mipham 仁波切写道，摘录自《中观、唯识，以及弥勒与无著的真正意趣》：https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html：
……那么，中观师为什么要破斥唯识宗的见解体系呢？因为那些自称奉行唯识宗见解的人，在谈到“唯心”时，说没有外在对象，但心却是实质存在的——就像绳子没有蛇性，却并非没有绳性一样。由于他们未能理解这些说法只是从世俗谛的立场而立，他们便认为非二元意识在胜义层面上是真实存在的。正是这种宗义，中观派要加以驳斥。但他们也说，我们并不驳斥正确理解佛陀所教“唯心之道”的圣无著（Ārya Asaṅga）之思想……
……因此，如果唯识宗所说的这种“自照的非二元意识”被理解为一切二元意识中的究竟者，而仅仅只是它的主客不可言说；并且如果这种意识被理解为真实存在、而非本性空，那么它就是必须被破斥的对象。另一方面，如果这种意识被理解为从本以来即无生（也就是空），可由自证分直接体验，并且是无主客的自照智，那么它就是需要被确立的。中观与密乘都必须承认这一点……
......
能知者了知所知；
若无所知，则无能知；
因此你为何不承认
既无对象，也无主体？
心不过是一个名字；
离了这个名字，它什么也不是；
因此应将意识视为一个名字；
名字本身也无自性。
无论在内，还是在外，
或在两者之间的某处，
诸佛从未找到过“心”；
因此心的本性如幻。
颜色与形状的差别，
或主体与客体的差别，
男性、女性与中性的差别——
心都没有这些固定形式。
简而言之，诸佛从未见过
也永不会见到（这样的心）；
那么他们怎会把它看作有自性之物，
一个本无自性之法？
“实体”只是概念施设；
无概念施设即是空性；
凡有概念施设之处，
又如何会有空性？
那以能知与所知来安立的心，
如来从未见过；
凡有能知与所知之处，
便没有觉悟。
无相、无生起，
无实有并超越言说，
虚空、觉悟之心与觉悟
皆具非二元之特征。
——龙树
....
另外，最近我注意到 Reddit 上有很多人受 Thanissaro Bhikkhu 教导的影响，认为无我仅仅是一种“不认同”的策略，而不是强调证悟无我是法印的洞见 https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html的重要性；他们把无我理解成仅仅是“非我”，而不是“无我”以及自我的空性。这样的理解是错误且具有误导性的。我早在11年前就已在我的文章《无我：非我还是无我？》 https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html中详细写过，并引用了许多经文来支持我的说法。
……
来源链接：原始 Facebook 讨论来源
-------------- 2009年9月15日更新
佛陀对“源头”的看法
Thanissaro Bhikkhu 在对这部经《根本法门经：根本序列》（Mulapariyāya Sutta）的注释中说：
https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html：
虽然现在我们很少再以与数论派哲学家相同的术语来思考，但长期以来——直到今天仍然如此——一直存在一种常见倾向：构造一种“佛教式”的形而上学，宣称空性、无为、法身、佛性、rigpa 等等的体验，充当存在的根基，而“全体”——也就是我们全部的感官与心理经验——都从中生起，并且在我们禅修时又回归于它。有些人以为这些理论是那些没有直接禅修经验的学者所发明的，但实际上，它们往往最常起源于修行者本身；他们把某一种禅修体验标记（或者用经中的话说，“感知”）为究竟目标，以一种微细的方式与之认同（例如有人告诉我们“我们就是那知晓者”），然后把那一层经验视为一切其他经验所由生起的存在根基。 任何沿着这种路线展开的教导，都会受到佛陀对最初听闻此经的那些比丘所作出的同样批评。 Rob Burbea 在《证悟心性的本质》一文中谈到这部经时说：
有一次，佛陀对一群比丘说，基本上是在告诉他们：不要把觉知看作万法的源头。所以，那种觉得有一个广大无边的觉知，一切都只是从中显现出来、又回归进去的感受，尽管它很美，佛陀却告诉他们，那实际上并不是一种善巧地看待实相的方式。这是一部非常有意思的经，因为它是极少数在结尾处没有写“比丘们闻佛所说，欢喜奉行”的经典之一。
这群比丘并不想听这个。他们对那种层次的洞见已经相当满意了，尽管那确实很美，而且经里说那些比丘并没有欢喜佛陀的话。（笑）同样，作为老师，我也不得不说，这种情况我也见过。这种层次太有吸引力了，它带有如此浓厚的某种“终极”风味，以至于人们常常会卡在那里而无法被撼动。
-------------- 2008年7月21日更新
觉知是自我还是中心？
第一次面对面体验觉知的阶段，就像你在一个球体表面上指出一个点，并称它为中心。你标记了它。
后来你意识到，当你在球体表面上标记其他点时，它们也具有同样的特征。这就是最初的非二元体验。（但由于我们二元的惯性，即使有了非二元的体验，仍然没有真正清晰。）
Ken Wilber：当你安住于那种状态（见证者）中，并且“感受”这个见证者如同一个广大无边的展开时，如果你随后看向一座山，你可能会开始注意到：见证者的感觉与山的感觉，其实是同一种感觉。当你“感受”你纯粹的自我，而你又“感受”那座山时，它们完全是同一种感觉。
当你被要求在球体表面再找出另一个点时，你未必会确定，但你仍然会非常小心。
一旦无我的洞见稳定下来，你就会自在地指向球体表面的任何一点——所有点都是一个中心，因此并不存在那个唯一的“中心”。那个“中心”并不存在：所有点都是中心。
当你说“那个中心”时，你是在标出某一个点，并声称只有这个点才具有“中心”的特征。纯粹存在感的强度本身就是一种显现。根本没有必要去把内与外分开，因为最终所有感受都会出现同样高强度的明晰体验。所以，不要让“强度”制造出内外分层。
现在，当我们还不知道什么是球体时，我们就不知道所有点其实都一样。因此，当一个人第一次体验到非二元，而习性仍在运作时，我们无法完全体验到身心消融，体验也就不会清晰。尽管如此，我们仍然会小心地对待自己的体验，并努力保持非二元。
但当这种体悟已经清楚，并深深沉入我们最深处的意识时，它就真的变得毫不费力了。并不是因为它已经变成一种惯性或例行动作，而是因为根本没有任何事情需要去做，只是让意识的广阔自然地展开。
2008年5月15日更新
对空性的进一步阐述
好比一朵红花，在观察者面前如此鲜明、清楚而直接地呈现，“红色”看起来仿佛是“属于”这朵花的，但事实上并非如此。红色的视觉并不会在所有动物物种中生起（狗无法感知颜色），而“红色”也不是心的某种属性。如果给你一双“量子视力”去观察原子结构，同样找不到任何名为“红色”的属性；你只会看到几乎完全的空间/虚空，没有可感知的形状与形式。凡一切显现，皆是依缘而起，因此空无任何自性存在，也没有任何固定属性、形状、形式，或所谓“红色”——只是光明显现却是空的，只是纯然的显现，而没有内在/客观的存在。那又是什么使我们每个人所经验到的颜色与感受有所不同呢？缘起……因此空无自性。这就是一切现象的本性。
正如你所看到的，没有某种被狗、昆虫、我们，或其他界道中的众生（它们甚至可能拥有完全不同的感知模式）所共同看见的“花之性”。所谓“花之性”只是一个连一刹那也停不住的幻相，只是众多因缘条件的聚合。与“花之性”的例子类似，也没有某种作为背景在见证一切的“自性”——本觉并不是一个见证的背景。恰恰相反，整个当下这一刻的显现，全体本身就是我们的本觉；它明明了了，却空无自性存在。这就是“见一即多”的方式，能观与所观原本就是同一回事。这也是我们本性的“无形”与“无相”的意义。
由于把主体/客体看成二元对立的业习极其强烈，本觉很快就会被归因为“我”、阿特曼、终极主体、见证者、背景、永恒、无形、无气味、无色、无念且无任何属性，而我们又在不知不觉中把这些属性对象化为某个“实体”，并把它建立成一个永恒背景，或一种空无的虚空。它把形式与无形二元化了，并试图让它从它自己那里分离出去。这就成了：“这不是‘我’；‘我’是那在变动显现背后不变而完美寂静的东西。”一旦这样做，就会阻碍我们去体验觉知本身的色彩、质地、纹理与显现性。于是，念头忽然被归入另一类，并被否认掉。因此，“非人格性”就会显得冷而没有生命力。但对佛教中的非二元修行者而言，情况并非如此。对他/她来说，“无形与无相”本身是鲜活的，充满了色彩与声音。“无形”并不是脱离“形式”而被理解的——它是“无形之形”，是觉知的质地与纹理。它们原本就是一体。
在实际情形中，是念头在思维，是声音在听闻。观察者一直就是被观察者本身。并不需要一个额外的见证者；过程本身就会知晓并运作，正如佛音论师在《清净道论》中所写的那样。
在赤裸的觉知中，并不会把属性拆分开来，也不会把这些属性对象化为同一经验中的不同组别。因此，念头与感官知觉都不会被否认掉，而无常的本性则会在无我的体验中被彻底地接纳。“无常”从来不是它表面看起来的样子，也从来不是概念思维所理解的那回事。“无常”并不是心识所概念化出来的那个东西。在非二元经验中，无常本性的真面目被体验为：发生而无移动，变化却无去处。这就是无常的“如是”。它只是如此。
禅师道元与惠能大师都说过：“无常即佛性。”
关于空性的进一步阅读，请见
《非二元与空性之间的联系》以及
《存在的非坚实性》 ------------------
道元禅师并不接受某种永恒不变的梵我。作为一位佛教禅师，他驳斥那种不变的我体—梵我观：
正如我的导师 Thusness/John Tan 于 2007 年谈到道元禅师时所说：“道元是一位伟大的禅师，他深刻洞穿了无我（anātman）的极深层次。”、“去读读关于道元的著作……他确实是一位伟大的禅师……[道元]是极少数真正通达的人之一。”、“每当我们阅读佛陀最根本的教导时，都会发现那是最深奥的。千万不要说自己已经懂了，尤其当谈到缘起——那是佛教中最深邃的真理。永远不要说我们已经理解了它，或已经体验过它。即便在不二的经验中浸润了几年，我们仍未必真正明白。最接近这一真义的伟大禅师之一，就是道元——他将时性视为佛性，将诸种无常的暂现视为法的活生生真理与佛性的完整显现。”
“当你乘舟而行、望着岸边时，也许会以为岸在移动；但当你细看船时，就会知道是船在动。同样地，若你以迷妄之心审视万物，可能会以为你的心与性是恒常的；但当你亲切实践并回到你所在之处时，就会清楚地知道，并没有任何具不变自性的东西。”
• 道元
“心即山川大地，除此山川大地之外别无其他；没有额外的波浪与浪涌，也没有风与烟。心即日月星辰，除此日月星辰之外别无其他。”
• 道元
“佛性——对道元而言，佛性（buddha-nature，或 busshō，佛性）就是整个现实，也就是‘一切’（悉有）。在《正法眼藏》中，道元写道：‘全有即佛性’，并指出即使是无生命之物（岩石、沙、水）也都是佛性的表达。他拒绝任何将佛性视为一种永恒、实有的内在自我或根基的观点。道元将佛性描述为‘广大空’、‘生成之界’，并写道：‘无常本身就是佛性。’[42] 据道元所说：草木、灌木与森林的无常就是佛性；人以及万物、身心的无常也是佛性；国土、山河之所以无常，正因为它们就是佛性；无上正等正觉，正因其无常，亦即佛性。[43] Takashi James Kodera 写道，道元对佛性的理解，其主要来源是《涅槃经》中的一段经文。那段经文通常被理解为：一切有情众生皆具佛性。[41] 然而，道元对这段经文作了不同的诠释，他将其表达为：‘一切（一切）众生（衆生），悉有（悉有）佛性（佛性）；如来（如来）常住（常住），非无（無）亦非仅有（有），而是变易（變易）。’[41] Kodera 解释说：‘在传统解读中，佛性被理解为内在于一切众生之中的恒常本质；而道元则主张，一切万法就是佛性。在前一种读法中，佛性是一种不变的潜能；而在后一种读法中，佛性则是世间万法不断生起与灭去的现实活动。’[41] 因此，对道元而言，佛性涵摄一切，即‘一切万法’的总全，包括草、树、土地等无生命之物（而这些在道元那里也同样是‘心’）。[41] —— https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature”
John Tan 多年前写道：
“你和 Andre 谈论的是关于恒常与无常的哲学概念。道元并不是在谈那个。道元所说的‘无常即佛性’，是在告诉我们：要直接在那些短暂无常的现象之中验证佛性——山川、树木、阳光、脚步声的鼓点，而不是某种存在于仙境中的超级觉知。”
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
道元禅师《办道话》-洪文亮老师(日中)翻译 (12/11/2009)
问：有人说不要怕生死，因为有一种很快可以出离生死的方法。这就是说只要知道心性常住就对了。此身有生有灭，可是心性却不灭。假如知道不生不灭的心性在我们的身中，就是我们本性，而身体是一个假相，死此生彼不定，心却常住在过去现在未来而不变，如能这样了解便永远解脱生死。此生死时，即入性海，入性海自然就有诸佛如来的妙德，现在虽然已经明白这个道理，因为被前世的妄业所成的身体还在，所以还不能和诸圣一样。如果还不知道此理，那就永远会在生死海中头出头没。因此之故，只要你赶快明了心性的常住，何必闲坐空过一生，等待空花结果？这样的说法，是诸佛诸祖正传的法吗？
答：现在你所说的完全不是佛法，是仙尼外道之见。这个外道之见是说，我们身体里有个灵知，这个知，遇缘就能分别善恶是非、痛痒苦乐。而此灵性当此生灭时，离此生彼，看来似乎此灭彼生，所以认为常住不灭，这是外道之见。他们以为这是佛法，简直是把瓦砾当金宝，这种痴迷真可羞，无以为喻。大唐国的慧忠国师深诫这个说法，计著心常相灭的邪见，以为是诸佛的妙法，起生死的本因，而以为能离生死，非愚为何？可叹可伶！要知道这是外道的邪见，不可听！事到如今不得已，为了伶悯这些人，救救此邪见，我再来申说一番。
佛法本来说明身心一如、性相不二，印度中国都知道这个道理，哪能违背？何况若要说常住，万法都是常住，不分身与心；要说寂灭，诸法都是寂灭，还要分心与相吗？说身灭心常，不是违背正理吗？不只这样，应该要了解生死就是涅槃，不可以在生死之外说涅槃。再说，以为心离开身体而常住，以这样的了解，妄计为解脱生死的佛智，要知道这个了解知觉之心，还不是在生灭中而不常住吗？这个见解便不攻自破。仔细体会身心一如是佛法的要旨，怎么说此身生灭时，唯独此心离身而不生灭！假如有时一如，有时非一如的话，佛所说的自然都是虚妄不可信。又认为生死必须要厌离，难免就犯了谤佛之罪，可不慎哉？要知道佛法有心性大总相法门，包括一大法界，不分性相，不说生灭，菩提涅槃也都是心性。一切诸法万象森罗都是一心，这些诸法皆平等一心，毫无差别，这是佛家所说的心性。可以在一法上分身心，分生死涅槃吗？既然我们都是佛的学生，不要去听狂人胡言乱语、这些外道之见。
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