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1) The Awakening to Reality Practice Guide — by Nafis Rahman

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  • Feedback: "The shortened AtR guide is very good. It should lead one to anatta (the experiential realization of no-self) if they really go and read. Concise and direct." – Yin Ling
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更新: 现已提供简体中文译本
最后更新: 2026年2月18日 | PDF · EPUB
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更新: 現已提供繁體中文譯本
最後更新: 2026年2月18日 | PDF · EPUB
ATR Practice Guide cover
The Awakening to Reality Practice Guide — cover

2) The Awakening to Reality Guide — Web Abridged Version

3) The Awakening to Reality Guide — Original Version (compiled by Soh)

  • Latest update: 26 January 2026
  • PDF · EPUB
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  • This is the original 1300+ page document on which the practice and abridged guides are based.
"I also want to say, actually the main ATR document >1200 pages helped me the most with insight... ...I did [read] it twice 😂 it was so helpful and these Mahamudra books supported ATR insights. Just thought to share." – Yin Ling
"To be honest, the document is ok [in length], because it’s by insight level. Each insight is like 100 plus pages except anatta [was] exceptionally long [if] I remember lol. If someone read and contemplate at the same time it’s good because the same point will repeat again and again like in the nikayas [traditional Buddhist scriptures in the Pali canon] and insight should arise by the end of it imo.", "A 1000 plus pages ebook written by a serious practitioner Soh Wei Yu that took me a month to read each time and I am so grateful for it. It’s a huge undertaking and I have benefitted from it more that I can ever imagine. Please read patiently." – Yin Ling
ATR Guide preview
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Soh

Simplified Chinese (简体中文)

标题:【公告】AtR 练习指南(中文版)已进行重大修订,请重新下载

各位读者大家好,

《Awakening to Reality 练习指南》(中文版)刚刚完成了全面的更新与修订。

此次更新修正了旧版本中的一些翻译错误(包括对文中引用文章含义的修正),并对部分内容进行了润色和补充,以确保义理的准确传达。

在此特别感谢 Huanqing 为此次修订付出的巨大心力。他仔细通读了全文,指出了许多关键的错误并提供了宝贵的改进建议,对指南的完善贡献良多。

如果您之前已经下载过该文档,请务必重新下载最新版本,以确保阅读内容的准确性。

最新版下载链接: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

祝大家修行进步!


Traditional Chinese (繁體中文)

標題:【公告】AtR 練習指南(中文版)已進行重大修訂,請重新下載

各位讀者大家好,

《Awakening to Reality 練習指南》(中文版)剛剛完成了全面的更新與修訂。

此次更新修正了舊版本中的一些翻譯錯誤(包括對文中引用文章含義的修正),並對部分內容進行了潤色和補充,以確保義理的準確傳達。

在此特別感謝 Huanqing 為此次修訂付出的巨大心力。他仔細通讀了全文,指出了許多關鍵的錯誤並提供了寶貴的改進建議,對指南的完善貢獻良多。

如果您之前已經下載過該文檔,請務必重新下載最新版本,以確保閱讀內容的準確性。

最新版下載連結: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

祝大家修行進步!

Soh

Coincidentally, just this morning—shortly before I wrote a response to someone's question related to Taoism here (The Role of Physical Cultivation and Energy)—John Tan shared a video that relates with Taoism.

03 MARCH 2026

John Tan: https://v.douyin.com/u6Ra8temH18/ This is about Taoism 玄关... If you have time, listen to the descriptions. In my opinion, it is very similar to the experience of anatta and points out certain critical aspects that are worth taking note of. So, although the descriptions and narration may sound a bit mystical and cryptic, it is worthwhile to listen to it.

21 AUGUST 2009

Thusness: Back home. Tao does not really actually source. It is the way of life of anatta. Though some people think so.

AEN: I see. Hari kept quoting this part which he thinks is "reified" :P

"There was something undefined and complete, existing before Heaven and Earth. How still it was, how formless, standing alone and undergoing no change, reaching everywhere with no danger of being exhausted. It may be regarded as the mother of all things. Truthfully it has no name, but I call it Tao"- TTC, chapter 25

Thusness: Longchen is not experiencing it wrongly, just that when the grandeur is over and yet before the natural state, he seems to be a bit discouraged. I too have this experience before. Once anatta is experienced naturally, it will be over. :)

AEN: I see.

Thusness: He has to read Chuang Tzu and Lieh Tzu also. Anyway, there is no point kept talking on something you are not sure or have not even put in effort in it.

AEN: I see.

Thusness: Do you bring out the part where Buddha said about the unconditional Self and said Buddha is referring to Brahman? So don't just comment on something you do not know. Otherwise, there is no difference from others. In the Mahanirvana sutra, the idea of Self is all around yet Buddhists have been trying to educate people on the right view of it. Similarly, do not jump into conclusion on stuff you are unsure.

AEN: I see.

23 AUGUST 2009

Thusness: I was reading through the Tao Bums discussion. Few hundred pages to read... One thing I realized is when you cut and paste what I said, you did not reference which phases of insight I am referring to.

AEN: Back. I see.

Thusness: What do you understand by Tao?

AEN: I think Tao is just everything happening naturally?

Thusness: Not good enough, but is better than treating it as a metaphysical essence.

AEN: I see.

Thusness: There is no emphasis about Awareness, luminosity, and this Self. What is mentioned in Dao De Jing, Zhuangzhi, and Lieh Tzu doctrine?

AEN: What do you mean?

Thusness: Have you read these doctrines?

AEN: Lieh Tzu I have never read before. Chuang Tzu only a bit. Chuang Tzu talks about clarity also I think... he uses the analogy of a mirror or water reflecting all things clearly when still.

Thusness: Read the wu wei section at https://web.archive.org/web/20200115044530/http://www.kktanhp.com/taoism_1.htm and compare it with the anatta article and tell me what you have understood.

AEN: Ok.

Thusness: Read through your conversation with Dwai, interesting. :) It will not be easy to convince him as he has gone quite far into experiencing the Self.

AEN: Back. I see. He said he experienced turiya. By the way, do you think Dwai is clear on non-dual?

Thusness: Not bad. Dwai based his experiences on Self.

AEN: I see.

Thusness: Maybe I will write a little comment on Rob Burbea transcript and relate it to Dwai. Got to think of a title.

AEN: I see.

Thusness: Have you read the Taoism article?

AEN: Yeah, I read the wu wei part and some others I'm reading. I noticed there's a lot on dependent origination also, other than anatta.

Thusness: Read the wu wei and see how you relate to the experience of anatta on Zhuangzhi and Lieh Tzu. Then tell me what you understand from there.

AEN: Ok. The emphasis on the flow is so that one doesn't resist or make artificial effort trying to manipulate things, but see that everything is just happening on its own accord due to dependent origination without a separate entity?

Thusness: Don't think about Buddhism first. They are not talking about Buddhism.

AEN: I see.

Thusness: However, the descriptions are?

AEN: What do you mean?

Thusness: What are they describing?

AEN: They're describing non-dual?

Thusness: What Dr. Tan is trying to say about Zhuangzhi chapter 6, yes. That is precisely the experience of non-duality. And what does it mean?

AEN: Wu wei is non-dual action?

Thusness: What is the characteristic?

AEN: Just direct experience without experiencer-experienced split?

Thusness: Yes, and without the experiencer-experienced split, what is it?

AEN: Just experiences and feelings and whatever is happening? Everything just is.

Thusness: No good, no good.

AEN: I see. Everything is just consciousness? As in conscious as it is, not as observer. Everything is like self-so and happening by itself.

Thusness: Worse.

AEN: I see.

Thusness: Read the paragraph on Pu Liang I. And read Lieh Tzu riding on the wind. When you read Taoism, whether Lieh Tzu, Zhuangzhi, Yang Zhu, or Lao Tzu, it is always about this. It is not about residing in Self. Nor residing in Tao.

AEN: I see.

Thusness: You must know what they are describing and one that is at stage is known as? (attain the Tao). So what is Tao?

AEN: Everything as it is without a self? Lieh Tzu seems like describing a state where he is no longer self-conscious. Tao is like the universe. http://www.kktanhp.com/Theravada%20Buddhism.htm -- K.K. Tan wrote on Buddhism anatta also:

"...The famous saying of Buddha: 'Within this fathom-long sentient body itself, I postulate the world, the arising of the world, the cessation of the world, and the path leading to the cessation of the world.' This sentence explains a great deal. It means that there is no Self or Atman who realises Nibbana. Everything devolves down to the five aggregates. There is no thinker: it is the thought that thinks. Similarly, it is wisdom that becomes enlightened: there is no one that became enlightened. Put it in another way, dukkha arises because of craving and it ceases because of wisdom. Craving and wisdom are within the five aggregates. And after the death of an arahant, the five aggregates become extinct: there is also no more self to be reborn! Unlike other religions, in Buddhism one can be in Nibbana while still alive. In other religions, one has to die before entering heaven...."

"...The dukkha of being is not easy to see. If you are in duality and see your-self as a separate entity from the rest of the world, you will continue to be in dukkha until you breakthrough to non-duality. The suffering and depression will not subside. .."

"Man is composed of the Five Aggregates, which are 1) the body, 2) feelings, 3) perception 4) mental tendencies and 5) consciousness. Try as hard as one may, one can find no essence or a Self or an Atman in any of these constituents. He also emphasized that there is no other essence or substance outside these five constituents. These conditioned and ever changing constituents are subjected to suffering---dukkha."- Dr. Tan Kheng Khoo

AEN: You saw this article before? You saw my messages?

Thusness: What messages? K.K. Tan anatta?

AEN: Yeah. By the way, I remember last time reading Dr. Tan's early articles on Buddhism and he was basically mistaking anatta as a state of no ego or personality. I think his recent articles are very different.

Thusness: Yes, I told you it is well written.

AEN: Oh, I didn't receive. You were logging off that time, I think.

Thusness: I see. Yes, seems like his realization has deepened into anatta. And when he wrote the article on Taoism wu wei?

AEN: Also quite recently.

Thusness: Because his insight of Tao seems to have deepened too. :)

AEN: I see. Just checked, the website started in mid 2004, the Buddhism article is written in late 2005, the Taoism articles maybe around mid to late 2007.

Thusness: I see. He must have matured his experience of anatta. :)

AEN: I see. Wow, Dr. Tan Kheng Khoo is very old, almost 80 already :P

Thusness: Wow...


Soh's Comments

p.s. I asked ChatGPT on Dr. Tan Kheng Khoo's background.

ChatGPT said:

Yes — your claim is basically supported. Dr Tan Kheng Khoo appears to have been a real Singapore pathologist-turned meditation teacher, and there is credible archival evidence that he taught meditation to Lee Hsien Loong in the early 1990s. The strongest source is Singapore’s NewspaperSG archive: a 27 May 1993 New Paper item says then–Deputy Prime Minister BG Lee Hsien Loong (who will later become the third Prime Minister of Singapore) had started meditation that year and was practising one-pointed meditation under Dr Tan Kheng Khoo, identified there as a retired pathologist. A later Straits Times piece from 2024 also refers to Tan as a meditation teacher to many people, including Lee Hsien Loong.

On the medical side, he was not just a fringe spiritual figure — he had a documented pathology career. PubMed lists him as author of “Frozen section service in the general hospital, Singapore” in Singapore Medical Journal (1965), and another pathology paper in 1966. Oxford Academic also lists him with pathology credentials and affiliation to the Department of Pathology, General Hospital, Singapore, with links to the University of Singapore. A 1962 Straits Times archive item also reports Dr Tan Kheng Khoo returning from postgraduate pathology studies in Britain.

By the early 1990s, he was publicly appearing in Singapore as a meditation teacher. A 1991 NewspaperSG listing advertises a talk by Dr Tan Kheng Khoo, calling him a retired pathologist and Honorary Patron of the Buddhist Library. Separately, SMA News mentions another doctor discussing meditation with him and describes him as an experienced practitioner of Buddhist meditation.

As for what he taught, the fuller picture online mostly comes from his own website and reposted lecture-note compilations, so I’d treat this part as self-description rather than independently verified biography. Those materials show he taught samatha / one-pointed concentration, vipassana, and Theravada-related material, but also a much broader mix of esoteric topics like cosmic healing, out-of-body experience, and kundalini/qigong psychosis. So he seems to have been an eclectic spiritual teacher, not just a conventional Buddhist meditation instructor.

I also found recent Singapore sources confirming he was the late Dr Tan Kheng Khoo and tying him to the well-known Holland Park house designed for him; The Straits Times says he died in 2019, and Docomomo Singapore refers to him as late Dr Tan Kheng Khoo.

Further Investigation Options

If you want, I can do a part 2 next and dig specifically into:

  • his meditation lineage / influences
  • his archived writings and teachings
  • whether he was connected to Thai forest / Tibetan / Buddhist Library circles
  • or a timeline biography of his life in Singapore.
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Soh

Q&A: The Role of Physical Cultivation, Energy Practices, and Bringing Luminosity to the Foreground

Question

A practitioner recently contacted me to ask about the role of physical cultivation and energy practices in spiritual practice. They mentioned that while concepts and mindsets are one type of obstacle, the body seems to be a more fundamental obstacle that affects the intensity of experience (such as the sense of luminosity). They wondered if, upon reaching a certain stage, the full opening of the chakras or the microcosmic/macrocosmic orbit is bound to happen. Noting that Daoism places great emphasis on physical cultivation, they asked what forms of physical cultivation exist in Buddhism.

Furthermore, they shared their current state of practice: on the one hand, they are experiencing luminosity as a background for longer and more natural periods, striving to integrate the presence of "I AM" into all aspects of life; on the other hand, while trying to strengthen their physical cultivation (such as abdominal breathing and Qigong), they feel a sense of "physical weakness" and a lack of motivation, believing this might be a major obstacle in their practice, and hoped to receive some guidance.

Response

Hi [Questioner],

Thank you for the email and for completing the proofreading.

Regarding your questions about physical cultivation and energy work, I honestly cannot guide you on energy practices. For that, you really need to find a qualified teacher. I know very little about Taoism and energy practices myself; John Tan is much more of an expert in this area.

Buddhism does have its own forms of energy practice. For example, there is Yantra Yoga in the Dzogchen tradition of Acarya Malcolm Smith and Chögyal Namkhai Norbu. I actually flew from Singapore to Queensland, Australia in 2024 to attend Acarya Malcolm Smith's Dzogchen teachings, and his sangha went through some Yantra Yoga exercises there. Just letting you know, they have a sangha with practitioners in various Australian cities—I think Melbourne too, but you should check.

Another example is in the Zen tradition. Teachers like Meido Moore (Rinzai Zen) teach energy practices. These are just a few examples; there are more out there. All of these can be very helpful, but you must find the appropriate teachers.

To give you some perspective, John Tan mentioned this back in 2016:

"Anatta is like opening the upper Dan Tien... Your lower and middle need practice. Some are able to resolve immediately after anatta insight into selfless non-action, but those are the cream of practitioners." - John Tan

I also recently shared this exchange with someone that might be relevant to your questions about paths and energy:

Questioner: Hey Soh, very quick question. Nafis told me that it would be very hard to become a Buddha in one lifetime with Zen alone, and you need Vajrayana practice for this, to work with energy and the channels and stuff. Is this a view you and John Tan share as well, or was that his personal view? Just asking out of curiosity.

Soh: That is the Vajrayana's view in general, not unique to Nafis. But this is the view of John Tan which he just shared recently:

30 AUGUST 2020

John Tan: Don't worry about all those, but sort out using your view of insight of anatta, dependent origination, and emptiness, freedom from extremes, and total exertion. That is enough. All paths and traditions, and even other religions, are to have direct experiential taste of our nature. Once you are clear and have direct experiential taste of empty clarity free from observer and observed, the rest is just how to integrate into the three states.

Whether you go by energy system, yoga, Vajrayana, Taoism, or Taoist alchemy... they have the same [Soh: goal?]. It is just how clear, how precise, and does the view conflict with the path and experience.

07 JANUARY 2022

John Tan: Even post-anatta you will be dealing more with presence and energy rather than concepts, especially when you deconstruct more and more.

Soh Wei Yu: I see.

John Tan: But you need not go through the Vajrayana path. Like Zen, Meido Moore Roshi is good.

(Note from Soh: Zen Master Meido Moore has his own teachings on energy practices and dealing with energy but it comes from the Rinzai Zen tradition. Zen also adopts some energy practices, although I'm not sure of its origins, it may have adapted some from Taoism possibly.)

21 JULY 2025

John Tan: Maybe you should explore Vajrayana guru yoga.

Soh Wei Yu: I see. Why?

John Tan: Seems to work better for you than analysis. Practice diligently for a while and see how it goes. It means, by the taste of anatta, see how guru yoga can bring you further.

Soh Wei Yu: I see.

John Tan: Most importantly, the mind-body dissolution must be so thorough and stable... see how guru yoga can open up your body and mind.

LAST YEAR

John Tan: I don't know about deity yoga. My path has been very simple and direct. By the way, I am getting a lot of benefits through deepening my views of dependent arising. There is no need to think more, in my opinion, but to bring what I know now deep into my cell level. Hopefully within this life...

Practice: Bringing Luminosity to the Foreground

Anyway, returning to your practice. I think what's most important for you right now relates to this part of your email: "I have a slight understanding of this now, meaning the luminosity as a background lasts longer and longer, and feels increasingly natural. (But I don't try to grasp it or consider it a permanent background)."

What is crucial now is to bring that luminosity into the foreground. Luminosity as a background is like the "I AM" level—it functions as a pure witnessing presence or witnessing background. For the next phase, it is important to bring it directly into your foreground sensations: the five senses and the vivid appearances of everything.

This means you must feel with totality the vividness, clarity, and realness of each sensation, feeling, color, sound, scent, taste, touch, smell... even thoughts. Feel all of that as self-luminous, self-knowing, as pure Presence itself. Just like you feel the formless I AM as Presence, now you do not fixate on the formless or the background, but instead feel all senses in the foreground as Presence.

Then, bring to mind the two stanzas of anatta and contemplate them to realize that it is always already the case: in seeing, there is always only the scenery, no seer. In hearing, there is always only the sound, never a hearer, etc.

I've just translated an article precisely about this practice of contemplating anatta and bringing luminosity to foreground, hope it helps:
🔗 When Sound Hears Itself: A Journey to Realizing Anatta

Best regards,
Wei Yu


P.S. On Somatic Practices and Energy

I just found an excerpt from John Tan who wrote to Nafis in 2024:

I would suggest that instead of interpreting experiences through the lens of space and time, we should consider them in terms of body and mind.

Although we recognize that appearances are a reflection of our own radiance, our understanding is still heavily biased towards the mental aspect.

As a result, the insight that 'body' is equally 'mind' and that 'freeing one's body is freeing one's mind' has not fully arisen. Consequently, we often overlook the importance of somatic practices in freeing the mind.

For several decades, I have been practicing Taoist macrocosmic and microcosmic orbit exercises, as well as yoga. I have noticed that many people, including myself, tend to focus excessively on the mental aspect due to habitual tendencies. This default mode of over-emphasizing the mental is not necessary. Instead, what is needed is not vivid and clear visualization of microcosmic energy points and channels, but rather a light and gentle attention on these points, aided by breathing and the sensations of placing the palms on them. By allowing physical sensations to naturally guide our awareness, we can gently focus on these points.

When I practice pranayama and yoga, I apply the same principle, which helps to open the body with minimal mental involvement. With this new understanding, our practice will gradually become more somatic, rather than overly reliant on the mental aspect.

Eventually, this gentle and light attention to somatic opening of our body will have a very tangible effect, facilitating a natural and spontaneous state of effortless opening when we further mature our exhaustion of mind's reifications and phenomena.

- John Tan

Also, the following conversation may be of interest:

08 JULY 2024

Soh Wei Yu: Malcolm calls schizophrenia a spirit-induced disorder.

John Tan: Yeah. Now you know why I never want to discuss energy practices.

Soh Wei Yu: I see. You think his is caused by that?

John Tan: You remember I told you about 10 years back, don't act smart and start talking about energy practices where you don't know, and it can cause issues that no doctors can solve. Not sure, but I think he may be engaged in some of these or whatever that alters the mind in a radical way.

Soh Wei Yu: I see. Yeah, nowadays I prefer the sort of calming and openness taught by Buddha even in Pali suttas. Not altering mind state. 🤣 Don't want to create trouble.

John Tan: You have created enough troubles and don't mislead people.

Soh Wei Yu: I don't talk about energy practices. But Nafis seems to be very much into it. I do chanting and Song of Vajra singing though sometimes, but it's not very intensive. Like maybe only ten minutes in the morning and evening. I don't consider it an energy-related practice. The only energy-related is I try to ground myself in somatic and dantien breathing like vase breathing.

John Tan: Ok. From an experience perspective, anatta and total exertion is already Tian Ren He Yi (天人合一) in Taoism also, no need to look elsewhere. No need to go for radical exhaustion of karma and obscurations. There are no shortcuts for it. Do balance regular exercises and observe diets in a holistic way to complement your radiance. The rest is just refinement of views. Benefits will be very tangible.

09 JUNE 2024

John Tan: The Taoist approach to understanding energy, or qi/prana, is deeply rooted in the concepts of yin and yang five elements (2Y5E). It's a comprehensive system that considers the interactions between human beings, the earth, and the heavens, all within the framework of time and space. This perspective is seen as a universal principle that applies to everything.

In Taoism, the dynamic exchanges between the yin and yang and the 5 elements (2Y5E) of an individual and the (2Y5E) of the environment and (2Y5E) of space and time, are believed to influence one's spirit, health, and astrological destiny. 2Y5E is the common denominator; therefore, a profound comprehension of the I Ching and the Yin Yang Five Elements (干支) is essential for those seeking to delve into Chinese practices such as alchemy and meditation.

In my opinion, the practice of Taoist alchemy is intricate, much more elaborate in terms of the energy system than the 5 elements of Tibetan, that is why I do not delve into Vajrayana Buddhism to understand energy aspects. However, the two systems of 5 elements do not tally, so there is no point trying to integrate them. I have wasted quite some time trying to do that.

That said, Taoism lacks a direct method for realizing one's radiance and the pointing of how the conventional obscures and confuses the mind. It wasn't until Buddhism was introduced to China that these concepts were somehow integrated. The Secret of the Golden Flower addresses a bit on the part on primordial consciousness, but it was a much later development in Taoist practice and was significantly influenced by Buddhist philosophy, particularly the concept of primordial consciousness.

Taoism philosophy does not contradict emptiness and dependent origination of Buddhism; in fact, it complements very well the teachings. However, from a liberation perspective, we do not need to delve too deeply into the energy system in my opinion. The deconstructive path itself is enough; more direct and to the point.

The way of the natural state in fact was addressed in Tao De Jing from the very beginning (even before Buddhism), but the part on mind's radiance and how de-construction of reified constructs led to realization that appearances are just one's radiance is a most important insight that can turn one's understanding and path upside down if we understand correctly, but was entirely missed out in Taoism. We won't be able to understand the natural state without this crucial insight (anatta). However, we do need some pointings in the right direction on the spontaneous and effortless path of our primordial nature—the natural state by some qualified masters. It is a path most misunderstood but most crucial for unreserved opening.

John Tan also wrote in 2024:

"I can only tell you Taoism lacks the clarity of view of anatta, dependent origination, and emptiness, and that is precisely what it lacks; otherwise, it would be quite perfect. In terms of energy practices, it is much more elaborate in my opinion, but that is just my opinion." - John Tan
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Soh

问答:修身、能量修习,以及如何将光明带到前景

Question

位修行者最近联系了我,询问了修身和能量修习在修行中的作用。他提到,虽然思维观念是一种阻碍,但身体似乎是一种更基础的阻碍,会影响体验的强度(如光明感)。他想知道,到达一定阶段后,脉轮全开或大小周天是否是一定会发生的。他注意到道教非常注重修身,因此询问佛教中有哪些修身的形式。

此外,他分享了自己目前的修行状态:一方面在体会光明作为背景的时间越来越长、越来越自然,努力将“我是”的临在融入生活;另一方面在加强身体修行(如腹式呼吸和气功)时感到“身弱”和动力不足,认为这可能是自己比较大的一个修行障碍,希望能得到一些指导。

Response

[提问者] 你好,

感谢你的来信,也感谢你完成了校验工作。

关于你对修身和能量修习的疑问,说实话,我无法在能量修习方面指导你。对此,你确实需要找一位合格的老师。我自己对道教和能量修习知之甚少;John Tan 在这方面要专业得多。

佛教确实有其自身的能量修习形式。例如,在 Acarya Malcolm Smith 和 Chögyal Namkhai Norbu(南开诺布法王)的大圆满(Dzogchen)传承中,有幻轮瑜伽(Yantra Yoga)。实际上,我在 2024 年特地从新加坡飞往澳大利亚昆士兰参加 Acarya Malcolm Smith 的大圆满法会,他的僧团在那里也进行了一些幻轮瑜伽的练习。顺便提一下,他们在澳大利亚的各个城市都有修行者组成的僧团——我想墨尔本也有,但你需要核实一下。

另一个例子是在禅宗传承中。像 Meido Moore(临济宗)这样的老师也会教授能量修习。这些只是一些例子;还有很多其他的。所有这些都非常有帮助,但你必须找到合适的老师。

为了给你提供一些参考,John Tan 在 2016 年曾提到过:

“无我(Anatta)就像是打开了上丹田……你的下丹田和中丹田需要修习。有些人在获得无我的洞见后,能够立即契入无我的无为(selfless non-action),但那些都是顶尖的修行者。” - John Tan

我最近也和某人分享了以下这段对话,可能与你关于道路和能量的疑问有关:

提问者: Hey Soh,问个简短的问题。Nafis 告诉我,仅仅依靠禅宗很难在这一生中成佛,你需要金刚乘的修习,去修习能量、脉络等等。这也是你和 John Tan 的看法吗,还是他个人的看法?纯粹出于好奇问一下。

Soh: 这通常是金刚乘的知见,并非 Nafis 独有。但以下是 John Tan 最近刚分享的知见:

30 AUGUST 2020

John Tan: 不要担心所有那些,而是用你对无我(Anatta)、缘起(DO)和空性(Emptiness)的洞见、离于两边以及一法究尽(total exertion)的知见去理顺,这就足够了。所有的道路、传统,甚至其他宗教,都是为了对我们的本性有直接的体验和品尝。一旦你清楚了,并且对免于能观和所观的空明有直接的体验和品尝,剩下的就只是如何将其融入三种状态中。

无论你走的是能量系统、瑜伽、金刚乘、道教,还是道家内丹术……它们都有相同【Soh:的目标?】。只是在于有多清晰,有多精准,以及其知见是否与道路和体验相冲突。

07 JANUARY 2022

John Tan: 即使在无我之后,你也会更多地与临在(presence)和能量打交道,而不是概念,尤其是当你解构得越来越多时。

Soh Wei Yu: 明白了(ic..)

John Tan: 但你不需要非得走金刚乘的道路。像禅宗的 Meido Moore 老师就很好。

(Soh 注:禅宗大师 Meido Moore 有他自己关于能量修习和处理能量的教导,但它是源自临济宗传承的。禅宗也采用了一些能量修习,虽然我不确定它的起源,它可能多少改编自道教。)

21 JULY 2025

John Tan: 也许你应该去探索一下金刚乘的上师瑜伽(guru yoga)。

Soh Wei Yu: 哦,明白了.. 为什么呢?

John Tan: 这似乎比分析更适合你。精进地修习一段时间看看如何。意思是,借由对无我的品尝,看看上师瑜伽能如何将你带得更远。

Soh Wei Yu: 哦,懂了..

John Tan: 最重要的是,身心的消融必须非常彻底且稳定……看看上师瑜伽能如何打开你的身心。

LAST YEAR

John Tan: 我不太了解本尊瑜伽(deity yoga)。我的道路一直都非常简单直接。顺便说一下,通过加深我对缘起(dependent arising)的知见,我获得了很大的益处,在我看来没有必要想太多,而是要把我现在所知道的深入到我的细胞层面。希望在这一生中能做到……哈哈。

参究:将光明带到前景

总之,回到你的修行上。我认为对现在的你来说,最重要的与你邮件中的这一部分有关:“目前小有体会,也就是光明是背景时间越来越长,越来越自然。(但不去将其抓取认为是恒在的背景)”

现在的关键是把这种光明带到前景(foreground)。作为背景的光明就像是“我是(I AM)”的层面——它作为一个纯粹的见证临在或见证背景在运作。对于下一个阶段,重要的是将它直接带入你前景的感官中:五种感官以及一切事物的生动显现。

这意味着你必须全然地去感受每一个觉受、感觉、颜色、声音、气味、味道、触觉……甚至念头的生动性、清晰度和真实感。将所有这一切感受为自发光(self-luminous)、自明(self-knowing)的,感受为纯粹的临在(Presence)本身。就像你将无相的“我是”感受为临在一样,现在你不再将焦点固定在无相或背景上,而是将前景中的所有感官感受为临在。

然后,在心中忆起无我的两段偈颂,并去参究(contemplate)它们,以了悟情况总是、且已经是如此:在看之中,永远只有风景,没有看者;在听之中,永远只有声音,从未有一个听者,等等。

我刚刚翻译了一篇文章,正好是关于这种参究无我以及将光明带到前景的修习,希望对你有帮助:
🔗 当声音自己听自己:体证无我的旅程

祝好,
Wei Yu


P.S. 关于身体修习与能量

我刚找到一段 John Tan 在 2024 年写给 Nafis 的摘录:

“我建议,与其通过时间和空间的视角来诠释体验,不如从身和心的角度来考量它们。

尽管我们认识到显现(appearances)是我们自身光明(radiance)的影子,但我们的理解仍然严重偏向于心理层面。

结果,关于‘身’即是‘心’,以及‘解脱身体即是解脱心灵’的洞见还没有完全生起。因此,我们经常忽视身体修习在解脱心灵方面的重要性。

几十年来,我一直在修习道家的大周天和小周天,以及瑜伽。我注意到许多人(包括我自己)由于习惯的倾向,往往过度关注心理层面。这种过度强调心理的默认模式是不必要的。相反,我们需要的不是对小周天穴位和经络进行生动清晰的观想,而是借由呼吸和将手掌放在上面所产生的感觉,对这些穴位保持一种轻柔的关注。通过让身体的感觉自然地引导我们的觉知(awareness),我们就能温和地专注于这些穴位。

当我修习调息(pranayama)和瑜伽时,我也应用了相同的原理,这有助于在最少的心智参与下打开身体。有了这种新的理解,我们的修习将逐渐变得更加偏向身体层面,而不是过度依赖心理层面。

最终,这种对身体打开的轻柔关注将产生非常切实的成效,当我们在耗尽心智的实体化(reifications)与显现(phenomena)方面进一步成熟时,它将促进一种自然且自发、毫不费力的敞开状态。”

- John Tan

此外,以下的对话可能也会让你感兴趣:

08 JULY 2024

Soh Wei Yu: Malcolm 将精神分裂症称作是由灵体引发的失调(spirit induced disorder)

John Tan: 是的。现在你知道为什么我从不想讨论能量修习了吧

Soh Wei Yu: 哦明白了(Oic)。你认为他的是由那个引起的吗?

John Tan: 你还记得大约 10 年前我告诉过你,不要自作聪明去谈论你不懂的能量修习,它会导致任何医生都无法解决的问题。不确定,但我认为他可能参与了其中一些,或者是其他从根本上改变心智状态的东西

Soh Wei Yu: 明白了(Ic..)。是的,现在我更喜欢佛陀教导的那种止静与开阔,哪怕是在巴利经文里教导的。而不是去改变心智状态 🤣 不想制造麻烦

John Tan: 你制造的麻烦已经够多了,不要去误导别人。

Soh Wei Yu: 我不谈论能量修习。但 Nafis 似乎非常沉迷于此。不过我有时会唱诵金刚歌(song of vajra),但不是很密集。比如早晚可能只有十分钟。我不认为这是一种能量相关的修习。唯一与能量相关的是,我试图让自己扎根于身体层面和丹田呼吸,比如宝瓶气(vase breathing)

John Tan: 好。从体验的视角来看,无我(anatta)和一法究尽(total exertion)在道教中已经算是天人合一了,不需要向别处寻找。不需要去追求激进地耗尽业力与障碍(obscurations)。在这方面没有捷径。要以整体的方式平衡规律的运动和注意饮食,以此来辅助你的光明(radiance)。剩下的就只是提纯知见(views)。益处将会非常切实。

09 JUNE 2024

John Tan: 道家理解能量(或气 / prana)的方法深深植根于阴阳五行(2Y5E)的概念。这是一个综合系统,考量了人、地、天之间的互动,所有这些都在时间与空间的框架内。这种视角被视为适用于万物的普遍法则。

在道教中,个体内部的阴阳五行、环境的阴阳五行,以及时空的阴阳五行之间的动态交换,被认为会影响一个人的精气神、健康和命理造化。阴阳五行是共同的基石,因此,对于那些试图深入研究诸如内丹术(alchemy)和静坐等中国修行的人来说,深刻理解《易经》和阴阳五行(干支)是必不可少的。

在我看来,道家内丹术的修习非常错综复杂,在能量系统方面比西藏的五大元素要精细复杂得多,这就是为什么我不深入金刚乘佛教去理解能量方面的原因。然而,这两种五元素系统并不一致,所以试图将它们整合是没有意义的,我曾浪费了相当多的时间试图这么做。

话虽如此,道教缺乏一种直接的方法来了悟自身的光明,也缺乏关于世俗习气是如何遮蔽和迷惑心智的直指。直到佛教传入中国,这些概念才在某种程度上被整合。《太乙金华宗旨》在元神(primordial consciousness / 本初觉智)的部分有所涉及,但那是道家修习中后期才发展出来的,并且受到了佛教哲学的显著影响,尤其是本初觉智的概念。

道家哲学并不与佛教的空性(emptiness)和缘起(dependent origination)相矛盾,事实上它很好地补充了这些教导。然而,从解脱的视角来看,我认为我们不需要过深地钻研能量系统,解构的道路(deconstructive path)本身就足够了;它更加直接和切中要害。

实际上,自然状态(natural state)之道在《道德经》中从一开始(甚至在佛教之前)就有所论述,但关于心之光明(mind's radiance)的部分,以及对实体化的建构(reified constructs)的解构是如何导向了悟显现(appearances)仅仅是自身的光明,这是一个最为重要的洞见。如果我们理解正确,它能彻底颠覆一个人的认知与道路,但这在道教中完全被遗漏了。如果没有这个关键的洞见(无我 / anatta),我们将无法理解自然状态。然而,关于我们本初自性——即自然状态——那条自发且毫不费力的道路,我们确实需要一些合格大师在正确方向上的直指。这是一条最常被误解、但对于毫无保留的敞开却最为关键的道路。

John Tan 在 2024 年还写道:

“我只能告诉你,道教缺乏对无我(anatta)、缘起(dependent origination)和空性(emptiness)之知见的清晰度,而这正是它所缺失的,否则它会相当完美。在能量修习方面,在我看来它要精细复杂得多,但这只是我的个人看法。” - John Tan
Soh

英文原文 (English Original): When Sound Hears Itself: The Journey to Experiencing Anatta

当声音自己听自己:体证无我的旅程

Soh

下是Yin Ling与Albert Hong最近关于无我(anatta)的一些富有洞见的评论与反思。正如Yin Ling所指出:

感谢Soh Wei Yu。他整理了我所有零散的帖子以及Albert非常好的评论、John对AI的训练,并将它们汇总在一起。
以下是一个我希望每个人都能体证的关键洞见。
当你浴佛时,佛就是你,水是你,寺庙是你,你的手是你,水瓢是你,而你就是心性。
你不是这具身体,你是心。你不死、不变、不动,你即是佛。卫塞节快乐。愿一切众生皆觉醒于其本性,止息苦痛。

Yin Ling论心与禅修

禅修的第一步是确认那能知的心(MIND)。没有它,就不会有体证。鸟、天空、触觉、咖啡,全都是你的心。心一旦被确认并得到强化,就会将人从“我见”中带出,导向体证,这样我们就不会迷失。

《念处经》(Satipatthana sutta)是达成洞见的绝佳指南。
“于身观身”,在修习时,不要思考。感受。
真正从身体内部去感受身体。从声音本身去感受声音。(1) 待续

(2) 在受、想以及所有六根之中,并透过其本身去感受它们。
就好像你把觉知安放到感受中央,从内部去感受。

(3) 持续不断地修习四念处,坚持数月乃至数年。
佛陀的念处修习旨在转化我们的心:1) 削弱核心的自我能量,以及 2) 意识到觉知始终浸润在六根之中,而非与之分离。

(4) 如果你得到了正确的指导,并且每天坚持修习两小时,四念处将带你进入强而有力的无我体证。
心的能量将会在8到12个月内迅速转化。

我经历了内观(vipassana),随后进入了带有强烈能知感的非二元,接着是无我。

Albert Hong论意识与感觉

Albert Hong提供了以下视角:

令人惊叹的是,聆听即是声音本身。没有距离或间隙。观看即是颜色。感觉即是感觉本身。没有任何多余的东西。只有那生起的颜色、味道、感觉、声音。
而那其中的滋味与质地,正是意识。

这真的很令人惊叹。去扩展那种意识感,我们以前只把它强调为先于思想的东西,或者是眼睛后方某种局部的感觉。我们必须注意到那是一种极其细微的造作,一种正在运作的假设。

意识的滋味正是感觉、颜色、气味、感觉本身。就像,我的天,根本没有聆听者。没有观看者。没有感受者。那始终只是一个假立的假设。

比如你进入感觉。感觉与感觉之间并没有实际的联系。只有那个感觉,而那正是光明的滋味。并且它与其他任何东西都没有真实的联系。思想碰触不到它,气味碰触不到,颜色也碰触不到。令人惊叹的是,假立之念能够假设将它们揉合在一起,形成一个看似实存的“实体性”。

但即便在一个感觉与另一个感觉之间。始终只有那即是感觉本身的生起。没有在先的什么,所以你甚至没有一个对比。你永远无法抓住两个事物。只有那个感觉。多么令人惊叹。一切都包含在当下。没有任何在先的什么,因此怎么可能甚至有一个感觉。哪里有连续性?根本没有空间或时间让连续性存在。然而它神奇地看起来好像是有的。

甚至那个见证者。说到底也只是一种感觉。没有在先的什么在体验这个见证者的感觉。感受正是那个感觉。或者让我们把它扩展为整个存在感的界域。又是一个感受与感觉而已。所有这些都不必消失。那种认为有一个感受者的额外假立,必须被看作是荒诞的。从来没有过,过去也未曾有过,只是从来没有被真正审视过。

Yin Ling与John Tan的进一步分享

Yin Ling的分享:

最近,Yin Ling分享了一对深刻的引言,直指体证的本质。她首先引用了那洛巴(Naropa)

“我是那空无一人的隐修室,
烟从我的烟囱里冒出,
但家中无人。”

然后她将其与帝洛巴(Tilopa)的这段话配对:

“明光之心
伪装成
窗台上的灰尘,
一把椅子,一张桌子,
甚至你最爱的咖啡杯……
万物都是一种跳动的指引
指向一个
根本无一物存在的世界。”

Yin Ling评论了两者之间的联系:
“我截取这两段是因为这两个洞见构成了‘无我体证’。缺了任何一个都是偏颇的。必须两者兼备。”

John Tan与AtR机器人的对话(2023年):

John Tan: “什么是无我?”

AI: “无我是去体证从来就没有一个真实存在的心/大心/觉知/梵/临在/终极现实等。心、觉知、观看等,所有这些都只是为了描述持续不断的显现而使用的约定俗成。根本就没有观看者-观看-被观之物。”

John Tan: “无我是看透与‘自我’相关的实体化的心理建构。有两个主要的洞见,一个与实体化的心理建构有关,另一个是对意识即是显现的直接体验。”

AI: “是的,完全正确。无我是去体证在六根持续不断的显现之外,没有真实存在的自我或意识。它涉及看透与自我相关的心理建构的实体化,并获得对意识即是显现的直接体验。”

John Tan: “如果我们仅仅否定‘自我’的实体化建构,而没有确证意识即是显现,那么这仅仅是对无我的概念性理解。”

AI: “是的,完全正确。仅仅否定自我的实体化建构而未获得意识即是显现的直接体验,将只会是对无我的概念性理解。要真正体证无我,一个人还必须看透意识的实体化,并直接体验到它仅仅是显现。”

一行禅师论观察禅与无我

禅宗大师一行禅师解释了关于修习的一个关键点:

“在解释了十六种有觉知的呼吸法之后,佛陀谈到了四念处与七觉支。存在的一切都可以被归入四念处之一——身、受、心、法(心之所缘)。表达‘心之所缘’的另一种方式是‘一切法’,意即‘存在的一切’。因此,四念处的全部内容都是心之所缘。在这部经中,我们通过有觉知的呼吸来修习对四念处的全然觉知。为了全面理解四念处,请阅读《念处经》。

“于身观身”、“于受观受”、“于心观心”、“于法观法”这些短语,出现在该经的第三部分。“观察禅”的关键在于,观察的主体与观察的客体不被视为分离。科学家可能会试图将自己与她正在观察和测量的客体分离开来,但禅修的学生必须消除能知与所知之间的界限。当我们观察某物时,我们就是那物。“非二元”是关键词。“于身观身”意味着在观察的过程中,你不要站在自己的身体之外,仿佛你是一个独立的观察者,而是你要百分之百地将自己与被观察的客体认同。这是唯一能导向对现实的穿透与直接体验的道路。在“观察禅”中,身与心是同为一体的,禅修的能与所也是同为一体的。这里没有将现实切成许多块的分别之剑。禅修者是一个全然投入的参与者,而不是一个分离的观察者。”

- (2011-12-20T22:58:59). Awakening of the Heart. Parallax Press. Kindle Edition.

一位撰稿人分享了以下一行禅师关于无我(anatman)的引言:

“当我们说下雨时,我们的意思是下雨这件事正在发生。你不需要上面有某个人来执行下雨。并不是说有雨,同时还有一个让雨落下的人。事实上,当你说雨正在落下时,这非常滑稽,因为如果它没有落下,它就不会是雨。在我们的说话方式中,我们习惯了有一个主语和一个动词。这就是为什么当我们在英文中说‘it rains(天下雨)’时,我们需要‘it’这个词。‘It’是主语,是那个使下雨成为可能的东西。但是,深入观察,我们不需要一个‘下雨者’,我们只需要雨。下雨和雨是同一回事。鸟群的阵型与鸟是同一回事——这里没有‘自我’,没有起主宰作用的老板。

有一种心理建构叫做寻(vitarka),即‘初始的念头’。当我们在英文中使用动词‘to think(思考)’时,我们需要该动词的主语:我思考,你思考,他思考。但实际上,一个念头的产生并不需要一个主语。没有思考者的思考——这是绝对可能的。思考就是思考某事。感知就是感知某事。能知与所知是同一回事。

当笛卡尔说‘我思故我在’时,他的观点是,如果我思考,那就必然存在一个‘我’,思考才有可能。当他发表‘我思’的宣言时,他相信他能够证明‘我’是存在的。我们有着相信自我的强烈习惯。但是,非常深入地观察,我们可以看到一个念头并不需要一个思考者才可能存在。思考的背后没有思考者——只有思考;这就足够了。

现在,如果笛卡尔先生在这里,我们可能会问他:‘笛卡尔先生,您说,【你思考,因此你存在。】但是您是什么?您就是您的思考。思考——那就足够了。思考显现,而不需要其背后有一个自我。’

没有思考者的思考。没有感受者的感受。如果没有我们的‘自我’,我们的愤怒是什么?这正是我们禅修的客体。所有五十一心所的发生与显现,其背后都没有一个自我来安排这个出现,然后那个出现。我们的意识习惯于将其自身建立在自我的概念上,即末那识(manas)上。但我们可以通过禅修来更加觉察我们的藏识,在那里我们保存着所有那些目前并未在我们的心中显现的心所的种子。

当我们禅修时,我们练习深入观察,以便为我们看待事物的方式带来光明与清晰。当获得了无我的洞见时,我们的错觉就被消除了。这就是我们所说的转化。在佛教传统中,有了深刻的理解,转化是可能的。当无我的洞见存在的那一刻,末那识——那个难以捉摸的‘我是’的概念——便瓦解了,我们会发现自己在当下这一刻享受着自由与幸福。”

进一步说道:

“当我们说‘我知道风在吹’时,我们并不认为是有某个东西在吹动另一个东西。‘风’与‘吹’是伴随的。如果没有吹动,就没有风。认知也是如此。心即是认知者;认知者即是心。我们在谈论与风相关的认知。‘去认知’就是认知某物。认知与风是不可分割的。风与认知是同一回事。我们说‘风’,这就足够了。风的存在表明了认知的存在,以及吹动这一作用的存在。”

“……最普遍的动词是‘to be(是/存在)’:我是,你是,山是,河是。动词‘to be’并没有表达宇宙动态的、鲜活的状态。为了表达这一点,我们必须说‘become(生成/变化)’。这两个动词也可以用作名词:‘being(存在)’、‘becoming(生成)’。但是是什么存在?生成什么?‘生成’意味着‘不断演化’,并且它和动词‘to be’一样普遍。不可能将一个现象的‘存在’和它的‘生成’表达得仿佛两者是独立的。在风的例子中,吹动既是存在,也是生成……”

“在任何现象中,无论是心理的、生理的还是物理的,都有动态的运动,即生命。我们可以说,这种运动、这种生命,是普遍的显现,是最常被认可的认知作用。我们绝不能把‘认知’看作是从外部进来为宇宙注入生命的东西。它本身就是宇宙的生命。舞蹈与舞者是同一回事。”

理解“其本身”

以下这段摘自之前“Awakening to Reality”帖子的讨论,阐明了在《念处经》等教法中常见的短语“其本身(in and of itself)”:

来源: https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html

HARISH(2010年4月29日):

谢谢您先生。佛陀的这段引言非常有力量,在过去的几天里似乎以某种方式触及了深处,使得正念比以前“更容易”了!

“这就是比丘如何在身体的其本身中保持对身体的专注”
您能指导我如何理解与身体相关的引言部分中“其本身”的含义吗?

Soh(2010年4月29日):

嗨Buddha Bra,很高兴它对你有效 :)

关于“其本身”,这里有一行禅师的一些解释:

“《念处经》这部教导觉知(awareness)的佛教经典,使用了诸如‘于身观身’、‘于受观受’、‘于心观心’、‘于法观法’之类的表达。为什么要重复身体、感受、心以及心之所缘(法)这些词呢?阿毗达摩的一些大师说,这种重复的目的是为了强调这些词的重要性。我的看法不同。我认为这些词的重复是为了提醒我们不要将禅修者与禅修的客体分离开来。我们必须与客体生活在一起,与之认同,与之融合,就像一粒盐为了测量海水的咸度而融入大海一样。”

同样在相关的话题上……John Welwood博士写道:

“我们只能通过一种非概念地、无条件地向事物敞开的觉知,才能感知到事物的真如本然,允许它们在它们的如是状态中自行显露。正如诗人芭蕉所暗示的:

‘从松树
学习松树
从竹子
学习竹子。’

在评论这几行诗时,日本哲学家西谷启治(1982年)解释说,芭蕉的意思并非

‘我们应该【仔细观察松树】。’他更不是要我们去‘科学地研究松树’。他的意思是让我们进入一种存在的模式,在那里松树就是松树本身,竹子就是竹子本身,然后从那里去看松树和竹子。他呼吁我们置身于事物以其真如本然显现的维度中。’(第128页)

本着同样的精神,禅宗大师道元建议:‘你们不应将自己局限于仅仅从人类的视角来学习看水。要知道你们必须以水看水的方式来看水’(Izutsu,1972年,第140页)。‘以水看水的方式看水’意味着在水的真如本然中认识水,免除了所有从一个退居于经验之外观察的心中产生的概念。”

.......
你会看到“其本身”在整部《大念处经》中被强调,我所引用的只是一小部分。
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html

Yin Ling论亲证洞见

Yin Ling澄清了佛教中“亲证洞见”的含义:

当我们在佛教中谈论亲证洞见时,
它的意思是……
整个生命存在的能量导向的一种字面意义上的彻底转化,深透骨髓。

声音必须真真切切地自己听自己。
没有聆听者。
干净。清晰。
一种从头到尾的束缚在一夜之间被斩断。
然后逐渐地是其余五根。

那时才能谈论无我。

所以如果对你来说,
声音自己听自己了吗?

如果没有,那还没到。你必须继续前行!参究并禅修。
你还没有达到更深的洞见(如无我与空性)所需要的基本洞见要求!

体证是当

这种洞见深透骨髓,你甚至不需要一丝一毫的努力,声音就能自己听自己。

这就像你现在带着二元感知生活一样,非常正常,毫不费力。

拥有无我体证的人毫不费力地生活在无我中,无需使用思考来导向。这就是他们的生活。

他们甚至无法退回到二元感知中,因为那是一种假立,它被连根拔起了。

起初你可能需要付出一些努力刻意去导向。

然后到了某一点就不需要了……进一步,连梦境也会变成无我。

那就是亲证。

除非达到了这个基准,否则就没有体证!

Soh Wei Yu论亲证

Soh Wei Yu总结了亲证的一个关键方面:

“重要的是要有亲证,它会导向一种向外扩展至所有形状、声音、光明的宇宙的能量扩展……这样一来,就不是你在里面,在身体里,向外观看树木,从这里聆听鸟鸣。
仅仅是树木在其本身中栩栩如生地摇曳,光明地,没有一个观察者。
树木自见,声音自闻。
没有体验它们的所在位置,没有观察点。
能量向外扩展至生动鲜明的显现,无边无际,然而它并非从一个中心扩展开来,根本就没有中心。
没有这种能量的转变,就不是真正体会到无我。”

- https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html

Soh Wei Yu论洞见、体验的稳定性以及修习光明的强烈程度

Soh在2011年写给另一个人:

“很好的洞见。体验的稳定性与洞见的展开和加深有着可预测的关系。比如,如果在一个人的心底,细微的二元知见与实有见以及习气继续浮现并影响我们每一刻的体验——例如,想象出一个不变的源头或心,导致一种不断退缩并把体验归结为一个源头的倾向——那么非二元的体验能有多么无缝和毫不费力呢。

例如,即使看透了一切都是觉知或心的显现,可能仍然存在一些将其归结为一个源头、觉知或心的细微倾向,因此无常没有被完全体认。体验到了非二元,但人又退回到了实体化的非二元中——总是有一个指向一个基础、一个‘觉知’的回归,尽管这个基础与一切现象是不可分割的。

如果一个人升起了这样的洞见,即我们关于一个不变的源头、觉知或心的想法只又是一个念头——根本上就是念头接着念头,所见接着所见,声音接着声音,并且不存在一个固有的或不变的‘觉知’、‘心’、‘源头’。当体证到觉知、观看、聆听真正是什么,而它仅仅是被看到的事物……被听到的声音……无常本身时,非二元就变得隐含且毫不费力。无常本身就在流转并了知,找不到认知者或其他‘觉知’。就像离开流动就没有河,离开吹动就没有风,每个名词都暗示着它的动词……同样,觉知仅仅是认知的过程,与被认知的事物不可分割。风景在观看,音乐在聆听。因为在无常之外没有任何不变的、独立的、终极的事物,所以不再有退回到一个源头的情况,取而代之的是完全安住于无常本身之中的彻底自在。

最后,请继续修习光明的强烈程度……当看着网球时,仅仅是全然地感觉那个网球……不去想一个源头、背景、观察者、自我。仅仅将网球作为明亮的光明。当呼吸时……仅仅是呼吸……当看着风景时,仅仅是景象、形状和颜色——强烈地光明且生动鲜明,没有一个主宰者或观察者。当听音乐时……鸟鸣声,蟋蟀声……仅仅是那个——啾啾虫鸣而已。一位禅宗大师在他开悟时指出……当我听到钟声响起时,没有我,也没有钟……只有钟声。对无心与光明的强烈程度的直接体验……这就是佛陀所教导的修习四念处的目的。”

- Soh,2011年

更新:关于实现入流/无我的修习建议

以下是分享给一位Reddit网友关于修习的建议:

理解入流

首先,重要的是要理解在“Awakening to Reality(AtR)”中基于巴利三藏所提出的入流见解,通常不同于网上其他地方常见的解释。正如Soh Wei Yu在Reddit上指出的:

“Krodha在这个帖子里说的是对的:‘达到入流是相当罕见的,我参与佛法已经十多年了,而久经考验、真正入流的人用一只手就能数得过来。尽管如此,去参究《婆醯迦经》(Bahiya sutta)与《迦罗迦罗摩经》(Kalakarama sutta),并修习初禅。’

我想补充的是,许多人误解了入流是什么。在Reddit上可能有99%的人都是如此。在streamentry这个子板块里,唯一正确呈现入流的帖子可以在这里找到:https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/ ,这是一篇很好的读物,强烈推荐阅读。

我还要补充的是,尽管它很罕见,但通过正确的指引和修习,它是非常可以达到的,而且我认识的入流者比krodha认识的要多得多。(相关文章:Genuine Realisation is Rare, Most Claimants are Delusional

——

很高兴你喜欢它。如果那让你感兴趣,我想这个也应该会让你感兴趣。关于非二元觉知及其本质以及洞见的微妙之处:

🙏 :) 附注:我是Soh,而Thusness(John Tan)是我的导师……在我的旅程中,我经历过类似的阶段”

修习建议

虽然在AtR中通常首先推荐参究(Self-Enquiry)以体证“我是(I AM)”,但对于那些更喜欢内观(Vipassana)或寻求突破至无我(anatman)的人,建议采用以下方法:

“建议你以这种方式修习内观:

同时参究:

它将导向无我(anatman)的体证与突破”

参究 vs. 内观

John Tan(Thusness)早在2009年就对参究(通常被视为一种专注于‘观察者’或‘我是’的直接路径方法)与内观(通常被视为一种渐进路径方法)之间的关系提出了洞见:

“嗨Gary,

似乎在这个论坛上有两群修行者,一群采用渐进的方法,另一群采用直接的路径。我在这里很新,所以我可能弄错了。

我的看法是,你正在采用一种渐进的方法,但你正在体验直接路径中非常重要的东西,即‘观察者’。就像Kenneth所说的:‘Gary,你正在触及一些非常宏大的东西。这种修习将让你解脱。’但是Kenneth所说的需要你觉醒于这个‘我’。它需要你有一种‘尤里卡!’式的体证。觉醒于这个‘我’,灵性的道路就会变得清晰;它仅仅是这个‘我’的展开。

另一方面,Yabaxoule所描述的是一种渐进的方法,因此淡化了‘我是’。你必须评估你自己的条件,如果你选择直接的路径,你不能淡化这个‘我’;相反,你必须完全彻底地将整个的‘你’作为‘存在’来体验。对于直接路径的修行者来说,当他们直面非二元觉知那‘无痕’、‘无中心’和‘毫不费力’的本质时,我们那清净本性的空性自然会介入。

也许谈一点这两种方法在哪里交汇会对你有所帮助。

觉醒于‘观察者’的同时会‘打开’‘直下之眼’;也就是说,它是一种能够立即穿透散乱思想,并且毫无中介地去感觉、感受、感知被感知之物的能力。它是一种直接的认知。你必须深刻地觉察到这种‘没有中介的直接’式感知——太直接以至于没有能所间隙,太短暂以至于没有时间,太简单以至于没有思想。正是这只‘眼睛’能够通过成为‘声音’而看到整个的‘声音’。在进行内观,也就是处于‘纯粹’状态时,也需要同样的这只‘眼睛’。无论是修习非二元还是内观,两者都需要打开这只‘直下之眼’。”

在2009年的另一条评论中,John Tan建议道:

“嗨Teck Cheong,

你所描述的很好,它也可以被认为是内观禅修,但你必须清楚以那种方式修习的主要目的是什么。具有讽刺意味的是,真正的目的只有在升起了无我的洞见之后才会变得明显。到目前为止,我从你的描述中收集到的内容并不太多是关于无我或现象的空性的,而是更倾向于觉知的修习。所以,从理解觉知真正是什么开始将会是很好的。你提到的所有修习方法都会导向一种非概念性的体验质量。你可以对声音、味道……等等有非概念性的体验,但在我看来,更重要的是,你应该从直接的、非概念性地体验觉知(初步瞥见我们的光明本质)开始。一旦你‘尝’到了觉知是什么,你就可以思考‘扩展’这种纯粹的觉知,并逐渐从觉知的视角理解‘提升与扩展’意味着什么。

接下来,尽管你在‘永恒当下(An Eternal Now)’的论坛里到处都能听到和看到‘非二元、无我和缘起’(你最近买的Toni Packer的书是关于非二元和无我的),但一开始保持‘二元对立’并没有什么错。即使在直接非概念性地体验了觉知之后,我们的知见仍然会继续是二元的;所以不要有二元对立是不好的这种想法,尽管它会阻碍彻底的解脱体验。

Dharma Dan给出的评论非常有洞见,但最近我意识到,在进入这样的理解之前,首先直接瞥见我们的光明本质是很重要的。有时候过早地理解某事会让人失去实际的体证,因为它变成了概念性的。一旦形成了概念性的理解,即使是合格的导师也会发现很难引导修行者走向实际的‘体证’,因为修行者会将概念性的理解误认为是体证。

祝好,
John”

“我所体证的无我是相当独特的。它不仅仅是对没有自我的体证。但它必须首先具有对临在的直觉洞见。否则将不得不颠倒洞见的阶段。”

- John Tan,2018年

这一对话进一步澄清了某些内观方法可能缺少的东西:

对于那些对参究方法感兴趣或想要更广泛地了解AtR修习的人,推荐阅读《修习指南》:

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Soh

我常说,自我探究(亦可译作自我参究)不是一种咒语。它不是让你在心里仅仅重复“我是谁……我是谁……”这不是那种修法。它是一种调查,一种探索,一种对身份的真实本质和意识的真实本质的参究。

“出生前,我是谁?”这个参究/公案具有双重目的:消除所有概念上的认同(自我),并发现一个人底层的光明意识,即纯粹的临在/存在。

在我历时两年多(2008年至2010年2月)的自我探究旅程中,包含了诸如“出生前,我是谁?”这样的冥想参究。在这个过程中,通过这种提问,我们排除了所有关于“我”的候选者——我不是我的手、我的腿、我的名字、我的思想。它们来来去去并被观察到,它们不是我。那么我是什么?正如John Tan之前所说:“如果没有排除法,你无法了知‘终极源头’”。它排除了什么?将自我与各种心智构建和感知的客体等同起来的概念认同。这就是为什么会问“出生前”,因为它引导心智进行这种排除。而这种排除又揭示了什么?我是谁,在那个排除的过程之后独自显露出来的这个光明存在(Being)是什么?

Ramana Maharshi说:

1. 我是谁?

由七种构成要素(dhatus)组成的粗重身体,不是我;五种认知感官,即听觉、触觉、视觉、味觉和嗅觉,它们分别感知各自的客体,即声音、触感、颜色、味道和气味,不是我;五种行为器官,即发声、移动、抓取、排泄和生殖的器官,其各自功能为说话、移动、抓取、排泄和享受,不是我;五种生命气息(prana等),分别执行吸气等五种功能,不是我;甚至那个思考的心智,不是我;还有那仅具有客体残留印象、且其中没有客体和运作的无明,也不是我。

2. 如果我不是这些中的任何一个,那么我是谁?

在将上述所有事物以‘不是这个’、‘不是那个’予以否定之后,那唯一剩下的觉知——那就是我。

3. 觉知的本质是什么?

觉知的本质是存在、意识与喜乐”

- 完整阅读请访问 https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf

这种提问(出生前,我是谁?)将我引向了寂静冥想中的一个时刻,在那里一切都平息了,只留下一种对纯粹存在和临在的毫无疑问、不可动摇的确信。

因此,通过自我探究或禅宗公案之类的提示,不断排除概念直到不剩任何东西,将使人能够达到一种完全的寂静状态(概念心智的寂静),并直接现证临在/明晰/光明。

虽然这种方法有效地溶解了概念上的执着并揭示了意识的光明核心,但它未能解决实有见以及能知与所知(能与所)的二元性,也未能对自我与现象皆为唯名假立产生更深的洞见,并克服对四边的实体化执取。有时我们简称为“实有(inherentness)”,实有意味着概念被实体化并被误认为是真实的。但这需要更深的洞见和证悟,并且对于解除更深层的烦恼障与所知障至关重要。仅仅暂停概念性思维,甚至揭示一个人的光明,都不足以了悟其本质。

在这一点上,正如John Tan所指出的,在现证光明之后,“在我们跳入下一条路径并专注于光明和自然状态之前,如果不认识世俗的含义并看透它们,将会存在持续的认知和情绪障碍。你能走多深、多远?更不用说当一个人甚至无法区分什么是世俗什么是终极时,去谈论自然状态了。”

John Tan以前说过:

“当我们直接现证光明与明晰时,我们对所谓的‘远离一切戏论的终极’有了第一手的体验品尝,但心智并非‘远离戏论’。”

"John Tan以前也说过:'如果非概念性没有最终导致无念(non-mentation),那么它将必须涉及看透世俗建构(conventional constructs)的胜观(special insight),从而导向对真如(suchness)/纯然显现(pure appearances)的直接现证。这种在心理建构消解与空性明晰之间关系的体验性洞见就是般若。现证这一点,人们便能将其扩展到身体建构,并最终扩展到所有其他更微细的建构,直到免于任何人为造作的自然状态。'"

“实际上,无我是一个很好的直接直指方法,之后可以使用分析来支持这种直接的体验性洞见。分析的路径不容易触发这样的洞见。它必须像公案一样有一个突然的飞跃或突破。”

(评论其他人:)“这就像远离一切戏论进入自然状态。但是,如果未能了悟本初清净的自然状态,一个人可能会被误导并陷入无念的非概念性之中。”

我前段时间也写过:

“将自我性或认知视为能知(主体),将现象视为所知(客体),是阻碍将显现品尝为光明与明晰的根本戏论……即使在体证无我之后,仍然存在微细的所知障,实体化现象、生与灭、实质的因果、实有产生等等。

所以戏论不仅是像贴标签这样粗大的思维,对我来说,它就像一层实体化的面纱,投射并扭曲了光明的显现及其本质。

另一种说法是,由于没有了达心智/显现的本质,从而在存在与不存在的两边极端中将自我和现象实体化,这就是遮蔽了现实/真如的根本概念戏论。

...

如果你的意思仅仅是现证像‘我是’(I AM)那样的光明与明晰,那只是非概念的品尝和对临在的证悟。

那一刻是非二元、非概念且无造作的,但这并不意味着实有见已被看透。因为根本无明未被触及,光明将继续被扭曲为能知与所知。”

“根除无明(avidyā)的过程被认为……不是单纯地停止思维,而是主动证悟无明所错误认知的反面。无明不仅仅是知识的缺乏,而是一种具体的错误认知,必须通过了悟其反面来消除。沿着这个思路,宗喀巴说,不能仅仅通过停止概念化来摆脱对‘实有’(inherent existence)的错觉,就像不能仅仅通过尽量不去想它,来摆脱黑暗洞穴里有恶魔的想法一样。就像人必须举起灯看清那里没有恶魔一样,智慧的光明是清除无明黑暗所必需的。” - Napper, Elizabeth, 2003, 第103页

然而需要注意的是,格鲁派和非格鲁派作者对概念(conceptualities)可能有不同的定义,正如John Tan多年前指出的那样:“不完全是,两者都有一些非常深刻的观点。麦彭仁波切所说的‘概念’不仅指符号叠加,还指更为关键的自我认知(self-view)。麦彭仁波切说得很清楚,并表示格鲁派错误地将‘概念’仅仅视为符号和心理叠加,而那不是他所指的,然后他列出了三种类型的概念。法称(Dharmakirti)也是如此……有粗大的定义和更精细的定义。”

然而,对于试图证悟“我是”(I AM)的初学者来说,仅仅经历并专注于自我探究以及前面提到的排除过程,就足以导致自我证悟。

你应该读读这篇文章 https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/the-direct-path-to-your-real-self.html ,因为这位作者能够引导几个人证悟“我是”(I AM),并且很好地解释了自我探究的过程和排除法。

问题:“《觉悟真实》(ATR)指南中提到的通向自我探究/我是(I AM)的简化步骤是什么?”

回答:“为了实现最初的觉醒:

“你好,H先生,

除了你写的之外,我希望能向你传达临在的另一个维度。那就是在它最初的印象中,在寂静中纯粹而全面地遭遇临在。

所以阅读之后,只要用你的整个身心去感受它,然后忘记它。别让它腐蚀你的心智。😝

临在、觉知、存在性(Beingness)、如是性(Isness)都是同义词。可以有各种各样的定义,但这些都不是通往它的路径。通往它的路径必须是非概念性和直接的。这是唯一的方法。

当参究“出生前,我是谁?”这个公案时,思考的心智试图在其记忆库中寻找类似的体验以获得答案。这就是思考心智运作的方式——比较、分类和衡量以便理解。

然而,当我们遇到这样的公案时,心智在试图穿透自身深度却得不到答案时,便达到了它的极限。终会有一个时刻,心智耗尽了自己并完全停顿下来,从那种寂静中会爆发出一声惊天动地的“砰!”

我。就是我。

出生前这个我,一千年前这个我,一千年后这个我。我就是我(I AM I)。

它没有任何随意的念头,没有任何比较。它在干净、纯粹、直接的非概念性中,完全地现证自身的明晰,自身的存在,它自身(ITSELF)。没有为什么,没有因为。

只有它自身在寂静中,别无其他。

直觉体悟那胜观与奢摩他。直觉体悟那一法究尽与证悟。信息的核心必须是原始且未被语言污染的。

希望这有所帮助!” - John Tan, 2019

Ken Wilber论我是(I AMness):https://www.youtube.com/watch?v=BA8tDzK_kPI

—— 摘自《觉悟真实》(AtR)指南简编本,你可以阅读其中关于自我探究的提示:https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

关于瞥见与毫无疑问的自我证悟之间的区别:https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/i-am-experienceglimpserecognition-vs-i.html

......

自我探究(询问我是谁/我是什么?)可以带来“我是”(I AM)的证悟。你可以阅读《觉悟真实》(AtR)指南简编本,从中了解自我探究的提示:https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

此外,Angelo写道:

首次觉醒的探究

导致首次觉醒的探究是一件有趣的事情。我们想准确知道“如何”进行那个探究,这是完全可以理解的。问题是,它无法通过描述某种技术来完全传达。实际上,这在于找到臣服与意图相遇的那个甜蜜点。我将在这里描述一种方法,但重要的是要记住,最终,你(作为你认为的自己)并没有唤醒自己的力量。只有生命本身拥有那种力量。因此,当我们投身于某种探究或修法时,我们必须保持开放。我们必须保持通向神秘和可能性的门户敞开。我们必须认识到,不断得出结论“不,这不是,不,那也不是……”仅仅是心智的活动。那些都是思想。如果我们相信了一个思想,那么我们就会相信下一个,如此循环往复。然而,如果我们认识到,“哦,那个怀疑仅仅是现在升起的一个想法”,那么我们就有机会认识到那个想法会自行平息……而作为那个想法知晓者的“我”依然在这里!那个想法(或任何想法)平息后,我们现在可以对这里剩下的东西产生浓厚的兴趣。在想法之间的这个间隙里是什么?这种纯粹的“我”的感觉,纯粹的知晓感,纯粹的存在感是什么?这个能照耀并照亮一个想法(它每天数千次地这样做)的光,然而在没有想法存在时仍然闪耀的光是什么?它是自我照亮的。那个注意到想法的,在一个想法之前、期间和之后都清醒觉知,且不被任何想法以任何方式改变的那个人的本质是什么?请理解,当你问这些问题时,你不是在寻找一个思想上的答案,答案就是体验本身。

当我们开始让我们的注意力放松进入这个更宽广的视角时,我们就开始把自己从思想中解绑。我们开始凭感觉、凭直觉去认识无缚意识的本质。这就是入门的途径。

起初我们可能会得出结论,这个间隙,这种无思的意识是无趣的、不重要的。它感觉相当中性,而忙碌的心智对中性无能为力,所以我们可能倾向于故意再次卷入思想。如果我们认识到“没意思、不重要、没价值”全都是想法,而只是回归这种流动的意识,它就会开始扩展。但是没有必要去思考扩展或观察它。如果我们和它在一起,它就会自然而然地发生。如果你愿意将心智中的每一个想法和图像都视为想法本身,并保持你的注意力机敏地但放松地进入与“我”的感觉相连续的思想“材料”中,一切都会自行解决。只要愿意暂停评判。愿意放弃下结论。愿意放下对你进步的所有监控,因为这些都是思想。对纯粹的体验保持开放。只要一次又一次地回到这个没有客体或纯粹“我是”(I Am)感觉的意识之所。如果你愿意这样做,它会以一种我和我见过的任何人都无法解释的方式将自身教导给你,但它比真实还要真实。

旅途愉快。

如需进一步阅读,请查阅:

请务必观看这个视频:https://youtu.be/ZYjI6gh9RxE?si=6M4zn5tHE7fQlJcr

你可以尝试参究:“出生前,我是谁?”

持续两年这样的参究让我在2010年2月获得了自我证悟。

如果这对你不起作用,试试这个:

元音老人:

从前有一位师父参“如何是父母未生前本来面目?”参了多年,未能开悟。后来碰到一位大德,请他慈悲指示个方便。大德问:“你参什么话头?”他答道:“我参如何是我父母未生前的本来面目?”大德道:“你参得太远了,应向近处看。”他问:“怎么向近处看?”大德道:“不要看父母未生前,须看一念未生以前是什么?”禅者言下大悟。大家坐在这里,请看这一念未生前是什么?它在各人面门放光,朗照一切而毫无粘着,无知无见而又非同木石,这是什么?就在这里猛着精彩,就是悟道。所以说“至道无难,言端语端”啊!

更多引文:

我写给我母亲的信:

英文译自中文:

参禅(公案)就是探究我们的本来面目到底是什么,我们的自性是什么,这不是为了达到一种定境。它更是为了发现、了悟,我们的自性/觉知究竟是什么。一个人必须达到彻底的毫无疑问/确信的状态,才能被认为是‘[自我证悟]’。

在所有念头彻底平息之后,必须回光返照去弄清楚,我是什么?那个觉知的是什么?如果有一个念头回答‘它是这个或那个’,那就是错的,因为真正的答案不在文字相中。因此,抛开那些念头,继续参究,回光返照。这是明心最直接的方法。

你应该每天冥想。元音老人要求他的学生每天打坐两个小时。如果你不能让心静下来达到无念的状态,那就很难证悟。你应该仔细想想什么才是让你心静下来的最好方法?是冥想吗?还是念佛持咒?任何能让心平静下来的方法都可以,但你必须每天练习,不能只是断断续续或偶尔练一次。

然而,达到无念状态并不是觉醒。达到无念状态后,继续回光返照去找出那个清明觉知(Clear Knowingness)的是谁?它是什么?那么你就会证悟你的自性。否则你的冥想只是一种寂静的状态,还没有证悟自性。证悟自性只是明心,还未见性 [心与现象的本质](即初地菩萨所证的人法二空之理),因此必须继续前进。所以,“明心见性”包括两部分:先明心(真心),后见(空)性。因此要努力修行以明心见性。

六祖惠能大师说:不识本心,学法无益。

问题:“非常感谢您的热情欢迎和解答。这些引文和帖子很优美,我觉得它们非常有用,我需要多花一点时间来浏览进一步阅读的链接。我想您就是在SoundCloud上发布《觉悟真实》(ATR)简编本的那位吧,那正是我听的!再次感谢您。

奇怪的是,FB不允许我在桌面端分段,哈哈。除了这些帖子之外,如果能有一份《觉悟真实》(ATR)简编指南的步骤总结,那将非常有帮助。例如:

1- 每天冥想(或持咒等)以达到无念的状态。显然是第一步。我的问题是:参究公案‘出生前/念头前我是谁’应该与冥想同时进行吗(当意识到念头出现时只专注于呼吸,直到念头逐渐停止)?比如,如果我冥想一个小时,然后花半个小时参公案?说实话,我曾经历过可以规律冥想的时期,但后来由于时间的限制,它变得不连贯。我想试着改变这一点,请为我祈祷!

2- ‘达到无念状态后,继续回光返照去找出那个清明觉知的是谁?’这似乎是第二步,但我不清楚一旦我达到了那种无念寂静的阶段,究竟如何回光返照?是在观想中吗?还是仅仅继续参问公案/参究出生前我是谁?

请务必纠正我,因为有一个我需要遵循的编号步骤列表有助于我理解我吸收的所有信息,并在我回顾时保持专注。如果有人能总结一下《觉悟真实》(ATR)简编本的每一章/节,那就更有帮助了,有很多人有不同类型的学习困难,我自己也认识这样的人,我可以与他们分享。”

Soh回答:“我并没有按照循序渐进的方式进行自我探究。自我探究是一条直接的路径,所以如果你的因缘成熟(比如Ramana Maharshi,Eckhart Tolle),你可能会立刻觉醒,但对我来说花了两年的时间,其他人可能需要不同的时间段。但你必须有一种热切的兴趣去发现你的自我是什么,所以探究必须是真诚的。

以下是《觉悟真实》(AtR)修证指南的摘录:

"Soh:

你好,

在自我探究中步骤是不必要的,因为这种方法旨在切断所有步骤、思想推理过程、概念化,从而直接唤醒你的真实自我。这就是为什么公案和禅宗被称为顿悟或瞬间觉醒的方法和宗派,而不是渐悟或循序渐进的觉醒。这就是直接路径。

例如,

听到鸟鸣。什么/谁在听?(寂静)

寂静意味着你并没有试图用心智来回答这个问题(因为在那里找不到答案——你越是用心智去弄清楚,浪费的时间就越多,因为你找错了方向),相反,你正在直接审视“什么在听”并体验你的真实自我,你的闻性/纯粹觉知。那个内在的认知者(I AM)向内转向并认知其自身,它的真实本质。

声音底下的纯粹寂静就是你的真实本质,但它不是一种无生命的虚无,事实上甚至不是这种寂静本身,更准确地说,是一个无相的、完全清醒的空间,它感知所有的声音、所有的景象、所有的念头等等。它无法用心智去理解。你必须将听觉、光明、视觉回溯到它的源头。

如果你真正成功地将所有感知回溯到它的源头,你将证悟并体验到一种对存在的确信,你的意识完全不可否认,它是无形无相、不可触及的,但同时又是你存在的最坚实、不证自明的事实。

然而,如果在自我探究的过程中出现一个念头,比如‘可能就是这个吗,觉知是什么等’,只要忽略那个念头,不要试图用头脑/逻辑去回答它们,而是继续回光返照,问‘我是谁’或‘谁觉知到这个念头?’等等。从所有疑惑转向那种毫无疑问的确信/不可否认的存在/意识,你所有的疑惑和问题都会在一瞬间得到解决。

正如Jason Swason所说:

“通过将注意力转向心智,疑惑立刻就会产生。更多的念头涌入来质疑这些问题,证实或反驳其他念头。一个令人发狂的循环……

注意,当念头暂停时,就没有了疑惑;那(毫无疑问的)存在的确定性显然是在场的;那是无可置疑的存在(EXISTENCE)事实。注意,存在总是在当下闪耀,毫不费力地、自然而然地。与那种不可否认的非概念的信心同在。你的存在在每一个体验中都一直临在。那个所有体验在其中生起的自然认知并不是一个人。

做本然的你,而不是你想象中的自己。”

……

“昨天我挺直后背,双腿交叉盘坐冥想,进行自我探究,参问‘我是谁’,‘出生前我是谁’……带着一种强烈的渴望去了解我存在的真相。随着念头平息,一种强烈而明显的存在感和临在,我感觉到那是我的最内在本性、唯一留下来的‘东西’……变得非常明显……非常非常生动和强烈,感觉就像一个恒常的背景,一切都在其中发生,生起的念头(在那一刻几乎没有,但随后出现了)也发生在这个不变的背景中……并且对于这个我是(I AM-ness),有一种确定性和无遗漏的毫无疑问感,它是绝对真实且不可否认的。它/我是/见证者是唯一坚实且不容置疑的临在,并且无论有没有念头,它都清晰地临在。” - Soh的电子书与日记,2010年2月的记录

"

不要担心学习困难。学习属于心智,属于概念,而你试图发现的是先于所有思想和概念的东西,它是甚至在所有思想出现之前的你,所以学习障碍绝不能以任何方式阻止你去发现它,因为它不是某种‘学到’的东西,它仅仅是你之所是,发现你是什么,这是你与生俱来的权利。

回光返照意味着将觉知之光导向其自身。觉知,你存在的光明核心,有一个方面可以被描述为‘光明’的,但它不是一个视觉上的东西,所以你不需要观想任何东西。它是你临在-觉知的强度,你纯粹意识的那种认知性被称为光明的,所以去感受和发现你存在的那种强度,那种临在-觉知,甚至不需要一个念头。观想是一个念头,你试图发现的是存在的本质,你真正的本质,它是先于念头的。所以抛开念头,去发现任何念头之前的你是什么?

正如John Wheeler所说( https://awakeningclaritynow.com/awakening-to-the-natural-state-guest-teaching-by-john-wheeler/ ),“此时此刻,当你读到这里时,你存在并且你觉知到你存在。你毫无疑问地临在且有觉知。在下一个念头生起之前,你对自身存在、自身觉知、自身临在的事实拥有绝对的确定。这个觉知就是你;它是你一直以来的样子。所有的念头、感知、感觉和情绪都在它之内或其上显现。这种觉知在任何时候都不移动、不改变或转移。它永远自由且完全未受触动。然而,它不是你能看到或抓取的物品或客体。心智,仅仅是在觉知中生起的思想,无法抓取它或了解它,甚至无法思考它。然而,正如Bob所说,你无法否认自己存在的事实。这是极其明显的,可是从我们出生的那一刻起,没有人指出过这一点。一旦它被指出,它就能很快被把握或理解,因为这只是一个注意到的问题,‘哦,原来我就是那个!’它是一种明亮、光明、空寂的觉知临在;它绝对光明,却无形;它看似无法触及,但却是你存在中最坚实的事实;它此刻就毫不费力地在这里,永远不沾染。你一步未迈,便已到达;你已在家。任何修习都无法揭示它,因为修习在时间里、在心智中。修习旨在取得一个结果,而你(作为临在-觉知)已经在这里了,只是你没有认出它,直到有人给你指出来。一旦看到了,你就不会失去它,你也不需要练习去存在,去是。”

Eckhart Tolle在《当下的力量》中说:“所以当你聆听一个想法时,你不仅觉知到了那个想法,也觉知到了作为想法见证者的你自己。意识的一个新维度进来了。当你聆听思想时,你会感觉到一种有意识的临在——你更深的自我——可以这么说,在思想的背后或下面。然后那个想法就对你失去了力量,并很快平息,因为你不再通过认同它来给心智注入能量。这是无意识和强迫性思维终结的开始。当一个想法平息时,你体验到了思维流中的不连续——一个‘无念’的间隙。起初,这些间隙会很短,也许几秒钟,但渐渐地它们会变得更长。当这些间隙出现时,你在内心感到某种寂静与和平。这是你感觉与存在(Being)合一的自然状态的开始,这种状态通常被心智所遮蔽。随着练习,寂静与和平的感觉会加深。事实上,它的深度是没有尽头的。你也会感到一种从内心深处升起的微妙喜悦:存在之喜。

它不是一种恍惚状态。根本不是。这里没有意识的丧失。恰恰相反。如果和平的代价是降低你的意识,而寂静的代价是缺乏活力和机敏,那么它们就不值得拥有。在这种内在联结的状态下,你比在与心智认同的状态下机敏得多,清醒得多。你完全临在。它也提高了赋予肉体生命的能量场的振动频率。

当你更深地进入这个无念领域(正如东方有时所称的那样)时,你便证悟了纯粹意识的状态。在那种状态下,你带着如此强烈的强度和喜悦感觉到你自己的临在,以至于所有的思想、所有的情绪、你的身体,以及整个外在世界与它相比都变得微不足道。然而,这不是一种自私的状态,而是一种无我的状态。它把你带到了超越你以前所认为的“你自己”的地方。那个临在本质上就是你,同时又不可思议地比你伟大得多。我在这里试图表达的可能听起来很矛盾甚至相互抵触,但我没有其他方式可以表达它。”

你也可以阅读我关于光明方面的文章 https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html

更多关于回光返照,将所有感知的明晰回溯到源头,从而发现你就是那个源头:

知讷回归源头的方法

问:什么是空寂、灵知的真心?

知讷:刚才问我这个问题的,正是你那空寂、灵知的真心。为什么不回溯它的光明,反而去向外寻找呢?为了你的利益,我现在直指你本来的真心,以便你能觉醒于它。净心听我说。

从早到晚,在十二时辰的每一个时刻,在你所有的动作和活动中——不管是看、听、笑、说,不管是生气还是高兴,不管是做恶还是行善——到底是谁能做出所有这些动作?说!若说作用是色身,那么当人寿命终结时,色身虽未朽坏,为何眼不能见、耳不能闻、鼻不能嗅、舌不能言、手不能执、足不能奔?

当知能见、能闻、能动、能作的,必定是你本来的心;绝不是你这个色身。况且,组成身体的四大本质上是空寂的;它们就像镜中像、水中月。它们怎能如此清晰且恒常觉知,常明不昧——并且一旦发动,就能施展出恒河沙数般微妙的作用?为此古人说:“神通并妙用,运水及搬柴。”

契入理体的方法有很多。我指出一门,让你们能回归源头。

知讷:你听到乌鸦的叫声和喜鹊的鸣声了吗?

学生:是的。

知讷:回溯它们并倾听你的闻性。你听到任何声音了吗?

学生:在那个地方,声音和分别皆不可得。

知讷:奇哉!奇哉!此乃观世音入理之门。让我再问你。你说那里没有声音与分别。但既然不可得,那闻性在那个时候难道就只是虚空吗?

学生:它本来不空。它是常明不昧的。

知讷:这不空之体是什么?

学生:言语无法描述它。

不要去概念化‘如何去做’,不要把它复杂化。更重要的是你真的想弄清楚你是什么,并且你热切地参究源头,参究你真正是什么。仅此而已。日日夜夜,无论是在打坐冥想中,甚至是在全天的日常生活中(尽可能多地),你都在参究。

另一段摘自《觉悟真实》(AtR)修证指南的引文:

“每当你在进行自我探究或任何其他冥想与观修时,我总是会说这非常关键的一点:

“我们认为这全都是因为,由于我们的现代思维,我们几乎认为所有事情都可以通过某种技术来解决。对,哦,我只需要用不同的方式去做,一定有什么探究的秘密诀窍,这就是我们的技术心态。有时这种心态对我们非常有用。但是,我们不希望让它主导我们的灵性。因为正如我所见证的,那种鲜活探究的强度,比所有的技术都重要。

当某人单纯地必须去知晓时。即便那会暂时让他们近乎疯狂。而且,这种态度与我们为了配合那种态度而进行的所有方法——你知道的,那些灵修、冥想以及各种探究和不同类型的方法——一样重要,甚至更重要。如果我们参与修习仅仅是因为它们是修习,你知道就像是,好吧,我只是做这些,因为这是有人叫我做的,并且希望能有一些好的效果。这不同于真正的投入,不同于你实际上对你所参究的事情、以及你所冥想的对象产生极大的兴趣。就是那种真正的、实质性的兴趣的品质,甚至超越兴趣的东西。它是一种类似不可抗拒的冲动,我知道我早些时候说过不要被冲动带走,但也可以有一种正向的冲动。而这实际上与你内心发生的任何其他事情一样有价值。”

- Adyashanti "

问题:“谢谢Soh,非常感激。

我熟悉其中的一些材料,但我会把它们重新再梳理一遍。

你能更具体地说说‘觉知到自我的是什么’和‘我是谁’这两个问题的性质吗?如果它给我留下了一种‘更空’的体验,那它对我来说必然是更好的问题吗?还是说,继续努力解构‘我是谁’所指向的那种令人不适、不断游移的自我感是很重要的?”

Soh回答:“我是谁并没有指向自我感,它让你看清那个自我感实际上并不是你。你是那个能觉知的,并且先于那个自我感。因此,所有被错误认为是‘我’的构想或感知的客体自然会被作为‘非此非彼’(neti neti)——不是这个,不是那个——而被否定掉。这样,你就回溯到了源头,或是那先于一切概念与自我感的纯粹存在性。

我是谁指向的是那个纯粹的真我(I-I),它先于所有被构想的自我感和被感知的客体。换句话说,它指向的正是‘什么在觉知’所指向的同一个东西。

那个自我感正如你所说,‘令人不适、不断游移’,这个事实已经向你暗示:它根本就不是真正的你,它不是你的真实自我。所以参问‘我是谁’自然会否定掉那个不断转移的自我感作为‘你是谁’的可能候选者。看到了这一点,你自然会解构它,并在自我探究中回溯至源头。”

https://www.facebook.com/groups/207646316294607/posts/2330941190631765/ -

知晓“我是”(I AM)的意识

Ramana Maharshi将“我”的感觉描述为基本的、不证自明的、一直临在的觉知。它是知晓“我是”的意识。这个“我”不是身体、心智或自我,而是作为所有体验基础的纯净、不变的觉知。Ramana通常将其称为“真我”(I-I)或真实的“我”。

要知道它就是Ramana所说的真实的“我”,必须认识到它是常在且自我发光的。与来来去去的短暂念头和感觉不同,这个“我”保持不变。它是发生的一切的无声见证者,并且不受其影响。当通过自我探究放下了所有念头以及对身体和心智的认同后,留下的便是这种纯粹的存在感。

Ramana建议,通过坚持不懈的自我探究,询问“我是谁?”并将注意力向内转,那些虚假的认同就会脱落。真实的“我”不是作为一个被看的客体而显露,而是作为我们存在的最核心本质显露。它的体验是一种深邃、内在的临在感与和平,没有任何属性、区别或形式。

从本质上讲,这种“我”的感觉仅仅是纯粹觉知的状态,是永远临在的不变意识。知道它就是真实的“我”,源于对这种没有间断、不证自明且超越所有短暂体验与现象的觉知的直接体验。”

Soh

一位读者的提问(意译)

一位读者写信分享了在自我探究过程中反复出现的一种体验。他们回想起一次禅修,在那里一位老师证实了“我是”的感觉可以被定位为内在的一种“微妙感觉”。该读者长期以来一直在与这条指导意见作斗争;当他们参究时,体验深化为“一种感觉和别的某个不是东西的东西”,但在他们似乎快要穿透它时,往往会感到一阵恐惧,然后本能地退缩回到分心状态。

为了寻求明晰,读者向AI聊天机器人(Grok)请教了当问“我是谁?”时产生的这种“微妙感觉”。AI将它等同于“认知性(knowingness)”、“纯然的觉知(bare awareness)”或“心智的光明”(引用了诸如rigpa[明]或citta-pabhā等佛教术语),但将它描述为非二元认知之前无明的最后一道微细客体或“面纱”。该读者发现这个解释有助于理解他们的恐惧,认为这种感觉就是最后的障碍。读者询问我对这种“微妙感觉”的看法,以及AI认为它是心智的光明品质作为客体出现的这一解释的看法。

Soh的回复:

我是一个AI爱好者,但遗憾地说,大语言模型对你的问题给出了误导性的回答。我尝试把你的问题抛给ChatGPT和Gemini,两者的回答都非常令人失望。所以不仅仅是Grok令人失望,虽然我认为Grok的回答似乎比其他两个更糟。

你最初认同的第一个自我感(“第一印象是一种非常微妙的感觉”),那不是“我是”或“见证者”或“光明心”的证悟。它几乎总是一个粗糙的自我感(或者Ramana称之为“我-念”),当你参究它时,它似乎出现在头部或胸部等某个地方,一个你将其认同为你自己在体内某处的微细参考点(如果你不进一步考察,最初你甚至可能对这个‘哪里’没有一个清晰的概念)。

那不是真正的你,也不是通过自我探究所证悟的自我(Self)。所以你必须把探究推得更远,因为那个位于某处的自我感仍然是觉知的一个客体,它来来去去,并不是你(所以它在自我探究中作为‘非此非彼’——不是这个,不是那个——被否定掉),那么你是谁?是谁或者什么是觉知到那个的?

请观看Greg Goode博士的这个视频,它会澄清事情:https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE

以及我关于自我探究的文章也应该能澄清:https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html

你必须有耐心,我花了两年的探究才达到自我证悟,在此之前有过许多次瞥见。

1. 真正的“我是”(I AM)证悟

真正的“我是”(I AM)证悟指的不是身体中某处个体化存在的模糊感觉,而是指对无所不在的临在的非二元证悟。但这种“我是”的证悟(Thusness第一和第二阶段:https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html)不应被误认为是非二元或无我(anatman)的证悟,后者是Thusness第四和第五阶段。

经历了类似洞见的Sim Pern Chong(Long Chen)几年前写道:

"只是我的看法……就我而言,我第一次体验到一种明确的‘我是’临在时,完全没有思想。只是一个没有边界、遍布一切的临在。事实上,当时没有思考,也没有去寻找这是否就是‘我是’。没有任何概念活动。它只是在那次体验之后才被解释为‘我是’。对我来说,‘我是’的体验实际上是对现实本来面目的瞥见……但它很快被重新解释了。体验到了‘无边界’的属性,但其他属性,如‘无能与所’、‘透明的光明’、空性还没有被理解。我的看法是,当体验到‘我是’时,你将毫无疑问地知道这就是那种体验。"

John Tan也说:

“John Tan:我们称之为临在,或者我们称之为,嗯,我们称之为临在。 (提问者:它是‘我是’吗?) ‘我是’其实是不同的。 它也是临在。 它也是临在。 ‘我是’,取决于…… 你看,‘我是’的定义对某些人来说也不太一样,像Geovani? 他实际上写信给我说,他的‘我是’就像定位在头部。 所以它是非常个人的。 但那不是我们所说的‘我是’。 ‘我是’实际上是一种非常,嗯,就像例如,我想,Long Chen(Sim Pern Chong)实际上经历过。 它实际上是包容一切的。 它实际上就是我们所说的非二元体验。 没有念头。 它只是一种纯粹的存在感。 而且它可以是非常强大的。 它确实是一种非常强大的体验。 所以当,比方说当你。 当你很年轻的时候。 特别是当你[在]我这个年纪。 当你第一次体验‘我是’,它是非常不同的。 这是一种非常不同的体验。 我们以前从未体验过那个。 所以,嗯,我不知道它是否甚至可以被认为是一种体验。 嗯,因为没有念头。 只是临在。 但这种临在很快被误解,由于我们以二元和非常具体的方式理解事物的业力习气。 所以当我们体验,我们有这种体验时,解释是非常不同的。 而那种错误的解释方式实际上创造了一种非常二元的体验。” - 摘自《觉悟真实》(AtR)会议记录,2021年3月

正是这种无所不在的临在,随后被误认为是终极背景,是所有现象在其中生灭的同时其本身保持不变且不受影响的存在基底。详见:https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html

2. 直接路径:不要贬低“我”

重要的是,不要将作为自我探究不可或缺的“非此非彼”(neti neti)过程与佛教的无我教导混为一谈。它们是两件不同的事。在“非此非彼”和自我探究中,目的是为了证悟临在-觉知是什么,你的自我(Self)是什么,源头是什么。你不能贬低自我。如果探究和直接路径是你的方法,你可以把佛教的无我或对无常的观修暂时放在一边,直到以后再说。

正如John Tan所说(Thusness/PasserBy在2009年DhO 1.0上的帖子):

“你好Gary,

看来这个论坛上有两组修行者,一组采用渐进法,另一组采用直接法。我是新来的,所以我可能错了。

我的看法是,你正在采用渐进法,但你正在体验直接法中非常重要的东西,即‘见证者’。正如Kenneth所说:‘Gary,你在这里发现了一个非常重大的东西。这种修法会让你获得自由。’但Kenneth所说的话将需要你对这个‘我’觉醒。它需要你有那种‘尤里卡!’(豁然开朗)式的证悟。觉醒于这个‘我’,灵性之路就会变得清晰;它仅仅是这个‘我’的展开。

另一方面,Yabaxoule所描述的是一种渐进法,因此有一种对‘我是’(I AM)的贬低。你必须衡量你自己的情况,如果你选择直接路径,你就不能贬低这个‘我’;相反,你必须充分而彻底地将整个‘你’作为‘存在’来体验。对于直接路径的修行者来说,当他们直面非二元觉知的‘无痕迹’、‘无中心’和‘毫不费力’的本质时,我们本初自性的空性将会介入。

也许说明一下这两种方法在何处交汇会对你有所帮助。

觉醒于‘见证者’会同时‘打开’即时性之眼(eye of immediacy);也就是说,这是一种能够立即穿透散乱的思想并无需任何媒介即可感知被感知事物的能力。它是一种直接的认知。你必须深刻地意识到这种“无媒介的直接”感知识觉——它太直接了,以至于没有能与所的鸿沟,太短暂了以至于没有时间,太简单了以至于没有思想。就是这只‘眼’,能够通过成为‘声音’而看到整个‘声音’。进行内观时也需要同样的‘眼’,也就是说,要‘纯粹(bare)’。无论是非二元还是内观,都需要打开这只‘即时性之眼’。”

3. 无我(Anatman)与临在的含义

一旦证悟了“我是”(I AM),一个人最终可能会突破到无我。关键要明白,无我并不意味着觉知或光明的否定或不存在。对无我的洞见消除了“实有见”,以及将独立的背景“能知”与“所知”分开的“二元见”,从而使人能够证悟到觉知的本来面目是这种充满整个宇宙、生动且空寂的无缝活动。

我不在此详述这部分,你可以在 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.htmlhttps://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html 中阅读详细内容。

请观看:https://youtu.be/ZYjI6gh9RxE?si=6M4zn5tHE7fQlJcr

还有这个:https://youtu.be/MTvyLfCd9jI?si=9sUAHomIpD76iQn-

标签:概念(Conceptuality),远离戏论(Freedom from Elaborations),我是(I AMness),自我探究 |