(Japanese) 真如／旅人の悟りの七段階 - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
推薦：「短縮版の AtR ガイドはとても良い。真剣に読めば、無我へと導くはずです。簡潔で直接的です。」— Yin Ling
（Soh：この記事は私の師である “Thusness”／“PasserBy”／John Tan によって書かれたものです。私はこれらの悟得の諸段階を個人的に経験しています。）
第1段階：“I AM” という経験
それは約20年前のことで、すべては「生まれる前、私は誰か？」という問いから始まりました。なぜかは分かりませんが、この問いは私の全存在を捕らえたように思われました。私は昼も夜も、ただ座ってこの問いに集中し、考え続けることができました。やがてある日、すべてが完全に静止したかのようになり、思考の糸一本すら起こりませんでした。ただ何もなく、完全に空っぽで、ただこの純粋な存在の感覚だけがありました。この、ただの「私」という感覚、この臨在、それはいったい何だったのでしょうか。それは身体ではなく、思考でもありませんでした。思考はなかったからです。何もなく、ただ存在そのものだけがありました。この理解を誰かに裏づけてもらう必要はありませんでした。
その悟得の瞬間、私は途方もないエネルギーの流れが解放されるのを経験しました。まるで生命が私の身体を通して自らを表現しており、私はその表現以外の何ものでもないかのようでした。しかしその時点では、私はまだこの経験が何であるのか、そしてその本性をどのように誤解していたのかを十分に理解することができませんでした。
Soh によるコメント：これは、洞山良价の五位（禅仏教における覚醒の地図）の第一位、「正中偏」とも対応します。この段階はまた、個別的・個人的な自己の感覚を欠いた、海のような存在の基盤、あるいは源としても描写できます。Thusness は2006年に次のように述べています：
「川が海へ流れ込むように、自己は無へと溶けていく。修行者に、個別性が幻にすぎないことが徹底して明らかになるとき、主体と客体の分裂は起こらない。“AMness” という在り方を経験している人は、『あらゆるものの中に “AMness”』を見いだす。それはどのようなものか？
個別性から解放されること——来ることと去ること、生と死、あらゆる現象はただ “AMness” という背景から現れては消えていく。“AMness” という在り方は、どこかに、内側にも外側にも住まう『実体』として経験されるのではない。むしろ、あらゆる現象が生起するための基盤となる実在として経験される。消滅（死）の瞬間においてさえ、ヨーギはその実在を徹底して体認しており、「実在（Real）」を可能な限り明晰に経験している。私たちはその “AMness” という在り方を失うことはできない。むしろ、あらゆるものがただそれへ溶け、またそれから再び現れることしかできない。“AMness” という在り方は動いていない。来ることも去ることもない。この “AMness” という在り方が神である。
修行者は決してこれを真の仏心と取り違えてはならない。“I AMness” という在り方は清浄な覚知である。だからこそそれは圧倒的なのだ。ただし、その空なる本性への『洞察』はない。」（「Buddha Nature is NOT "I Am"」より抜粋）
Soh：「I AM」の悟得に至る最も直接的な方法は自己探究であり、「生まれる前、私は誰か？」あるいはただ「私は誰か？」と自らに問うことです。参照：What is your very Mind right now?、私の記事「Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization」、Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination、「The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version」および「Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind」の自己探究の章、私の無料電子書籍、Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I、The Direct Path to Your Real Self、ラマナ・マハルシのテキスト “Who am I?”（https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf）とその著書 “Be As You Are”、虚雲老和尚のテキストや書籍（例として「Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry)」を読むことができます）、さらに「Book Recommendations 2019 and Practice Advices」にある自己探究関連の書籍推薦、または以下の YouTube 動画を参照してください：
- https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
- https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
- https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
- https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
- https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
John Tan は「I AM」の悟得に至った当時まだ仏教徒ではありませんでしたが、これは多くの仏教実践者にとっても重要な予備的な悟得です。（ただし、人によっては、光明なる臨在の側面が道のもっと後になって初めて明らかになることもあります。）また John Tan が以前述べたように、「第一は、心ないし意識を直接に体認すること、すなわち明心（Soh：心を把握すること）である。禅の頓悟のように自分の本来心を直接悟る道、マハームドラー、ゾクチェンにおけるリクパの直接導入、あるいはアドヴァイタの自己探究でさえ——媒介なしに『意識』を直接、即時に知覚するという点では同じである。しかし、それは空性の悟得ではない。」これは、テーラワーダ仏教や Ajahn Brahmavamso のような師によって説明される「光明心」でもあります（参照：https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html）。「I AM」の悟得でいう「I AM」は、Asmi-māna（字義通りには「私はある」という慢）とはまったく関係がないことに注意してください。これは完全に別の事柄です。しかしこれは、「I AM」の悟得がいずれかの仏教伝統における最終的な悟得であることを意味しません。この点は「リクパの認識と空性の悟得、およびリクパの異なる様態（Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa）」—https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.htmlで説明されています。
個人的には、二年間「生まれる前、私は誰か？」と自らに問い続けたことが、存在（Being）についての疑いなき確信、すなわち真我の悟得（Self-Realisation）へと導きました。なお、非常によくあることですが、人は「I AM」の一瞥や経験、鮮明な広がり、あるいは自分が観察者であるという何らかの認識を得ることがあります。しかしそれらは、Thusness 第1段階の「I AM」の悟得ではありませんし、第1段階の悟得は単なる明晰さの状態でもありません。自己探究は疑いなき悟得へ導きます。私は2010年2月の疑いなき真我の悟得（Self-Realization）の前に、三年間にわたって「I AM」を断続的に垣間見ていました。そのことは、私の無料電子書籍の最初の日記項目に書いています。その違いについては、「I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being)」と、「Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives」の第一項を参照してください。
「I AM」の悟得の後にさらに進むには、「Four Aspects of I AM」に焦点を当て、「On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection」にある無我の二つの偈、および「Two Types of Nondual Contemplation」を観照してください。
私の知る多くの人々（Thusness 自身も含みます）は、明確な指示と導きが欠けていたため、第1〜第3段階で何十年も、あるいは一生、あまり進展しないまま留まっていました。しかし私は、四つの側面と無我（no-self）への観照に関する Thusness の助言に従うことで、2010年当時、第1段階の悟得から一年未満で第5段階へ進むことができました。
第2段階：「私はすべてである」という経験
私の経験は、多くのアドヴァイタやヒンドゥー教の教えによって裏づけられているように思われました。しかし私が犯した最大の過ちは、ある仏教徒の友人と話した時に起こりました。彼は私に、無我の教え、すなわち「私」はないという教えについて語りました。私はその教えを即座に拒絶しました。なぜなら、それは私が経験したことと真っ向から矛盾していたからです。しばらくの間、私は深く混乱し、なぜブッダがこの教えを説いたのか、ましてやそれを法印にまでしたのかを理解できませんでした。ところがある日、私はすべてが「私」へと融合していくことを経験しました。しかしどういうわけか、そこには「私」はありませんでした。それは「私なき私」のようなものでした。私はどうにか「私」はないという考えを受け入れましたが、それでもなお、ブッダはそのような言い方をすべきではなかったと主張していました……
その経験はすばらしいものでした。まるで私は完全に解放され、境界なき完全な解放を得たかのようでした。私は自分に、「もはや混乱していないことを完全に確信している」と言い、そこで次のような詩を書きました（おおよそ以下のようなものです）。
私は雨
私は空
私は「青さ」
空の色
「私」より真実なものはない
ゆえにブッダよ、私は私である。
この経験を表す言葉があります――いつ、どこに「在る」があるとしても、その「在る」は私である。この言葉は私にとってマントラのようなものでした。私はしばしばこれを用いて、臨在の経験へと自分を戻していました。
その後の旅路は、この総体的臨在の経験が展開し、さらに精緻化されていく過程でした。しかしどういうわけか、いつもこの詰まり、この「何か」があり、その経験を再び捉えることを妨げていました。それは、総体的臨在の中へ完全に「死に切る」ことができないということでした。
Soh によるコメント：この段階については、次の抜粋が明確にしてくれるでしょう。 「それは、この「I AM」という実感をすべてのものの中へともたらすことです。私は、あなたの中の「I」である。猫の中の「I」、鳥の中の「I」である。私は、あらゆる者とすべてのものにおける第一人称である。「I」。それが私の第二段階です。「I」は究極であり普遍である、ということです。」— John Tan, 2013
第3段階：無の状態へ入る
どういうわけか、何かが私の最奥の本質の自然な流れを妨げ、その経験を再び生きることを妨げていました。臨在はなおそこにありましたが、「総体性」の感覚はありませんでした。論理的にも直観的にも、「私」が問題であることは明らかでした。「私」が妨げていたのであり、「私」が限界であり、「私」が境界だったのです。しかし、なぜ私はそれを取り除くことができなかったのでしょうか。その時点では、覚知の本性や、覚知とは何であるのかを見つめるべきだとは思い至りませんでした。代わりに私は、「私」を取り除くために忘却状態へ入る技法に没頭しすぎていました……。これはその後13年以上続きました（もちろんその間にも、他の小さな出来事は多くあり、総体的臨在の経験も何度も起こりましたが、数か月の間隔を空けて起こっていました）。
しかし私は、ひとつの重要な理解に至りました―― 「私」はあらゆる作為の根本原因であり、真の自由は自発性の中にある。完全な無へと明け渡せば、すべてはただ自ずからそのよう（Self So）である。
Soh によるコメント：
私が2008年に第1段階と第2段階の一瞥を経験していた頃、Thusness が第3段階について私に書いてくれたものがあります。
「『私の死』を、あなたの経験の鮮明な光明性と結びつけるのは、あまりにも早すぎます。これは誤った見解へと導きます。なぜなら、道教の実践者のように、完全な明け渡し、あるいは除去（落とすこと）による実践者の経験もあるからです。あなたが経験したものを超える深い至福の経験が起こることもあります。しかし焦点は光明性ではなく、無努力性、自然さ、自発性にあります。完全に手放し切ったところには『私』はありません。何かを知る必要すらありません。実際、『知識』は障害と見なされます。実践者は、心、身体、知識……すべてを落とします。洞察はなく、光明性もありません。ただ、何が起ころうと、それがひとりでに起こるに任せるだけです。意識を含むすべての感官は閉ざされ、完全な没入状態になります。『何か』への覚知は、その状態から出てきた後にのみあります。
一方は鮮明な光明性の経験であり、他方は忘却の状態です。したがって、『私』の完全な溶解を、あなたが経験したことだけと結びつけるのは適切ではありません。」
第3段階についてのコメントは、この記事も参照してください：https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
しかし、小我（self）と真我・大我（Self）を手放す無努力で自然な道は、トランス、サマーディ、没入、忘却といった特別な、あるいは変性した状態へ入ることによるのではなく、洞察として無我（anatta）を悟得し、それを実践の中で体現することによるのだと悟るのは、Thusness 第4段階と第5段階において初めてです。Thusness が以前に書いたように、
「……多くの努力を注がねばならないように見えますが、実際にはそうではありません。実践全体は、結局のところ解きほぐし（undoing）のプロセスです。それは、私たちの本性の働きを徐々に理解するプロセスです。私たちの本性は初めから解放されていますが、常に保存し、防衛し、執着しようとするこの『自己』の感覚によって覆われています。自己感覚全体がひとつの『作為（doing）』です。私たちが何をしようと、肯定的であれ否定的であれ、それはなお作為（doing）です。究極的には、手放すことや、あるがままに任せることすらありません。なぜなら、すでに連続的な溶解と生起があり、この絶えざる溶解と生起そのものが、自ずから解放されていく働きなのだと明らかになるからです。この「小我（self）」あるいは「真我・大我（Self）」がなければ、『作為（doing）』はありません。ただ自発的な生起だけがあります。」
〜 Thusness（出典：Non-dual and karmic patterns）
「……人が私たちの本性の真実を見ることができない時、あらゆる手放しは、別の形に姿を変えたしがみつきにすぎません。したがって、『洞察』なしには、本当の手放しはありません……それはより深く見ることの漸進的なプロセスです。それが見られる時、手放しは自然です。自己を放棄するよう自分に強いることはできません……私にとって浄化とは常にこれらの洞察です……非二元性と空の本性です……。」
第4段階：鏡のように明るい明晰さとしての臨在
私は1997年に仏教と関わるようになりました。それは「臨在」の経験についてもっと知りたかったからではなく、むしろ無常の教えが、私が人生で経験していたことと深く響き合ったからです。当時、私は金融危機によって、すべての財産、さらにはそれ以上を失う可能性に直面していました。その時点では、仏教が「臨在」という側面について、これほど深く豊かな教えを備えているとは、まったく知りませんでした。人生の神秘は理解し尽くせるものではありません。私は金融危機によって生じた悲しみを和らげるために、仏教に帰依して拠り所を求めましたが、それが総体的臨在を経験するための失われていた鍵となったのです。
その頃の私は、「無我」の教えにそれほど抵抗していたわけではありません。しかし、あらゆる現象的存在が、固有に存在する小我（self）あるいは真我・大我（Self）を欠いて空である、という考えは、まだ十分には腑に落ちていませんでした。彼らは、人格としての小我（self）について語っているのか、それとも「永遠の観照者（Witness）」としての真我・大我（Self）について語っているのか。私たちは「観照者」さえも取り除かなければならないのでしょうか。観照者そのものもまた、もうひとつの幻想だったのでしょうか。
思考はある、考える者はいない
音はある、聞く者はいない
苦は存在する、苦しむ者はいない
行為はある、行為者はいない
私は上の偈の意味について深く瞑想していました。するとある日、突然「トォーン……」という音を聞きました。それはあまりにも明晰で、ほかには何もなく、ただ音、そしてそれ以外には何もありませんでした！そして「トォーン……」と響いていました……。それはとても明晰で、とても鮮やかでした！
その経験はとても馴染み深く、とても現実感があり、とても明晰でした。それは「I AM」の経験と同じものでした……思考なし、概念なし、媒介なし、そこに誰もおらず、間に介在するものもありませんでした……。それは何だったのでしょうか。それは臨在でした！しかし今回は “I AM” ではありませんでした。「私は誰か」と問うことでもなく、純粋な “I AM” という感覚でもありませんでした。それは「トォォーン……」、純粋な音でした……
次に味わいが来ました。ただ味わい、そしてそれ以外には何もありません……。
心臓が鼓動する……
景色……
その間に隔たりはありませんでした。もはやそれが生起するまで数か月の隔たりがあることもありませんでした……
入るべき段階など一度もありませんでした。消滅すべき「I」もなく、それはそもそも存在したことがありませんでした。
入り口も出口もありません……
音は「外」にも「内」にもあるのではありません……
生起と消滅から離れた「I」はありません……
臨在の多様な現れ……
瞬間瞬間に臨在が展開していきます……
コメント：
これは無我を見抜き始めることです。無我への洞察は生じていますが、非二元の経験はなお非常にブラフマン的（Brahman-like）であり、空性（Sunyata）というよりもブラフマン的です。実際、これまで以上にブラフマン的です。今や “I AMness” という在り方が、すべての中に経験されています。
それでも、これは修行者が二元的な結び目をほどき、知覚が飛躍的に変わるのを経験する、非常に重要な鍵となる段階です。これはまた、「すべては心（Mind）である」、すべてはまさにこのひとつの実在（One Reality）である、という悟得へ導く重要な洞察でもあります。
私たちがその一部であるような究極の実在（Ultimate Reality）や宇宙意識（Universal Consciousness）を想定してしまう傾向は、驚くほど強く残ります。実質的には二元的な結び目は解けていますが、物事を固有存在するものとして見る束縛は解けていません。清浄な覚知の、マハー（Maha）であり、空であり、非二元である本性を十全に経験することを妨げる「二元性」の結び目と「固有存在視」の結び目は、目をくらませる二つのまったく異なる「知覚の呪縛」です。
“On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”という投稿の「On Second Stanza」の小節が、この洞察をさらに詳しく説明しています。
Soh によるコメント：非二元の悟得が始まる段階であり、入口も出口もない無門の門です。人は第3段階のように、自己を取り除くために忘却状態を求めることをやめ、無我と覚知の非二元の本性が常にすでにそのようであることを、悟得し体現し始めます。それでも、第4段階では、第5段階のように意識を現象性の単なる流れとして見るのではなく、分離性を「すべては真我・大我（Self）である」へと溶かし込むところに帰着しがちであり、そのため絶対者（Absolute）の痕跡を残します。
Thusness は2005年に次のように書いています：
「『自己（self）』がなければ、一性は即座に達成される。ただ、常にこの “Isness” という在り方だけがある。主体は常に、観察される客体そのものだった。これはトランスに入ることのない真のサマーディである。この真理を完全に理解すること。それが解脱へ向かう真の道である。あらゆる音、感覚、意識の生起は、これほど明晰で、現実感があり、鮮やかである。あらゆる瞬間がサマーディである。指先がキーボードに触れると、不思議にもその接触の意識が生じた。それは何か。存在しているという感覚と現実感を、余すところなく感じなさい。主体はない……ただ “Isness” という在り方だけがある。思考はない。本当に思考はなく、『自己（self）』もない。ただ純粋な覚知だけがある。」、「いったい誰に理解できるだろうか。泣き声、音、騒音は仏である。それはすべて真如（Thusness）の経験である。この真の意味を知るには、『I』の痕跡をほんのわずかも残してはならない。もっとも自然な「I」がない状態（ILessNess）において、すべては在る。同じ言葉を語ったとしても、経験の深さは異なる。誰かを説得しても意味はない。誰が理解できるだろうか。どんな拒絶も、どんな種類の分割も、仏果を拒絶することである。主体、あるいは経験者であるという感覚がほんのわずかでもあれば、私たちは要点を取り逃がしている。自然な覚知には主体がない。鮮やかさと明晰さ。全体性をもって感じ、味わい、見、聞きなさい。常に『I』はない。ありがとう、ブッダよ。あなたは本当に知っている。:)」
第5段階：映し出す鏡はない
映し出す鏡はない
初めからただ顕現だけがある。
隻手が鳴る
すべては「IS」である！
実質的に、第4段階は主体と客体のあいだに分割がないという経験にすぎません。無我（anatta）の偈から最初に垣間見られた洞察は「自己がない」というものでしたが、私の進展の後半では、それは絶対的に主体がないというよりも、主体と客体が不可分に結合しているかのように現れました。これはまさに「Three levels of understanding Non-Dual」の第2のケースです。第4段階において、私はなお現象の清浄さと鮮やかさに畏敬の念を抱いていました。
第5段階では、「誰もいない」ということがかなり徹底しており、私はこれを三つの側面すべてにおける無我（anatta）と呼びます――主体と客体の分割がないこと、行為者性がないこと、行為主体が存在しないことです。
ここで転機となるのは、「鏡とは、生起する一つの思考にすぎない」と直接かつ徹底して見ることです。これによって、「ブラフマン（Brahman）」の堅固さとその壮大さのすべては跡形もなく崩れ去ります。それでも、行為主体なしに、ただ生起する思考として、あるいは鐘が鮮やかに鳴り響く一瞬として存在することは、完全に正しく、解放的に感じられます。鮮やかさと臨在のすべては残り、そこにさらなる自由の感覚が加わります。ここでは、鏡と反映の合一という理解が欠陥のあるものだと明確に理解され、ただ鮮やかな反映だけがあります。そもそも主体がないのであれば、「合一」はありえません。観察者（watcher）が存在するように見えるのは、微細な想起において、すなわち前の思考の瞬間を思考が想起する時に限られます。ここから、私は非二元の第3度へと進みました。
第一の偈は第二の偈を補完し、精緻化します。それによって無我（no-self）の経験は徹底し、努力なく、ただ小鳥のさえずり、太鼓の音、足音、空、山、歩くこと、噛むこと、味わうことだけになります。どこにも隠れている観照者（witness）はまったくありません！「すべて」はプロセスであり、出来事であり、顕現であり、現象であって、存在論的なものでも、本質を有するものでもありません。
この段階は、非常に徹底した非二元の経験です。非二元の中に努力のなさがあり、人は、見ているときには常にただ景色だけ、聞いているときには常にただ音だけだと悟ります。私たちは、禅でよく「薪を割り、水を運ぶ。春が来れば、草が生える」と表現されるような自然さと平常性の中に、真の喜びを見いだします。平常性（ordinariness）については（“On Maha in Ordinariness”を参照）、これもまた正しく理解されなければなりません。最近のSimpoとの会話は、平常性に関して私が伝えようとしていることを要約しています。Simpo（Longchen）は非常に洞察深く誠実な実践者であり、彼のウェブサイト「Dreamdatum.」には、非二元性に関する質の高い記事がいくつかあります。
はい、Simpo、非二元は平常です。到達すべき「その先」の段階がないからです。それが特別で壮大に見えるのは、比較によって後からそう思われるにすぎません。
とはいえ、「宇宙が噛んでいる」として現れるマハー（Maha）体験と、清浄な出来事の自発性は、なおマハー（Maha）であり、自由であり、境界なく、明晰でなければなりません。なぜなら、それがそれであり、それ以外ではありえないからです。比較から生じる「非凡さと壮大さ」もまた、非二元の「あるがまま（what is）」から正しく識別されなければなりません。
収縮が入り込む時、それはすでに「経験者と経験の分裂」の顕現です。慣習的に言えば、それが因であり、それが果です。条件が何であれ、不利な状況の結果であろうと、ある良い感覚に到達しようとする微細な想起であろうと、想像上の分裂を修復しようとすることであろうと、私たちは、「分割する業的傾向（karmic tendency）」が私たちの全存在に浸透しているようには、まだ「非二元」の洞察が私たちの全存在に浸透していないのだ、と見なさなければなりません。私たちは、何であれ現れるものを、恐れず、開かれたまま、何の留保もなく迎え入れてはいません。:-)
あくまで私見として、気軽に共有しただけです。
このレベルまで来た実践者は、この段階が最終であると信じて過度に興奮することがよくあります。実際、それは一種の擬似的な最終到達点のように見えます。しかしこれは誤解です。多くを語ることはできません。修行者はまた、五蘊をまださらに空じないままでも、自ずから円成（spontaneous perfection）へと自然に導かれていくでしょう。:-)
さらなるコメントについては、こちらを参照してください：http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
コメント：
脱落は徹底しており、中心は消えています。中心とは、分割しようとする微細な業的傾向（karmic tendency）にすぎません。より詩的に表現すれば、「聞くのは音そのものであり、見るのは景色そのものであり、塵こそが鏡である」と言えるでしょう。移ろいゆく現象そのものが、初めからずっと鏡でした。ただ強い二元的見解が、その見ることを妨げているだけです。
多くの場合、非二元をより「集中を要する（concentrative）」ものから、より「努力なき（effortless）」ものへとするために、私たちの洞察を何度も何度も洗練させる循環が必要です。これは、経験に堅固さがないことと、その自発性を体験することに関わります。“On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”という投稿の「On First Stanza」の小節は、この洞察の段階をさらに詳しく説明しています。
この段階では、主体を空じることは非二元性をもたらすだけであり、さらに五蘊、十八界を空じる必要があることを明確にしなければなりません。これは、五蘊と十八界の空なる本性を、縁起と空によってさらに深く貫かなければならないという意味です。普遍的ブラフマン（Universal Brahman）を実体化したくなる衝動は、経験を「堅固化」しようとする業的傾向（karmic tendency）として理解されます。これが、非二元の臨在の空なる本性の理解へと導きます。
第6段階：臨在の本性は空である
第4段階と第5段階は、主体が実際には存在せず（anatta）、あるのはただ五蘊だけだと見抜く、その理解の濃淡にあたります。しかし五蘊でさえ空です（Heart Sutra）。これは自明に聞こえるかもしれませんが、多くの場合、無我（anatta）の経験を成熟させた実践者（第5段階のように）でさえ、その要点を見落とします。
先に述べたように、第5段階は最終であるかのように現れ、何かを強調してもあまり意味がないように見えます。この臨在の空なる本性をさらに探究し、真如のマハー（Maha）の世界へと入っていくかどうかは、私たちの条件次第です。
John Tan による、縁起と空の経験的な合一に焦点を当てたメディア集については、こちらを参照してください：YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness。
この時点で、誤解を防ぐために、空（空性）が何でないのかを明確にしておく必要があります：
• 空（空性）は実体ではない
• 空（空性）は基体でも背景でもない
• 空（空性）は光ではない
• 空（空性）は意識や覚知ではない
• 空（空性）は絶対者（Absolute）ではない
• 空（空性）はそれ自体で存在するものではない
• 対象は空（空性）から成るものではない
• 対象は空（空性）から生じるものではない
• 「I」の空（空性）は「I」を否定するものではない
• 空（空性）は、心に対象が何も現れていないときに生じる感覚ではない
• 空（空性）について瞑想することは、心を静めることではない
出典：Non-Dual Emptiness Teaching
そして、私は次のことも付け加えたいと思います。
空（空性）は実践の道ではない
空（空性）は果としての一形態ではない
空（空性）は、すべての経験の「本性」です。達成すべきものも、実践すべきものもありません。私たちが悟得しなければならないのは、この空なる本性、すなわち、すべての鮮やかな生起が「捉えられず」「どこにも所在を定められず」「相互につながっている」という本性です。空（空性）は、清浄な覚知の中に「誰」がいないだけでなく、「どこ」も「いつ」もないことを明らかにします。「私（I）」であれ、「ここ（Here）」であれ、「今（Now）」であれ、すべては条件性の原理に従って縁起する印象にすぎません。
これがあるとき、あれがある。
これが生起することによって、あれが生起する。
これがないとき、あれもない。
これが滅することによって、あれも滅する。
この四句からなる条件性の原理の深遠さは、言葉の中にあるのではありません。より理論的な説明については、Dr. Greg Goode による「Non-Dual Emptiness Teachings」を参照してください。より経験的な叙述については、「On Emptiness」と「On Maha」という小節を、投稿 "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" の中で参照してください。
コメント：
ここで実践は、鏡を追い求めることでも、マーヤー（maya）の反映から逃れることでもないと明確に理解されます。それは、反映の「本性」を徹底的に「見る」ことです。私たちの空なる本性ゆえに、進行中の反映以外には実際に鏡はないのだと見ることです。背景となる実在として執着すべき鏡もなく、逃げ出すべきマーヤー（maya）もありません。これら二つの極端の彼方に中道があります――マーヤー（maya）が私たちの仏性（Buddha nature）であると見る、般若（prajna）の智慧です。
最近、An Eternal Now は、真如のマハー（Maha）体験をよりよく描写する、非常に質の高い記事をいくつか更新しました。次の記事を読んでください：
- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
"On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection"という投稿の最後の三つの小節（"On Emptiness"、"On Maha in Ordinariness"、"Spontaneous Perfection"）は、この段階の空の洞察と、その経験を努力なき実践様式へと成熟させていく漸進的な進展を詳しく説明しています。空（空性）の見いだせなさと捉えられなさの経験に加えて、あらゆるものの相互連関性が生み出すマハー（Maha）の経験も、同じく貴重であることを知ることが重要です。
第7段階：臨在は自ずから円成している
私たちが、実践と洞察を幾度も幾度も洗練していった後、次の悟得に至ります。
無我（anatta）は法印であり、段階ではない。
覚知は、つねに非二元であった。
諸相は、つねに不生であった。
すべての現象は「相互につながって」おり、その本性においてマハー（Maha）である。
すべては、つねにすでにそのようである。ただ、二元的な見方と固有存在視が、これらの経験的事実を覆い隠しているだけです。したがって、本当に必要なのは、生起するものが何であれ、それを開かれたまま、何の留保もなく経験することだけです（「On Spontaneous Perfection」の節を参照）。しかし、これは実践の終わりを意味するものではありません。実践はただ、動的で、条件と顕現に即したものへと移っていきます。実践の基盤（ground）と道（path）は区別できないものとなります。
コメント：
「On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection」という記事全体は、覚知の、このすでに円成した作為なき本性を最終的に悟得するための、さまざまなアプローチとして見ることができます。
Soh のコメント：
現時点――2019年、この文章が Thusness によって最初に書かれてから約12年後――このブログ、私自身、または Thusness に出会ったことを通して、30人以上が無我（anatta）を悟得しました（2022年更新：私の数えでは現在60人以上です！）。これらの記事とブログが霊的コミュニティに肯定的な影響を与えてきたことを嬉しく思いますし、これからもさらに多くの探求者に益をもたらし続けるだろうと確信しています。
これまでの年月を経て、上の Thusness による明快な記述にもかかわらず、Thusness の七段階の洞察は非常にしばしば誤解されていることに気づきました。だからこそ、さらなる明確化と詳説が必要です。
上のそれぞれの悟得に至るために、どのように調べ、観照すればよいかについて、より多くの指針を得るには、「Book Recommendations 2019 and Practice Advise」を参照してください。
重要な点として、無我（no-self）、非人格性、行為者性の不在（non-doership）について何らかの洞察をもつことはよくありますが、それは「Non-Doership is Not Yet Anatta Realization」で論じられているように、Thusness 第5段階、あるいは Thusness 第4段階の洞察と同じではありません。もし自分が無我（anatta）あるいは第5段階を悟得したと思うなら、必ずこの記事を確認してください。行為者性の不在（non-doership）、実体論的非二元性、あるいは無心（no-mind）の状態でさえも、無我（anatta）の洞察と取り違えることが非常によくあるからです：Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls。私の推定では、誰かが無我（no-self）を見抜いたと言うとき、95％から99％の場合、それは非人格性または行為者性の不在（non-doership）を指しており、非二元でさえなく、まして無我（anatman：仏教の無我〔no-self〕の法印）の真の悟得ではありません。
さらに、もう一つのよくある誤りは、無心（no-mind）のピーク経験――経験の背後に主体、知覚者、小我（self）、真我・大我（Self）がいるという痕跡や感覚が一時的に消え去り、残るものが単に「ただの経験」あるいは「ただ鮮やかな色・音・香り・味・触・思考」であるような場合――を、Thusness 第5段階の無我（anatta）の「法印」の洞察または悟得と似たものだと考えることです。それは同じではありません。経験することはよくありますが、悟得に至ることは稀です。しかし、無我（anatta）の悟得こそが、その経験を安定させ、あるいは努力なき（effortless）ものにします。たとえば私の場合、無我（anatta）の悟得が生じて安定した後、現在に至るまで約8年間、主体と客体の分裂や行為主体性（agency）の痕跡や感覚は少しもありません。John Tan もまた、過去20年以上について同じことを報告しています（彼は1997年に無我（anatta）を悟得し、1年ほどで背景の痕跡を克服しました）。ただし、主体と客体の分裂と行為主体性（agency）を克服すること（これは Thusness 第5段階でも起こります）は、より微細なその他の覆障が除かれるという意味ではありません――それが完全に除かれることが完全な仏果です（この主題は「Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations」という記事で論じられており、また「Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind」の中の Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood の章でも論じられています）。それは、悟得が浸透して、古いパラダイムや条件づけられた知覚様式を置き換えた後には自然なことです。それは少し、絵のパズルが一度見えてしまうと、もう見えなかった状態には戻れないことに似ています。しかしこれは、実践が終わったことや最終到達点に達したこと、あるいは仏果を得たことを示すものではありません。実践はなお続きます。ただ、第7段階で述べたように、動的で条件に基づくものになるだけです。第7段階でさえ最終到達点ではありません。経験と悟得という主題は、「No Mind and Anatta, Focusing on Insight.」でさらに論じられています。また、非概念性という病に陥り、それを解脱の源だと誤認して、非概念性の状態に執着したり、それを実践の主要対象として追い求めたりすることもよくあります。しかし解脱は、実体視を生じさせる無明と見解（主体と客体の二元性、および固有存在という見方）を、洞察と悟得によって解消することによってのみ来ます。（参照：The Disease of Non-Conceptuality）実体視が概念的なものであることは確かです。しかし、単に非概念的であろうと訓練することは、原因――無明――を治療せずに症状を抑えるだけです（非概念的な現前（presencing）に安住することは瞑想訓練の一部として重要ですが、それは、無我（anatta）・縁起・空性への洞察という智慧とともに行われなければなりません。それが無我（anatta）の自然で継続的な体現です）。実体視を離れることは非概念性へ導きますが、非概念性そのものが実体視を伴わない知覚へ導くわけではありません。
したがって、無我（anatta）、縁起（D.O.）、空（空性）への洞察が悟得され、体現されると、知覚は自然に実体視を伴わず、非概念的になります。さらに私たちは、縁起（dependent origination）の観点から見た、あらゆる現象の空であり不生である本性を見なければなりません。Thusness は2014年にこう書きました。「ブッダ自身であれ、ナーガールジュナ（Nagarjuna）であれ、ツォンカパ（Tsongkhapa）であれ、誰一人として縁起の深遠さに圧倒され、驚嘆しなかった者はいない。ただ、私たちにはそれを十分な深さまで貫く智慧がないだけである。」また、「実際、縁起を見なければ、仏教［すなわち仏法の精髄］を見ていない。無我（anatta）は始まりにすぎない。」
また、7つの段階は「重要性」の順位ではなく、Thusness の歩みにおいて特定の洞察がどのような順序で開かれていったかを示しているにすぎない、という点を理解することも必要です。私自身もまた、ほぼ同じ順序でそれらの段階を通ってきました。Thusness の七段階における各悟得は、いずれも重要で貴重です。「I AMness」の悟得は、空性の悟得と比べて「より重要でない」あるいは「任意のもの」と見なされるべきではありません。私はしばしば、人々に「I AMness」の悟得から始める、あるいはそれを通過するよう勧めます。それはまず光明性の側面を引き出すためです（他の人々にとっては、この側面は実践のより後の段階で初めて明らかになることもあります）。あるいは、Thusness が過去に述べたように、私たちは「すべてを、深い業的条件づけを解消するための重要な洞察として見るべきです。そうすれば、明晰さ（clarity）は努力なきもの（effortless）、作為なきもの（uncontrived）、自由で解放的なものになります」。悟得の諸段階は、必ずしもすべての人に同じ順序や直線的な仕方で生じるとは限らず、「深化」のために洞察を何度か循環する必要がある場合もあります（参照：Are the insight stages strictly linear?）。さらに、Thusness が言ったように、「私が悟得した無我（anatta）はかなり独特です。それは単に無我（no-self）の悟得ではありません。まず臨在への直観的洞察がなければなりません。そうでなければ、洞察の諸段階を逆にたどらなければならなくなるでしょう」（参照：Anatta and Pure Presence）。彼が示した覚醒の七段階の中で、John Tan は第1・第5・第6段階の洞察を最も重要なものと見なしています。
そして Thusness は以前、こうも書きました。「Jax、こんにちは。下位乗（lower yanas）、実践は不要であるということ、絶対者（Absolute）などについて、私たちの間にどのような相違があるとしても、あなたがこのメッセージを明らかにしようと熱心に努めていることを、私は本当に高く評価しています。そして、この「伝達（transmission）」という側面については、私はあなたに心から同意します。もし人が本当にこの精髄を『伝達』したいなら、それ以外にどうあり得るでしょうか。伝えられるべきものは、まさに異なる次元のものなのですから、どうして言葉や形によって混濁させられるでしょうか。古の師たちは、適切な機縁を見極め、待ち、精髄を惜しみなく、心の底から伝えることに、極めて真剣でした。そのため、精髄が伝達されるとき、それは血を沸騰させ、骨髄の深くまで貫かなければなりません。身心全体が、一つの開かれた眼にならなければなりません。ひとたび開かれれば、すべてが「霊性（spirit）」へと転じ、心と知性が脱落し、残るのは至るところにある生き生きした生命性（aliveness）と叡智（intelligence）です！Jax、あなたの幸せを心から願っています。ただ絶対者（Absolute）に痕跡を残さないことです。跡形もなく消え去れ！（Gone!）」
また、無我（no-self）、縁起、空性について概念的に理解することは、直接的な悟得とはまったく異なる、ということを理解することも非常に重要です。私が「The Importance of Luminosity」で Mr. MS に述べたように、第6段階について概念的理解をもっていても、直接的な悟得を欠いていることは十分にあり得ます（参照：Suchness / Mr. MS）。Thusness が「Purpose of Madhyamaka」で指摘したように、中観（Madhyamaka：ナーガールジュナが説いた仏教の空性の教え）の分析と観照をすべて行った後でなお、世俗的なものこそが自らの自然な輝き（radiance）が完全に表現される場であると悟れないなら、別個の指し示しが必要です。
多くの人は、なぜこれほど多くの洞察の段階が必要なのか、と疑問に思うかもしれません。即座に解脱に至る道はあるのでしょうか。ある人々は、これらすべての段階や情報を過度に複雑だと感じます。真理とは、直接で単純なものではないのでしょうか。幸運な少数の人々（あるいは「より機根の高い」人）にとっては、樹皮衣のバーヒヤ（Bahiya of the Bark Clothe）のように、ブッダから一偈の法（Dhamma／Dharma）を聞いただけで、ただちに解脱に至ることができました。しかし私たちの大多数にとっては、真理を明らかにし、厚い迷妄の層を貫いていく過程があります。ある悟得の段階に留まり、最終到達点に達したと思い込むことは非常によくあります（Thusness 第1段階のような早い段階でさえそうです）。しかしその場合でも、執着を生じさせる微細なアイデンティティと実体化を解消できず、そのため解脱が妨げられます。もし洞察によって、小我（self）、真我・大我（Self）、あらゆるアイデンティティ、実体化のすべてを一度に貫き、解消できるなら、その場で解脱することもあり得ます。しかし（ほとんどの場合そうであるように）すべての迷妄を一度に貫く能力がないなら、さらなる指し示しと洞察の諸段階が必要です。Thusness が述べたように、「Joan Tollifson は、自然な非二元状態（non-dual state）を『あまりにも単純で、あまりにも即時的で、あまりにも明白で、あまりにも常に現前しているため、私たちはしばしば見過ごしてしまうもの』として語りましたが、この「あるがままの単純さ（Simplicity of What Is）」の悟得に至るためでさえ、修行者は心的構築物（mental constructs）を解体していく骨の折れる過程を経る必要がある、ということを理解しなければなりません。意識を理解するためには、私たちは『目をくらませる呪縛』を深く自覚しなければなりません。Joan もまた、深い混乱の時期を経たに違いないと私は思います。それを過小評価してはなりません。:)」（抜粋：Three Paradigms with Nondual Luminosity）
John Tan が述べたように、「仏性（buddha nature）は平明さ（plainness）であり、もっとも直接的であるとはいえ、それでもなおこれらは段階です。もし人がその過程を知らず、『そう、これがそれだ』と言うなら……それは極めて誤解を招きます。『悟得に至った』または『悟った』人々の99パーセントにおいて、人が語っているものは「I AMness」という在り方であり、常住性（permanence）を越えておらず、なお常住性（permanence）や無形性（formlessness）を考えています……ほとんどすべての人が、それを “I AMness” という枠組みで考えます。すべては “AMness” という在り方から派生した孫のようなものであり、それが二元性の根本原因です。」――John Tan, 2007
これらの段階は筏のようなものです。それは渡るためのものであり、私たちの迷妄と執着を手放すためのものであって、何らかの教条（dogma）としてしがみつくためのものではありません。それは探求者を自己の心の本性の悟得へと導き、落とし穴と盲点を指し示すための方便です。ひとたび悟得されれば、すべての洞察は瞬間ごとに体現され、人はもはや段階について考えなくなります。また、何かを達成したという観念、達成者がいるという観念、あるいは到達すべき別の場所があるという観念にも、もはやしがみつきません。光明なる顕現の場全体（luminous field）は、ただ零次元の真如であり、空であり、不生です。言い換えれば、筏あるいは梯子がその役目を果たしたなら、それは岸に担ぎ上げられるのではなく、脇に置かれます。Thusness が2010年に書いたように、「実際には、梯子もなく、「無我（no self）」なるものもまったくない。ただこの息、この過ぎゆく香り、この生起する音だけである。この明白さ、あるいはこれらの明白さ以上に明晰な表現はあり得ない。平明で、単純である！」しかし、Thusness がここで述べていることは、無我（anatta）の悟得後の体現を指しています。無心（no-mind）の経験の状態を誘発することは容易です――たとえば、禅師がまったく予期しない一撃、喝、突然鼻をつねることなどを与え、その痛みと衝撃の瞬間に、自己（self）の感覚、そして実際にはすべての概念が完全に忘れられ、ただ鮮やかな痛みだけが残るという話は多くあります。これは、私たちが無心（no-mind）の経験、すなわち無我（no-self）・無主体（no-subject）のピーク経験と呼ぶものを誘発することがありますが、それを無我（anatta）の悟得と取り違えてはなりません。しかし、無我（anatta）の悟得こそが無心（no-mind）を努力なき自然状態にします。私が見てきた、非二元の経験を得ることのできる教師たちの多くは、無心（no-mind）の状態を表現しているにすぎず、無我（anatta）の悟得を表現しているわけではありません。先に述べたように、この主題は「No Mind and Anatta, Focusing on Insight」および「Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives」の第四点でさらに論じられています。したがって、七つの段階が悟得され、体現されるまでは、この地図はなお非常に有用です。
Thusness はまた、何年も前に、ある人がゾクチェン（Dzogchen）の修行を光明なる本質の悟得、およびそれをすべての経験と活動へ統合することとして論じていたことについて、次のように述べました。「彼の意図することは分かります。しかし、それが教えられている仕方（Soh：つまり、その人によって論じられている仕方）は誤解を招きます。それは単に非二元の経験であり、前景と背景の両方、そして三つの状態（Soh：覚醒・夢・夢なき深睡眠）において臨在を経験しているにすぎません。それは私たちの真の空なる本性を悟得しているのではなく、私たちの光明なる本質を悟得しているのです……光明性と空なる本性の違いを理解してください（Soh：ここで光明性とは臨在・覚知の側面を指し、空性とは臨在、真我・大我（Self）、現象に固有の存在や本質がないことを指します）……非常にしばしば、人々は経験に頼り、見解を真に悟得することには依っていません。正見（Soh：無我（anatta）、縁起、空性についての見解）は、二元的な見解と固有存在視を中和する中和剤のようなものです。それ自体にも、しがみつくべき何ものもありません。ですから、正見が指し示しているものを悟りなさい。そうすれば、すべての経験は自然に現れます。正しい悟りの経験とは、道元禅師（Zen Master Dogen）が述べたもののようなものであり、経験者と経験されるものが非二元的な経験の流れへ崩れ落ちるというだけの非二元状態（non-dual state）ではありません。このことは、私はあなたにはっきり伝えました。」（更新コメント：一方、真のゾクチェン（Dzogchen）の教えは、無我（anatman）と空性（shunyata）の悟得に完全に一致しています。手始めに、ゾクチェン（Dzogchen）の教師である Acarya Malcolm Smith の著作を参照してください：https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html）
最後に、Thusness が2012年に書いた言葉で締めくくりたいと思います。「空性と解脱（liberation）について、覚知に触れずに語ることはできません。むしろ、覚知の空なる本性を理解し、覚知を顕現のこの単一の活動として見なさい。私は、修行を覚知の本質と本性の悟得から切り離しては見ません。唯一の違いは、覚知を究極の本質として見るか、それとも覚知を、宇宙全体を満たすこの継ぎ目のない活動（seamless activity）として悟得するかです。花の香りはない、と私たちが言うとき、その香りこそが花なのです……なぜなら、心・身体・宇宙がすべて一緒に、この単一の流れ、この香り、ただこのことへと解体されているからです……ほかには何もありません。それが無心である心です。仏教の悟りにおいて、何かを超越して存在する究極心（Ultimate Mind）は存在しません。心は、まさに一法究尽（total exertion）としてのこの顕現そのものです……まったく如是（wholly thus）です。したがって、常に無心であり、常にただこの動く電車の振動、このエアコンの冷たい空気、この息だけです……問題は、七つの洞察の段階の後に、これが悟得され、経験され、悟りにおける修行、そして修行における悟り――修行即悟り（修証一等）――という継続的な活動となり得るかどうかです。」
また、彼は2012年にこう書きました。「覚知は際立ってきましたか。集中は必要ありません。六つの出入りが清浄で本初的（primordial）であるとき、無為なるものが、輝きつつ、くつろぎ、作為なく、光明でありながら空なるもの（luminous yet empty）として現れています。七つの知覚転換の段階を経る目的は、このためです……何が生起しても自由で作為なく、それが最高の道（supreme path）です。何が生起しても、その涅槃的状態（nirvanic state）を離れたことはありません……あなたの現在の修行のモード［それらの経験的洞察の後］は、可能なかぎり直接で作為なきものであるべきです。背後に何もないと見抜き、幻のような諸相が徹底して空であるとき、覚知は自然に明晰で自由です。見解とすべての戯論（elaborations）が溶け、心身（mind-body）は忘れられます……ただ遮るものなき覚知。自然で作為なき覚知が最高の目的（supreme goal）です。くつろぎ、何もしない。開かれ、限りなく（Open and boundless）、自発的で自由、何が生起しても、そのままでよく、解放されています。これが最高の道（supreme path）です。上も下も、内も外も、常に中心なく、空（二重の空性）です。そのとき見解は完全に体現され、すべての経験は大いなる解脱（great liberation）です。」2014年には、彼はこう述べました。「七つの洞察の段階はすべて悟得され、経験され得ます。それらは単なる言葉ではありません。しかし日常生活における体現という意味での完成には、私たちの見解を洗練し、さまざまな状況に実際に向き合い、無我（anatta）と一法究尽（total exertion）に十分な時間を割いて真摯に取り組むことが必要です。問題は、多くの人に規律（discipline）と忍耐（perseverance）がないことです。」
最後に、この文章――七つの洞察の段階――は、三学のうち智慧（prajñā）の側面を指していることに触れておきたいと思います。しかし、解脱に必要な統合的な実践（integral practice）をもつためには、ほかに二つの構成要素――戒、すなわち倫理（ethics）と定（meditative composure）――があります（参照：Measureless Mind (PDF)）。解脱へ向かう統合的な霊的道の一部として、毎日、坐って瞑想する実践は重要です。ただし、瞑想は、特に無我（anatta）以後は、単に坐ることを超えています。Thusness／John Tan は現在でも一日に二時間以上坐っています。たとえ探究（inquiry）を実践しているとしても、規律をもって坐って瞑想する実践は非常に助けになり、私にとっても重要でした（参照：How silent meditation helped me with nondual inquiry）。また、定（meditative composure）と洞察（insight）を併せることによって心の煩悩を克服する重要性についてのブッダのこの教え、およびここにある入出息念（mindfulness of breathing／Anapanasati）についての指示も参照してください。
Comments