不思議なことに、近ごろフォーラムで無我（anatta）の話題がたびたび浮上しています。おそらく「yuan（縁）」が熟したのでしょう。ここでは、私自身の「無我」の経験についての考えを少し書き留めます。権威ある教説ではなく、気軽な共有です。

以下の二つの偈は、私を無我の直接経験へ導くうえで決定的でした。どちらも無我（anatta）について同じことを述べているように見えますが、この二偈を観じると、空性の側面と非二元の光明性の側面という、二つの非常に異なる体験的洞見が生じ得ます。これらの経験から生じる洞見は、私たちが通常「覚知」とは何かについて抱いている理解と大きく矛盾するため、非常に示唆に富み、明晰な光を投げかけてくれるものです。

第一の偈について

第一の偈の最初の一瞥から生じる二つの最も明白な経験は、行為者性の欠如と、主宰者の不在への直接的洞見です。この二つの経験は、私の洞見の七段階における第5段階の鍵です。

1. 経験を結び付け調整する行為者性の欠如。
結び付ける「私」がないとき、諸現象（思考・音・感覚など）は泡のように、自由に、自然に、際限なく浮かび現れます。行為者性がないこととともに、深い自由と透明さの感覚も生じます。逆説的に聞こえるかもしれませんが、経験的には本当です。「自性あり」とする見方を強く握りしめていると、正しい理解は得られません。「自性あり」とする見方が、無行為者性・相依性と相互連関・光明性・非二元の臨在としての自由を見ることを、いかに妨げるかは驚くべきことです。

2. 主宰者の不在への直接的洞見。
この場合、「主宰者はいない」と直接に認識されます。ただ一つの思考があり、次に別の思考がある。したがって、つねに「思考が思考を見ている」のであって、「観察者が思考を見ている」のではありません。ただし、この実現の眼目は、自発的な解放の経験と、諸現象の空なる性質へのぼんやりした一瞥に偏っています。つまり、移ろう現象が泡のようで儚く、何ら実体的でも堅固でもない、ということです。この段階で、諸現象と覚知の「空なる」性質を徹底して経験したと誤解してはなりません。そう考えたくなる誘惑はありますが。-:)

個人の条件によっては、それが「つねに思考が思考を見ているのであって、観察者が思考を見ているのではない」、あるいは「観察者とはその思考である」ということは明白でないかもしれません。これは解脱の道において誤ることのできない鍵となる洞見であり、重要な一歩なので、私は少し不敬に聞こえる口調で、こう言わずにはいられません。

次のように教える師たちについては、
「思考を生じさせ、沈ませなさい、
背景の鏡を完全なものとして見て、影響されないでいなさい。」
敬意を込めて言えば、それは心地よく聞こえるが迷妄したことを「べらべら」言っているだけです。

むしろ、

思考の背後に誰もいないと見なさい。
まず一つの思考、そして次の思考。
洞見が深まるにつれ、後に明らかになるでしょう。
つねにただこれ、一思考！
不生であり、光明であり、しかも空である！

これこそが無我（anatta）の全目的です。この背景は実際には存在しないと徹底的に見抜くことです。存在するのは、流れ・作用・カルマです。行為者も、なされた何かもありません。ただ行為があるだけです。瞑想者も瞑想もなく、ただ瞑想していることだけがあります。手放しの観点から見ると、「観察者が思考を見ている」という構図は、観察者がそれ自体は影響されないまま思考の生起と消滅を許している、という印象を作り出します。これは幻想です。「手放し」に偽装した「保持」です。最初から背景などないと実現するとき、現実は一つの全体的な手放しとして現れます。実践とともに洞見が熟すにつれて「意図」は薄れ、「行為」は、まるで宇宙が働いているかのような、単なる自発的な出来事として次第に経験されます。「縁起」からのいくつかの指示によって、さらに深く入り、この出来事を、すべてがすべてと相互作用しつつ成り立つことの純粋な表現として見ることができます。実際、「宇宙」を実体化しなければ、それはまさにそれだけです。すなわち、どこであれ、いつであれ、ちょうどそのまま正しい、相依的な生起の表現です。

これを理解すれば、実践とは、ただ何であれ現れているものに開くことです。
この単なる出来事は、どこであれ、いつであれ、ちょうどそのまま正しいからです。
家と呼べる場所はどこにもないが、あらゆるところが家です。

大いなる安楽の実践において経験が熟すと、
その経験は大いなるもの（Maha）です。偉大で、奇跡的で、至福です。
見る、食べる、味わうという日常の行為において、
詩的に表現すれば、全宇宙が瞑想しているかのようです。

語られ表現されるものは、実にすべて異なる風味です。
この「すべてのすべて」が相依して生起していることの、
この鮮やかにきらめく瞬間として。

そのときには、移ろう現象はすでに完全な仕方で起こっていることが明らかです。解かれるべきものは解かれ、現れるべきものは現れ、去るべき時には沈みます。この移ろう出来事には何の問題もありません。唯一の問題は、心が抽象化する力によって生じる実体化である「余計な鏡」を持つことです。完全なのは鏡ではありません。完全なのは出来事です。鏡が完全に見えるのは、二元的で自性を想定する見方においてだけです。

私たちが深く握りしめている自性視と二元的な見方は、非常に微妙に、そして知らぬ間に、「光明の側面」を観察者へと人格化し、「空性の側面」を移ろう現象として捨ててしまいました。実践の鍵となる課題は、光明性と空性が一つであり不可分であり、これまで分かれたことも、これから分かれることもあり得ないと、明晰に見ることです。

第二の偈について

第二の偈では、焦点は、移ろう現象の鮮やかで清浄なあり方にあります。思考、音、そしてすべての移ろうものは、覚知と区別できません。経験者と経験の分裂はなく、思考者／思考、聞く者／音、感じる者／感覚などとして生起する、ただ一つの継ぎ目のない自発的な経験だけがあります。聞くことにおいて、聞く者と音は区別なく一つです。「I AM」の経験に親しんでいる人にとって、あの純粋な存在感、非常にリアルに感じさせる力強い臨在の経験は忘れ難いものです。背景が消えると、すべての前景の現象が臨在としてそれ自体を露わにします。それは全体を通して自然にヴィパッサナー的であるか、簡単に言えば、覚知の中にありのまま開かれているようなものです。PC のシューという音から、走る MRT の振動、足が地面に触れるときの感覚に至るまで、これらすべての経験は水晶のように明晰で、「I AM」が「I AM」であるのと少しも劣りません。臨在はなお完全に現前しており、何も否定されていません。-:)

主客の分割は単なる仮定です。
したがって、手放す誰かと、手放される何かは幻想です。
自己がますます透明になるとき、
同じように、諸現象はますます光明になります。
徹底した透明性の中で、すべての出来事は清浄で鮮やかに明らかです。
全体に明白さがあり、あらゆるところに生命感があります！

そのときには、深く保持された二元的な見方だけが、この体験的事実への洞見を覆っていることが明らかになります。実際の経験には、現象が顕現する水晶のような明晰さだけがあります。この経験が熟すと、心身は単なる非二元の光明性へと溶け、すべての現象は、この非二元の光明なる臨在の顕現として経験的に理解されます。それが、「一切は心である」という実現へ導く鍵となる洞見です。

その後は、必要以上に圧倒されたり、過剰に主張したりせず、むしろさらに調べることです。この非二元の光明性は、独立し、不変で、恒久的な自性の特徴を少しでも示しているでしょうか。実践者は、知らず知らずのうちに非二元の臨在を固めてしまい、かなり長い間そこに留まることがあります。これは、私の洞見の七段階の第4段階で述べた「一つの鏡」の痕跡を残していることです。経験は非二元であっても、空性の洞見はまだありません。二元的な束縛は十分に緩んでいても、「自性あり」とする見方はなお強いのです。

「主体」がなくなると、経験は非二元になりますが、私たちは「対象」を忘れています。対象がさらに空じられると、法身を見るのです。「主体」が最初に貫かれる場合、それは五蘊を寄せ集める単なるラベルです。しかし、次の水準で否定されるべきものは、私たちが空じている臨在です。つまりラベルではなく、非二元の性質をもつ、その臨在そのものです。この点を明晰に見てください。

非二元の洞見が熟した誠実な仏教実践者なら、非二元の臨在が究極であるなら、なぜ仏陀は縁起をこれほど強調する必要があったのか、と自ら問うかもしれません。その経験はなおヴェーダーンタ的であり、「空性（Sunyata）」よりも「ブラフマン（Brahman）」に近いものです。この「非二元の臨在の堅固さ」は、縁起と空性の助けによって破られなければなりません。これを知ることで、実践者は非二元の臨在の空なる（縁起した）性質を理解する方向へ進むことができます。それは第一の偈に従って、無我（anatta）の経験をさらに精緻化することです。

「I AMness」の実践者について言えば、非二元の洞見の後、非二元の臨在に留まることは非常に一般的です。彼らは「薪を割り、水を運ぶ」や「春が来れば草は自ずから生える」に喜びを見いだします。あまり強調できることはありません。その経験は確かに究極のように見えます。願わくは、これらの実践者に「yuan（縁）」が熟し、見ることを妨げるこの微細な印を見抜けますように。

空性について

関連：このテーマに関する John Tan の動画と音声はこちらにまとめられています：John Tan の YouTube 動画と音声：縁起と空性の合一。

思考を観察し、思考はどこに生じるのか、どのように生じるのか、「思考」とはどのようなものか、と問うなら、「思考」はその性質が空であることを明らかにします。鮮やかに現前していながら、完全に位置づけられないのです。推論したり、考えたり、概念化したりするのではなく、私たちの全存在でこの「つかめなさ」と「位置づけられなさ」を感じることが非常に重要です。それは「どこか」にあるように見えますが、それを位置づける方法はありません。どこか「そこ」にあるという印象にすぎず、決して「そこ」にはありません。同じように、「ここ性」や「今性」も、感覚や原因条件の集合によって形成された印象にすぎず、本来的に「そこ」にあるものではありません。「自己性」と同じく空です。

このつかめず位置づけられない空なる性質は、「思考」だけに特有のものではありません。すべての経験や感覚がそうです。鮮やかに現前していながら、実体がなく、つかめず、自発的で、位置づけられません。

もし、非常に鮮やかで明晰に目の前にある赤い花を観察するなら、「赤さ」は花に「属している」ように見えるだけで、実際にはそうではありません。赤の視覚はすべての動物種に生じるわけではありません（犬は色を知覚できません）。また「赤さ」は心に本来的に備わる属性でもありません。もし「量子的な視力」を与えられて原子構造を見たなら、そこにも同じく「赤さ」という属性はどこにも見いだされず、知覚可能な形や姿のない、ほとんど完全な空間／空隙だけでしょう。どのような現れも縁起しているため、自性ある存在、固定的な属性、形、姿、あるいは「赤さ」を欠いています。単に光明でありながら空であり、自性ある／客観的存在をもたない単なる現れです。

同様に、燃える火のそばに立っているとき、あれほど鮮やかに現前し、とてもリアルに見える「火」という現象全体、燃える熱、そして「熱さ」という感覚全体も、調べてみれば本来的に「そこ」にあるわけではありません。条件がそろうときに、ただ縁起的に顕現しているだけです。二元的で自性を想定する見方が、継ぎ目のない経験を「誰・どこ・いつ」という構造の中に閉じ込めてしまったことは驚くべきことです。

すべての経験は空です。それらは空華のようであり、池の水面に描かれた絵のようです。ある経験の瞬間を指して、これは「内」で、あれは「外」だと言うことはできません。すべての「内」は「外」と同じです。覚知にとって、継ぎ目のない経験がすべてです。重要なのは鏡や池ではなく、池の水面で絵の具がきらめく、幻のような現象の過程です。幻のようでありながら幻ではなく、夢のようでありながら夢ではありません。これがすべての経験の基盤です。

しかし、この「つかめなさと位置づけられなさ」という性質だけがすべてではありません。そこにはまた大いなるもの（Maha）、境界のない大いなる「相互連関」の感覚があります。誰かが鐘を打つとき、人、棒、鐘、空気の振動、耳、そして音の不思議な現れ――「トーン……響き返す……」――は、すべて一つの継ぎ目のない出来事、一つの経験です。呼吸するとき、それはただこの一つの全体的な息です。あらゆる原因と条件がともに集まり、まるで宇宙全体がこの呼吸をしているかのように、この息の感覚全体を生じさせています。この大いなるもの（Maha）の経験の意義は言葉にはありません。私の見解では、この経験なしには「相互連関」の真の経験はなく、非二元の臨在は不完全です。

私たちの空なる性質の経験は、非二元的一体性の経験とは非常に異なります。たとえば「距離」は、非二元的一体性においては、主体／客体の分割の幻想性を見抜くことで超えられ、一つの非二元の臨在となります。それはすべてをただ「これ」として見ることです。しかし空性を経験すると、その空で、つかめず、位置づけられない性質によって境界が破られます。

この性質を深く貫くとき、「どこ場所」も「いつ時間」も「誰私」も必要ありません。音を聞くとき、音は「ここ内」にも「そこ外」にもありません。それはただそのまま生じ、そして消えています！顕現は縁起しており、したがって空であるという智慧によって、すべての中心と参照点が溶けます。この経験は「どこであれ、いつであれ、つねにちょうど正しい」という感覚を生みます。家と呼べる場所はどこにもないのに、どこも家であるという感覚です。臨在の空なる性質を経験することで、誠実な実践者は、非二元の臨在が確かに微細な印を残していることを明晰にします。その性質を空として見るとき、経験を固める最後の印が溶けます。それは涼やかに感じられます。なぜなら、臨在はいっそう現前し、いっそう無努力になるからです。私たちはそのとき、「鮮やかな非二元の臨在」から、「鮮やかで非二元的に現前していながら、何も実在せず、空である！」へと移ります。

大いなるもの（Maha）と平常性について

大いなるもの（Maha）の経験は、ある種の経験を追い求めているかのように聞こえ、禅仏教で促される「悟りの平常性」と矛盾するように見えるかもしれません。しかしそれは正しくありません。実際、この経験なしには非二元は不完全です。この節は、大いなるもの（Maha）を達成すべき段階として語るものではなく、空性（Sunyata）が本性として大いなるもの（Maha）であることを見るためのものです。大いなるもの（Maha）において、人は自己を感じるのではなく、「宇宙」を感じます。「ブラフマン（Brahman）」を感じるのではなく、「相互連関」を感じます。「依存と相互連関」による「無力感」を感じるのではなく、境界なく大いなる、自発的で驚くべきものを感じます。さて、「平常性」に戻りましょう。

平常性は常に道教の得意分野でした。禅においても、洞山の五位や十牛図のような悟りのモデルに描かれている、この重要性を見ることができます。しかし平常性は、非二元と真如の大いなるもの（Maha）の世界が、何かその先にあるものではない、という意味においてのみ理解されるべきです。到達すべき超越的領域はありませんし、私たちの普通の日常世界から切り離された状態もありません。むしろ、それはこの根源的で、本来的で、汚れなき非二元と大いなるもの（Maha）の経験を、最も平凡な活動の中へもたらすことです。この経験が最も平凡で普通の活動の中に見いだされないなら、実践者の理解と実践はまだ熟していません。

これ以前、大いなるもの（Maha）の経験は自然状態の中で稀に起こるものであり、生じては去る一過性の傾向として扱われていました。その経験を誘発するには、たとえば短い時間、何らかの作業を繰り返し行うことへの集中がしばしば関わります。

息を吸って吐き、吸って吐き……すると、ただこの息の感覚全体があり、すべての原因と条件がこの顕現の瞬間へと集まっているものとして、ただ息だけがあります。

足を踏み出す感覚、硬さの感覚、ただその硬さの感覚に焦点を当てていくと、足が地面に触れるとき、ただ「硬さ」という感覚全体があり、すべての原因と条件がこの顕現の瞬間へと集まっているものとして、ただこの「硬さ」だけがあります。

誰かが鐘を打つのを聞くことに焦点を当てるなら、棒、鐘、空気の振動、耳がすべて集まってこの音の感覚を生じさせるため、私たちは大いなるもの（Maha）の経験を得るでしょう。
...

しかし、縁起の教えを非二元の臨在へ取り入れて以来、何年もの間、それはより「接近しやすく」なりました。ただし、これが基底状態として理解されたことはありませんでした。縁起と空性を見ることと、非二元の臨在の経験との間には、予測可能な関係があるように見えます。

一週間前、大いなるもの（Maha）の明晰な経験が開け、かなり無努力になりました。同時に、それもまた自然状態であるという直接的な実現がありました。空性（Sunyata）において、大いなるもの（Maha）は自然であり、何であれ生起するものを経験する道の中に完全に織り込まれなければなりません。それでも、大いなるもの（Maha）が基底状態となるには、非二元の経験の成熟が必要です。分裂した心では、すべてが相互連関し、この鮮やかな顕現の瞬間として自発的に成り立っていることを、全体として感じることはできません。

宇宙はこの生起する思考です。
宇宙はこの生起する音です。
ただこの壮麗な生起！
それが道（Tao）です。
すべての生起に礼拝。

自然円成について

最後に、この二つの経験が相互に浸透するとき、本当に必要なのは、何であれ生起するものを、開かれて、留保なく経験することだけです。単純に聞こえるかもしれませんが、この単純な道を過小評価してはなりません。幾劫もの生涯の実践でさえ、その深遠さの深みに触れられないことがあります。

実際、「第一の偈について」「第二の偈について」「空性について」というすべての小節には、すでに自然な道への一定の強調があります。自然な道に関して言えば、自発的臨在と、何であれ生起するものを開かれ、留保なく、恐れなく経験することは、禅、マハームドラー（Mahamudra）、ゾクチェン、アドヴァイタ、道教、仏教のいずれであれ、いかなる伝統や宗教の「道」でもない、と私は言わねばなりません。実際、自然な道は道（Tao）の「道」ですが、道教は歴史が長いというだけでその「道」を独占することはできません。私の経験では、非二元の経験が熟した誠実な実践者は、最終的には自動的かつ自然にここへ至ります。それは血の中にあるようなもので、自然な道以外に道はありません。

とはいえ、自然で自発的な道はしばしば誤って示されます。それは、何もしなくてよい、あるいは実践は不要である、という意味に取られるべきではありません。むしろそれは、実践者が無我（anatta）、空性、縁起の側面に関する洞見を何度も何度も精緻化した後、突然、無我（anatta）は法印であり、非二元の光明性と空性は常にすべての経験の「基盤」であったと実現する、という最も深い洞見です。そのとき実践は「集中型」から「無努力型」へと移行します。そのためには、「二元的で自性を想定する見方」が意識に侵入していたのと同じように、非二元と空性の洞見が私たちの全存在へ完全に浸透していることが必要です。

いずれにせよ、私たちの空で光明なる性質を、形而上学的な本質へと作り変えないよう注意しなければなりません。別のブログ「Luminous Emptiness」に私が書いたコメントは、ここで書いてきたことをかなりよく要約しているので、それで締めくくります。

「作為なさ」の度合いは、
何であれ存在するものに対して、私たちがどれほど留保なく恐れずに開くかの度合いです。
何であれ生起するものは心であり、つねに見られ、聞かれ、味わわれ、経験されています。
見られず、聞かれず、経験されないものは、
心とは何かについての私たちの概念的観念です。

私たちが「輝き、清浄さ」を、形なき実体として対象化するときはいつでも、
それは「形」、すなわち覚知の質感と織り地を見ることを妨げる執取の対象になります。
対象化する傾向は微細です。
私たちは「自己性」を手放しても、知らぬ間に「今性」や「ここ性」をつかんでいます。
何であれ生起するものは、誰・どこ・いつを必要とせず、ただ縁起しています。

すべての経験は等しく、光明でありながら自性を空じています。
空でありながら、その鮮やかな光明性は少しも否定されていません。

解脱とは、心をあるがままに経験することです。
自己解脱とは、この解脱が常にすでにそうであるという徹底した洞見です。
自発的に現前し、自然に円成している！

PS：
空性の洞見を、非二元の光明性の洞見より「高い」ものとして扱うべきではありません。それは、異なる条件によって異なる洞見が開けるということにすぎません。実践者によっては、私たちの空なる性質の洞見が、非二元の光明性より先に来ることもあります。

空性についてより詳しい概念的理解を得るには、Dr. Greg Goode による記事「Non-Dual Emptiness」を読んでください。