(European Portugueuse) Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
Soh

Original English Article: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See:  (European Portuguese) Sobre Anatta (Não-Eu), Vazio, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection


New Translation


Os Sete Estágios de Iluminação de Thusness/PasserBy

 

Soh: Se tiveres sugestões para melhorar a tradução ou puderes traduzir para outras línguas, contacta-nos: Contact Us


Atualizações

(Soh: Este artigo foi escrito pelo meu professor, “Thusness”/“PasserBy”. Vivi pessoalmente estas fases de realização.)

 

NOTA: Estes estágios não são algo autoritativo; servem apenas para partilha. O artigo On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection é uma boa referência para estas 7 fases de experiência. Os seis estágios originais foram actualizados para sete, com a adição do Estágio 7: A Presença é Aperfeiçoada Espontaneamente, para se compreender que ver a natureza da realidade como o fundamento de todas as experiências — que está sempre assim — é crucial para que surja o des-esforço.

 

Baseado em: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3

 

(Salvo indicação em contrário, os comentários seguintes são de Thusness.)

 

(Primeira redacção: 20 de Setembro de 2006. Última actualização por Thusness: 27 de Agosto de 2012. Última actualização por Soh: 22 de Janeiro de 2019.)


Estágio 1: A Experiência de «EU SOU»

 

Foi há cerca de 20 anos e tudo começou com a questão: «Antes de nascer, quem sou eu?» Não sei porquê, mas esta pergunta parecia capturar todo o meu ser. Podia passar dias e noites apenas sentado, focado, a reflectir sobre esta questão, até que, um dia, tudo pareceu parar completamente; nem um único fio de pensamento surgiu. Não havia nada — um vazio completo — apenas este puro sentido de existência. Este mero sentido de Eu, esta Presença, o que era? Não era o corpo, nem o pensamento, pois não havia pensamento algum; nada de todo, apenas a própria Existência. Não era preciso que alguém autenticasse esta compreensão.

 

Nesse momento de realização, experimentei um fluxo tremendo de energia a ser libertado. Era como se a vida se expressasse através do meu corpo e eu não fosse mais do que essa expressão. Contudo, nessa altura, ainda não conseguia entender plenamente o que era esta experiência, nem como tinha compreendido mal a sua natureza.

 

Comentários de Soh: Este também é o Primeiro Grau dos Cinco Patamares de Tozan Ryokai (um mapa de despertar do Zen), chamado «O Aparente dentro do Real». Esta fase pode igualmente ser descrita como um oceânico Fundamento do Ser ou Fonte despida de qualquer sentido de individualidade/“eu” pessoal, descrita aqui por Thusness em 2006:

 

«Como um rio que flui para o oceano, o ‘eu’ dissolve-se na vacuidade. Quando um praticante se torna totalmente claro acerca da natureza ilusória da individualidade, não ocorre divisão sujeito-objecto. Uma pessoa que experiencia a “EU-SOÚidade” encontrará a “EU-SOÚidade em tudo”. Como é isso?

 

Libertando-se da individualidade — vir e ir, vida e morte, todos os fenómenos simplesmente surgem e desaparecem do pano de fundo da EU-SOÚidade. Esta EU-SOÚidade não é vivida como uma ‘entidade’ situada em parte alguma, nem dentro nem fora; antes, é vivida como a realidade de fundo onde todos os fenómenos ocorrem. Mesmo no momento do definhar (morte), o yogi está totalmente autenticado nessa realidade; experimentando o ‘Real’ com toda a clareza possível. Não podemos perder essa EU-SOÚidade; pelo contrário, todas as coisas apenas se dissolvem e emergem dela. Ela não se moveu, não há vir nem ir. Esta “EU-SOÚidade” é Deus.

 

Os praticantes devem nunca confundir isto com a verdadeira Mente de Buda! “EU-SOÚidade” é a consciência pristina. Por isso é tão esmagadora. Apenas não há ‘insight’ na sua natureza vazia.» (Trecho de Buddha Nature is NOT “I Am”)

 

Soh: Para realizar o EU SOU, o método mais directo é a Auto-Indagação, perguntando a ti próprio «Antes de nascer, quem sou eu?» ou simplesmente «Quem sou eu?» Vê: What is your very Mind right now?, capítulo de auto-indagação no The Awakening to Reality Practice Guide e AtR Guide – abridged version, Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind e o meu e-book gratuito, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not “Ask” Who am I, The Direct Path to Your Real Self, o texto de Ramana Maharshi Who am I? (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) e o seu livro Be As You Are, textos do Mestre Ch’an Hsu Yun (ex. Essentials Of Chan Practice), e outras recomendações literárias em Book Recommendations 2019 e Practice Advices ou estes vídeos no YouTube:

https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg

https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY

https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0

https://youtu.be/BA8tDzK_kPI

https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

 

Embora John Tan ainda não fosse budista quando realizou o EU SOU, esta é igualmente uma realização preliminar importante para muitos praticantes budistas. (Mas para alguns, o aspecto da Presença luminosa só surge muito mais tarde no seu caminho). E como John Tan disse: «Primeiro é autenticar directamente a mente/consciência 明心 (Soh: apreender a Mente). Há o caminho directo, como o súbito esclarecimento zen da mente original, ou a introdução directa ao rigpa do Dzogchen, ou mesmo a auto-indagação do Advaita — a percepção directa e imediata da “consciência” sem intermediários. São o mesmo.

 

Contudo, isso não é a realização da vacuidade.» É também a «mente luminosa» explicada pelo Budismo Theravada e por mestres como Ajahn Brahmavamso (ver: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Nota que o EU SOU referido na realização de EU SOU nada tem a ver com Asmi-māna (conceito «eu sou»); são assuntos totalmente distintos. Porém, isto não significa que o EU SOU seja a realização final em qualquer tradição budista, como explicado em Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness e The Different Modalities of Rigpa – https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

 

Pessoalmente, perguntar «Antes de nascer, quem sou eu?» durante dois anos conduziu-me à certeza indubitável do Ser/Auto-Realização. Muitas vezes têm-se vislumbres e experiências de EU SOU ou de um espaçoso vazio vívido, ou algum reconhecimento de ser um observador, mas tudo isto não é a Realização EU SOU do Estágio 1 de Thusness, nem a realização do Estágio 1 é apenas um estado de clareza. A auto-indagação levará a uma realização sem dúvida. Tive vislumbres de EU SOU intermitentemente durante três anos antes da minha Auto-Realização indubitável em Fevereiro de 2010, descrita na primeira entrada do meu e-book gratuito. Sobre as diferenças, vê I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) e o primeiro ponto em Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives.

 

Para progredir além da realização EU SOU, foca-te nos Quatro Aspectos do EU SOU, contemplando as duas estrofes do anatta em On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection e Two Types of Nondual Contemplation.

 

Muitas pessoas que conheço (incluindo o próprio Thusness) ficaram/ficam presas na Fase 1~3 durante décadas ou toda a vida, sem muito progresso por falta de indicações claras, mas seguindo o conselho de Thusness sobre os quatro aspectos e a contemplação sobre o anatta (não-eu), consegui avançar da Fase 1 para a Fase 5 em menos de um ano, em 2010.


Estágio 2: A Experiência de «EU SOU Tudo»

 

Parecia que a minha experiência era apoiada por muitos ensinamentos do Advaita e do Hinduísmo. Mas o maior erro que cometi foi quando falei com um amigo budista. Ele falou-me da doutrina do não-eu, do «não há Eu». Rejeitei essa doutrina de imediato, pois contradizia directamente o que tinha vivido. Fiquei profundamente confuso durante algum tempo e não entendia por que motivo Buda ensinara tal doutrina, e pior ainda, a fizera um Selo do Dharma. Até que, um dia, experimentei a fusão de tudo em «Mim» mas, de algum modo, não havia «mim». Era como um «Eu sem eu». De certa forma aceitei a ideia de «não-Eu», mas continuei a insistir que Buda não devia tê-la expressado dessa forma…

 

A experiência era maravilhosa; era como se eu estivesse totalmente emancipado, uma libertação completa sem fronteiras. Disse para mim mesmo: «Estou totalmente convencido de que já não estou confuso», e então escrevi um poema (algo assim):

 

Eu sou a chuva

Eu sou o céu

Eu sou o ‘azul’

A cor do céu

Nada é mais real do que o Eu

Portanto, Buda, eu sou Eu.

 

Há uma frase para esta experiência — «Sempre e onde quer que SEJA, esse SER sou Eu.» Esta frase era como um mantra para mim. Usava-a muitas vezes para me reconduzir à experiência de Presença.

 

O resto da jornada foi o desdobrar e aperfeiçoar desta experiência de Presença Total, mas havia sempre um bloqueio, ‘algo’ que me impedia de recapturar totalmente a experiência. Era a incapacidade de ‘morrer’ por completo na Presença total…

 

Comentários de Soh: O seguinte excerto esclarece esta fase:

 

«É trazer este EU SOU para tudo. EU SOU o Eu em ti. O Eu no gato, o Eu no pássaro. EU SOU a primeira pessoa em todos e em Tudo. Eu. Esse é o meu segundo estágio. O Eu é último e universal.» – John Tan, 2013


Estágio 3: Entrar num Estado de Nada

 

De alguma forma, algo bloqueava o fluxo natural da minha essência mais íntima e impedia-me de reviver a experiência. A Presença ainda lá estava, mas não havia sentido de ‘totalidade’. Era lógico e intuitivamente claro que o ‘Eu’ era o problema. Era o ‘Eu’ que bloqueava; era o ‘Eu’ que limitava; era o ‘Eu’ que erigia a fronteira — mas por que não podia livrar-me dele? Então não me ocorreu investigar a natureza da consciência e o que é a consciência. Em vez disso, estava demasiado ocupado com a arte de entrar num estado de esquecimento para me livrar do ‘Eu’… Isto continuou durante os 13+ anos seguintes (pelo meio, claro, ocorreram muitos outros pequenos eventos e a experiência de presença total deu-se muitas vezes, mas com intervalos de alguns meses)…

 

Contudo, cheguei a uma compreensão importante –

 

O ‘Eu’ é a causa-raiz de todas as artificialidades; a verdadeira liberdade está na espontaneidade. Entrega-te ao nada completo e tudo é simplesmente Assim Mesmo.

 

Comentários de Soh:

 

Eis algo que Thusness me escreveu sobre o Estágio 3 quando eu tinha alguns vislumbres dos Estágios 1 e 2 em 2008:

 

«Associar a “morte do Eu” à luminosidade vívida da tua experiência é demasiado cedo. Isso levar-te-á a visões erróneas, porque também existe a experiência de praticantes pela via da entrega completa ou eliminação (abandono), como os praticantes taoistas. Pode ocorrer uma experiência de bem-aventurança profunda muito além do que experienciaste. Mas o foco não está na luminosidade, e sim no esforço nulo, naturalidade e espontaneidade. Na total renúncia, não há ‘Eu’; também não é necessário saber nada; na verdade, o ‘conhecimento’ é visto como um obstáculo. O praticante abandona mente, corpo, conhecimento… tudo. Não há insight, não há luminosidade, há apenas o permitir total de seja o que for que aconteça, acontecer por si mesmo.

 

Um é a experiência de luminosidade vívida enquanto o outro é um estado de esquecimento. Não é portanto apropriado relacionar a dissolução completa do ‘Eu’ apenas com o que experienciaste.»

 

Ver também este artigo para comentários sobre o Estágio 3: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

 

No entanto, é apenas nos Estágios 4 e 5 de Thusness que se percebe que o modo natural e sem esforço de abandonar o eu/EU é através da realização e actualização do anatta como insight, e não através de entrar num estado especial ou alterado de transe, samādhi, absorção ou esquecimento. Como Thusness escreveu:

 

«…parece que é preciso muito esforço — o que não é verdade. Toda a prática revela-se um processo de ‘desfazer’. É um processo de compreender gradualmente o funcionamento da nossa natureza, que desde o início é liberta, mas obscurecida por este sentido de ‘eu’ que se tenta sempre preservar, proteger e está sempre agarrado. Todo o sentido de eu é um ‘fazer’. Seja o que fizermos, positivo ou negativo, continua a ser fazer. Em última instância, não há sequer um ‘deixar ir’, pois há já uma dissolução e surgimento contínuos, e este dissolver-se e surgir tornam-se auto-libertadores. Sem este ‘eu’ ou ‘EU’, não há ‘fazer’; há apenas surgimento espontâneo.» (Thusness – fonte: Non-dual and karmic patterns)

 

«…Quando se é incapaz de ver a verdade da nossa natureza, todo o deixar-ir não passa de outra forma de agarrar disfarçado. Portanto, sem o insight, não há libertação… é um processo gradual de ver mais profundamente. Quando é visto, o deixar acontecer é natural. Não podes forçar-te a abdicar do eu… purificação para mim são sempre estes insights… natureza não-dual e de vacuidade…»

 

[Continued in next message]

[Continuação da Nova Tradução]


Estágio 4: Presença como Clareza Brilhante de Espelho

 

Entrei em contacto com o Budismo em 1997. Não porque quisesse compreender melhor a experiência de «Presença», mas porque o ensinamento da impermanência ressoava profundamente com o que eu estava a viver. Estava perante a possibilidade de perder toda a minha riqueza — ou mais — devido a uma crise financeira. Naquele momento não fazia ideia de que o Budismo era tão profundamente rico no aspecto da «Presença». O mistério da vida não pode ser compreendido; procurei refúgio no Budismo para aliviar as minhas mágoas causadas pela crise, mas acabou por ser a chave em falta para experienciar a presença total.

 

Já não era tão resistente à doutrina do «não-eu», mas a ideia de que toda a existência fenoménica é vazia de um «eu» ou «EU» inerente não me penetrava. Estariam eles a falar do «eu» como personalidade ou do «EU» como «Testemunha Eterna»? Teríamos de abandonar até a «Testemunha»? Seria também a Testemunha outra ilusão?

 

Há pensamento, sem pensador

Há som, sem ouvinte

Há sofrimento, sem sofredor

Há actos, não há autor

 

Meditava profundamente no significado desta quadra até que, certo dia, de repente ouvi «tongss…». Foi tão claro; não havia mais nada, apenas o som — e nada mais! E «tongs…» ressoando… Era tão nítido, tão vívido!

 

Essa experiência era familiar, real e clara. Era a mesma experiência de «EU SOU»… sem pensamento, sem conceitos, sem intermediários, sem ninguém lá, sem nada pelo meio… O que era? ERA Presença! Mas desta vez não era «EU SOU», não se perguntava «quem sou eu»; não era o puro sentido de «EU SOU» — era «TONGSss…», o Som puro…

Depois veio o Sabor, apenas o Sabor e nada mais…

O bater do coração…

A Paisagem…

 

Não havia lacuna, já não se tratava de um intervalo de meses para que surgisse…

Nunca houve um estádio a alcançar, nenhum Eu a cessar e jamais existiu

Não há ponto de entrada nem de saída…

Não há Som lá fora nem cá dentro…

Não há «Eu» aparte do surgir e cessar…

A multiplicidade da Presença…

Momento a momento, a Presença desdobra-se…

 

Comentários

 

Este é o início da visão do não-eu. Surge o insight do não-eu mas a experiência não-dual ainda é muito «Brahman» em vez de «Śūnyatā»; na verdade, torna-se mais Brahman do que nunca. Agora, a «EU-SOÚidade» é vivida em Tudo.

 

Contudo, é uma fase-chave importante em que o praticante experimenta um salto quântico na percepção, desfazendo o nó dualista. É também o insight fundamental que conduz à realização de que «Tudo é Mente», tudo é esta Única Realidade.

 

A tendência de extrapolar uma Realidade Última ou Consciência Universal da qual fazemos parte permanece surpreendentemente forte. O nó dualista dissolve-se mas o hábito de ver as coisas como inerentes não. Os «nós» dualista e inerente que impedem a vivência plena da nossa natureza Maha, vazia e não-dual de consciência pristina são dois «encantos perceptuais» distintos que cegam.

 

O subcapítulo «On Second Stanza» do artigo On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection aprofunda ainda mais este insight.

 

Comentários de Soh:

 

É o começo da realização não-dual e do portão sem porta, sem entrada nem saída. Já não se procura um estado de esquecimento para eliminar o eu, como no Estágio 3; começa-se a reconhecer e actualizar o sempre-já-assim da natureza sem eu e não-dual da Consciência. Ainda assim, o Estágio 4 tende a dissolver a separação no pólo de uma pura subjectividade última, em vez de ver a consciência como mero fluxo de fenomenalidade (Estágio 5), deixando vestígios de um Absoluto.

 

Thusness escreveu em 2005:

 

«Sem “eu”, a unidade é imediatamente alcançada. Só há, e sempre houve, este Ser-Assim. O Sujeito foi sempre o Objecto da observação. Este é o verdadeiro samādhi sem entrar em transe. Compreender isto completamente é o caminho real para a libertação. Cada som, sensação, surgir da consciência é tão claro, real e vívido. Cada momento é samādhi. A ponta dos dedos em contacto com o teclado cria misteriosamente a consciência de contacto — o que é isto? Sente toda a plenitude do ser e da realidade. Não há sujeito… apenas Ser-Assim. Sem pensamento, não há realmente pensamento nem “eu”. Só Consciência Pura.»


Estágio 5: Sem Espelho que Reflicta

 

Não há espelho que reflicta

Sempre apenas manifestação há.

A mão única bate palmas

Tudo É!

 

O Estágio 4 é, na prática, a experiência da não-divisão sujeito/objecto. O insight inicial colhido da estrofe do anatta é sem eu, mas mais tarde pareceu-me uma união inseparável sujeito/objecto, em vez de ausência absoluta de sujeito. Isto corresponde exactamente ao segundo caso dos Três Níveis de Compreensão da Não-Dualidade. Eu ainda ficava maravilhado com a pureza e vividez dos fenómenos na fase 4.

 

A Fase 5 é bastante completa no «não há ninguém» e eu chamá-la-ia anatta nos 3 aspectos — sem divisão sujeito/objecto, sem autoria de acção, ausência de agente.

 

O ponto de viragem é ver directa e completamente que «o espelho é nada mais que um pensamento emergente». Com isto, a solidez e toda a grandeza do «Brahman» escoam pelo cano. No entanto, sente-se perfeitamente correcto e libertador não haver agente e ser simplesmente um pensamento que surge, ou um momento vívido de um sino a ressoar. Toda a vividez e presença permanecem, com um sentido adicional de liberdade. Aqui compreende-se claramente que a união espelho/reflexo está errada: há somente reflexo vívido. Não pode haver «união» se não existia sujeito para começar. Só no recordar subtil — ou seja, um pensamento que recorda um momento anterior — o observador parece existir. A partir daqui avancei para o terceiro grau da não-dualidade.

 

A Estrofe Um complementa e refina a Estrofe Dois para tornar a experiência de não-eu completa e sem esforço: há apenas chilrear de pássaros, bater de tambores, passos, céu, montanha, caminhar, mastigar e saborear; nenhum testemunho escondido em parte alguma! «Tudo» é processo, evento, manifestação, fenómeno — nada ontológico ou possuidor de essência.

 

Esta fase é uma experiência não-dual muito completa; há des-esforço na não-dualidade e percebe-se que, ao ver, há sempre só paisagem e, ao ouvir, sempre só sons. Encontramos verdadeiro deleite na naturalidade e na ordinariedade, como se expressa no Zen: «cortar lenha, carregar água; chega a primavera, a relva cresce».


Comentários

 

A gota é total, o centro desaparece. O centro não é mais do que uma tendência kármica subtil para dividir. Em expressão poética: «o som ouve-se, o cenário vê-se, o pó é o espelho». Os fenómenos transitórios sempre foram o espelho; apenas uma visão dualista forte impede de ver.

 

Muitas vezes são necessários ciclos de refinamento dos nossos insights para tornar a não-dualidade menos «concentrativa» e mais «sem esforço». Isto relaciona-se com vivenciar a não-solidez e a espontaneidade da experiência. O subcapítulo «On First Stanza» daquele mesmo artigo aprofunda este momento de insight.

 

Nesta fase, deve ficar claro que esvaziar o sujeito resulta apenas na não-dualidade; há necessidade de esvaziar também os agregados, os 18 dhātus. Importa penetrar a natureza vazia dos cinco agregados e dos 18 dhātus através de origem dependente e vacuidade. A necessidade de reificar um Brahman Universal é compreendida como tendência kármica para «solidificar» experiências. Isto conduz à compreensão da natureza vazia da presença não-dual.


[Continued in next message]

[Continuação da Nova Tradução]


Estágio 6: A Natureza da Presença é Vazia

 

As Fases 4 e 5 mostram a gradação em escala de cinzentos de ver através do sujeito — ele não existe de facto (anatta); há apenas os agregados. Contudo, até os agregados são vazios (Sutra do Coração). Pode soar óbvio, mas muitas vezes até um praticante que amadureceu a experiência de anatta (Fase 5) perde a essência disto.

 

Como disse antes, a Fase 5 parece final — e não faz sentido insistir. Se alguém avançará para explorar esta natureza vazia da Presença e entrar no mundo Maha da talidade dependerá das nossas condições.

 

Neste ponto, é necessário clareza sobre o que Vacuidade não é, para evitar equívocos:

  • A vacuidade não é uma substância.
  • A vacuidade não é um substrato ou pano de fundo.
  • A vacuidade não é luz.
  • A vacuidade não é consciência nem awareness.
  • A vacuidade não é o Absoluto.
  • A vacuidade não existe por si mesma.
  • Os objectos não consistem em vacuidade.
  • Os objectos não surgem da vacuidade.
  • Vacuidade do «eu» não aniquila o «eu».
  • Vacuidade não é a sensação que surge quando nenhum objecto aparece à mente.
  • Meditar sobre vacuidade não consiste em silenciar a mente.

 

Fonte: Non-Dual Emptiness Teaching

 

E gostaria de acrescentar:

  • Vacuidade não é um caminho de prática.
  • Vacuidade não é uma forma de fruição.

 

A vacuidade é a «natureza» de todas as experiências. Não há nada a conquistar ou praticar. O que temos de realizar é esta natureza vazia — esta «inapreensibilidade», «inlocalizabilidade» e «inter-conexão» de todo o surgir vívido. A vacuidade revelará que não há apenas a ausência de «quem» na awareness pristina; também não há «onde» nem «quando». Quer seja «Eu», «Aqui» ou «Agora», todos são meras impressões que originam-se dependentemente de acordo com o princípio da condicionalidade:

 

Quando isto é, aquilo é.

Com o surgir disto, aquilo surge.

Quando isto não é, aquilo não é.

Com o cessar disto, aquilo cessa.

 

A profundidade deste princípio de quatro linhas não reside nas palavras. Para uma exposição mais teórica, vê Non-Dual Emptiness Teachings de Dr. Greg Goode; para um relato mais experiencial, consulta os subcapítulos «On Emptiness» e «On Maha» do artigo On Anatta (No-Self)….

 

Comentários

 

Aqui, a prática entende-se claramente como nem perseguir o espelho nem escapar do reflexo maya; é ver a «natureza» do reflexo de forma completa. Ver que não há espelho além do reflexo em curso devido à nossa natureza vazia. Não há espelho para agarrar como realidade de fundo nem maya de que fugir. Para além destes dois extremos jaz o Caminho do Meio — a sabedoria prajñā de ver que o maya é a nossa natureza búdica.

 

Recentemente, An Eternal Now actualizou artigos de altíssima qualidade descrevendo melhor a experiência maha de talidade. Lê:

  • Emancipation of Suchness
  • Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

 

Os três últimos subcapítulos («On Emptiness», «On Maha in Ordinariness», «Spontaneous Perfection») daquele mesmo artigo ilustram esta fase de insight da vacuidade e o amadurecimento gradual da experiência rumo ao modo de prática sem esforço. Importa saber que, além da experiência de impreensibilidade e inapreensibilidade da vacuidade, a inter-conexão de tudo gerando a experiência Maha é igualmente preciosa.


Estágio 7: A Presença é Aperfeiçoada Espontaneamente

 

Após ciclos de refinação de prática e insight, chega-se a esta realização:

  • Anatta é um selo, não um estágio.
  • A awareness sempre foi não-dual.
  • As aparências sempre foram não-surgidas.
  • Todos os fenómenos são «inter-conectados» e, por natureza, Maha.
  • Tudo é sempre-já-assim.

 

Somente as visões dualistas e inerentes obscurecem estes factos experienciais; portanto, o que realmente se precisa é simplesmente vivenciar o que surge de forma aberta e sem reservas (ver secção «On Spontaneous Perfection»). Contudo, isto não denota o fim da prática; ela torna-se dinâmica e dependente das condições. O chão e o caminho de prática tornam-se indistinguíveis.

 

Comentários

 

O artigo On Anatta (No-Self)… pode ser visto como diferentes abordagens rumo à realização desta natureza já perfeita e não-forçada da awareness.


Comentários Finais de Soh

 

És bem-vindo(a) ao nosso grupo no Facebook – https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Actualização: está encerrado, mas podes aceder às discussões antigas — um tesouro de informação).

 

Até 2019 — doze anos após este artigo ter sido escrito por Thusness — mais de 30 pessoas haviam realizado anatta (actualização 2022: já mais de 60, segundo a minha contagem!) através deste blog, de mim ou de Thusness. Alegra-me o impacto positivo destes textos e confio que continuarão a beneficiar muitos buscadores.

 

Constatei que, apesar das descrições claras de Thusness, os Sete Estágios são muitas vezes mal interpretados; por isso, são necessárias clarificações adicionais.

 

Nova Tradução

 

Consulta estes artigos para mais comentários de Thusness sobre os 7 estágios:

  • Diferença Entre Thusness Estágio 1 e 2 e Outros Estágios
  • A Natureza-Buda NÃO é «Eu Sou»
  • Algumas Conversas Sobre Thusness Estágio 1 e 2 em 2008
  • Interpretação Errada de EU SOU como Fundo
  • Diferença Entre Thusness Estágio 4 e 5 (Não-Dualidade Substancial vs Anatta)
  • Diferença Entre Thusness Estágio 4 e 5 (2.º artigo, mais curto comentado por Soh)
  • Dois Tipos de Contemplação Não-Dual após EU SOU (Sobre Como Realizar Anatta)
  • Conselhos para Taiyaki (Indicações para a Contemplação Pós-Anatta)
  • Vacuidade +A e -A (Sobre os dois insights experienciais envolvidos no Thusness Estágio 6)
  • O Meu Sutra Preferido, Não-Surgimento e Originação Dependente do Som
  • Não-Surgimento devido à Originação Dependente
  • Esforço Total e Práticas

 

Para mais indicações sobre como investigar e contemplar para alcançar cada uma das realizações acima, vê Book Recommendations 2019 e Practice Advise.

 

É importante notar que é comum ter certos insights sobre não-eu, impessoalidade e ausência de agente e, mesmo assim, não ser o mesmo que o insight do Estágio 5 de Thusness ou mesmo do Estágio 4, como se discute em Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. Se pensas ter realizado Anatta ou o Estágio 5, certifica-te de consultar este artigo, pois é muito frequente confundir ausência de agente, não-dualidade substancialista ou até um estado de não-mente com o insight de anatta: Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls. Estimo que, quando alguém diz ter ultrapassado o não-eu, 95 % a 99 % das vezes refere-se a impessoalidade ou ausência de agente — nem sequer não-dual, muito menos a verdadeira realização de anatman (o selo do não-eu no Budismo).

 

Outro erro comum é pensar que a experiência de pico de não-mente (em que qualquer traço ou sentido de ser sujeito/observador/eu/EU por trás da experiência se dissolve temporariamente e o que resta é simplesmente “a própria experiência” — as cores, sons, aromas, sabores, tactos, pensamentos vívidos) é semelhante ao insight/realização do selo-dharma anatta do Estágio 5 de Thusness. Não o é. Ter experiência é comum; realização é rara. É a realização de anatta que estabiliza a experiência, tornando-a sem esforço. Por exemplo, no meu caso, depois de a realização de anatta ter surgido e estabilizado, não tenho o mais leve traço de divisão sujeito/objecto ou agência há cerca de oito anos, e John Tan relata o mesmo há mais de vinte anos (realizou anatta em 1997 e superou o vestígio de fundo em cerca de um ano). Note-se que ultrapassar a divisão sujeito/objecto e a agência (o que ocorre mesmo no Estágio 5) não significa eliminar outras obscurações mais subtis — a eliminação completa disto é o pleno estado de Buda (tema tratado no artigo Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations, assim como no capítulo Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood em Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). Isto é natural depois de a realização substituir o antigo paradigma ou condicionamentos perceptivos — como desvendar um puzzle e nunca mais deixar de o ver. Contudo, isto não indica fim de prática ou obtenção de Buddhidade. A prática continua, torna-se apenas dinâmica e dependente de condições, como referido no Estágio 7; nem o Estágio 7 é uma finalização. O tema experiência vs realização é aprofundado em No Mind and Anatta, Focusing on Insight.

 

Também é comum cair na doença da não-conceptualidade, tomando-a como fonte de libertação e, assim, agarrando-se ou buscando um estado de não-conceptualidade como objecto principal de prática, ao passo que a libertação só advém da dissolução da ignorância e das visões (de dualidade sujeito/objecto e existência inerente) que causam reificação, por meio de insight e realização (ver The Disease of Non-Conceptuality). É verdade que reificação é conceptual; mas treinar-se meramente para ser não-conceptual é suprimir sintomas sem tratar a causa: ignorância. Descansar em presença não-conceptual é importante como treino meditativo, mas deve andar a par da sabedoria — insight em anatta, originação dependente e vacuidade — enquanto actualização natural e contínua de anatta. A não-reificação conduz à não-conceptualidade, mas a não-conceptualidade por si não conduz a percepção não-reificada.

 

Assim, quando os insights em anatta, O.D. (originação dependente) e vacuidade são realizados e actualizados, a percepção torna-se naturalmente não-reificada e não-conceptual. Além disso, precisamos ver a natureza vazia e não-surgida de todos os fenómenos sob a perspectiva da originação dependente. Thusness escreveu em 2014: «Quer seja o próprio Buda, Nāgārjuna ou Tsongkhapa, nenhum deles deixou de se maravilhar com a profundidade da originação dependente. Simplesmente não possuímos sabedoria suficiente para a penetrar em profundidade.» E acrescentou: «Na verdade, se não vês Originação Dependente, não vês Budismo — ou seja, a essência do Buddhadharma. Anatta é apenas o começo.»

 

É igualmente necessário entender que os 7 estágios não são classificações de “importância”, mas apenas a ordem em que certos insights se desenrolaram na jornada de Thusness, embora eu próprio tenha passado pelos estágios quase na mesma sequência. Cada realização nos Sete Estágios de Thusness é importante e preciosa. A realização da «EU-SOÚidade» não deve ser vista como “menos importante” ou “arbitrária” em comparação com a realização da vacuidade, e frequentemente digo às pessoas para começarem ou passarem pela realização EU SOU para manifestar primeiro o aspecto da luminosidade (para alguns, este aspecto só se evidencia em fases posteriores). Ou, como Thusness disse, devemos «ver todas [as fases] como insights importantes para libertar o profundo condicionamento kármico, para que a clareza se torne sem esforço, não forçada, livre e libertadora». As fases de realização podem não surgir na mesma ordem ou de forma linear para cada pessoa, e pode ser preciso ciclar pelos insights várias vezes para aprofundar (ver Are the insight stages strictly linear?). Além disso, afirmou Thusness: «O anatta que realizei é bastante único. Não é apenas uma realização de não-eu. Mas deve primeiro haver um insight intuitivo de Presença. Caso contrário, será preciso inverter as fases de insight» (ver Anatta and Pure Presence).

 

E, como Thusness escreveu: «Olá Jax, apesar de todas as diferenças que possamos ter sobre yanas inferiores, práticas desnecessárias, Absoluto… aprecio verdadeiramente o teu zelo em trazer esta mensagem à luz e concordo de coração contigo neste aspecto de “transmissão”. Se alguém quer realmente que esta essência seja “transmitida”, como poderia ser de outra forma? Aquilo que se passa é de dimensão realmente diferente — como pode ser adulterado por palavras e formas? Os mestres antigos eram extremamente cuidadosos, observando e esperando a condição certa para passar a essência sem reservas e de todo o coração. Tanto que, quando a essência é transmitida, tem de ferver o sangue e penetrar fundo na medula óssea. Todo o corpo-mente deve tornar-se um único olho que se abre. Uma vez aberto, tudo se torna “espírito”, o intelecto cai e o que resta é vida e inteligência em toda a parte! Jax, desejo-te sinceramente o melhor; apenas não deixes rasto no Absoluto. Até sempre!»

 

É também crucial perceber que ter uma compreensão conceptual de não-eu, originação dependente e vacuidade é muito diferente de realização directa. Como disse ao Sr. MS em The Importance of Luminosity, é muito possível ter compreensão conceptual do Estágio 6 mas faltar realização directa (ver Suchness / Mr. MS). Como Thusness salientou em Purpose of Madhyamaka, se após toda a análise e contemplação do Madhyamaka alguém não consegue perceber que o mundano é precisamente onde a sua radiância natural se expressa plenamente, é necessário um apontar separado.

 

Muitos podem perguntar: por que tantos estágios de insight? Haverá forma de atingir a libertação instantaneamente? Alguns acham toda esta informação demasiado complexa. A verdade não é directa e simples? Para uns poucos afortunados (ou talvez, de “capacidade superior”), como Bahiya do Manto de Casca, foi possível atingir a libertação imediatamente ao ouvir um único verso de Dhamma/Dharma do Buda. Para a maioria de nós, há um processo de descobrir a verdade e penetrar as espessas camadas de delusões. É comum ficar preso numa fase e pensar ter chegado ao fim (mesmo em fases iniciais como o Estágio 1), mas continuar incapaz de dissolver identidades subtis e reificações que alimentam o apego, impedindo a libertação. Se alguém consegue, por insight, dissolver de uma só vez todos os self/Self/identidades/reificações, pode libertar-se no acto. Mas — caso mais provável — se essa capacidade não existir, são necessários apontamentos e fases adicionais de insight. Como disse Thusness: «Embora Joan Tollifson fale do estado não-dual natural como algo “tão simples, tão imediato, tão óbvio, tão sempre-presente que muitas vezes ignoramos”, temos de compreender que, para chegar a essa realização da “Simplicidade do Que É”, o praticante terá de passar por um processo laborioso de desconstrução dos constructos mentais. Precisamos estar profundamente conscientes do “encanto cegante” para entender a consciência. Acredito que Joan passou por um período de profundas confusões — não subestimemos isso.» (Trecho de Three Paradigms with Nondual Luminosity)

 

Como John Tan afirmou:

«Apesar de a natureza-Buda ser simplicidade e a via mais directa, estes ainda são os passos. Se alguém não conhece o processo e diz “sim, é isto”… então é extremamente enganador. Porque 99 por cento [das pessoas ‘realizadas’/‘iluminadas’] falam de “EU-SOÚidade” e não foram além da permanência, ainda pensando em permanência, informe… …todos, quase todos, pensam ao longo da linha da “EU-SOÚidade”; todos são como netos da “SOÚidade”, e essa é a raiz da dualidade.» – John Tan, 2007

 

Os estágios são como uma jangada: servem para atravessar, para abandonar delusões e apegos, e não para se agarrar a eles como dogma. São meios hábeis para orientar buscadores a realizarem a natureza da mente e apontar armadilhas. Uma vez realizado, todo insight actualiza-se momento a momento; já não se pensa em estágios, nem se segura uma ideia de realização ou realizador, nem de um lugar a alcançar. Todo o campo luminoso da exibição é simplesmente talidade zero-dimensional, vazio e não-surgido. Em outras palavras, depois que a jangada/escada cumpre o propósito, deixa-se de lado. Como escreveu Thusness em 2010: «Na verdade, não há escada nem “não-eu” algum. Só esta inspiração, este aroma que passa, este som que surge. Nenhuma expressão pode ser mais clara do que esta(s) evidência(s). Simples e Claro!» — referindo-se à actualização pós-anatta.

 

É fácil induzir um estado de não-mente — há muitos relatos de mestres zen que dão um golpe inesperado, um grito, um beliscão no nariz, e naquele instante dor e choque fazem esquecer todo sentido de eu e conceitos; resta apenas a dor vívida. Isso pode induzir uma experiência de não-mente (pico de não-eu/não-sujeito), mas não deve ser confundido com a realização de anatta. A realização de anatta é o que torna a não-mente um estado natural sem esforço. A maioria dos professores que vejo, com acesso à experiência não-dual, expressa apenas um estado de não-mente — não a realização de anatta. Como antes indicado, este tema é explorado em No Mind and Anatta, Focusing on Insight e no quarto ponto de Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives. Portanto, até que as 7 fases sejam realizadas e actualizadas, o mapa continua muitíssimo útil.

 

Nova Tradução

 

Thusness também escreveu há muitos anos, comentando alguém que discutia a prática do Dzogchen como a realização da essência luminosa e a sua integração em toda a experiência e actividades:

 

«Compreendo o que ele quis dizer, mas a forma como é ensinada (Soh: ou seja, discutida por essa pessoa) é enganosa. Trata-se simplesmente de experiência não-dual e de vivenciar a presença tanto no primeiro plano como no pano de fundo e nos 3 estados (Soh: vigília, sonho e sono profundo sem sonhos). Isso não é realizar a nossa verdadeira natureza vazia, mas sim a nossa essência luminosa… …compreende a diferença entre luminosidade e natureza vazia (Soh: luminosidade aqui refere-se ao aspecto de Presença-Consciência, e vacuidade refere-se à ausência de existência intrínseca ou essência da Presença/Eu/Fenómenos)… …Muitas vezes as pessoas apoiam-se na experiência e não na verdadeira realização da visão. A visão correcta (Soh: de anatta (não-eu), originação dependente e vacuidade) é como um neutralizador que neutraliza as visões dualistas e inerentes; por si mesma, não há nada a que se agarrar. Portanto, percebe para onde aponta a visão correcta e todas as experiências surgirão naturalmente. A autêntica experiência de iluminação é como aquela de que fala (o Mestre Zen) Dōgen, não apenas um estado não-dual onde o experienciador e o experienciado colapsam num fluxo não-dual de experiência. Isto disse-te claramente.»

 

(Comentários actualizados: Os verdadeiros ensinamentos Dzogchen, por outro lado, estão completamente consistentes com a realização de anatman e śūnyatā; ver, para começar, os escritos do mestre Dzogchen Acarya Malcolm Smith em https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)

 

Por fim, termino com algo que Thusness escreveu em 2012:

 

«Não se pode falar de vacuidade e libertação sem falar de awareness. Em vez disso compreende a natureza vazia da awareness e vê-la como esta única actividade de manifestação. Não vejo prática separada da realização da essência e natureza da awareness. A única diferença é ver a Awareness como essência última ou realizar a awareness como esta actividade contínua que preenche todo o Universo. Quando dizemos que não há aroma de flor, o aroma é a flor… isso porque mente, corpo e universo são todos juntos decompostos neste único fluxo, este aroma e apenas isto… Nada mais. Esta é a Mente que não é mente. Não há uma Mente Última que transcenda algo no esclarecimento budista. A mente É exactamente esta manifestação de esforço total… totalmente assim. Portanto, não há mente, há sempre apenas esta vibração do comboio em movimento, este ar fresco do ar-condicionado, esta respiração… A questão é: depois das 7 fases de insight, isto pode ser realizado e vivenciado, tornando-se a actividade contínua de prática na iluminação e iluminação na prática — prática-iluminação.»

 

Também escreveu em 2012:

 

«A awareness sobressaiu? Não é necessária concentração. Quando as seis portas de entrada e saída estão puras e primordiais, o incondicionado permanece radiante, relaxado e não-forçado, luminoso mas vazio. O propósito de passar pelas 7 fases de mudança de percepção é este… Tudo quanto surge é livre e não-forçado — esse é o caminho supremo. Tudo quanto surge nunca abandonou o seu estado nirvânico… …o teu modo actual de prática [após esses insights experienciais] deve ser o mais directo e não-forçado possível. Quando não vês nada por trás e as aparências mágicas são demasiado vazias, a awareness é naturalmente lúcida e livre. Visões e todas as elaborações dissolvem-se, mente-corpo é esquecido… apenas awareness desobstruída. Awareness natural e não-forçada é o objectivo supremo. Relaxa e não faças nada, Aberta e sem limites, Espontânea e livre, Tudo quanto surge está bem e liberto, Este é o caminho supremo. Topo/fundo, dentro/fora, Sempre sem centro e vazio (vacuidade em dois sentidos), Então a visão é plenamente actualizada e todas as experiências são grande libertação.»

 

Em 2014, disse:

 

«Todas as 7 fases de insight podem ser realizadas e vivenciadas; não são verbosidade. Mas a perfeição, em termos de actualização na vida quotidiana, requer refinar a nossa visão, encontrar situações e dedicar tempo de qualidade em anatta e esforço total. O problema é que muitos não têm disciplina e perseverança.»

 

És bem-vindo(a) a juntar-te ao nosso grupo de discussão no Facebook – https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Actualização: o grupo está encerrado, mas podes aderir para aceder às discussões antigas. É um tesouro de informação.)


p.s. Se quiseres ler mais textos de Thusness/PasserBy, consulta:

  • On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
  • Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
  • Early Forum Posts by Thusness
  • Part 2 of Early Forum Posts by Thusness
  • Part 3 of Early Forum Posts by Thusness
  • Early Conversations Part 4
  • Early Conversations Part 5
  • Early Conversations Part 6
  • Thusness’s Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document
  • Thusness’s Conversations Between 2004 to 2012
  • Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007
  • Transcript with Thusness – Heart of Mahākāśyapa, +A and -A Emptiness
  • Transcript with Thusness 2012 – Group Gathering
  • Transcript with Thusness – 2012 Self-Releasing
  • Transcript with Thusness 2013 – Dharmakaya
  • Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020
  • Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
  • A casual comment about Dependent Origination
  • Leaving traces or Attainment?
  • Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
  • Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness escreveu-me isto depois de eu experienciar não-dualidade após EU SOU mas antes da realização de anatta)
  • Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness escreveu-me isto após um insight mais profundo em anatta depois de uma realização inicial de anatta)
  • Realization, Experience and Right View and my comments on “A” is “not-A”, “not A” is “A”
  • Reply to Yacine
  • Direct Seal of Great Bliss
  • The Unbounded Field of Awareness
  • Secção de comentários de The Buddha on Non-Duality
  • Why the Special Interest in Mirror?
  • What is an Authentic Buddhist Teaching?
  • The Path of Anatta
  • The Key Towards Pure Knowingness
  • The place where there is no earth, fire, wind, space, water
  • Artigos do blogue AtR sob a etiqueta ‘John Tan’

 

Actualização: Um guia prático está agora disponível para ajudar a realizar e actualizar os insights apresentados neste blogue. Ver https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

 

Actualização 2: Uma nova versão resumida (muito mais curta e concisa) do guia AtR está disponível em http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html — pode ser mais útil para recém-chegados (130+ páginas) dado que a original (com mais de 1000 páginas) pode ser demasiado longa para alguns.

 

Recomendo vivamente a leitura desse guia gratuito de prática AtR. Como disse Yin Ling: «Acho que o guia AtR resumido é muito bom. Deve conduzir alguém a anatta se realmente o ler. Conciso e directo.»

 

Actualização (9 Setembro 2023): Audiolivro (gratuito) do Awakening to Reality Practice Guide disponível no SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality


Por fim, importa mencionar que este artigo — As 7 Fases de Insights — refere-se ao aspecto sabedoria (prajñā) dos três treinamentos. No entanto, para ter uma prática integral necessária à libertação, há outros dois componentes — ética e composição meditativa (ver Measureless Mind (PDF)). Ter uma prática diária de meditação sentada é importante como parte de um caminho espiritual integral para a libertação, embora a meditação vá além do simples sentar, especialmente após anatta. Thusness/John Tan ainda se senta duas horas por dia ou mais. Mesmo se praticas investigação, possuir uma prática disciplinada de meditação sentada é muito útil e tem sido importante para mim (ver How silent meditation helped me with nondual inquiry). Vê também este ensinamento do Buda sobre a importância da composição meditativa aliada ao insight para superar as aflições mentais e as suas instruções de atenção plena à respiração (Anapanasati) aqui.

 

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