Estágio 1: A experiência do “I AM”

Foi há cerca de vinte anos, e tudo começou com a pergunta: “Antes do nascimento, quem sou eu?” Não sei porquê, mas esta pergunta parecia capturar todo o meu ser. Podia passar dias e noites apenas sentado, concentrando-me e ponderando esta questão; até que um dia tudo pareceu ficar em completa imobilidade, sem que surgisse sequer um único fio de pensamento. Havia simplesmente nada, completamente vazio, apenas este puro sentido de existência. Este mero sentido de Eu, esta Presença — o que era? Não era o corpo, não era pensamento, pois não havia pensamento; nada de todo, apenas a própria Existência. Não havia necessidade de alguém autenticar esta compreensão.

No momento da realização, experienciei uma tremenda torrente de energia a ser libertada. Era como se a vida se exprimisse através do meu corpo, e eu não fosse senão essa expressão. Contudo, naquele momento, ainda não conseguia compreender plenamente o que era essa experiência nem de que modo eu tinha entendido mal a sua natureza.

Comentários de Soh: Este é também o Primeiro Estágio dos Cinco Graus de Tozan Ryokai (um mapa Zen budista do despertar), chamado “O Aparente dentro do Real”. Esta fase também pode ser descrita como um Fundamento do Ser ou uma Fonte oceânica, sem sentido de individualidade ou de eu pessoal, como Thusness descreveu aqui em 2006:

“Como um rio que flui para o oceano, o eu dissolve-se no nada. Quando um praticante se torna completamente claro quanto à natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objecto não ocorre. Uma pessoa que experiencia a “AMness” encontrará “AMness em tudo”. Como é isso?

Liberto da individualidade — vir e ir, vida e morte — todos os fenómenos simplesmente aparecem e desaparecem sobre o pano de fundo da AMness. A AMness não é experienciada como uma ‘entidade’ que resida em algum lugar, nem dentro nem fora; antes, é experienciada como a realidade fundamental em que todos os fenómenos se dão. Mesmo no momento da cessação (morte), o iogui está completamente confirmado nessa realidade, experienciando o ‘Real’ tão claramente quanto possível. Não podemos perder essa AMness; antes, todas as coisas apenas se podem dissolver e reemergir dela. A AMness não se moveu; não há vir nem ir. Esta “AMness” é Deus.

Os praticantes nunca devem confundir isto com a verdadeira Mente de Buda! A “I AMness” é a consciência prístina. É por isso que é tão avassaladora. Simplesmente, não há ‘insight’ sobre a sua natureza vazia.” (Excerto de Buddha Nature is NOT “I Am”)

Soh: Para realizar o I AM, o método mais directo é a auto-inquirição, perguntando a si próprio “Antes do nascimento, quem sou eu?” ou apenas “Quem sou eu?” Ver: What is your very Mind right now?, o meu artigo Beyond “Experience”: A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, o capítulo sobre auto-inquirição em The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version e Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, e o meu e-book gratuito, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not ‘Ask’ Who am I, The Direct Path to Your Real Self, o texto de Ramana Maharshi “Who am I?” (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) e o seu livro Be As You Are, textos e livros do Mestre Ch’an Hsu Yun, dos quais pode ler um exemplo em Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), e outras recomendações de livros sobre auto-inquirição em Book Recommendations 2019 and Practice Advices, ou estes vídeos do YouTube:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Embora John Tan ainda não fosse budista quando realizou o I AM, isto é também uma realização preliminar importante para muitos praticantes budistas. (Mas, para alguns, o aspecto da Presença luminosa só desponta muito mais tarde no seu caminho.) E, como John Tan disse antes: “Primeiro é autenticar directamente a mente ou consciência 明心 (Soh: apreender a Mente). Há o caminho directo, como a iluminação súbita Zen da mente original, ou Mahāmudrā, ou a introdução directa ao rigpa no Dzogchen, ou até a auto-inquirição do Advaita — a percepção directa, imediata, da ‘consciência’ sem intermediários. São o mesmo.

Contudo, isso não é realização da vacuidade.” É também a “mente luminosa” tal como explicada pelo Budismo Theravāda e por mestres como Ajahn Brahmavamso (ver: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Note que o I AM de que se fala na realização do I AM nada tem que ver com Asmi-māna: lit.: ‘presunção “eu sou”’, pois são duas questões inteiramente distintas. Todavia, isto não significa que o I AM seja a realização final em qualquer das tradições budistas, como explicado em Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa — https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Pessoalmente, perguntar a mim próprio “Antes do nascimento, quem sou eu?” durante dois anos conduziu-me à certeza indubitável da Realização do Ser/Self. Note que, muitas vezes, uma pessoa tem vislumbres e experiências do I AM, ou de uma espacialidade vívida, ou algum reconhecimento de ser um observador, mas nada disso é a realização do I AM do Estágio 1 de Thusness, nem a realização do Estágio 1 é meramente um estado de clareza. A auto-inquirição conduz à realização indubitável. Tive vislumbres de I AM, intermitentemente, durante três anos antes da minha realização indubitável do Self em Fevereiro de 2010, sobre a qual escrevi na primeira entrada do meu e-book gratuito. Sobre as diferenças, ver I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) e o primeiro ponto em Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Para avançar depois da realização do I AM, foque-se nos Four Aspects of I AM, contemplando as duas estrofes sobre o não-eu (anatta) em On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection e em Two Types of Nondual Contemplation

Muitas pessoas que conheço (incluindo o próprio Thusness) ficaram ou continuam presas nas Fases 1–3 durante décadas, ou a vida inteira, sem grande progresso por falta de indicações e orientação claras; mas, seguindo o conselho de Thusness sobre os quatro aspectos e a contemplação do não-eu (anatta), consegui progredir da realização da Fase 1 para a Fase 5 em menos de um ano, em 2010.

Estágio 2: A experiência de “I AM Everything”

Parecia que a minha experiência era apoiada por muitos ensinamentos Advaita e hindus. Mas o maior erro que cometi foi quando falei com um amigo budista. Ele falou-me da doutrina do não-eu, da ausência de ‘Eu’. Rejeitei imediatamente tal doutrina, pois estava em contradição directa com aquilo que eu tinha experienciado. Durante algum tempo fiquei profundamente confuso e não conseguia apreciar por que razão o Buda ensinara esta doutrina e, pior ainda, fizera dela um Selo do Dharma. Até que um dia experienciei a fusão de tudo em ‘Mim’, mas, de algum modo, não havia ‘mim’. Era como um “Eu sem eu”. De algum modo aceitei a ideia de ‘não Eu’, mas ainda assim insistia que o Buda não deveria tê-la formulado dessa maneira...

A experiência foi maravilhosa; era como se eu estivesse totalmente emancipado, uma libertação completa e sem limites. Disse a mim mesmo: “Estou totalmente convencido de que já não estou confuso”, e então escrevi um poema (algo como o seguinte),

Eu sou a chuva
Eu sou o céu
Eu sou a ‘azulidade’
A cor do céu
Nada é mais real do que o Eu
Portanto, Buda, Eu sou Eu.

Há uma frase para esta experiência — Sempre que e onde quer que haja SER, o SER sou Eu. Esta frase era como um mantra para mim. Usava-a frequentemente para me reconduzir à experiência da Presença.

O resto da jornada foi o desdobramento e o refinamento posterior desta experiência de Presença Total, mas, de algum modo, havia sempre este bloqueio, este ‘algo’ que me impedia de recapturar a experiência. Era a incapacidade de ‘morrer’ completamente na Presença Total.

Comentários de Soh: O excerto seguinte deve clarificar esta fase:
“É trazer este I AM para tudo. O I AM é o Eu em ti. O Eu no gato, o Eu no pássaro. O I AM é a primeira pessoa em todos e em Tudo. Eu. Essa é a minha segunda fase. Que o Eu é último e universal.” — John Tan, 2013

Estágio 3: Entrar num estado de nada absoluto

De algum modo, algo bloqueava o fluxo natural da minha essência mais íntima e impedia-me de reviver a experiência. A Presença ainda estava lá, mas não havia sentido de ‘totalidade’. Era claro, tanto lógica como intuitivamente, que o ‘eu’ era o problema. Era o ‘eu’ que bloqueava; era o ‘eu’ que era o limite; era o ‘eu’ que era a fronteira — mas por que não conseguia eu desfazer-me dele? Naquele momento, não me ocorreu que deveria investigar a natureza da consciência e o que é a consciência. Em vez disso, estava demasiado ocupado com a arte de entrar num estado de alheamento para me livrar do ‘eu’... Isto continuou durante os mais de treze anos seguintes (entretanto, claro, houve muitos outros acontecimentos menores, e a experiência da Presença Total ocorreu muitas vezes, mas com intervalos de vários meses)...

Contudo, cheguei a uma compreensão importante —
O ‘eu’ é a causa-raiz de todas as artificialidades; a verdadeira liberdade está na espontaneidade. Rende-te ao nada absoluto e tudo é simplesmente assim por si mesmo.

Comentários de Soh:

Eis algo que Thusness me escreveu sobre o Estágio 3 quando eu tinha alguns vislumbres dos Estágios 1 e 2, em 2008,

“Associar a ‘morte do eu’ à luminosidade vívida da tua experiência é prematuro. Isto conduzir-te-á a visões erróneas, porque há também a experiência de praticantes por via de uma rendição completa ou eliminação (largar), como em praticantes taoistas. Pode ocorrer uma experiência de profundo êxtase que está para além daquilo que experienciaste. Mas o foco não está na luminosidade, e sim na ausência de esforço, naturalidade e espontaneidade. No abandono completo, não há ‘eu’; também não há necessidade de saber coisa alguma; de facto, o ‘conhecimento’ é considerado um obstáculo. O praticante deixa cair a mente, o corpo, o conhecimento... tudo. Não há insight, não há luminosidade; há apenas uma permissão total para que tudo o que acontece aconteça por si mesmo. Todos os sentidos, incluindo a consciência, estão fechados e plenamente absorvidos. A consciência de ‘qualquer coisa’ surge apenas depois de emergir desse estado.

Uma é a experiência de luminosidade vívida, enquanto a outra é um estado de alheamento. Portanto, não é apropriado relacionar a dissolução completa do ‘eu’ apenas com aquilo que experienciaste.”

Ver também este artigo para comentários sobre o Estágio 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Contudo, é apenas nos Estágios 4 e 5 de Thusness que se realiza que o modo sem esforço e natural de abandonar o eu ou o Self é através da realização e integração vivida do insight do não-eu (anatta), e não através da entrada num estado especial ou alterado de transe, samādhi, absorção ou alheamento. Como Thusness escreveu antes,

“...parece que é preciso pôr muito esforço — o que, na verdade, não é o caso. Toda a prática acaba por ser um processo de desfazer. É um processo de compreender gradualmente o funcionamento da nossa natureza, que desde o princípio é liberta, mas obscurecida por este sentido de ‘eu’ que está sempre a tentar preservar-se, proteger-se e permanecer apegado. Todo o sentido de eu é um ‘fazer’. Seja o que for que façamos, positivo ou negativo, ainda é fazer. Em última análise, nem sequer há um largar ou deixar estar, pois já há contínua dissolução e surgimento, e esta dissolução e surgimento incessantes revelam-se autolibertadores. Sem este ‘eu’ ou ‘Self’, não há ‘fazer’; há apenas surgimento espontâneo.”

~ Thusness (fonte: Non-dual and karmic patterns)

“...Quando alguém é incapaz de ver a verdade da nossa natureza, todo o largar não é senão outra forma de agarrar disfarçada. Portanto, sem o ‘insight’, não há libertação... é um processo gradual de ver mais profundamente. Quando se vê, o largar é natural. Não se pode forçar a si mesmo a abandonar o eu... para mim, purificação são sempre estes insights... natureza não-dual e vazia...”

Estágio 4: A Presença enquanto claridade brilhante semelhante a um espelho

Entrei em contacto com o Budismo em 1997. Não porque quisesse saber mais sobre a experiência da ‘Presença’, mas antes porque o ensinamento da impermanência ressoou profundamente com aquilo que eu estava a experienciar na vida. Enfrentava a possibilidade de perder toda a minha riqueza, e mais ainda, devido à crise financeira. Naquele momento, não fazia ideia de que o Budismo é tão profundamente rico quanto ao aspecto da ‘Presença’. O mistério da vida não pode ser compreendido; procurei refúgio no Budismo para aliviar as minhas dores causadas pela crise financeira, mas isso acabou por ser a chave que faltava para experienciar a Presença Total.

Eu já não era tão resistente à doutrina do ‘não-eu’, mas a ideia de que toda a existência fenoménica é vazia de um ‘eu’ ou ‘Self’ inerente não penetrava bem em mim. Estariam a falar do ‘eu’ como personalidade ou do ‘Self’ como ‘Testemunha Eterna’? Teríamos de nos desfazer até da ‘Testemunha’? Seria a própria Testemunha mais uma ilusão?

Há pensamento, mas não há pensador
Há som, mas não há ouvinte
Há sofrimento, mas não há sofredor
Há actos, mas não há agente

Meditei profundamente no significado da estrofe acima até que, um dia, de repente, ouvi “tongss...”; era tão claro, não havia mais nada, apenas o som e nada mais! E “tongs...” a ressoar... Era tão claro, tão vívido!

Essa experiência era tão familiar, tão real e tão clara. Era a mesma experiência do “I AM”... era sem pensamento, sem conceitos, sem intermediário, sem ninguém ali, sem nada no meio... O que era? ERA Presença! Mas desta vez não era ‘I AM’, não era perguntar ‘quem sou eu’, não era o puro sentido de “I AM”; era “TONGSss....”, o Som puro...
Depois veio o Sabor, apenas o Sabor e nada mais...
O coração bate...
A Paisagem...

Não havia intervalo entre um e outro, já não havia uma lacuna de alguns meses para que isso surgisse...
Nunca houve um estágio em que se pudesse entrar; não havia nenhum eu a cessar, e ele nunca existiu.
Não há ponto de entrada nem de saída...
Não há Som lá fora ou cá dentro...
Não há ‘eu’ separado do surgir e cessar...
A multiplicidade da Presença...
Momento a momento a Presença desdobra-se...

Comentários:

Este é o início de ver em profundidade o não-eu. Surgiu um insight sobre o não-eu, mas a experiência não-dual ainda é muito mais ‘Brahman’ do que ‘vacuidade’ (Sunyata); de facto, é mais Brahman do que nunca. Agora a “I AMness” é experienciada em Tudo.

Ainda assim, é uma fase-chave muito importante, em que o praticante experiencia um salto quântico na percepção que desata o nó dualista. Este é também o insight-chave que conduz à realização de que “Tudo é Mente”, tudo é apenas esta Única Realidade.

A tendência de extrapolar uma Realidade Última ou uma Consciência Universal da qual faríamos parte continua surpreendentemente forte. Na prática, o nó dualista desapareceu, mas o vínculo de ver as coisas como inerentes não desapareceu. Os nós da dualidade e da inerência que impedem a experiência plena da nossa natureza Maha, vazia e não-dual da consciência prístina são dois ‘encantamentos perceptivos’ muito diferentes que cegam.

A subsecção “On Second Stanza” da publicação “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” aprofunda este insight.

Comentários de Soh:
O início da realização não-dual e o portão sem porta, sem entrada nem saída. Já não se procura um estado de alheamento para se livrar do eu, como no Estágio 3; começa-se a realizar e a integrar na vivência o facto de que o não-eu e a natureza não-dual da Consciência sempre foram e já são assim. Ainda assim, o Estágio 4 tende a acabar por dissolver a separação em “Tudo é Self”, em vez de ver a consciência como o mero fluxo da fenomenalidade, como no Estágio 5, deixando assim vestígios de um Absoluto.

Thusness escreveu em 2005:

“Sem ‘eu’, a unidade é imediatamente atingida. Há apenas e sempre esta Isness. O sujeito sempre foi o Objecto da observação. Este é o verdadeiro samādhi sem entrar em transe. Compreender completamente esta verdade é o verdadeiro caminho para a libertação. Cada som, cada sensação e cada surgimento de consciência é tão claro, real e vívido. Cada momento é samādhi. A ponta dos dedos em contacto com o teclado cria misteriosamente a consciência de contacto — o que é isto? Sente a totalidade do ser e da realidade. Não há sujeito... apenas Isness. Nenhum pensamento; realmente não há pensamento e não há ‘eu’. Apenas Consciência Pura.”, “Como poderia alguém compreender? O choro, o som, o ruído são Buda. É tudo a experiência de Thusness. Para conhecer o verdadeiro significado disto, não retenhas sequer o mais leve traço de ‘eu’. No estado mais natural de ILessNess, Tudo É. Mesmo que alguém dissesse a mesma afirmação, a profundidade da experiência difere. Não vale a pena convencer alguém. Pode alguém compreender? Qualquer forma de rejeição, qualquer tipo de divisão é rejeitar a budeidade. Se houver o menor sentido de sujeito, de experienciador, falhamos o essencial. A Consciência natural não tem sujeito. A vividez e clareza. Sentir, saborear, ver e ouvir com totalidade. Não há nunca ‘eu’. Obrigado, Buda, Tu verdadeiramente sabes. :)”

Estágio 5: Não há espelho que reflicta

Não há espelho que reflicta
Desde sempre, há apenas manifestação.
Uma só mão bate palmas
Tudo É!

Efectivamente, a Fase 4 é meramente a experiência da não-divisão entre sujeito-objecto. O insight inicial vislumbrado a partir da estrofe sobre o não-eu (anatta) é sem eu, mas, na fase posterior do meu progresso, parecia mais uma união inseparável sujeito-objecto, em vez de absolutamente sem sujeito. Isto é precisamente o segundo caso dos Três níveis de compreensão do Não-Dual. Eu continuava maravilhado com a pureza prístina e a vividez dos fenómenos na fase 4.

A Fase 5 é bastante completa quanto ao não haver ninguém, e eu chamaria a isto não-eu (anatta) nos três aspectos — ausência de divisão sujeito-objecto, ausência de autoria e ausência de agente.

O ponto de viragem aqui é ver directa e completamente que ‘o espelho não é senão um pensamento que surge’. Com isto, a solidez e toda a grandeza de ‘Brahman’ vão por água abaixo. Contudo, parece perfeitamente correcto e libertador, sem agente, simplesmente como um pensamento que surge ou como um momento vívido de um sino a ressoar. Toda a vividez e Presença permanecem, com um sentido adicional de liberdade. Aqui, uma união entre espelho e reflexo é claramente compreendida como defeituosa; há apenas reflexo vívido. Não pode haver ‘união’ se não há, para começar, um sujeito. É apenas na recordação subtil — isto é, num pensamento que recorda um momento anterior de pensamento — que o observador parece existir. A partir daqui, avancei para o terceiro grau do não-dual.

A primeira estrofe complementa e refina a segunda para tornar a experiência de não-eu completa e sem esforço: apenas pássaros a chilrear, batidas de tambor, passos, céu, montanha, caminhar, mastigar e saborear; nenhuma testemunha escondida em lado algum! ‘Tudo’ é processo, evento, manifestação e fenómeno, nada ontológico ou dotado de uma essência.

Esta fase é uma experiência não-dual muito completa; há ausência de esforço no não-dual e realiza-se que, no ver, há sempre apenas paisagem e, no ouvir, sempre apenas sons. Encontramos verdadeiras delícias na naturalidade e no carácter ordinário, como se exprime frequentemente no Zen: “cortar lenha, carregar água; chega a Primavera, a erva cresce”. Quanto ao carácter ordinário (ver “On Maha in Ordinariness”), isto também deve ser correctamente compreendido. Uma conversa recente com Simpo resume aquilo que estou a tentar transmitir quanto ao carácter ordinário. Simpo (Longchen) é um praticante muito perspicaz e sincero; há alguns artigos de muito boa qualidade escritos por ele sobre a não-dualidade no seu site Dreamdatum.

Sim, Simpo,

O não-dual é ordinário, pois não há nenhum estágio ‘além’ a que chegar. Parece extraordinário e grandioso apenas a posteriori, devido à comparação.

Dito isto, a experiência maha que aparece como “o universo a mastigar” e a espontaneidade do acontecer prístino devem ainda permanecer maha, livres, sem limites e claras. Pois é isso que é, e não pode ser de outra forma. O “carácter extraordinário e a grandeza” resultantes da comparação também devem ser correctamente discernidas do ‘que é’ do não-dual.

Sempre que a contracção entra em cena, já é uma manifestação da ‘cisão experienciador-experiência’. Convencionalmente falando, sendo essa a causa, esse é o efeito. Seja qual for a condição — resultado de situações desfavoráveis, de recordação subtil para chegar a uma determinada sensação agradável, ou de tentativa de consertar uma cisão imaginária — devemos tratá-la como sinal de que o insight ‘não-dual’ ainda não penetrou todo o nosso ser como o faz a ‘tendência kármica para dividir’. Ainda não acolhemos destemida, aberta e irrestritamente tudo o que é. :-)

Apenas a minha visão, uma partilha casual.

Praticantes até este nível ficam frequentemente demasiado entusiasmados, acreditando que esta fase é final; de facto, ela parece uma espécie de pseudo-finalidade. Mas isto é um mal-entendido. Não há muito a dizer. O praticante também será naturalmente conduzido à perfeição espontânea sem ir mais longe no esvaziamento dos agregados. :-)

Para mais comentários: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Comentários:

O soltar é completo, o centro desapareceu. O centro não é senão uma tendência kármica subtil para dividir. Uma expressão mais poética seria: “o som ouve, a paisagem vê, o pó é o espelho.” Os próprios fenómenos transitórios sempre foram o espelho; apenas uma forte visão dualista impede o ver.

Muito frequentemente, são necessários ciclos e mais ciclos de refinamento dos nossos insights para tornar o não-dual menos ‘centrado na concentração’ e mais ‘sem esforço’. Isto relaciona-se com experienciar a não-solidez e a espontaneidade da experiência. A subsecção “On First Stanza” da publicação “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” aprofunda ainda mais esta fase de insight.

Nesta fase, devemos ser claros: esvaziar o sujeito resultará apenas em não-dualidade, e há necessidade de esvaziar também os agregados e os dezoito dhātus. Isto significa que se deve penetrar mais profundamente a natureza vazia dos cinco agregados e dos dezoito dhātus, por meio da originação dependente e da vacuidade. A necessidade de reificar um Brahman Universal é compreendida como a tendência kármica para ‘solidificar’ experiências. Isto conduz à compreensão da natureza vazia da Presença não-dual.

Estágio 6: A natureza da Presença é vazia

As Fases 4 e 5 representam gradações do ver através da ilusão do sujeito: o sujeito não existe de facto (isto é, o não-eu [anatta]) e há apenas os agregados. Contudo, até os agregados são vazios (Sutra do Coração). Pode parecer óbvio, mas, na maioria das vezes, até um praticante que amadureceu a experiência do não-eu (anatta) (como na Fase 5) deixará escapar o essencial.

Como disse anteriormente, a Fase 5 parece mesmo final, e é inútil enfatizar qualquer coisa. Se alguém prosseguirá para explorar esta natureza vazia da Presença e entrar no mundo Maha da talidade dependerá das nossas condições.

Para uma compilação focada de conteúdos multimédia de John Tan sobre a união experiencial da originação dependente e da vacuidade, ver: Vídeos e áudios de John Tan no YouTube: União da originação dependente e da vacuidade.

Neste ponto, é necessário ter clareza quanto ao que a Vacuidade não é, para evitar mal-entendidos:

• A vacuidade não é uma substância
• A vacuidade não é um substrato ou pano de fundo
• A vacuidade não é luz
• A vacuidade não é consciência nem percepção consciente
• A vacuidade não é o Absoluto
• A vacuidade não existe por si mesma
• Os objectos não consistem em vacuidade
• Os objectos não surgem da vacuidade
• A vacuidade do “eu” não nega o “eu”
• A vacuidade não é a sensação que resulta quando nenhum objecto aparece à mente
• Meditar sobre a vacuidade não consiste em aquietar a mente

Fonte: Non-Dual Emptiness Teaching

E gostaria de acrescentar,

A vacuidade não é um caminho de prática
A vacuidade não é uma forma de fruição

A vacuidade é a ‘natureza’ de todas as experiências. Não há nada a alcançar ou praticar. O que temos de realizar é esta natureza vazia, esta natureza de ‘inapreensibilidade’, ‘não-localizabilidade’ e ‘interconexão’ de todos os surgimentos vívidos. A vacuidade revelará que não só não há ‘quem’ na consciência prístina, como também não há ‘onde’ nem ‘quando’. Seja ‘Eu’, ‘Aqui’ ou ‘Agora’, todos são simplesmente impressões que surgem dependentemente de acordo com o princípio da condicionalidade.

Quando isto é, aquilo é.
Com o surgimento disto, aquilo surge.
Quando isto não é, aquilo também não é.
Com a cessação disto, aquilo cessa.

A profundidade deste princípio de condicionalidade em quatro linhas não está nas palavras. Para uma exposição mais teórica, ver Non-Dual Emptiness Teachings de Dr. Greg Goode; para uma narração mais experiencial, ver as subsecções “On Emptiness” e “On Maha” da publicação “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”.

Comentários:

Aqui, a prática é claramente compreendida como nem perseguir o espelho nem fugir do reflexo de māyā; é ‘ver’ completamente a ‘natureza’ do reflexo. Ver que, devido à nossa natureza vazia, não há realmente espelho para além do reflexo em curso. Também não há espelho a que agarrar como realidade de fundo nem māyā de que escapar. Para além destes dois extremos está o caminho do meio — a sabedoria prajñā de ver que a māyā é a nossa natureza de Buda.

Recentemente, An Eternal Now actualizou alguns artigos de altíssima qualidade que descrevem melhor a experiência maha da talidade. Leia os seguintes artigos:

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

As últimas três subsecções (“On Emptiness”, “On Maha in Ordinariness”, “Spontaneous Perfection”) da publicação “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” elaboram esta fase de insight da vacuidade e o progresso gradual de amadurecer a experiência no modo de prática sem esforço. É importante saber que, para além da experiência da inencontrabilidade e inapreensibilidade da vacuidade, a interconexão de tudo, criando a experiência Maha, é igualmente preciosa.

Estágio 7: A Presença é espontaneamente perfeita

Depois de ciclos e ciclos de refinamento da nossa prática e dos nossos insights, chegaremos a esta realização:

O não-eu (anatta) é um selo, não um estágio.
A Consciência sempre foi não-dual.
As aparências sempre foram não-surgidas.
Todos os fenómenos são ‘interconectados’ e, por natureza, Maha.

Tudo sempre foi e já é assim. Apenas visões dualistas e de inerência obscurecem estes factos experienciais; por isso, o que é realmente necessário é simplesmente experienciar tudo o que surge de modo aberto e sem reservas (ver a secção “On Spontaneous Perfection”). Contudo, isto não denota o fim da prática; a prática simplesmente passa a tornar-se dinâmica e baseada nas condições tal como se manifestam. A base e o caminho da prática tornam-se indistinguíveis.

Comentários:

Todo o artigo On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection pode ser visto como as diferentes abordagens rumo à realização desta natureza da consciência já perfeita e não elaborada.