Thusness: बौद्ध धर्म प्रत्यक्ष अनुभव पर अधिक ज़ोर देता है। उदय और निरोध से अलग कोई अलग ‘स्व’ नहीं है।

AEN: समझ गया।

Thusness: और इसी उदय और निरोध से “स्व” की शून्यता-प्रकृति देखी जाती है। साक्षीकरण है। वही साक्षीकरण ही अभिव्यक्ति है। अभिव्यक्ति का साक्षी कोई अलग साक्षी नहीं है। यही बौद्ध धर्म है। मैंने हमेशा कहा है कि यह शाश्वत साक्षी के निषेध की बात नहीं है। पर वास्तव में वह शाश्वत साक्षी क्या है? वही शाश्वत साक्षी की सही समझ है।

AEN: हाँ, मैं भी यही सोच रहा था। तो यह कुछ-कुछ David Carse जैसा है, सही?

Thusness: जब प्रवृत्तियों की प्रतिक्रिया का “देखना” और उसका परदा हट जाए, तब।

AEN: शून्य, फिर भी दीप्तिमान। समझ गया।

Thusness: लेकिन जब कोई बुद्ध ने जो कहा उसे उद्धृत करता है, तो पहले यह देखना होगा कि क्या वह स्वयं समझता भी है या नहीं। क्या वह “शाश्वत साक्षी” को अद्वैत वेदान्त के अर्थ में देख रहा है?

AEN: शायद वह भ्रमित है।

Thusness: या क्या वह उसे प्रवृत्तियों से मुक्त होकर देख रहा है?

AEN: उसने कभी स्पष्ट रूप से नहीं कहा, लेकिन मुझे लगता है कि उसकी समझ शायद कुछ वैसी ही है।

Thusness: इसलिए यदि उसे देखा ही नहीं गया, तो उद्धरण देने का कोई अर्थ नहीं।

AEN: समझ गया।

Thusness: अन्यथा यह फिर वही आत्मन्-दृष्टि दोहराना होगा। इसलिए अब तक तुम्हें बहुत स्पष्ट हो जाना चाहिए... और भ्रमित नहीं होना चाहिए।

AEN: समझ गया।

Thusness: मैंने तुम्हें क्या बताया है? तुमने अपने ब्लॉग में भी लिखा है। शाश्वत साक्षी क्या है? वही अभिव्यक्ति है... क्षण-क्षण का उदय। कोई उसे प्रवृत्तियों के साथ देखता है या उसकी वास्तविकता को? यह अधिक महत्वपूर्ण है। मैंने कितनी बार कहा है कि अनुभव सही है, लेकिन समझ गलत है। गलत दृष्टि। और यह भी कि धारणा अनुभव को कैसे प्रभावित करती है, और गलत समझ कैसे बनती है। इसलिए इधर-उधर से झटपट उद्धरण मत लाओ... बहुत-बहुत स्पष्ट रहो, और प्रज्ञा के साथ जानो कि क्या सही दृष्टि है और क्या गलत। नहीं तो तुम यह पढ़ोगे और उससे उलझ जाओगे। बात दीप्ति और जाननेपन (knowingness) के अस्तित्व का निषेध करने की नहीं है, बल्कि यह सही दृष्टि पाने की है कि चेतना वास्तव में क्या है। जैसे अद्वैत। मैंने कहा था, अभिव्यक्ति से अलग कोई साक्षी नहीं है; साक्षी वास्तव में अभिव्यक्ति ही है। यह पहला भाग है। और जब साक्षी ही अभिव्यक्ति है, तो यह कैसे है? “एक” वास्तव में “अनेक” कैसे है?

AEN: शर्तें?

Thusness: यह कहना कि “एक” ही “अनेक” है, स्वयं में पहले से गलत है। यह केवल व्यवहार-स्तर की अभिव्यक्ति है। वास्तव में ऐसा कोई “एक” नहीं है। और कोई “अनेक” भी नहीं। केवल उदय और निरोध है, जो शून्यता-प्रकृति के कारण है। और वही उदय-निरोध स्वयं स्पष्टता है। प्रपंचों से अलग कोई स्पष्टता नहीं है। यदि हम Ken Wilber की तरह अद्वैत का अनुभव करके भी आत्मन् की बात करें, तो अनुभव भले सही हो, समझ गलत है। यह “मैं हूँ” (I AM) जैसा ही है, बस अनुभव का एक ऊँचा रूप है। हाँ, वह अद्वैत है। दरअसल साधना का उद्देश्य इस 觉 (जुए; जागरूकता) का निषेध करना नहीं है। जिस तरह तुम समझा रहे थे, उससे ऐसा लगता था मानो “कोई जागरूकता नहीं” है। लोग कई बार तुम्हारी बात को गलत समझ लेते हैं; बात यह है कि इस 觉 (जागरूकता) को सही ढंग से समझा जाए ताकि इसे हर क्षण सहज रूप से जिया जा सके। लेकिन जब साधक सुनते हैं कि यह “वह” नहीं है, तो वे तुरंत चिंतित हो जाते हैं, क्योंकि यही उनकी सबसे मूल्यवान अवस्था होती है। लिखे गए सारे चरण इसी 觉 या जागरूकता के बारे में हैं। परंतु जागरूकता वास्तव में क्या है, यह ठीक से अनुभव नहीं किया जाता। क्योंकि उसे सही तरह से अनुभव नहीं किया गया, इसलिए हम कहते हैं कि “जिस जागरूकता को तुम बनाए रखना चाहते हो” वह उस प्रकार अस्तित्व में नहीं है। इसका अर्थ यह नहीं कि जागरूकता है ही नहीं। बात यह नहीं कि जागरूकता नहीं है; बात यह है कि जागरूकता को विषय-वस्तु-दृष्टि से न समझा जाए, अंतर्निहित-दृष्टि से न समझा जाए। यही विषय-वस्तु की समझ का घटनाओं, क्रिया और कर्म में विलयन है। तब धीरे-धीरे समझ आता है कि “कोई वहाँ है” की अनुभूति वस्तुतः अंतर्निहित-दृष्टि की एक “संवेदना” भर है — अर्थात् एक “संवेदना”, एक “विचार”।

AEN: अंतर्निहित-दृष्टि की? :P

Thusness: यह कैसे मुक्ति तक ले जाती है, उसके लिए प्रत्यक्ष अनुभव चाहिए। इसलिए मुक्ति “स्व” से स्वतंत्रता नहीं, बल्कि “अंतर्निहित-दृष्टि” से स्वतंत्रता है।

AEN: समझ गया।

Thusness: समझे? लेकिन दीप्ति का अनुभव करना महत्वपूर्ण है। आत्म-विचार के लिए यह बुरा नहीं है।

AEN: समझ गया।

AEN: वैसे, आपको क्या लगता है Lucky और Chandrakirti क्या कहने की कोशिश कर रहे हैं?

Thusness: मेरी राय में वे उद्धरण सही तरह अनूदित नहीं हुए थे। जो समझना आवश्यक है, वह यह है कि “कोई मैं नहीं” का अर्थ साक्षी-चेतना का निषेध नहीं है। और “कोई प्रपंच नहीं” का अर्थ प्रपंच का निषेध नहीं है। यह केवल मानसिक संरचनाओं को विघटित करने के उद्देश्य से कहा जाता है।

AEN: समझ गया।

Thusness: जब तुम ध्वनि सुनते हो, तो तुम उसका निषेध नहीं कर सकते... कर सकते हो?

AEN: हाँ।

Thusness: तो फिर तुम किसका निषेध कर रहे हो? जब तुम उस साक्षी का अनुभव करते हो, जैसा तुमने अपने धागे में “अस्तित्व की निश्चितता” के रूप में वर्णित किया, तो इस प्राप्ति का निषेध कैसे कर सकते हो? तो “कोई मैं नहीं” और “कोई प्रपंच नहीं” का अर्थ क्या है?

AEN: जैसा आपने कहा, केवल मानसिक संरचनाएँ ही मिथ्या हैं... लेकिन चेतना का निषेध तो नहीं किया जा सकता?

Thusness: नहीं... मैं यह नहीं कह रहा हूँ।

Thusness: बुद्ध ने पंच-स्कन्धों का कभी निषेध नहीं किया। केवल “स्वत्व” का निषेध किया। समस्या यह है कि “मैं” क्या अभिप्रेत है — और प्रपंचों तथा “मैं” दोनों की “अनंतर्निहित”, शून्य-प्रकृति से क्या तात्पर्य है। पर इसे गलत समझ लेना दूसरी बात है। क्या तुम साक्षीकरण का निषेध कर सकते हो? क्या तुम उस “अस्तित्व की निश्चितता” का निषेध कर सकते हो?

AEN: नहीं।

Thusness: तब उसमें कोई समस्या नहीं है। तुम अपने स्वयं के अस्तित्व का निषेध कैसे कर सकते हो? अस्तित्व का ही निषेध कैसे कर सकते हो? बिना किसी मध्यस्थ के, अस्तित्व की शुद्ध अनुभूति का प्रत्यक्ष अनुभव करने में कोई समस्या नहीं है। इस प्रत्यक्ष अनुभव के बाद तुम्हें अपनी समझ, अपनी दृष्टि, अपनी अंतर्दृष्टियों को परिष्कृत करना चाहिए — न कि अनुभव के बाद सही दृष्टि से भटककर अपनी गलत दृष्टि को और मजबूत करना चाहिए। तुम साक्षी का निषेध नहीं करते; तुम उसके प्रति अपनी अंतर्दृष्टि को परिष्कृत करते हो। अद्वैत का अर्थ क्या है? अवधारणाहीन होने का क्या अर्थ है? स्वस्फूर्तता का क्या अर्थ है? “अवैयक्तिकता” का पक्ष क्या है? दीप्ति क्या है?

Thusness: तुम कभी किसी ऐसी चीज़ का अनुभव नहीं करते जो अपरिवर्तनीय हो। बाद के चरण में, जब तुम अद्वैत का अनुभव करते हो, तब भी पृष्ठभूमि पर टिकने की यह प्रवृत्ति रहती है... और यही तुम्हारी प्रगति को TATA लेख में वर्णित प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि तक जाने से रोक देगी (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html)। और उस स्तर की प्राप्ति के बाद भी तीव्रता की विभिन्न मात्राएँ रहती हैं।

AEN: अद्वैत?

Thusness: TADA (एक लेख) केवल अद्वैत से अधिक है... वह चरण 5–7 है।

AEN: समझ गया।

Thusness: यह सब अनात्मा और शून्यता की अंतर्दृष्टि के एकीकरण के बारे में है। क्षणभंगुरता में जीवंतता, रूपों के रूप में जागरूकता की “बुनावट और ताने-बाने” को महसूस करना — यह बहुत महत्वपूर्ण है। फिर शून्यता आती है। दीप्ति और शून्यता का समावेश। उस साक्षीकरण का निषेध मत करो; दृष्टि को परिष्कृत करो — यह बहुत महत्वपूर्ण है। अब तक तुमने साक्षीकरण के महत्व को सही ढंग से रेखांकित किया है। पहले की तरह नहीं, जब तुम लोगों को यह आभास देते थे कि तुम इस साक्षी-उपस्थिति का निषेध कर रहे हो। तुम केवल व्यक्तिकरण, वस्तुकरण और स्थायित्व-थोपने का निषेध करते हो, ताकि आगे बढ़कर हमारी शून्य-प्रकृति को साक्षात् कर सको।

Thusness: लेकिन MSN पर जो मैं तुम्हें बताता हूँ, उसे हमेशा पोस्ट मत कर दिया करो; नहीं तो कुछ ही समय में मैं किसी पंथ-नेता जैसा बन जाऊँगा।

Thusness: कुछ ही समय में मैं किसी पंथ-नेता जैसा बन जाऊँगा।

AEN: समझ गया।

Thusness: अनात्मा कोई साधारण अंतर्दृष्टि नहीं है। जब हम पूर्ण पारदर्शिता के स्तर तक पहुँच पाते हैं, तब तुम इसके लाभों को जानोगे। अवधारणाहीनता, स्पष्टता, दीप्ति, पारदर्शिता, खुलापन, विशालता, विचार-शून्यता, अलौकिक-अकेन्द्रिकता... ये सब वर्णन बहुत अर्थहीन हो जाते हैं। सदा साक्षीकरण ही है — इसे गलत मत समझो। बात केवल इतनी है कि कोई उसकी शून्यता-प्रकृति को समझता है या नहीं।

Thusness: दीप्ति हमेशा है। कब ऐसा हुआ कि साक्षीकरण नहीं था? बात केवल दीप्ति की नहीं है; दीप्ति और शून्यता-प्रकृति दोनों की है।

Thusness: यह साक्षीकरण तो हमेशा है... जिससे तुम्हें छुटकारा पाना है, वह विभक्त-बोध है। इसलिए मैंने कभी साक्षी-अनुभव और उसकी प्राप्ति का निषेध नहीं किया; केवल उसकी सही समझ पर ज़ोर दिया। साक्षी होना समस्या नहीं है; समस्या केवल यह है कि साक्षी क्या है, इसकी गलत समझ। अर्थात् साक्षीकरण में द्वैत देखना। या “स्व” और “अन्य”, विषय-वस्तु विभाजन देखना। यही समस्या है। तुम इसे साक्षीकरण कहो या जागरूकता — उसमें “स्व” का भाव नहीं होना चाहिए। हाँ, साक्षीकरण।

Thusness: साक्षीकरण में वह सदैव अद्वैत है। जब “साक्षी” की स्थिति होती है, तब भी एक साक्षी और एक साक्ष्य-वस्तु का विचार उपस्थित रहता है।

Thusness: जब पर्यवेक्षक है, तब “कोई पर्यवेक्षित नहीं” जैसी बात नहीं हो सकती। जब यह प्राप्त होता है कि केवल साक्षीकरण है, तब न पर्यवेक्षक रहता है, न पर्यवेक्षित; वह सदा अद्वैत है।

Thusness: यही कारण है कि जब Genpo आदि कहते हैं कि कोई साक्षी नहीं, केवल साक्षीकरण है — फिर भी वे पीछे हटकर देखने और अवलोकन करने की शिक्षा देते हैं — तो मैंने कहा कि वहाँ पथ दृष्टि से विचलित हो जाता है।

AEN: समझ गया।

Thusness: जब तुम लोगों को “साक्षी का अनुभव करो” सिखाते हो, तो तुम उन्हें वही सिखा रहे होते हो।

Thusness: यह विषय-वस्तु-विभाजन के अभाव के बारे में नहीं है। तुम किसी को उस साक्षी का अनुभव करना सिखा रहे हो।

Thusness: “मैं हूँ” (I AM) की अंतर्दृष्टि का पहला चरण। क्या तुम “मैं हूँ”-पन (I AMness) के अनुभव का निषेध कर रहे हो?

AEN: आपका मतलब उस पोस्ट में? नहीं। अधिक तो यह “मैं हूँ” (I AM) की प्रकृति के बारे में है, सही?

Thusness: तो फिर क्या नकारा जा रहा है?

AEN: द्वैतपूर्ण समझ?

Thusness: हाँ, उस अनुभव की गलत समझ ही नकारी जा रही है। ठीक जैसे किसी फूल की “लाली”।

AEN: समझ गया।

Thusness: वह अत्यन्त सजीव लगती है, वास्तविक लगती है, और ऐसा प्रतीत होता है मानो वह फूल की अपनी हो। वह केवल ऐसा दिखाई देती है; वास्तव में वैसी नहीं है। जब हम विषय-वस्तु-द्वैत के रूप में देखते हैं, तब “विचार हैं, पर विचारक नहीं”; “ध्वनि है, पर सुनने वाला नहीं”; और “पुनर्जन्म है, पर पुनर्जन्म लेने वाली कोई स्थायी आत्मा नहीं” — यह सब उलझन पैदा करता है। यह इसलिए उलझनपूर्ण लगता है क्योंकि चीज़ों को अंतर्निहित रूप से देखने की हमारी गहरी जमी हुई दृष्टि है, और द्वैत उसी “अंतर्निहित” देखने का एक उपसमुच्चय है। तो समस्या क्या है?

AEN: समझ गया। वे गहरे बैठे हुए दृष्टिकोण?

Thusness: हाँ। समस्या क्या है?

AEN: वापस वही?

Thusness: समस्या यह है कि दुःख का मूल कारण इसी गहरे जमे हुए दृष्टिकोण में निहित है। हम खोजते हैं, और आसक्त होते हैं, क्योंकि ये दृष्टियाँ मौजूद हैं। यही “दृष्टि” और “चेतना” का संबंध है। इससे बच निकलना संभव नहीं। अंतर्निहित-दृष्टि के साथ “मैं” और “मेरा” अनिवार्य रूप से उपस्थित रहते हैं। सदैव “का है” या “से संबंधित है” की भावना रहती है — जैसे “लाली” फूल की है। इसलिए, तमाम अतीन्द्रिय अनुभवों के बावजूद, सम्यक् समझ के बिना मुक्ति नहीं है।

.........

ऊपर दिए गए “मैं हूँ”-भाव (I AMness) के वर्णन के चीनी संस्करण में, John Tan ने 2007 में लिखा था,

“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"

जब कोई साधक “स्व या स्व-छवि” की मायिकता का गहरा अनुभव करता है, तो वह मायिक “स्व-छवि” ऐसे विलीन हो जाती है जैसे कोई नदी महासागर में मिलकर बिना किसी निशान के लुप्त हो जाए। यही क्षण “महान स्व” (Great Self) के उदय का भी क्षण है। यह महान स्व (Great Self) निर्मल, रहस्यमय रूप से जीवंत, स्वच्छ और प्रकाशमान है—मानो शून्य-आकाश जैसा दर्पण हो जो दस हज़ार वस्तुओं को प्रतिबिंबित कर रहा हो। आना-जाना, जन्म-मरण, उठान-पतन, दस हज़ार घटनाएँ और दस हज़ार रूप—सब केवल कारण-शर्तों के अनुसार महान स्व (Great Self) के आधार-तल के भीतर से मायिक अभिव्यक्तियों की तरह प्रकट होकर लुप्त होते हैं। यह आधार-तल कभी प्रभावित नहीं होता; वह निश्चल है, अचल है, न आता है न जाता है। यही महान स्व (Great Self), आत्मन्-ब्रह्मन् (Atman-Brahman), ईश्वर-स्व (God-Self) है।

टिप्पणी: साधकों को इसे सच्चे बुद्ध-मन (Buddha Mind) के रूप में भूलवश नहीं लेना चाहिए! जागरूकता को किसी सार-तत्त्व की तरह पकड़ने की कर्म-शक्ति के कारण, साधक को नींद में प्रवेश करने में कठिनाई हो सकती है, और गंभीर दशा में अनिद्रा तक हो सकती है—वर्षों तक सो न पाने की स्थिति भी।”

........

John Tan, 2008:

क्षणभंगुरता (The Transience)

उदित होना और लय होना—इसी को क्षणभंगुरता कहते हैं,
आदि से ही यह स्वयं-प्रकाशित और स्वयं-सिद्ध है।
किन्तु विभाजन करने वाली कर्म-प्रवृत्ति के कारण,
मन ‘चमक’ को निरंतर उदय-लय से अलग कर देता है।
यह कर्मजन्य भ्रम ‘चमक’ को गढ़ देता है,
एक ऐसी वस्तु में जो स्थायी और अपरिवर्तनीय मानी जाती है।
वह ‘अपरिवर्तनीय’, जो अकल्पनीय रूप से वास्तविक प्रतीत होता है,
केवल सूक्ष्म विचार और स्मरण में ही अस्तित्व रखता है।
वस्तुतः, प्रकाशमानता स्वयं शून्य है,
वह पहले से ही अजन्मा, असंस्कृत और सर्वव्यापी है।
इसलिए उदय और लय से मत डरो।

-------------

ऐसा कोई “यह” नहीं जो किसी दूसरे “यह” से अधिक “यह” हो।
यद्यपि विचार स्पष्टता से उठता और गिरता है,
हर उदय और लय उतना ही पूर्ण रहता है जितना वह हो सकता है।

जो शून्यता-स्वभाव अभी और यहीं निरंतर प्रकट हो रहा है,
उसने किसी भी प्रकार अपनी स्वयं की प्रकाशमानता का निषेध नहीं किया है।

यद्यपि अद्वैत स्पष्ट रूप से देखा जाता है,
ठहरे रहने की प्रवृत्ति अब भी सूक्ष्म रूप से अंधा कर सकती है।
राहगीर की तरह जो गुज़रता है और पूरी तरह चला जाता है।
पूर्णतः मर जाओ
और इस शुद्ध उपस्थिति (Pure Presence), इसकी अ-स्थानिकता के साक्षी बनो।

~ Thusness/Passerby


और इसलिए... “जागरूकता” अब क्षणभंगुर मन से अधिक “विशेष” या “परम” नहीं रही।

लेबल:

,

,

|

-------

Dan Berkow का एक अच्छा लेख भी है; यहाँ उस लेख का एक आंशिक अंश दिया जा रहा है:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

Dan:

यह कहना कि “पर्यवेक्षक नहीं है”, यह नहीं कहता कि कोई वास्तविक चीज़ गायब है। जो समाप्त हुआ है—जैसा कि “अभी” के मामले में होता है—वह है वह वैचारिक स्थिति, जिस पर “एक पर्यवेक्षक” प्रक्षेपित किया जाता है, और उसके साथ-साथ विचार, स्मृति, अपेक्षाओं और लक्ष्यों का सहारा लेकर उस स्थिति को बनाए रखने का प्रयास भी।

यदि “यहाँ” ही “अभीपन” है, तो किसी भी दृष्टिकोण को, क्षण-प्रतिक्षण भी, “मैं” के रूप में नहीं पहचाना जा सकता। वास्तव में, मनोवैज्ञानिक समय—जो तुलना से निर्मित होता है—समाप्त हो चुका है। इसलिए केवल “यह अविभाजित वर्तमान क्षण” है, यहाँ तक कि

इस क्षण से अगले क्षण में जाने की कल्पित अनुभूति भी नहीं।

क्योंकि अवलोकन का वह वैचारिक बिंदु ही नहीं रहा, इसलिए जो देखा जाता है उसे उन वैचारिक श्रेणियों में “फिट” नहीं किया जा सकता जो पहले धारणा के “मैं-केंद्र” के रूप में बनाए रखी गई थीं। इन सभी श्रेणियों की सापेक्षता “देखी” जाती है, और वह यथार्थ जो विचार या अवधारणा से विभक्त नहीं है, बस वैसे ही विद्यमान है।

पहले जो जागरूकता “पर्यवेक्षक” के रूप में स्थित थी, उसका क्या हुआ? अब जागरूकता और प्रत्यक्षीकरण अविभाजित हैं। उदाहरण के लिए, यदि किसी वृक्ष का अनुभव हो रहा है, तो “पर्यवेक्षक” “उस वृक्ष का हर पत्ता” है। वस्तुओं से अलग कोई पर्यवेक्षक अथवा अलग जागरूकता नहीं है,

और न ही जागरूकता से अलग कोई वस्तुएँ हैं। जो उदित होता है वह है: “यही है”। सारे प्रवचन, संकेत, बुद्धिमत्तापूर्ण कथन, “विशेष ज्ञान” के निहितार्थ, सत्य की निडर खोज, और विरोधाभासी रूप से चतुर अंतर्दृष्टियाँ—ये सब अनावश्यक और अप्रासंगिक दिखाई देते हैं। “यह”, ठीक जैसा है, “वही” है। “इस” में कुछ और जोड़ने की कोई आवश्यकता नहीं; वास्तव में कोई “आगे” भी नहीं है—और न ही पकड़कर रखने या दूर करने के लिए कोई “वस्तु” है।

Gloria: Dan, इस बिंदु पर कोई भी प्रतिपादन अनावश्यक लगता है। यह ऐसा क्षेत्र है जिसकी ओर केवल मौन और शून्यता से संकेत किया जा सकता है, और वह भी कुछ ज़्यादा ही है। यहाँ तक कि “I AM” कहना भी इसे और उलझाता है; वह जागरूकता पर अर्थ की एक और परत चढ़ा देता है। “कर्ता नहीं है” (अकर्ता) कहना भी एक प्रकार का प्रतिपादन ही है, है न? तो क्या इस पर आगे चर्चा करना असंभव है?

Dan:

तुमने यहाँ दो बिंदु उठाए हैं, Glo, जिन पर बात करना सार्थक लगता है: “I AM” का उल्लेख न करना और “अकर्ता” (nondoer) की शब्दावली का उपयोग करना—या शायद, मुझे लगता है, “अ-पर्यवेक्षक” (nonobserver) शब्द अधिक उपयुक्त हो सकता है।

“I AM” का प्रयोग न करना, और उसके स्थान पर “शुद्ध जागरूकता” कहना, यह कहने का एक तरीका है कि जागरूकता किसी “मैं” पर केंद्रित नहीं है, और न ही वह अपने संबंध में होने और न-होने के भेद से जुड़ी है।

वह स्वयं को किसी भी तरह वस्तु नहीं बना रही, इसलिए जिन अवस्थाओं में वह है उनके बारे में उसके पास कोई अवधारणा भी नहीं होगी—“I AM” तभी उपयुक्त बैठता है जब उसके मुकाबले “कुछ और है”, या “मैं नहीं हूँ” हो। जब “कुछ और” भी नहीं और “मैं-नहीं” भी नहीं, तब “I AM” प्रकार की जागरूकता नहीं रह सकती। “शुद्ध जागरूकता” की भी इसी तरह आलोचना की जा सकती है—क्या कोई “अशुद्ध” जागरूकता है? क्या जागरूकता के अलावा कुछ और है? इसलिए “शुद्ध जागरूकता”, या केवल “जागरूकता” जैसे शब्द संवाद करने के लिए इस्तेमाल किए जाते हैं, इस समझ के साथ कि शब्द हमेशा द्वैतात्मक विरोधों की ओर संकेत करते हैं।

“पर्यवेक्षक नहीं है” (the observer is not), या “कर्ता नहीं है” (the doer is not) जैसी संबंधित अवधारणाएँ उन मान्यताओं पर प्रश्न उठाने के तरीके हैं जो प्रत्यक्षीकरण को संचालित करती हैं। जब उस मान्यता पर पर्याप्त रूप से प्रश्न उठा लिया जाता है, तब उस प्रतिपादन की आवश्यकता नहीं रहती। यही “काँटे से काँटा निकालने” का सिद्धांत है। जब कोई सकारात्मक दावा किया ही नहीं गया, तब किसी नकार का कोई विशेष महत्व नहीं रहता। “सरल जागरूकता” (simple awareness) ने कभी यह सोचा ही नहीं कि कोई पर्यवेक्षक या कर्ता उपस्थित है या नहीं।

स्रोत लिंक: अतिरिक्त बैठक-टिप्पणियाँ (Additional meeting notes)

John Tan: I AM अवस्था में सबसे महत्वपूर्ण अनुभव क्या है? I AM अवस्था में क्या अवश्य होना चाहिए? वहाँ “AM” भी नहीं है, बस “मैं”... पूर्ण स्थिरता, केवल “मैं”, सही?

Soh Wei Yu: बोध, अस्तित्व की निश्चितता... हाँ, बस स्थिरता और ‘मैं या अस्तित्व’ की संदेहरहित अनुभूति।

John Tan: और यह पूर्ण स्थिरता, यह मात्र “मैं”, क्या है?

Soh Wei Yu: बस “मैं”, बस उपस्थिति स्वयं।

John Tan: यह स्थिरता सब कुछ को अपने भीतर समेट लेती है, बाकी सबको बाहर कर देती है, और सबको “मैं” में ही शामिल कर देती है। उस अनुभव को क्या कहते हो? वह अनुभव अद्वैत है। और उस अनुभव में वास्तव में न कोई बाहरी है, न भीतरी; न कोई पर्यवेक्षक है, न पर्यवेक्षित। केवल “मैं” के रूप में पूर्ण स्थिरता है।

Soh Wei Yu: समझ गया। हाँ, I AM भी अद्वैत है।

John Tan: वही तुम्हारे अद्वैत अनुभव का पहला चरण है। हम कहते हैं कि यह स्थिरता में शुद्ध मनोद्वार-अनुभव है — मनो-क्षेत्र का। लेकिन उस क्षण हमें यह ज्ञात नहीं होता... हम इसे परम वास्तविकता मान लेते हैं।

Soh Wei Yu: हाँ... उस समय मुझे अजीब लगता था जब आपने कहा था कि यह “अवधारणाहीन विचार-द्वार अनुभव” है।

John Tan: हाँ।

John Tan: “I AM” क्या है? क्या यह PCE है?
(Soh: PCE = शुद्ध चेतना-अनुभव [pure consciousness experience])

John Tan: क्या इसमें भावना है? अनुभूति है? विचार है? क्या कोई विभाजन है, या पूर्ण स्थिरता? सुनते समय केवल ध्वनि है — बस यह पूर्ण, प्रत्यक्ष, स्पष्ट ध्वनि! तो “I AM” क्या है?

Soh Wei Yu: वही है। बस वही शुद्ध, अवधारणाहीन मनोद्वार-अनुभव है।

John Tan: क्या वहाँ ‘होने’ का बोध है?

Soh Wei Yu: नहीं, एक अंतिम पहचान बाद-विचार के रूप में गढ़ी जाती है।

John Tan: निस्संदेह। भ्रम पैदा करने वाली चीज़ उस अनुभव के बाद की गलत व्याख्या है। वह अनुभव स्वयं एक शुद्ध चेतना-अनुभव (pure conscious experience) है। उसमें कुछ भी अशुद्ध नहीं। इसी कारण वह शुद्ध अस्तित्व की अनुभूति जैसा लगता है। गलती केवल ‘गलत दृष्टि’ के कारण होती है; इसलिए यह मनो-क्षेत्र में शुद्ध चेतना-अनुभव (pure conscious experience) है — ध्वनि, स्वाद, स्पर्श आदि नहीं। PCE का अर्थ है दृष्टि, ध्वनि, स्वाद आदि जो भी हम अनुभव करें, उसका प्रत्यक्ष और निर्मल अनुभव — ध्वनि में, स्पर्श में, स्वाद में, दृश्य में अनुभव की गुणवत्ता और गहराई। क्या उसने इन्द्रियों में उस अपार प्रकाशमान स्पष्टता को सचमुच अनुभव किया है? यदि हाँ, तो ‘विचार’ का क्या? जब सारी इन्द्रियाँ बंद हों, तब इन्द्रियों के बंद होने पर जैसी शुद्ध अस्तित्व-अनुभूति होती है, उसे देखो। फिर इन्द्रियाँ खुलने पर उसे स्पष्ट समझ के साथ देखो। बिना स्पष्ट समझ के अविवेकपूर्ण तुलना मत करो।

Thusness: “मैं हूँ”-भाव (I AMness) को प्रबोधन का कोई निम्न स्तर मत समझो। अनुभव वही है; फर्क केवल स्पष्टता का है — अनुभव का नहीं, अंतर्दृष्टि का। इसलिए जिसने “मैं हूँ”-भाव (I AMness) और अद्वैत दोनों का अनुभव किया है, उसके अनुभव में अंतर नहीं, केवल अंतर्दृष्टि में अंतर है।

AEN: समझ गया।

Thusness: अद्वैत में हर क्षण उपस्थिति का अनुभव होता है, या हर क्षण के उपस्थिति-अनुभव की अंतर्दृष्टि होती है। क्योंकि उस अनुभव को रोकने वाली चीज़ ‘स्व’ का भ्रम है, और “I AM” उसी भ्रमित दृष्टि का रूप है। अनुभव वही है। क्या तुमने नहीं देखा कि मैं Longchen, Jonls आदि से हमेशा कहता हूँ कि उस अनुभव में कुछ गलत नहीं; मैं केवल इतना कहता हूँ कि वह मनो-क्षेत्र की ओर झुका हुआ है। इसलिए भेद मत करो; समस्या क्या है, यह जानो। मैं हमेशा कहता हूँ कि समस्या उपस्थिति के अनुभव में नहीं, उसकी गलत व्याख्या में है। लेकिन “मैं हूँ”-भाव (I AMness) हमें देखने से रोकता है।

Thusness: वैसे, क्या तुम जानते हो कि Hokai के विवरण और “I AM” का अनुभव मूलतः वही है? मेरा आशय Shingon की उस साधना से है जिसमें शरीर, वाणी और मन एक हो जाते हैं। “अग्रभूमि (foreground)” से क्या अभिप्राय है? यही कि पृष्ठभूमि लुप्त हो जाती है और जो बचता है, वही यह है। इसी तरह “I AM” पृष्ठभूमि के बिना चेतना का प्रत्यक्ष अनुभव है। इसलिए वह बस “I-I” या “I AM” के रूप में वर्णित होती है।

AEN: मैंने लोगों को चेतना का वर्णन इस तरह करते सुना है कि पृष्ठभूमि-चेतना अग्रभूमि (foreground) बन जाती है... तब केवल चेतना ही स्वयं से परिचित रहती है, और वह अब भी I AM जैसा अनुभव लगता है।

Thusness: इसलिए उसका वर्णन “जागरूकता जो स्वयं को और स्वयं के रूप में जानती है” के रूप में किया जाता है।

AEN: लेकिन आपने यह भी कहा था कि I AM वाले लोग एक पृष्ठभूमि में डूबते हैं? पृष्ठभूमि में डूबना = पृष्ठभूमि का अग्रभूमि (foreground) बन जाना?

Thusness: इसलिए मैंने कहा था कि उसे गलत समझा गया है, और हम उसे परम मान लेते हैं।

AEN: समझ गया, लेकिन Hokai ने जो वर्णित किया वह भी अद्वैत अनुभव ही है, है न?

Thusness: मैं तुम्हें कई बार बता चुका हूँ कि अनुभव सही है, पर समझ गलत है। इसलिए यह अंतर्दृष्टि और प्रज्ञा-दृष्टि के खुलने की बात है। I AM के अनुभव में कुछ भी गलत नहीं। क्या मैंने कभी कहा कि उसमें कुछ गलत है? चरण 4 में भी मैंने क्या कहा? ध्वनि का अनुभव उपस्थिति के रूप में ठीक वैसा ही है जैसा “I AM” का।

AEN: समझ गया।

Thusness: लेकिन उसे गलत ढंग से समझ लेना अलग बात है। क्या तुम साक्षीकरण का निषेध कर सकते हो? क्या तुम अस्तित्व की उस निश्चितता का निषेध कर सकते हो?

AEN: नहीं।

Thusness: तब उसमें कुछ भी गलत नहीं है। तुम अपने स्वयं के अस्तित्व का निषेध कैसे कर सकते हो? अस्तित्व का ही निषेध कैसे कर सकते हो? बिना किसी मध्यस्थ के शुद्ध अस्तित्व-अनुभूति का प्रत्यक्ष अनुभव करने में कोई दोष नहीं। इस प्रत्यक्ष अनुभव के बाद तुम्हें अपनी समझ, अपनी दृष्टि, अपनी अंतर्दृष्टि को परिष्कृत करना चाहिए — न कि अनुभव के बाद सही दृष्टि से हटकर अपनी गलत दृष्टि को और मजबूत करना चाहिए। तुम साक्षी का निषेध नहीं करते; तुम उसके बारे में अपनी अंतर्दृष्टि को परिष्कृत करते हो। अद्वैत का क्या अर्थ है? अवधारणाहीनता का क्या अर्थ है? सहजता क्या है? ‘अवैयक्तिकता’ का पक्ष क्या है? दीप्ति क्या है?

Thusness: तुम कभी किसी अपरिवर्तनीय वस्तु का अनुभव नहीं करते। बाद के चरणों में, जब अद्वैत का अनुभव होता है, तब भी पृष्ठभूमि पर टिकने की यह प्रवृत्ति बनी रहती है... और यही तुम्हारी प्रगति को TATA लेख में वर्णित प्रत्यक्ष अंतर्दृष्टि तक जाने से रोक देगी। और उस स्तर की प्राप्ति के बाद भी तीव्रता की अलग-अलग डिग्रियाँ होती हैं। TADA केवल अद्वैत नहीं है... वह चरण 5–7 है। यह सब अनात्मा और शून्यता की अंतर्दृष्टि के एकीकरण के बारे में है। क्षणभंगुरता में जीवंतता; रूपों के रूप में जागरूकता की उस “बनावट और ताने-बाने” को महसूस करना अत्यंत महत्वपूर्ण है। फिर शून्यता आती है। दीप्ति और शून्यता का समावेश।

Thusness: उस साक्षीकरण का निषेध मत करो; दृष्टि को परिष्कृत करो — यह बहुत महत्वपूर्ण है। अब तक तुमने साक्षीकरण के महत्व पर सही ज़ोर दिया है। पहले की तरह नहीं, जब तुम लोगों को यह आभास देते थे कि तुम इस साक्षी-उपस्थिति का निषेध कर रहे हो। तुम केवल व्यक्तिकरण, सत्ताकरण और वस्तुकरण का निषेध करते हो ताकि आगे बढ़कर हमारी शून्य-प्रकृति को साकार कर सको। लेकिन जो मैंने MSN में तुम्हें बताया, उसे हमेशा पोस्ट मत किया करो; नहीं तो कुछ ही समय में मैं किसी तरह का पंथ-नेता बन जाऊँगा।

AEN: समझ गया।

Thusness: अनात्मा कोई साधारण अंतर्दृष्टि नहीं है। जब हम पूर्ण पारदर्शिता के स्तर तक पहुँचते हैं, तब तुम उसके लाभ जानोगे। अवधारणाहीनता, स्पष्टता, दीप्ति, पारदर्शिता, खुलापन, विशालता, विचाररहितता, अ-स्थानिकता... ये सभी वर्णन काफ़ी अर्थहीन हो जाते हैं।

Thusness: हाँ। वास्तव में अभ्यास इस ‘Jue’ (जागरूकता) का निषेध करना नहीं है। जिस तरह तुम समझा रहे थे, उससे ऐसा लगता था मानो “कोई जागरूकता नहीं” है। लोग कई बार तुम्हारे आशय को गलत समझ लेते हैं; बात यह है कि इस ‘Jue’ को ठीक प्रकार समझा जाए ताकि इसे हर क्षण सहज रूप से जिया जा सके। लेकिन जब कोई साधक सुनता है कि यह “वह” नहीं है, तो वह तुरंत चिंतित हो जाता है, क्योंकि यही उसकी सबसे मूल्यवान अवस्था होती है। जो सारे चरण लिखे गए हैं, वे इसी ‘Jue’ या जागरूकता के बारे में हैं। पर जागरूकता वास्तव में क्या है, यह ठीक से अनुभव नहीं किया गया। और क्योंकि उसका सही अनुभव नहीं हुआ, इसलिए हम कहते हैं कि “जिस जागरूकता को तुम बनाए रखना चाहते हो” वह उस तरह अस्तित्व में नहीं है। इसका अर्थ यह नहीं कि जागरूकता है ही नहीं।

William Lam: यह अवधारणाहीन है।

John Tan: यह अवधारणाहीन है। हाँ। उपस्थिति कोई वैचारिक अनुभव नहीं है; यह प्रत्यक्ष होना चाहिए। और तुम बस अस्तित्व की एक शुद्ध अनुभूति महसूस करते हो। लोग पूछते हैं — जन्म से पहले तुम कौन थे? और तुम उस “मैं” को सीधे-सीधे प्रमाणित करते हो; वही तुम स्वयं हो। इसलिए जब पहली बार तुम उस “मैं” को प्रमाणित करते हो, तो तुम बेहद प्रसन्न हो जाते हो, स्वाभाविक ही है। जब मैं युवा था, उस समय — वाह... मैंने इस “मैं” को प्रमाणित किया... तब तुम्हें लगता है कि तुम प्रबुद्ध हो गए, लेकिन यात्रा यहीं समाप्त नहीं होती। यह पहली बार है जब तुम कुछ ऐसा चखते हो जो बिल्कुल भिन्न है। यह विचारों से पहले है; वहाँ कोई विचार नहीं। तुम्हारा मन पूर्णतः स्थिर है। तुम स्थिरता महसूस करते हो, उपस्थिति महसूस करते हो, और स्वयं को जानते हो। जन्म से पहले भी यह “मैं” है, जन्म के बाद भी यह “मैं” है; 10,000 वर्ष बाद भी यही “मैं”; 10,000 वर्ष पहले भी यही “मैं”। जब यह प्रमाणीकरण हो जाता है, तब तुम्हारा मन केवल उसी में रहता है और तुम्हें अपने सच्चे अस्तित्व पर संदेह नहीं रहता।

Kenneth Bok: उपस्थिति ही यह I AM है?

John Tan: उपस्थिति और I AM एक ही हैं। निश्चय ही दूसरे लोग असहमत हो सकते हैं, पर वास्तव में वे उसी एक बात की ओर संकेत कर रहे हैं — उसी प्रमाणीकरण की ओर। Zen में भी बात अंततः वही है। लेकिन बाद के चरण में मैं इसे केवल मनो-क्षेत्र कहता हूँ। अर्थात् छह प्रवेशों और छह निर्गमनों के संदर्भ में... उस समय तुम हमेशा कहते हो: मैं ध्वनि नहीं हूँ, मैं प्रकटता नहीं हूँ; मैं वही स्व हूँ जो इन सब प्रकटताओं के पीछे है, ठीक? तो ध्वनियाँ, संवेदनाएँ, विचार — ये सब आते-जाते हैं; वे मैं नहीं हैं, सही? यही परम “मैं” है। स्व ही परम “मैं” है। सही?

William Lam: तो क्या I AM चरण अद्वैत है? यह अवधारणाहीन है, लेकिन क्या यह अद्वैत है?

John Tan: यह अवधारणाहीन है। हाँ, यह अद्वैत है। यह अद्वैत क्यों है? क्योंकि उस क्षण कोई द्वैतता नहीं होती। जिस क्षण तुम स्व का अनुभव करते हो, उस क्षण द्वैत नहीं हो सकता, क्योंकि तुम स्वयं को सीधे-सीधे उसी के रूप में प्रमाणित करते हो — होने की इस शुद्ध अनुभूति के रूप में। इसलिए वहाँ पूर्णतः “मैं” ही “मैं” है; और कुछ नहीं। बस “मैं”। बस स्व। मुझे लगता है तुममें से बहुतों ने I AM का अनुभव किया होगा। इसलिए संभवतः तुम सब हिन्दू परम्पराओं के पास जाओगे, उनके साथ भजन गाओगे, उनके साथ ध्यान करोगे, उनके साथ सोओगे — सही? वे युवावस्था के दिन थे। मैं उनके साथ ध्यान करता था, घंटों-घंटों; उनके साथ खाता था, ड्रम बजाता था। क्योंकि वे यही उपदेश देते थे, और तुम्हें लगता था कि यह एक ऐसा समूह है जो उसी भाषा में बोल रहा है। यह कोई साधारण अनुभव नहीं है। जब मैं 17 वर्ष का था और पहली बार यह अनुभव हुआ, तो लगा — वाह, यह क्या है? यह अवधारणाहीन है, यह अद्वैत है। लेकिन उस अनुभव में लौटना बहुत कठिन है — बहुत, बहुत कठिन — जब तक तुम ध्यान में न हो, क्योंकि तुम सापेक्ष प्रकटताओं को अस्वीकार करते हो। केवल अनात्मा के बाद तुम समझते हो कि जब तुम बिना पृष्ठभूमि के ध्वनि सुनते हो, तो उसका स्वाद उपस्थिति के अनुभव जैसा ही है — I AM उपस्थिति जैसा ही। जब तुम अभी इन प्रत्यक्ष, जीवंत प्रकटताओं में हो, वही अनुभव भी I AM का ही स्वाद रखता है। जब तुम अपनी संवेदनाओं को बिना किसी पृष्ठभूमिगत स्व के सीधे महसूस करते हो, तब भी वह अनुभव ठीक I AM जैसा ही है। वही अद्वैत है। तब तुम समझते हो: वास्तव में सब कुछ मन है। उससे पहले एक परम स्व (Self), एक पृष्ठभूमि, और बाकी सारे क्षणभंगुर प्रपंचों का निषेध होता है। उसके बाद वह पृष्ठभूमि चला जाता है, और केवल ये सब प्रकटताएँ रह जाती हैं।

William Lam: तो क्या आप वही प्रकटता हैं? वही ध्वनि?

John Tan: हाँ। वह एक अनुभव है। उसके बाद तुम्हें समझ में आता है कि शुरू से ही जो चीज़ तुम्हें ढँक रही थी, वह ‘क्या’ थी। जो व्यक्ति I AM के अनुभव में है, शुद्ध उपस्थिति (Pure Presence) के अनुभव में है, उसके भीतर हमेशा एक सपना रहता है। वह कहेगा: काश मैं चौबीसों घंटे, सातों दिन, हमेशा उसी अवस्था में रह सकूँ। फिर 20 साल बाद तुम पूछते हो — मुझे हमेशा ध्यान क्यों करना पड़ता है? जिस चीज़ का तुम हमेशा सपना देखते रहे कि एक दिन शुद्ध चेतना के रूप में जी सकोगे, वह तुम्हें कभी नहीं मिलती। केवल अनात्मा के बाद, जब पीछे का वह स्व चला जाता है... तब सामान्य जाग्रत अवस्था में ही सहजता आ जाती है। I AM चरण में तुम जो सोचते हो कि प्राप्त कर लोगे, वह अनात्मा की अंतर्दृष्टि के बाद प्राप्त होता है। लेकिन उसके बाद भी और अंतर्दृष्टियाँ हैं जिनसे तुम्हें गुजरना होगा। जब तुम सापेक्ष को, प्रकटताओं को, सीधे अनुभव करते हो, तब सब कुछ बहुत भौतिक-सा हो जाता है। तब मैंने इस बात की जाँच शुरू की: वास्तव में ‘भौतिक’ क्या है? तुम भौतिकता के चारों ओर बने हुए अवधारणात्मक ढाँचों को खोलते हो। फिर मुझे समझ में आने लगा कि जब भी हम विश्लेषण करते हैं और सोचते हैं, हम पहले से उपलब्ध वैज्ञानिक अवधारणाओं और तर्क का उपयोग कर रहे होते हैं, और वे हमेशा चेतना को बाहर कर देते हैं। तुम्हारी अवधारणाएँ हमेशा बहुत भौतिकवादी होती हैं। हम हमेशा पूरे समीकरण से चेतना को बाहर कर देते हैं।

Thusness: X पहले कुछ ऐसा कहा करता था कि हमें ‘yi jue’ (जागरूकता पर भरोसा) करना चाहिए, ‘yi xin’ (विचारों पर भरोसा) नहीं; क्योंकि jue शाश्वत है और विचार अनित्य हैं... कुछ ऐसा। यह सही नहीं है। यह अद्वैत वेदान्त की शिक्षा है।

AEN: समझ गया।

Thusness: अब बौद्ध धर्म में जो बात समझना सबसे कठिन है, वह यह है: अपरिवर्तनीय का अनुभव करना कठिन नहीं है। लेकिन अनित्यता का अनुभव करते हुए भी अजन्मा स्वभाव को जानना — यही प्रज्ञा-ज्ञान है। यह गलतफहमी होगी कि बुद्ध अपरिवर्तनीय अवस्था को नहीं जानते थे। या जब बुद्ध ने अपरिवर्तनीय की बात की, तो उसका अर्थ किसी अपरिवर्तनीय पृष्ठभूमि से था। नहीं तो फिर मैं गलतफहमी और मिथ्या-व्याख्या पर इतना जोर क्यों देता? और यह भी गलतफहमी है कि मैंने अपरिवर्तनीय का अनुभव नहीं किया। तुम्हें जो जानना चाहिए, वह यह है कि अनित्यता में अंतर्दृष्टि विकसित करो और साथ ही अजन्मा को जानो। यही प्रज्ञा-ज्ञान है। स्थायित्व को ‘देख’ कर यह कह देना कि वही अजन्मा है — यह मात्र संवेग है। जब बुद्ध स्थायित्व की बात करते हैं, तो उसका संकेत उस ओर नहीं होता। उस संवेग के पार जाने के लिए तुम्हें लंबे समय तक नितांत अनावृत होकर टिक सकना चाहिए। फिर स्वयं अनित्यता का अनुभव करो — किसी चीज़ पर कोई लेबल लगाए बिना। धर्म-मुद्राएँ तो स्वयं बुद्ध के व्यक्ति-रूप से भी अधिक महत्त्वपूर्ण हैं। बुद्ध भी यदि गलत समझे जाएँ, तो वे भी संसारी रूप में ग्रहण कर लिए जाते हैं। Longchen ने closinggap, reincarnation पर एक रोचक अंश लिखा था।

AEN: ओह हाँ, मैंने उसे पढ़ा था। वही जिसमें उन्होंने kyo के उत्तर को स्पष्ट किया था?

Thusness: वह उत्तर बहुत महत्त्वपूर्ण है, और वह यह भी सिद्ध करता है कि Longchen ने क्षणभंगुरों और पाँच स्कन्धों को बुद्ध-स्वभाव के रूप में समझने के महत्व को साक्षात् जाना था। अब समय है अजन्मा स्वभाव की ओर जाने का। देखो, किसी को ऐसे चरणों से गुजरना पड़ता है — “I AM” से अद्वैत, फिर है-भाव (Isness), और फिर बुद्ध की सबसे बुनियादी शिक्षा तक... क्या तुम यह देख सकते हो?

AEN: हाँ।

Thusness: जितना अधिक कोई अनुभव करता है, उतना अधिक वह बुद्ध की सबसे बुनियादी शिक्षा में सत्य को देखता है। Longchen ने जो कुछ भी अनुभव किया, वह इसलिए नहीं कि उन्होंने केवल बुद्ध की शिक्षाएँ पढ़ीं; बल्कि इसलिए कि उन्होंने उसे सचमुच अनुभव किया।

AEN: समझ गया।