Tahap 1: Pengalaman “AKU ADA”

Itu terjadi sekitar 20 tahun yang lalu dan semuanya bermula dari pertanyaan “Sebelum lahir, siapakah aku?” Saya tidak tahu mengapa, tetapi pertanyaan ini seolah-olah mencengkeram seluruh keberadaan saya. Saya bisa menghabiskan siang dan malam hanya duduk, memusatkan perhatian, merenungkan pertanyaan ini; sampai suatu hari, segala sesuatu tampak berhenti sepenuhnya, bahkan seutas pikiran pun tidak muncul. Yang ada hanyalah ketiadaan dan kekosongan total, hanya rasa keberadaan yang murni ini. Rasa Aku semata ini, Kehadiran ini, apakah itu? Itu bukan tubuh, bukan pikiran, sebab tidak ada pikiran, tidak ada apa pun sama sekali, hanya Keberadaan itu sendiri. Tidak perlu ada siapa pun untuk mengesahkan pemahaman ini.

Pada saat realisasi itu, saya mengalami aliran energi yang luar biasa dilepaskan. Seolah-olah kehidupan sedang mengekspresikan dirinya melalui tubuh saya dan saya tidak lain hanyalah ekspresi ini. Namun pada waktu itu, saya masih belum mampu sepenuhnya memahami apa pengalaman ini dan bagaimana saya telah salah memahami hakikatnya.

Komentar oleh Soh: Ini juga merupakan Tahap Pertama dari Five Ranks of Tozan Ryokai (sebuah peta kebangkitan dalam Buddhisme Zen), yang disebut “Yang Tampak di dalam Yang Nyata”. Fase ini juga dapat digambarkan sebagai Dasar Keberadaan atau Sumber yang samudrawi, bebas dari rasa individualitas atau diri pribadi, sebagaimana dijelaskan di sini oleh Thusness pada tahun 2006:

“Seperti sungai yang mengalir ke samudra, diri larut ke dalam ketiadaan. Ketika seorang praktisi menjadi sepenuhnya jernih tentang sifat ilusif individualitas, pembagian subjek-objek tidak terjadi. Seseorang yang mengalami “AMness” akan menemukan “AMness dalam segala sesuatu”. Seperti apakah itu?

Terbebas dari individualitas -- datang dan pergi, hidup dan mati, semua fenomena hanya muncul dan lenyap dari latar belakang AMness. AMness tidak dialami sebagai suatu ‘entitas’ yang berada di suatu tempat, baik di dalam maupun di luar; melainkan dialami sebagai realitas dasar bagi berlangsungnya semua fenomena. Bahkan pada saat mereda (kematian), sang yogi sepenuhnya mantap dalam realitas itu secara langsung; mengalami ‘Yang Nyata’ sejelas mungkin. Kita tidak dapat kehilangan AMness itu; sebaliknya, segala sesuatu hanya dapat larut dan muncul kembali darinya. AMness tidak bergerak, tidak ada datang dan pergi. “AMness” ini adalah Tuhan.

Para praktisi jangan pernah salah mengira ini sebagai Batin Buddha sejati! “I AMness” adalah kesadaran yang murni. Karena itulah ia begitu mengguncang. Hanya saja belum ada ‘wawasan’ ke dalam sifat kekosongannya.” (Kutipan dari Buddha Nature is NOT "I Am")

Soh: Untuk merealisasikan AKU ADA, metode paling langsung adalah Penyelidikan Diri (Self-Inquiry), bertanya pada diri sendiri 'Sebelum lahir, siapakah aku?' atau cukup 'Siapakah aku?' Lihat: What is your very Mind right now?, artikel saya Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, bab penyelidikan diri dalam The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version dan Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, dan e-book gratis, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, teks Ramana Maharshi 'Who am I?' (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) dan bukunya 'Be As You Are', serta teks dan buku Guru Ch'an Hsu Yun yang contohnya dapat Anda baca dari Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), dan rekomendasi buku penyelidikan-diri lainnya di Book Recommendations 2019 and Practice Advices atau video-video YouTube ini:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Walaupun John Tan belum menjadi seorang Buddhis ketika ia merealisasikan AKU ADA, ini juga merupakan realisasi pendahuluan yang penting bagi banyak praktisi Buddhis. (Tetapi bagi sebagian orang, aspek Kehadiran yang bercahaya baru muncul jauh lebih belakangan dalam jalan mereka). Dan sebagaimana pernah dikatakan John Tan, “Pertama adalah merealisasikan secara langsung batin atau kesadaran 明心 (Soh: Memahami Batin). Ada jalan langsung seperti pencerahan mendadak Zen atas batin asal seseorang, atau Mahamudra, atau pengenalan langsung Dzogchen atas rigpa, atau bahkan penyelidikan-diri Advaita -- persepsi langsung, segera, atas “kesadaran” tanpa perantara. Semuanya sama. Namun itu bukan realisasi kekosongan.” Ini juga merupakan “batin bercahaya” sebagaimana dijelaskan oleh Buddhisme Theravada dan para guru seperti Ajahn Brahmavamso (lihat: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Perlu dicatat bahwa AKU ADA yang dibicarakan dalam realisasi AKU ADA tidak ada hubungannya dengan Asmi-māna: secara harfiah, kesombongan “aku ada”, sebab keduanya adalah dua hal yang sama sekali berbeda. Namun, ini tidak berarti bahwa AKU ADA adalah realisasi akhir dalam tradisi Buddhis mana pun, sebagaimana dijelaskan dalam “Mengenali Rigpa vs Merealisasikan Kekosongan, dan Berbagai Modalitas Rigpa” (“Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa”) - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Secara pribadi, bertanya kepada diri sendiri 'Sebelum lahir, siapakah aku?' selama dua tahun membawa saya pada kepastian tanpa keraguan atas Keberadaan atau Realisasi-Diri. Perlu dicatat bahwa sangat sering seseorang mengalami kilasan dan pengalaman AKU ADA atau kelapangan yang jelas atau suatu pengenalan sebagai pengamat, tetapi semua ini bukanlah Realisasi AKU ADA Tahap 1 Thusness, dan realisasi Tahap 1 juga bukan sekadar keadaan kejernihan. Penyelidikan Diri akan menuntun pada realisasi tanpa keraguan. Saya mengalami kilasan AKU ADA sesekali selama tiga tahun sebelum Realisasi-Diri tanpa keraguan saya pada Februari 2010, yang saya tulis dalam entri jurnal pertama dari e-book gratis. Mengenai perbedaannya, lihat I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) dan poin pertama dalam Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Untuk kemajuan lebih lanjut setelah realisasi AKU ADA, fokuslah pada Four Aspects of I AM, merenungkan dua bait tanpa-diri (anatta) dalam On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection dan Two Types of Nondual Contemplation

Banyak orang yang saya kenal (termasuk Thusness sendiri) pernah atau masih terjebak pada Fase 1~3 selama puluhan tahun atau bahkan sepanjang hidup tanpa banyak kemajuan karena kurangnya petunjuk dan bimbingan yang jelas. Namun dengan mengikuti nasihat Thusness tentang empat aspek dan kontemplasi atas tanpa-diri (anatta), saya mampu maju dari realisasi Fase 1 ke Fase 5 dalam waktu kurang dari setahun, pada tahun 2010.

Tahap 2: Pengalaman “AKU ADALAH Segalanya”

Tampaknya pengalaman saya didukung oleh banyak ajaran Advaita dan Hindu. Tetapi kesalahan terbesar yang saya buat adalah ketika saya berbicara dengan seorang teman Buddhis. Ia memberi tahu saya tentang doktrin tanpa-diri, tentang tidak adanya ‘Aku’. Saya langsung menolak doktrin semacam itu karena bertentangan langsung dengan apa yang telah saya alami. Saya sangat bingung untuk beberapa waktu dan tidak dapat menghargai mengapa Buddha mengajarkan doktrin ini, dan lebih buruk lagi, menjadikannya Segel Dharma. Sampai suatu hari, saya mengalami peleburan segala sesuatu ke dalam ‘Aku’, tetapi entah bagaimana tidak ada ‘aku’. Itu seperti “Aku tanpa aku”. Entah bagaimana saya menerima gagasan ‘tanpa Aku’, tetapi saya masih bersikeras bahwa Buddha seharusnya tidak mengatakannya dengan cara demikian...

Pengalaman itu luar biasa; seolah-olah saya sepenuhnya terbebaskan, sebuah pelepasan total tanpa batas. Saya berkata kepada diri sendiri, “Saya benar-benar yakin bahwa saya tidak lagi bingung”, maka saya menulis sebuah puisi (kurang lebih seperti di bawah ini),

Aku adalah hujan
Aku adalah langit
Aku adalah ‘kebiruan’
Warna langit
Tidak ada yang lebih nyata daripada Aku
Karena itu Buddha, Aku adalah Aku.

Ada sebuah ungkapan untuk pengalaman ini -- Kapan pun dan di mana pun ADA, ADA itu adalah Aku. Ungkapan ini seperti mantra bagi saya. Saya sering menggunakannya untuk membawa saya kembali ke pengalaman Kehadiran.

Sisa perjalanan adalah pembukaan dan penyempurnaan lebih lanjut atas pengalaman Kehadiran Total ini, tetapi entah bagaimana selalu ada sumbatan ini, ‘sesuatu’ ini, yang mencegah saya menangkap kembali pengalaman itu. Itu adalah ketidakmampuan untuk sepenuhnya ‘mati’ ke dalam Kehadiran Total.

Komentar oleh Soh: Kutipan berikut seharusnya memperjelas fase ini: “Ini adalah membawa AKU ADA ini ke dalam segala sesuatu. AKU ADALAH Aku di dalam dirimu. Aku di dalam kucing, Aku di dalam burung. AKU ADALAH orang pertama dalam diri setiap orang dan dalam Segalanya. Aku. Itulah fase kedua saya. Bahwa Aku adalah yang tertinggi dan universal.” - John Tan, 2013

Tahap 3: Memasuki Keadaan Ketiadaan

Entah bagaimana sesuatu menghalangi aliran alami esensi terdalam saya dan mencegah saya menghidupkan kembali pengalaman itu. Kehadiran masih ada, tetapi tidak ada rasa ‘totalitas’. Secara logis maupun intuitif jelas bahwa ‘Aku’ adalah masalahnya. ‘Aku’-lah yang menghalangi; ‘Aku’-lah batasnya; ‘Aku’-lah tepinya, tetapi mengapa saya tidak dapat menyingkirkannya? Pada saat itu tidak terpikir oleh saya bahwa saya harus menyelidiki hakikat kesadaran dan apa itu kesadaran. Sebaliknya, saya terlalu sibuk dengan seni memasuki keadaan pelupaan untuk menyingkirkan ‘Aku’... Ini berlanjut selama 13+ tahun berikutnya (di antaranya tentu saja ada banyak peristiwa kecil lainnya dan pengalaman Kehadiran Total memang terjadi berkali-kali, tetapi dengan jeda beberapa bulan)…

Namun saya sampai pada satu pemahaman penting – ‘Aku’ adalah akar penyebab semua kepalsuan; kebebasan sejati ada dalam spontanitas. Menyerah ke dalam ketiadaan total, dan segala sesuatu semata-mata demikian dengan sendirinya (Self So).

Komentar oleh Soh:

Inilah sesuatu yang ditulis Thusness kepada saya tentang Tahap 3 ketika saya mengalami beberapa kilasan Tahap 1 dan 2 pada tahun 2008,

“Mengaitkan ‘kematian Aku’ dengan luminositas yang jelas dari pengalamanmu masih terlalu dini. Ini akan membawamu ke dalam pandangan keliru karena juga ada pengalaman para praktisi melalui penyerahan total atau penghilangan (pelepasan), seperti para praktisi Tao. Pengalaman kebahagiaan mendalam yang melampaui apa yang kamu alami dapat terjadi. Tetapi fokusnya bukan pada luminositas, melainkan pada sifat tanpa-usaha, kealamian, dan spontanitas. Dalam penyerahan total, tidak ada ‘Aku’; juga tidak perlu mengetahui apa pun; bahkan ‘pengetahuan’ dianggap sebagai batu sandungan. Praktisi melepaskan pikiran, tubuh, pengetahuan... segalanya. Tidak ada wawasan, tidak ada luminositas, hanya ada pembiaran total atas apa pun yang terjadi, terjadi sesuai dengan dirinya sendiri. Semua indra termasuk kesadaran tertutup dan terserap sepenuhnya. Kesadaran terhadap ‘apa pun’ hanya ada setelah muncul dari keadaan itu.

Yang satu adalah pengalaman luminositas yang jelas, sedangkan yang lain adalah keadaan pelupaan. Oleh karena itu tidak tepat menghubungkan pelarutan total ‘Aku’ hanya dengan apa yang kamu alami.”

Lihat juga artikel ini untuk komentar tentang Tahap 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Namun, hanya pada Tahap 4 dan 5 Thusness seseorang menyadari bahwa cara yang tanpa-usaha dan alami untuk melepaskan diri maupun Diri adalah melalui realisasi dan aktualisasi tanpa-diri (anatta) sebagai sebuah wawasan, bukan melalui memasuki keadaan trans, samadhi, absorpsi, atau pelupaan yang khusus atau berubah. Sebagaimana pernah ditulis Thusness,

“...tampaknya banyak usaha perlu dilakukan -- padahal sebenarnya bukan demikian. Seluruh praktik ternyata merupakan proses pembatalan. Ini adalah proses memahami secara bertahap cara kerja hakikat kita yang sejak awal terbebaskan tetapi dikaburkan oleh rasa ‘diri’ yang selalu berusaha mempertahankan, melindungi, dan terus melekat. Seluruh rasa diri adalah sebuah ‘melakukan’. Apa pun yang kita lakukan, positif atau negatif, tetap merupakan melakukan. Pada akhirnya bahkan tidak ada pelepasan atau pembiaran, sebab sudah ada pelarutan dan kemunculan terus-menerus dan pelarutan serta kemunculan yang senantiasa ini ternyata membebaskan-diri. Tanpa ‘diri’ atau ‘Diri’ ini, tidak ada ‘melakukan’, hanya ada kemunculan spontan.”

~ Thusness (sumber: Non-dual and karmic patterns)

“...Ketika seseorang tidak dapat melihat kebenaran hakikat kita, semua pelepasan tidak lain hanyalah bentuk lain dari menggenggam yang terselubung. Karena itu tanpa ‘wawasan’, tidak ada pelepasan.... ini adalah proses bertahap untuk melihat lebih dalam. Ketika itu terlihat, pelepasan itu alami. Anda tidak dapat memaksa diri Anda untuk melepaskan diri... pemurnian bagi saya selalu berupa wawasan-wawasan ini... sifat non-dual dan kekosongan....”

Tahap 4: Kehadiran sebagai Kejernihan Terang Cermin

Saya mulai mengenal Buddhisme pada tahun 1997. Bukan karena saya ingin mengetahui lebih banyak tentang pengalaman ‘Kehadiran’, tetapi karena ajaran ketidakkekalan sangat selaras dengan apa yang saya alami dalam hidup. Saya dihadapkan pada kemungkinan kehilangan seluruh kekayaan saya dan lebih banyak lagi karena krisis finansial. Pada saat itu saya tidak tahu bahwa Buddhisme begitu mendalam dan kaya dalam aspek ‘Kehadiran’. Misteri kehidupan tidak dapat dipahami, saya mencari perlindungan dalam Buddhisme untuk meringankan kesedihan saya yang disebabkan oleh krisis finansial, tetapi ternyata itulah kunci yang hilang menuju pengalaman Kehadiran Total.

Saat itu saya tidak terlalu menolak doktrin ‘tanpa-diri’, tetapi gagasan bahwa semua eksistensi fenomenal kosong dari ‘diri’ atau ‘Diri’ yang inheren belum benar-benar masuk ke dalam diri saya. Apakah mereka berbicara tentang ‘diri’ sebagai kepribadian atau ‘Diri’ sebagai ‘Saksi Abadi’? Haruskah kita menyingkirkan bahkan ‘Saksi’? Apakah Saksi itu sendiri adalah ilusi lain?

Ada berpikir, tidak ada pemikir
Ada suara, tidak ada pendengar
Penderitaan ada, tidak ada penderita
Tindakan ada, tidak ada pelaku

Saya bermeditasi secara mendalam atas makna bait di atas sampai suatu hari, tiba-tiba saya mendengar ‘tongss…’, begitu jernih, tidak ada yang lain, hanya suara dan tidak ada yang lain! Dan ‘tongs…’ bergema… Begitu jernih, begitu hidup!

Pengalaman itu begitu akrab, begitu nyata dan begitu jernih. Itu adalah pengalaman yang sama dengan “AKU ADA”… tanpa pikiran, tanpa konsep, tanpa perantara, tanpa siapa pun di sana, tanpa apa pun di antaranya… Apakah itu? ITU adalah Kehadiran! Tetapi kali ini bukan ‘AKU ADA’, bukan bertanya ‘siapa aku’, bukan rasa murni “AKU ADA”; itu adalah ‘TONGSss….’, Suara murni…
Kemudian datang Rasa, hanya Rasa dan tidak ada yang lain….
Jantung berdetak…
Pemandangan…

Tidak ada celah di antaranya, tidak lagi jeda beberapa bulan agar ia muncul…
Tidak pernah ada suatu tahap untuk dimasuki, tidak ada Aku untuk berhenti, dan ia pun tidak pernah ada…
Tidak ada titik masuk dan keluar…
Tidak ada Suara di luar sana atau di sini…
Tidak ada ‘Aku’ yang terpisah dari kemunculan dan pelenyapan…
Keberagaman Kehadiran…
Dari saat ke saat Kehadiran tersingkap…

Komentar:

Ini adalah awal dari melihat-menembus tanpa-diri. Wawasan tentang tanpa-diri telah muncul, tetapi pengalaman non-dual masih sangat “Brahman” ketimbang “kekosongan” (śūnyatā); bahkan lebih Brahman daripada sebelumnya. Kini “I AMness” dialami dalam Segalanya.

Namun demikian, ini adalah fase kunci yang sangat penting, di mana praktisi mengalami lompatan kuantum dalam persepsi yang melepaskan simpul dualistik. Ini juga merupakan wawasan kunci yang menuntun pada realisasi bahwa “Semua adalah Batin”, semuanya hanyalah Satu Realitas ini.

Kecenderungan untuk mengekstrapolasikan suatu Realitas Tertinggi atau Kesadaran Universal (Universal Consciousness) di mana kita adalah bagian dari Realitas ini tetap sangat kuat secara mengejutkan. Secara efektif simpul dualistik telah lenyap, tetapi ikatan melihat segala sesuatu secara inheren belum lenyap. Simpul ‘dualistik’ dan ‘inheren’ yang mencegah pengalaman penuh atas hakikat Maha, kosong, dan non-dual dari kesadaran murni kita adalah dua “mantra persepsi” yang sangat berbeda yang membutakan.

Subbagian “Tentang Bait Kedua” (“On Second Stanza”) dari tulisan "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" lebih lanjut menguraikan wawasan ini.

Komentar oleh Soh: Awal realisasi non-dual dan gerbang tanpa gerbang tanpa masuk dan keluar. Seseorang tidak lagi mencari keadaan pelupaan untuk menyingkirkan diri seperti pada Tahap 3, tetapi mulai merealisasikan dan mengaktualisasikan sifat tanpa-diri dan non-dual dari Kesadaran yang selalu-sudah-begitu. Namun, Tahap 4 cenderung berakhir dalam kasus melarutkan keterpisahan ke dalam “Semua adalah Diri” ketimbang melihat kesadaran sebagai arus fenomenalitas semata seperti pada Tahap 5, sehingga masih meninggalkan jejak Absolut.

Thusness menulis pada tahun 2005:

“Tanpa ‘diri’, kesatuan segera tercapai. Hanya ada dan selalu Keberadaan-Ini (Isness). Subjek selalu merupakan Objek pengamatan. Ini adalah samadhi sejati tanpa memasuki trans. Memahami kebenaran ini sepenuhnya. Inilah jalan sejati menuju pembebasan. Setiap suara, sensasi, kemunculan kesadaran begitu jernih, nyata, dan hidup. Setiap saat adalah samadhi. Ujung jari yang bersentuhan dengan keyboard secara misterius memunculkan kesadaran kontak; apakah itu? Rasakan totalitas keberadaan dan kenyataan. Tidak ada subjek... hanya Isness. Tidak ada pikiran, sungguh tidak ada pikiran dan tidak ada ‘diri’. Hanya Kesadaran Murni (Pure Awareness).”, “Bagaimana orang dapat mengerti? Tangisan, suara, kebisingan adalah buddha. Semua itu adalah pengalaman Thusness. Untuk mengetahui makna sejatinya, jangan pegang sedikit pun jejak ‘Aku’. Dalam keadaan paling alami dari ketiadaan-Aku (ILessNess), Semua Ada. Bahkan jika seseorang mengucapkan pernyataan yang sama, kedalaman pengalamannya berbeda. Tidak ada gunanya meyakinkan siapa pun. Dapatkah siapa pun mengerti? Segala bentuk penolakan, segala jenis pembagian, adalah menolak kebuddhaan. Jika ada sedikit pun rasa subjek atau seorang yang mengalami, kita telah kehilangan poinnya. Kesadaran Alami (Natural Awareness) tidak bersubjek. Kejelasan dan kejernihannya. Rasakan, cicipi, lihat dan dengar dengan totalitas. Selalu tidak ada ‘Aku’. Terima kasih Buddha, Engkau sungguh mengetahui. :)”

Tahap 5: Tidak Ada Cermin yang Memantulkan

Tidak ada cermin yang memantulkan
Selama ini hanya manifestasi yang ada.
Satu tangan bertepuk sendiri
Semuanya ADA!

Secara efektif Fase 4 hanyalah pengalaman tanpa pembagian antara subjek dan objek. Wawasan awal yang sekilas tampak dari bait tanpa-diri (anatta) adalah tanpa-diri, tetapi pada fase kemajuan saya berikutnya ia tampak lebih seperti subjek dan objek sebagai kesatuan yang tak terpisahkan, ketimbang benar-benar tanpa-subjek. Inilah tepatnya kasus ke-2 dari Three levels of understanding Non-Dual. Saya masih terpukau oleh kemurnian dan kejernihan fenomena pada Fase 4.

Fase 5 cukup menyeluruh dalam hal ketiadaan siapa pun, dan saya akan menyebut ini tanpa-diri (anatta) dalam ketiga aspek -- tidak ada pembagian subjek dan objek, tidak ada kepelakuan, dan ketiadaan pelaku independen.

Titik pemicunya di sini adalah melihat secara langsung dan menyeluruh bahwa “cermin tidak lebih dari sebuah kemunculan pikiran”. Dengan ini, soliditas dan seluruh kemegahan “Brahman” runtuh. Namun rasanya sepenuhnya tepat dan membebaskan tanpa pelaku independen, dan hanya sebagai sebuah kemunculan pikiran atau sebagai momen hidup dentang lonceng. Semua kejernihan dan Kehadiran tetap ada, dengan tambahan rasa kebebasan. Di sini penyatuan cermin dan pantulan dipahami dengan jelas sebagai cacat; hanya ada pantulan yang hidup. Tidak mungkin ada “penyatuan” jika sejak awal tidak ada subjek. Hanya dalam pengingatan halus, yaitu ketika satu momen-pikiran mengingat momen-pikiran sebelumnya, sang pengamat tampak ada. Dari sini, saya bergerak menuju tingkat ke-3 non-dual.

Bait Pertama melengkapi dan menyempurnakan Bait Kedua sehingga pengalaman tanpa-diri menjadi menyeluruh dan tanpa-usaha sebagai hanya kicauan burung, dentuman drum, langkah kaki, langit, gunung, berjalan, mengunyah dan mengecap; tidak ada saksi apa pun yang bersembunyi di mana pun! “Segalanya” adalah proses, peristiwa, manifestasi, dan fenomena, bukan sesuatu yang ontologis atau memiliki esensi.

Fase ini adalah pengalaman non-dual yang sangat menyeluruh; ada sifat tanpa-usaha dalam non-dual dan seseorang menyadari bahwa saat melihat, selalu hanya ada pemandangan, dan saat mendengar, selalu hanya ada suara. Kita menemukan kegembiraan sejati dalam kealamian dan kewajaran sehari-hari sebagaimana biasa diungkapkan dalam Zen sebagai “memotong kayu, membawa air; musim semi datang, rumput tumbuh”. Mengenai kewajaran sehari-hari (lihat "On Maha in Ordinariness"), ini juga harus dipahami dengan benar. Sebuah percakapan baru-baru ini dengan Simpo merangkum apa yang ingin saya sampaikan berkaitan dengan kewajaran sehari-hari. Simpo (Longchen) adalah seorang praktisi yang sangat berwawasan dan tulus; ada beberapa artikel berkualitas sangat baik yang ditulis olehnya mengenai non-dualitas di situs webnya Dreamdatum.

Ya Simpo,

Non-dual itu biasa karena tidak ada tahap “melampaui” yang harus dicapai. Ia tampak luar biasa dan megah hanya sebagai renungan sesudahnya karena perbandingan.

Meskipun demikian, pengalaman Maha yang tampak sebagai “alam semesta mengunyah” dan spontanitas kejadian yang murni tetap harus Maha, bebas, tak terbatas, dan jernih. Sebab memang itulah adanya dan tidak bisa selain itu. “Keluarbiasaan dan kemegahan” yang dihasilkan dari perbandingan juga harus dibedakan dengan tepat dari “apa adanya” non-dual.

Setiap kali kontraksi masuk, itu sudah merupakan manifestasi dari “pemisahan antara yang mengalami dan pengalaman”. Secara konvensional, itulah sebabnya, itulah akibatnya. Apa pun kondisinya, baik akibat situasi yang tidak menguntungkan, atau pengingatan halus untuk mencapai sensasi baik tertentu, atau upaya memperbaiki perpecahan imajiner, kita harus memperlakukannya sebagai tanda bahwa wawasan “non-dual” belum meresap ke seluruh keberadaan kita seperti “kecenderungan karma untuk membagi”. Kita belum tanpa rasa takut, terbuka, dan tanpa syarat menyambut apa pun yang ada. :-)

Hanya pandangan saya, sekadar berbagi santai.

Praktisi sampai tingkat ini sering terlalu bersemangat dan percaya bahwa fase ini adalah final; sebenarnya memang tampak seperti semacam finalitas semu. Tetapi ini adalah kesalahpahaman. Tidak banyak yang dapat dikatakan. Praktisi juga secara alami akan dibawa ke dalam kesempurnaan spontan tanpa melangkah lebih jauh dalam mengosongkan agregat. :-)

Untuk komentar lebih lanjut: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Komentar:

Pelepasan itu menyeluruh, pusatnya lenyap. Pusat tidak lebih dari kecenderungan karma halus untuk membagi. Ungkapan yang lebih puitis adalah: “suara mendengar, pemandangan melihat, debu adalah cermin.” Fenomena sementara itu sendiri selalu menjadi cermin; hanya pandangan dualistik yang kuat yang mencegah penglihatan itu.

Sangat sering diperlukan siklus demi siklus penyempurnaan wawasan kita untuk membuat pengalaman non-dual tidak terlalu “berbasis konsentrasi” dan lebih “tanpa-usaha”. Ini berkaitan dengan mengalami ketidakpadatan dan spontanitas pengalaman. Subbagian “Tentang Bait Pertama” (“On First Stanza”) dari tulisan "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" lebih lanjut menguraikan fase wawasan ini.

Pada fase ini, kita harus jelas bahwa mengosongkan subjek hanya akan menghasilkan non-dualitas, dan masih perlu mengosongkan agregat, 18 dhatu. Ini berarti seseorang harus lebih jauh menembus sifat kosong dari 5 agregat dan 18 dhatu melalui kemunculan bergantungan dan kekosongan. Kebutuhan untuk mereifikasi suatu Brahman Universal dipahami sebagai kecenderungan karma untuk “memadatkan” pengalaman. Ini menuntun pada pemahaman atas sifat kosong dari Kehadiran non-dual.

Tahap 6: Hakikat Kehadiran adalah Kosong

Fase 4 dan 5 merupakan gradasi dalam melihat secara tembus bahwa subjek sebenarnya tidak ada secara aktual (anatta); yang ada hanyalah agregat. Namun bahkan agregat pun kosong (Heart Sutra). Ini mungkin terdengar jelas, tetapi lebih sering daripada tidak, bahkan seorang praktisi yang telah mematangkan pengalaman tanpa-diri (anatta) (seperti pada Fase 5) akan luput dari esensinya.

Seperti telah saya katakan sebelumnya, Fase 5 memang tampak final dan tidak ada gunanya menekankan apa pun. Apakah seseorang melanjutkan lebih jauh untuk menjelajahi sifat kosong dari Kehadiran ini dan bergerak ke dunia Maha dari kebegituan akan bergantung pada kondisi-kondisi kita.

Untuk kompilasi media John Tan yang terfokus pada kesatuan pengalaman kemunculan bergantungan dan kekosongan, lihat: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

Pada titik ini, perlu ada kejelasan tentang apa yang bukan Kekosongan untuk mencegah kesalahpahaman:

• Kekosongan bukan substansi
• Kekosongan bukan substratum atau latar belakang
• Kekosongan bukan cahaya
• Kekosongan bukan kesadaran—baik dalam arti “consciousness” maupun “awareness”
• Kekosongan bukan Yang Absolut
• Kekosongan tidak ada dengan sendirinya
• Objek tidak terdiri dari kekosongan
• Objek tidak muncul dari kekosongan
• Kekosongan dari “Aku” tidak meniadakan “Aku”
• Kekosongan bukan perasaan yang muncul ketika tidak ada objek yang tampil dalam batin
• Bermeditasi pada kekosongan bukan berarti menenangkan batin

Sumber: Non-Dual Emptiness Teaching

Dan saya ingin menambahkan,

Kekosongan bukan jalan praktik
Kekosongan bukan bentuk buah pencapaian

Kekosongan adalah “hakikat” dari semua pengalaman. Tidak ada yang perlu dicapai atau dipraktikkan. Yang harus kita realisasikan adalah sifat kosong ini, sifat ‘tak dapat digenggam’, ‘tak dapat dilokasikan’, dan ‘saling-terhubung’ dari semua kemunculan yang hidup. Kekosongan akan mengungkapkan bahwa bukan hanya tidak ada ‘siapa’ dalam kesadaran murni; tidak ada pula ‘di mana’ dan ‘kapan’. Baik ‘Aku’, ‘Di Sini’, maupun ‘Sekarang’, semuanya hanyalah kesan-kesan yang muncul secara bergantungan sesuai dengan prinsip kondisionalitas.

Ketika ini ada, itu ada.
Dengan munculnya ini, itu muncul.
Ketika ini tidak ada, itu pun tidak ada.
Dengan berhentinya ini, itu berhenti.

Kedalaman prinsip kondisionalitas empat baris ini tidak terletak pada kata-kata. Untuk uraian yang lebih teoretis, lihat Non-Dual Emptiness Teachings oleh Dr. Greg Goode; untuk narasi yang lebih bersifat pengalaman, lihat subbagian “Tentang Kekosongan” dan “Tentang Maha” dari tulisan “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”.

Komentar:

Di sini praktik dipahami dengan jelas sebagai bukan mengejar cermin maupun melarikan diri dari pantulan maya; melainkan secara menyeluruh “melihat” “hakikat” pantulan. Melihat bahwa sebenarnya tidak ada cermin selain pantulan yang sedang berlangsung, karena sifat kosong kita. Tidak ada pula cermin untuk dilekati sebagai realitas latar belakang, maupun maya untuk melarikan diri darinya. Di luar dua ekstrem ini terletak jalan tengah -- kebijaksanaan prajna yang melihat bahwa maya adalah sifat Buddha kita.

Baru-baru ini An Eternal Now memperbarui beberapa artikel berkualitas sangat tinggi yang lebih baik menggambarkan pengalaman Maha dari kebegituan. Bacalah artikel-artikel berikut:

- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream

Tiga subbagian terakhir (“Tentang Kekosongan” (“On Emptiness”), “Tentang Maha dalam Keseharian” (“On Maha in Ordinariness”), dan “Kesempurnaan Spontan” (“Spontaneous Perfection”)) dari tulisan "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" menguraikan fase wawasan kekosongan ini dan kemajuan bertahap dalam mematangkan pengalaman ke dalam mode praktik yang tanpa-usaha. Penting untuk mengetahui bahwa selain pengalaman ketaktertemuan dan ketaktergenggaman dari kekosongan, saling-terhubungnya segala sesuatu yang memunculkan pengalaman Maha juga sama berharganya.

Tahap 7: Kehadiran Disempurnakan Secara Spontan

Setelah siklus demi siklus menyempurnakan praktik dan wawasan kita, kita akan sampai pada realisasi ini:

Tanpa-diri (anatta) adalah segel, bukan tahap.
Kesadaran selalu sudah non-dual (Awareness has always been non-dual).
Penampakan selalu tidak-muncul.
Semua fenomena “saling terhubung” dan pada hakikatnya Maha.

Semuanya selalu dan sudah demikian. Hanya pandangan dualistik dan inheren yang mengaburkan fakta-fakta pengalaman ini, sehingga yang sungguh dibutuhkan hanyalah mengalami apa pun yang muncul secara terbuka dan tanpa syarat (lihat bagian “Kesempurnaan Spontan”). Namun ini tidak menandakan akhir praktik; praktik hanya bergerak menjadi dinamis dan berbasis kondisi serta manifestasi. Dasar dan jalan praktik menjadi tak terbedakan.

Komentar:

Seluruh artikel On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection dapat dilihat sebagai berbagai pendekatan menuju realisasi akhir atas hakikat kesadaran yang sudah sempurna dan tidak dibuat-buat ini.