(Tibetan) བདག་མེད་དང་སྟོང་པ་ཉིད། ཆེན་པོ་དང་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ། ལྷུན་གྲུབ་སྐོར། - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection in Tibetan

དབྱིན་ཡིག་མ་དཔེ། On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

ད་དུང་གཟིགས། Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

John Tan དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་དང་སྒྲ་སྒམ། John Tan གྱི་ YouTube བརྙན་དང་སྒྲ་སྒམ། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག

SoundCloud སྟེང་གི་སྒྲའི་པར་གཞི་ལ་ཉོན།  https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Soh Wei Yu · Awakening to Reality Blog Articles

ང་ཚོའི་ Facebook གྲོས་བསྡུར་ཚོགས་པར་ཞུགས་ཆོག  https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
（གསར་སྣོན། Facebook ཚོགས་པ་ད་ལྟ་སྒོ་བརྒྱབ་ཟིན་ཡང་། སྔོན་གྱི་གྲོས་བསྡུར་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཆེད་དུ་ད་དུང་ཞུགས་ཆོག། དེ་ནི་ཆ་འཕྲིན་གྱི་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུ་ཡིན།）

རྩོམ་འདི་སྐད་ཡིག་གཞན་ནང་གཟིགས།

• 简体中文版（རྒྱ་ཡིག་སྟབས་བསྡུས་ཀྱི་པར་གཞི）
• 繁體中文版（རྒྱ་ཡིག་སྲོལ་རྒྱུན་པའི་པར་གཞི）
• བོད་ཡིག་པར་གཞི།
• Versione italiana（ཨི་ཊ་ལིའི་པར་གཞི）
• नेपाली संस्करण（བལ་པོའི་པར་གཞི）
• বাংলা সংস্করণ（བང་ག་ལའི་པར་གཞི）
• Versión en español（སི་པན་སྐད་པར་གཞི）
• Deutsche Version（འཇར་མན་སྐད་པར་གཞི）
• हिंदी संस्करण（ཧིན་དི་པར་གཞི）
• தமிழ் பதிப்பு（ཏ་མིལ་པར་གཞི）
• Versão em português brasileiro（བྲ་ཟིལ་པོར་ཏུ་གལ་སྐད་པར་གཞི）
• 日本語版（ཉི་ཧོང་སྐད་པར་གཞི）
• เวอร์ชั่นภาษาไทย（ཐའི་སྐད་པར་གཞི）
• Polska wersja（པོ་ལན་སྐད་པར་གཞི）
• Dansk version（ཌེན་མག་སྐད་པར་གཞི）
• Svensk version（སུའེ་ཌན་སྐད་པར་གཞི）
• Phiên bản tiếng Việt（ཝེད་ནམ་སྐད་པར་གཞི）
• Version française（ཧྥ་རན་སིའི་པར་གཞི）
• Versi Bahasa Indonesia（ཨིན་ཌོ་ནེ་ཤི་ཡའི་པར་གཞི）
• 한국어 버전（ཁོ་རེ་ཡའི་པར་གཞི）
• Versão em português europeu（ཡུ་རོབ་པོར་ཏུ་གལ་སྐད་པར་གཞི）
• النسخة العربية（ཨ་རབ་སྐད་པར་གཞི）
• Русская версия（ཨུ་རུ་སུའི་པར་གཞི）
• Српска верзија（སེར་བི་ཡའི་པར་གཞི）
• ဗမာဘာသာစကား（འབར་མའི་པར་གཞི）
• සිංහල අනුවාදය（སིང་ཧ་ལའི་པར་གཞི）
• Ελληνική Έκδοση（གྷི་རིག་སྐད་པར་གཞི）
• Українська версія（ཡུ་ཁེ་རན་སྐད་པར་གཞི）

སྒྱུར་བཅོས་ལེགས་བསྒྱུར་གྱི་གྲོས་འདེབས་ཡོད་པའམ། སྐད་ཡིག་གཞན་དུ་སྒྱུར་ཐུབ་ན། འབྲེལ་བ་གནང་རོགས།  ང་ཚོར་འབྲེལ་བ།

ད་དུང་གཟིགས།
I AM རྗེས་ཀྱི་གཉིས་མེད་བསམ་གཞིག་གི་རིགས་གཉིས།
+A དང -A སྟོང་པ་ཉིད།
John Tan གྱི་ YouTube བརྙན་དང་སྒྲ་སྒམ། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་（YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness）

（མཐའ་མཇུག་གསར་སྣོན། 2009 ལོའི་ཟླ་3 ཚེས་14）
རྩོམ་པ་པོ། Thusness/PasserBy

ཉེ་ཆར་ག་རེ་ཡིན་མི་ཤེས་ཀྱང་། དྲ་ཐོག་གི་གླེང་སྟེགས་ཁག་ཏུ་བདག་མེད་（anatta）ཀྱི་གཏམ་ཡང་ཡང་འབྱུང་བཞིན་འདུག། ཕལ་ཆེར་‘yuan’（རྐྱེན）ཞིག་ཤར་བ་ཡིན་སྲིད། -:) ངས་རང་ཉིད་ཀྱི་‘བདག་མེད་’ཉམས་མྱོང་ཐད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཙམ་བྲི་རྒྱུ་ཡིན། འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་གི་མཉམ་སྤྱོད་ཙམ་ཡིན་པས། དབང་ཚད་ཅན་གྱི་གསུང་ལྟར་མི་བཟུང་།

གཤམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པོས་ང་རང་བདག་མེད་ཀྱི་ཐད་ཀའི་ཉམས་མྱོང་དུ་ཁྲིད་པར་གལ་ཆེན་པོ་བྱས། ཁོ་ཚོས་ཕྱི་ཚུལ་དུ་བདག་མེད་ཀྱི་དོན་གཅིག་པ་སྟོན་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཚིགས་བཅད་འདི་གཉིས་ལ་སྒོམ་ན་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་པ་ཧ་ཅང་མི་འདྲ་བ་གཉིས་སྐྱེ་ཐུབ། གཅིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་དང་། གཞན་དེ་ནི་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ཆ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་འདི་ལས་སྐྱེ་བའི་རྟོགས་པ་རྣམས་ཧ་ཅང་གསལ་སྟོན་ཆེ་སྟེ། དེ་ཚོ་ནི་ང་ཚོས་ཤེས་པ་（Awareness）གང་ཡིན་པར་སྤྱིར་བཏང་དུ་གོ་བ་དེ་དང་ཧ་ཅང་འགལ་བ་ཡིན།

རྟོག་པ་ཡོད། རྟོག་མཁན་མེད།
ཐོས་པ་ཡོད། ཐོས་མཁན་མེད།
མཐོང་བ་ཡོད། མཐོང་མཁན་མེད།

རྟོག་པའི་ཚེ། རྟོག་པ་ཙམ།
ཐོས་པའི་ཚེ། སྒྲ་ཙམ།
མཐོང་བའི་ཚེ། གཟུགས། དབྱིབས། ཁ་དོག་ཙམ།

མུ་མཐུད་དུ་འགྲོ་མགོ་མ་ཚུགས་གོང་། ཚིགས་བཅད་འདི་ཚོ་རྗེས་དཔག་དང་། རིགས་པའི་རྩིས་འདེད། ཡང་ན་དམིགས་བསལ་ནས་སྤྱིར་འགྲེས་པའི་ལམ་ནས་ཡང་དག་པར་གོ་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། ཚིགས་བཅད་འདི་ཚོར་གསང་བའམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པས་མ་ཡིན། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པའི་ཐབས་དེ་ཉིད་‘ལམ་ནོར་’ཡིན་པས་ཡིན། ཐབས་ཡང་དག་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་（vipassana） ཡང་ན་དེ་བས་ཐད་ཀར་ཞིང་དྲན་པ་ཆེ་བའི་རྗེན་པའི་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ལམ་གང་རུང་གིས་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན། ཟུར་མཆན་ཙམ་ཞུས་ན། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྨིན་པ་ན། ཤེས་པའི་ལམ་འདི་རང་བབས་སུ་འགྱུར། དེའི་སྔོན་དུ་དེ་ལ་“བཅོས་མའི་འབད་རྩོལ” ཅུང་ཆེ་བ་ཡོད་སྲིད།

ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་སྐོར།

ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལ་ཐོག་མར་མཐོང་ཙམ་བྱུང་བ་ལས་ཆེས་མངོན་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་ནི། བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་དང་། བྱེད་པ་པོ་ཞིག་མེད་པའི་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་འདི་གཉིས་ནི་ངའི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བདུན་ནང་གི་རིམ་པ་ལྔ་པའི་གནད་འགག་ཡིན།

1. ཉམས་མྱོང་རྣམས་སྦྲེལ་ཞིང་མཉམ་སྒྲིག་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ།
སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་‘ང་’མེད་པས། ཆོས་རྣམས་（རྟོག་པ། སྒྲ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ）ཆུ་སྦུབས་ལྟར་འཕྱོ་ཞིང་། རང་དབང་གིས། རང་ཤུགས་ཀྱིས། མཐའ་མེད་པར་སྣང་བར་འགྱུར། བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་དང་མཉམ་དུ། རང་དབང་དང་དྭངས་གསལ་གྱི་ཚོར་བ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཀྱང་འབྱུང་། ཉན་ན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་སྲིད་ཀྱང་། ཉམས་མྱོང་གི་ཐད་ནས་འདི་བདེན་པ་ཡིན། ‘རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ’ལྟ་བ་ལ་ཧ་ཅང་འཛིན་ན། ང་ཚོར་གོ་བ་ཡང་དག་པ་མི་འབྱུང་། ‘རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ’ལྟ་བས། རང་དབང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་དང་འབྲེལ་བ། འོད་གསལ་དང་གཉིས་མེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་ཇི་ལྟར་བཀག་པ་དེ་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་ཆེ།

2. བྱེད་པ་པོ་ཞིག་མེད་པའི་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ།
འདིའི་སྐབས་སུ་“བྱེད་པ་པོ་ཞིག་མེད་”ཅེས་པའི་ངོས་འཛིན་ཐད་ཀར་འབྱུང་། རྟོག་པ་གཅིག་དེ་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག་ཙམ་ཡིན། དེས་ན་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་མཁན་ཞིག་གིས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར། རྟག་ཏུ་རྟོག་པས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་འདིའི་གཙོ་དོན་ནི་རང་ཤུགས་སུ་གྲོལ་བའི་ཉམས་མྱོང་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ལ་མག་མོག་གི་མཐོང་ཙམ་ཞིག་གི་ཕྱོགས་སུ་གཞོལ་ཡོད། དེ་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཆུ་སྦུབས་དང་ལྟ་བུ། མི་རྟག་པ། རྫས་སུ་གྲུབ་པའམ་སྲ་བརྟན་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཡིན། རིམ་པ་འདིར་ང་ཚོས་ཆོས་དང་ཤེས་པ་（Awareness）ཡི་‘སྟོང་པའི་རང་བཞིན’་ཡོངས་སུ་ཉམས་མྱོང་བྱས་ཟིན་སྙམ་པར་ནོར་མི་རུང་། དེ་ལྟར་སེམས་པའི་འཐེན་ཤུགས་ཡོད་ཀྱང་། -:)

སྐྱེ་བོ་རེ་རེའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས། འདི་ནི་“རྟོག་པ་ལ་ལྟ་མཁན་ཞིག་གིས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པར། རྟག་ཏུ་རྟོག་པས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ཡིན།” ཡང་ན “ལྟ་མཁན་དེ་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན།” ཞེས་པ་མངོན་གསལ་མི་ཡོང་སྲིད། འདི་ནི་གྲོལ་བའི་ལམ་དུ་ནོར་མི་རུང་བའི་གནད་འགག་གི་རྟོགས་པ་དང་གོམ་པ་ཞིག་ཡིན་པས། ངས་ཅུང་ཟད་གུས་མེད་པའི་སྐད་ཆས་འདི་ལྟར་མ་བཤད་ཐབས་མེད།

གང་དག་གིས་འདི་ལྟར་བསྟན་པའི་བླ་མ་དག་ལ།
“རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཇགས་སུ་བཅུག
རྒྱབ་གཞིའི་མེ་ལོང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ལྟོས་ཤིང་། དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་སྡོད།”
གུས་པ་ཡོད་ཀྱང་། ཁོ་ཚོས་མཛེས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་འཁྲུལ་པའི་སྟོང་གཏམ་ཙམ་བཤད་པ་ཡིན།

དེ་ལས།

རྟོག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སུ་ཡང་མེད་པར་མཐོང་།
ཐོག་མར་རྟོག་པ་གཅིག། དེ་ནས་རྟོག་པ་གཞན་ཞིག
རྟོགས་པ་ཟབ་ཏུ་སོང་ན། རྗེས་སུ་འདི་མངོན་པར་འགྱུར།
རྟག་ཏུ་འདི་ཁོ་ན། རྟོག་པ་གཅིག!
མ་སྐྱེས་པ། འོད་གསལ་ཡང་སྟོང་པ!

འདི་ནི་བདག་མེད་（anatta）ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡོངས་རྫོགས་ཡིན། རྒྱབ་གཞི་འདི་དངོས་སུ་མེད་པ་རྩ་བ་ནས་མཐོང་བའི་ཆེད་ཡིན། ཡོད་པ་ནི་རྒྱུན། བྱ་བ། ཡང་ན་ལས་ཙམ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་མེད། བྱས་པ་གང་ཡང་མེད། བྱེད་པ་ཙམ་འབྱུང་། སྒོམ་མཁན་ཡང་མེད། སྒོམ་པ་ཡང་མེད། སྒོམ་བཞིན་པ་ཙམ་འབྱུང་། འཛིན་པ་བཏང་བའི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། “རྟོག་པ་ལ་ལྟ་མཁན་ཞིག་གིས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་བ” ཞེས་པས། ལྟ་མཁན་དེ་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་འཇགས་སུ་བཅུག་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའི་འཆར་སྣང་བསྐྱེད། འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། ‘འཛིན་པ’དེ་‘བཏང་བ’ལྟར་གབ་པ་ཡིན། ཐོག་མ་ནས་རྒྱབ་གཞི་མེད་པ་རྟོགས་ན། དོན་དངོས་དེ་ཆ་ཚང་གཅིག་གི་བཏང་བ་ལྟར་གསལ་བར་འཆར། ཉམས་ལེན་དང་མཉམ་དུ། རྟོགས་པ་སྨིན་པ་ན་‘འདུན་པ’ཆུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ‘བྱེད་པ’ནི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡོངས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་རིམ་གྱིས་ཉམས་མྱོང་བྱེད། ‘རྟེན་འབྲེལ’གྱི་མཛུབ་སྟོན་འགའ་ལ་བརྟེན་ནས། ང་ཚོས་འབྱུང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་གཙང་མ་ཞིག་ཡིན་པར་དེ་ལས་ཟབ་པར་མཐོང་ཐུབ། དོན་དུ་‘འཇིག་རྟེན་ཁམས་’ཞེས་པ་ལ་དངོས་པོར་མ་བཟུང་ན། དེ་ནི་གང་དུ་གང་དུས་ཡིན་ནའང་རང་བབས་སུ་འགྲིག་པའི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཙམ་ཡིན།

འདི་གོ་ན། ཉམས་ལེན་ནི་གང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན།
འབྱུང་བ་ཙམ་འདི་ནི་གང་དུ་དང་གང་དུས་ཡིན་ཡང་རང་བབས་སུ་འགྲིག་པས།
གནས་གང་ཡང་ཁྱིམ་ཞེས་བརྗོད་མི་ཐུབ་ཀྱང་། གང་ས་ཡང་ཁྱིམ་ཡིན།

ཤིན་ཏུ་བདེ་བའི་ཉམས་ལེན་ནང་ཉམས་མྱོང་སྨིན་སྐབས།
ཉམས་མྱོང་དེ་ Maha ཡིན། ཆེན་པོ། རྨད་བྱུང་། བདེ་བ།
མཐོང་བ། ཟ་བ། རོ་མྱོང་བ་སོགས་ཐ་མལ་པའི་བྱ་བའི་ནང་།
སྙན་ངག་གིས་བརྗོད་ན། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡོངས་སྒོམ་བཞིན་པ་ལྟར།

གང་བཤད་གང་བརྗོད་ཀྱང་དོན་དུ་རོ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན།
ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་འདི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བའི།
གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་སྐད་ཅིག་འདི་ལྟར།

དེ་དུས་སྐབས་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་སྔོན་ནས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འབྱུང་བ་གསལ་བར་འགྱུར། གྲོལ་དགོས་པ་གྲོལ། སྣང་དགོས་པ་སྣང་། འཇགས་དགོས་དུས་འཇགས་པ་ཡིན། འགྱུར་བའི་འབྱུང་བ་འདིར་དཀའ་ངལ་མེད། དཀའ་ངལ་གཅིག་པོ་ནི་‘མེ་ལོང་ལྷག་པོ’ཞིག་བཟུང་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་སྤྱི་སྡོམ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་འཛིན་ཡིན། མེ་ལོང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མིན། འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན། མེ་ལོང་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྣང་བ་ནི་གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཁོ་ན་ཡིན།

ང་ཚོས་ཟབ་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་དང་གཉིས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བས། ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་དང་མ་ཤེས་པར་“འོད་གསལ་གྱི་ཆ་”དེ་ལྟ་མཁན་ཞིག་ཏུ་མི་ལྟར་བཟོས་ཤིང་། “སྟོང་པའི་ཆ་”དེ་འགྱུར་བའི་ཆོས་སུ་ཕར་དོར་ཡོད། དེས་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་འགག་ནི། འོད་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་ཅིང་དབྱེར་མེད་པ། དེ་གཉིས་སྔར་ཡང་མ་ཆད། མ་འོངས་པར་ཡང་ཆད་མི་སྲིད་པ་གསལ་པོར་མཐོང་བ་ཡིན།

ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའི་སྐོར།

ཚིགས་བཅད་གཉིས་པར། དམིགས་པ་ནི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་གསལ་ལ་དྭངས་པའི་ཆ་ལ་ཡོད། རྟོག་པ། སྒྲ། འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་（Awareness）དང་དབྱེ་མི་ཕྱེ། ཉམས་མྱོང་མཁན་དང་ཉམས་མྱོང་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད། རྟོག་མཁན་དང་རྟོག་པ། ཐོས་མཁན་དང་སྒྲ། ཚོར་མཁན་དང་ཚོར་བ་སོགས་སུ་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བའི་མཚམས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཙམ་ཡོད། ཐོས་པའི་ཚེ། ཐོས་མཁན་དང་སྒྲ་དབྱེ་མེད་གཅིག་ཡིན། “I AM” གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་རྒྱུས་ཡོད་པའི་མི་ལ། ཡོད་པའི་ཚོར་བ་གཙང་མ། རང་ཉིད་ཧ་ཅང་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་ཚོར་དུ་འཇུག་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཤུགས་ཆེན་དེ་བརྗེད་མི་ཐུབ། རྒྱབ་གཞི་མེད་པར་སོང་ན། མདུན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པར་གསལ་བར་འཆར། དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་རང་བབས་སུ་ལྷག་མཐོང་（vipassana）ལྟ་བུ་ཡིན། ཡང་ན་བསྡུས་ན། ཤེས་པ་（Awareness）དང་མ་བྲལ་བར་གཡོགས་མེད་རྗེན་པར་མངོན་པ་ཙམ་ཡིན། PC ཡི་སྒྲ་ཤུར་ཤུར་ནས། འགུལ་བའི་ MRT མེ་འཁོར་གྱི་འགུལ་འདར། རྐང་པ་ས་ལ་རེག་པའི་ཚོར་བ་བར། ཉམས་མྱོང་འདི་ཐམས་ཅད་ཤེལ་ལྟར་གསལ་ཞིང་། “I AM” ཉམས་མྱོང་དེ་དང་འདྲ་བར “I AM” གྱི་ཆ་ཅི་ཡང་མི་ཉུང་། མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་དེ་ད་དུང་ཡོངས་སུ་གནས། ཅི་ཡང་དགག་པ་མེད། -:)

ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་དཔག་བཟོ་ཙམ་ཡིན།
དེས་ན་བཏང་མཁན་ཞིག་དང་བཏང་བྱ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན།
བདག་གི་སྣང་བ་ཇེ་སྲབ་ཇེ་དྭངས་སུ་གྱུར་ན།
དེ་བཞིན་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར།
ཡོངས་སུ་དྭངས་གསལ་བའི་ནང་། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དྭངས་ཤིང་གསལ་བར་མངོན།
ཀུན་ཏུ་མངོན་གསལ། གང་སར་གསོན་ཉམས!

དེ་དུས་གཉིས་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་ཟབ་པོར་འཛིན་པ་ཁོ་ནས་ཉམས་མྱོང་གི་དོན་དངོས་འདིར་ང་ཚོའི་རྟོགས་པ་བསྒྲིབས་པ་གསལ་བར་འགྱུར། ཉམས་མྱོང་དངོས་སུ། ཆོས་རྣམས་སྣང་བའི་ཤེལ་ལྟ་བུའི་གསལ་བ་ཙམ་ཡོད། ཉམས་མྱོང་འདི་སྨིན་པ་ན། སེམས་དང་ལུས་ནི་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ཙམ་དུ་བཞུ་ཞིང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཉམས་མྱོང་གིས་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པའི་སྣང་བར་གོ་བར་འགྱུར། འདི་ནི་“ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན” ཞེས་པའི་རྟོགས་པར་ཁྲིད་པའི་གནད་འགག་གི་རྟོགས་པ་ཡིན།

དེའི་རྗེས་སུ། དགོས་པ་ལས་མང་བར་ཧ་ལས་པའམ་མཐོ་བར་བཤད་མི་རུང་། དེ་ལས་མུ་མཐུད་དུ་བརྟག་དགོས། གཉིས་མེད་ཀྱི་འོད་གསལ་འདིར་རང་དབང་ཅན། མི་འགྱུར་བ། རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་གང་རུང་སྣང་ངམ། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་མ་ཤེས་པར་གཉིས་མེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་སྲ་བར་འཛིན་ནས་དུས་ཡུན་གང་འཚམ་ཞིག་ལ་འགགས་སྲིད། འདི་ནི་ངའི་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་བདུན་གྱི་རིམ་པ་བཞི་པར་བཤད་པའི་‘མེ་ལོང་གཅིག་’གི་རྗེས་ཤུལ་བཞག་པ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་གཉིས་མེད་ཡིན་ཡང་། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ད་དུང་མེད། གཉིས་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་འདང་ངེས་ལྷོད་ནའང་། ‘རང་བཞིན་གྲུབ་པ’ལྟ་བ་ད་དུང་སྟོབས་ཆེ།

‘ཡུལ་ཅན་’མེད་པར་སོང་ན། ཉམས་མྱོང་གཉིས་མེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། ང་ཚོས་‘ཡུལ་’བརྗེད་ཡོད། ཡུལ་དེ་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་ན། ཆོས་སྐུ་མཐོང་། གསལ་པོར་མཐོང་དགོས། ཐོག་མར་‘ཡུལ་ཅན་’ལ་ཕུག་པར་བྱས་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུད་པའི་མིང་བཏགས་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་དེ་རྗེས་དགག་དགོས་པའི་རིམ་པ་ནི། ང་ཚོས་སྟོང་པར་མཐོང་དགོས་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）ཡིན། མིང་བཏགས་ཙམ་མིན། རང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཡིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན།

གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་སྨིན་པའི་བསམ་པ་དྲང་པོའི་ནང་པའི་ཉམས་ལེན་པ་ཚོས། གཉིས་མེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དེ་འདྲ་གལ་ཆེན་གནང་དགོས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེས་རང་ལ་དྲི་སྲིད། ཉམས་མྱོང་དེ་ད་དུང་ཝེ་དཱནྟ་（Vedānta）ལྟ་བ་དང་འདྲ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་（Śūnyatā）ལས་བྲཧྨན་（Brahman）ལ་ཉེ་བ་ཡིན། ‘གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པའི་སྲ་བ’འདི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོགས་རམ་གྱིས་གཏོར་དགོས། འདི་ཤེས་ནས། ཉམས་ལེན་པས་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གོ་བར་འཕེལ་ཐུབ། འདི་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལྟར་བདག་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྔར་ལས་ཞིབ་ཏུ་སྦྱང་བ་ཡིན།

“I AMness” ཉམས་ལེན་པ་དེ་ཚོའི་སྐབས་སུ། གཉིས་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་ནང་གནས་པ་ཧ་ཅང་འབྱུང་སླ། ཁོ་ཚོས་‘ཤིང་གཅོད། ཆུ་ཁུར།’ དང་‘དཔྱིད་འོངས། རྩྭ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ།’ ལ་དགའ། མང་པོ་བརྗོད་རྒྱུ་མེད། ཉམས་མྱོང་དེ་མཐར་ཐུག་ལྟར་སྣང་། ཉམས་ལེན་པ་འདི་ཚོས་མཐོང་བར་བཀག་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་རྗེས་ཤུལ་འདི་མཐོང་བའི་‘yuan’（རྐྱེན）འབྱུང་བར་སྨོན།

སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར།

འབྲེལ་ཡོད། John Tan གྱི་བརྗོད་གཞི་འདི་དང་འབྲེལ་བའི་བརྙན་དང་སྒྲ་སྒམ་འདིར་བསྡུས་ཡོད། John Tan གྱི་ YouTube བརྙན་དང་སྒྲ་སྒམ། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་（YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness）།

ང་ཚོས་རྟོག་པ་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ནས། རྟོག་པ་གང་ནས་འབྱུང་། ཇི་ལྟར་འབྱུང་། ‘རྟོག་པ’དེ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དྲིས་ན། བརྟགས་ན། ‘རྟོག་པ’འི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཡིན་པ་གསལ་བར་འཆར། ཧ་ཅང་གསལ་བར་མངོན་ཡོད་ཀྱང་། གནས་གང་དུ་ཡང་གཏན་ནས་འཚོལ་མི་རྙེད། ‘བཟུང་མི་ཐུབ་པ’དང་‘གནས་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ’འདི་རྗེས་དཔག་དང་། བསམ་པ། རྟོག་བཟོ་མ་བྱས་པར། ང་ཚོའི་ལུས་སེམས་ཡོངས་ཀྱིས་ཚོར་བ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། དེ་གང་ཞིག་ཏུ་གནས་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། དེ་འཚོལ་བའི་ཐབས་མེད། དེ་ནི་གནས་གང་ཞིག་“དེར” ཡོད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ནམ་ཡང་“དེར” མེད། དེ་བཞིན་“འདི་ཉིད” དང་“ད་ལྟ་ཉིད” ཀྱང་ཚོར་བ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། རང་བཞིན་དུ་‘དེར’ ཡོད་པ་གང་ཡང་མེད། ‘བདག་ཉིད’ ལྟར་མཉམ་པར་སྟོང་།

བཟུང་མི་ཐུབ་པ་དང་གནས་འཚོལ་མི་ཐུབ་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདི་ནི་‘རྟོག་པ’ ཁོ་ནའི་ཁྱད་ཆོས་མིན། ཉམས་མྱོང་དང་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན། གསལ་བར་མངོན་ཡང་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པ། བཟུང་མི་ཐུབ་པ། རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བ། གནས་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ་ཡིན།

ང་ཚོས་མདུན་དུ་ཧ་ཅང་གསལ་ཞིང་འཚེར་བའི་མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཞིག་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ན། “དམར་པོ་ཉིད” དེ་མེ་ཏོག་ལ་“གཏོགས་པ” ལྟར་སྣང་ཙམ་ཡིན། དོན་དུ་དེ་ལྟར་མིན། དམར་པོ་མཐོང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་འབྱུང་（ཁྱིས་ཁ་དོག་མཐོང་མི་ཐུབ）། “དམར་པོ་ཉིད” དེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མིན། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲན་གྱི་གྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྟ་བའི་“ཀྭན་ཊམ་གྱི་མཐོང་ནུས” ཞིག་ཡོད་ན། དེར་ཡང “དམར་པོ་ཉིད” ཞེས་པའི་ཁྱད་ཆོས་གང་ཡང་མི་རྙེད། ཕལ་ཆེར་སྟོང་སྟོང་ངམ་བར་སྟོང་། མཐོང་ཐུབ་པའི་དབྱིབས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཙམ་ཡིན། སྣང་བ་གང་ཡིན་ནའང་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས། རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པའམ་གཏན་འཇགས་ཁྱད་ཆོས། དབྱིབས། གཟུགས། “དམར་པོ་ཉིད” གང་ཡང་མེད་པར་སྟོང་། འོད་གསལ་ཡང་སྟོང་། རང་བཞིན་ནམ་ཡུལ་གྱི་ཡོད་པ་མེད་པའི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན།

དེ་བཞིན་མེ་འབར་བའི་ཁ་མདུན་དུ་ལངས་སྐབས། ‘མེ’ ཞེས་པའི་ཆོས་ཡོངས་རྫོགས། འཚིག་པའི་ཚ་བ། ‘ཚ་བ’ ཡི་ཚོར་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཧ་ཅང་གསལ་བར་མངོན་ཞིང་ཧ་ཅང་དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་། ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ན་དེ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་“དེར” མེད། རྐྱེན་ཡོད་དུས་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་མངོན་པ་ཙམ་ཡིན། གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བས་མཚམས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་དེ་སུ། གང་དུ། གང་དུས་ཀྱི་བཟོ་བཀོད་ནང་བཙུད་པ་ཧ་ཅང་ཡ་མཚན།

ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན། དེ་ཚོ་ནི་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ། རྫིང་བུའི་ངོས་སུ་བྲིས་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཉམས་མྱོང་གི་སྐད་ཅིག་ཞིག་ལ་མཛུབ་མོས་བསྟན་ནས་འདི་‘ནང་’ཡིན། དེ་‘ཕྱི་’ཡིན་ཞེས་བཤད་ཐབས་མེད། ‘ནང་’ཐམས་ཅད་‘ཕྱི་’དང་འདྲ། ཤེས་པ་（Awareness）ཡི་ཐད་ནས་མཚམས་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་ཙམ་ཡོད། གལ་ཆེ་བ་ནི་མེ་ལོང་ངམ་རྫིང་བུ་མིན། རྫིང་བུའི་ངོས་སུ་རི་མོ་འཚེར་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ལྟར་ཡང་སྒྱུ་མ་མིན། རྨི་ལམ་ལྟར་ཡང་རྨི་ལམ་མིན། འདི་ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན།

འོན་ཀྱང་‘བཟུང་མི་ཐུབ་པ་དང་གནས་འཚོལ་མི་ཐུབ་པ’འདི་ཙམ་གྱིས་མ་ཚད། ད་དུང་ Maha ཞེས་པའི་ཆ་ཡང་ཡོད། ‘ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ’ ཡི་མཐའ་མེད་པའི་ཆེན་པོའི་ཉམས་ཚོར་འདི་ཡང་ཡོད། མི་ཞིག་གིས་དྲིལ་བུ་བརྡུང་སྐབས། མི། དབྱུག་པ། དྲིལ་བུ། རླུང་གི་འགུལ་བ། རྣ་བ། དེ་ནས་སྒྲའི་ངོ་མཚར་བའི་སྣང་བ་—‘Tongsss…ཡང་ཡང་ལྡིར…’—ཐམས་ཅད་མཚམས་མེད་པའི་འབྱུང་བ་གཅིག་དང་། ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཡིན། དབུགས་ལེན་སྐབས། དབུགས་ཆ་ཚང་གཅིག་པོ་འདི་ཙམ་ཡིན། རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་ཚོགས་ནས། དབུགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆ་ཚང་འདི་སྐྱེད་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཡོངས་ཀྱིས་དབུགས་འདི་ལེན་པ་ལྟར་ཡིན། Maha ཉམས་མྱོང་འདིའི་གལ་གནད་ནི་ཚིག་གིས་མི་འཇལ། ངའི་བསམ་པར། ཉམས་མྱོང་འདི་མེད་ན། ‘ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ’ ཡི་ཉམས་མྱོང་དངོས་གནས་པ་མེད། གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་ཀྱང་མ་ཚང་བ་ཡིན།

ང་ཚོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཉམས་མྱོང་ནི་གཉིས་མེད་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ཧ་ཅང་མི་འདྲ། དཔེར་ན་‘རྒྱང་ཐག’ ནི་གཉིས་མེད་གཅིག་ཉིད་ནང་ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བའི་སྒྱུ་མའི་ཆ་རྩ་བ་ནས་མཐོང་བས་བརྒལ་ཞིང་། གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་‘འདི་’ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིན། འོན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་མྱོང་བས། བཟུང་མི་ཐུབ་པ་དང་གནས་འཚོལ་མི་ཐུབ་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚམས་དེ་གཏོར།

སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འདིར་ཟབ་པར་འཛུལ་ན། ‘གང་དུའི་གནས’ དང་‘གང་དུས་ཀྱི་དུས’ དང་‘སུ་ཡི་ང’ དགོས་པ་མེད། སྒྲ་ཐོས་སྐབས། སྒྲ་ནི་‘འདིའི་ནང་’ཡང་མིན། ‘ཕྱི་དེར’ ཡང་མིན། གང་དུ་སྣང་བ་དེར་སྣང་ནས་ཡལ། སྣང་བ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་དེས་ན་སྟོང་པ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། ལྟེ་བ་དང་གཞི་བརྟེན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པར་འགྱུར། ཉམས་མྱོང་དེས་“གང་དུ་དང་གང་དུས་ཡིན་ནའང་རྟག་ཏུ་འགྲིག” ཅེས་པའི་ཚོར་བ་སྐྱེད། གནས་གང་ཡང་ཁྱིམ་ཞེས་མི་བརྗོད་ཀྱང་། གང་སར་ཁྱིམ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ། མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཉམས་མྱོང་བས། བསམ་པ་དྲང་པོའི་ཉམས་ལེན་པས་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་ལ་ཞིབ་ཕྲའི་རྗེས་ཤུལ་ཞིག་དངོས་སུ་ལྷག་ཡོད་པ་གསལ་བར་ཤེས། དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་མཐོང་བས། ཉམས་མྱོང་སྲ་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་ཤུལ་མཐའ་མ་དེ་ཞིག། མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་དེ་ཇེ་མངོན་དང་ཇེ་འབད་མེད་དུ་གྱུར་པས། ཚོར་སྣང་ཡག་པོ་ཡོད། དེ་ནས་ང་ཚོ་“གསལ་བའི་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ” ནས་“གསལ་ཞིང་གཉིས་མེད་པར་མངོན་ཡང་། དེ་ནི་བདེན་པར་གྲུབ་པ་ཅི་ཡང་མེད། སྟོང་པ!” ཞེས་པར་འགྲོ།

Maha དང་ཐ་མལ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར།

Maha ཡི་ཉམས་མྱོང་ནི་ཉམས་མྱོང་རིགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་རྗེས་འདེད་བྱེད་པ་ལྟར་སྒྲགས་སྲིད་ཅིང་། ཟེན་（Zen）ནང་བསྟན་གྱིས་སྤེལ་བའི་‘བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐ་མལ་ཉིད’ དང་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་སྲིད། འདི་བདེན་པ་མིན། དོན་དུ་ཉམས་མྱོང་འདི་མེད་ན་གཉིས་མེད་མ་ཚང་བ་ཡིན། ས་བཅད་འདི་ནི་ Maha ཐོབ་དགོས་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པ་མིན། སྟོང་པ་ཉིད་（Śūnyatā）ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ Maha ཡིན་པ་མཐོང་བའི་ཆེད་ཡིན། Maha ནང་། བདག་ཉིད་མི་ཚོར། འཇིག་རྟེན་ཁམས་‘ཚོར’། བྲཧྨན་（Brahman）མི་ཚོར། ‘ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ’ ཚོར། ‘བརྟེན་པ་དང་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ’ ལས་བྱུང་བའི་‘རང་དབང་མེད་པའི་ཚོར་བ’ མི་ཚོར། མཐའ་མེད་པའི་ཆེན་པོ། རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ། རྨད་བྱུང་བ་ཚོར། ད་ནི་‘ཐ་མལ་ཉིད’ ལ་ཕྱིར་ལོག་ནས་བཤད་ན།

ཐ་མལ་ཉིད་ནི་སྔར་ནས་ཏའོ་ལུགས་（Taoism）གྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ཡིན། ཟེན་（Zen）ནང་དུའང་འདིའི་གལ་ཆེ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དཔེ་བཀོད་དེ་ཏོ་ཛན་（Tozan）གྱི་རིམ་པ་ལྔ་དང་གླང་འཚོལ་བའི་རི་མོ་བཅུ་ལྟ་བུར་མཚོན་པར་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་ཉིད་ནི་གཉིས་མེད་དང་ Maha ཡི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གང་ཡང་མེད་པ་ཙམ་དུ་གོ་དགོས། འགྲོ་སའི་ཕ་རོལ་གྱི་ཁམས་མེད། ང་ཚོའི་ཉིན་རེའི་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་ལོགས་སུ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ཡང་ནམ་ཡང་མེད། དེ་ལས། གཉིས་མེད་དང་ Maha ཡི་གདོད་མའི། རྩ་བའི། མ་བསླད་པའི་ཉམས་མྱོང་འདི་སྤྱིར་བཏང་ཆེས་ཐ་མལ་པའི་བྱ་བ་ནང་འཁྱེར་བ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཉམས་མྱོང་འདི་སྤྱིར་བཏང་ཆེས་ཐ་མལ་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་མ་རྙེད་ན། ཉམས་ལེན་པ་ཚོའི་གོ་བ་དང་ཉམས་ལེན་ད་དུང་མ་སྨིན་པ་ཡིན།

དེའི་སྔོན་དུ། Maha ཉམས་མྱོང་ནི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནང་རྟག་ཏུ་དཀོན་པོར་འབྱུང་ཞིང་། འོངས་ནས་འགྲོ་བའི་འགྲོས་ཙམ་དུ་བཟུང་། ཉམས་མྱོང་དེ་སྐྱེད་པར། དུས་ཐུང་ནང་ལས་ཤིག་ཡང་ཡང་བྱེད་པར་སེམས་གཏད་དགོས་པ་མང་། དཔེར་ན།

ང་ཚོས་དབུགས་ནང་ལེན་ཕྱིར་གཏོང་། ནང་ལེན་ཕྱིར་གཏོང་… དབུགས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆ་ཚང་འདི་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་བར། སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་དབུགས་ཙམ་ཡིན།

ང་ཚོས་གོམ་པ་སྤོ་བའི་ཚོར་བ། སྲ་བའི་ཚོར་བ། སྲ་བའི་ཚོར་བ་ཙམ་ལ་སེམས་གཏད་ནས། རྐང་པ་ས་ལ་རེག་སྐབས་སྲ་བའི་ཚོར་བ་ཆ་ཚང་འདི་ཙམ། སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་‘སྲ་བ’ ཙམ་དུ་འགྱུར་བའི་བར།

མི་ཞིག་གིས་དྲིལ་བུ་བརྡུང་བ་ཐོས་པར་སེམས་གཏད་ན། དབྱུག་པ། དྲིལ་བུ། རླུང་གི་འགུལ་བ། རྣ་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་དུ་འདུས་ནས་སྒྲའི་ཚོར་བ་འདི་འབྱུང་བ་དེར་ང་ཚོར Maha ཉམས་མྱོང་འབྱུང་།
...

འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་ནང་བསྡུས་ནས་བཟུང་། ལོ་མང་རིང་དེ་སྔར་ལས་‘ཐོབ་སླ’ བར་གྱུར་ཡོད་ཀྱང་། འདི་གཞིའི་གནས་སྟངས་སུ་གོ་བ་ནམ་ཡང་མེད། ཕན་ཚུན་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་དེས་གཉིས་མེད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་འབྲེལ་བ་སྔོན་དཔག་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡོད་ལྟར་སྣང་།

བདུན་ཕྲག་གཅིག་སྔོན། Maha ཡི་གསལ་བའི་ཉམས་མྱོང་ཤར་ཞིང་ཧ་ཅང་འབད་མེད་དུ་གྱུར། དེ་དང་མཉམ་དུ་དེ་ཡང་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཡིན་པའི་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ་བྱུང་། སྟོང་པ་ཉིད་（Śūnyatā）ནང་། Maha ནི་རང་བབས་ཡིན་ཞིང་། གང་འབྱུང་བ་ཉམས་མྱོང་བའི་ལམ་ནང་ཡོངས་སུ་བསྡུ་དགོས། དེ་ལྟ་ནའང་། Maha གཞིའི་གནས་སྟངས་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར། གཉིས་མེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་སྨིན་དགོས། གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས། གསལ་བའི་སྣང་བའི་སྐད་ཅིག་འདིར་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཆ་ཚང་དུ་ཚོར་མི་ཐུབ།

འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རྟོག་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན།
འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྒྲ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན།
ངོ་མཚར་ཆེ་བའི་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད!
དེ་ནི་ཏའོ་（Tao）ཡིན།
འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ།

ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྐོར།

མཐའ་མར། ཉམས་མྱོང་འདི་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཁྱབ་འཇུག་བྱེད་སྐབས། དངོས་སུ་དགོས་པ་ནི་གང་འབྱུང་བ་དེ་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་མ་བཀག་པར་ཉམས་མྱོང་བ་ཙམ་ཡིན། དེ་སྟབས་བདེ་པོར་སྒྲགས་སྲིད་ཀྱང་། ལམ་སྟབས་བདེ་འདི་ལ་ཆུང་དུ་མ་བལྟ། བསྐལ་པ་མང་པོའི་ཚེ་རབས་ཉམས་ལེན་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ཟབ་མོའི་གཏིང་ལ་རེག་མི་ཐུབ།

དོན་དུ་ས་བཅད་ཕྲན་བུ་ཐམས་ཅད་—“ཚིགས་བཅད་དང་པོའི་སྐོར”། “ཚིགས་བཅད་གཉིས་པའི་སྐོར”། “སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐོར”—ནང་རང་བབས་ཀྱི་ལམ་ལ་སྔོན་ནས་གཙོ་བོར་བཏོན་པའི་ཆ་ངེས་ཅན་ཞིག་ཡོད། རང་བབས་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཐད། ངས་བཤད་དགོས་པ་ནི། རང་ཤུགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་དང་། གང་འབྱུང་བ་དེ་སྒོ་ཕྱེ་བ། མ་བཀག་པ། འཇིགས་མེད་པར་ཉམས་མྱོང་བ་ནི་ལུགས་སྲོལ་གང་ཡང་ངམ་ཆོས་ལུགས་གང་ཡང་གི་‘ལམ’ མིན། ཟེན་（Zen）ཡིན་ཡང་། ཕྱག་ཆེན་（Mahāmudrā）ཡིན་ཡང་། རྫོགས་ཆེན་（Dzogchen）ཡིན་ཡང་། ཨ་དྭཻ་ཏ་（Advaita）ཡིན་ཡང་། ཏའོ་ལུགས་（Taoism）ཡིན་ཡང་། ནང་བསྟན་（Buddhism）ཡིན་ཡང་། དོན་དུ་རང་བབས་ཀྱི་ལམ་ནི་ཏའོ་（Tao）ཡི་‘ལམ’ ཡིན་ཡང་། ཏའོ་ལུགས་（Taoism）ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གཞན་ལས་རིང་བ་ཙམ་གྱིས། ལམ་དེ་རང་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་མི་ཐུབ། ངའི་ཉམས་མྱོང་ནི། བསམ་པ་དྲང་པོའི་ཉམས་ལེན་པ་གང་ཡིན་ཡང་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་སྨིན་རྗེས། མཐར་རང་བབས་དང་རང་ཤུགས་སུ་འདིར་འོངས་ངེས། དེ་ནི་ཁྲག་ནང་ཡོད་པ་ལྟར། རང་བབས་ཀྱི་ལམ་ལས་གཞན་ལམ་མེད།

དེ་ལྟར་ཡིན་ཡང་། རང་བབས་དང་རང་ཤུགས་སུ་འབྱུང་བའི་ལམ་དེ་མང་དུ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ཡོད། དེ་ནི་ཅི་ཡང་བྱ་མི་དགོས་པའམ་ཉམས་ལེན་མི་དགོས་པ་ཞེས་གོ་མི་རུང་། དེ་ལས། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་བདག་མེད། སྟོང་པ་ཉིད། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆ་ལ་རང་གི་རྟོགས་པ་ཡང་ཡང་སྦྱངས་རྗེས། གློ་བུར་དུ་བདག་མེད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པ་དང་། གཉིས་མེད་འོད་གསལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྔར་ནས་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་‘གཞི’ ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཆེས་ཟབ་པའི་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་ནི་‘ཏིང་འཛིན་གཙོ་བོ’ ནས་‘འབད་མེད’ ཀྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར། དེར་གཉིས་མེད་དང་སྟོང་པའི་རྟོགས་པ་ང་ཚོའི་ལུས་སེམས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་དགོས། “གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ” རྣམས་རྣམ་ཤེས་ལ་ཇི་ལྟར་འཛུལ་ཡོད་པ་ལྟར་ཁྱབ་དགོས།

གང་ལྟར་ཡང་། ང་ཚོའི་སྟོང་ཞིང་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དེ་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཞིག་ཏུ་མ་བཟོ་བར་དོ་སྣང་དགོས། ངས་སྔར་བྲིས་པའི་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་（Luminous Emptiness） ཞེས་པའི་དྲ་དེབ་གཞན་ཞིག་ནང་གི་མཆན་ཞིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་རྒྱུ་ཡིན། དེས་ངས་བྲིས་པ་དག་ལེགས་པར་བསྡུས་ཡོད།

“མ་བཅོས་པ” ཡི་ཚད་ནི།
གང་འབྱུང་བ་དེ་ལ་ཇི་ཙམ་མ་བཀག་པ་དང་འཇིགས་མེད་པར་སྒོ་ཕྱེ་བའི་ཚད་ཡིན།
ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན་པས། རྟག་ཏུ་མཐོང་། ཐོས། རོ་མྱོང་། ཉམས་མྱོང་བྱས།
མ་མཐོང་བ། མ་ཐོས་པ། ཉམས་མ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི།
སེམས་གང་ཡིན་པའི་ང་ཚོའི་རྟོག་བཟོའི་བསམ་ཚུལ་ཡིན།

ནམ་ཞིག་ང་ཚོས་“གསལ་འཚེར་དང་དྭངས་པ” དེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་ཡུལ་དུ་བཟོས་ན།
དེ་ནི་“གཟུགས” མཐོང་བར་འགོག་པའི་འཛིན་ཡུལ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར།
ཤེས་པ་（Awareness）ཡི་རྒྱུ་ཆ་དང་འཐག་རིས་མཐོང་བར་འགོག
ཡུལ་དུ་བཟོ་བའི་བག་ཆགས་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲ་ཡིན།
ང་ཚོས་‘བདག་ཉིད’ བཏང་ཡང་། མ་ཤེས་པར་‘ད་ལྟ་ཉིད’ དང་‘འདི་ཉིད’ ལ་འཛིན།
ཅི་ཞིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་། སུས། གང་དུ། གང་དུས་ཞེས་པ་མ་དགོས་པར། རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན།

ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཡིན། འོད་གསལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྟོང་པ་ཡིན།
སྟོང་ཡང་། དེའི་གསོན་ཉམས་ཅན་གྱི་འོད་གསལ་ཅི་ཡང་དགག་པ་མ་བྱས།

གྲོལ་བ་ནི་སེམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་མྱོང་བ་ཡིན།
རང་གྲོལ་ནི་གྲོལ་བ་འདི་གདོད་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་རྩ་བ་ནས་རྟོགས་པ་ཡིན།
རང་ཤུགས་སུ་མངོན་སུམ་དུ་གནས་པ། ལྷུན་གྲུབ!

མཇུག་མཆན།
ང་ཚོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་‘མཐོ་བ’ ལྟར་བཟུང་མི་རུང་། དེ་ནི་རྐྱེན་མི་འདྲ་བ་ལས་འཆར་བའི་རྟོགས་པ་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན། ཉམས་ལེན་པ་འགའ་ལ། ང་ཚོའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་ལས་སྔོན་དུ་འབྱུང་།

སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ཞིབ་པའི་རྣམ་རྟོག་གི་གོ་བ་ཞིག་འདོད་ན། རྩོམ་“གཉིས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་（Non-Dual Emptiness）” ཞེས་པ་ Dr. Greg Goode གྱིས་བྲིས་པ་ཀློག་རོགས།

---

Soh གྱིས་ 2020 ལོར་གསར་བསྣོན།

འདི་རྩོམ་དང་འབྲེལ་བའི་ལུང་འགའ་གཤམ་དུ་ཡོད།

“ངའི་མཐོང་ཚུལ་ལ། བདག་མེད་（anatta）ཡི་ཚིགས་བཅད་ད་དུང་ཡང་སྐུལ་བྱེད་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་… ཧ་ཧ། དེས་ང་ཚོར་བདག་མེད་（anatta）ནི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཡིན་པ་གསལ་པོར་མཐོང་དུ་འཇུག། རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་འབད་མེད་དུ་དེ་ལྟར་ཡིན། དེས་“མ་རིག་པ” ཇི་ལྟར་མིག་བསྒྲིབས་ནས། ང་ཚོས་“དངོས་པོ་དང་ཆོས་རྣམས” ཞེས་འབོད་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་དང་རྫས་སུ་གྲུབ་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་བཟོ་བ་སྟོན།

ལྟ་བ་དེ་ཡང་བདག་མེད་（anatta）ཀྱི་བདེན་པ་འདི་ལ་སྟེང་ནས་འོག་བར་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ཡིན་པ་རྟོགས་པ་དང་། སེམས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་ནས་བདེན་པ་དང་དངོས་གནས་སུ་ནོར་བར་འཛིན་པ་མཐོང་བ་ཡིན། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ནི། སེམས་ཀྱིས་བཟོས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་སྙོམས་སྒྲིག་དང་དབུ་མར་འཇོག་པའི་གྲུ་ཡིན། དེས་སེམས་རང་བབས་ཀྱི་བདེ་སྙོམས་ནང་ངལ་གསོ་ཐུབ་པར་བྱས་ནས། འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཐོང་དུ་འཇུག”
- John Tan, 2019

“བདག་མེད་（anatta）ནི་རིམ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་དགོས། དེ་ལས་ད་དུང་‘འབད་མེད’ ཀྱི་ཚུལ་དུ་མདུན་སྐྱོད་ཐུབ། དེ་ཡིན་པ་ནི། བདག་མེད་（anatta）ནི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནམ་ཡང་དེ་ལྟར་ཡིན། ‘ང’ མེད། མཐོང་བའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་ཙམ། ཐོས་པའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཙམ། རྟོག་པའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་ཙམ། འབད་པ་དགོས་པ་མེད་ཅིང་། ནམ་ཡང་‘ང’ ཞིག་ཡོད་མ་མྱོང་།”
- John Tan, 2009

“ཁྱེད་ཀྱིས་གཤམ་དུ་བཤད་པ་ལྟར་བདག་མེད་（anatta）ལ་ཡང་དག་པར་བསམ་གཞིག་བྱེད་དགོས། https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html དང་ https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html （བདག་མེད་—anatta—དེ་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཙམ་ལྟར་མ་མཐོང་བར། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ་བདེན་པ་ལྟར་མཐོང་བ）”
- Soh, 2020

“AtR ཡི་མཚན་ཉིད་ལྟར་བདག་མེད་（anatta）དོན་དག་པ་ལ་གསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བར། བདག་མེད་（anatta）དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་ལ་གཏིང་ཐུག་པའི་བརྒལ་བ་མེད་ན། དེ་འབྱུང་མི་ཐུབ། 2010 ལོའི་ཟླ་ 10 པའི་ཐོག་མའི་བརྒལ་བའི་སྐབས་སུ་ང་ལ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལས་གསལ་བ་ཡིན་ཡང་། རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་འགའི་ནང་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་མྱུར་དུ་སྔར་ལས་གསལ་བར་གྱུར། དེས་གཞི་འཛིན་སྔར་ལས་མང་བ་བཞུས་ཤིང་། ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲའི་ད་འདི་（Here/Now）ལ་གཞི་འཛིན་པ་དང་། སེམས་（Mind）ལ་ད་དུང་ལྷག་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་གཞི་འཕྲོ་གང་ཡང་བཞུས། དེ་མང་ཆེར་སྔར་ནས་བཞུས་ཟིན་ཡང་། མ་མཐོང་བའི་ཞིབ་ཕྲའི་བག་ཆགས་ཤིག་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་བཞུས།”
- Soh, 2020

ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གྱི་སྐོར་གྱི་གླེང་མོལ།

TD Unmanifest

ངའི་ཉམས་ལེན་ནང་། “ཡུལ་ཅན” སྟོང་པར་སྒྲུབ་པ་ནི “ཡུལ” སྟོང་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་ཅུང་སླ་བ་ལྟར་མཐོང་། དེ་ལྟར་ན། AtR ཡི་ཚིག་སྦྱོར་ལྟར་བཤད་ན། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་པ་དང་། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན།

ཕུང་པོ་དང་ཁམས་རྣམས་སྟོང་པར་བལྟ་བ་དེས། བདག་མེད་（anatta）རྟོགས་པ་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་བྱས། ལྷག་ལུས་ཀྱི་“ང་། ང་ལ། ངའི” ཞེས་པའི་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྩ་བ་ནས་འདོན་པར་ལས་ཀ་བྱས།

ཡིན་ན་ཡང་། ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་དང་། ལྷན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）དང་། རྟེན་འབྲེལ་（dependent origination）དང་། སྟོང་པ་ཉིད་ནས་ Total Exertion ལ་འབྲེལ་ནས། ཡུལ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་གཏིང་ཚུལ་གྱིས་འཛུལ་བར་ཕན་པའི་ཉམས་ལེན་གང་ཡོད་མིན་ང་ལ་དོགས་སློང་ཡོད།

Soh Wei Yu

བདག་མེད་（anatta）ཡི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་སྐོར་ཡིན། ཕུང་པོ་སྟོང་པའི་སྐོར་མ་ཡིན།

TD Unmanifest

ཨ། ངས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་ལ་འབྲེལ་བའི་ས་ཚིགས་འདི་ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་རྣམས་ལ་གཙོར་བཟུང་བ་ལྟར་ནོར་ནས་བསམས་འདུག:

“‘ཡུལ་ཅན’ མེད་པར་སོང་ན། ཉམས་མྱོང་ནི་གཉིས་མེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། ང་ཚོས ‘ཡུལ’ བརྗེད་འདུག། ཡུལ་དེ་ད་དུང་སྟོང་པར་བལྟས་ན། ང་ཚོས་ཆོས་སྐུ་（Dharmakaya）མཐོང་། དང་པོར ‘ཡུལ་ཅན’ ལ་འཛུལ་བའི་སྐབས། དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུས་པའི་མིང་ཙམ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རིམ་པ་རྗེས་མར་དགག་དགོས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）དེ་རང་སྟོང་པར་བལྟ་བ་ཡིན། མིང་ཙམ་མ་ཡིན། རང་བཞིན་གཉིས་མེད་ཡིན་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྟོང་པར་བལྟ་བ་ཡིན།”

དེས་བདག་མེད་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བར་ཧ་ཅང་ཕན་འདུག། ཡིན་ན་ཡང་། ངས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ནས་བསམ་གཞིག་བྱས་པ་ཡིན། དེས་ན། ཐ་མལ་གྱི་བདག་（self）དང་། བདག་བདེན་པ་（Self）ནི་གང་དུའང་མི་རྙེད་པ་དང་། ནམ་ཡང་སྔར་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། ཤེས་པ་（Awareness）ཡི་ཡུལ་རྣམས་ནི “དངོས་སུ་ཡོད་པ་ལྟར” མངོན་སྲིད། བདག་ནི་གསལ་པོར་མེད། ཕུང་པོ་ཙམ་སོགས་ཡིན།

Soh Wei Yu

དེ་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་དགོས་པའི་དྲན་སྐུལ་ཡིན།

ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་བདག་（self）དང་བདག་བདེན་པ་（Self）ཡི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གཙོར་བསྟན་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་ནས་སྟོང་པ་གཉིས་（twofold emptiness）རྟོགས་དགོས། དཔེར་ན། “རླུང་ལྡང་བ་ལས་ལོགས་སུ་རླུང་མེད” ཅེས་པའི་རྟོགས་པ་（https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html）དེ་ནི་གཡོ་འགུལ་སོགས་ཚུད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་དགོས།

2011 ལོར།

“ངས་བཤད་པ་ནི། བདག་མེད་（anatta）ལ་ཐོག་མར་ཡང་དག་པའི་རྟོགས་པ་ཡོང་དགོས་ན། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལག་གདང་སྦྲེལ་ནས་འགྲོ་དགོས། བདག་མེད་ནང་རྟོགས་པའི་ཆ་གཉིས་དེ་དགོས། དེས་ན་བདག་མེད་ཟེར་བ་གང་ཡིན་ནམ? བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་འཛུལ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་ཐད་ཀའི་རྟོགས་པ་ཡར་རྒྱས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་ལྷག་པའི་གང་ཞིག་དངོས་སུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐད་ཀར་འཛུལ་བའི་རྟོགས་པ་ཡིན། དེས་ན། ‘བདག་བདེན་པ་（Self）’ མཐོང་བའི་ཚེ། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། ‘གནམ་གཤིས’ མཐོང་བའི་ཚེ། འགྱུར་བའི་སྤྲིན་པ་དང་ཆར་པ་ལས་གཞན་མེད། ‘ལུས’ མཐོང་བའི་ཚེ། འགྱུར་བའི་ཚོར་བ་མཐོང་། སྒྲ་ཐོས་པའི་ཚེ། རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་། དེ་ནས་སྟོང་པ་གཉིས་ནི་རྟོགས་པ་གཅིག་ཙམ་ཡིན་པ་མཐོང་ཞིང་། དེས་ཇི་ལྟར་ 一合相（yi4 he2 xiang4; སྣང་བའི་ཡོངས་གཅིག་གམ་བསྡུས་པ་གཅིག）ལ་འཁྲིད་པ་ཤེས། རྟོགས་པ་མེད་པར་ཚིག་ལ་འཛིན་ན། སྙིང་པོ་འཆོར། དེ་ཡིན་པ་ནི། ཚིགས་བཅད་གཉིས་ལ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པ་ནི ‘བདག་བདེན་པ་（Self）’ ཁོ་ན་བསམ་པ་མ་ཡིན།”
- John Tan, 2011

གླེང་མོལ — 2020 ལོའི་ཟླ་ 7 ཚེས་ 27

John Tan: ངའི་ལྟ་བར། ཡུལ་ཅན-བྱ་བ-ཡུལ་（subject-action-object）ནི་འཇིག་རྟེན་གསལ་བཤད་དང་གོ་བར་ཕན་པའི་གཞི་སྒྲོམ་ཙམ་ཡིན། ངས་དེ་ལྟར་མི་མཐོང་། ངས་དེ་སྣང་བ་-རྐྱེན་གྱི་ Total Exertion ལྟར་མཐོང་། སྣང་བ་དང་རྐྱེན་ཞེས་སོ་སོར་ཕྱེ་བ་མ་ཡིན།

Soh Wei Yu: ཁྱེད་ TD Unmanifest ལ་གསུང་གི་ཡོད་དམ?

John Tan: རེད། ཡུལ་དེ་ཡུལ་ཅན་ལས་སོ་སོར་མཐོང་ན། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་མཐོང་ན། ཁྱེད་ཇི་ལྟར་དཔྱད་བཤིག་བྱས་ཀྱང་། དེ་བློའི་གོ་བ་ཙམ་ཡིན། གང་ཡང་ཐད་ཀར་རོ་མྱོང་མི་ཐུབ། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དེ་ནི་སྣང་བ་རང་གིས་ཙམ་མི་འཆར་ཟེར་བ་ཡིན། ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གཉིས་ཀ་དཔྱད་བཤིག་བྱེད་པའི་གོ་རིམ་ནང་། ཡང་ཁོང་ཡངས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡོད། ཉམས་མྱོང་དེ་ལུས་སེམས་རང་ཞིག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས “མོ་ཊ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་དེའི་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད” ཟེར་ན། དེའི་དོན་གང་ཡིན? དེ་ནི “རླུང་ལྡང་བ་ལས་ལོགས་སུ་རླུང་མེད” ཞེས་པ་དང་འདྲ། ཡང་ན་གློག་འོད་འཁྱུག་པ་དང་འདྲ། ཡང་ན་དཔྱིད་འགྲོ་ཞིང་དབྱར་འོང་བ་དང་འདྲ། དེ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིན། བདག་ཁོ་ན་ལ་མ་ཡིན། གཡོ་འགུལ་ལའང་ཡིན། དེས་སེམས་ཀྱིས་བློས་བཏགས་པ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བརྟོལ་མཐོང་བས། གང་འབྱུང? མོ་ཊ་སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་དེའི་ནང་སྡོད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་བའི་ཚེ་ང་ལ་ཤོད། བློས་བཏགས་པ་དེ་བརྟོལ་མཐོང་བའི་རྗེས་གང་འབྱུང? རླུང་ལྡང་བ་བརྟོལ་མཐོང་བའི་ཚེ་གང་འབྱུང? དབྱར་དང་གནམ་གཤིས་བརྟོལ་མཐོང་བའི་ཚེ་གང་འབྱུང? ཡང་ངས “གློག་འོད་འཁྱུག་གི་འདུག” ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་གློག་འོད་དེ་དངོས་སུ་བརྟོལ་མཐོང་བའི་ཚེ...

Soh Wei Yu: སྣང་བ་ཙམ་ཡིན། དངོས་སུ་བཟུང་བ་མེད།

John Tan: མ་བསམ། ཉམས་མྱོང་བྱོས། ཁྱེད་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་འཛུལ་དུ་བཅུག་གི་ཡོད། PCE ཡི་ཉམས་མྱོང་ལྟ་བུ། དངོས་གནས་ཐོག་མར་ཧ་ཅང་དྲན་ཤེས་དང་དོ་སྣང་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་རླུང་གཡོ་བ་ཚོར་འགོ་ཚུགས། དཔེར་ན། ངས “གློག་འོད་ནི་འཁྱུག་པ་ལས་ལོགས་སུ་མེད” ཟེར་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་འཁྱུག་པ་དེ་ལ་བལྟ་དགོས། ཡང་དག་ཡིན་ནམ? ཁྱེད་དངོས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱས་སམ? ཡང་ན་དོ་སྣང་བྱས་སམ? ཚིག་ཙམ་འདོན་པ་མ་ཡིན། “དབྱར་མེད” ཟེར་བའི་ཚེ། ཁྱེད་ཚ་བ་དང་། རླན་གཤེར་སོགས་ཉམས་མྱོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་བློས་བཏགས་པ་དེ་བརྟོལ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་། བསམ་པ་ཙམ་བྱས་མི་ཆོག། ངས “མོ་ཊ་མེད” ཟེར་ན། ངས་མོ་ཊ་ལ་རེག། དེ་གང་ཡིན? ཁ་དོག། པགས་པ། འཁོར་ལོ། ཁྱེད་རྟག་ཏུ་དེ་ལྟར་འཛུལ་ན། གང་འབྱུང? ཁྱེད་ཡུལ་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དཔྱད་བཤིག་སྐོར་གླེང་གི་ཡོད། ངས་ཁྱེད་ལ་བརྟོལ་མཐོང་ན་གང་འབྱུང་ཟེར་གྱི་ཡོད། བསམ་པ་ཙམ་བྱས་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གོ

Soh Wei Yu: ཐམས་ཅད་ནི་སྤྲོ་ཤུགས་ཅན་ཞིང་རང་ཤུགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）ཙམ་ཡིན། ཡུལ་ཅན་ཡང་མེད། ཡུལ་ཡང་མེད། དཔེར་ན། ངས་དངོས་པོ་སྲ་མོ་མི་མཐོང་། འོད་འཚེར་བའི་ཁ་དོག་སྤྲོ་ཤུགས་ཅན་དེ་གསལ་ཞིང་སྟོང་པའི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）ལྟར་མཐོང་། སྒྲ་དང་། ཚོར་བ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན།

John Tan: རེད། དེ་ནས་ཚོར་བ་དང་སྣང་བ་རང་ཉིད་ཉམས་མྱོང་བའི་ཟབ་ཚད་ལ་རག་ལས།

TD Unmanifest
འདི་ཧ་ཅང་ཕན་ཐོགས་ཆེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ། ང་ད་ལྟ་འཆམ་འཆམ་ནས་ལོག་ཡོང་བ་ཡིན། མཛུབ་སྟོན་འདི་དག་སྤྱད་ནས་གང་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱས་པ་དེ་ཚོར་བར་བྱས། ང་ཡུལ་གྱི་དཔྱད་བཤིག་ལ་ཧ་ཅང་གཙོར་བཟུང་འདུག། ཐད་ཀའི་སྤྲོ་ཤུགས་ཚོར་བའམ་མཐོང་བ་ལ་མ་ཡིན། Soh ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། John Tan ལ་ཡང་ངའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་སྐྱེལ་རོགས།

Kyle Dixon གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་སྐོར་གསུངས་པ།

“རང་བཞིན་（svabhāva）ནི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་འཛིན་པའི་ལྟེ་བའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དཔེར་ན། ཁ་པར་སྐུད་པའི་ཀ་བ་ཞིག་ལ་མཐོ་བ། སྒོར་མོ་རིང་བ། ཤིང་ལས་བཟོས་པ། ཁ་དོག་རྟ་སྨུག་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད་ལྟར་མཐོང་། རང་བཞིན་（svabhāva）འཛིན་པ་ནི་ཁ་པར་སྐུད་པའི་ཀ་བ་དེ་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན།

སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི། ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་མེད་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཉམས་མྱོང་གིས་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན། ལྟེ་བར་དངོས་པོ་མེད་པས། ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་རུང་བ་མེད་པར་སོང་། དེར་དངོས་པོ་ཞིག་མེད། རྒྱང་ཐག་གམ་གནས་ས་ཞིག་ལ་བསྡད་པའི་ཡུལ་ཞིག་མེད།

སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་གནས་རང་བཞིན་（svabhāva）མེད་པ་ཡིན། འོན་ཀྱང་མཐའ་བཞི་（catuskoti）ཡི་གཉིས་པའི་སྟངས་ལྟར་དངོས་གནས་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཐོག་མ་ནས་དུས་གང་ལའང་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རྟོགས་པ་ཡིན།

དེ་མེད་པ་ཡིན་ནམ? ཅུང་ཟད་དེ་ལྟར་བཤད་ཆོག། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་རྙེད་མི་ཐུབ་པས་དང་། དངོས་པོ་ཞེས་བཟུང་བ་ནི་ནམ་ཡང་ནོར་བ་ཡིན་པས། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་དངོས་སུ་ཡོད་པ་མེད་ཟེར་ཇི་ལྟར་བཤད་ཐུབ? དེ་ལྟར་མཐའ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན།”
- Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon གྱིས་ཡང་བྲིས་པ།

“དབུ་མའི་ལམ་ནི་དངོས་སུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཡོད་པར་འཛིན་པ（འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང）ནི་རྟག་ལྟ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་མེད་པར་འཛིན་པ（འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཀྱང）ནི་ཆད་ལྟ་ཡིན། ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཞིག་མེད་པར་གྱུར་ཟེར་བའི་ཡིད་ཆེས་ཡིན།

མཐའ་དེ་དག་ལས་འཛེམ་པའི་ཐབས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན། དེའི་དོན་ནི། (i) རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་མེད་པ། (ii) མཐའ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ། (iii) སྐྱེ་བ་མེད་པ་[མ་སྐྱེས་པ]། (iv) རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ། དེ་དག་ཚང་མ་དོན་གཅིག་ཡིན།

རྟེན་འབྲེལ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དེས་དོན་དམ་གྱི་ལྟ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འཁྲིད། མི་མང་པོས་སྟོང་པ་ཉིད་དགག་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་ལྟར་ནོར་ནས་གོ། དངོས་སུ་དེ་ནི་ཡོད་པ། མེད་པ། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་བཅས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འཛེམ་པའི་ཡང་དག་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཡིན།

དོན་འདི་ལ་བྱིས་པ་ལྔ་ལ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་（ELI5）གསལ་བཤད་བྱེད་པའི་ཐབས་དངོས་གནས་མེད། ཁྱེད་ཀྱིས་དྲི་བ་འདྲི་དགོས། གོ་ཟིན་ན་སླ་པོ་ཡིན་ཡང་། རྟེན་འབྲེལ་དངོས་སུ་གོ་མཁན་མི་ཧ་ཅང་ཉུང་།

གཤམ་ནི་གླེང་མོལ་གྱི་ཆེད་དུ་ངས་སྔར་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར་བྲིས་པ་འགའ་ཡི་བསྡུས་ཚོགས་ཡིན།

རང་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་（svabhāva）ཡང་ན་བདག་（ātman）དང་ལྡན་པ་ལྟར་བསམ་པ་དེ་ཡིན། གང་ཞིག་རང་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་དགོས་ན། དེ་འདུས་མ་བྱས། རང་དབང་ཅན། རྒྱུ་མེད་ཡིན་དགོས། འོན་ཀྱང་ནང་པའི་ལྟ་བར་དེ་མི་སྲིད་པར་བརྩི། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལྟ་བ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན། དེས་ཡུལ། གང་ཟག། གནས། དངོས་པོ་སོགས་ཡོང་དགོས་ན། དེ་དག་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ལྡན་དགོས་པ་མཐོང་། དེའི་དོན་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་ལས་ལོགས་སུ་རྙེད་མི་ཐུབ་པ་ཡིན། རྐྱེན་བསལ་ན། ཡུལ་དེ་ལྷག་མི་སྡོད།

སྔོན་གྱི་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར། དངོས་པོ་ཞིག་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཙམ་སྐྱེ་ཞིང་། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་གནས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པས། དེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ཟེར་བཤད་ཐུབ? ཡུལ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་དགོས་ན། དེ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་རང་དབང་། ཁྱད་ཆོས་ལས་རང་དབང་། ཆ་ཤས་ལས་རང་དབང་དུ་ཡོད་དགོས། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་རང་དབང་གི་ཡུལ་ཞིག་རྙེད་མི་ཐུབ། དེའི་འབྲས་བུར། དེ་དག་གི་ནང་ལའང་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་རྙེད་མི་ཐུབ། ཡུལ “རང་ཉིད” རྙེད་མི་ཐུབ། དེའི་ཚབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་རྙེད། དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གང་ཡང་བཟོ་བ་མེད། ད་དུང་ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་འཁེལ་མེད་པར་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་མེད་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཤས། ཁྱད་ཆོས། རྣམ་པ་སོགས་ཀྱང་ཡོད་མི་ཐུབ། དེས་ན་ཡུལ་ནི་ཕན་ཐོགས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། ཐ་སྙད་དེ་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་ནི་དེའི་ནུས་པས་འཇལ། ཐ་སྙད་ཀྱི་མིང་དེ་ལས་ལོགས་སུ། འོག་ཏུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཞིག་རྙེད་མི་ཐུབ།

རྟེན་འབྲེལ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རིགས་ཤིག་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད། “འདུས་བྱས” ཞེས་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ནི་གཞན་གྱི་འདུས་བྱས་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནོར་འཛིན་བྱས་པ་ལས་ལྟོས་ནས་སྐྱེ་བ་ལྟར་མངོན་པ་དང་། དེས་དངོས་པོ་རེ་རེ་ནི་དུས་མཉམ་དུ་ཕན་ཚུན་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་པ་སྟོན། རྟེན་འབྲེལ་ནི་དངོས་གནས་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་གཞན་དངོས་གནས་ཡོད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་ཟེར་བ་མ་ཡིན། དཔེར་ན། ཆ་ཤས་དངོས་གནས་ཡོད་པ་དག་ལས་བཟོས་པའི་ཡུལ་དང་། ཆ་ཤས་དེ་དག་སྲ་ཕྲ་རྡུལ་སོགས་ལས་བཟོས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བལྟ་བའི་ཐབས་གཅིག་ཡིན་ཡང་། ཧ་ཅང་རགས་པ་དང་དངོས་ཡོད་ལྟ་བ་དང་སྙིང་པོ་རིང་ལུགས་（realism/essentialism）གྱི་ལྟ་བ་ཞིག་ཏུ་བརྩི། དེས་དངོས་པོ་ལ་རང་ཡོད་དམ་སྙིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཞིབ་ཕྲར་སྐྱེད། དེའི་ཚབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། ང་ཚོས་ཡུལ་ཞེས་བཏགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་འགྱུར་བ་དག་ལས་ལོགས་སམ་དེའི་ནང་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་རྙེད་མི་ཐུབ་པ་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ། ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བའམ་འབྲེལ་བའི་ནང་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་རྙེད་མི་ཐུབ། རེ་རེ་ནི་གཞན་ལ་བསྡུར་ནས་ཙམ་ཚད་ལྡན་ཡིན། གཅིག་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རྙེད་ན། གཞན་དེ་ཚད་ལྡན་ཡིན་པའང་གཡོ་བར་འགྱུར། ང་ཚོའི་ཉམས་མྱོང་ནི་གཞི་མེད་པའི་རྗེས་དཔག་རྣམས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན།

དེ་ལྟར། ཡུལ “རང་ཉིད” སྙིང་པོ་དངོས་པོ་ཞིག་ལྟར་རྙེད་མི་ཐུབ། དེའི་ཚབ་ཏུ་མིང་བཏགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཙམ་རྙེད། དེ་དག་གིས་རང་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་གང་ཡང་བཟོ་བ་མེད། ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་འཁེལ་མེད་པར་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་མེད་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཆ་ཤས། ཁྱད་ཆོས། རྣམ་པ་སོགས་ཀྱང་མེད།

དཔེར་ན། ཅོག་ཙེ་ཞིག་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེ་རང་དབང་དུ་ཡོད་པས། དེའི་ཁྱད་ཆོས་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་སུ་ཅོག་ཙེ་དེ་རྙེད་ཐུབ་དགོས། ཅོག་ཙེ་དེ་མཐོང་བ་ལས་རང་དབང་། ཁ་དོག་དང་རེག་བྱ་ལས་རང་དབང་། ཆ་ཤས་དང་དུམ་བུ་ལས་རང་དབང་། མིང་བཏགས་པ་ལས་རང་དབང་། ཉེ་འཁོར་ལས་རང་དབང་དུ་ཡོད་ཐུབ་དགོས། དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། མཐོང་བའམ་རྣམ་ཤེས་དཔེར་ན། དངོས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོས་དེ་ཅོག་ཙེ་དང་ཉེ་འཁོར་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ལོགས་སུ་རྙེད་ཐུབ་དགོས། ཅོག་ཙེ་ཞིག་དངོས་སུ “ཡིན” ཞེས་པའི་སྙིང་པོའམ་ལྟེ་བའི་རང་བཞིན་མེད། རྣམ་ཤེས་དང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན།

མ་རིག་པས་གནོད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། རྟོག་པས་བཏགས་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ནི་གང་ཟག། གནས། དངོས་པོ་དངོས་མ་དག་ལ་མཛུབ་སྟོན་བྱེད་པ་ལྟར་ནོར་ནས་བཟུང་། མ་རིག་པ་བསལ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་སྐད་ཆ་སྤྱོད་པར་རང་དབང་ཡོད། འོན་ཀྱང་དེས་འཁྲུལ་པ་མི་བཟོ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་རིག་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ཐད་ཀར་ཤེས་པས། ནང་པར་ཐ་སྙད་ནི་འབྲེལ་གཏུག་གི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་ཆོག་པའི་ལག་ཆ་ཡིན། དེས་ང་ཚོ John Doe ཡང་ན Mary Smith ཡིན་ཆོག། ཤིང་། རྡོ། མོ་ཊ་སོགས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ཆོག། ཐ་སྙད་ནི་རང་ཉིད་ལས་ཕྱི་ལ་གང་ཞིག་ལ་མཛུབ་སྟོན་མི་བྱེད་པའི་ཕན་ཐོགས་ཅན་གྱི་ལག་ཆ་ཙམ་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ནི་ལྟོས་བཅས་ཡིན། ཚིག། རྟོག་པ། བསམ་བློ། གང་ཟག། གནས། དངོས་པོ་སོགས། དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་ལྡོག་ནས་བསྡུར་བ་ཡིན།

“འདུས་བྱས” ཀྱི་རིགས་སུ་ཚུད་པའི་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད — དེ་ནི་མཐའ་བཞི（ཡོད་པ། མེད་པ། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ）ལས་གཅིག་གམ་དུ་མ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ — རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་། དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ང་ཚོས་ཤེས། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མ་བརྟེན་པར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཞིག་མེད་པས།

“གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ།
དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད།
དེ་ནི་ལྟོས་བཏགས་ཡིན་པས།
དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན།
རྟེན་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི།
དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་མེད།
དེས་ན་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི།
དངོས་པོ་མེད།”
— ཀླུ་སྒྲུབ་（Nāgārjuna）

Soh གྱིས་མི་ཞིག་གི་དྲི་བར་ལན་དུ་དྲངས་པ།

“དབུ་མའི་ལྟ་བའི་དབང་དུ། ཙོང་ཁ་པ་（Tsongkhapa）གྱིས་ཀླུ་སྒྲུབ་（Nāgārjuna）གྱི་ Yuktiṣaṣṭikā དང་ཟླ་བ་གྲགས་པ་（Candrakīrti）གྱི་ Yuktiṣaṣṭikā-vṛtti དྲངས།

ཀླུ་སྒྲུབ་（Nāgārjuna）:
གང་ཞིག་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན།
དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཁྱེན་པའི་མཆོག་ 😊 སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས།

ཟླ་བ་གྲགས་པ་（Candrakīrti）:
（དངོས་ཡོད་འཛིན་པའི་ཕ་རོལ་པོས་ཟེར།）གལ་ཏེ（ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར）བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད་ན། དབུ་མ་པས་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་ཟེར? འོན་ཀྱང་（དབུ་མ་པ）ཁྱེད་ལ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན། “བརྟེན་ནས་འབྱུང” ཞེས་མི་བཤད་དགོས། དེས་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བས། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་པ་ཚད་ལྡན་མ་ཡིན།

（དབུ་མ་པས་སྙིང་རྗེའི་བརྗོད་པས་ལན་བཏབ།）
ཀྱེ་མ! ཁྱེད་ལ་རྣ་བ་དང་སྙིང་མེད་པས། ང་ཚོར་ཧ་ཅང་དཀའ་བའི་འགྲན་སློང་བཏང་འདུག། ང་ཚོས་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡང་བརྙན་གཟུགས་ལྟར། རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མི་སྐྱེ་ཞེས་བཤད་པའི་ཚེ། དེ་དུས་ང་ཚོར་རྩོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོད་སྲིད!” — སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་དངོས་པར་དཔྱོད་པ། ནང་པའི་སྒོམ་དང་དབུ་མའི་ལྟ་བ་（Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View）ལས་དྲངས།

སྒྲ་ཙམ་ཡོད།

Geovani Geo གྱིས་བྲིས།:
ང་ཚོས་སྒྲ་ཐོས། སྐད་ཅིག་མའི་རྩ་བ་ཟབ་པའི་གོམས་གཤིས་ཀྱིས “ཐོས་པ” ཞེས་ཟེར། འོན་ཀྱང་དེར་འཁྲུལ་པ་ཡོད། སྒྲ་ཙམ་ཡོད། མཐར་ཐུག་ཏུ། ཐོས་པ་པོ་མེད། ཐོས་པ་ཡང་མེད། དབང་པོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལའང་དེ་ལྟར་ཡིན། དབུས་སུ་གནས་པའམ། རྒྱས་པའམ། ཕྱོགས་ཆ་ཀླད་ཀོར་ཅན་（zero-dimensional）གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཐོང་མཁན་ནམ་ཤེས་མཁན་ནི་འཁྲུལ་སྣང་ཡིན།

Thusness/John Tan:
ཧ་ཅང་ལེགས།
དེ་ནི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་གསལ་བ་ཡིན།
ཐོས་པའི་ཚེ། ཐོས་པ་པོ་མེད།
ཐོས་པའི་ཚེ། སྒྲ་ཙམ་ཡོད། ཐོས་པ་མེད།

མཚན་བྱང་། Anatta, Geovani Geo

John Tan གྱིས་ 2022 ལོར་བྲིས་པ།

“.....

རྟོག་པའི་ལྗིད་ཚད — ཆ་ཤས་ 1

བསམ་གཞིག་བྱེད་སྐབས། ང་ཚོའི་བསམ་གཞིག་དེ་སེམས་ཀྱི་རིགས་པ་རྩལ་སྦྱོང་ཙམ་དུ་ལྷག་ཏུ་མ་བཅུག། དཔེར་ན།

གང་སྣང་བ་དེ “ནང” ཡང་མ་ཡིན། “ཕྱི” ཡང་མ་ཡིན། “ནང་ཡིན་པ” ཞེས་པའི་རྟོག་པ་ནི “ཕྱི་ཡིན་པ” ཞེས་པའི་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པས། རྟོག་པ་དེ་གཉིས་པོ་གང་ཡང་མེད་ན། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བའང་སྐྱེ་ཐུབ། དེས་ན་རྟོག་པ་གཉིས་ཀ་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་།

བསམ་གཞིག་དེ་རིམ་པ་འདི་ཙམ་ལ་མ་བཞག། དེ་ལྟར་བྱས་ན། རང་དབང་དེ་མང་ན་སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ཙམ་ལ་ལྷག — དྭངས་གསལ་ཞིང་། དག་པ་དང་གཙང་མའི་གནས་སྐབས་ཙམ། རྟོག་པས་སེམས་ཇི་ལྟར་སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། དེ་ནི་རྗེན་པའི་དོ་སྣང་ཉམས་ལེན་དང་མི་འདྲ་བ་མེད།

འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ཀྱང་ཕར་སོང་ནས། ང་ཚོའི་ཚོར་བ། རྟོག་པ། དྲི། ཁ་དོག། རོ། སྒྲ་དང་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ཏེ་འདྲི།

“རྟོག་པ་ནི་མགོའི་ནང་ཡང་མ་ཡིན། ཕྱི་ཡང་མ་ཡིན” ཞེས་ང་ཚོས་གང་ལ་ཟེར?

འདི་བརྟོལ་མཐོང་ན། དེ་བས་ཀྱང་ཧ་ཅང་ཟབ་པར་འཛུལ། དེས་ད་ལྟ་དངོས་སུ་གསོན་པའི་ཉམས་མྱོང་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་དང་ངོ་མཚར་གྱི་ཚོར་བ་ཟབ་པོ་སྐྱེད།

.....

རྟོག་པའི་ལྗིད་ཚད — ཆ་ཤས་ 2

རྟོག་པ་ལ་ལྗིད་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད?
དེའི་རྩ་བ་གང་དུ་ཡོད?

ཆོས་ལམ་གྱི་ཚོགས་སྡེ་ནང་ “ང་ནི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན” ཡང་ན “རྟོག་པ་སྟོང་པ་དང་ཁོང་ཡངས་ཡིན། དེ་ལ་ལྗིད་ཚད་དང་རྩ་བ་མེད” ཞེས་པའི་ཚིག་ཐོས་རྒྱུ་མི་ཉུང་།

“རྟོག་པ” རྣམས་རྩ་མེད་པ་དང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་སྟོན་དགོས་ཀྱང་། དེས “གང་ཞིག” བརྟོལ་མཐོང་ཟིན་ཞེས་ནོར་ནས་བསམ་མི་རུང་། ད་དུང་ཟབ་ཏུ་གནས་པའི “ང་དང་ངའི” “ལུས་དང་སེམས” “བར་སྟོང་དང་དུས” སོགས་ཀྱི་རྟོག་འཛིན་རྩ་བ་ནས་བཏོན་ཟིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས།

དེས་ན་དངུལ་ཊམ་གྱི་ངོས་གཞན་ལའང་དོ་སྣང་བྱ་དགོས། “རྟོག་པ” རྣམས་ནི་ནག་ཁུང་（ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་ཆེ་ཚད། སྐར་མའི་ལྗིད་ཚད）ལྟར་ངོ་མཚར་བའི་ལྗིད་པོ་ཡིན། དེས་འཁུར་བའི “རྟོག་འཛིན་གྱི་རྩ་བ” རྣམས་ང་ཚོའི་ལུས་སེམས་ཡོངས་དང་གང་སར་ཁྱབ་ཡོད།

རྟོག་པའི “རྩ་བ” གང་དུའང་མི་རྙེད་ཅེས་པ་ནི། དེ་གང་སར་དང་གང་ནས་ཀྱང་རྙེད་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན། དུས་གསུམ་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་ཁྱབ་པ། དེང་སང་གི་གོ་བར། འཇིག་རྟེན་མང་པོ་—འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་（multiverse）—ནང་གི་དུས་ཐིག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཡིན། གཞན་དུ་བཤད་ན། “འདི་འབྱུང་ན། དེ་འབྱུང” ཞེས་པ་ཡིན།

.....

བདག་མེད་（anatta）ནང་། ང་ཚོས་བདག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟོག་བཟོ་ཞིག་ཡིན་པ་བརྟོལ་མཐོང་ཞིང་། དེས་རང་ཉིད་སེམས་ཀྱི་རྟོག་བཟོ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་དཔྱད་བཤིག་གི་ལམ་ལ་བཞག། བདག་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་བར།

འོན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་མཐོང་བའི་ཚེ། གང་ཡང་བསལ་བ་མེད།
རྟོག་པ་ལྷག། ཆ་ཤས་ལྷག། རྒྱུ་འབྲས་ལྷག། བདག་ལྷག། གཞན་ལྷག ... ཐམས་ཅད་ལྷག། སྙིང་པོ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་ནོར་ལྟ་ཙམ་སྤངས་པ་ཡིན།

དེ་དག་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པར་མཐོང་བའི་ཚབ་ཏུ། ད་ལྟ་དེ་དག་རྟེན་འབྲེལ་དུ་འབྱུང་བ་དང་། རྟེན་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡང་མཐའ་ཟུང་བཞི་（ཀླུ་སྒྲུབ་—Nāgārjuna—གྱི་དགག་པ་བརྒྱད）ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་པ་གོ་བར་གྱུར།

རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་མ་གོ་ན། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བའི་ལྷུན་གྲུབ་དེ་ནོར་འགྱུར་བར་འགྱུར།”

ད་དུང་གཟིགས། https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html （མཆན། དེའི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་བཤད་ཡོད། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་སམ?）

John Tan གྱིས་ཡང་བྲིས། “བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་དང་གཞི་རྟེན་མེད་པའི་ལྟ་བ་གླེང་བའི་ཚེ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་རིགས་པའི་མཇུག་འབྲས་དེ་རྫས་སུ་གྲུབ་པར་མི་འཛིན་པའི་ལྟ་སྟངས་ནས་གསལ་པོ་ཤེས་དགོས། རྫས་སུ་གྲུབ་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་སྟངས་ནས་མ་ཡིན།

ཚད་ལྡན་གྱི་རིགས་པའི་གཞི་འདིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པར་ཉམས་མྱོང་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་ཆེ་བ་ནི། དེང་སང་གི་འཇིག་རྟེན་ནང་ཁྱད་པར་དུ་བར་ཆད་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཕྱེ་བར་ཧ་ཅང་རིང་དུ་འགྲོ་མི་ཐུབ།

དེས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་དགོས་པའི་གཞི་རྩའི་ཁས་ལེན་ཞིག་ལྟར་འཛིན་མི་ཆོག། གང་སྣང་བ་དེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དེ་ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་པ་གསལ་པོ་མཐོང་དགོས།

ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་དང་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དད་པས་མ་ཡིན་པར། འཁྲུལ་མེད་པའི་རིགས་པས་གོ་བའི་བར་དུ་ཞིབ་ཏུ་དཔྱད། དེ་ཉམས་མྱོང་དངོས་ཀྱིས་བདེན་དཔང་བྱོས།

དེ་ནས་སེམས་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་ཐུབ།”

རྩོམ་འདི་ཀློག་ཚར་རྗེས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ད་དུང་ཟབ་ཏུ་དཔྱད་འདོད་ན། གཤམ་གྱི་འབྲེལ་ཐག་དག་ནང་གི་ནང་དོན་ཐམས་ཅད་དང་། དེ་དག་ནང་ནས་སྦྲེལ་བའི་རྩོམ་གཞན་དག་ཀྱང་ཀློག་དང་བསམ་གཞིག་བྱ་བར་ངས་ཧ་ཅང་འོས་སྦྱོར་བྱེད།
བདག་མེད་རྟོགས་རྗེས་ཀྱི་གདམས་ངག་བསྡུས་ཚོགས་（Compilation of Post Anatta Advise）
John Tan གྱི་ YouTube བརྙན་དང་སྒྲ་སྒམ། རྟེན་འབྲེལ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་འཇུག་（YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness）

---

Soh གྱི་ 2024 ལོའི་ཁ་སྣོན། ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ལས་འཛེམ་པ།

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:
མི་ཐམས་ཅད་ལ་གལ་ཆེའི་བརྡ་འཕྲིན།

བདག་མེད་（anatta）ཡི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ནི་འདི་དང་འབྲེལ་ཡོད། https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་གལ་ཆེ་བའི་རྒྱུ་མཚན།

[8:40 PM, 6/9/2021] John Tan: 1. རྫོགས་ཆེན་（Dzogchen）ལ “ལྷུན་གྲུབ་（spontaneous presence）” ཞེས་པའི་ཚིག་ཡོད། རྫོགས་ཆེན་（Dzogchen）ནང་དེའི་དོན་ཏག་ཏག་ངས་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཚིག་དེ་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་གཉིས་དང་ཧ་ཅང་ཉེ་འབྲེལ་ཡོད།
1. བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ = རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ།
2. སྣང་བ་ཙམ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）ལྟར་ཡིན་པ།

Soh:
ཁྱེད་ཀྱིས་ང་（Soh）ཡིས་ཆ་གཉིས་ཀ་སྐོར་བྲིས་པ་འདིར་མཐོང་ཐུབ། https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html

འབྲེལ་ཐག་ https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html ནང་གི་བདག་མེད་（anatta）ཡི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་མ་རྟོགས་ན། AtR ནང་དེ་དངོས་གནས་ཀྱི་བདག་མེད་（anatman）རྟོགས་པར་མི་བརྩི། འབྲེལ་ཡོད། https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html, https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html, https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html, https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

ངས་ཡང་མཆན་བཏབ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་ 99% ཙམ་ལ། “བདག་མེད” རྟོགས་སོ་ཟེར་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཆ་ཙམ་ཉམས་མྱོང་བ་ཡིན། དངོས་གནས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདག་མེད་（anatman）རྟོགས་པ་མ་ཡིན། ད་དུང་གཟིགས། https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

ངས་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དང་གླེང་མོལ་བྱས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ་གཞི་བཞག་ནས་མཐོང་བ་ནི། ནང་དང་ཕྱི་བར་ཁྱད་མེད་པའམ། བདག་མེད་པ་ལྟ་བུའི་གཉིས་མེད་ངོས་ཟིན་སོང་ཟེར་བ་དེས། དེ་ཁོ་ནས་བདག་མེད་（anatman）གྱི་དངོས་རྟོགས་སམ་དངོས་གནས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ངེས་པར་མི་སྟོན། མང་དུ། མི་དེས་ཚིག་རྒྱུན་ཁྱད་པར་ཅན་ཙམ་འཁྱེར་བའམ་གཞན་ལ་ལད་ཟློས་བྱེད་བཞིན། རང་ཉིད་གཞན་དང་འདྲ་བའི་གོ་རིམ་ལ་སླེབས་སོ་ཞེས་བསམ་པ་ཡིན་སྲིད། འོན་ཀྱང་དངོས་སུ། དེའི་ཉམས་མྱོང་ནི་དངོས་གནས་ཀྱི་གཉིས་མེད་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པར། མི་སྒེར་མེད་པའི་ཚོར་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ཙམ་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་སྲིད།

ང་（Soh）ཡིས་སྔར་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་བདག་མེད་（anatta）རྟོགས་སོ་བསམ་མིན John Tan ལ་དྲིས། John གྱིས་ལན་དུ། “རང་གི་མདངས་ལ་བདེན་དཔང་མེད། སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་མདངས་ལྟར་ངོས་ཟིན་མེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་བློས་བཏགས་པ་རྣམས（Soh: བརྟོལ་མཐོང་ནས་གྲོལ་བ）ཇི་ལྟར་མཛུབ་སྟོན་གསལ་པོ་མེད། དེས་ཁྱེད་ལ་གཏན་འཁེལ་དེ་ལ་གང་གིས་འཁྲིད?” ཞེས་གསུངས།

ད་དུང་དགེ་རྒན་ཞིག་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་མཆན་འདེབས་སྐབས། John Tan གྱིས་བྲིས།

“ང་ཚོས ‘སེམས་ནི་ས་ཆེན་པོ་ཡིན་（Mind is the great earth）’ ཟེར་བའི་ཚེ། གོམ་པ་དང་པོ་ནི་སེམས་གང་ཡིན་པ་གོ་དང་རོ་མྱོང་བྱས་ནས། དེ་ནས་གོམ་པ་གཅིག་ཕར་སོང་དགོས།

སློབ་ཁྲིད་དེས་སེམས་གང་ཡིན་པ་མ་བསྟན་ཞིང་། དེའི་རོ་ཐད་ཀར་མྱོང་དུ་མ་བཅུག་ན། དེ་ནི་སྐད་ཆ་མཛེས་པ་དང་བརྗིད་ཆགས་ཚིག་ཙམ་ཡིན།

དེ་ནས “ས་ཆེན་པོ” གང་ཡིན་པ་མཛུབ་སྟོན་དགོས། “ས་ཆེན་པོ” དེ་གང་དུ་ཡོད? ས་ཞིང་། ས་གཞི། མེ་ཏོག། རླུང་། ཡང་ན་ཁང་པ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཡིན་ནམ?

དེ་ནས་ཁོ་ཚོས་གླེང་བཞིན་པའི་ Total Exertion གང་ཡིན་བཤད་དགོས།

དེ་ནས་སེམས་དང་ Total Exertion གཉིས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག། དེ་ནི +A ཡིན།”

འོན་ཀྱང་། དེས་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ་དེ་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལས་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཟེར་བ་མ་ཡིན། དངོས་སུ། བདག་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་པ — ཡུལ་ཅན-བྱ་བ-ཡུལ་གྱི་དཔེ་གཞི་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྟར་དྭངས་གསལ་གྱི་མདངས — ལ་སད་རྗེས། ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ལ་ཟབ་ཏུ་འཛུལ་བ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། John Tan གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་མེད་རྟོགས་རྗེས་（post-anatta）སྐབས་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）ལ་རྟག་ཏུ་གཙོར་བཟུང་མི་རུང་། མདངས་དེའི་རང་བཞིན་ལ་གཙོར་བཟུང་དགོས། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་མི་ལ་བདག་མེད་（anatta）སྐོར་གླེང་སྐབས། འོད་གསལ་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）ཙམ་མ་གླེང་། བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ཡང་གླེང་དགོས།

གསལ་པོར་བཤད་ན། མདངས་རང་ཉིད་དཀའ་ངལ་མ་ཡིན། དཀའ་ངལ་ནི་མདངས་དང་མ་སྨིན་པའི་འབྲེལ་བ་ལ་ལྷན་དུ་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཞིབ་ཕྲའི་བདག་བཟོ། བསྡུས་འཛིན། ཧ་ཅང་དོ་སྣང་གཅིག་ལ་འཛིན་པ། ཡང་ན་དངོས་སུ་བཟུང་བ་དེ་ཡིན། བདག་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་སྨིན་ན། མདངས་དེ་འབད་མེད། རང་འབྱུང་། སྟོང་པར་ངོས་ཟིན། དེས་ཉམས་མྱོང་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ། འཛིན་པ། དྲག་ཏུ་བཟོ་བའི་བག་ཆགས་རང་བབས་སུ་ལྷོད་པར་འགྱུར།

བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ། འབད་མེད། Total Exertion

ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོའམ་ལས་བྱེད་མཁན་མེད་པར་རང་འབྱུང་ཡིན། དབུགས་འབྱུང་བ་དང་སྙིང་འཕར་བ་ལྟར་རང་བབས་ཡིན། འདི་གཏིང་ནས་བརྟོལ་མཐོང་ན། རང་ཤུགས་དང་འབད་མེད་དུ་ཡོངས་སུ་གྲོལ་ཞིང་གློད་པར་གྱིས། རང་བབས་ཀྱི་མདངས་ནི་ཡོངས་སུ་འབད་མེད། འབད་པ་ཅི་ཡང་མི་དགོས། བདག་མེད་（anatman）དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཟབ་པའི་རྟོགས་པས་ཁྱེད་རང་གྲོལ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འཁྲིད་དུ་ཆུག། འབད་པའི་ནད་དང་ཞིབ་ཕྲའི་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་གཅིག་ལ་འཛིན་པའམ་མདངས་ལ་འཛིན་པ་བཞུ་བར་ཆུག John Tan གྱིས་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར། མདངས་ལ་ཧ་ཅང་གཙོར་མ་བཟུང་བ་གལ་ཆེ（དེས་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པའི་མི་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་སྲིད་པས）། དེ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཚིགས་བཅད་དང་པོས་ཁ་སྐོང་དགོས། ཁོང་གིས་ད་དུང་གསུངས་པ་ནི། གཉིས་མེད་རྗེས་སུ། ཉམས་ལེན་ནི་ལྷོད་ཅིང་ཁོང་ཡངས། རྫས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་རང་དབང་ཡིན་དགོས། རང་བབས་དང་ཁོང་ཡངས། ཡང་བ། ལྷོད་པ། འབད་མེད་ཡིན་པར་གྱིས། དེ་ནས་འབད་མེད་ལ་བསམ་གཞིག་བྱོས། ཁོང་ཡངས་དང་ལྷོད་པ་དེ་ཉམས་ལེན་ནང་འཕེལ་ཤུགས་སུ་འགྱུར་དགོས། ད་དུང་ John Tan གྱིས་གསུངས་པ་ལྟར། བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་དང་ Total Exertion གྱི་འབྲེལ་བ་ང་ཚོས་གོ་དགོས — གནས་སྟངས་ཡོངས་ཀྱི་ནུས་པ་རང་བབས་སུ་མངོན་དུ་འཇུག་པ། དངུལ་ཊམ་གྱི་ངོས་གཅིག་ནས་མཐོང་ན། དེ་ནི་མདངས་གྱི་ཡོངས་སུ “འབད་མེད” ཡིན། ངོས་གཞན་ནས། དེ་ནི་རྐྱེན་ཡོངས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་མངོན་པ་ཡིན།

Satsang Nathan གྱི་བརྙན་ཐུང་རྣམས་ནི་བདག་མེད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཆ་ལ་གསལ་བའི་མཚོན་ཚུལ་ལེགས་པ་ཡིན། གཟིགས། Satsang Nathan གྱི་བརྙན་ཐུང་རྣམས་（Satsang Nathan Videos）

John Tan གྱིས་སྔར་ཡང་ཉེན་བརྡ་གནང་། “མ་འོངས་པའི་དཀའ་ངལ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ། ཁྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དམ་བྱེད་པ་པོ་མེད་པ་ལ་ཧ་ཅང་ཟབ་ཏུ་འཛུལ་དགོས། དེའི་དོན་ནི་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་ཚོར་བ་དངོས་སུ་བརྒལ་དགོས། དེ་མིན་ན་ཁྱེད་ཀྱི་མི་ཚེའི་ཕྱི་མའི་དུས་སྐབས་སུ་དཀའ་ངལ་ཡོང་། ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་ཚོར་བ་དེ་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཞིག་ལྟར་འདང་ངེས་སུ་དཔྱད་བཤིག་ཐུབ་པ། མ་མཐའ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བར་དུ་སླེབས་པར་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས། དེ་མིན་ན་ཕར་ཕྱིན་མི་ཐུབ། མ་བྱས་ན། རྗེས་སུ [ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཧ་ཅང་སྡུག་པོ་མྱོང་མཁན་ཞིག] ལ་བྱུང་བ་ལས་སྡུག་པའི་དཀའ་ངལ་མཐོང་སྲིད། Actual Freedom ཚོགས་པའི་ Richard སྐོར་ངས་ཁྱེད་ལ་བཤད་པ་དྲན་ནམ?

“ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་སེམས་ཡོངས་ལ་རང་འགུལ་གྱིས་གློད་པའི་འཕེལ་ཤུགས་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་འཕེལ་བའི་བར་དུ། བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཙོར་བཟུང་། དེ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས ‘སྙིང་པོ’ སྐོར་གྱི་ལྟ་བ་གཏིང་ནས་བསྒྱུར་དགོས། དེས་ཁྱེད་ཀྱི་ལུས་དང་སེམས་རང་གི་གོམས་གཤིས་ལས་གྲོལ་ཐུབ། སྟོང་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་གསལ་ཆ་སྟོབས་ཆེན་དང་བརྟན་པོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པར། ཉམས་མྱོང་ལ་གཙོར་བཟུང་ན། མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）ཀྱི་དྲག་ཚད་ཧ་ཅང་སྟོབས་ཆེར་གྱུར་ནས། རྗེས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་འཛིན་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར།”

འཕེལ་ཤུགས་དང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་ལེན།

གསལ་པོར་བསྟན་ན། གོང་གི་ཉམས་ལེན་ནང་གསུངས་པའི་འཕེལ་ཤུགས་བསྐྲུན་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། John Tan གྱི་དོན་བསྡུས་ན། “ཁྱེད་ཀྱིས་འཕེལ་ཤུགས་ངེས་ཅན་ཞིག་མ་འཕེལ་བར་དུ། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་དང་། བཅོས་མའི་ཤེས་རབ་ལས་འཛེམ། དེ་ལྟར་འཕེལ་ཤུགས་བྱུང་རྗེས་ཙམ་ཁྱེད་ཀྱིས་ X ཡི་དཀའ་ངལ་དང་འབྲེལ་བའི་འགལ་རྐྱེན་བརྒལ་བའི་རེ་བ་ཡོད། ངའི་བསླབ་བྱ་དྲང་པོ་ཡིན། ཁྱེད་ཀྱིས་ད་དུང་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ཐད་ཀར་མ་མྱོང་། མྱོང་བའི་ཚེ། སྒྱུ་རྩལ་འདི་མཁས་པར་བྱ་བའི་གལ་ཆེ་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་གོ།

ཁྱེད་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེ་བ་དང་ཉིན་རེའི་མི་ཚེ་ནང་བསམ་གཏན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། མཐར་འཕེལ་ཤུགས་ཞིག་འབྱུང་། འགལ་རྐྱེན་བྱུང་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་ཞི་བར་གནས་ནས་འཕེལ་ཤུགས་དེས་འཁྲིད་དུ་བཅུག་ཐུབ་ན། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་དག་བརྒལ་ཐུབ་པ་རྙེད།

དེ་ནི་གློད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་འདྲ་ཡང་། ལེགས་པར་བརྗོད་པ་གང་འཚམ་དཀའ། ང་ཚོའི་རང་བབས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་འཛིན་པ་ལ་ཕྱོགས། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་མིན་པར་ཡིད་ཆེས་སུ་འཇུག་ཐབས་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་ཡིན། དེས་ན་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་གལ་ཆེ།

ཁྱེད་ཉིན་གང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་བ། རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས། སྒྲ་སོགས་སྐོར་གླེང་སྲིད། རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་ཐོབ་སྲིད། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་མི་འདྲ་བས་དཀའ་ངལ་འདི་དག་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དགོས་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱི་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་མདུན་དུ་འབྱུང་།

འཆི་བ། བདེ་ཐང་། རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་ལྡན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་སྐོར་གྱི་འཇིགས་པ་འབྱུང་། ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་འཛིན་པ་དེ་དག་གློད་པར་འབད་འཐབ་བྱེད།”

འབད་པ་དང་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་ལྷོད་པ།

John Tan གྱིས་ X ལ་སྔར་གསུངས། “ཁྱེད་ལ་ལས་བཟང་པོ་ཡོད... ལྷོད་དང་། སྙིང་པོ་མེད་པས་འབད་མེད་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་གོ། དོ་སྣང་གཅིག་ཏུ་མ་སྡུད། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་གཏད། བདག་མེད་（anatta）རྟོགས་པའི་རྗེས། སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་མདངས་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་དང་གོ་བ་སྦྱངས་བཅོས་བྱོས།”

John གྱིས་ང་ཚོའི་གྲོགས X ལ་ཡང་བྲིས། “བརྒལ་ཐུབ། I AM རྗེས་སུ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་གཅིག་ལ་འཛིན་པས། ང་ལ་སྔར་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པའི་འཁྲུག་སྐྱོན་ཧ་ཅང་དྲག་པོ་ཡོད་མྱོང་།

ད་ལྟ། ཐོག་མར་སེམས་གཡེང་བ་དང་། དོ་སྣང་གཞན་དུ་སྤོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་བརྒྱུད་ནས་ལུས་དང་སེམས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལེགས་སྙམ། ལུས་དང་སེམས་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཕྲའི་རིམ་པར་ཧ་ཅང་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོ་ཡིན། སྦས་པའི་འཇིགས་པས་ཁྱེད་ཀྱི་སྙོམས་ཚད་ཡོངས་སུ་གཡོ་བར་བྱེད།

སྨན་ཡང་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ངས་ཁྱེད་ཀྱིས་སྤྱོད་དགོས་སྙམ།

ང་ཚོ་ཧ་ཅང་གཟབ་དགོས། སེམས་ལྷོད་པ་ཞིག་ཡོད། དེས་དྲན་གསལ་སྔར་ལས་ཆེར་འགྲོ། ཡང་སེམས་ལྷོད་པ་ཞིག་ཡོད། དེས་ཉོན་མོངས་（དཔེར་ན་འཇིགས་པ）བརྒལ་ནས་སེམས་ཞི་བར་འགྲོ།

གནས་སྐབས་ཕྱི་མ་དེར་ཡོད་ན། ང་ཚོ་ངལ་གསོ་ཞིང་རྐྱེན་ལ་སྙོམས་པར་ལན་འདེབས་ཐུབ།”

John གྱིས་ང་ལ་སྔར་ཡང་བྲིས། “‘འབད་མེད’ ལ་ཐོག་མར་གཙོར་བཟུང་། དེ་ནས་རྗེས་སུ། ཁྱེད་གློད་དུ་འགྲོ་སྐབས། རྟོག་པ་གློད་ནས་གང་འབྱུང་བ་དེ་འབྱུང་བ་ལྟར་འབྱུང་དུ་ཆུག། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཁྱེད་རང་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏོད་མི་ཐུབ་པ་ལྟར་ཚོར་སྲིད། དེ་འགྲིག ... སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་མདངས་ཡིན་པ་དལ་བུ་དང་འཇམ་པོར་དྲན་སྐུལ་བྱོས། དེ་ནས་མདངས་ནི་རང་བབས་ཀྱིས་འབད་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན། ཐོག་མར་དེ་ལ་གོམས་པར་གྱིས།

གང་སྣང་བ་རང་བབས་ཀྱིས་རང་གྲོལ་ཡིན།”

མདངས་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་དང་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ།

ཆ་འདིར་རྟོགས་པ་དང་ཉམས་ལེན་མ་སྨིན་པར། མདངས་སྟོབས་ཆེར་གྱུར་ནས། མི་ཞིག་གིས་ཞིབ་ཕྲར་མདངས་ལ་ཧ་ཅང་དོ་སྣང་གཅིག་ལ་འཛིན་ན། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནུས་པ་འགགས་པ། ལུས་ཀྱི་དམ་ཚོར་ཚབས་ཆེན། མགོ་ན་བ། གཉིད་མི་ཁུག་པ（མཚན་མོ་གཉིད་གཏན་ནས་མེད་པ། མཚན་གང་ཡང་ཤེས་པ་ཧ་ཅང་གསལ་བ་དེ་མི་འགས་འགྲུབ་པར་ནོར་ནས་འཛིན）། དངངས་སྐྲག་གི་ནད་འཕར་ལྟར་ཚོར་བའི་ནུས་པའི་རླབས（ངས “ལྟར་ཚོར” ཞེས་བཤད་པ་ནི། དེ་སེམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་མང་བ་ཡིན་པས། ལུས་ཡོངས་ལ་རྒྱུག་པའི་ཧ་ཅང་དམ་ཞིང་ “དངངས་འཚབ” ཅན་ལྟ་བུའི་ལུས་ཚོར）དང་། དེ་ལས་སྡུག་པའི་རྟགས་མཚན་སྲིད། 2019 ལོར་ང་ལ་ཉིན་བདུན་རིང་དེ་ལྟ་བུའི་མི་བདེ་བའི་མྱོང་བ་བྱུང་། ཞིབ་པར་འདིར། https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html། འདིས་ཟེན་ནད་（Zen sickness）ཞེས་འབོད་པར་འཁྲིད། དེ་སྨན་པས་གསོ་མི་ཐུབ། ངས AtR གདམས་ངག་མ་དཔེའི་ནང་ལེའུ་ཡོངས་ཤིག་དོན་འདིར་བསྔོས་ཡོད། ཉམས་ལེན་གྱི་སྤོ་འགྱུར་བྱས་པས་དེ་ལྟའི་གནས་སྐབས་ཡང་བསྐྱར་མ་བྱུང་བས། ང་བསོད་ནམས་ཆེ། འོན་ཀྱང་མི་གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མྱོང་བ་མཐོང་ཡོད། དེས་ན་མི་རྣམས་ཉམས་ལེན་ནང་ནོར་ཕྱོགས་སུ་མ་འགྲོ་བ་ངའི་སྙིང་ནས་སྨོན་པ་ཡིན། རང་ལ་བདག་སྐྱོང་བྱོས། ཉམས་ལེན་ལེགས་པར་གྱིས།

རྫོགས་ཆེན་（Dzogchen）གྱི་གཟབ་དགོས་པ་དང་ཚད་ལྡན་མཛུབ་ཁྲིད།

གལ་ཏེ་ཁྱེད་རྫོགས་ཆེན་（Dzogchen）ལ་དོ་སྣང་ཡོད་ན། རྫོགས་ཆེན་（Dzogchen）གྱི་སློབ་དཔོན་ཨཱ་ཙཱརྱ Malcolm Smith（Ācārya Malcolm Smith）ལས་ལུང་དང་སློབ་ཁྲིད་ལེན་རོགས（ཁོང་གིས་ཀྱང་བདག་མེད་ནང་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པའི་གནད་དང་། མདངས་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་འབད་མེད་དུ་འཆར་བའི་གནད་གལ་ཆེ་བ་དང་། བདག་མེད་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱི་ཟུང་འཇུག་ལ་གཙོར་བཟུང་གསུངས། དེ་ཁོང་གི་སྤྱི་བརྡའི་བརྩམས་ཆོས་ནང་མེད་ཀྱང་། མངགས་ཞུ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་གནང་ཞིང་ང་ཡང་ཞུགས་པའི་དྲ་ལམ་སློབ་ཁྲིད་ནང་ཡོད）། ད་དུང ‘མཆོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་（The Supreme Source）’ དེབ་ལེན་རོགས། དེའི་ནང་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་ཡོངས་རྫོགས་（total presence）ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་དང་རང་འབྱུང་ཡིན་པའི་ཡོངས་སུ་འབད་མེད་པ་གསལ་པོར་འགྲེལ་ཡོད། འོན་ཀྱང་། རྫོགས་ཆེན་（Dzogchen）རང་འདོད་ཀྱི་རང་བཟོ་（DIY）ལྟར་མ་བྱེད། དེ་ཧ་ཅང་འཁྲུལ་འཁྲིད་ཆེ། དེའི་ཚབ་ཏུ་སྲོལ་རྒྱུན་དེའི་ནང་དགེ་རྒན་ལེགས་པ—དཔེར་ན་ཨཱ་ཙཱརྱ Malcolm（Ācārya Malcolm）—འཚོལ། AtR ཚོགས་པར་ Sim Pern Chong གྱིས་འོས་སྦྱོར་བྱས་པའི་ཨཱ་ཙཱརྱ Malcolm（Ācārya Malcolm）གྱི་རྫོགས་ཆེན་（Dzogchen）སློབ་ཁྲིད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ YouTube བརྙན་ཐུང་འདི་ལ་གཟིགས་ཐུབ（ཧ་ཅང་འོས་སྦྱོར）། https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html། ད་དུང Malcolm གྱི་བརྩམས་ཆོས་འགའ་འདིར་རྙེད་ཐུབ། https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html། དེབ “མཆོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་（The Supreme Source）” ཉམས་ལེན་བྱེད་པར། དབང་། ངོ་སྤྲོད་ཐད་ཀར་དང་། ཚད་ལྡན་རྫོགས་ཆེན་（Dzogchen）དགེ་རྒན་གྱི་མཛུབ་ཁྲིད་དགོས་པ་དེ་གཏན་འཁེལ་ཡིན། དེ་ཉམས་ལེན་མེད་པར་ལེ་ལོ་བྱས་པ་ལྟར་ནོར་འཛིན་མི་རུང་། ཡང་ན་ནེའོ-ཨ་དྭཻ་ཏ་（neo-Advaita）ཡི་ཆད་ལྟ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་། དཔེ་གཅིག་ཏུ། https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

John Tan གྱིས་བགོས་པའི་བརྙན་ཐུང་ལེགས་པ་ཞིག

སེམས། དོ་སྣང་། ནུས་པ། ལུས།

སེམས། དོ་སྣང་། ནུས་པ། སེམས་གཏད་པ — དེ་ཚང་མ་གཅིག་ཡིན།

ཤེས་པ་（Awareness）ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ནུས་པ་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འགགས་པའི་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པར་འཁྲིད་སྲིད། ཤེས་པ་（Awareness）ཉམས་ལེན་པ་ལ་དེ་ཧ་ཅང་འབྱུང་སླ — སྨིན་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་འགགས་པ། ཡང་ན་སྐབས་འགར་སྙིང་འཁོར་ལོའི་འགགས་པ།

འོན་ཀྱང་། བདག་མེད་（anatman）གྱི་རྟོགས་པ་རང་ཉིད་ཧ་ཅང་བདེ་འཇགས་ཡིན། དངོས་སུ་བདག་མེད་（anatman）ཡོངས་སུ་མངོན་གྱུར་ན། ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཡོད་མི་ཐུབ། ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཐམས་ཅད་ཞིབ་ཕྲའི་བདག་བཟོ་དང་འབྲེལ། དེས་ན་བདག་མེད་（anatta）ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀ་（གཉིས་པ་ལ་མ་ཕྱོགས་པར）ཡོངས་སུ་སྨིན་ཞིང་མངོན་གྱུར་བས་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་སེལ་བར་བྱེད།

དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གྱིས་སེམས་དེ་དན་ཐེན་（Dantien）ལ་འཁྲིད་ནས་གཞི་བཞག་དགོས། ནུས་པ་རྒྱུག་དགོས། མགོར་འགགས་མི་རུང་། ལུས་ཚོར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་བརྒལ་བར་ཕན།

བུམ་དབུགས་（Vase Breathing）ལ་གཟིགས།
དྲངས་ཚིག [སྦྲེལ་ཐག་བསུབས་པ]

[11:46 AM, 9/5/2020] John Tan: ཁོང་གི་འགྲེལ་བཤད་ང་ལ་དགའ། གང་འཚམ་ལེགས་ཀྱང་། ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་སྐྱེད་སྲིད། ལེགས་ཤོས་ནི་དབུགས་སྦྱོང་ཉམས་ལེན་བྱས་ནས་ནུས་པ་ཞི་བར་སྙོམས་སྒྲིག་བྱ་ཚུལ་སྦྱོང་བ་ཡིན...

བུམ་དབུགས་（Vase Breathing）

Soh གྱི་མཆན།
དབུགས་སྦྱོང་གིས་ནུས་པ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱ་བའི་ཐབས་ལེགས་པ་ཞིག་ནི་བུམ་དབུགས་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན། གཤམ་ནི་ Tsoknyi Rinpoche ཡི་ “སེམས་ཕྱེ། སྙིང་ཕྱེ་（Open Mind, Open Heart）” ལས་དྲངས་པ་ཡིན།

“བུམ་དབུགས་（Vase Breathing）

བུད་མེད་དེ་དང་གཞན་གྲངས་མེད་པས་སེམས་ཚོར་རྣམས་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་པར་ཕན་པའི་ཐབས་གཅིག་ནི། རླུང་（lung）དེ་རང་གི་དབུས་སམ “ཁྱིམ” ལ་ཕྱིར་འདྲེན་པར་ཕན་པའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་ཡིན། དེར་ང་ཚོས་དབུགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལག་ཆ་ལྟར་སྤྱོད། དབུགས་ནི་རླུང་（lung）ཞེས་པའི་རླུང་ཕྲ་མོའི་ནུས་པ་དང་ལུས་ཀྱི་འབྲེལ་མཚོན་ཡིན་པས།

ཐབས་འདིའི་མིང་ནི་བུམ་དབུགས་ཡིན། དེ་ནི་མི་མང་པོར་རྒྱུས་ཡོད་སྲིད་པའི་ཡོ་ག་（yoga）དང་སློབ་ཚན་གཞན་མང་པོར་རྒྱུན་དུ་སློབ་པའི་མཆིན་དྲི་（diaphragm）གཙོར་སྤྱོད་པའི་དབུགས་ཟབ་པོ་ལས་ཀྱང་ཟབ་པར་དབུགས་ལེན་པ་ཡིན།

ཐབས་འདི་རང་ཉིད་གང་འཚམ་སླ་པོ་ཡིན། ཐོག་མར། དལ་བུར་ཡོངས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་། ལྟོ་བའི་ཤ་སྒྲིམ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཐུབ་ཚོད་སྒལ་ཚིགས་ལ་ཐག་ཉེ་བར་བསྡུ། དལ་བུར་དབུགས་ནང་ལེན་སྐབས། ཁྱེད་ཀྱིས་དབུགས་དེ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་མཛུབ་མོ་བཞིའི་ཞེང་ཙམ་གྱི་ས་ཁུལ། མཚན་མའི་རུས་པའི་སྟེང་ཙམ་དུ་མར་འདྲེན་པ་ལྟར་བསམ། ས་ཁུལ་དེ་བུམ་པ་དང་ཅུང་འདྲ་བས། ཐབས་དེའི་མིང་བུམ་དབུགས་ཞེས་བཏགས། དངོས་སུ་ཁྱེད་ཀྱིས་དབུགས་དེ་ས་ཁུལ་དེར་འདྲེན་གྱི་མེད། འོན་ཀྱང་དོ་སྣང་དེར་བསྒྱུར་བས། ཁྱེད་རང་སྤྱིར་བཏང་ལས་ཅུང་ཟད་ཟབ་ཏུ་དབུགས་ནང་ལེན་པ་དང་། བུམ་ས་ཁུལ་ནང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་མྱོང་བར་རྙེད།

ཁྱེད་ཀྱིས་དབུགས་ནང་ལེན་པ་དང་དོ་སྣང་མར་འདྲེན་མུར། རླུང་དལ་བུར་དེར་འགྲོ་འགོ་ཚུགས་ནས་དེར་ངལ་གསོ་འགོ་ཚུགས། དབུགས་དེ་བུམ་ས་ཁུལ་ནང་སྐར་ཆ་འགའ་ཙམ་འཛིན། དབུགས་ཕྱིར་གཏོང་དགོས་པ་འཕྲལ་དུ་དྲག་པོར་མ་འགྱུར་བར། དེ་ནས་ཡང་དལ་བུར་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་།

ཐབས་འདི་ལྟར་དལ་བུར་ཐེངས་གསུམ་མམ་བཞི་ཙམ་དབུགས་ལོངས། ཡོངས་སུ་ཕྱིར་གཏོང་ཞིང་། བུམ་ས་ཁུལ་ལ་མར་ནང་ལེན། ཐེངས་གསུམ་པའམ་བཞི་པའི་ནང་ལེན་རྗེས། ཕྱིར་གཏོང་གི་མཐའ་མར། དབུགས་ཅུང་ཟད — ཕལ་ཆེར་ 10% — བུམ་ས་ཁུལ་ནང་འཛིན་པར་ཚོད་ལྟ་བྱོས། རླུང་དེ་ཁྱིམ་གྱི་ས་ཁུལ་ནང་ཅུང་ཟད་གནས་པར་ཧ་ཅང་ཡང་མོ་དང་འཇམ་པོར་དོ་སྣང་གཏོད།

ད་ལྟ་ཚོད་ལྟ་བྱོས།

ཡོངས་སུ་དབུགས་ཕྱིར་བཏང་ནས། དལ་བུར་དང་འཇམ་པོར་བུམ་ས་ཁུལ་ལ་ཐེངས་གསུམ་མམ་བཞི་ཙམ་དབུགས་ལོངས། ཐེངས་མཐའ་མའི་ཕྱིར་གཏོང་སྐབས། བུམ་ས་ཁུལ་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་འཛིན། འདི་སྐར་མ་བཅུ་ཙམ་མུ་མཐུད་བྱོས།

དེ་ཇི་ལྟར་ཚོར?

ཕལ་ཆེར་ཅུང་ཟད་མི་བདེ་བ་ཡིན་སྲིད། མི་འགས་དབུགས་འདི་ལྟར་འཁྲིད་པ་དཀའ་ཞེས་བཤད། གཞན་འགས་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྔར་མ་ཚོར་མྱོང་བའི་ཞི་བ་དང་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཚོར་བ་སྤྲད་ཅེས་བཤད།

བུམ་དབུགས་ཉིན་རེར་སྐར་མ་བཅུ་ཙམ་ཡང་ན་ཉི་ཤུ་ཙམ་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། ང་ཚོའི་ཚོར་བ་ལ་དྲན་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། ཉིན་རེའི་བྱ་བར་ཞུགས་བཞིན་དུ་དེ་དག་དང་ཇི་ལྟར་ལས་ཀ་བྱེད་པ་སྦྱོང་བའི་ཐད་ཀའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་ཐུབ། རླུང་དེ་ཁྱིམ་སར་དབུས་སུ་གནས་ན། ང་ཚོའི་ལུས་སམ་ཚོར་བ་དང་། རྟོག་པ་རྣམས་དལ་བུར་བདེ་ཐང་གི་སྙོམས་ཚད་རྙེད། རྟ་དང་རྟ་པ་གཉིས་ཧ་ཅང་ལྷོད་དང་སླ་བའི་ཚུལ་དུ་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད། གཉིས་ཀས་ཕན་ཚུན་ལ་དབང་འཛིན་བྱེད་པའམ་སྨྱོ་བར་གཏོང་བར་མི་རྩོལ། གོ་རིམ་དེར། འཇིགས་པ། ན་ཟུག། སེམས་ཁྲལ། ཁོང་ཁྲོ། མི་བདེ་བ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ལུས་ཕྲའི་དཔེ་རིས་རྣམས་དལ་བུར་ལྷོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་དང་ཚོར་བའི་བར་སྟོང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་རྙེད།

མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་ནི། ཉིན་གང་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད — འགྲོ་བ། སྐད་ཆ་བཤད་པ། ཟ་བ། འཐུང་བ། མོ་ཊ་གཏོང་བ — ནང་། བུམ་ས་ཁུལ་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་དེ་གནས་ཐུབ་པ་ཡིན། མི་འགར། ཉམས་ལེན་དུས་ཐུང་ཙམ་རྗེས་སུ་ནུས་པ་འདི་རང་འགུལ་དུ་འགྱུར། གཞན་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་མང་བ་དགོས་སྲིད།

ངས་ཁས་ལེན་དགོས། ལོ་མང་པོ་ཉམས་ལེན་བྱས་རྗེས་ཀྱང་། ངས་སྐབས་འགར་རང་གི་ཁྱིམ་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཤོར་བ་ད་དུང་མཐོང་། ཁྱད་པར་དུ་མི་ཧ་ཅང་མྱུར་པོ་དང་ཐུག་སྐབས། ང་རང་ཡང་ཅུང་ཟད་མྱུར་པོའི་མི་ཡིན། མི་མྱུར་པོ་གཞན་དང་ཐུག་པས་ལུས་ཕྲའི་སྐུལ་བ་ཞིག་ལྟར་བྱེད། ང་ཡང་ཁོང་ཚོའི་མི་བདེ་བ་དང་གནས་ལས་འཁྲུག་པའི་ནུས་པའི་ནང་དུ་ཚུད་འགྲོ་ཞིང་། དེའི་འབྲས་བུར་ཅུང་ཟད་མི་བདེ། སེམས་འཁྲུག། སྐབས་འགར་སེམས་ཁྲལ་ཡང་འགྱུར། དེས་ན་ངས་དྲན་སྐུལ་གྱི་དབུགས་ཞེས་འབོད་པ་ལེན། དབུགས་ཡོངས་སུ་ཕྱིར་བཏང་། བུམ་ས་ཁུལ་ནང་མར་དབུགས་ལེན། དེ་ནས་ཡང་ཕྱིར་བཏང་སྟེ། རླུང་གི་ཁྱིམ་ནང་དབུགས་ཅུང་ཟད་ལྷག་པར་བཞག”

John Tan ནས་ད་དུང་མཆན་འགའ།

John Tan གྱིས་ཡང་གསུངས།

“ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ནི་ང་ཚོས་ཐ་སྙད་དུ “ལུས་ཀྱི” ཞེས་འབོད་པ་དང་ཧ་ཅང་འབྲེལ་ཡོད། ཆོས་ལམ་ནང་གི་ནུས་པ་ནི་དེང་སང་གི་ཐ་སྙད་ནང “ལུས་ཀྱི” ཆ་ཡིན། སྐད་ཆའི་ཚིག་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཙམ་ཡིན། དེས་ན་སྦྱོང་བ་བྱོས། ཁོང་ཡངས་དང་འབད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་སྦྱོངས། ང་ཚོའི་ལུས་ཕྱེ། ལག་ལེན་ལ་གཞི་བཅོལ་ཞིང་བསམ་པ་དྲང་པོ་ཡིན་པར་གྱིས།

བུམ་དབུགས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ཐམས་ཅད་ལེགས། འོན་ཀྱང་སྒྲིག་ཁྲིམས། རྒྱུན་འཁྱོངས། བཟོད་བསྲན་དགོས། 三分钟热度（སྐར་མ་གསུམ་གྱི་སྤྲོ་བ）ལྟ་བུ་མ་ཡིན། ཧུར་ཐག་དང་། མཚར་འཕྲུལ་དང་སྒྲུང་གི་སེམས་མེད་པར་ཉམས་ལེན་བྱས་ན། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་གཏན་འཁེལ།”

གླེང་མོལ — 2020 ལོའི་ཟླ་ 6 ཚེས་ 29

John Tan: Mr. Z ནི་ཉམས་མྱོང་ལ་ཧ་ཅང་གཙོར་བཟུང་། ད་ལྟ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་སོགས་ལ་ཧ་ཅང་རིགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་མི་དགོས།

དེའི་ཚབ་ཏུ། ཁོང་གིས་ནུས་པ་དང་མདངས་དེ་ལུས་ལ་འགུལ་དུ་ཆུག ... ལུས་ཡོངས་ལ... རྒྱབ་གཞི་མེད་པར་སོང་ཡང་། ཁྱེད་ཀྱིས་དབང་པོ་དྲུག་ཚང་མ་མདངས་མཉམ་པར་ཡོད་སྙམ་སྲིད། འོན་ཀྱང་དུས་དངོས་སུ་དེ་བདེན་པ་ལས་ཧ་ཅང་རིང་། དེས་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད།

རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ནང་ལྷོད་དང་། ལུས་ཡོངས་ལ་ནུས་པའི་མདངས་ཚོར། བསམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ཡིན། གང་རུང་ལ་རེག རྐང་མཛུབ་དང་རྐང་པར་རེག་ནས་དེ་དག་ཚོར། དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སེམས་ཡིན... ཧ་ཧ་... ཁྱེད་གོ་ཐུབ་བམ?

རི་ནི་སེམས་ཡིན། རྩྭ་ནི་སེམས་ཡིན། ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། དེ་ནི་མཐོང་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡིན། ལུས། རྐང་མཛུབ། ལག་མཛུབ་ཚོར། དེ་དག་ལ་རེག། དེ་དག་སེམས་ཡིན། དེས་ན་དུས་དངོས་སུ་ཁྱེད་གོ་ཐུབ་བམ?

གཉིད་སྐོར་སེམས་ཁྲལ་མང་པོ་མ་བྱེད། དེ་འབྱུང་ངེས། རྟོག་པ་ཉུང་བར་སྤྱོད། ལུས་ཡོངས་རེག་ཚོར་ཞིག་ཏུ་འཇུག། བསམ་པས་མ་ཡིན། ཚོར་ཞིང་རེག། དེས་ན། “ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན” གྱི་བདག་མེད་（anatta）རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན། ཁྱེད་སྔར་ནས “ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན” ནང་འཛུལ་ཟིན་ཞེས་མ་བསམ། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལྟར་མ་སྡུད་མ་ཚོར་ན། སེམས་ཞེས་བཏགས་པའི་སྤྱི་གཞི་དེ་ཇི་ལྟར་བསལ་ནས། བདག་མེད་（anatta）ཡི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཡིན་པའི་སེམས་མེད་པར་འཛུལ?

མཚན་བྱང་། བདག་མེད་（Anatta）, ནུས་པ་（Energy） |

ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཚབས་ཆེན་སྐོར་གྱི་མཆན།

སེམས་སྐྱོ་བ། སེམས་ཁྲལ། སེམས་རྨས་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་ཚབས་ཆེན་རྣམས་ནི། སེམས་ཁམས་སྨན་པ་དང་སེམས་ཁམས་མཁས་པའི་ཆེད་ལས་རོགས་རམ་གྱིས་བཅོས་དགོས། སྐབས་འགར་སྨན་རོགས་རམ་ཡང་དགོས་སྲིད། དེང་སང་གི་སྨན་རིག་ནི་གསོ་བའི་ཆ་གལ་ཆེན་དང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ཐུབ། དེ་ནམ་ཡང་ཆུང་དུ་མི་བཟུང་དགོས། ཁྱེད་ལ་འདི་དག་དང་འབྲེལ་སྲིད་པའི་རྟགས་མཚན་ཡོད་ན། ཆེད་ལས་པས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དགོས།

2019 ལོར Soh ལ་ཉིན་བདུན་གྱི་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་བྱུང་བའི་སྐབས། དེ་སེམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་དང་འབྲེལ་མེད། སེམས་སྐྱོ་བ། སྐྱོ་སྣང་། སེམས་ཁྲལ（ལུས་ཀྱི་དམ་ཚོར་ལས་གཞན）མེད། སེམས་རྨས་དང་ཡང་འབྲེལ་མེད། དེའི་ཚབ་ཏུ་འོད་གསལ་གྱི་དྲག་ཚད་ཧ་ཅང་ཆེ་བ — ཉིན་གང་དང་གཉིད་ནང་ཡང་མུ་མཐུད་གནས་པའི་དྲག་ཚད — དང་། ཧ་ཅང་དོ་སྣང་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་དང་དམ་པོའི་ནུས་པའི་དཔེ་རིས་ཤིག་བཞུ་དཀའ་བ་ལས་བྱུང་། དེ་ཡིན་ཀྱང་། ཁྱེད་ལ་གསལ་མེད་ན། བརྟག་དཔྱད་བྱས་ན་ལེགས། ད་དུང Judith Blackstone གྱི་དེབ་རྣམས་ཀྱང་ལྟ་ཐུབ། དེ་དག་སེམས་རྨས་གློད་པ་ལ་ཟབ་ཏུ་འཛུལ་ཞིང་། དེ་གཉིས་མེད་ཉམས་ལེན་དང་འབྲེལ་བར་བཤད། （anatta ཉམས་ལེན་ལ་དངོས་སུ་གཞི་བཞག་མ་ཡིན་ཡང་། ཀློག་འོས་པ་ཡིན）གཟིགས། https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan གྱིས་ཡང་གསུངས། “ལས་ཀའམ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ། ཁྱིམ་ཚང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་མེད་པ་སོགས་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་སྐྱོ་བ་དང་། དཔེར་ན “I AM” དང་འབྲེལ་བའི་དཀའ་ངལ་བར་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཡོད། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པའམ་ལས་ཀའི་ཁུར། སློབ་སྦྱོང་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་ཁྲལ་དེ་དག་ནི། དོན་ཚན་དེ་དག་སེལ་ན་དལ་བུར་གློད་འགྲོ། འོན་ཀྱང “I AM” ལྟ་བུའི་དཀའ་ངལ་ཡོད། དེ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཐོག་མའི་འཕྲལ་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཉེ་བ་དང་འཕྲལ་མ་ཡིན་པས། ‘དོར’ བ་སླ་མོ་མ་ཡིན།”

“ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པ་འགའ་ནི། ལུས་གྲ་མ་བསྒྲིགས་པའི་སྐབས་སུ་ནུས་པའི་སྒོ་ཁ་འགའ་ཕྱེ་བ་དང་ཡང་འབྲེལ་སྲིད།”

གླེང་མོལ — 2024 ལོའི་ཟླ་ 6 ཚེས་ 06

John Tan གྱིས་གསུངས། “རེད། ཐ་སྙད་ཀྱི་འགྲུབ་འབྲས་ཀྱིས་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་བར་ཆད་མ་བྱེད་དུ་ཆུག། རེད། བདག་མེད་（anatta）ནི་ཐོག་མ་ཙམ་ཡིན། ང་ཚོས་སྣང་བ་རྣམས་རང་གི་མདངས་ལྟར་ངོས་ཟིན་ནས། སེམས་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་ཟད་པར་བྱ་དགོས། ང་ནི་རྫོགས་ཆེན་（Dzogchen）ཡང་ན་ཕྱག་ཆེན་（Mahāmudrā）ཉམས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཡང་། བདག་མེད་（anatta）ཡོངས་སུ་མངོན་གྱུར་བའི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་འཇའ་ལུས་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་དང་གང་འཚམ་འདྲ་བ་ལྟར་གོ་དང་ཚོར་ཐུབ།”

Soh Wei Yu གྱིས་བཤད། “གོ་སོང་...”

John Tan གྱིས་གསུངས། “དངོས་སུ། སེམས་ཀྱི་དངོས་སུ་བཟུང་བ་ཚད་ངེས་ཅན་ཞིག་ཟད་པའི་རྗེས། ང་ཚོ་ཐ་སྙད་ལ་འཛིན་པ་ཉུང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ལུས་སེམས་ཡོངས་འོད་ཀྱི་མདངས་ནང་ཟད་པར་ཧ་ཅང་འཐེན་ཤུགས་ཆེན་པོས་འཁྲིད། གཞན་ལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ང་མི་ཤེས། འོན་ཀྱང་ང་ལ་འདི་འབྱུང་། ཁྱེད་ལ་འབྱུང་ངམ?”

Soh Wei Yu གྱིས་བཤད། “རེད། ངས་དེ་ལྟར་སྙམ།”

John Tan གྱིས་གསུངས། “གོ་རིམ་འདིར། འབད་མེད། བྱ་བ་མེད་པ། འགོག་འཐབ་མེད་པ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ། སེམས་ཀྱིས་ལན་འདེབས་པའམ་དོ་སྣང་གཅིག་ཏུ་གཏོད་པ་གང་བྱས་ཀྱང་། ནུས་པ་དྲག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་། ཧ་ཅང་མང་བའི་སྐབས་སུ་ནུས་པའི་མི་སྙོམས་པར་འཁྲིད།”

---

John Tan གྱིས་ 2009 ལོར་ཚོགས་གྲོགས་ཞིག་ལ་བྲིས་པ།

“ཐོག་མར། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཚོར་བ་མི་སྐྱེ་བ་ཧ་ལམ་མི་སྲིད། མཐོང་མཁན་ཞིག་གིས་མཐོང་བྱ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ང་ཚོའི་སྤྱིར་བཏང་གི་ཉམས་མྱོང་ཡིན། དེ་ཉམས་མྱོང་གི་དངོས་དོན་ལྟར་སྣང་འོང་། དེས་ན། ང་ཚོས་གང་ལ་ཡང་མྱུར་དུ་མ་རྒྱུག་པར། ‘རྒྱུ’ དེ་ཙམ་ངོས་ཟིན་དགོས། ང་ཚོས་དེ་ལྟར་མཐོང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལ ‘མ་རིག་པ’ ཞེས་འབོད། ‘མ་རིག་པ’ དེ་མི་ཤེས་པ ཙམ་ལྟར་མ་གོ་བར། དེའི་ཚབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་ལྟར་གོ་ཐབས་བྱོས། དེ་ནི་ང་ཚོས་བདེན་པར་བཟུང་བའི ‘གཉིས་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ’ ཧ་ཅང་ཟབ་པོ་ཞིག་ལྟར་མཐོང་། དེ་ནས་ང་ཚོས་ལྟ་བ་ནོར་བ་འདི་གོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒལ། དང་པོ། ང་ཚོའི་ད་ལྟའི ‘གཉིས་འཛིན་དང་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་ལྟ་བ’ དེ་ཚབ་བྱེད་པར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟོབས་ཆེན་དང་བརྟན་པོར་བཙུགས། གཉིས་པ། ལྟ་བའི་འཛིན་ཤུགས་ཉུང་དུ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་དྲན་ཤེས་རྐྱང་པ་（bare attention）ནང་མཐོང་བ་ཉམས་ལེན་བྱོས། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནང་ཧ་ཅང་སྟོབས་ཆེན་དང་གསལ་པོའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་འབྱུང་བའི་བར་དུ། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནང་དྲན་ཤེས་རྐྱང་པ་ཉམས་ལེན་བྱོས། དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྷན་དུ། གཉིས་མེད་འཆར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་མེད་ན། དེ་ཕལ་ཆེར་མེ་ལོང་གིས་ཆོས་རྣམས་འཆར་བ་ལྟ་བུའི་ཉམས་མྱོང་དུ་འགྱུར་སྲིད།

ཉམས་ལེན་ལོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་འགོར་སྲིད། ལམ་བར་དུ་སུན་སྣང་སྐྱེ་ཞིང་དཀའ་ཚེགས་ཆེ་བ་ཡང་མང་། འོན་ཀྱང་དད་པ་ཡོད་པར་གྱིས། བཟོད་པ་ཡོད་པར་གྱིས། ཡིད་ཆེས་ཡོད་པར་གྱིས། མཐར་འབད་པ་ཐམས་ཅད་རིན་ཐང་ཡོད་པར་གྲུབ།
ངས་ཉམས་ལེན་ལ་ཕན་པར་སྤྱོད་པའི་བསྡུས་དོན་སླ་མོ་ཞིག

ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚོར་བ་དག་པ་ཙམ་ཡོད་ན།
ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟར་སྣང་ན།
ཚོར་བ་རྣམས་དྭངས་ཤིང་། གསལ་ལ། འཚེར་བར་འགྱུར་ན།
འདི་ནི་འོད་གསལ་ཡིན།

འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འབྲེལ་མེད་ལྟར་སྣང་ན།
སྣང་བ་རྣམས་དབུས་མེད་པར་འཆར་ན།
ཆོས་རྣམས་ཚོད་འཛིན་པ་མེད་པར་རང་ཤུགས་སུ་སྣང་ན།
འདི་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་མེད་པ་ཡིན།

ཡུལ་ཅན་དང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་འཁྲུལ་སྣང་ལྟར་མཐོང་ན།
རྟོག་པའི་རྒྱབ་ཏུ་མི་སུ་ཡང་མེད་པ་གསལ་ན།
སྣང་ཡུལ། སྒྲ། རྟོག་པ་སོགས་ཙམ་ཡོད་ན།
འདི་ནི་བདག་མེད་（Anatta）ཡིན།

ཆོས་རྣམས་དྭངས་གསལ་ཤེལ་ལྟར་སྣང་ན།
རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་གཅིག་ཙམ་ཡོད་ན།
ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）ལྟར་མཐོང་ན།
འདི་ནི་གཉིས་མེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་（Presence）ཡིན།

ཆོས་རྣམས་མི་རྙེད་པ་དང་གནས་ས་མེད་པ་ང་ཚོས་ཡོངས་སུ་ཚོར་ན།
ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་འཛིན་མི་ཐུབ་པར་མཐོང་ན།
ནང་དང་ཕྱི། དེ་དང་འདི། ད་ལྟ་དང་དེ་དུས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མཚམས་ཐམས་ཅད་བཞུ་ན།
འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན།

ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བ་ཡོངས་སུ་ཚོར་ན།
འབྱུང་བ་རྒྱ་ཆེན། འབད་མེད། ངོ་མཚར་བར་སྣང་ན།
མངོན་སུམ་གྱི་གནས་པ་ཀུན་ཁྱབ་པ་ལྟར་ཚོར་ན།
འདི་ནི་ Maha ཡིན།

འབྱུང་བ་སུ། གང་དུ། ནམ་ཞེས་པའི་བཙོན་རར་མ་ཚུད་ན།
ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཤུགས་དང་འབད་མེད་དུ་སྣང་ན།
ཐམས་ཅད་གང་ས་དང་དུས་གང་དུ་ཡང་ཡང་དག་པར་སྣང་ན།
འདི་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན།

འདི་དག་ཉམས་མྱོང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལྟར་མཐོང་བ།
ནམ་ཡང་སྔར་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ།
འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན།

གང་འབྱུང་བ་དེའི་ནང་གཞི་ཉམས་མྱོང་བ།
འདི་ནི་ཉམས་ལེན་ཡིན།

ལམ་བཟང་བར་ཤོག”

John Tan གྱིས་ 2017 ལོར་བྲིས།

“ད་ལྟ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག [ཡང་ན་སྟོང་ཕྲག] མང་པོའི་རིང་། འདི་དང་དེ་སྐོར་གྱི་ཡིག་ཆ་འབོར་ཆེན་ཡོད... གལ་ཆེ་བ་ནི་སྙིང་པོ་ཙམ་ཡིན... དེའི་དོན་ནི། ཁྱེད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་སློབ་ཁྲིད་ནང་འཛུལ་ན། སྙིང་པོ་ཙམ་ལ་གཙོར་བཟུང... དེ་ཀོཨན་（koan）ཞིག་ལྟར་སྤྱོད... ང་ཚོར་ཧ་ཅང་ཟབ་ཏུ་འཛུལ་དུ་ཆུག་པའི་དབུ་མ་（Madhyamaka）ལྟ་བུའི་ཟེན་གྱི་ཀོཨན་（Zen koan）གཞན་མེད། ངོ་མཚར་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་‘འབྲེལ་བ’འི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཉམས་མྱོང་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་དོ་གེན་（Dōgen）གྱི་ Total Exertion ལྟ་བུའི་ཟེན་གྱི་ཀོཨན་（Zen koan）གཞན་མེད...

ངའི་ལྟ་བར། མཛུབ་སྟོན་བཞི་འདི་ཙམ་གྱིས་འདང་། ཤེས་པ་ལ་ཐད་ཀར་མཛུབ་སྟོན། བདག་མེད་（anatta）ལ་མཛུབ་སྟོན། Total Exertion ལ་མཛུབ་སྟོན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མཛུབ་སྟོན། ལྷག་མ་ནི་ཐུག་འཕྲད་དང་དད་གུས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བརྒྱུད་ཁྱེད་ཀྱི་གོ་རྟོགས་དང་མངོན་རྟོགས་ཟབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡིན།”