2010年6月29日
在2010年2月9日，我經歷了一個修行上的體悟：我體悟了什么是自性、本來面目、真我。當時我正在打坐，腦海里有一個疑問——“我未生以前的本來面目是什么？”我非常想找出答案，但也清楚地知道，這并不是憑借意念或思考就能明白的。就在那一刻，突然一切意念都消失了，自性顯現，心中了然明白；所悟到的極其清晰，一切疑惑也隨之蕩然無存。自從傳法后，我在幾年前便開始對自性有所體會，但那次之后，我對它再無疑惑。
因為這是一個超越語言文字的真理，能用言語表達的部分非常有限（就如“如人飲水，冷暖自知”）。再加上和朋友之間多半都用英語交流，但今天我還是會盡量用我淺薄的中文來表達我的體悟。
我剛才提到的“自性”，到底指的是什么？什么是“未生以前的本來面目”？
如果你能夠將一切意念、我執和妄想都舍棄，甚至把身心都完全放下，此刻你真的會徹底消失、不復存在嗎？你的身體會變成一具尸體嗎？不會。就在這時，空然無一物，剩下的便是不生不滅的自性、本來面目，也就是你自身的“存在”。它無形無相，卻自無始劫以來就始終存在，不增不減，超越時空，如如不動，是本體/靈性/靈知。它的本質便是“覺”——了了分明、靈敏覺知，能照見萬物，如同鏡子可映照萬物。一切所見所聞都因這“覺性”而自然顯現。有了這個“存在”的本身，有了“覺性”作為依靠，身體才具備活力——這就是覺性的妙用。正如《達摩大師血脈論》所說：“佛是西國語，此土云覺性。覺者靈覺，應機接物，揚眉瞬目，運手動足，皆是自己靈覺之性。”如果覺照力強，便會在一舉一動中都照得清清楚楚——甚至平時吃飯、走路，也會讓人感覺“妙不可言”，因為那都是覺性的妙用。與之相對，一般人在日常生活中，不管做什么事，總是一邊做事一邊胡思亂想，很難真正理解和體會到這種“妙”。
我們的“聞性”不變，一切意念與感受都在覺性之中起落，但覺性常照不受影響。通常，我們都會把自己的身心認定為“我”，若是走路或行動時，就好像“我”這個身心在周圍環境里移動。但如果在走路或跑步時能持續覺照，你會發現周圍的景色實際上是在你的“本性”當中來來去去，而你——無形無相、包含萬物、有如虛空一般的自性——并未移動。
如果你真正見證了“未生以前的本來面目”這一真理，就會完全沒有疑惑，你甚至想否認都做不到。你會明白，在你的人生中，自性/覺性/存在本身是唯一不可否認的真理。一切也是自性的顯相；若沒有自性，你就不可能在這里閱讀這篇文章。這一切都無需思考便可確信，它并不是透過思考才能得出的結論或理解的東西。比如，你看到一個人舉止斯文，又戴著很深的眼鏡，便用思考得出“他是個有學問的人”的結論，可你卻無法百分之百確定這就是真相。而見性則完全不同：它并不依靠思考，只是在前念已過、后念不生、當下無思無念時，就能肯定這就是我們實實在在的真如本性，從而不再疑惑。
在見性后的一兩個月里，我有了更深的體會：進一步了解到自性就像“大空氣”，既不屬于“我”，也不屬于“你”，一切有情無情萬物都從這宇宙本體/大虛空而生。這也讓我明白了“天地同根，萬物同體”的涵義。虛空中充滿覺性，能顯現一切；同時，我也更清楚地看破了“我相”和“人相”的虛幻。原來一切都是宇宙本體的現象，連走路、咳嗽、說話，也都不是“我”或“你”在做，而是宇宙本體的自然運作。“我”是完全虛假的，如果不舍棄對“我”和“我所”的執著，就會生起各種煩惱——那正是一切煩惱的根源。修行就像“小空氣”融入“大空氣/大宇宙”，將“小我”舍棄，在這宇宙本體之中，自然運作，自在無礙。
不過，這并不是說修行時要完全不生心——否則，日常生活和做事都無法進行。我們的念頭就像云朵，而自性是開放無量、無邊，如天空一般。如果能保持覺照去做事，心念也會隨緣而生、隨緣而滅；覺照靈敏，看到念頭的起落來去就像云朵飄過天空，而天空仍然是一樣地寧靜、祥和，依舊清凈無染（“本來無一物，何處惹塵埃”）。天空并不拒絕云朵，云朵也不會障礙天空，一切隨緣而了，不留痕跡。最重要的是保持覺照，不執著于念頭。如果執著于“我”和“我所”的妄想，就不得解脫；而若執著于意識的分別與染著也不得解脫。所謂“覺”，就是覺照一切而無分別與染著。所以，“覺”和“心”要分得清清楚楚。若想解脫，就需要“覺”。即使有念頭，但其中也有“覺”，那就不是凡夫的“意識心”，而是“覺心”。
我認為這些體悟本身并沒什么了不起的，因為每個認真修行到一定階段的人都會有他自己的體悟，而且這些體悟也并不代表就完全解脫了。“從悟起修”非常重要，我覺得我的修行之路才剛開始。其實究竟來說，也并不需要修什么，因為自性本具足、本來如是，只需“持”（保持覺照）。如果把一切都舍棄，那么剩下的就是我們本來具足、清凈無染的本覺。
2011年1月14日
在我寫上一篇文章的四個月后，我又有了新的體會。
我悟到：原來“見相”就是“見性”，并無所謂“性相”之別。我曾經在師父的文章里讀到“青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若”，這次我深切體悟到了這句話的涵義。
從這里，我明白自己在2010年2月所悟到的其實只是“性體”。當時雖然也說“一切是佛性的妙用”，但在“體”和“用”之間仍然起了分別，還不知什么是“體用一如”。在那種層次里，對覺性本體的認識還是“空無所有、無形無相的能覺”，所以總想守住那個“空”，在偏向于“空”之中生起了“空”的法執。還不理解一切法本來平等，都是佛性的妙用。直到2010年10月中旬，我依照一部佛經——《Bahiya Sutta》（《婆酰迦經》）——的指示來觀照，這才有了新的突破。
經里記載：婆酰迦因為受到人們的恭敬與供養，心中生起了“我是不是已經成道”的念頭。一位前世曾與他共修的天神知道巴希亞心中存有疑慮，便現身告訴他：他不僅沒有成道，也根本還沒進入成道之道。婆酰迦問：“那么現在誰已成道？”天人回答：“在舍衛城有一位開悟的圣者正在傳授成道之法，他就是佛陀。”于是婆酰迦前往舍衛城見到佛陀時，恰逢佛陀在化緣，他請求佛陀為他開示，但佛陀拒絕了，表示此時不宜。婆酰迦再三請求，表示誰也無法預料他和佛陀生命中的危險。后來佛陀答應為他開示，說道：
“婆酰迦，在看東西時，只有看東西；在聽聲音時，只有聽聲音；在聞、嘗、觸任何東西時，就只有聞、嘗、觸；在思想時，就只有思想。正因為在看時只有看，在聽時只有聽，在聞、嘗、觸時就只是聞、嘗、觸，在思想時就只是思想，所以于一切境界并沒有一個‘你’。既沒有‘你’，就沒有一個‘你’在那里；既沒有‘你’在那里，也就沒有一個‘你’在這里、那里或中間。此即苦的止息。”
婆酰迦聽了短短一句話，當場解脫。然而，當天他就被牛撞死了。佛陀的弟子問：“婆酰迦往生到哪一道？”佛陀回答：“婆酰迦有智慧，他依據佛法修持，卻不以有關佛法的問題來打擾我，婆酰迦已經徹底解脫了。”
我當時依照佛陀在《婆酰迦經》給婆酰迦的開示去觀照一切（那時我是在動中修），突然體悟到——當看見山河大地時，并沒有一個能覺與所覺的對立，這種“能所”的分別根本不存在：能覺就是所覺！覺性并不是一個“無形無相的能覺”，覺性就是“所見所聞”。在聽聲音時只有聲音，并沒有聽者；在觀看景色時只有景色，并沒有觀者；在思想時只有思想，并沒有思想者。正因為沒有能所，也就沒有距離。沒有一個“立場”（所謂“我”對“外景”的分別）來生起分別或衡量遠近。宇宙就是自性，沒有任何“你”在這里或那里，也就沒有任何時空限制。當看到山河大地時，就沒有一種“我在身體里看著外面的景色”的感覺——因為身體也只是一個虛幻的假相。此刻身心脫落、能所雙亡，完全沒有內外之分；山河大地就是法身，整個宇宙就是一片大光明，無內外、無中邊、無方所。“見相就是見性”，但卻沒有一個“能見者”和“所見之境”。雖身心脫落、能所雙亡，一切平凡的生活和處世依然照舊，只是已沒有一個“行者”在做，也沒有一個“覺者”在看，一切都清清楚楚、了了分明，來去隨緣自顯。所有所見所聞都“不即不離”，當下就是佛性的妙用，念頭也一樣，如同海上的波浪或多或少，總歸其本質還是水。并不需要“去掉波浪”去找水（這里“水”比喻一切法的法性和質地——空性、覺性）。所以修行并不在于究竟是“有念”還是“無念”，而在于對念頭有沒有迷惑。只要不迷惑，便不會在“動”與“靜”之間產生差別。
很多人以為“無我”是一種修行的成就，比如通過修行而讓自己不再執著“我相”，當然這很重要，也是修行中的一大成就。但佛陀在這部經文中所講的“無我”，并不是一種修行后才有的成就，而是一個“法印”——對一切法而言，本來就無我！本來就無能覺者/所覺的對立，本來就無見者/聽者/行者！一直以來，在聽聲音時都只有聲音，沒有所謂的“我”或“聞者”。這本來就是如此，并不需要去“消滅”一個“我”，因為從頭到尾就沒有一個“我”可以消滅。這是需要實際體悟的，并不是通過修行或境界才能獲得。如果沒有真正親證般若智，無論如何修行，也很難進入這樣的自然狀態。所以“無我”不是一種成就，而是法本無我、本來如此。
還有許多人以為要“去掉生滅相/念頭”才能達到“不生不滅”的自性。這正是我曾經也有的理解，但現在明白了：如果這些生滅法不起分別對立，當下即是不生不滅，不來不去，動靜不二。也就不會再有上一篇文章里所說的“生滅法在不動的自性中來去”的分別——因為對當下這一念、一種聲音來說，若不起分別、對立、執著，當下就是實相，超越過去、現在與未來。一切雖然不斷演變，但在演變當中的當下卻并無“動相”，沒有來去之相，只有實相，非動非靜。因此《楞嚴經》才說：
“阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生、隨處滅盡。幻妄稱相，其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅；殊不能知生滅去來本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性。性真常中，求于去來、迷悟、死生，了無所得。”
（更新：Soh指出，John
Tan此前寫道：“大乘佛教中的‘常’意味著不存在生滅的因，而非所謂的‘不變與真實’。”, ““常”并非指有個東西保持不變，而是指沒有生之因。”）
而《大乘起信論》亦云：
“法我見者，依二乘鈍根故，如來但為說人無我。以說不究竟，見有五陰生滅之法，怖畏生死，妄取涅槃。云何對治？以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。”
因此，如果想要“去除生滅法”來達到“不生不滅”，依然是在能所的對立與法執當中。并不知道一切法都是緣起性空的幻相，并非實有，而是妙覺明體的妙用，并沒有生滅與來去之相。同時也要知道，離開現象就無所謂“佛性”可言——體用不可分。空由有顯，有因空立。實相與幻相并非截然二物；同樣看到某個東西，迷時著相，悟時一切是實相。一切如夢幻泡影，但同時也是自性光明之顯現，這兩者并不矛盾。
所以，所謂的“離相”和“無念”，并不是要消滅一切外在之相和念頭，而是要離開能所的妄境，看破一切相的實有與執著，不生對立與分別，也不拒絕任何現象。當下所面對的一切便是實相。因此《六祖壇經》說：
“惠能即會祖意，三鼓入室。祖以袈裟遮圍，不令人見，為說金剛經。至‘應無所住而生其心’，惠能言下大悟，一切萬法，不離自性。”
若想“離開所見所聞”去找一個“佛性”，那完全是多余的。如果要悟到體用一如，就要“見色明心，聞聲悟道”，既不偏空，也不執有。
最后，以一首偈語來總結：
深入觀行，婆酰迦經；
了悟經旨，直指無心。
無執能所，忘卻身心；
方知見性，只需明相。
明相見性，見色明心；
真心空性，隨緣顯相。
迷時幻相，悟時真心；
山河大地，原是法身。
色聲香味，盡是妙心。
2011年6月5日（最后更新：2011年10月16日）
注：此為較短版本，較長版本請見：
http://awakeningtoreality.blogspot.com/p/updated-poems.html
與佛同在
新加坡 X
(X居士之子，21歲)
通序
這是我寫的一篇關于我對空性的體悟，文中最想闡述的便是“無我”與“空”的不可分性。常聽到很多對于“空”的討論，但若一個修行人僅僅從“悟覺體”就自以為了解空性，那便無法正確把握什么是真正的“性空”，因為那修行人依舊“歸守”于一個真實體，不見五蘊萬法內外皆無實有，不懂得“諸法性空”乃是“無我”的智慧延伸到一切法之上。所以若不先悟“無我”，便無法深入“性空”。
在這篇文章里，除了在第二部分《魔術幻變，無中生有》中表達我近期對“緣起性空”的體悟外，在第一部分《空明不二，但非相同》中也提及了修行道路上極為重要的幾點：
- 體悟“覺體”、“根源”。
- 體悟“覺”，而明白“體、根源”只是一種“習見”，破除此“習見”障礙以更進一步了悟“無我”。
- 空/無我并不是境界或對治法，究竟的正見在于擺脫一切知見的解脫；空慧者不立一切法，諸法平等，彰顯真如。
- 體悟“無我”——原來“我”是學來的，本就沒有我。
- 覺悟正見之重要性。
- 若缺失以上幾種體悟，就無法深入理解“空性”的意義。
這些體悟同樣寶貴，也都同等重要。小乘行者證人我空，大乘行者證人法二空；但若不先悟“無我”，便不可能真正了悟“性空”。若能明白這一點，便能理解“小乘與大乘的體悟只是同一路上的自然進展”。
其實，自性本來如此、本來具足，在圣不增，在凡不減。但若一個人不覺悟這本具的如來寶藏，就好比他口袋里早有一顆鉆石，卻因無明而忘了，只好當乞丐向別人討錢。有錢人也能變成窮人，因為雖然本來擁有寶藏，但無法受益。同理，我們真如本性本自具足，卻被無明妄見所迷，所以必須通過正見、正確的指引與正法修持才能漸次覺悟，但最終仍是“悟無所得”。也可以說，本來就是空。如果本來沒有迷，也就不需要什么“悟”。佛性本來具足，無所謂迷悟。但眾生在苦海生死的迷夢中，才需要覺醒。
（一）空明不二，但非相同
性相一如
一切相無非自性空明，性相一如而具空有。
性空不否認妙覺之用，幻法無體相卻生動。
天地法界皆是假相假用，有如風吹水流。
覺光無體，假用無窮，妙法非有也非空。
即非相同
空明不二，但并非相同；悟體、悟性并不相同。
若見本覺卻不悟空性，只是見“體”而未見“性”。
若見覺體有不變實體，仍執外道常、我見。
因此，要見性須證無我，再悟諸法性空，方入道要門：在于“見、證、行”三者。
注解
在修行中，具有某些體悟的人其實不少，但能明白體悟有不同層次的人并不多。比如我在去年二月，第一次體悟到“覺體”；兩個月后又體會到“小我”的虛幻；到了八月，開始體會到“覺性無能所”；十月則悟到“無我”。然而，即便悟到“無我”，雖然已經超越了外道之見（如梵我/神我等），也并不意味著已經悟入“一切法空性”。“諸法無我”其實還有更深的含義，這已超越了一般小乘行者對空和無我的理解。（如我第二篇文章中提到的婆酰迦，他只證得小乘阿羅漢果，也就是“人我空”。）小乘行者只悟“我空”，大乘則悟“人法二空”。而即使體悟到“人法二空”，也只是踏上佛道的開端——因為尚未凈化多生累劫于第八識中所植的種子，未達究竟佛果。雖然我去年就體悟了“無我（人我空）”，但今年六月才真正體悟“法空”。
注：
我曾看過一些外道書籍，通過這些體悟，逐漸明白外道與佛法的區別。外道也可能體悟到“覺體”，甚至破除能所分別，把一切歸為“同一覺體”，可他們依然無法超越“我見、常見”，往往認為“覺性”有一個不變的實體，萬物都在這個“無量無邊”的本體內生起滅去，但本體“常照”不被影響。“小我”只是虛假假相，如河水注入大海。而他們稱這個“超個人之體”為“梵我/神我/主”，視之為產生一切物質運動和生命現象的精神本體（印度教、基督教、猶太教、回教等宗教里都有這種“內行派”觀點）。
六祖慧能說：“無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。”
道元禪師則說：“草木叢林之無常，即為佛性；人物身心之無常，即為佛性；國土山河是無常，以其即佛性故。阿耨多羅三藐三菩提是無常，以其即佛性故；大般涅槃是佛性，以其即無常故。持二乘諸種小見者，經師、論師、三藏師等等，皆對六祖言論驚疑怖畏，如是則彼等即為外道之黨。”
佛法與外道的不同之處在于：佛法不僅讓修行者消除對“小我”的執著，也能消除對“哲學上最高真理或本體——梵我/大我”的執著。一切偉大的宗教家都可能從“小我”的境域中解脫出來，發現自己本體即是整個宇宙的存在，與萬物無二無別；一切現象似乎皆由他們的“自體”衍生。但他們雖然明白“我”并不存在，卻仍承認宇宙本體或“最高真理”始終獨立存在，依然將“內在的本體”和“外在的現象”區分為對立：認為“本體”常住不變，而“現象”則在其內生滅，落入佛所說的“半常半無常”外道見，常見我見仍未斷。佛法所見的本體與現象并非兩物、也不能用手背與手掌作比喻——因為現象本身就是本體，“離開現象別無本體”。本體的“實在”恰恰就在現象的“不實”中；現象無常變幻正是真理所在。唯有在這點上徹底明了，才是對“無我”的真正體悟。
若說“念頭萬物生滅來去，唯有覺體不變不滅”，那與外道梵我觀有什么兩樣？如果我們說“常住”，則一切萬法都常住；若說“寂滅”，一切法都寂滅。所以六祖慧能、道元禪師才會說“無常即佛性，性相不二”。
因此，雖體悟“覺體”并不代表就已究竟。眾生執著各種知見，生種種我執、法執，執迷不悟，看不破無一法可得，也不知“一切皆歸于自性”，故而無法見到本性與空性。有某些體悟或見證不代表就究竟，但我們也不能否認這些體驗（那是不可能的）。正如古德所言：“要信任你的體驗，但要繼續精煉你的知見。”就算已經得了珍貴體悟/體驗，依然還有更深的體悟可期；若能體悟“覺體”再輔以正見，則進展會更快。
如果認識了“覺體”卻缺乏正見，就有可能停留在外道知見，執著“覺體”為真常梵我；這樣雖然在修行上或許會見到某些進展，但還無法達到徹底“轉依”（破除根本無明）。
佛陀所說的“佛性”或“如來藏”，其實是“法空性”的別名，系方便法門，用來度化害怕“無我”“空”的眾生，或者用以教化那些相信或認為存在“真我”的外道。所以圣開師父才說：“其實‘真我’不過是一個代名詞，若你真把‘真我’當真，那就錯了；必須‘無我’才是‘我’，這才是真我。”但大多數人并不清楚，所以對佛性缺乏正確見解。他們只知道或體悟到“覺體”，卻不明“覺性的無我/空性”，不曉得“空明不二”，因此落入外道知見。
可見，想證悟佛法并不止是“要認真修”那么簡單（畢竟外道也可能很認真修，但終生只停留在某一個層次，因為無正知正見）。所以，修行才需要“見、證、行”三者并進。
- 見：要建立正見，明白本來無我，觀一切皆因緣所生，非有實體可得，破除一切相。
- 證：經由修持而親自印證體悟。
- 行：將所見所證落實于行持，融入日常。
陳老師說：“有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。”對此我感觸很深。正見在八正道里位居首位。何謂邪見？即常見、斷見、我見等各種見惑。我們每一個執著都來源于“見惑”。無明導致我們妄想“有物、有我”之“存在”或“不存在”，其根本在于我們把“我”和萬法都立成“實有”或“實無”。因為凡夫見“我”確有實體存在，執真常不變之“我”、身體、覺、心等為真實之體，不肯放下；若悟無我，則可化解對“我”“心”“身體”“存在”或“不存在”種種疑惑，體證確無真實之我可得，日常生活就像風過水流，不留痕跡。若有任何見（如我見、邊見等），就會留痕。悟無我則能去除“能覺者、作者、主人、我、我所”等執著，再悟“緣起性空”并破除法執——一切如夢如幻。
若有正見，我們才能將對“覺”的體悟，落實到“一切現象”上：原來“覺”就是所有所見、所聞，并非有個能覺者。于此我們也能看破“體、根源”只是個“習見”，并非覺之本身，也不是實際體驗。何謂“習見”？即能所之見、我見。眾生從小受熏習，就會覺得真有個“能覺者”在這里觀外面的“所覺之境”，產生內外、能所的分別，而這本來就不存在，只是一種“習見”（從小逐漸養成的見惑習性）。我們普遍會覺得“從小到大，我還是我”，即便身體或環境改變，仍會覺得有一個不變的“我”。這種“習見”深深種入第八識，每一刻都用錯誤見解去攀取當下所體驗的一切，因此把“覺性”誤解成“不變真我”。但這并非真正的“覺”，只是習見。除了“人我見”，尚有“法我見”，認為萬法有獨立存在的實體。
然而，“覺”作為“用”，它本因“性空”而無實有、不變之本體，所以“覺”并不是真正的“體、根源”。這就需要透過正見去破除“體/根源”這種習見障礙，從而更進一步了悟“無我”。換言之：在聽時只有聲音、在看時只有景色，根本沒有“觀者/聽者/能覺者”在聽或看——那個“我”與“觀者”本就不實際存在，只是后天學來的觀念。一旦明白此點，修行人便不會再“歸、守、住”于一個真實體；也就能見到“五蘊萬法，內外無一實有”。因為沒有執著一個不變的本體，一切瞬息萬變的現象才可自然顯露“真如本性”，人也能體驗到何謂“解脫”，何謂擺脫妄見執著的自由。
因此唯有正見，我們才有力量去突破習見障礙、突破能所見、人我見、法我見等種種邪知邪見。如果明白“本來無我”，一切不過是因緣法的過程，就不會再見到有什么“能所”或“作者”或“能覺者”在造作、在觀照，或以為所有東西都出于某個“究竟根源”，或認為有“實在的事物”。事實上，一切都只是現象過程，無來無去、緣起緣滅的假相，無所謂“作者”。若具正見，便不會把“覺”看成一個獨立不變的“體”或“根源”，從而生出我執。也才能體悟：“覺性本來就是一切的因緣現象過程：聲音、景色、味覺……一切都了了分明，卻又虛幻無體。”
究竟而言，正見就如大珠禪師所說：“見無所見，即名正見。”
“空”的智慧就是看破我們的知見其實是虛妄與不實，人我都無真實我體，自然也就“不立一切法”，能憑正見解脫見惑執著，從而“法尚應舍，何況非法”。這才是佛法，不是“以一種法對治另一種法的執著”——那樣永遠沒完沒了，無法真解脫。一旦斷了見惑，一切法執也不必對治即能自然解脫。一切法、境界本來就無我，皆平等。所以，當你真正體悟“本來無我”，并不是要再去找一個“更高境界”或“更高之法”去超越某些法或境界，而是悟到人法二空，舍除自身妄見執著，便能顯現真如。正見之力好比一把火，把蠟燭燃盡后，自己也自滅，不留任何立場或觀點，乃至“空”也一并“空”了。般若之智僅是斷除法執妄見，并不立更高之法、觀點：聽時只有聲音，看時只有景色，無我、無法，也無“無我”。故而“法王法是無法可說，只是如是”。
佛陀教導“諸法無我、緣起性空”的正見與教義，能使我們徹底覺悟、體悟人法二空，從而擺脫一切知見，達到解脫；諸相皆歸于性，真如得以顯現。
證
修行并不在于壓制念頭——念頭本身并無錯；問題在于“見惑”不斷，因而被念頭所迷，產生我執、法執和煩惱。若不存見或執著，就不會被念頭左右；念頭照常可以被自然運用、無礙自由。
很多人雖然從書本或師長口中對“緣起性空”的道理有所了解，但那只是一種“知識層面”的理解，遠未達到真正的證悟。他們也許只悟到“覺體”，卻又執著“覺體”有實體，自以為已經明白空的教義，卻未曾真正體悟空性與緣起的真義；這就是還沒抓住修行要點的表現。
為什么“體悟無我”是體悟“緣起性空”的關鍵？因為如果不先悟無我，對緣起法的認識就會停留在“知識”上，而非親證。若“我見”尚存，就無法把細微我執解放；連“覺”本身也可能被執著為“我”。這樣就無法真實體悟無常法、無我法、以及緣起性空。緣由在于你還認為有某個“獨立非因緣之體/根源”，好像一切從一個“永不變的根源”產生，又怎么能夠體會“緣起”？
當你真能體悟“無我”，不見有“我”、能覺者或作者，自然就能領悟“一切現象僅在演變之中，皆是無常法”。因為無“我”、無“作者”，也就明白一切是“因緣法”的過程，都是“一合相”。
譬如頗求那比丘問佛陀：“為誰受？”佛陀答：“我從未說過有‘受者’。假若我說有受者，你應問：‘是誰在受？’可你應當問的是‘何因緣故有受？’而我會回答‘觸緣故，有受；受緣愛。’”
若并無一個“受者”在承受，也無“覺者”在覺知或“行者”在行動，更無“體、根源”，那一切法如何而生？都是因緣法之過程：諸法因緣生，因緣散則滅。這并非單純知識上的理解；唯有真正體悟“無我”才能真切地體會和印證因緣法。當你見“本無我”，將自我/獨我意識解放，就會自然體會到無常法與因緣法。但與此同時，仍需正見配合，因為純粹的體驗若無正確見解，一樣無法把對“無我”的體悟，與“因緣法”結合，難以進一步深悟“緣起性空”。由此可見，修行體悟存在層次差別，也正是這個原因。
如果我們總以為有一個“究竟根源”“能覺者”在覺知一切，一切所見所聞都從“覺體”而生，就不會覺知到一切都是“因緣法”的過程；若還存在能所之見與我見，就不可能體會到“因緣法”。
一切皆因緣所顯：聽到聲音，并非因為有個聽者在聽外面的聲音，也不是覺如同鏡子照外境（那只是一種表法，但也容易讓人誤解），實際上本來就無所謂“見者”或“所見”。“聽到聲音”只是因緣法所顯現：比如狗、狗吠聲、空氣、耳朵等各種因緣聚合，于是便有“聽到聲音”；當這些因緣聚合的那一刻，整個宇宙就是那個聲音，沒有聽者，而非某個能覺者在“照”“聽”。那個因緣所生的“聽到聲音”，正是“覺”的本身，所以“覺”不離因緣所生法。要真正明了緣起，就要先斷能所見與我見，這才能體會得到。
若你仍抱持“聽聲音是從某個聽者/究竟根源而來”的觀念，怎能體悟到原來聽到聲音乃是因緣和合？
故必須先悟“本來無我”，自然就舍了“我執”和“一切從體/根源而生”的習見。因為真正發現一切并非從某個“究竟根源”而來，而是現象的過程，你才會體悟一切都是“因緣和合而頓時所現”，無來無處、無住所、無去處。諸法因緣生、緣盡則散，全然是因緣法的過程，并無我、體、根源在其中連續。
圣開師父說過：“所謂‘我見’，一是凡夫不了解色、受、想、行、識（五蘊）本是假的和合體，執著人之我體是永恒的，死了以后，來生還是我體，稱為‘人我見’。再者，一般凡夫不了解萬法乃是緣生緣滅，卻固執諸法實有體用，這種惡見則稱為‘法我見’。二者合并，便是‘我見’。”
有人會問：“如果本來無我，那誰在生死輪回？”但這個問題其實問錯了。因為本來無我，而佛教所言的“輪回”并不是一個不變我體的延續，只是因緣與因果現象的延續，所以不應該問“誰在輪回”，而該問“什么因緣導致輪回”。我的回答是：由于無明，執著有“我”，于是從無明之緣，生起第七識假我/中陰身，再由因果業報而有輪回。這些都是“因緣法”的過程，并非真的有某個“我”在造作、延續、經驗這一切。
在“純體悟覺體”但“能所見”尚未徹底斷除的修行階段，修行者可能會看到一個“不變的覺體/能覺者”在“幕后”觀看念頭、萬物生滅，而它本身不生不滅，好像有個不變之“體”。但是，當真正體悟“無能所”并進一步體悟“無我”時，尚且可能會覺得“還有一個不變之體在顯現一切相”。因為此時見到的可能是“能覺者”與“所覺之物”合而為一，不能分開，于是又把一切法歸為一個“真實體”（有人稱“一心”），認為萬法都歸此“覺體”，依然需要一個“體”。只是不再區分能所，但還不能真正做到“無心”，本質上還是“習見”。而**真正的“體悟無我”**就不同：本來無能覺者，也無所謂能所合一。在聽時只有聲音、看時只有景色，也就不必把它們“歸于一個真實體”或執一個“真體/根源”；念念不相續，并無連續不變的“實體”或“真我”。若未根除執著，這種“無心”也可能只是一時體驗。事實是：一切相皆因緣生，因緣滅，不留任何痕跡；同時也印證“空、明、相”不可分割。唯有到這時才能真正體會“緣起”的精妙，不至于將緣起看作一種“方便說”而已。
由此可知，先證悟“無我”極其重要，否則很難真正了解空性的真義。很多人想“跳班”，因為沒有正知正見，還執著一個永恒不變的“獨立實體”（比如只是見證“覺體”，或悟到“無能所”卻依舊執著一個不變的“性體”）。只要“我執”不斷，就無法真正體悟“空性”的真義，也無從切身體會“無常法、因緣法”。所以，“空性”的證悟從“無我”開始。
所謂的“我”，只是假名假相，如同“天氣”只是假名，并無真實“天氣之體”可尋。想找它具體坐落何處，必然找不到——“天氣”不過是云朵、風、雨、閃電等現象之流動組合，沒有哪一樣是恒常或獨立。可見，“天氣”只是假名假相。如果就如佛所說，在聽時唯有聲音、在看時唯有景色，并無“能覺者在看所覺之境”，那么“覺”即是“用”、即是一切所顯，所以“覺”也是假名；它并無可得之本體，卻不斷展現，如同“天氣”。正如楞伽經所言：“若以為真有一實在的如來藏，就與外道的見解毫無區別。大慧啊，為遠離外道見，應當相信‘法無我’之如來藏。”覺性雖然本具、永恒不失，卻不像外道所說的“不變獨立體”；覺性“性空”而不可得，卻又無時無處不在，遍現于“五蘊六入十八界”內外，卻無“體”可得，有如“天氣”。正如“風”與“吹”是一體的，“體”與“用”也是一如；“體”離不開“用”，在用之外并無別的本體，也只是一個假名而已。
“悟人我空”，即體悟本來無我，了解只是“假名”；再悟“法我空”，便見萬物緣起性空如夢如幻，了知其“假相”。若想體悟“諸法皆空”，首先要體悟“無人我”，然后以“緣起性空的正見”來配合所證所體驗，再從“物理空相”的層面觀察諸法，就會生起“二空”的智慧。所以，沒有體悟無我、缺乏正見，再怎么修行也難以了悟空性的真義。這點非常重要。
行
依“空智”而行，不即不離。因為一切皆如幻，還有什么可取？不取則不執；無執則何須舍？既然不執，“空、假”也無需故意否認。一切法皆虛幻無體，是假相；但“空相”微妙，具足空、有，即是中道。不即不離，即是“道”。所謂“悟后起修”正是如此。其實也無所謂“一法可修”，不取不舍，敞開于法界，行者無心、不留痕跡，自然自在。倘若“我見”未斷，就會有所取舍，想取自己喜歡、離自己不喜歡，或想游離一切念頭或事物；這些都是由見惑引起。只要無明不斷，就無法做到“不取亦不舍”。
佛陀教導我們解脫“貪嗔癡”，卻并非要我們逃離煩惱，而在于當下覺悟法之“不可得”，了知法性本然。大多數人一想到“放下”，就認為要遠離，若想遠離，則仍有“我執”——因為還有能覺者企圖與所覺之物分離，如此絕不能解脫。若具正見，便無需刻意“取相”或“遠離”，“一切自然即了”，因為本來就是空性、無常性。若能“照見煩惱本空”，當下“煩惱即菩提”，心念自然脫落；一切事相自生自滅，自然解脫。若照見一切如夢幻泡影，就可解脫內心種種掛礙。
大約半年前（寫第二篇文章不久），我又覺知到自己還有微細的“法相”在，兩個星期后因不再執著法相，體悟到“一切不續不依，無體可住”。若一切法可得、有體可住，便會留下痕跡，無法做到“念念無續”。一切有為法，宛如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。所有的心都不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。因此，不應再執著已發生或未發生之事。有人說“要回到現在”，或“活在當下”，但其實連一個“現在”也不可得，又何來“現在”可住？這便是對于法相的執著，需要舍去而不留痕跡，讓一切隨緣來去、自然化解。我也從中體悟到《金剛經》的這句：“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”并對“無我”有了更深理解。不僅“我”不可得，“現在”“這里”也不可得，也沒有“我”在中間串連一切過程——其心生起卻不依不續。
馬祖道一禪師有言：“故經云：但以眾法合成此身。起時唯法起，滅時唯法滅；此法起時，不言我起，滅時不言我滅。前念、后念、中念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧。”
這說明修行在于明了空性、無常性，時時開放于法界，放下心中執著，了了分明卻無所住；然而一切都是無常，如電光石火剎那生滅，無有前際后際。一切法分散，不留痕跡，念念不相待，念念寂滅。
（二）魔術幻變，無中生有
照見空性
我在烏敏島觀察“念頭究竟生于何處”時，體悟到一切“空相”都是心性的顯現，皆是空明之展現，并無所謂“所生處”或“住所”。因緣和合顯萬相，即“此有故彼有”，若無這些因緣，便無所顯之相；一切諸法皆是一合相，并無獨立之體。空相如魔術幻化，看似清楚卻無實體；色、身、香、味如同陽焰。一切幻相都源于緣起，不具任何定位實體，可說如同夢境。雖然你清清楚楚能看得到、摸得到，但若要找出其定位或實體，終究找不到——因為皆是“心”的幻現，也即“緣起性空”的顯相。所謂“心”，也只是無體之用。同理，所有事物雖清晰顯現，卻性空無體。一切性空之萬法，在無從何來的同時，卻又分明展現神通妙用，仿若魔術師變幻一般。空相之微妙令人驚嘆，能讓人自然生大法喜；在法界寂光之中，遍照十方而顯一切相，卻無一法可得、可立，終究猶如一場夢。故見而無所見，悟亦無所得。
注解
2011年六月初，我在烏敏島執行軍事任務，期間觀察“念頭從哪里來，又從哪里去”。突然我體悟到：一切相性本空，所有念頭、所見、所聞都無實體定位，皆是“緣起性空”的假相。當下我便悟到“五蘊皆空”。這種空無所得的相恰似魔術師的幻術——一切清晰可見，卻終究找不到來處、去處、住處。看似真實，卻無實體可得。于是也明白，原來日常生活每一刻都是神通妙用。
這里所謂“焰喻”，即因日光照射與風吹起塵埃，在曠野中出現宛如“有水”之假象，眾生往往取執此相為實有；實際上，只是塵影被誤認為水。再比如：
- 在人眼中，玫瑰花是紅色；
- 在狗眼中，玫瑰花可能是黑色；
- 在天人眼里，水看起來像琉璃；
- 對餓鬼來說，同一處水則是火。
各道眾生由于業力不同，對同一事物會有不同感受，這些現象不過是因緣和合，并無一個固定實體可得。
再舉一例：看到鏡中所映之物，不可能真住在鏡中。若真住在鏡中，為何你往右走，影像也隨之變動？緣起原理如此：“此有故彼有。”沒有任何獨立實體可得。一切所見所聞，皆如鏡中影像，不具真實“住所”或“實體”，看似在“那里”，實則無處可尋，這全是緣起性空之假相。若有人以為在鏡子里真有個“東西”存在，見五蘊有體或可得之住所，便是“法我見”，屬邪見。因為一切不過“因緣和合”之“一合相”，并無獨立之體。悟到空性，就會領悟諸法本無生。
過去我對“緣起性空”只停留在理論了解；當真正去體悟、體會后，便知截然不同。有些人以為“四大皆空”是一種消極悲觀想法，或將“空”理解成“虛無縹緲的人生觀”，其實與事實相距甚遠。真正悟到空相之微妙，會令人贊嘆與喜悅。就像密勒日巴大師所言：“噫戲，一切唯心現！三界輪回諸法，空而顯現，甚奇哉！”這時身心將獲自在，對修行也有更深體悟。而既然性空，當下便是“無所得”；若萬事如幻如夢，皆屬空性，又有什么可得呢？
法本無生
一切既如夢相，縱然看似真實，卻并不可得。生老病死如同戲劇演繹，電視里放生死情節，你看得真切，但在這出戲之外并無實在的“生死”可得，既無來處也無去處。因緣顯現出幻相，卻無住處可尋，所以魔術幻變本無生、住、滅。若有人另外去“妄取”一個不生不滅，那也是多余，因為諸法本來寂滅，即是涅槃。
注解
我以前對“不生不滅”的理解是：“覺體不變，念頭在變”。但悟無我后，就不再這么認為。
就像蚊香燃燒變成灰，蚊香是蚊香，灰是灰；灰中具蚊香，蚊香具灰，都是一合相法。萬物都由宇宙因緣和合而顯現；所以說生不變死，死不變生，生就是生，死就是死，并無一個不變之“我”在經歷生死。故生即無生，死即不死。無常法本超越時間觀念，無謂前際與后際，也無所謂來去生滅。
如今又有新的體悟：明白一切如幻化，無不是心性空明之顯現，毫無實體，全屬因緣顯現的假相。既無來處，也無住處、去處，所以何來真實的生滅？乃至于“明相假”無生滅之外，更無他種“不生不滅之體”可言。
在得到此體悟前一周，恰好有位住在美國、比我年長兩歲的朋友寫來他修行中的心得，問我印證。他寫到他對“無生”與“空性”的體悟，并引用楞伽經的一段：
“大慧，云何一切菩薩摩訶薩見遠離生住滅法？謂觀諸法如幻如夢故；一切諸法自、他二種無故不生；以隨自心現知見故；以無外法故；諸識不起，觀諸因緣無積聚故；見諸三界因緣有故；不見內外一切諸法，無實體故；遠離生諸法，不正見故；入一切法如幻相故。菩薩爾時名得初地無生法忍，遠離心意意識、五法、體相故，得二無我如意意身，乃至得第八不動地如意意身故。”
讀完后，我才豁然開朗：原來經義就在此！六祖說：“經不是法，經文是肉眼可見，法須慧眼能見。”唯有親證法義，才能對經文了然無疑；否則只會流于文字表面的似懂非懂，非眼力所能及、非思考所得。
實相
真空妙有，如魔術妙幻；緣起顯相，妙用無窮。
一切相皆是緣起性空，一合相亦非真一合相。
若能如是觀，即見實相；離相求真，是癡人之行。
見色悟性，即是般若智慧；萬法歸一，一歸何處？
假相假用，即是真如。
注解
有些人以為，見萬法皆假，再去尋一個超越假相之實體才算見性。其實，自性性空，凡所見相皆虛幻；若見“諸相非相”即見如來，不是說要去“假相之外”找一個“真如來”。所謂法身性空之如來就是“自性空明”，無生滅來去。并不是要在現象之外再立一個超現象/非物質的真理；若如此，即是外道知見。佛法是“悟一切現象皆緣起性空之真理”，不是“去妄求真”。
心生立法
一切萬相皆是空，諸法平等本無高下，如夢幻故。
無明生心而立一切法，識心起分別而立法之高低。
無心
萬法由心生，萬法由心滅；心因癡而起，心因慧而了。
無心來立法，即是真無心；無心無法，又何有高下？
凡圣、凈土皆平等；娑婆、涅槃亦是解脫。
注解
“心生立法”指什么？舉例：有人覺得榴蓮很香，有人覺得榴蓮很臭；貪心者見到金錢會興奮，羅漢則視金錢與石頭無異。所以，心生則萬法生；一切法之好壞、高低，皆因我們的習氣、無明或妄見而立。若能“無心”，則見諸法平等。
體用平等
當我在第二篇文章中所言“體悟無我”之后，看東西時只余“景色”，聽聲音時只余“聲音”，再沒有一個“聽者在后面聽”。那個“在背后觀照”的“能覺者”根本不存在，這正是多余的；本來就無我，這是一個法印（并非通過某些修行才能達到的境界）。一旦真正體悟，不被妄見所迷，就會自然而然地在一切現象中印證“覺性本體”——因為“覺”不離“用”：猶如風不離“吹”、河水不離“流”。風若無吹的作用，就不成其為風；河若不流動，也不能稱其為河。覺也是一樣：覺即是用，用即是覺；覺知即是所知，所知即是覺知。所謂“假青青翠竹而顯露法身之體”“假郁郁黃花而表般若之用”，體用平等。
假如把“覺性本體”實體化為不變獨立之我體，然后把萬物都當作“僅是在覺性里進進出出，不重要的幻象，只是被覺性看著，讓它過去就行”，再把“覺體”視為最究竟、最特別、最高真理——這就等于人為地設定法之高低，造成“體用不平等”。
夢幻平等
現在，我又有了新的體悟：一切法都如幻化，了了分明卻不可得，皆是“自性空性”的顯現，都是無可得的幻相，如同魔術演變，一切皆“緣起性空”之假相，又哪來的高低？譬如，如果萬物如夢，夢境與日常生活在本質上難道不平等嗎？我常體驗在夢中覺悟到“夢”看似真實卻是心之幻相，當我醒來時發現清醒也沒多大區別——夢里和現實其實都是如夢，皆是無體、心現、空相。你無法說一個是絕對真的，另一個是絕對假的，沒有高低，因為都屬于緣起的假相。既然一切皆空相，又何須再另立一個法去超越世間、去尋清凈或涅槃？其實本來就不凈不垢，不增不減。正如電視里演的佛像、魔鬼，在本性上都是平等的。
《般若經》云：“諸法如夢如幻，涅槃如夢如幻。若有超勝涅槃之法，亦如夢如幻。”也就是說，如果還有一個比涅槃更超勝的法，那也依舊是如夢如幻，可見最高境界正是一切空性平等，無境界可得。
與佛同在。
2012年1月20日（摘自給一位道友的郵件）
那天你提到“要放下自我意識”，我也深以為然，所以抽空在兵營里用手機寫下自己的部分體會與經驗，與你分享。關于“無自我意識”，我個人經驗中有不同方面可去體會，倒不一定分什么高低層次，但確實有不同的面向，而這些面向都很重要。一般修行者都知道，修行要修掉我相，不要執著自我意識，比如對人要謙虛、忍讓、慈悲，無論對方對我好與不好，都平等對待、不生分別，也不要覺得自己了不起，經常想到自己不如他人；也不要自私自利，要多替別人著想。遇到任何人事物，盡可能不生我相、我想；若自我意識生起就得立即覺照并當下舍棄。因為不執著于自己的想法，就能更容易包容、體諒他人，也能從他人的好壞中學到東西。這些道理要落實在生活里去修、去體會。自從修法以來，我對“我相、自我意識”的執著確實減輕很多，所以別人批評我、對我不好時，我也沒覺得怎樣，甚至會感恩對方的指教，或能體諒對方；因為不那樣執著我相、我想，生活的壓力就小了許多。這就是所謂的“無私我”。
但是“自我意識”并不止于此。體悟到覺體幾個月之后，我逐漸體會到“一切——包括我、你、以及萬物——都沒有真正的自我”，一切皆是宇宙本體的自然運作，無為無我地顯現，好似并沒有一個“我”在生活或做事，一切都是宇宙本體自然而然的運作。此時對“自我”的感覺已漸漸消失了。
不過，這還不等于“完全沒有自我意識”，因為此時在日常中依舊會存有一種微細的“內外”“能所”之分。并不是說我在排斥外境或念頭，只是當看見東西、聽見聲音時，仿佛仍是一個“無形無相的覺者/覺體”在里頭，而外境、聲音好像在“外面”——或者說，一切現象都生滅于這個“覺體”之內。這仍然是能所、內外之分。因為有內外，所以也會落入陳老師所說的“守內空”。
后來我進一步體會到“覺性”與“萬象”并非兩樣——“山河大地皆是法身”。眾生通常會覺得“我在這里”“我在身體里”，又或覺得“身體”里有個觀者在看外面景色，于是生出能所、內外的感覺。但若見本無能所，便會領悟：最高的山、最遠的事物，其實都只不過是覺性而已，并無距離，也無能所內外之別。不是“覺性在看景色”，而是“景色就是覺性”。2010年八、九月間，我也漸漸在此方向體會到：本來就無能所、內外之別。
可這時依然不能說“自我意識”全部消失。因為此時可能還將一切“歸為一真體”，執著“一切是一體的顯現”——仿佛鏡子與影像不分彼此，好像是“一體”，雖然不見能所，但深處仍有我見，覺得“一切都是實有的一體之顯現”。
直至2010年十月，我在觀行《婆酰迦經》時才真正體悟到佛法的“諸法無我”或說“法印之無我”。這個“無我”并不是簡簡單單“都自然運作，好像沒有我”那樣。有一個公案：某和尚問洞山良價禪師：“天氣冷或天氣熱時，該躲到哪里去呢？”禪師回答：“你為何不躲到沒有寒暑的地方？”和尚再問：“哪里是沒有寒暑的地方？”禪師答：“當冷起來時，就冷死你這個和尚；當熱起來時，就熱死你這個和尚。”洞山禪師為何如此回答？他所說的并不是“冷時穿衣，餓時吃飯，累時睡覺”的自然，也不是說有個覺體不受冷熱之苦（那還是能所見）。而在于熱起來，整個宇宙就是“熱”，完全沒有“我”“覺者”“受者”。這才是真正苦的終結。好比婆酰迦見到佛陀時，佛陀正在托缽，原先拒絕為他開示，婆酰迦再三懇請后，佛陀當場說：“婆酰迦！當看東西時，只是看，當聽聲音時，只是聽；在聞、嘗、觸時，就只是聞、嘗、觸；在思想時，就只是思想。正因為看時只是看，聽時只是聽，聞、嘗、觸時只是聞、嘗、觸，思想時也只是思想，所以對于一切，并沒有一個‘你’，并沒有一個‘你’在那里，也就沒有一個‘你’在這里或那里或中間。此即苦的止息。”婆酰迦聽完當下了脫生死，證阿羅漢果。
凡夫由于習見，以為有我、有不變之我體，在看任何東西時，都會把情境認作三者：“能看者，在看，所看之景”；或“能聽者，在聽，所聽之聲”。但這本身就是完全錯誤的！當真正體悟到無我，會發現：“本來無我！‘我’只是虛妄的妄見、習見。”原本，并沒有所謂“能看、看、所看”之三者，看時只是景色，清清楚楚地顯現各種色彩形象；聽時只有聲音（純粹清凈覺知），并沒有一個“我”或“聽者”。從頭到尾都沒有“我”，只是凡夫妄見罷了，猶如視力不良者以為天空中見到花朵。
在那段期間（“覺悟法印之無我”），我也體悟到所謂“身心脫落”。這并非坐禪入定時身體消失的暫時體驗（例如身心清安），而是徹底沒有一個“身體”的概念！并不是痛時沒有知覺，而是看破“身體”也只是個假名假相——是眾生于一些生滅不已的觸受中妄見、妄立為一個有形相的身體法相。如果悟“無我”，自然看破“身體”而不再妄想真有其體。也因為“無我”，連“心”也脫落，不見身心有我，從而不再有“身體”或“內外”的感覺，時時敞開于法界。這并非可出可入的某種“境界”，也不只是在靜坐時才體驗到。自那時至今，我都不見身體或內外、能所之知見，只余“清凈覺知”：聽時只有聲音，看時只有景色……因悟“本來無我”，本來如此。無我并非某種境界，根本沒有“進入”或“出來”的現象。由于我見被“空性之智慧”化解，不再被我見迷惑。從我的經歷來看，正見與對法性的覺悟（空明不二），方能真正解脫。
很多人誤以為“無我”是一種修行成果，例如“修到沒有我相”之執著。誠然，這點很重要，是修行上的一大進步，但佛陀在《婆酰迦經》里所說的“無我”并非一種成就，而是“法印”——對一切法而言，本自無我！本來就沒有什么“能覺者/所覺對象”之對立，一直以來聽聲音時只有聲音，不曾有一個“聞者”或“我”。它原本如此，無須“消滅一個我”，因為從來就沒有一個“我”可消滅。好比有人從惡夢中醒來，不再見“夢中魔鬼”，何須期盼魔鬼“消失”？因為本來就沒有！
同理，“無我”并不是什么“忘我”“融入一切”或“融入大自然”的體驗——那都是暫時性的體驗，并非真正覺悟，也無法斷除我見。法印之“無我”必須親自體悟到法印之無我「法爾如是」，也就是說，無我是個本來如此的真理，不是通過修行“得到”或“達到”某個境界。如果沒有確切體悟，無論如何修，都無法自然達到這種狀態。所以，“無我”并不是成就或境界，法本無我，本來如此。
“無我”也有不同方面可以體會。很多人不知道佛法所說的“法印之無我”，往往以為“無我”僅僅是“不自私”的“無私我”，只停留在修“無私我相”，并未達正見正覺。雖然說“無私我”能讓人更自在、也更能利益他人，生活上更快樂，但還達不到佛法的究竟解脫，因為眾生的根本無明在于“我見”未斷，唯有覺悟“諸法無我”方能斷除根本無明。
2011年初，我又有更深體悟：意識到“諸法并無一個連續的我體”，故一切法都不依不續。我想起了《金剛經》的那句：“是故須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。”隨后又見到馬祖道一禪師的一段：“故經云：但以眾法合成此身。起時唯法起，滅時唯法滅；此法起時，不言我起，滅時，不言我滅。前念、后念、中念，念念不相待，念念寂滅，喚作海印三昧。”讓人對“諸法無常無我”有更深刻領悟，也不再執著于那一點細微法相（如要“守住當下”“守住一個真實體”等，這些都還是法相的執著，以前自己沒覺察到）。
我還畫了一幅圖來表達這種體會（此處原文提到一幅圖示，略）：
2011年6月1日，我再次觀察念頭生滅的來處，有了更深領悟：一切念頭與萬象皆無來處、無去處、無住所，因緣性空、如夢如幻如魔術，無實體，如同空殼或水泡表面看似形象卻無實體可得。再如同樣一朵玫瑰，人看成紅色，狗看成黑色，天人看成琉璃，餓鬼卻看成火——六道眾生因業力不同而見相不同，這些皆是緣起假合、無實體的假相；并無一朵“真玫瑰花”存在或它真正實有的“紅色屬性”。若真能體悟此點，會清清楚楚感知，卻不執為實有，皆如空花水月，無實體。如此，人空（婆酰迦經要旨）與法空（心經要旨）皆顯。
我也體悟到：所有我執與法執都因妄見而生。一切執著，皆因眾生妄見有個“不變”的“我”“我所”或“法”而執著。那么什么是“我見”？圣開師父說：“所謂我見者，因一般凡夫眾生，不了解人的身體是色、受、想、行、識五蘊的假和合體，固執人之我體是永恒的，今生死了，來生還是我體，這種惡見叫‘人我見’。世間凡夫不了解一切法乃緣生緣滅，固執諸法有真實體用之虛不實的見解，這種惡見叫‘法我見’。合此二者，簡稱為‘我見’。”
《五蘊觀》有言：“夫生死之本莫過人法二執。迷身心總相。故執人我為實有。迷五蘊自相。故計法我為實有。”，“若 能依此身心相。諦觀分明。于一切處但見五蘊。求人我相終不可得。名人空觀。乘此觀。行出分段生死。永處涅槃。名二乘解脫。計法我者用后觀照之。知一一蘊皆 從緣生。都無自性。求蘊相不可得。則五蘊皆空。名法空觀。若二觀雙照。了人我法我。畢竟空無所有。離諸怖畏。度一切苦厄。出變易生死。名究竟解脫。”，“且計人我者。凡夫之執也。計法我者。二乘之滯也。故令修二觀。方能了妄證真。豈可離也。”
所謂“人我見”，就是從小到大、生生世世，都以為有一個不變之“我”。比如有人說：“我長大了，但我還是我；真我是永恒不變的。”或者覺得有個“能見、能覺”者，一直不變，卻不知其實從小到大、生生世世無非是生滅不已的因緣法，并沒有哪個不變之“我”。實際上，聽聞覺知并無“覺者”，只是現象過程，就像水之流動之外，并無“水之體”可得；風的吹動之外，并無“風之體”可尋。雖說覺性/佛性永恒不失，起用不斷，但“覺/佛性”與“現象”，“體”與“用”亦是一如，不存在一個獨立不變之真實體。倘若立“佛性不變，萬法在變”，則依然是一種常見/我見，與外道梵我無異。
外道者雖能見證“覺體”，但因缺乏佛法正見，無法究竟。他們也提出“行無我”，但多半是“無私我”或“不自我”的概念，甚至有人能體會到“超個人”（如一切有情無情萬物都是宇宙本體的自然運作），或者進入無能所之境，但依舊沒有真正證得佛法“法印之無我”，因此還執一個“超個人的梵我”。在他們眼中，現象都只是生滅幻相，只有覺體才是真實不變的本體，正如佛陀所批評的“第三外道，一分常論”。他們雖然可能承認“覺體無形相”，但卻堅持存在一個“不變獨立之體”，與佛法的無我/空性不同。佛法認定佛性/覺性空性無我，且和現象不可分離，故稱“空明不二”。
六祖慧能：“無常者，即佛性；有常者，即一切善惡諸法分別心。”
道元禪師：“草木叢林之無常，即為佛性；人物身心之無常，即為佛性；國土山河是無常，以其即佛性故。阿耨多羅三藐三菩提是無常，以其即佛性故。大般涅槃是佛性，以其即無常故。持二乘諸種小見者，經師、論師、三藏師等等，皆對六祖言論驚疑怖畏。如是則彼等即為外道之黨。”
不少人將佛性當成“真我”，卻缺少佛教正見，墜入和外道相同的梵我見。佛陀在經典（如《楞伽經》）中詳述：佛性/如來藏是“諸法空性”之別名，并非真的“我”，只是佛為度“懼怕無我、空”之眾生，以及教化相信“真我”的外道方便所說。佛教的佛性/如來藏并非真的有我，不同于外道的梵我。圣開師父亦云：“其實‘真我’也只是一個代名詞，你若真把‘真我’當‘真’的我，那就錯了；必須‘無我是我’才是真我。”只是很多人不了解，遂不能對佛性建立正確見解。他們只知或體悟到“覺體”，卻不懂“覺性無我、空明不二”，便落入外道見，難以斷“人我見”。（有的人雖見覺體遍滿一切，不屬于哪一個人而是“超個人的梵我”，但仍執其為“實體”。）
之所以提到這些，是因為這正是我修行過程中的親身經歷與體會。我深知，若僅僅是悟了“覺體”卻無正見、或未徹底了悟正見，還不算圓滿。
“我”只是假名假相，好比“天氣”不過是假名而已，無獨立“天氣之體”可得。就如“天氣”是云、風、雨、閃電等現象匯集的假名，無有恒常不變的“體”。同理，“我”之于五蘊也只是個方便稱呼。盡管無常五蘊顯現各種因緣起用，但并非由一個“體/根源/梵我”所生，也不見有我體根源，不過是一個“因緣過程”。“佛性”與“顯現”，“覺體”與“覺用”也同此理——它們都是空性無我，但覺性覺知卻不斷地起用，令山河大地盡顯法身，同時又不可執著“法身”為實有。法身于萬法內外無法可立，不存真實之體。
因此，佛問阿奴邏陀：“于汝意云何，如來可以色身見否？"不也，世尊。""如來可以色外見否？""不也，世尊。""如來可以受、想、行、識見否？""不也，世尊。""阿奴邏陀，生時汝尚不能立下如來的實存，死時即立如來終存在、如來終不存在、如來終存在即不存在、如來終非存在亦非不存在？” 這也意在破除人們把人我、法我當作實有的觀念。
破除“人我見”后，還需破“法我見”：即便體悟到五蘊內外并無人我之體，“看時唯景色，聽時唯聲音；無看者、聽者”，亦需了悟萬法（景色、聲音等）也都是緣起性空，如夢如幻，無體可得。唯如此，方是“了達二空”。
因為障礙源于無明妄見，若不覺悟二空，妄見妄執仍未根除，縱然修行再用功，也難得究竟解脫。正見正是佛教特有的精髓，是八正道中的首要。唯有依佛法正知正見并實修正法，生起智慧，了達二空、破除妄見，方能徹底解放自我意識。并非容易，卻也非難到不可得；關鍵在于“無明妄見”，若能開智慧，自然能突破。
我幾年前就讀過這些“無我”或“空”的道理，但近來才真正覺悟、體會。光有文字知識而無親身證悟，便失去佛陀所教的真正意義；若一味覺得“太深奧”而不學習、不修行，也不對。其實也不必看完幾百卷般若經，只要明白基本觀念，建立起正知正見，并依之如實修觀，要開智慧并非難事。
若覺悟了，就應把正見落實在生活中——正見即開了智慧，看破二空而擺脫一切妄見知見的“清凈覺知”。這是一個“很自然”的東西，真要說修也不算修。我們要明白，“保持無念并覺照”雖然是修行的一種狀態，但不能說“無念+覺照=已經了達二空、破除妄見”。譬如，有人妄想“有魔鬼跟蹤我”，我若教他“不要想魔鬼，保持不想就好”，他也許能暫時忘記，可終究難免恐懼回流。或晚上睡覺雖暫時忘了煩惱，但醒來又回到原形——因為妄見未斷，未從錯覺中醒來。
同理，要徹底破除我見，也不是“不要去想”就能解決，這只是在修定，不是覺悟。即使達到“完全忘我、融入一切”，若未見性，也無法破除我見。
唯有真正覺悟到“本來并無魔鬼”，才會徹底解脫恐懼和煩惱；“無我”亦然，非“不要想”就能行。自2006年起，我修行中也常有“忘我”或“融入自然”等體驗，但這些都只是暫時的，無法破除我見。唯有覺悟本來無我，“我”只如“魔鬼”“圣誕老人”“空中花”等妄見，根本不存在，才會從此不再被妄見迷惑；這并不是“不要想”就可辦到。然而，一旦我見破除，“忘我”就會很自然地發生，不再像以前一樣覺得那么特別。
舉個例子，多年前我跟你說過，我靜靜看著樹時，突然“我”消失了，沒有“我在身體里看外面景色”的感受，只是好像融入大自然；只有“樹”、只有“景色”，清楚知覺卻無內外能所。這種境界當時覺得稀奇，但其實很多人在童年、無意間也經歷過“忘我”，并不一定需要修行才能體驗，不算真正的覺悟或“明心見性”，只能說是一種見證（說明修行確能超越自我意識）。因為從自我到忘我落差巨大，所以覺得殊勝、特別。
但自覺悟“本來無我”后，就不同了。自那時以來，我時時不見有“我”，也無須“刻意忘掉我”。不會再把“無我”當成特殊境界（原本就不是境界，而是法印，本自無我）。更不會說有什么“跳出”或“進入”無我的過程；既無需用心修或達到“無我”，也不用常常想著“無我”（因為連“空”也空了）。一切了了分明地顯現，沒有能所，沒有人與法，卻又聽聞覺知，分明微妙，同時又自然平凡。“看時只見景色，并無觀者”，不僅意味著無我，也不是“什么都空空的沒感覺”，而是沒有“能所”，景色雖如夢幻泡影，卻仍清晰可現，便是“覺性覺知”。如此才是“二空顯真如”。《佛性論》云：「佛性者，即是人法二空所顯真如。由真如故，無能罵所罵，通達此理，離虛妄執。」且不需特別在靜坐中才體驗，而是每時每刻面對人事物都能如此。現在我的修行也不一樣了。
譬如，我過去未覺悟時，靜坐往往存有各種目標：要放下、要不起念、要更專注覺照、要明心見性、要回歸自性等等。如今則不同：打坐并不是為了“顯現佛性”，而是“坐即佛性”。打坐只是打坐，僅此而已，空調聲、身體呼吸，都是佛性——本來無我、本自清凈的覺知。如果我見未斷，即便知識上曉得“諸法因緣生、諸法因緣滅”，還是無法真切體會，因為心中仍執著“有個覺者在看外緣/外境”。如若悟“本來無我”，才能真實體會：一切皆因緣法。若有狗、狗吠、空氣、人耳朵等因緣，在那一刻顯現“聽到聲音”，此時整個宇宙就只有那聲音，一個清凈的覺知，并沒有“聽者”。也非“某個能覺”在照聽那聲音，而是宇宙因緣和合下所顯“聽”之現象；吃飯亦同理——是整個宇宙在吃飯。雖然這種說法不易憑思考理解，但卻能親身感受到。（類似頗求那比丘問佛陀：“為誰受？”佛陀答：“若我言有受者，你會問‘誰在受？’；但實際上應問‘何因緣故有受？’佛陀會答‘觸緣故有受，受緣愛。’”）
由此，在日常行住坐臥，都能像這樣修行，無需再設什么“開悟”或“恢復本性”的目標，當下既是悟，也是佛性。
也不必執著“去妄”或“去念”或“去三毒”而修。若已了達人法二空，連這些目標都不必執著，只有每時每刻的“實證、印證”。也就是覺知：一切念頭、妄想、煩惱，皆空不可得。如果了知這點，不會把妄念當真，自然不執著，則一切念頭無為無作，自行了脫，不留痕跡。如果把妄念當真實之物非得去掉，那就留下了痕跡，使念念相續。正所謂“當觀一切法如夢幻泡影，顯現卻無實體”。因緣所生，因緣盡即了，無需造作，可自解脫三毒。若有我見，則以為“我能控制念頭的生起”，或“我守著一個覺者去看念頭、不受其影響”，那還是假造作，我執尚未斷，故不得解脫。
對一個尚未覺悟的人而言，可能也理解“修行要覺照、不要胡思亂想、不執著”等道理，但尚未了達人法二空就仍會有所差別。譬如“念念不相續”對未覺悟的人來說是“在覺照中，不讓胡思亂想沒完沒了”，但對覺悟無我的人來說，則是“因見一切法本就沒有連續之我體，不依不續，所以不會再執著任何連續體，一切自然當了”。因此，覺悟之后，“正見、正覺”會讓修行更自如，也更有方向。修行既需要正見，也需要覺悟，還要能將其落實在日常里（行）。若只講“修”不講正見，容易落入外道式修行；若只講“正見”而不修觀行，不過是書本知識；或者雖學了些佛理、也認真修行，但若“我見”不斷，仍不能解脫。故必須“見、證、行”三者具足，行解相應，方得圓滿。
這些并非空想，而是真實可見的。我不敢說自己的修行有多大成就，也不敢說自己修得很精進，但小小進步已使我對法更有信心。我明白佛法并非只屬于大菩薩、圣者；我們凡夫也能切實感受和受用。比如，我感覺自從某些覺悟后，內心貪嗔癡逐漸淡薄，很多執著都放下，生活中煩惱輕、幸福感增強。當然，我也知道成佛之路還很遙遠。
2013年4月25日 寫給我母親，解釋“Hīnayana(小乘)”修法
在我第二篇文章里提過：
“許多人以為‘無我’是修到沒有我相的一種境界。誠然，這的確重要，是一種修行成就；但佛陀在經中所言‘無我’并不是成就，而是‘法印’——對一切法而言，本來就無我，本來就無‘能覺者/所覺對象’的對立，無‘見者/聽者/行者’。在聽聲音時，一直以來都只有聲音，沒有‘聞者’，也沒有‘我’，本來就是如此，無需刻意‘消滅’一個‘我’，因為根本沒什么‘我’可消滅。這是需要體悟的，不是修行或境界。如果沒有真正體悟，無論如何修也達不到自如。‘無我’并非成就或境界，而是法本無我，本來如此。”
小乘行者以漸修的方式定慧雙修，最終得以“征悟人我空”。正如我在第二篇文章所舉例，當達到那種層次后，也無需透過入定去體會“忘我”“身心脫落”，可以時時自然融入法界，沒有能所內外，不依靠任何有為法的輔助。若只是暫時體驗身體消失，那是入定，不是開悟。若有人在第一篇文章所描寫的見地，也許可以暫時進入一種“舍身忘我”的狀態，卻無法持續，因為身見、我見尚未斷。若真正了悟人我本空，日常生活中我相、身心相都會脫落，無需靠打坐入定就能達成。定與慧不同，卻需雙修。
2013年5月14日
母親問我一個問題，我在郵件中回覆，談到“習氣、業力”、“自然無為”、以及見地的關系。
問：
那天聽了一首VCD里的歌，旋律優美，我只聽了兩遍，但接下來兩三天腦海里不時浮現這首輕快的曲調。是不是因為“喜歡”而執著了？陳老師說現在的人時時用手機、電腦，讓他們停也停不下來，是否會危害修行？因為這種習性會影響不染著的清凈。那我是不是連手機游戲都不該玩？你們工作學習都要用電腦，如何才能不讓它成為習性？你們常聽音樂，不會著迷嗎？我不明白。
芳姨送我一本弘一大師的書，我正在讀，里頭講到八關齋戒禁止唱歌跳舞看戲——說這些都障礙道心——詩詞歌賦亦然。我平時喜歡看書、以前愛看電影，這些內容肯定會儲存到八識田里。我們做在家人，處處外緣，想要每一念都保持莊嚴、不染不除，不容易。你是不是都這樣修？
有空可否再寫些偈語給我看呢？與佛同在。
答：
我們的真如本性時刻展現在每一刻：佛性即“明”（靈明覺體）與“空”（性空無我）。其中，“明”指的是“心”，“空”指的是“性”。它雖靈明，卻性空不可得。真如本性本自圓成，無所缺，所以也無需另外造作、修、改進。既然性本來如此，何須人造？但為什么我們從無始以來一直在生死煩惱之中？因為“無明”——不明本性與錯誤知見/我見，從而生起種種造作（造作=業力），使得生死煩惱不已。若真正證悟本性，便可于每一刻印證，自然無為，不再造作。
什么是“有為”？什么又是“造作”？只要有所求，就是造作；有執著即是造作；有我執也是造作；任何對立也是造作；想將所見與相分離還是造作。造作會變成一種“動力”，就像輪子在轉——轉得越快，慣性越大，忽然要停也不容易。既然無我是法印，一切法本無我，那么“造作”本身也本無我。如果真有個“我”和“我所”，那就能一想到“我不要造作”，造作就立刻停止，可事實并非如此。造作是因緣所生的法，一旦生起，動力印刻在第八識里，便會不斷浮現。那個“想要控制造作”的念頭也可能是“無明/業力的習性”產生的另一個造作/我執，認為有我可以控制或壓制念頭，但其實并不能解脫。第八識的特性如此：只要有造作、執著，便種下印痕。為什么聽到馬路聲不會留下印痕，而喜歡的歌卻會？正是由于執著，帶來動力，形成一種習性。若我們不跟隨它，不再加大這股動力，它就會漸漸失去力量，念頭自然平息。好比坐在草地上會壓出一個痕跡（比喻第八識的記印），但當我們離開，那痕跡會慢慢復原。
不過，這還沒能解決“根本無明我執”——所以仍不能徹底解決造作根源的問題。根本我執來源于“造作習性”與第八識的無明種子。貪嗔癡之造作基于錯誤見解（能所對立）：自認為“我”能得到想要的（貪），或排斥不想要的（嗔），而不知“我”之外本無體（無明）。想要從根本上破除，就必須“見性”。用意志力強行破煩惱、我執并無用。
前面談了“造作”，再說說“無為”與“自然”。證悟本性后會體會到“自然”。不過，這里的“自然”并不是“習以為常”的意思。平時人們常說“我早就習慣了，已經自然了”，或“本來不會騎車，學會之后就順手自然”——這不一樣。真正的“自然”是指：一切所見所聞、所有行為動作，都是佛性/覺性自然之妙用，皆是緣起法，并無我在主宰。因緣之下，自然生滅，來去自由。
什么是“無為”？道教/老子也講無為，如“人法地、地法天、天法道、道法自然”等。佛教同樣提倡無為，不過這里最好前面加一字，叫“為無為”。老子說：“為無為，事無事，味無味。”無為不是說我們什么都不做、像根木頭；而是說我們每一個行為、每一個體驗都在不立能所、不執著“我”的前提下自然而生。真正的無為是“洞悉本來無我，知道沒有作者或所作，一切當下本性充分顯露，毫無自我牽扯”。這才是真無為。我所說的“無心”不單是“沒有分別善惡念頭”，而是“無我”。（暫時的“忘我無心”不代表見性，唯有真正證悟法印之無我后，才會自然呈現“無心”。“體驗”與“體悟”不同。）
唯有真正“無我”，方能“全性即修，全修即性，性修不二”。舉例：若念佛時，全部本性僅僅展現在這一句“阿彌陀佛”的圣號當中，無作者、無所作、無內外，整個宇宙都僅僅展現在這“一念阿彌陀佛”中。日常生活中的走路、吃飯、做事，同樣可以如此，這就能動靜一如。無為并非消極，而是大自由。
若尚未見性，就會覺得“自然”“無為”遙不可及。很多人嚷著“我要放下，我要解脫”，卻做不到。因為根本我執必須通過“悟”來破，需要啟發智慧。唯有覺悟方能真正“看破、放下”。去除無明的方法并非“不要想就好”，就像有人怕房里有魔鬼，要解決辦法不是叫他“別想魔鬼”，而是“把燈打開”，一看就知根本沒有魔鬼，可見他的無明是沒有依據的。
同理，若要破除對人我、法我之執，就得親證“般若智慧”，真正覺悟“本來無我”，如同打開燈，一下就明白了。悟到空性后，大部分我執會逐漸消退，只是初悟還會有細微之惑，唯至佛位才徹底超越。通達人法二空時，一切念頭、萬法皆是清凈覺知，且無體虛幻，本無生住滅、無方所可得，如夢幻泡影。緣起既生，緣滅則了，所念所見所聞所行，如水中作畫，雖歷歷分明，卻不留痕跡，畢竟空明。即便暫有“造作”之現象，也能自然解放，不必刻意“放下”，也無需對抗。
所以，雖我說“無為”“自然”，它更適合“悟后起修”。若一開始就喊“一切行自然”“本性具足不必修”“不要有為，一切隨它生滅”，有人可能誤以為那就是修行，結果反而成為“最懶惰的修行人”。解脫圣者是“念念寂滅、無為”，他若未悟，還以為自己在修“無為法”，實際上是一堆妄想不斷。這種落差就在“我執”是否除去。若“我見”還在，一旦放松，又被習性牽著走。但當真正悟到“空明智，性相一如”，無為法對他就十分相合，且不必人教，他也能自然融入無為修行。有為法那種“有所造作”式的修行方法對他不再適合。
若尚未證悟，一些基礎修行還是很重要。譬如每天打坐，培育定慧；在家人要盡量減少不必要的外攀緣，要珍惜人身短暫且難得的修行因緣；在日常保持覺照，多修定心、觀照本來面目或反聞自性。修行須腳踏實地，一步一步來，不可急于“跳級”。不過，如果像我一樣參究“我是誰”以及隨之而來的探究，它是一條直達覺悟之路，那麼你或許能更快、更直接地覺醒。近年來已有不少人因我所分享的法要而得證悟，絕非一例兩例。
首先可以先體悟“覺性”（參見我第一篇文章），打坐時可參：“未生我以前的本來面目是什么？”或“念頭未起時，誰在知？”不必用思考去回答，而要“反聞聞自性”，真證悟后才知道。課本答案都沒用，唯有親證“如人飲水，冷暖自知”。不斷觀修，終有一日忽然妄念不生，看到自性遍滿一切，本覺即是“我之存在本身”，不再疑惑。接著，再繼續觀修以破能所見，更進一步看破人我見，可依《婆酰迦經》。此時會領悟《楞嚴經》里所說“吾人五陰就是佛性”(“阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相當處出生、隨處滅盡、幻妄稱相，其性真為妙覺明體；如是乃至五陰六入，從十二處至十八界，因緣和合，虛妄有生；因緣別離，虛妄名滅；殊不能知生滅去來本如來藏常住妙明、不動周圓妙真如性；性真常中，求于去來迷悟死生，了無所得。”)，迷時為幻相、悟時為真心，性相一如。再來觀修破除法我見。
（更新：Soh指出，John Tan此前寫道：“大乘佛教中的‘常’意味著不存在生滅的因，而非所謂的‘不變與真實’。”, ““常”并非指有個東西保持不變，而是指沒有生之因。”）
如果對無我的體悟已夠深，則不僅僅專注于靜坐，但是靜坐還是重要的。此時“修”更多是在日常中去印證——無論行走、說話、看電視、做事，都要完全敞開，完全融入當下的行為，就如我說的“沒有作者與所作，一切本性全然展現在此刻行為或體驗中”，完全沒有一個“我”。未悟時也得面對人事物，悟后也得面對人事物，區別在于：若有智慧，整個宇宙在面對，而非“我”在面對。與他人交談時，并無“我”與“別人”，而是一整個行動，沒有我相、人相、眾生相、壽者相。這時也應多修慈悲喜舍，把自己了解的佛法分享給別人，這樣才能福慧雙修。當然，還需維持打坐，因為打坐仍是很有益處的；連佛陀悟后也日日靜坐，我也盡量抽空打坐。
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