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【说明 / 免责声明】

本篇是我个人基于英文原文资料所做的中文整理与翻译练习稿。它不是任何上师、传承、机构或出版社的正式译本,也不是授权出版物。

除非明确标注为我自己的说明,否则文中观点、解释和措辞都源自原说话者(例如 Malcolm Smith 等人)各自的原话或书面表达;我只是把这些内容翻成中文并按段落编排,方便阅读。但任何可能出现的误译、漏译、语气偏差、用词选择不当,都是我个人的责任,不代表原说话者本意。

这些段落很多来自口头开示、论坛讨论、问答对话等语境;我在翻译时尽量保持原本的语气(包含不完整句、批评口吻、宗观立场等等),只做最小幅度的整理,而没有进行教义润色或系统注解。因此请务必以原文为最终依据。如果中英出现理解差异,应以英文原帖 / 原开示为准。

English Original: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html

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《关于法身与基的澄清》——洛本·南卓/马尔康·史密斯 另见:〈颜色、声音、光与光线〉、〈虹身与Thusness给我的开示〉、〈大圆满 vs. 不二论:世俗与胜义真理〉、〈对“rigpa”的澄清〉、〈rigpa的层次〉、〈抉择〉。


(洛本·南卓/马尔康·史密斯)


注:阿阇黎马尔康·史密斯现在既是大圆满的翻译者也是老师(他的已故上师Kunzang Dechen Lingpa请他教授大圆满),并且有自己的僧团。 他的网站是 www.zangthal.com,如果你有兴趣,可以去那个网站查看未来的开示。


请观看我导师、阿阇黎马尔康的这个视频,它展示了大圆满教法与修持的一个总览:


如果你想参加他的开示,可以发送讯息到 https://www.zangthal.com/contact


这些近期的讨论取自Dharmawheel论坛,主要来自2014年写下的帖子。 感谢Kyle Dixon分享了这份汇编。


马尔康: 你指的是明(rig pa,vidyā)。 明同样是空的、无基的,任何方面都不成立。 大圆满续和龙钦巴都毫不含糊地这样宣说。 “虚无浅表显现的眷属们,听着! 在我——自生本初觉智之见——里面,没有任何与我分离的对象。 过去的灭去并不存在。 未来的生起并不存在。 现在的显现,在任何方式上都不存在。 业不存在。 痕迹不存在。 无明不存在。 心不存在。 理智(思维心、意识)不存在。 智慧不存在。 轮回不存在。 涅槃不存在。 甚至明(rig pa,vidyā)本身也不存在。 甚至本初觉智的显现也不存在。 这一切都从一个并不存在的取者(执取者)中升起。” ——《无字母续》。 这个“并不存在的取者(执取者)”指明了二谛无二。 甚至明也是相对的东西,所以它是道法,而不是果法;在得果位的时候它会消失。 ——阿阇黎马尔康·史密斯,https://www.dharmawheel.net/viewtopic.php?f=50&t=38591&start=40


……


PadmaVonSamba 写道:既然这种基本的觉知无法被发现具有除了它自己以外的任何因,由于它本身没有任何自有的界定特征,又因为它无法被否定,也无法被分割成任何某种“非觉知”的部分,我会提出它是“真实存在”的、非特定的、无自性的,与“法身”的意义以及证悟的本质同义。


马尔康写道:正如我之前所说,你持有的是一元论式的印度教不二见。 连法身也不是“真实存在”的。


PadmaVonSamba 写道:那么就请驳倒觉知吧。 我主张它是“真实存在”的(按我使用该词的意义),基于我已经陈述的理由,正如空间是真实存在的那样。 不是你所说的那种“一元论式印度教”的方式。 这样的一个实体依然只是觉知的对象,是被经验到的某物,而不是觉知本身。 如果某个“一元论的印度教徒”(如果真有这种人)想把它命名为Mahatama之类的,然后宣称那就是他的觉知,也许也是你的觉知,那是他的说法,也许是你的说法,但那和我在说的并不相关。 不过,你也许是对的:它事实上未必与法身同义,如果你在说法身是一个由其他因缘所造成的复合体、由其他因缘产生的东西。


马尔康写道:你其实已经驳倒了觉知,因为你声称它真实存在。 根本就没有所谓“真实存在”这种东西。 我并不是在驳倒觉知,我是在驳倒你把觉知说成真实存在的那个说法。 个别的觉知是存在的,只是并非“真实”存在;它们没有最初的起因,因为它们全都是有为的法。 没有任何一个有为的相续有开端。 这是佛陀的逻辑。


PadmaVonSamba 写道:非常有意思。


马尔康写道:空间同样也不是“真实存在”的。 涅槃不是“真实存在”的。 再读一遍《心经》,以防你忘了。


PadmaVonSamba 写道:如果你是在说法身是一个复合体,由其他因缘所产生。


马尔康写道:不是,但正如我刚说过的,甚至非和合法——大乘佛教只承认四种非和合法:空间、两种灭(两种止息)以及空性——也并非真实存在。


马尔康写道:连法身都不是“真实存在”的。


smcj 写道:对此并没有百分之百的一致意见。


马尔康写道:那些认为法身真实存在的人,简单来说,就是错的,并且带着常见的常见论(常住论)偏见。 事实上,三身也只是约定俗成的称呼。


PadmaVonSamba 写道:我谈论的甚至是对那四样东西(空间、两种灭以及空性)的觉知本身。


马尔康写道:是的,我明白。 一切觉知都是有为的。 在佛法中,并没有什么“普遍的、未分化的、究竟的觉知”这种东西。 甚至佛的全知也都是由因而起的。


PadmaVonSamba 写道:难道这个因本身不也是觉知的对象吗? 难道对这个因的觉知不是觉知吗? 如果对这个因的觉知本身就是觉知,那这不就是对觉知的觉知吗? 若对觉知的觉知又是什么因所致?如果不是觉知的话,那又是什么? 如果觉知是觉知的因,那它不是自因吗?


Malcolm 写道:
全知(无所不知)是已经远离烦恼之心的所现内容。即便是一位佛的相续也有一个相对层面的“基”(ground),也就是说,那种清明认知(明知、了知)的念念相续是无始的。

在佛法中,“自性产生”(由自身产生自身)在原则上是被否定的。

于是一串认知明晰的刹那中,每一剎那既不是和前一刹那完全相同,也不是完全不同。因此,某一当下的这一个“了知的明晰”之因,不能被说成就是它自己本身,也不能被说成是与它完全别异的“他者”。这种因果观是佛法在最后分析中,在相对层面所能承认的唯一因果模式。它正是佛陀洞见“此有故彼有,此起故彼起”的逻辑后果。

PadmaVonSamba 写道:
我说的不是“认知”本身,而是产生那个认知的因。

Malcolm 写道:
认知是依前一念的认知而生起。就是这样而已。

如果你提出的是除此之外的说法,你最后就会落入印度教式的幻想世界。

Malcolm 写道:
在佛法里,不存在什么“普遍的、无分别的、终极的大觉知”这种东西。

gad rgyangs 写道:
“换句话说,依堪布晋美彭措(Khenpo Jigphun,Jigme Phuntsok)的说法(JLA 口传记录):
‘—— 你具有本基(gzhi)——也就是本然状态的基。那个状态具有一种知(rig pa,觉知),由于该状态本身的动态性(它不是静止的),这种知会从本基中闪现出来。’”

Malcolm 写道:
按照一部归于嘉拉多杰(Garab Dorje)的《一切佛唯一子续》(意即“诸佛唯一子续”)注释的说法,这一现象的发生,是因为前一个劫所残留的业与烦恼的习气种子。

所以,这个所谓从本基中因“风(vāyu,气息/风动)”的激荡而升起的“中性觉知”,其实是有因的。

“奇妙啊!
仅仅是清明的明知(vidyā),这只是一个中间性的领悟,
它不是佛,也不是众生,
是中性的,依二种缘而起。
比如,好比一颗无垢的水晶球,
依着太阳或月亮的缘可以生出火或水。
同样地,明知(vidyā),即心的本性,
在因缘作用下,要么现成轮回之苦,要么现成涅槃之乐。”

——出自《三身续》(the Three Kāyas Tantra),属于《本初净显》(Ka dag rang shar)系。

gad rgyangs 写道:
那本基怎么可能受到业和烦恼的影响呢?

Malcolm 写道:
本基本身没有因,正如虚空没有因一样。但它却仍然可以作为习气累积的“库藏”。

“轮回最初是如何产生的呢?
当风(vāyu)、明知(vidyā)与虚空,这三者从未分化的一味本基中初次显现时,
因为明知是孤立不稳固的,便自我迷惑:
它被声音所惊惶,畏惧光明,又于光前昏厥,被无明所覆。
在它陷入自我迷惑之后,内在之心与外在所取境之间的二元对立便产生了。
从‘我从他而起,他从我而起’这一念生起,扰乱了业风(karmavāyu)。
心由风而建立;分别意识去分别所缘境。
自我迷惑的觉知圈定了受(感觉),
却不认出自己所显现的影像,于是把所显现的境执为对立的“所取-能取”。
由于这样累积了业的习气种子,便执取了一个肉身,而迷惑之苦便无间断。
例如,由无明所成的有情,就像被困在漆黑之中一样。”

——出自《明灯》(The Clear Lamp),同样属于《本初净显》(Ka dag rang shar)系。

整个过程非常明显是“个人化”“个体化”的,而不是“超个体/超人格”的。

gad rgyangs 写道:
它(本基)只有在被实体化(被实有化)时,才可能是一个“储存库”。本基被说成具备/就是“自生本觉(rang byung ye shes)”,而且很多文本把它等同于 rigpa(觉知)。这些难道不是认知性的术语吗?

Malcolm 写道:
虚空是一切万法的“容纳处”(容器),我们并不需要把虚空实体化,才能理解这一点。

“rang byung ye shes”(自生本觉、自性生起的智慧)意思是“从自身显现出来的智慧”。这一点在很多地方都解释得非常清楚。

无论如何,我们可以把《维摩心髓》(Vima Nyingthig,威玛宁提)中一部归于嘉拉多杰的注释视为权威来源之一:

“从现在开始,被搅动的轮回之坑将不再以六道众生的形态出现。二万劫之中,众生由于斩断了轮回之流,将不会以有形色的身体出现。之后,随着各种行为所引发的微细残余染污(习气)再度生起,就会和先前的轮回与涅槃的产生等同。”

由此我们就可以看出,关于所谓“本基”等等的这些说法,其实是在描述所谓“黑暗劫”期间所发生的状况:也就是,当色界第三、第四天界以下的一切都被认为已经消失的时候,究竟是怎样的情形。虽然关于本基的起源经常以“不可思议的太初开端”来描述,但其实这只是用来谈“起源”而又不真正谈“起源”的佛教表达方式。

换句话说,就是“我找不到一个真正的起点,所以我就称它为‘自生的’”。但如果有人把这个当成是在指一个超越个人的、至上的“宇宙意识”,那么——如果这是某人的理解——我会认为那个人其实完全没懂大圆满。谁如果把“本基”当作是一种意识,或者当作某种认知性/心识性的“第一原理”,那么他其实什么都没懂。

gad rgyangs 写道:
那它(“自生本觉”这个词)作为“本基”的属性时到底是什么意思?
本基不是虚空啊。

Malcolm 写道:
《涅布》(Nyibum,倪布姆,注:张通却巴之子,威玛心髓的伏藏持有者)说:

“因此,因为本基——也就是自身未经造作的心——以一味的法界真实义而显现,我们不需要到别处去寻找什么‘处所’等等;所以它被称为‘自生本觉’(自性生起的智慧)。”

本基无非就是这个,既不多也不少。

*涅布姆是张通却巴(Zhang stong Chobar)的儿子。张通却巴被视为威玛心髓的伏藏发现者/持有人。

gad rgyangs 写道:
我很高兴你把“本基不过就是阿赖耶(ālayā)”那句删掉了!
关于你引用的那段,我觉得“本基”并不是“生起”的,它是生起之所依。我也不太认可把“某个人的心,不论是不是未经造作”,直接等同成“本基”:因为某个人的心显然是现象,而不是本基。

Malcolm 写道:
抱歉,但在大圆满里所说的“阿赖耶”(ā laya),和比如在萨迦派里用的那个词,是完全不一样的。

在大圆满里,“本基”(gzhi,常译为“基”)这个词(对应梵文 sthāna),和在道果(Lamdré,萨迦“道果”法门)中“阿赖耶”这个词,实际上指的是同一个东西,也就是“自己未经造作的心”(rang sems ma bcos pa)。

gad rgyangs 写道:
那什么是“未经造作的心”?是不是指离戏分别的觉知(一个没有戏论铺陈的觉知)?

Malcolm 写道:
是的,我认为就是这个意思。所以基本上,那些绕来绕去、听起来很华丽的大圆满说辞里讲的“本基”、等等,其实就是在谈一个被假定为“本初起点”的心识流——一个从最初就离一切戏论的心流。

我们可以相信涅布姆,因为他父亲实际上开启/揭出了整套心髓(宁提,nyingthig)传承,而他本人也是一位博学的大师,广泛学习过。

gad rgyangs 写道:
我不知道呀,Malcolm,我觉得“本基”更像是任何显现得以出现的那个“背景”,包括一切意识都是在那个背景上显现。另外,如果“rigpa(觉知)是对本基的了知”,那这个本基要是你自己的心续,那就怪了吧?对我来说本基是纯粹的“无物”,是万法的深渊式底蕴(abgrund,无底基)。意识总是现成的法相(现象)。

Malcolm 写道:
我更倾向于相信那个“整套宁提体系最初的那个人”的说法(指涅布姆及其父亲的传承)。而且,他所说的内容,其实在许多大圆满续典里都有印证,不论是“菩提心类”的那些文本,还是其他的来源。

本基不是某种“背景幕布”。一切并不与本基分离。但所谓的“一切”,只是指你自己的五蕴、界、处(也就是你的身心与所缘境)。没有一个在你心之外的“本基”,正如没有一个在你心之外的“成佛”。

(引用 gad rgyangs:“意识始终是一个现象。”)
本基也是。两者都是法(dharmas)。

正如《大鹏金翅鸟》(Great Garuda)在驳破中观时所说:

“由于诸法与非法,自始即融而不二,
因此就无须再去宣说什么‘究竟之法’。”

一部 12 世纪的这部经典注释(虽然不是注在上面那一段)说到:

“不可思议的菩提心(即一切的同一体性,成为追求那个‘唯有己之明知才能见、才能证’之义的所依),完全就是区别为九识而却无自性的心识智慧。”

最终来看,大圆满其实也不过就是另一种佛教的“关于心与人的现象学”(冥想现象学/经验现象学),仅此而已。

gad rgyangs 写道:
那为什么还要说什么“本基”?直接讲五蕴、界、处不就够了?

Malcolm 写道:
因为那些(五蕴、界、处)通常被视为染污(烦恼性、惑染的)。而大圆满所尝试描述的,是众生在“本来未被染污的状态”中是什么样子。真的就这么简单。所谓“一般基”(universal basis)只是从个人的特例里抽象出来的普遍概念。正是因为它是这种抽象的普遍项,所以它经常被误当成一个“超个人”的实体。但大圆满,尤其是口诀部(man ngag sde,口诀类),其实非常扎根于佛教的因明逻辑。当我们懂因明就会知道,“普遍项”(共相)在佛教里被界定成抽象、安立上的,根本不是实有的;大圆满也不例外。

gad rgyangs 写道:
问题从来不是把本基当成某个实体,这不是重点。rigpa 恰如《业谢桑塔》(yeshe sangthal,译注:常被译为《智慧藏》或《总集智慧光明》等文本)里所说的:刹那现前(即时现前)的觉照,在一片“广大的空性维度”(比喻)中显现 / 依托那个“背景”(比喻)。

Malcolm 写道:
这是你自己本身的 rigpa,不是什么“超个人的 rigpa”。它是你自心的一个机能。而那自心是空的。

gad rgyangs 写道:
当一切显现都止息了,还剩下什么?

Malcolm 写道:
它们从不会真正止息……

gad rgyangs 写道:
在《业谢桑塔》里,你把一切显现融入“广大空性的维度”,然后从中“即时呈现”现前觉照。这既是宇宙层面的也是个人层面的,因为这两个尺度是无二的。

rigpa 是本体论的,不是认识论的:它并不是在谈“二元分裂出现之前的某种意识状态”,而是在谈一切可能显现(包括我们任何可能的意识状态)之根本深渊/基底(abgrund,根底),也就是“本基”。

Malcolm 写道:
抱歉,我完全不同意你的说法,我觉得你正掉进印度婆罗门论(梵我论、梵一元论)那种陷阱里去了。

Sherlock 写道:
把“超个人”与“个人”区别开来,这本身难道不是一种二元吗?

Malcolm 写道:
这个区别是至关重要的。如果不做这个区别,大圆满听起来就会像吠檀多(Vedanta)。

Malcolm 写道:
(引用 gad rgyangs:在《业谢桑塔》里,你把一切显现融入“广大空性维度”,从中“即时现前”的觉照升起。这既是宇宙性的,也是个人性的,因为两种尺度是无二的。)

“伟大迁移身(大迁移身,大转移身)生起的方式是:
当一切显现逐渐被彻底用尽时,
当人把自心的觉知安住在、专注在
自己五指所显现的光明坛城上那些散布的显现,
宇宙与其中的众生
从那种显现回收过来时,会被体验为如水中月一般的影像。
自己的身躯只是一个映现,
自明地现成智慧的幻身;
于是获得金刚般的身。
你会见到自己的身体内外通透、澄明。
旁人的染污肉眼并看不到这种通透,
他们只能看到你原本的那个身体而已……”

——夏巴(Shabkar)《百门三摩地要钥》(Key to One Hundred Doors of Samadhi)

外在的显现(外部的世界)并不会在得到“大迁移身”时消失。真正消尽的是内在的显现(内在的异相/异兆/光明显现)。被“耗尽”的是那些内在景象,而不是外在的宇宙——不是星辰行星、山河大地、悬崖、房屋、众生等等。

M

gad rgyangs 写道:
我说的是:对于“无”和“有”之间关系的感知。当我们尝试围绕它说话时,用什么术语是其次的,尽管这些术语的历史还是有趣的。

Malcolm 写道:
rigpa 只是“知”(knowing),也就是一颗心的“能知性”(noetic quality,认知性)。它仅仅就是这个。

马尔康写道:全知是一个已离烦恼之心的内容。 即便是佛的相续也有一个相对的根据,也就是一串清明刹那的念珠式串连,而且是无始的。 “自性生起”在佛法中从公设上就被否定了。 认知的每一刹那,在这个明亮认知的相续里,既不与前一刹那相同,也不与前一刹那不同。 因此,一个特定刹那的明亮认知之因,既不能被理解成它自己,也不能被理解成与它全然不同的别物。 这是佛法在相对层面上所能承认的唯一因果模式,归根结底就是这样。 这是佛陀洞见的逻辑推论:“此有故彼有;此起故彼起。”


dzogchungpa 写道:老实说,这对我来说完全说不通。


马尔康写道:这其实是很直接的中观。 如果因在与果同时存在,那这个“果”就不再是“果”,就像一颗种子和它的芽同时存在,那芽就并不真的是“芽”。 另一方面,如果因与果在时间上彼此分离,也就是因存在于跟果不同的时刻,那么这个所谓的“因”就会等同于一个“非因”,而那个所谓的“果”也会等同于一个“非果”。 如果因和果是同一个东西,那么因就不再是因,果就不再是果。 如果它们是不同的,那么因同样会变成非因,而果也会变成非果。 因此,月称依循龙树所提出的是:因与果既不是同一,也不是全然不同;它们既不是同时的,也不是在时间上截然分开的。


dzogchungpa 写道:这一点我可以理解。 【引用马尔康:因此,月称依循龙树所提出的是:因与果既不是同一,也不是全然不同;它们既不是同时的,也不是在时间上截然分开的。】 这一点我就不明白了。


马尔康写道:你其实是明白的。 我们已经说明,关于因果关系的标准说法——要么在时间上完全分离,要么在本质上完全相同或完全不同——从中观的角度看,全部都是自相矛盾的。 但既然现象上果似乎确实从因而起,在以上这些全都成立的前提下,剩下唯一的选项就是:因与果既不是同一、也不是全然他物,就好像奶油与牛奶那样的关系。


dzogchungpa 写道:好吧,现在一切都说得通了。


dzogchungpa 写道:你能再多说一点,你所谓“最初起点(原始起点)”到底是什么意思吗?


马尔康写道:它其实并不真表示什么特别的东西。 心的相续是无始的。 某些大圆满典籍所提出的是:在我们无法想象的最遥远过去的某个理想化时刻,我们的心处在一种“无造作”的状态。 在那个时候,这个无造作之心,也就是所谓的“基”,并没有了知自己,也没有了知任何其他东西,但它之中却具足成佛的一切功德。 接着,在某个时刻(而这一点其实从来没被真正解释清楚),我们自心的认知潜能(rtsal)搅动并从自身中升起('phags),生起一种中性的觉知;这中性的觉知会依它是否认出自己本有的潜能,而转成般若(prajñā,智慧),或者转成无明。 这就启动了轮回与涅槃的分道。 这一切是完全个人性的,而根本不是某个超个人的整体。 但很不幸,由于大圆满经典对此并不总是表达得清楚,“基”的说法往往被理解成超个人性的,这很可能是受了不二论(Advaita)流行的影响。 我个人极为坚信:这种把它解释成超个人一体“大本体”的读法,是一个彻底的误解;我之所以这样讲,是基于我这二十年来用藏文阅读这些典籍,并且从许多极其有资格的上师那里接受到的详细教导。


cloudburst 写道:(引用马尔康:“正如我说过,‘基’只是你自己的心。”)(又引用马尔康:“在大圆满里,gzhi(基)跟心毫无关系。”) 嗨,马尔康。 你能简单说明一下,你在这件事上的见解是如何改变的吗? 这种转变相当显眼。 能不能简要交代一下? 谢谢你。


马尔康写道:很简单:所谓“基”,跟我们平常经验到的、有烦恼污染的心并没有关系。 这两种说法可以用下面的方式调和。 “基”只是一种说法,用来从本身光明、内在清净的角度,谈论宇宙的组成部分——地、水、火、风、空与识。 用大圆满的藏语表达,可以说:“一切法以自性而言本初清净并且自然圆满”(ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲབ),而“新译派式”(gsar ma)的说法也可以是:“一切法以自性而言本来清净,并且本性光明”(ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་དང་འོད་གསལ་བ)。 《时轮金刚》(Kālacakra)续在这方面提出了一个非常重要的观点,正如塔仓洛札瓦(Tagtshang Lotsawa)在他对《无垢光明释》(Vimalaprabhā)的综述里所指出的: 大乐与空相(“空性的形相”,stong gzugs)被说明为“与基的智慧要素一起安立于基当中”,因为大乐金刚(尊者金刚萨埵大乐,Vajrasattva Mahāsukha)在本续“内在”一章第三颂的注释里解释了“三界都存在于自身之内”;而且,他以“智慧融入空性”这句根本颂及其释论来建立这一点。 这“智慧”究竟是什么?他又进一步阐明: 以“智慧”之名而称呼的,是一种识,这种识遍及一切有情众生之身;它与那种同样遍及一切有情众生的空性相融,乃至包括中阴与无色界的众生。 注释说,这被说明成“以一种相对的方式而存在”。 在《时轮金刚》里,这个所谓“智慧要素”被视为“五大合一”的要素。 塔仓(同一位学者)又说: 在所谓“十种元素”之中,前五个分别是空、风、火、水、地。 之后的另外五个被当成“合而为一”的所谓“智慧要素”,把后面那五个算作一个,这样六个要素就形成了这个“胎生之身”。 他进一步指出,这一点指向了和大圆满里“基”同样的旨趣。 根本文句里说的“智慧融入空性、同一味、无变易、永恒”,其意图所指向的,是那个取境的识之心:它把“空相”当作所缘境,此“空相”是通过禅修本尊而安立的。 在这里,“同一味”“无变易”“永恒”的意思,被理解成“圆满无缺”。 进一步说,“永恒”的意思被解释成“离诸障染”。 这同样意指“本身毫无障蔽”或“没有由流动所引发的障蔽”。 虽然在“不可分离的一味”里并没有什么可以被指认出来的实体,而且它是依缘起而显现的,但其用意在于:所取之境与能取之识本质上一味,因而不可能再假定有某种可转变的相续。 这一点极其重要,它说明了为什么可以通过大圆满的脱噶(thögal),或通过二次第之道(生起次第与圆满次第),而成就“光身”(即“大迁移身”)。 现在,有人可能会反对,说用《时轮金刚》这种续部来阐明大圆满续的要点并不恰当。 可是如果真是那样,那么从努千(Nubchen)直到敦珠仁波切这一系下来的大成就者们,全都“有错”,因为他们都同样引用过像《文殊根本续·名成就》(Mañjuśrīnāmasamgīti)这样的续典来阐明大圆满。 现在,我只是一个学者,把我的研究分享给有兴趣的人。 许多人会被我不断改变看法这件事惹恼,但我只有基于我眼下所知才持有观点。 由于我并非开悟者,我只能凭经典所说再配合我自己的经验来理解。 因此,当我后来所学的内容推翻了我先前的见解时,只要我确认它们是错的,我就会立刻更改我旧的看法。 这才是真正做学问的唯一诚实道路。 因为我不是那种可以单凭他人告诉我什么就全盘接受的人,所以我的路比大多数人更粗糙、更艰难。 但我把自己看成像个打金匠:如果我不严苛地检验这些看似发光如金的经典文字,去确认它们究竟是真金、镀金,还是愚人金,那我就是失职。


gad rgyangs 写道:你忽略了这样的事实:在所谓“基”的层面上,个人性与普遍性之间并没有区分。 如果你想把“基”说成是一切所生起之事物所共有的性质,那么你其实只是挪用了一个通常用来指一切所生起之事物的起源/根柢的术语,而此刻你就得为那个“起源/根柢”再发明一个新词。 除非你准备把个体硬性实体化成某种独立的单子,那基本上就等于是把自性(svabhāva)赋予了它们。


马尔康写道:把“基”定义成某种“万象从其中生起的织物”,并不能解决“各自分化的觉知(个别识流)”这一问题。 那么,“基”究竟实际上是什么? 大圆满诸续把它描述成“智慧”。 这种“智慧”被说成具有三个相位(rnam pa):本初清净,它的自性;自然圆满,它的本质(prakṛiti);以及慈悲,即前两者不可分离。 即便把“智慧”当成“基”,即便像大圆满那样把这个“基”说成是“非实体化的基”,如果这种“智慧”并不是在描述一个认知性的存有(一个能知的主角),那么其实这种说法就讲不通。 那种“我们既不说它是一,也不说它是多”的过度简化,只会提出比它回答的还要多的问题。 有两个命题:


Quote: Malcolm 写道:B1,也就是把“基(gzhi)”当成一个超个人的场域,一切生死轮回与涅槃中的一切都是由于对它的不认出而被安立出来。


gad rgyangs 写道: 基并不是一个场域。 它不是任何“东西”。


Malcolm 写道: 这是对“基”的一种错误表述,这属于《普贤六界密意续》等经典里所说的关于“基”的六种错误立场之一,同时还有其他类似的错误立场。


gad rgyangs 写道: 这就是为什么它不可能含有习气痕迹,因为若那样,它就必须是某种“有”的容器位置。


asunthatneversets / Kyle Dixon 写道: 下面是《普贤六界》(The Six Dimensions of Samantabhadra)里对“基(gzhi)”的六重错误定义,供有兴趣的人参考。 这些内容是综合自 David Germano 与 Tsele Natsok Rangdrol 关于这一段落的译文。 关于“基(gzhi)”有两种理解: (a)把“基”当成一个被执为绝对的所知对象。 (b)把“基”当成本初清净(ka dag)。 (a)把“基”当成一个被执为绝对的所知对象: 它被说成具有六个方面(而这六个方面全部都是不正确的)。 (i)认为“基”是自然恒常具足、无须成办就已在的(“自成现成”)。 (ii)认为“基”是不定的、不可限定的。 (iii)认为它是一个确定而决定性的根本地基。 (iv)认为它是完全可变的。 (v)认为它可以被说成任何东西。 (vi)认为它是多面向的,具各种不同相貌。 这六个方面都是错误见解。 它们是局部而带偏见的,在这个语境里不应当被接受为真正的“基”。 依靠这些见解,你对自然状态(本然状态)的理解只会是部分的。 接下来是第七种对“基”的理解,被视为唯一准确的见解。 (b)把“基”当成本初清净(ka dag): (vii)本初清净(ka dag)。


Malcolm 写道: 按大圆满(Dzogchen)经典的说法,“本初觉智(ye shes)”适合作为习气痕迹的所依。


引用: Malcolm 写道:即便讨论“本初觉智(ye shes)”作为“基”,即便像大圆满那样把它说成一个不被实体化的“基”,如果那种“本初觉智”并不是在描述某种认知性的(了知性的)实体,那么这样说也讲不通。


gad rgyangs 写道:那么,那所谓的“本初觉智”到底是什么?


Malcolm 写道: 一个无造作(无虚构、无编造)的心。


引用: Malcolm 写道:“基”只是大圆满经典中,在心染污(受烦恼侵染)之前,用来谈论有情众生的觉知(shes pa,而非分别识 rnam par shes pa)或“心”(sems,citta)的方式,理由正如我先前提过的那些。


gad rgyangs 写道:好,那么那一识(那种觉知/心)的“基”又是什么?


Malcolm 写道:本初清净(ka dag)或者空性,是《口诀部》(man ngag sde)经典里对“基”的正确描述。 但正如这些经典同时指出的,“基”并不仅仅只是空性。 它还具有“本初觉智(ye shes)”,也就是一种觉知(shes pa)或心(sems)的形态,一种本初的、原本清净的觉智,相对地,不是“分别识”(rnam shes),后者是一种带有概念、具相的识。 基本上,尽管大圆满经典会描绘一个所谓“最初之时”的情节,我个人并不认为真的存在什么真正的起点。 对那个“开始点”的描写其实只是一种文学上的设定,就像“普贤王如来”(Samantabhadra)本身在文本中也是一种文学设定。 五大(五元素)也都被包含在“本初觉智”之中,所以说“基是本初觉智”与“基是空”的说法之间并不存在矛盾。 只有当人把“基”想成某个单一实体、一张织物,客观地提供众生与佛陀产生的根基时,问题才会出现。 但如果,就像我逐渐理解的那样,“基”并不是在指一个客观的实体或客观场所,那么“基”就可以很容易地被说明为:一组通则性的特征,这组特征被我们称为“佛陀”或“有情众生”的每一个认知性主体都共同具备,作为一种理想化的“最初条件”集合。 佛陀与有情众生之间唯一的差别,只是在于他们在各自相续中,对这一组通则性特征的认出程度有多深。 因而,在这个意义上,所谓“普遍的原初基”只是在描述一套抽象的性质,但它本身并不是这些性质的某个具体成形或实例。 这些性质只会在某个有情(sattva,即一位众生)之中得到实际现成。 以这种方式来说,“基”不是一(并非一个单一体),因为它是在每一个个体中各别现成;它也不是多,因为它是一套在一切众生当中被共同行使的同一特征集合。 如此,这就与佛教的通则相一致,那条通则可以一直上溯到世亲(Vasubandhu)的《俱舍释》(Kośabhaṣ);而显然大圆满续作者们也很熟悉它,因为他们在《明觉自现》(Rigpa Rangshar)等续中使用《俱舍论》的宇宙论结构:也就是说,物质是由心(或诸心识)而起。 也就是说,几乎所有佛教典籍里,物质的生起次第如下: 识(consciousness)→ 空间(space)→ 风(air)→ 火(fire)→ 水(water)→ 地(earth)。 而在大圆满的经典中,我们看到一个类似的次第:本初觉智(wisdom)→ 蓝光 → 绿光 → 红光 → 白光 → 黄光;当这些被实有化、被实体化时,它们就变成了上面佛教常规次第的那一套。 这两套次第之间唯一的差别在于:第一套次第发生在第二套次第没有被认出其真实本质的时候——也就是说,后者其实只是某个特定有情自身的认知能力(明)的显现展示。


引用: Malcolm 写道:[相反地,我认为B2才是更恰当的理解,比如说以 Nyibum 的说法为例:他指出“基”就是每个人自己的未造作的心。 这是一个权威性的引文,必须正视、必须听取。 举例来说,《金刚萨埵心镜》(Mind Mirror of Vajrasattva)里说: M ConradTree 写道: 你以前主张过,大圆满的“基”甚至并不是未造作的心: viewtopic.php?f=100&t=6459&hilit=basis+Mahamudra#p76393 Malcolm 写道: 是的,而我当时也是错的。


引用: Malcolm 写道:不过正如这些经典已经指出的,“基”并不只是空性。 它还具有“本初觉智(ye shes)”,这是一种觉知(shes pa)或心(sems)的形态,即本初的或本初清净的觉智,而不是“分别识”(rnam shes),后者是一种具相、有概念的意识。 ConradTree 写道: 是的,这就叫“不二吠檀多”(Advaita Vedānta)。 Malcolm 写道: 不,因为这种本初觉智(ye shes)是个别的,从不超个人;而且在所谓“基”的当下,这只是用来描写心(shes pa,sems)在尚未染污之前的状态。 引用: Malcolm 写道:在大圆满的经典中我们看到一个类似的次第:本初觉智(wisdom)→ 蓝光 → 绿光 → 红光 → 白光 → 黄光;当这些被实体化时,它们就变成了佛教标准的那条物质发生次第。 唯一的差别在于:第一条次第出现于第二条次第未被认出其真实意义的时候,也就是没有认出那其实是该众生自己认知能力(明)的显现。 ConradTree 写道: 如果你把“本初觉智”定义成“本初觉智(pristine consciousness)”,那这不过是“不二吠檀多”的一个小变体。 Malcolm 写道: 藏人把“jñāna”翻成“ye shes”(本初觉智)。 这个术语“ye shes”常常被英译成“pristine awareness(本初觉知)”“primordial wisdom(本初智慧)”等等。 我所说的是,大圆满作者们是非常字面地理解这个词(这一点被像萨迦班智达[Sakya Pandita]这样的人所批评),因为他们把这种“shes pa”(jñatā、jñānatā、parijñāna等,也就是“觉知/了知”)的模式称作“ye shes”,意即心(shes pa)的本初状态(ye nas,原初时分)是未染污的,而大圆满的道就是回复那本初状态。 我并不是在说这“觉智”是某个类似“梵”(brahman)的普遍充满一切的总体,从中一切众生涌现;那正是大多数人学习大圆满时陷入的错误,他们不自觉地掉进了一个“梵一元论”的陷阱。 因此我所说的是:这个“基”是个别的,而不是普遍的。 每一个有情都有各自的基,因为他们都有各自的心;而“基”的特征(体性、性质与慈悲)则是通则的,适用于一切心。就好像桌上的蜡烛每一支都是独立而独特的,但所有蜡烛的火焰都具有相同的性质:热与光。 我当时的问题,是没有看清楚“rnam shes”(vijñāna,分别识),“shes rab”(prajñā,般若),“ye shes”(jñāna,本初觉智),“shes pa”(jñatā、jñānatā、parijñāna等,觉知/了知)其实都在谈同一件事:这是一个从凡夫到佛之间单一路续中的不同相位,基于《口诀部》(man ngag sde)文献的语言;而且这个区分又被龙钦巴(Longchenpa)等人极力强化,他们把“sems(心)”与“ye shes(本初觉智)”之间画出一个很硬的界线,却没有认出这个界线并不是实体上的差别,而只是模式上的不同:染污/未染污。 我还要补充的是,我现在的理解是:“rnam shes”(识、分别识)指的是染污的心;“ye shes”指未染污的心;而“shes pa”指一种中性的心,它可以往任一方向发展,具体取决于它是在“明(vidyā / rig pa)”还是在“无明(avidyā / ma rig pa)”的影响之下。 说真的,我并没有说什么惊天动地的事。 我只是在承认我当初被龙钦巴等人所做的一个教导性区分给误导了:他们为了教法的方便,把“心/识”与“本初觉智”切得很开;其实他们真正想切开的,是“彻底染污的心”与“彻底清净的心”之间的差异,并且用一种文学神话(“宇宙从基而生”)去解释众生与佛陀分离的由来。 同样地,我也得出一个结论:所谓“基从基中生出”以及“生死轮回与涅槃在某个不可思议的久远最初点上分开”的叙述,只是一种文学神话,不需要被当成字面事实。


引用: Malcolm 写道:ka dag = śuddha(即“本初清净 = śuddha”)。 lhun grub = anābhoga / nirābhoga(即“自然圆满 = 无作 / 无勤”)。 thugs rje = karuṇā(即“悲心 = karuṇā”)。 dzogchungpa 写道: 好,那么如果你是在说这些,那为什么“karuṇā(悲)”与“abheda(不二 / 不可分)”在这里会有同一涵义? Malcolm 写道: 不对,“thugs rje”(悲心)常被定义为“本初清净(ka dag)与自然圆满(lhun grub)不可分的这一点”。 “体性 / 自性”(ngo bo / svabhāva,也就是空性)是本初清净/śuddha 的特征。 “自性 / 本然明晰”(rang bzhin / prakṛtī,也就是明晰、光明性)是自然圆满 / anābhoga 的特征。 “thugs rje / karuṇā”,即慈悲,是这前两者“不二 / 不可分”(inseparability / abheda)的特征。 引用: ConradTree 写道: 一个完成了大圆满“窍诀部”(menngagde)修持的人,看向哪里都会见到五光。 那可不是“本初、不造作的心”。 Malcolm 写道: 它们其实是同一件事。 而且不,我之前稍微有点误会。 人之所以看向哪里都见到五光,是因为他们已经没有习气痕迹去把“五大”再执成“五大”了;他们的识已经完全没有了二障的痕迹。也就是说,当那些障碍被去除时,所显现的就只是本初觉智(智慧)。 当然,从这样的心当中,并没有什么实体性的东西被“拿掉”。 接着我们引用《明觉自现》(Rig pa rang shar): “善家子啊,必须认出那无执取的觉知(shes pa)即是自己的本然状态。” 或者引用《自解脱》(Rang grol): 

一种会“作业/行动”的明(vidyā)并不存在 

于纯净觉知的本质之中。 还有《普贤王如来心镜》(Mind Mirror of Samantabhadra)里的一条行间批注: “个体之明(vidyā)的本性是光明。” “由于诸身(诸佛身)在本初觉智的界域中被摄集,所以就得以领悟普贤王如来的见。” “进一步说,有‘明(vidyā)’,也有由明所生起的觉智。” “进一步说,那种离一切边、超越多元性的明(vidyā)并没有超出觉知(shes pa)与‘了知’(rig);它具备一个以空性为核心的本初觉智,这个核心远离一切二边。” 《日月续》(The Sun and Moon Tantra)说: 

“届时,那位具福德者, 

当诸显现自明自现之际, 

那不住著的觉知就被称为‘自然’。” 总之,有太多大圆满经典的引文都非常清楚地陈述:所谓“基”就是自心本身。 这与佛法(佛陀之教)是一致的。 其他解释并不一致。 M


引用: Malcolm 写道:人之所以看向哪里都见到五光…… 


ConradTree 写道: 到此为止。 不需要再说了。 这就表示,“基”就是“五光”。 将军。 老版的 Malcolm 战胜新版的 Malcolm。 Malcolm 写道: “基”并不是“五光”。 “五光”是本初觉智(智慧)的表达。 那一切都只是存在于自心之中,正如夏巴(Shabkar)所指出的。 “基”不是某个与你——这个人——分离的东西,它也不是某个统一的、超个人的场域。 它只是你自己的心及其体性。 顺便说一句,我从未认为“基”是某个“超个人场域”。 但我意识到,许多人却如此理解它,因此我写这些话就是为了纠正这种误解。 换句话说,大圆满关于“基”的教法其实“令人失望地”佛教化,非常佛教式的,而并没有那么“激进”。 smcj 写道:“‘基’并不只是你自己的心(那通常会被称为唯识派式的解释)。” 


Malcolm 写道: “因位阿赖耶串流”(“一切基”因果相续,萨迦派), “光明之根本心”(格鲁派), “根本大手印/地大手印”(噶举派)或“基”(宁玛派)其实都指向同一个东西,也就是“各自未造作的心”。 这些立场与把“基”视为如来藏(tathāgatagarbha)的立场之间并不矛盾。 它们都只是在用不同角度、不同术语,讨论同一件事——如来藏。 M smcj 写道: “‘基’并不只是你自己的心(那通常会被称作唯识式的解释)= 它被称为‘智慧’(梵:jñāna),也称为‘法界自性’(dharmatā)。 它是一切万法的根本实相。 据说它是真实存在的,而并非自空。 因此,一旦出现类似“梵”的影子,这种说法就会让一些人感到非常不安。” Malcolm 写道: 正如我已经指出的,“本初觉智/智慧”是一种认知性的(了知性的)品质。 它不可能成为脱离我们自心之外、独立存在的某个认知品质。 它也不可能是一个单一的、遍及一切心的认知品质。 当“心”完全从一切垢染中被清净时,它就被称为“本初觉智 / 智慧(jñāna)”;当它仍带有垢染时,它就被称作“识(vijñāna)”。 如果如你所说,那我们在自己这条心续中根本就没有希望找到佛果,因为佛果与智慧将会是与我们续流无关的外在之物。 但经典成百上千次地教导,我们要在自己的心之本性当中去发现佛果,因此,我们必须在自己心的本性中发现佛果。 那不是超个人的。 即便是“他空见”(gzhan stong)也并不预设一个类似“梵”的实体。他们只是陈述:三身本来就内在于心的本性之中。 举例来说,被视为他空见奠基者的多波巴(Dolbupa)把如来藏(tathāgatagarbha)称为“阿赖耶,一切基(ālaya, the all-basis)”。 他还说过(Hopkins, 2006, 第65页):“同样,《荣光大喜金刚续》(Glorious Hevajra Tantra)也说,住在一切有情众生之中的那自然本明的心,就是佛……” 然后在第106页他又说: “……龙树(Nāgārjuna)之《智灯论》(Bhavya's ‘Lamp for (Nāgājruna's) Wisdom’)里说: ‘它是识, 清净光明,涅槃, 一切空性,以及功德身。’ 这里的‘识’一词,此处是在指‘法性的识’与‘清净识’,因为它被用作功德身(法身)之清净性的同义表达。” 他在第120页又说: “如果‘一切喜遍有者之藏’(the matrix-of-the-one-gone-bliss)事实上并不存在,那就会犯下一个无法挽回的错误:它将与《入楞伽经》(Descent to Lankā Sūtra)中所说的——超越思议的心、究竟十二地之精髓、本然清净光明、佛种子(如来藏)、本初善、离一切立场之基、终极皈依处、以及殊胜佛智——就是‘一切喜遍有者之藏’——的宣说相违。” 因此你可以看到,所谓的“各自未造作的心”与这些说法其实涵义完全相同,因此我坚持:萨迦、噶举、格鲁、宁玛与觉囊(Jonang)各派对“基”的见解在主旨上是同一个,只是用不同角度与术语来指同一件事。 他们所讨论的意义与对象,事实上是同一件东西。 因此,因为“基”、也就是“各自未造作的心”,被说成是唯一真实的本质,所以根本没有必要到别处去寻找所谓的“处所”等等;也就是说,它被称作“自生本初觉智”(self-originated wisdom)。 M gad rgyangs 写道: 3)“基”的显现由生死轮回与涅槃的一切法所组成,包括‘有情众生’以及他们的‘心’: Malcolm 写道: 续典是在以抽象通则的方式描述“基”,而不是在把它说成某个已经实例化、承担某种功能的实体。 因此,“基”并不是你之前所暗示的那种“超个人的东西”。 《光明明灯》(The "Illuminating Lamp")说: 


“在这不决定的自然圆满之中, 

多样复合的显现历程出现, 

它那不间断的游戏成办一切、任何事, 

它以任何方式、遍一切处地放光, 


在它那不决定性中,存在种种多元的显现。” 所以,是的:一位有情众生之心的“基”,与生死轮回和涅槃一切法的“基”,是同一“基”——那超越一切语言与范畴的“基”。 Nyibum,这个议题上的权威人物,说得再清楚不过了。 “基”只是各自未造作的心。 那正是所有生死轮回与涅槃的“基”。 在萨迦,它被称为“一切基因果相续”;在噶举,它被叫作“地大手印”;在格鲁,它被称为“光明心”;在觉囊,它被称为“如来藏”。 gad rgyangs 写道: 3)“基”的显现由生死轮回与涅槃的一切法所组成,包括“有情众生”及其“心”: Malcolm 写道: “一切法”只是意味着:一个蕴(色蕴)、一个处(意处,mano-āyatana)、以及一个界(法界,dharmadhātu),例如色蕴(rūpaskandha)、意处(mano-āyatana)与法界(dharmadhātu)。 正如我所指出的,即便所谓“器世间”(容器宇宙),也都是由诸识的共同行为所生起的(按佛教的说法)。 大圆满不过是用另一种方式在描述这一见解,而这在阿毗达磨之中本来就已经存在(大圆满自称本来就是阿毗达磨的一部分)。 ---- “我不会那样表述,因为那样会让它听起来像是五大与‘本初觉智(智慧)’是外加的、额外的东西。事实并非如此。五大的本性就是本初觉智(智慧)。这就像手背与手心的关系:你只有一只手,但由于你看手背或手心的角度不同,它显得好像不同。正如 Magnus 所暗示的,当我们把自己对五大的认知端正过来时,五大就显现为本初觉智(智慧)。” “而且,无明的起因正是‘基’自身的本初觉智。所以,明(vidyā,rig pa)变成无明(avidyā,ma rig pa),光变成元素(五大),如此等等,仅仅只是因为我们自无量劫以来积累的无明习气痕迹。”


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“为了显露那作为宇宙与有情众生之空性本质的‘智慧之光’,我们必须净化我们个人五大的认知。 这是通过‘顿超’(thögal,togal)或‘广大界域之道’(klong sde)修持而完成的。” “五大就是本初觉智,只是我们还没有这样认出它们。 有一部很好的苯教(Bon)因明论典,论证‘显现即法身(dharmakāya)’。 反驳是:‘如果显现就是法身,为什么不是所有众生当下立刻解脱?’ 答案是:那些认出显现即法身的人,当下即得解脱,因为即时解脱正是所期望之目标; 那些没有当下解脱的,正是尚未认出显现即法身的人。 那么,对显现即法身的认出依靠什么?依靠“引介”(introduction)。 如果没有被“引介”去认出显现即法身,人就不会认出显现即法身;这就像被派到人群中去找某个人,而你从未见过那个人,即便你与他面对面相遇,你也不认得他。 因此,五大就是本初觉智;决定性的因素是明(vidyā)还是无明(avidyā);而那种认出取决于“引介”,就像我们是否认出人群中那张脸,取决于我们有没有被介绍过那张脸一样。” ----


https://www.dharmawheel.net/viewtopic.php?p=295929&hilit=dharmata+appearances#p295929 目前为止,我们并没有在做电子版本。 很简短的说明是:依《窍诀部》(upadeśa class)诸续(例如大圆满的根本续《嘎拖究尔 / sgra thal gyur》)所说,存在一种“中性的觉知(shes pa)”,它是由于“风(vāyu / rlung)”的搅动而从“基”生起——“rlung”有时被误译为 prāṇa(其实 prāṇa 只是“vāyu”之一种)。 因为有这种运动,而且伴随有声(sgra)、光(’od)与光线(zer)*,于是“显现”就从“基”中生起。 当这些显现被认作“自己的本然状态”时,这种认出就被称为“明(rig pa)”,也被叫作“shes rab”(般若,prajñā)。 当这些显现没有被认作“自己的本然状态”时,这就被称为“无明(ma rig pa,avidyā)”。 正因为如此,举例来说,著名的《普贤王如来祈愿文》(Aspiration of Buddha Samantabhadra)开头就说: 


所有的宇宙与有情,生死轮回与涅槃, 

都有一个单一的基。 

两条道与两种果, 

只是明(rig pa)与无明(ma rig pa)的迷惑幻化。 这“两条道”指的是:成佛之道,依“明(rig pa)”而行;以及六道的轮回之道,依“无明(ma rig pa)”而行。 进一步我们可以看到,“明(vidyā,rig pa)”出自“基”,但它并不是“基”: 

明(vidyā)自基本身自生, 

而不带有内外执著所投射的过失, 

远离遗忘之染暗黑暗, 


因此它自现而不为任何过失所染。 “明(rig pa)”之所以说是“自基自生”,是因为明不过就是认出“基”本身即是自己本然状态的那个认知。 它被称为“自生”,是因为你并不是从别人那里获得这种认知;你必须在一种直接现量中认出它,这个直接现量被称为“对法性的直接现量”(也就是对你真实本性的直接现量)。 所谓“直接引介”,不过就是一种把你引介给“你自己的面目”的方法。 这也是为什么“镜子”的比喻在大圆满教法里如此重要。 这种明(rig pa),也就是对自己本然状态的真实明知,因此不受主客二元对立的污染;它没有“不记得”的问题,因为一旦你具备这种无误的明知(即 vidyā),你就不会再遗忘它;因此,这个“明”并不为任何过失所玷污。 不论西方译者怎样翻这些术语,在藏语里它们的意义是非常精准的;而且在“佛教”(Chos,指藏传佛教)与苯教(Bon)之间,其意义完全相同。 你可以从下面这段文字再次看出,“觉知(shes pa)”与“明”(rig pa,vidyā,知晓‘基’)是以两种不同方式在使用: 

自己的明(rig pa,对基的明知)安住于本然清净的状态, 

不被三界的怖畏所吓倒, 

不执著于感官境的可欲性。 

色相与颜色在 

自生的无念觉知(shes pa)之中并不存在。 之所以说“自己的明(rig pa)”安住于本然清净状态,是因为在觉知中并没有任何物理的形色;“明(rig pa)”就是:了知到在自己那未经造作的根本觉知中,五光等的显现并没有实体性的真实。 它们不过是“基”的能量,而觉知与该能量并不分离。 当这种明知没有现起时,《普贤王如来祈愿文》说: 


首先,因为明(vidyā / rig pa)并未在“基”中现起, 

迷惑的有情众生 

无法忆起任何东西而陷入迷乱。 

其因就是无明之迷误。 

其中忽然出现一种无意识, 

在那里面,一种惶恐的觉知搅动着,却没有明晰, 

在那之中,自与他被视作敌对。 

习气痕迹逐渐累积, 


遂而进入了生死轮回的进程。 如果“明(vidyā)”就是“基”,那么根本不可能有人会迷乱,生死轮回也就不会发生。 的确,大圆满中有一个流行的误解,说“生死轮回其实从未发生”。 从“普贤王如来”的立场(也就是《心部》典籍的修辞方式)来看,这句话当然可以说是“真”的;但从我们的立场来看却不是——因为我们仍旧在生死轮回中、仍在集聚业与习气痕迹。 如果我们处在那个“明知状态”,也就是普贤王如来当下的那个状态,那么对我们而言,生死轮回“将会被看成从未发生”。 可是,除非我们二十四小时、每年三百六十五天都不离这个明知状态、并且完全超越时间,否则我们仍旧在生死轮回之中。 既然“明(vidyā)”不是“基”,一旦人把从“基”中现起的声音、光与光线的性质误认成二元的现象,他就落入无明(ma rig pa,avidyā)之中,在三界里无尽流转。 大圆满的修持是用来逆转这个错误的方法,因为“明知”与“无明”依靠的是同一“基”,而“明知”与“无明”都是依那作为“基”的觉知(shes pa)而起。 我的书在导论里花了一点篇幅解释这些关键点,但这些解释并非我个人的发明。 我只是遵循了在佛教(Chos)与苯教(Bon)的大圆满传承里都很常见的一套提纲,并引用了很多弥勒日巴(Vimalamitra)对十七部大圆满续典未译注疏中的段落来说明。 我唯一比较新的地方,只是我把那个最初从“基”中生起的觉知(shes pa,根本识)如何在“明(rig pa)”——也就是对自身状态的明知——的临在之下成为“本初觉智(ye shes)”,又如何在未认出自身状态、而在无明(ma rig pa)下投入二元分别时,变成“意识识别”(yid kyi rnam shes,意识识/意根识)与“心(sems)”之间的联系线给指出来。 但即便在这里,我所做的也还是基于传统注疏与论证,而不能说这些观点是新的是我个人的。 M * 关于“声、光与光线”的原理,在苯教的《象雄耳传》(Zhang Zhung sNyan brGyud)中有更完整的说明;而在佛教(Chos)中,它主要被用来描述“法性中阴”(dharmatā 中阴)阶段的体验。


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https://dharmawheel.net/viewtopic.php?t=22260&start=100 大圆满并不存在什么“普遍的基”。 大圆满的见就是空性。 … 这个翻译是不正确的。 它来自这一段: 

“普贤母(Samantabhadri)是不受限制的广大界域。 

广大的普贤王如来(Samantabhadra)向一切众生显现。 

普贤王父与普贤母具有不二的单一形态。 

普贤母那具足证悟意义的状态, 

由于她那不变易的“处女地/明点部位”(bhaga)广大无边, 

因而一切多样性都由此而生起。 

整个宇宙都摄在她的“bhaga”之中。 

母之“bhaga”是大空性的场域。 


父与母那不二的一体相,彻底周遍一切流转众生。” … 在“三昧耶瑜伽”(克什米尔湿婆论,Trika)里,宇宙的“基”是湿婆(Śiva),而湿婆是真实存在的,所以由湿婆所显现出来的一切也都真实存在。 这个点在 Lakshmanijoo 对“不二吠檀多”(Advaita Vedānta)的批评中表达得非常清楚。 当我说“大圆满并没有‘普遍的基’”时,我的意思是:在大圆满里并没有那种“在本体论上真实、单一而包罗一切”的‘基’。 “基(gzhi,sthana)”就是“各自未造作的心”,它本初清净,也就是空。 “一切基”(kun gzhi,阿赖耶 ālaya)在大圆满里,是指那个负责摄集习气痕迹的心的层面。 … 不是的,那完全是截然不同的原则。 … “克什米尔湿婆论与吠檀多之间的第三个差异,涉及本质、实质、宇宙的根本基。吠檀多主张这个宇宙是不真实的、不真实有的;它并不真正存在,它只是幻(māyā)的创造。关于这一点,克什米尔湿婆论则主张:如果大自在天(Śiva)是真实的,那么怎么可能某个‘不真实的东西’会从一个真实者那里生起?如果大自在天是真实的,那么他的创造也是同样真实的。为什么要说大自在天是真实的,而他的创造却是幻(māyā)?克什米尔湿婆论说明:这个宇宙的存在就像大自在天的存在一样真实。因此,它是真实的、清净的、稳固的。没有什么部分是不真实的。” ——《克什米尔湿婆论:至高秘要》(Kashmir Shaivism, The Secret Supreme),2000年 1st Books,第104页。 而在大圆满里,则认为:宇宙的显现,是由于“基”当中那中性觉知在“基自起于基”的当下,没有认出自身显现是自心的显现,于是产生了“安立他者/他物”的无明(也就是“加诸”的无明);这就是所谓“安立无明”,它使得宇宙呈现出来。 不用说,那样的心本身也是空的,没有任何自性或本然实体性。 那个心同时也是个别的,这就解释了为什么在“基自起于基”的时候,普贤王如来(Samantabhadra)当下醒觉,而众生却没有。 简而言之,大圆满教法的基石,是佛陀关于五大、五蕴、空性、缘起等的教导;而克什米尔湿婆论的基石则是数论(Sāṃkhya),在数论原本二十五谛的基础上又加上十一项原则,并且主张只有一个遍一切的普遍“神我/自性”(puruśa,即湿婆),而不是数论所说的无量个体自性。 … 因为我们的心被风(rlung / vāyu)所撩动,所以它向自己的本然状态之外去寻觅;因为它向外寻觅,它就把“五大”实体化;因为它把“五大”实体化,它就披上了诸身形。 因此,要调御心,就要调御风;要调御风,就要调御身。 M … 我的朋友,我可以向你保证,“明(rig pa)转成无明(ma rig pa)”确实是这样发生的。 为什么? 因为“风(vāyu)”搅动了觉知,而当那觉知没有认出它自己的显现时,这就叫无明(ma rig pa)。 正如我即将出版的译本(Wisdom出版社,12/16)中,那部最核心的大圆满注疏之一所说: 


“因此,明(vidyā,rig pa)本身就成为无明(ma rig pa,āvidyā),而‘无迷惑’就成为‘迷惑’。 

那这怎么发生的呢?” 

“原初基的三重:体性、性质、悲心,变成三种无明。 

因为体性被当成迷误的因,所以它被称作‘同一体性的无明’,并如此成立。 

一旦性质被当成迷误的缘起条件,由于业力所驱动的风(vāyu)以色彩的方式显现,它就被称作‘俱生无明’,并如此成立。 

悲心则被当成迷误的果。 

由于本初觉智以不同名称显现,这被称作‘安立无明’,并如此成立。 

因此,如果没有认出明与无明其实同源——就像手心与手背同属一只手——那么那个‘同一体性的无明’就从未能抵达究竟不二而生起。 

‘俱生无明’(由前者而起)是一个二元性的用语,意思是:一旦生起‘这本来就是清净’这样的傲慢念头,它就与那无明不可分离。 

因此,无明依明而起,迷误依不迷误而起。” 并且,弥勒日巴(Vimalamitra)说: 


“被风(vāyu)推动而搅动的明(vidyā), 


极其微细;它的搅动难以理解。” 你也许应该在这一点上重新考虑你自己的看法。 … 当然,我完全同意他的陈述。 如果你想理解大圆满,那么你就必须理解:所谓“基”正是弥勒日巴所说的那样,即“本初觉智”“光明性”“平常心”等等。 否则,“基”就会被误想成一个空白、翻转过来的虚空性,那根本没法解释“怎么会有执实(实体化)”。 单靠一个“空性”本身,怎么会让任何东西被执实? … 每一个心都有它自己的“基”(本性)。 在大圆满中,根本不存在一个“单一的、超个人的、普遍的基”。 … 没有那种所谓“普遍唯一的基”。 但却存在所谓“通则性的基”,它具三种特征:体性、本然明晰(性质)、以及慈悲。 正如一切水在共相上都清澈、透明、湿润,同样地,对于每一位有情来说,“基”在共相上都是这三点:体性、本然明晰、慈悲。 最简单地说:一切有情都具一识,这识的自性就是空而光明。 当我们把问题缩减到最本质的要点时,“基”不过就是“各自未造作的心”,不多也不少。 “一切基”当然指的是“安立无明”的那一面,也就是执著与习气的摄集处。 … 我从未说过“每一个个体的觉知本身就等同究竟真实”之类的话。 我所说的是:究竟(也就是“光明与空性不二”)是一种所有心共有的通则属性,正如所有火在通则上都热,等等,或者说每一个法在通则上都是空。 正如 candrakīrti(月称,或“Candra”)所指出的:一切法各有两种本性,一个相对的,一个究竟的。 在中观(Madhyamaka)里,一切法的究竟本性是空。 这在大圆满中同样成立;但大圆满还补充说:不只是所有心最终都是空,它们同时也最终都是光明的。 这种“空性与光明不可分离”的状态,被弥勒日巴称为“各自未造作的心”;而米庞仁波切(Mipham)是这样表达的: 


“那个‘基’,从‘无任何戏论’这一面来说,本初清净;而且因为它并非只是像虚空一样的‘仅仅是空无’,它那不偏不倚的光明自然无功而成,不受任何边界束缚,也不落入任何极端。 

由于它是一切生死轮回与涅槃显现的泉源,所以说慈悲遍一切处。 


在大圆满的法语当中,这一‘本初觉智’被说成具三相。 


同样地,在诸经续当中,它被称为‘界’(dhātu)与‘空性’,这是从‘完全无戏论、无法以任何方式被感知的自由’这一面来说。 


从‘本身自明的光辉(mdangs,光彩)’这一面来说,它被称为‘自生本初觉智’。 


因为它的相状并不改变,所以它被称为‘本初之心(sems)’、‘本初之意(yid)’、‘本然光明之心’、‘心之金刚’、‘遍于虚空之虚空金刚’等等。 


尽管为了不同的教化目的,会有许多不同名称,但这些名称的意义并没有什么差别:它们都不过是在谈心的法性(dharmatā)、不二的法界(dhātu)与明(vidyā)、或者说菩提心(bodhicitta),那究竟实相就像一块金刚。 

因此,所谓‘法界(dharmadhātu)’并不是被理解成‘只是空’,而是‘具一切最胜相’的空,这种空与光明全然无别、不可分割。 


虽然它被称作‘自生本初觉智’,但那个认识主客二分之空性的‘主观之心’,并不以任何制约之相来认识;它也必须被理解为:这种本然光明之中,连一丝一毫可被立名为‘所造作的相’都不存在。 


在大圆满《心部》提到的菩提心,在《界部》里称作法界(dharmadhātu),在《窍诀部》中称作自生本初觉智;在《般若波罗蜜多》(Prajñāpāramitā)中称作法界(dharmadhātu),在绝大多数密续里称作‘本初之心’等等。虽然按其教化目的而名异,但要被领会之义,是那种‘明与空性合一’的本初觉智——也就是一切现象的真实,如如不动的究竟菩提心。 


因为它是天然安住的法性(dharmatā),并非由轮回三相的习气痕迹所引生,所以它被称为‘远离一切轮回痛苦之大乐’。” … 不,不是有“许多不同的基”,就像我们不会说“有许多不同的热度”那样。 正如我们上面所看到的,“基”只是“各自之心的法性”,正如“热”只是“火的法性”。 我们并不会说“空性”好像是“有许多个不同的空性,各自对应不同的事物”,对“基”也不需要那样说;因为我们明白“基”只是“一切心共有的一组属性”,就像“空”是“一切法共有的一种属性”。 我们谈“空性”时,往往不会在意地去区分“这一空性”或“那一空性”,因为从一开始就明白,“空性”并不是一个需要在单复数间计算的实体。 同理,我们也不需要把“基”说成单数或复数,因为我们一开始就可以理解,“基”指的是心之法性,而不是某个“心从其中产生出来”或“心被安置于其中”的客观实体。 同样地,当我们讨论火时,我们谈的是“热”,我们并不会说“火各自拥有它们各自的热们”。我们只是笼统地说:“所有火都是热的。” … 宇宙并不存在于投射它的那些心之外;也没有任何“离开我们自心之光明与空性的‘另一处不可分之光明与空性’”好让我们去寻找。 我们能通过“三种经验”而发现对自身本然状态的明知,这就证明:我们所发现的,是自己这颗心的真实状态,别无他物。 至于宇宙是否真实存在——正如圣天(Āryadeva)所说,当人领悟一法的空性时,他也就领悟了一切法的空性;而正如大圆满诸续所说,“知一法者,解脱一切法”(藏:gcig shes kun grol)。 你还应该记住:所谓“光明的体验”(与“自然圆满 lhun grub”相连)只是一个例子;同样,“空性的体验”也只是一个例子。 这就是为什么,例如,我们并不会在“直接引介”(direct introduction)当下就证得初地菩萨(百分之九十九点九九九的人都不会);那只有在今生极其精进到达“第三个异相阶段”(第三重幻相 / 第三重光明显现)的人才会发生。 … 我从未说过“宇宙并不存在”。 我并没有坚持说“基”内在于任何地方。 我说的是:“基”只是一组关于特定一条觉知续流的通则性性质,对这组性质的认知,便导向佛果。 这点一点也不难懂,而且完全符合大圆满的经典与教法。 夏巴(Shabkar)写道: 


“有福的善家子啊,不要散乱地听: 


虽然三世一切诸佛所说的八万四千法门等等 

与虚空等量,无法测量, 


但实际上,它们全部都是为了让你认出自心; 

除了这一点之外,诸佛并没有教别的东西。” 并且: 

“一切所见之显现,都是自心之显现。 

那个看似惰性的外在世界就是心。 

住在其中、显现为六道的有情众生也是心。 

看似天人与人间乐受的显现,是心。 

看似三恶道痛苦的显现,也是心。 

无明显现为五毒,也是心。 

明显现为自生本初觉智,也是心。[106] 

负面念头显现为生死轮回的习气痕迹,也是心。 

正面念头显现为佛剎净土,也是心。 

鬼魅障难的显现,也是心。 

神明与成就(悉地)的显现,也是心。 

种种概念之显现,也是心。 

非念(无念)显现为一境专注的禅定,也是心。 

色相与颜色的征候,也是心。 

无相与无戏论的显现,也是心。 

不落一多二分的显现,也是心。 

不可立为“有”或“无”的显现,也是心。 

除了心以外,根本没有任何显现。” 还有: 

“这种宽松、未造作的平常心, 


就是诸胜者(佛)的证悟,远离一切边的广大虚空。 


说真的,朋友,我觉得你有点太执著文字了。” … Dante,所谓“基”这个词,只是描述一种“尚未认出”的状态,仅此而已。 我们用这个词,来描述那个被称为“本初觉智(pristine consciousness)”的性质集合。 “基”就是一种觉知/意识,它被称为“本初觉智”,正如《普贤六界》(Six Dimensions)所说: 


“因为本初觉智具有三种面向, 


‘基’便以不同词汇被解释。” 《嘎拖究尔 / sgra thal gyur》说: 


“安住于自己本然体性之中的本初觉智, 


在三种形态上不可分离。” 另外,《光明明灯》(Illuminating Lamp)对《嘎拖究尔》的注释说: 


“在阿底(Ati)里,那‘本初觉智’——它被摄在‘认取本初解脱’之识与‘把安住之基视作究竟’之识当中——在一切佛与一切有情中,不可分离地存在为‘仅仅是一种觉知/意识’。 

由于究竟毫无任何自性,却遍一切处,它内含于每一个个别的觉知之中。” 园子里的石头,只不过是某个没有认出自己本然状态之心的投射。这在无情物上也说得非常直白——无情的器物不过是我们对“五光”未认出的状况里,把“五光”实体化为“五大”所致。 举例来说,《光明明灯》说: 


“由此而生起的迷误之光明面向,被一股微细的风所搅动。 


此外,先前所有的光都被搅动而被遮蔽,使得光自身的显现越来越黯淡。 


当它变得不清净之后,地、水、火、风这些潜在的显现就浮现出来,并显为微细的微尘粒子。” 诸如此类。 … 这段话的意思是:如果“基”不是一种觉知/意识,那它就会像四大(地水火风)那样“只是物质”,完全惰性、静止不动。 那么“基”是什么?嘉绕多杰(Garab Dorje)在《弥勒心滴》(Vima Snying thig)的一段注释里说: 


“根本之基,就是每一个个体之明(vidyā)所具备的体性、自性与悲心三者。” 我们已经看到,“体性、自性与悲心”正是所谓“本初觉智”(ye shes,原初智慧/本初觉智)的三方面。 我还想指出,虽然有些人会觉得大圆满似乎在提出一个“生死轮回与涅槃在某个远古初始点上出现”的宇宙学开端,但事实并非如此。 大圆满并不是一个“宇宙起源论”。 它是一门“束缚与解脱的现象学”。 … gad rgyangs 写道:那么,“光明性(luminosity)”是不是一种“第一性实体”? Malcolm:如果它是,那它就不会是空了。 正因为如此,把所谓“通则性的基”只说成“自然圆满(lhun grub,无作成就)这一面,也就是‘本然性质(rang bzhin,prakṛti)’”是一个错误;如果只这样说,大圆满就会沦成数论(Samkhya)了,基本上就是那回事。 … 


gad rgyangs 写道:如果“光明性”是空的,那它就是缘起所生起的吧?那它依什么因缘而起? Malcolm:不,这并不成立。 为什么你又把“两谛”(世俗谛/胜义谛)带回到这段讨论里? 空性是无为的,同样,“光明性”也是无为的。 “有为 / 无为”这种区分,本身就是一个心的执著。 无论如何,所有火都是热的,所有水都是湿的,所有心都是“空且光明的”。 这没有任何问题。 “心中并无一个‘心’,但‘心’的本然性质(prakṛti)是光明性。” … gad rgyangs 写道:所以,“光明性”并不是“基”;相反,空性与光明性只是“基”的性质,而“基”本身对这两种性质以及一切一切(包括“有”与“无”)都空无自性,对吗? Malcolm: “基”只是你的心。 不是指你的念头,不是指心的内容等等。 “基”具有三个性质:体性、自性与慈悲(悲心)。 除了你未造作、未改造的心之外,并没有什么额外的“基”。 若并非如此,那么你对“五光”的不认出就不可能导致生死轮回,而你对“五光”的认出也不可能导致成佛。 但无论如何,我们在讨论的只是你自己的心及其性质。 这“五光”不过是风(vāyu)的搅动所致——也就是在你自己的觉知尚未自认/未自认之前,你自己的觉知内部的运动。 现在,你并不需要接受大圆满关于“基”与“基之生起”的叙述,这完全没问题。 但别假装大圆满心目中还有别的什么“基”,不是我刚才所描述的那个。 从“基”的潜能这一面看,你自己的觉知,“基”就是光明性;从“基”的体性这一面看,你自己的觉知,“基”就是远离一切边的空性。 这种空性与光明性是不可分离的,并且正是你自己之心的体性与自性。 这一切在大圆满的经典里都解释得非常清楚,我不太明白你到底在困惑什么。་ 进一步说,我们之所以把它叫“基”,只是因为人还没有证悟它。 … 


Malcolm: 区别基本上是这样的:在唯识(cittamātra)里,诸法被说明为“心的事件”。 龙钦巴(Longchenpa)的说明是这样:菩提心(bodhicitta,觉醒之心)就像虚空,它是“基”,但它并不被安立为任何实体。 它的潜能 / 能量(rtsal)如同镜面之相般生起。 那个潜能的展示,就好像“八喻幻相”(八种幻象的比喻)。 因为“基”、它的潜能与它的展示全都没有被实有化(它们全都是空),所以它们是不二的。 这三者只是在约定俗成里,依显现而被区分。 因此,菩提心、潜能与展示在其本质上既不是一,也不是多;然而,就像镜中影像既不能说与镜子的映照能力完全相同,也不能说它与那能力完全不同一样,我们体会到:那些被安立出来的显现——它们不过是菩提心之潜能的展示——既不存在于“内”,也不存在于“外”;因此,这些显现就被称作“并不存在却又清晰呈现的显现”。 事实上,没有任何东西在任何层面上被真正建立起来。 Malcolm: 不,大圆满的证悟并不是所谓“非二元的觉知(nondual awareness)”,因为“awareness(觉知)”其实是对 vidyā / rig pa 的误译。 在大圆满文本中,“明”(vidyā / rig pa)指的是对自身本性(snying po,garbha)的明知。 举例来说,《无字续》(Tantra Without Syllables,乃“见”之主要窍诀续)中的注释说: 


“‘明’(vidyā,rig pa)可以指:(1)对名相的认知(即对词所指名称的认识);(2)五明(rig pa gnas lnga),例如疗愈、技艺、论典等对世间有益的知识;(3)作为一心所(心的因素)之‘明’,例如敏锐或迟钝的世间知识等;以及(4)遍一切处的‘本性之明知’,它远离无明(avidyā),不被无明的障蔽所遮障,等等。” 如果你细读龙钦巴,你会发现:在大圆满的见当中,“不二”是用来描述“万法的状态”——即远离任何本体论极端(存在、非存在、等等)。 但它绝不是“三昧耶瑜伽”(克什米尔湿婆论,Trika)所说的“至尊湿婆(Paramshiva)之状态”,后者主张万法都是湿婆的表达,因此真实存在。 在大圆满中,甚至连普贤王如来(Samantabhadra)在“基”的时刻都还有无明。 当人在合格上师的引导下认真研习大圆满时,就会发现:那种到处乱用“非二元××”这种标签的风气是非常误导的。 我并不是否认“大圆满”里会用“不二”这个词,因为当然会用到;但它并不意味着“不二吠檀多”(Advaita Vedānta)或“三昧耶瑜伽”(Trika)里所说的那个“非二元状态”。 它完全不是那回事。 大圆满的用法是扎根在唯识(瑜伽行派,Yogācāra)的语言当中;而且实际上,正是瑜伽行派证明了:心续是各别的、独一无二并相互差别的,同时又否定外在实物。 另一方面,大圆满并不否定外境的存在,这也是为什么龙钦巴嘲笑“外物不存在”这种说法,并且在《引用宝藏》(Treasury of Citations)中详细说明:外境(rol pa)、菩提心(byang chub sems,或称“基”gzhi)、以及菩提心的潜能(rtsal,这当然就只是“各自的本然状态”)之间的关系与差别。 如果你细细研究这些,你就会理解,把大圆满叫成类似“不二吠檀多”或“克什米尔湿婆论”的“非二元体系”其实是一个巨大的错误。 你也会理解,南开诺布仁波切(Chögyal Namkhai Norbu)一次又一次地解释说,“基”、也就是“本初状态”,是个别的,而不是普遍的。 …… 而这个所谓的“神”——也就是所谓“基(gzhi)”——只是一个“无实的单纯显现”,也就是说,我们的本初潜能本身也并无真实存在,这一点在无数大圆满续里一再被陈述。 


“对谁而言空性是可能的,一切皆有可能。 

对谁而言空性是不可能的,则一无可能。” 


——龙树(Nāgārjuna)。 … Malcolm:这完全与大圆满的见不相容。 大圆满的见是,根本没有任何“基”或“根基”可立。 另外,“二谛”的教义在大圆满中是缺席的。 更进一步,大圆满的见是:一切,包括佛果本身,完全等同于幻相,因此是平等无差别的。 - https://www.dharmawheel.net/viewtopic.php?p=649959#p649959 … gad rgyangs 写道:“‘心’本身就是一个安立,一个概念的繁衍。‘基’既不是这个,也不是那个,因为它超越一切概念范畴。直接看见这一点,这就叫做‘rigpa(明)’。” Malcolm:不,真正所谓“rigpa(明)”,是看见“心的展示”即是你自己的本然状态。 例如,如何理解《嘎拖究尔 / sgra thal gyur》里“诸根从基中升起”这句呢? 


“因为诸佛并未迷误, 

那些从‘基’中升起的诸根, 

认出自现显现是‘无自性’。” 再说,同一部经典里另一段又怎么解释? 


“在‘基’之中,完全无差别, 

并不可定义, 

觉知被把持成‘在动、在消散、在扩散’, 

并‘以积聚而执持习气垢染’。” 此外,我们还有《嘎拖究尔 / sgra thal gyur》注释里的一段,能让我们理解得更深: 

“在阿底(Ati)中,那‘本初觉智’——它被摄在‘认取本初解脱’之识与‘把安住之基视作究竟’之识当中——在一切佛与一切有情中,不可分离地存在为‘仅仅是一种觉知/意识’。 

由于究竟毫无任何自性,却遍一切处,它内含于每一个个别的觉知之中。” 再次可见,所谓“通则性的基”不过是一套一切识所共有的特征。 甚至当我们谈到“sems(心)”的定义时,《嘎拖究尔 / sgra thal gyur》怎么说? 

“‘心(sems)’出入清净与不清净的 

三界,并且也入佛果。” 《普贤六界》也清楚地说,“基”具有一个“觉知的层面”: 


“如果那‘本初觉智’的层面并不存在, 

它就不会与四大(地水火风)的粗重物质有任何差别。” 如果“基”是一个单一实体,那么生死轮回与涅槃就不可能分离。 我们又如何解释迷误(无明)的出现?——而这正是描述“基”的整个理由所在。 正如弥勒日巴(Vimalamitra)进一步所说: 

“[迷误]是从‘基’与‘基之觉知层面’之间的差别而生起的。” 如果“基”是某个单一体,那么这个“觉知层面”也必须是单一体,诸如此类;照那样就不可能出现差别性。 可是,当人明白“基”是每一个觉知(每一条识流)所共有的一组属性时,这些矛盾全都不复存在。 换句话说,大圆满是在描述“解脱与迷惑的现象学”,而围绕所谓“基”的那些语言,只不过是用来开启这场讨论的起点,好让我们去谈“我们究竟迷惑了什么”。 而我们所迷惑的,其实就是我们自己本然状态的本质;除了这条“空性的觉知流”之外,没有别的“状态”在被讨论。 … “‘rigpa(明)’不过是一颗对自己本然状态不迷惑的心。” 除此之外,并没有别的什么“rigpa(明)”。 你可以在英语里给“心”打上引号,然后用各种你没有定义清楚的词去区分它;但基本事实是:大圆满的教法是在描述“有情众生如何陷入迷误”,以及“如何用道来疗愈这种迷误”。 … 没有必要把“心”从句子里拿走,因为“rig pa(明)”是“心”所拥有的明知;离了“心”,根本不可能有“rig pa(明)”。 这也正是为什么“般若(prajñā)”与“明(vidyā / rig pa)”被视为同义。 例如,在《弥勒心滴》(Vima sNying thig)中,弥勒日巴(Vimalamitra)给出“明(vidyā)”的五种定义(它们依所处语境而不同),首先他说,“明”是“一种清晰的、无概念的觉知,却被许多意识所染”; 第二种“明”,是那种“把‘基’(也就是身体)当成所取,住在身体之中,生起觉知、安住在它自己清明当中”的‘未成熟的明(未成熟的 vidyā)’; 第三种“明”,是存在于“基”之中的那种“明”,被定义为“具备体性、自性与悲心这三种本初觉智”; 第四种是“观察之明”,也就是毗钵舍那(vipaśyāna)式的“明”,与种种异相(visions)有关; 第五种是“顿超(thögal)之明”,在这里指的是“第四重异相圆满之后的那个‘明’”。 归根结底,这五种“明”不过是在谈同一件事:也就是“我们自己的心,以及它对自身状态的明知或不明知”;弥勒日巴指出,这五种“明”本质上是同一个东西。 M


…… 一段 2012/2013 年的对话: Jax 写道: “你就是存有(Being)。” Malcolm 写道: “这不是大圆满。这是‘新-不二论’(Neo-Advaita)。” Jax 写道: “好……那你不是‘存有’吗? 如果大圆满是‘肯定式遮遣’(confirming negation),而它的确如此,那么在‘明(Rigpa)’上就存在一个肯定的实有。 这就是中观(Madhyamaka)与大圆满之间的区别。 中观是‘非肯定式遮遣’(non-confirming negation),只让我们留下空性。 因此中观的结果不同。 金刚萨埵(Vajrasattva)意指‘金刚存在/金刚有情’(Diamond Being)。 这与新不二论或道家无关……而是关于‘我们是什么’。 我们是“了知之空”(Aware Emptiness),而且与同样是空却呈现为光明的“光明性”完全一体。” Malcolm 写道: “是什么让你以为大圆满是‘肯定式遮遣’? 事实并非如此。 大圆满并没有要维护或弘扬某种立场;而“肯定式遮遣”的用途,正是‘否定某物以确立自己所主张的某一观点’。 你一旦宣称大圆满是在做“肯定式遮遣”,等于把大圆满贬为低于中观。 如果大圆满真是‘肯定式遮遣’,那么《无字续》(Unwritten Tantra)里的这段话就完全讲不通: 

‘显现却无有之眷属们,谛听: 

在我——自生本初觉智之见——当中,没有任何可分别之对象;它在过去并不存在,将来也不会生起,而在当下也丝毫不以任何方式出现。 

道不存在,行不存在,习气痕迹不存在,无明不存在,念头不存在,心不存在,般若不存在,生死轮回不存在,涅槃不存在,连明(vidyā)本身都根本不存在,丝毫不以任何方式现起。’ 弥勒日巴(Vimalamitra)在这段话的结尾如此说: 

‘既然那两者(即生死与涅槃)都不存在,就明白:除了本初清净的“明(rig pa)”——它摄取基——与“洞见之明”——它摄取诸缠缚——之外,别无他物;因此,“明”本身也并不存在。 

既然“明”的体性并不存在,那么那“常住之基的明”(它是一切能量[ rtsal ]与功德的来源,同时也是取相者)也并不存在。 

由于人们在自身经验中所见到的“明”的智慧显现并不以任何方式被安立成某种实体,所以这就是“法性(dharmatā)尽灭之显现”。’ 此外,弥勒日巴在《摄空灯论》(The Lamp Summarizing Emptiness)中说: 

‘现在说“法性之空”:天然的法性(dharmatā)就是“无任何本源实体”的空。 

因此,一切显现,从未依“八喻幻相”的标准被安立为真实。 

当显现扩散开来时,那作为“法性之空”的基,丝毫不动摇,从未越出“法性之空”。 

更进一步: 

‘一切皆从‘不生’中生起; 

甚至“生起”本身,其实从未生起。 

法性就其自身而言,是“无有本源实体”的空,它时时存在,作为“基、道、果”三者无上大空性的唯一自性。 

而且,本初之空从无始即是空。[180] 

空的东西,本性上即是空。 

既然“法性之空”天然现成,不假造作,不经转化,安住于基中;行者也就同样能以“不造作、不转化”的自然安住而得解脱。’ 并且: 

‘那“法性之空”住在一座“堡垒”里,也在一座“堡垒”中被把握: 

这堡垒(就像天空中一个无始无终的长矛环阵)把“法性(dharmatā)”围绕起来;也就是说,“有”是法性,“无”是法性,“有与无”是法性,“非有非无”也是法性。 

因而,[法性]被许多名称所环绕,例如‘明与不明’、‘空与不空’、‘有与无’、‘常与断’等等。 

那种“找不到任何可立之证据”本身,就是法性。 

再者,实际上并没有任何东西超出‘法性’之外而存在。 

因此,那“空”(它仅仅是一种表象、无所依、无所指,就像伪装的虚构一般并无真实存在)只能经由经教而被理解,经由理路而被接受,经由论证而被证明,并被把握在这样一座“堡垒”之中。 

要对‘法性’究竟无误之空性生起定解。” 因此,把大圆满说成“肯定式遮遣”完全说不通。” [抱歉,我当时翻译有误——那是我很久以前未经校订的一版译稿。我并不常在未检查是否无误的情况下就把未编辑的译文拿出来。 正确应当读作: 

“既然那两者(即生死与涅槃)都不存在,人就明白:本初清净的‘明(rig pa)’,它摄取基;以及‘洞见之明’,它摄取诸缠缚;两者除了只是名称安立之外并无实体……”。 该段落试图说明的是:上述所有这些谈论都只是“假名安立”。 这也正是为什么龙钦巴、吉美林巴(Jigme Lingpa)等人一再强调:大圆满与中观的意趣其实是同一个意趣。]


…… Lopon Malcolm: “在‘基’(藏文:གཞི gzhi)之中,存在一些中性的觉知(shes pa lung ma bstan),它们并没有认出自身。(大圆满文本实际上并未严格区分这个中性觉知究竟是一个还是多个。) 这种‘未认出自身’就是‘俱生无明’(先天无明)。 由于前一劫宇宙中累积的业行与烦恼习气痕迹,“基”被搅动,五纯净光(Five Pure Lights)显现出来。 当某个中性觉知认出那些光就是它自己的显现时,那就是‘普贤王如来’(Samantabhadra):也就是‘无须修任何善行就即时解脱’。 其他中性觉知并未认出那些光是自己的显现,于是就把‘他者’安立在这些光上。 这种把‘自我/他者’安立出来的动作,就是‘安立无明’。 这种无明开启了有情与轮回(即使在此之前并没有造下不善)。 然而,一切都是如幻的,因为‘基’从未显现为除‘五光’之外的任何别物。” Kyle Dixon: “我当然倾向大圆满体系,因为我一开始就在这个体系里;虽然我也涉猎其他传统,但我的主要兴趣一直仍在这里。 不过,我确实很欣赏大圆满对于‘无明(avidyā)’的分层说明,因为它分成数个层次,正好解释我正在讨论的差异。 这当中有两到三个层面(或方面)的无明,它们更像是我们对现象之本性的误解所呈现的不同面貌。 重点在于:区分所谓‘俱生无明’(innate / connate ignorance)与所谓‘安立无明’(imputing ignorance)。 ‘安立无明’就是对各种实体、经验维度等进行安立与命名;而一个人的自我认同,正是由这种活动所造成的。 ‘俱生无明’则是没能如实现量地了知现象的本性——也就是对‘事物本然如是’的直接不认出。 这点很重要,因为你可以不存在‘安立无明’,却仍旧留存‘俱生无明’。 这种区分甚至不会在“止”(śamatha,奢摩他)那样的“止息安立”的境界里被看得很清楚。 但它可以在一些情境中非常清楚地显露出来,比如当你从睡眠中醒来——也许是在一个陌生的地方、在度假途中,等等——甚至只是从一个很深的睡眠里醒来。 可能会有那么几秒钟,你还不知道自己在哪里;然后,突然一切都回来了:你在哪、你今天打算做什么、你需要去哪里,等等。 在那些最初几秒钟里,你仍然是清醒的、在感知显现;你仍然在直观地体验到“这个房间在外面”,“那些物体在那里”,仿佛它们和你是分离的。 那正是因为这种“未能如实认出现象之本性”的根本错误,是一种非常深的习气,它制造出一个人造的“内 / 外”分裂——即使在当下并没有活跃的“安立无明(概念安立)”。”


Malcolm:有两种方式可以从执取中解脱:一种是把一切事物都当成不净而如其不净地加以弃绝(这是小乘以及普通大乘的作法);另一种是把一切事物都当成清净而如其清净地予以摄受。后一种方式比较迅速,但它需要特别的方法,否则它就只会停留在一种概念上的姿态,而不是实际的修持。 在经部(经乘)之中,没有一种对治式的方法,能让凡夫众生原本视为不净的诸显现,被观成清净而就此翻转成清净的显现。经乘所给出的药方,是以“空性”来医治:就体性而言给予疗治,却没有在“显现的层面”上给出疗治。金刚乘(密乘)同时处理体性与显现;经乘只处理体性,而不处理显现。 在普通大乘,就像在小乘部派那样,从相对层面来说,除了道法(修道上所依的法)以外,一切现象仍然是和合所成、是苦、是无我,因此被视为不净;而它们的究竟体性——空性——被视为清净。 在不共大乘,也就是密咒乘(秘密真言乘)当中,现象被转成清净,是透过特别的方法来改变我们对现象的态度。

Malcolm 写道: 依照米庞(Mipham)的说法,这其实很直接: “在大圆满的证悟当中,所谓‘三世根本并非时间’,因此十方与三世中的任何法,都没有一个不是圆满的。由此,那个就是‘基时的法身’(也就是处在基之时的法身);然而由于暂时性的烦恼障还未被净除,它还没有成熟成结果位上的本性。” “当我们保持这样一种立场——‘任何障蔽的净除,是道时的特征;一切障蔽完全净尽,是果时的特征’——这固然符合众生现象界的显现方式,但如果从法界实相(法性 / dharmatā)的安立方式来看,就根本不可能稍微离开那一味平等住的状态;在那当中,不存在任何二元法的分割,例如按三世来分割、按清净与不清净来分割、按众生与佛来分割,如此等等。” 因此,Florin 与 Krodha(也就是 Kyle)二者都是对的。Florin 从“安立方式是实相”的角度是正确的(即“实相安立方式 / gnas tshul”);而 Kyle 则从“为众生而显现的显现安立方式 / snang tshul”的角度是正确的。

Krodha(Kyle Dixon): 谢谢。虽然我想说,我的抱怨在于:我愿意(而且也努力)把“这两边的等式”都纳入考量——也就是“实相安立方式”与“显现安立方式”——而 Florin 却只执著在“实相安立方式”,并且宣称“显现安立方式”无关紧要,甚至说那不算是大圆满。那基本上就滑向虚无论。

Malcolm: 所谓“本初状态”(即“原初基”)之所以被称为“基(gzhi)”,只是因为它尚未被认出。当那一点被认出时,它就被称为“果”。而“道”不过就是让那一点得以被认出的手段;在大圆满的情况下,这就是直指引介(直接引介明〔rigpa,明知自身本然状态〕的亲密口传窍诀)及其运用。 Florin 的观点,深受“sems sde(心部)”的影响,而心部主要在谈“基”;你的观点(对 Kyle 说)则更多是受到“man ngag sde(口传部)”的影响,而口传部更专注于如何以方法来实际认出那一“基”。

另有一段米庞的开示同样有用: “依照那个原则,虽然从究竟实相的角度,必须这样提出——宇宙与有情本初即是佛果——并且必须如是安住而修观;但是从显现安立方式(世俗显现的约定成俗层面)来看,以智慧将之分判为三分:‘基’,即关于佛果之正当性的论证;‘道’,即修持的时段;以及‘果’,即净除圆满之终点。一直到大圆满都是这样安立的。另外,大圆满的论典会说,一旦经过断法(切究 / trekchö)之五道与顿超(透过光明显现的四种见地 / thögal)之四个阶段,就会安立佛果。然而,就显现安立方式而言,它们从不宣称‘不经过道’便已经成佛。 当这两种角度被清楚地区分时——也就是“事物本身如何”与“事物对众生如何显现”这两种角度——对于那些其他因果乘都难以证得的关键点,疑惑的黑暗就会消散,转而生起一种无法被动摇的、确信无疑的知见之显现。这种分判极为重要。

Florin: 我其实不太懂这段引文。 我觉得它还需要一点打磨。

Malcolm: 米庞所说的,只是:有两个角度——事物本身究竟如何,以及它们如何对众生显现。从“事物本身究竟如何”的角度,“必须提出:‘宇宙与有情从本初起就是成佛的’,并依此而安住修观。” 从“它们如何显现”的角度来看,以智慧将“基 / 道 / 果”区分开来:基,负责论证佛果的正当性(例如,为什么说佛果是合理的);这也是为什么我们会见到“普贤如来成佛的记载”以及“众生迷乱的起源记载”:它们说明为什么本初佛果是有根据的、以及众生如何迷乱而成“众生”。接着有修持之道,也有净除的圆满——也就是把那最初生起众生迷妄的无明彻底净除。由于只有迷妄者才会关心解脱,大圆满之道非常专注于:借由安住在明(rigpa,明知真实情状)之中,来校正那由无明(无明 / ma rig pa)所引发的迷妄;也就是安住于“宇宙与一切有情本初即是佛果”的实际情状。 我们并不是从“认可某些并不真实的东西”的角度来进入修行——例如,‘宇宙与众生是染污的、不净的’——并不是这样;不过我们也必须承认:对我们而言,事情此刻确实就是这样显现的。只要事情还以这种样貌显现给我们,我们就仍旧落在两重障(客尘烦恼障与所知障)的影响之下;这些障碍虽然只是暂时的、并非天生固有,但它们依然遮蔽了我们当下的真实状态。

M: 问题出在“他空见”(shentong,亦即某些体系里把“究竟心/佛性”当成一个恒常、圆满现成的实体式大我):大圆满里说,果位是作为“基”的潜能而存在;而“他空见”则会说果位在任何时候都是已经完全成型的。也因此,某些大圆满上师一再指出,“他空见”与大圆满并不相容,因为“把果说成一向恒常已成的实体”会滑向一种常住的大我观点,这在大圆满中被否定。

BuddhaFollower 写道: “梵(Brahman)难道不是本初觉智(ye shes,jñāna)吗?” Malcolm:不是。本初觉智(ye shes,jñāna,本初觉智)并不是超个人的。它不是某个跨越一切众生头上的、统一的大我或普遍灵魂,而是就各自自性所现的本初觉智本身。 BuddhaFollower:好吧,那这就和《奥义书》是一样的。记住,《奥义书》跟后来由商羯罗(Śaṅkara)等人所系统化的不二论(Advaita Vedānta)之间,是有差别的。 Malcolm:这并不等同于《奥义书》。因为在《奥义书》的脉络里,“智 / 觉智”(jñāna)并不是空性的;而在这里,本初觉智被明说为空性的、无自性而不成实体的,不是一个常住不空的“大本体”。

另外: Malcolm 写道: “我们的见解,是自起之本初觉智(本初觉智自起、无造作),它远离能取境与能取者这两端的极端二元。” srivijaya 写道:“这段引文太精彩了。它让我想到《凯瓦达经》(Kevatta Sutta)里那句‘无相识(viññāṇaṃ anidassanaṃ):无相之识、无量无边、遍照光明’那种说法。” Malcolm 写道:“意义上确实是同一回事。”(他指出:所谓“无相、无边、光明”的心识,在佛教语境中并不是指一位宇宙大神式的绝对心灵,而是指那种无可执取为实体、无可落入二元的本初觉智——它被描述为‘光明’与‘无相’并举,并非承许一个常住的大我。)

Malcolm: 没错,就像“空性”被称为一种“性质”那样:所谓“一般性的基”,也就是指一套“遍在一切众生心续中的诸特征 / 诸品质”。 这其实并不复杂。我们说,心是空的、也是光明的。当我们分析某个心(例如我们当下自己的这一念心,因为我们并不能直接去检查他人的心),我们最后只能发现“空性”与“光明性”。这些,就是关于心之为心的不可再分的事实。心是空的,意味着它远离一切极端,不是一个单一独存的实体,也不是许多个彼此孤立的实体。心是光明的,意味着它并非惰性死物,并非像石头那样呆滞、无能。我们没有必要用“两谛”来谈这些,因为两谛之间本就没有分割。

…… Malcolm 继续说明:既然商羯罗(Śaṅkara)在自成一体的常住本体论(即“常住大我 / 梵我一如”)传统里,被某些大圆满经典点名为“邪见导师”之一,那么如果哪位所谓“大圆满堪布”声称“阿特曼(Ātman,大我)不过就是心之本性的另一名字”,那会非常令人惊讶。因为他们自己也承认,在大圆满的体系里根本没有这样一个“常住之大我 / 普遍灵魂式的阿特曼”可以成立。

没有任何“共通底层基质”。 Malcolm 说:并不存在某个“共同的底层基质 / 基底”,心流之间并不会像“汇入同一海洋”那样重叠成一团。诸佛与高阶菩萨之所以能够知晓他心、了知往昔世等,是因为万法的本性就是空性;正因为一切都是空性,所以虽然不存在某个普遍的“底层基质”,但也不存在任何能够真正阻隔的东西,因为没有什么可以在空性里变成障碍。正因为一切皆空,佛的智慧在十方三世之中无有障碍。 《胜鬘夫人经》(Śrīmālādevī Sūtra)宣说: 就那个层面而言,如来藏之法身,确实已经从烦恼的外壳中解脱。世尊啊,所谓“如来藏”,就是如来之智慧的空性,而那并不是声闻与缘觉所能见到的。 进一步,《三身经》(Trikāya Sūtra)宣说: “地藏(Kṣitigarbha),诸如来具足三身:法身(dharmakāya)、报身(sambhogakāya)与化身(nirmāṇakāya)……在这方面,法身唯有如来自身方能见;报身为菩萨所见;而化身则为仍在信心位修行的普通众生所见。 地藏,比如说,云依空而生,雨依云而下。同样地,报身依法身之基而显现,而化身则依报身之基而显现。” 也就是说:法身不过就是“空性之究竟证悟”本身,不是某个额外再加上的别的实体。

---- Kyle Dixon:这里引入 Soh 先前问 Malcolm 的一个问题。 Soh 写道(要旨):某些人声称“依大圆满的见,一切都是意识,因此一切都是真实的”;而且他们引用《一切成办王》(有时英文被译成“The Supreme Source”)来支持那看似“万有本源 / 万能创生者”的说法。Soh 问:这是否把“意识”当成类似一位神?缘起在这里又是怎样适用的? Malcolm 回答:那样的说法,把“三瑜伽派/特里卡”(Trika,克什米尔湿婆派等的不二论式“万有是一心”)混同成了大圆满。大圆满并不说“有一个全能的宇宙心神创造万有,然后万有因此是真实实体”。相反地,它说:一切有为的显现其实都是无明所起的迷妄显现;所以它们并不是真实实体。那个所谓“基”(gzhi,本然之基)本身也不被立成某个真实常住之体。大圆满的立场是:从上到下,乃至“基”本身,都不可被安立为真实的实体。所谓“基”是“空性,不以任何方式得以确立”,因此任何从这“基”显现出来的东西也同样不是真实实体。缘起在大圆满中,被说明为:从对这“基”的本然状态未能认出的那一刻起,主客对立的执取便启动了,接着整个轮回链条(缘起支分)就展开。

还有一个人从你的雅虎群组里,正在和让-吕克·阿沙尔(Jean-Luc Achard)讨论同样的话题,很明显他的回答被无视了…… ?写道: “上面的引文仍然可以被同样方式理解。《普贤王如来(昆吉嘉波 / Kunjed Gyalpo)》说没有什么需要做、尝试、寻找之类……因为一切都来自‘至高本源’(Supreme Source),因此是圆满的。并没有两个本源,只有一个。那么还可能有什么需要‘被圆满’的呢?” 让-吕克·阿沙尔写道: “『至高本源(Supreme Source)』并不是大圆满的概念。我不知道(嗯我大概能猜到)他们为什么选择了这个标题(对我来说太新时代了),但原文其实是‘一切成就者’/‘一切创造者’(kun-byed,字面义是‘全部都做/全部都成就’),指的是‘心’。所以意思是:心创造一切。这并不是指某个宇宙级的源头,好像在英文标题里听起来像一个宇宙本体。那什么可以被圆满?嗯,只有我们迷乱的心可以被圆满,当然不是本然状态。没有人说本然状态需要被圆满,它是你最终的本质,但我们日常的存在并不是我们的本质,它是迷乱的、充满无明,而这正是必须被圆满的。” “一切成就之王(All-Creating King)就是心。” “3月20日 上午11:50 · 赞 · 1” “----”

https://www.dharmawheel.net/viewtopic.php?f=66&t=22526 

马尔科姆,2016年:“为了让某件事依赖于另一件事,必须先有某个东西生起,然后另一件事才能依赖于它。但这并没有解决任何问题。为什么?因为即便是单个事物的生起都无法被确立,所以根本就没有生起。凡是显现的一切,只不过是一个无条件的、自现的显现,它与一个无条件的、自起的本初觉智并不二。” “本初觉智不是因缘和合的产物,因为根本找不到任何因和缘。如果你坚持说唯一存在的只是从因缘产生的东西,那么你的见解其实并不比实有论更高明,而且暴露出你内心对‘人’和‘法’的自性执著。” “本初觉智并不是那个迷妄识的同一个识,但你可以说八识是从把自起的本初觉智误认成一个自我而产生的。” “没有迷妄的识,就是本初觉智,自起而无条件。” “当我们把‘世俗的’看成‘世俗的’,我们就能明白诸如‘因果’之类的东西只是错误的归咎方式。既然如此,所谓‘有条件的识’其实根本不可能。为什么?因为当世俗被看成世俗时,它就被看成是一种迷妄。” 接着,《迦叶会经》(Kāśyapa-parivarta Sūtra)说: “‘常’就是一端;‘无常’就是另一端。任何处在这两端之间的,都无法被审查。” 

释天亲(Sthiramati)对此的说明很有启发性: “如果问什么是‘极端’,外道的极端就是执取一个自我。那被执为常住,把五蕴、处、界实体化……‘常’,就是第一个极端……意思是‘自我就是第一个极端’。” “声闻、缘觉把五蕴等等执为无常,并执为无我……‘无常’,就是第二个极端……意思是‘无我就是第二个极端’。” “‘处在二者之间的那个’,意思是:那就是无概念的本初觉智。因为它无法被分析,所以它无法被审查。” “某样东西(无概念的本初觉智)既不是常也不是无常,几乎不可能被称为‘有为’。” “它也不能被称为‘从因缘而生’的东西。” “无概念的本初觉智本身,按定义就是超出世俗分析范围的,只能由自己亲证。” 

“米庞(Mipham)在我之前给你的引文里已经提到这一点:” “因此,‘本初心’就是法性的空性,那就是明亮的心,它不会仅仅以‘本性本空’或‘惰性的空无’而存在,被称为‘自起的智慧’。” “由于除了本身清明的空性之外,不存在哪怕一丝一毫‘有为’或‘无为’的特征,它超越了由微粒聚合而成的惰性、拥有能所对立的明晰性、以及一个‘能知的心识’这类定位。” “‘不,你是在把因果套加到显现上;显现本身之中找不到因果。’” “‘如果你主张显现依照因果在运作,那你就落入实有论。’” “‘曼殊室利蜜多罗(Mañjuśrīmitra)这样说:’” “人们可能会说:‘这一切是如何被产生的,就是缘起、就是生与灭。’” “‘像烧焦的种子一样,从一个并不存在的东西里,不会生出另一个并不存在的东西;所谓因与果并不存在。’” “‘那个执著实体、执著因与果的心,’” “‘它自己好像显现成因与缘,但因为那些(因与缘)并不二,所以并没有真正的生起与灭去。’” “‘既然没有生起与灭去,就没有自与他。’” “‘既然没有死亡与迁徙(轮回),就没有常住与断灭。’” “‘因此,没有迷妄或轮回。事实上,也没有涅槃。’” “‘是的,这也正是我们说‘本初觉智是无为’的原因:’” “‘那个执著实体、执著因与果的心,’” “‘它自己好像显现成因与缘,但因为那些并不二,所以并没有真正的生起与灭去。’” “‘本初觉智(jñāna)就是心的法性(dharmatā)或心的心性(cittatā),它是明晰与空性的不可分离。’” “‘你还没有抓到要点。’” “‘所谓‘有为/无为’这个二分,本身依赖于执实。’” “‘它们依赖于‘时间’和‘实体’是真实存在的这种观念。’” “‘当你坚持说空性只不过是‘缘起之物的空性’,你在两方面都错了。’” “‘第一,佛陀从未以缘起来解释‘万法的本性’,他只用它来解释迷妄的过程以及如何逆转它。’” “‘第二,根本没有那些所谓‘事物’,让你可以说‘缘起是它们的本性’。’” “‘既然‘有为’无法成立,那么不用说,‘无为’也无法成立。’” “‘然而,因为八识纯粹是迷妄,所以它们之中不可能有成佛。’” “‘因为本初觉智是离于条件、时间、实体、概念等等的一切束缚,所以只有在本初觉智之中才能发现佛果。’” “‘当我们说‘自起的本初觉智是无为并超越八识’,意思就是:此时已经明白,连缘起本身的立足点都没有、‘有为’没有,‘无为’也没有。’” “‘缘起的真实意义其实是‘无生’。’” “‘在真实意义上,不可能有‘时间’、‘条件’、‘因’之类的东西。’” “‘这也是为什么在所谓‘心’(citta)里没有佛果,因为‘心’总是概念性的,总是被因、缘、时间等等所系缚。’” “----” “”

米庞说: “因此,‘本初心’就是法性的空性,那种明亮的心,并不会只是‘本性上天然空无’或‘惰性空无’,而被称为‘自起的本初觉智’(self-originated pristine consciousness)。” “由于除了本身清明的空性之外,没有哪怕一丝一毫属于‘有为’或‘无为’的特征,它(本初心)超越了那种由微粒构成的惰性、那种带有主客二分的明了性、以及一个可被称为‘能知的心识’的定位。” “它必须以亲证真相的‘个人知见’来证得。” “它和那一组‘八识’根本没有任何对应关系。” “因为在‘知与空性无二’的法性里,从来就没有过概念与取相的能取主体、所取客体,所以诸如轮回与涅槃、迷与解、我与他、开始与终结等等这些二元现象的征相,在其中从未存在过,因为它本来就在平等不分别的无念当中安住。” “.....” 

“心的本性,就是它的明晰与它的空性;前者是可变的,后者不可变。” “.....” “心之明晰与空性的不可分离,被视为究竟。” “米庞在《本初心》(Original Mind)中讲得非常清楚:” “超越‘有为’与‘无为’的两端,在真实的层面上,不可能感知到一个‘没有明光的空性’,也不可能感知到一个‘没有空性的明心’。” “当这二者被亲证为真实状态的个人知识之所缘时,就会被了知它们是不可分离的。” “若并未亲证,那么心里所生起的那种‘有一个空的对象’,把它当成以排除方式所立的否定对象;还有一个‘带有征相的主观识’,这种理论式的理解并没有超越把成对出现的二元显现(被当成真实或不真实)去执为某种‘所指实在’,因此那并不是真实状态。” “如果真实状态——本初心——被现证,那么就会有一种个人知识,亲见那不二之法性(dharmatā),它超越了一切二元法域,例如‘真实或不真实’、‘空或不空’等等。” “[20/a] 在那种情况下,把‘空与明’、‘知与空’、‘显现与空’分成两类,只是后续概念所用的表达,为的是不落入偏颇的两端;但在真实状态里并无二分。” “同样,真实状态超越一切二元现象,比如主与客,等等……除此之外,如果不是依靠‘带有瑜伽之解脱窍诀’的口传密诀而现证,它就不是可以用思辨智去分析的对象。” “因此,对那些已经确证‘自心本不生’的人生起信心是合理的。” “然而,只有‘幼稚的小孩’才会断言:把‘无为的、单一的空’当成某个对象,再用有为的心去把握它,就是‘真实状态’。” “因为连一丝一毫的亲证都还没起现;心中所能起现的只有那个概念结构;而且人会被诱惑,把它当成一个可以执守的见解体系;别再朝那个方向看了。” “必须直接从遵循大圆满或大手印(Mahāmudrā)见解的殊胜持明上师(vidyādhara)之口,听受这条深奥口传的教导。”

阿阇黎马尔科姆·史密斯(Ācārya Malcolm Smith): “术语 bdag nyid(藏语,梵文即 ātman),在这里仅仅表示‘本性’,也就是指‘离于一切极端’的实相之本性,被描述为常、乐、清净、自主。” “心的明光被理解为这个意义。” 对于《究竟一乘宝性论》(Uttaratantra)以及如来藏(tathāgatagarbha)教义,有不同的解释方式:一种解释是决定义,另一种是方便、权巧的解释——这是索南僧格(Gorampa Sonam Senge)的说法——因此,如来藏经教会根据你的理解方式而呈现决定义或权义。 他这样说: “在指出对字面解读之过失的语境下——它与外道‘自我’观念等同——也就是说:数论派所执的一种独一的、永恒的、遍一切处的、能认知的觉知;帕舒派(Śaiva 派系)所执的一种独一的、永恒的、本初清明;毗湿奴派(Vaiśnava)所执的一种独一的、遍一切处的理智;耆那教所执的那种‘以自身之量衡量其身’的恒常自性;以及吠檀多行者所说的,在每个个体心中存在的‘白色、明亮、闪耀、如原子般大小的小丸’——这些都一样。” 他对决定义的解释如下: “因此,‘如来藏’(Sugatagarbha)被界定为‘明’与‘空’的联合,而不是单纯只有‘空而无明’——因为那种‘只有空’(缺少明光)并不足以成为束缚与解脱的根据。” “同时,它也不是只有‘明而无空’——那会变成有为之侧,因为‘如来藏’被教导为‘无为’。” 嘿然喜饶旺波(Khyentse Wangpo),他常常被人引用成‘他空见’(gzhan stong pa),基本上是这样说的:弥勒的论典阐明的是心的明光,也就是它的清净;而龙树的论典阐明的是心的空性;而这两者——离于极端的明与空——必须被理解为并不相违,这正是般若波罗蜜多经中那句著名的话“在心中没有一个‘心’,心的本性即是明光”的意义。” “.......”

“好,那么你必须理解,《水晶与心的道路》(Crystal)里的所有内容都来自南开诺布仁波切(ChNN)教学生涯的早期,那时他还不是直接用英语教学。” “在那个阶段,他使用过多位英文翻译,比如 John Shane、Barry Simmons 等等,那是在南开诺布仁波切大约 1988 年左右开始直接用英语授课之前——同一年《水晶》出版。” “因此,我们不能把它当成南开诺布仁波切真正意图的最终表述,因为那其实是从他原本的意大利语经由翻译,再被编辑过的逐字稿。” “它在总体上确实起到了对他教法的入门性介绍,但从未被意图当成对这些教法的最终定论。” “但更重要的是,在大圆满里根本没有所谓‘存在之根本基底’这种术语。” “‘基’(gzhi)这个词是指‘你自己的本性’,也就是你尚未认出的那个。” “就这样而已。” 

“它并不是保罗·蒂利希(Paul Tillich)神学里的‘存在之根本’(ground of being)那种意思,而‘存在之根本’这个词本来就出自那套神学:” “对蒂利希来说,神就是‘自身即存在’,而不是‘万物中的某一个存在’。” “为了描述‘自身即存在’与‘有限诸存在’之间的关系,蒂利希用了‘根本(ground)’这个词。” “对蒂利希来说,神是存在之根本、是存在结构的根本。” “作为‘存在本身’,神是存在的本体性结构的根本。” “换句话说,每一个本体性的存在,都从‘存在本身’那里获得它‘能够存在’的力量,参与到‘存在之根本’中。” “我们所有关于神的陈述,都是经由我们所能理解的来表达。” “我们能认识神吗?” “对蒂利希来说,答案很明确:我们能。” “他采用了‘存在类比’(analogia entis)的理论,也就是:‘所谓无限的,就是存在本身,因为一切都参与于存在本身’(第239页)。‘存在类比’这套理论解释了我们之所以可能对神有所陈述以及有所认识。” “不过,对蒂利希而言,‘存在类比’只在一个前提下,才能为我们谈论神的方式提供正当性:那就是‘神必须被理解成存在本身’(第240页)。” “因此,通过有限性的范畴来走向神的存在论式探讨,必须以象征的方式来描述。” “神就是存在之根本,即存在本身;祂是让我们最终放在心上的那一个。” “因此,神就是我们最终的关切。” https://people.bu.edu/wwildman/bce/tillich.htm “在整个佛法(包括大圆满)里,都没有这种‘存在之根本’的观念。”

“摘自一篇很早的帖子《大圆满、明(rigpa)与缘起》” “更新:2013年2月13日,我在下面加上了南卓堪布(Loppon Namdrol,马尔科姆·史密斯)的两篇后续贴文。” “下面这篇南卓堪布(马尔科姆·史密斯)的近期贴文,让我想起大瑜伽士 Śrīdhar Rana Rinpoche 阿阇黎玛哈瑜伽士(Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche)的一段话,他在〈中观佛教与印度吠檀多的比较〉一文里说:‘然而,佛教的究竟真理,是并不存在任何所谓 satta——也就是某种最终真实存在的实有或终极本体。’” “‘这正是空性(Śūnyatā)的意义——即没有任何真实的、独立的、不变的存在(梵:svabhāva,自性)。’” “‘而这一事实,正是佛教的究竟真理,它与印度婆罗门教的梵(Brahman)的究竟真理完全相反。’” “‘所以,空性绝不可能只是用否定式的语言来描述印度教所谓“我/梵”(Ātman / Brahman),不像维诺巴·巴维(Vinoba Bhave)那类学者所想的那样。’” “‘无论在经乘、密乘、大圆满或大手印中所说的空性,都和月称(Candrakīrti)所代表的应成派中观的空性是同一个意思,也就是:一切真实存在都不可得,简单说就是“不可得”。’” 

“‘有些撰写大圆满、大手印或密乘的人,以为龙树(Nāgārjuna)的空性跟这些体系里的空性不同。但我想问他们:你们的“空性”是可得还是不可得?这些体系里所谓的“空性”,不也是“不可得”这个意义吗?’” “(另见:丹尼尔·英格拉姆(Daniel M. Ingram)的〈明(rigpa)与蕴聚〉。)” “南卓堪布(马尔科姆·史密斯):” “佛教中没有什么教法比缘起还要高。” “凡是依赖而起的,都是空的。” “按照南开诺布仁波切(ChNN,崇高嘉南开诺布仁波切)在他的《大圆满法界系列问答》(rdzogs chen skor dri len)中的说法,大圆满的见解和应成派中观(Prāsaṅgika Madhyamaka)的见解是同一个,只存在一个差别:中观的见解来自于理智分析,而大圆满的见解并非通过推理分析获得。” “不过,就哲学上来说,它们是一样的。” “中观的见解并不超越缘起的见解,因为中观的见解就是缘起。” “他同时引用了萨迦班智达(Sakya Paṇḍita)的话:‘如果在离于一切极端之外还有别的东西,那也会是一个极端。’” “进一步说,没有一个所谓‘明(rigpa)’是脱离由地、水、火、风、空、识这六大所构成的宇宙与有情众生而单独存在的。” “‘明(rigpa)’只不过是用另外一种方式来谈这六个要素。” “在它们纯净的状态(它们的真实状态)中,我们说的是‘明(rigpa)’的五智之光辉。” “在它们染污的状态中,我们说的是五大元素如何从识中生起。” “这是一枚硬币的两面。” “而且,从头到尾、从上到下,它完全是空的,离一切极端,并不以任何方式被确立为实有。” “大圆满教法同样解释:有情众生如何持续在一种染污(痛苦)状态中,这种染污(痛苦)的原因是什么,这种染污状态事实上可以止息(苦灭),以及终止这种痛苦的正确道路(道谛)。” “大圆满教法也用缘起来阐释四圣谛。” “因此,大圆满并没有超越佛陀关于缘起的教导——龙树是以如下方式来描述缘起的:” “我礼拜他,那位最殊胜的导师,” “那位正等觉者(Sambuddha),他宣说了缘起——” “不灭,不生,” “不毁,不常,” “不去,不来,” “不一,不异,” “被宣说为寂静,” “为了息灭戏论。” “”

“------------------------南卓堪布:” “www.dharmawheel.net/viewtopic.php?f=48&t=5474&p=59562#p59562” “首先,必须区分‘一般性的缘起理论’和‘特定的缘起理论’。” “一般性的理论,就是佛陀所说的:‘此有故彼有,此生故彼生。’” “特定的理论,就是十二支缘起的染污型缘起(无明等)。” “不过,也还有‘道’的清净型缘起(不染污的缘起)。” “大多数情况下,中观所讨论的,主要是一般性的缘起,以此显示一切依待而成的现象都是空的。” “而且,根据中观,没有哪种现象不是依待而成的,所以所谓‘不依待的现象’的空性,从来就不是个问题——就像乌龟毛、无子妇之子那样的比喻,因为根本没有‘不依待而成的现象’这种东西。” “不过,龙树在《中论》(MMK)第二十八品里,确实讨论了十二缘起支,比如无明等等。” “在大圆满里,‘基’是完全离染的,因此它从不参与那个‘染污型缘起’。” “在大圆满里,‘无染因果’被称为‘自然圆满(lhun grub)’,也就是‘自然成就’。” “然而,因为‘基’之中确实存在因果,所以它也必须是空的,因为‘基从基中生起’的方式被描述成‘当这个出现时,那个就出现’,如此等等。” “之所以可以这样,只是因为‘基’本身也完全是空的、如幻的。” 

“它并不是某个真实的、究竟的、或在决定性意义上真正存在的东西。” “如果它是那样,那么大圆满就不会和不二吠檀多(Advaita)有区别,等等。” “如果‘基’真的是绝对真实、最终实有、已经存在,那么在这个‘基’之中就不会有任何过程:普贤王如来(Samantabhadra)也就不会有机会认出自己的状态而成佛,我们这些有情众生也就从未可能迷失。” “所以,尽管我们并不说‘基’是‘缘起的’,我们可以把‘自然圆满(lhun grub)’理解成支撑缘起的底层方式;换句话说,凡是缘起的,就‘自然成就’。” “‘自然圆满(lhun grub)’毕竟只是、而且只是一种‘不是由任何人制造出来的’(藏:sus ma byas)的意思。” “‘明(rigpa)’不是一个现象,它本身并不是一个‘东西’。” “它是对‘基’的了知。” “因为它从不迷妄,所以它从不参与染污;因此,它被排除在染污型缘起之外。” “然而,你也可以把它看成‘清净缘起’的起点,这样理解并不错;也就是说,轮回的十二因缘以无明开始;而涅槃的十二因缘以明(vidyā,即 rigpa)开始。” “N” “...” “空性在大圆满和中观里是同一个东西。” “甚至‘明(rigpa)’本身也是完全空的。” “不过,在大圆满里,我们不会说‘空性=缘起’,这只是因为大圆满对‘缘起’这个词的用法不同,并不是因为龙树错了。” “...” “‘自然圆满(lhun grub)’的定义就是‘不是由任何人制造出来的’。” “‘自然圆满(lhun grub)’就是一种摆脱了染污模式的缘起,因此它是纯粹的过程与转化。” “-----------------” “关于中观:” 

“[2019年10月17日 晚上10:51] 苏惟瑜(Soh Wei Yu):马尔科姆(阿阇黎马尔科姆·史密斯)写道:” “https://dharmawheel.net/viewtopic.php?f=77&t=30365&p=479718&hilit=AGENT#p479718” “并没有‘打字的打字者’,没有‘学习的学习者’,没有‘消化的消化者’,也没有‘思考的思考者’、‘驾驶的驾驶者’。” “...” “不,一个‘正在坠落的坠落者’这个说法根本讲不通。” “就像龙树会说的:除了‘已经落下的雪’或‘尚未落下的雪’之外,当下并没有所谓‘正在下落’这种东西。” “...” “最好去看《中论》(MMK)第二品对‘运动’的审查。” “在那里可以看到:‘行者’(主体)只是约定俗成的假名。” “如果有人声称‘有一个带有能动性的能动者’,那就等于说‘能动者’与‘能动行为’是分离的。” “但如果你又说‘能动性只是能动者的一个特征’,那么当能动者没有在行使能动性时,它就不是‘能动者’,因为一个不在行动的‘能动者’其实就是‘非能动者’。” “因此,与其说‘能动性依赖能动者’,不如说‘所谓能动者,其实是由行使能动性这个事实所安立的’。” “举个例子,谈‘运动’:” “如果真有一个‘主体’,那就必须有一个‘正在移动的移动者’。” “但当没有移动时,就没有‘移动者’。” “离开‘移动’本身,怎么还能有一个‘移动者’?” “可是一旦有‘移动’,就再也找不到一个独立于这个‘移动’之外的‘移动者’了。” “甚至连‘移动’本身都不能在未发生或已发生之前被确立。” “当没有发生过移动时,就没有所谓‘移动的主体’。” “而当正在发生移动时,也找不到一个可以从‘移动’里分离出来的‘移动的主体’。” “既然连‘正在移动’本身都不能在不依赖‘已经移动/尚未移动’的情况下被确立,那么‘正在移动’这个状态本身也无法被独立地建立。” “既然‘正在移动’无法被建立,那‘正在移动的移动者’当然也无法被建立。” “如果‘正在移动的移动者’无法被建立,那么所谓‘能动者’也就无法被建立。” “...” 

“嗨,Wayfarer:” “‘理解一切的关键,是“依名安立”(依名假立,dependent designation)这个词。’” “‘当我们说‘我要进城’,我们并不会质疑这句话。’” “‘这句话里,出于方便,我们假设有三种显现:一个人、一条路、和一个目的地。’” “‘所谓“人”,只是依五蕴而安立的名相;可是在五蕴里找不到一个“人”,在单一某个蕴里也找不到,更找不到一个与五蕴分离的“人”。同意吗?’” “‘所谓“路”,只是依它的诸部分而安立的。同意吗?’” “‘所谓“城镇”,也是依它的部分而安立的。同意吗?’” “‘如果你同意这些,那么你就不会对佛陀在《维摩诘所说经》(Vimalakīrtinirdeśa Sūtra)里的这段教导有任何问题:’” “‘这个身体是从各种条件而起,但它没有自我。’” “‘这个身体就像大地,没有主宰者。’” “‘这个身体就像水,没有自我。’” “‘这个身体就像火,没有“有情众生”这样的实体。’” “‘这个身体就像风,没有一个‘人’。’” “‘这个身体就像虚空,没有自性。’” “‘这个身体是四大元素的聚合处,但它并不真实。’” “‘这个身体既不是一个自我,也不属于一个自我,它是空的。’” “‘换句话说,在日常语言的层面,佛陀从未拒绝诸如“当我在过去世是某某身份时,我做了某某事,并侍奉过某某佛”这种说法,等等。’” “‘但是,一旦进入可以被分析的层面,如果并不存在一个‘人’、一个‘自我’等等,可以被找到为超出‘假名安立’之外的某种实体,那么‘在分析中找不到能动者’这件事本身就不该让任何人困惑。’” “‘这只是区分两回事:日常语言的慣用表达,和经由究竟分析所得的对现象本性的洞见。’” “‘-------’” 

“[2019年10月17日 晚上11:36] 陈俊龙(John Tan):是的,应该把它放进博客里,连同阿兰·瓦茨(Alan Watts)那篇关于语言如何造成混淆的文章一起。” “‘-------’” “来自其他讨论串:” “https://dharmawheel.net/viewtopic.php?f=39&t=26272&p=401986&hilit=agent#p401986” “并没有‘体验者’,因为并没有‘能动者’。” “只有体验,而且一切体验都是空的。” “https://dharmawheel.net/viewtopic.php?f=102&t=24265&start=540” “为什么还应该有一个‘某人’,让业果在他身上成熟呢?” “套用《清净道论》(Visuddhimagga)的话来说,没有‘造业的能动者’,也没有一个‘人’去体验业报的成熟,只有一个‘法流’在相续。” “...” “并没有能动者。” “只有行为。” “这正是《中论》第二品里对‘行走的行者’的驳斥所谈到的内容。” “...” “https://dharmawheel.net/viewtopic.php?f=116&t=26495&p=406369&hilit=agent#p406369” “重点是:如果根本没有一个永恒的能动者或对象,那么‘常见’(永恒论)本身就没有立足点。” “...” “https://dharmawheel.net/viewtopic.php?f=52&t=16306&p=277352&hilit=mover+movement+agent#p277352” “事物并没有‘本性’,无论在世俗上还是别的层面。” “看,我们可以说‘水是湿的’,但实际上,并没有一份‘水’拥有一个叫做‘湿’的固有本性。” 

“‘水就是湿’,就这么回事。” “没有一个‘离开水而单独存在的湿’,也没有一个‘离开湿而单独存在的水’。” “如果你说某个东西有一个分离的本性,你其实就在犯龙树指出的同样错误,也就是在‘运动的分析’里那种荒谬:说有一个‘正在移动的移动者’。” “你的论法完全一样——你基本上是在说,存在一个‘存在的存在’。” “...” “人无法在‘水’之外找到‘水的本性’。” “它既不会先于‘水’存在,也不会后于‘水’存在。” “那么,如果你是一个‘本质论者’(比如某些印度派别),你会主张所有的水都来自某个假设的‘水之本质’。” “如果你是一个‘唯名论者’(即佛教立场),你会说我们所谓‘水的特性’不过是从我们对水的经验中抽象出来的概念。” “所以,答案是:你所谓‘水的本性’,只是一个抽象,并不真实存在。” “请看《中论》第5品第7偈:” “‘因此,虚空既不是存在,也不是不存在;它不是‘被特征所表征者’,也不是‘特征’本身;其他五大亦复如是。’” “第5品第8偈:” “‘某些智力浅薄的人,只会在‘有’与‘无’的范畴里看待存在;他们并不见到息灭诸见的寂止与安宁。’” “这正是我上面所提到的要点。” “龙树已经非常清楚地显示:所谓‘特性/本性’是站不住脚的。” 

“月称(Candrakīrti)指出:所谓‘持有者’其实根本不存在,不过为了说话方便,我们在世俗层面上暂且允许‘有一个拥有诸部分的持有者’这种讲法,即使事实上并没有这样一个持有者。” “我们沉迷于这种错误的假设,它可以像一个‘能动者’那样起作用;举例说,一辆车,我们可以把它当成一个能动者来用,但它并不是真正的‘车’——所谓‘能动者’是空的,正如它的‘行为’也是空的。” “...” “马尔科姆·史密斯” “马尔科姆·史密斯:‘灯不会自己照亮自己。’” “‘月称已经显示了这一点。’” “2” “赞” “· 回复 · 1周” “马尔科姆·史密斯” “马尔科姆·史密斯:‘龙树是在回应现实论者的主张——“六根能领受它们的所缘对象,是因为那些根和所缘对象本身即自性成立”。’” “‘这并不是他自己的潜在前提,那其实是破立论(pūrvapakṣa),也就是对手的立场。’” “‘对手在本品第一颂里主张六处(āyatana)本质上是实有的。’” “‘对手认为,知觉之所以发生,是因为所缘对象真实存在。’” “6” “赞” 

“· 回复 · 1周 · 已编辑” “马尔科姆·史密斯” “马尔科姆·史密斯:[参与者1]‘第二品的论证,似乎依赖于这样的假设:自然功能(例如运动、火的燃烧、眼睛的见等)必须安立在它发生的那个当下时刻;而当“当下时刻”本身无法成立时,就推出“功能并未真正发生”。这并不正当。’” “‘为什么不正当?’” “‘龙树在第二品里展示了两点:第一,如果你说有一个“正在运动的行动者”,那就把“行动者”和“行动”分开了,于是要么“行动者”变成多余,要么“行动”变成多余。它是冗余的。’” “‘在日常语言里,我们常说类似‘有一团正在燃烧的火’。可是在严格分析上,那其实就是火的定义:火就是燃烧。并没有一个‘独立的行动者’在执行“燃烧”这件事;火=燃烧。’” “‘另一方面,如果某个行为并未被执行,那就不能说有‘执行那个行为的行动者’。这就是他为什么会说:‘除了那个已经移动或尚未移动的(状态)之外,不存在所谓“正在移动的移动者”。’也就是说,没有一个“带着移动的行动者”等等。’” 

“‘这个分析可以应用到所有现在分词式的能动结构,比如‘我正在走向城里’、‘火正在燃烧’等等。’” “8” “赞” “· 回复 · 1周 · 已编辑” “隐藏 11 条回复” “[参与者2] 马尔科姆·史密斯:这些并不是能动式结构,它们是‘不及物自发式动词’(可类比藏文 byed med,‘无作者’),所以当然找不到一个独立的能动者。那又怎样?” “‘关于火与眼睛的例子同样不具说服力,因为它们刚好描述的是自然机能;但这并不是所有“不及物自发式动词”会做的事。比如当你说“猫摔倒了”,你不能像谈“火燃烧”那样说“摔倒”就是猫的定义本身。’” “‘赞’” “· 回复 · 1周” “马尔科姆·史密斯” “马尔科姆·史密斯:[参与者2] ‘重点在于反驳那种天真的设定,认为必须有一个‘坠落的坠落者’、‘观看的观看者’之类。’” “‘说“有一只正在下落的猫”当然没问题,但说“那只猫是一个正在下落的下落者”就很蠢。这个论证正是瞄准这种天真的假设。’” “‘举个例子,如果眼睛天生就能‘见色’,那么它们就应该能在没有色尘对象的情况下也能见。诸如此类。’” “‘但是,如果“见色”既找不到在眼根里,也找不到在色尘对象里,甚至也找不到在眼识里,那么这三者都不足以解释“看见”这个行为。’” “‘正因为如此,说“眼睛是‘能见者’”只是一种约定俗成的说法,但并不是真实情况。’” “‘而且,同样的推理继续适用:除了“已经被见过的”和“尚未被见过的”之外,不存在一个“正在见的见者”。’” “1” “赞” “· 回复 · 1周 · 已编辑” “‘人们喜欢相信“究竟”是某个东西,即便那个东西“不可言说”。’” “‘但在佛法中,并没有一个脱离世俗而独立存在的“究竟”。’” “‘空性之所以让人难懂,只是因为人们想要一个永恒的、究竟的“某物”,而那个“某物”不依赖缘起。’” “‘佛法所说的觉醒,就是理解相对现象(缘起)的究竟本性(空性)。除此之外,没有其他东西可证得。’” “...” “‘明’(梵:vidyā,“知识”)是大圆满里的核心概念。” “按阿阇黎马尔科姆·史密斯的说法:” “阿阇黎马尔科姆·史密斯:” “来自《毗摩拉密多心髓》(Vimalamitra 心髓)的一部名为《明之总灯》(Rig pa bsdus pa’i sgronma,《明总摄之灯》)的文本,对‘明’(vidyā)是这样定义的:‘……明(vidyā)就是知、清明、不变。’” “在梵语里,vidyā 及其同源词都带有意识、知、知识、科学、智能,等等的含义。” “简单说,vidyā 就是‘对基的无惑之知’,而且这种‘基’的本然状态就是它自己本身。[78]” “....”

Malcolm: 首先,谁跟你说过“明(rig pa)不属于五蕴”的? 明就是对你自己本然状态的了知。 在其不清净的形态中,自己的本然状态显现为五蕴。 在其清净的形态中,它则显现为五佛部(五佛家族)。 龙树(Nāgārjuna)用“八喻”(八种譬喻)来处理这个问题。 并不存在什么“实体式的传递”。 但却存在一种“连续相续”的承接,就好像“用一团火去点燃另一团火”,或者“用一枚印玺在文书上按下印记”,诸如此类。 请看他在“缘起”(pratītyasamutpāda,依缘而起)这一题目下的偈颂: 一切流转的有情,皆是因果。 但在这里,根本就没有任何“众生”可得; 只是一些全然空性的诸法, 从那些同样只是空性的诸法之上,完全以空性的方式现起; 这些诸法没有一个“自我”与“属于我的东西”。 (譬如)言说、灯焰、镜像、印玺的印痕、 透镜、种子、酸味与回音, 都是这样。 虽然诸蕴之间是连续不断地相续, 然而智者了知:并没有任何东西在其中被搬运、被移交。 而且,那个把“极其微细的存有” 说成是“被断灭成无”的人, 并不聪明, 也看不到“因缘而起”的真实旨趣。 (也就是说:并不存在一个“坚固的我”从前一刹那被搬到后一刹那,而只有空性的法流在串习、在相续。这个譬喻在中观传统里常被用来解释“延续而无实体传递”。这一思路涉及“相续而无实有自体”的观念,与“相对上有连续功能而究竟上不可得”的立场有关。

“相对”(世俗 / 约定俗成的一边)并不是“依赖于究竟”而存在的。 这两者只是同一事物的两种认知: 其中一边是错误的取认,另一边是确证无误的认知。 二者并不是“前后因果链”或“上下依存层级”的关系,而是“同一事实被两种眼光照见”的关系。 500 Yojanas 并不存在一个可以在由五蕴和合的有情上,额外安立出来的“独立的佛性(buddha-nature)”。 如果有人主张“在五蕴之外,或在五蕴之内,有一个可被确立的、独立成体的佛性本体”, 那个立场就不会和外道所说的“我(Ātman,大我)”有什么差别。 因为那样的主张,等于是把“究竟解脱的可能性”实体化成一尊常住的“大我”,而这正是佛教所否定的。

还有一个一直存在的问题,就是“把字面语句当成实体论来读”的倾向。 举例来说,ChNN(诺布仁波切)已经反复说明: 即使说“诸佛功德是自然圆满(lhun grub,自然成就)”, 也必须了解:这里所谓的“自然圆满”,是在说“潜能 / 可能性”。 并不是说“这些功德,始终已经一成不变、现成具足,像一块永恒实体那样摆在那里”。 毗摩拉密多罗(Vimalamitra)也作了相同的区分。 《六界密意续》(可译作“六种界域的续”或“六维度续”)同样这样讲: 由于因与果是不同的, (所以)“基”(gzhi,本然基)本身也并非“始终就已是自然圆满(lhun grub)”。 同样地, 如果因与果原本就是同一物, 那修行上的用功就变得毫无意义了。 也就是说:如果你把“果位”硬说成“从来就已经百分之百完成”, 那么一切道用(修持)都会被消解掉, 甚至连“转迷成悟”都会失去意义。 这就是为什么大圆满里会批评“他空见”(shentong 一类把“果”当成永恒常住之大实体的观点),说那样会滑向“常住大我”的立场,而那种立场被视为与大圆满不相容。

Lukeinaz 写道(2018年4月30日,周一): “在非二元的观照当中,并没有‘经验’或‘经验者’这两者可以成立。 这本身就是真实的经验。” Malcolm: 没错。 而这正是《般若波罗蜜多诸经》(般若波罗蜜多部经典)所传达的信息。 大圆满的究竟旨趣,和《般若波罗蜜多》部经典的究竟旨趣,其实是完全相同的。 唯一的不同点,只在于:两边抵达那个旨趣的方法不同。 (换言之,“无有能取所取的二分”并不是大圆满独有的新教义,而是与般若波罗蜜多的“无我、无所得、无二元,在当下即显”的见地等同,只是进路不同。 Malcolm(2021年10月27日): 实际上,“造作一个‘我是…’的习气”(也可以叫“造作我”的串习、安立“我”的惯性)—— 也就是那种最基本的“认知障”(知识障 / 所知障当中的根基)—— 它并没有一个真实存在的“自我”可得。 但它却在功能上扮演“业的行使者”以及“业果的领受者”的角色。 所以从运作上看来,似乎是“有个我在造业,也有个我在受报”。 但那并不意味着,这个“我”真的以某种实体方式存在。 不是这样的。 事实上,这是一个被想象出来、并不存在的“我”, 它却被当成“一切行动的发起者、以及一切受用的领受者”。 比方说:当一辆车出了事故、必须赔偿损失时, 我们是把“那辆被想象出来为一台车的东西”当成责任主体, 而不是去赔偿“对这台车的错误观点”。 这也就是中观论师月称(Candrakīrti)风格的说明: 一切“行动的执行者 / 行为的主体”其实都只是安立在名称上的假立, 它们并没有一个可分析、可成立的实体“能动者”。 但在世俗层面,我们却沿用这些称呼来互动。 这就好像我们会说“车子撞到了”, 可是一旦以究竟分析去检视, 那个“承担责任的主体式的车”是不可得的。 同理,“我”也是这样被假立而已。

《大圆满教法的简史》——阿阇梨 Malcolm Smith: 噶拉多杰(Garab Dorje)是一位佛陀。 因此,他圆满具足三身(法身、报身、化身)。 “普贤王如来”(即普贤如来 / 普贤王,常被等同为本初佛普贤王如来 / 普贤王如来三身)是他心之名号, 正如“金刚萨埵”(Vajrasattva)可以被视为他语的名号。 至于“大圆满续典六百四十万颂”这一庞大传承,据《大史传》(lo rgyus chen mo)所载,是由文殊师利密多罗(Mañjuśrīmitra)记录下来,并分成“三部”(心部、界部、口传部等分类)。 其后,师利辛哈(Śrī Siṃha)又把这些教授分成“四个法轮 / 四个循环”(四个循环传承),然后传给智上师(Jñānasūtra)与无垢友(Vimalamitra)。 这些传承在当时并不是透过长篇口讲,而是以“象征式的表示 / 以象征直指”的方式来授予, 因此后世称之为“象征持明(象征阿闍黎 / 象征持明者)的传承”。 最后,依《大史传》所说,无垢友(Vimalamitra)把这些续典译成藏文,并交给丁津桑波(Tingzin Zangpo),而丁津桑波将之隐藏在“札沃寺”(Zhva Gonpa)一带,开启了所谓“尊贵者耳传传承”(尊贵上师的耳传系谱)。 事实上,自一开始起,这条耳传系谱就同时伴随着文本(并非只有“无文字的口耳密授”)。 因为按照传统说法,无垢友翻译了许多大圆满续入藏,其中一些后来以伏藏(terma)形态被再出,一些则以“口传教法的经典部”形式(“噶玛 / bka’ ma”传统)在传承中保存。 当然,所谓“心部传承史”(sems sde 的历史)与“界部传承史”(klong sde 的历史)等,不同史传之间的细节记载并不完全一致, 它们大体代表了大圆满在更早期的不同传承说法。 但是,我们确实有某些独立于藏传内部史书之外的旁证: 例如,有一部据说是十世纪末期写成的印度论书,是名为 Mañjuśrīkīrti 的作者所撰, 该书直接点名批驳“师利辛哈(Śrī Siṃha)”及其所弘扬的某个“只需圆满次第而不再需要生起次第”的激进主张。 这让我们可以相当确定:历史上确实有一位名叫师利辛哈的人物,他是文殊师利密多罗的弟子,并在当时倡导一种“只依圆满次第即可”的极端观点。 我们也可以肯定,确实有一位名为巴果·贝若札那(Bagor Vairocana,亦称贝若瓦伊洛察那 / Vairocana)的藏人,他是第一位把大圆满典籍译成藏文的人。 同时,我们也可以肯定,师利辛哈与赤松德赞(Trisong Detsen,藏王赤松德赞)是同时代的人物。 在这个时期之前,在吐蕃(西藏)境内,极不可能已经存在任何与“究竟大圆满教法”相近似的体系。 换句话说,大圆满完全是一场源自印度、以金刚乘(密乘 / 金刚乘)灵脉为背景的运动, 并不是“西藏土产的自生传统”,而是一股印度启发下的金刚乘教法传入并开显的潮流。 目前并没有可信证据能显示相反的情况。 (大意:大圆满并非某个“永恒宇宙本源教”,而是在特定历史脉络下,由印度金刚乘巨匠传入、分类、整理、口耳直指,再在吐蕃被系统化的教法体系。它在传播历史上与密乘史、宁玛派早期史高度交织。

Kyle Dixon: “所谓‘光明’(prabhāsvara;也可译作‘光明性 / 清净光明’)在佛教教法里,说的其实是‘清净’—— 即‘某个法的不染污本性’。 心的光明性,指的就是‘心本身的清净、不染污的本性’。 在这个意义上,‘光明性’并非只限定于‘心’。 一切现象都可以被称为‘光明的 / 具光明性’。 理由在于:一切现象在本性上,本来就是不受制约的(非被动捆绑的)。 因为一切现象的究竟体性,都是空性的。 因此,‘光明’与‘空性’,基本上就是同义的两面。 《胜梵天所问经》(Brahmaviśeṣacintiparipṛcchā-sūtra)里有这样的说法: “故而说:‘一切诸法,皆以光明为性。’ 如果问:‘一切诸法的本性是什么?’ (答曰)一切诸法都以空性为其本性, 并且离一切依托。” 因此,当我们说“心的光明性”或“觉知(awareness)的光明性”时(即便我个人并不太喜欢用“awareness”这个字眼), 我们其实是在说: “心是空的,它没有一个固有自体(自性)。” 在大圆满的说明中,所谓“基”(gzhi,常被错误翻成‘根本大地 / 根本基体 / ground’), 指的就是“尚未被认出的心的光明性”,也就是“心的空性”, 它被解释为“不二的明晰显现面(明了的清晰度)与空性面”不可分离。 因为“明晰显现面”这一面向,就是那种被执成“一颗独立的心识”的认知机能。 大圆满在说:修道的起点,就是认出这份“明晰显现面其实是空的”。 如此一来,“基”并不是宇宙的某个“终极根基”或“万物的本体大地”。 我们只是被引导去认出“心与现实本身是空的”。 只是因为教法方便起见,它把这个“尚未被认出的自家心性的空明”叫做“基(gzhi)”。 这个“基”不过是一个“名相”,即是一种命名指示。 它并不是某个客观上可立成体的“实有大基”。 它并不是“一切法的最终地基 / ground of reality”。 《嘎达却续》(sgra thal gyur,常被称为“大圆满关键释续”)里说得非常直接: “既然并无任何‘基’或‘地基 / 基础’可以安立, 就安住于空性之中。” (意思是:大圆满所谓的“基”,不是一个“宇宙本源 / 终极实在的地基”,而只是“你尚未认出的自心之空明本性”的指称。它并没有被安立成一个永恒自存的宇宙本体。

------------------ 2006年,《洛本·南卓(Loppön Namdrol,即阿阇梨 Malcolm Smith)的忠告》: 你需要做的,就是只是坐下并放松。 采取一个合适的坐姿。 呼出陈旧、滞留的浊气。 做上师瑜伽(上师相应 / 上师本尊观与融入)。 然后,放松。 当心慢慢沉静下来时,一种生动、清晰、而且充满能量的“光辉 / 光明显现”(radiance)会浮现出来。 这本身并不是“明(rig pa)”本身。 而是“觉知的光明展现面”(觉知明性的流露面)。 在这种“光明显现”里放松安住,就是切(trekchö,“断法”/“切断坚固执”的法门)的核心所在。 如果这种光明显现没有浮现——也无妨——它反正一直都在。 如果它浮现了——也无妨——因为并没有任何事情是你能去“制造它出现”的; 它也永远不会真正消失。 当你足够放松时,它自然会被揭露。 如果生起了念头,也无所谓。 因为念头并不是在这个状态之外独立存在的“别的东西”。 如果没有念头,也无所谓。 因为这种光明显现,并不是“静止无念”才产出的,就像清水的莹澈并不是因为“沉淀掉了杂质”才突然出现的。 当你甚至在概念翻涌、念头纷乱的正中央,也能“见到这份光明显现”, 那就表示你的切(trekchö)开始往前推进了。 否则,就只是继续放松,并把你自己融入那个本初状态。 ——以上,是一位所谓“修大圆满的人”名叫 Namdrol(即 Malcolm Smith)写下的几句忠告。 阿阇梨 Malcolm Smith 继续解释: “他说的可不是‘只要一个下午就能成就奢摩他(śamatha,止)’,并不是这个意思。” 区分点在于: 荣桑(Rongzom / 荣索扎西桑波)曾指出,如果有些人无法一下子领会大圆满的意义,而必须依靠“带有努力的路径”, 那么依照文殊师利密多罗(Mañjuśrīmitra)的指导,有两条“间接进入大圆满之知(对基之明知)”的路: (一)透过标准的波罗蜜多乘(pāramitāyāna)止观(奢摩他 śamatha 与毗钵舍那 vipaśyanā)修持,来培养一个稳定的“住定 / 安住的观照”。 在这条路线上,荣桑列举了“专注的六过失”、“定力的十种障碍”、“与毗钵舍那相关的三种过失”,并逐一详细说明。 (二)或者,你可以修持他独特阐述的“秘密真言(密乘)六支瑜伽系统”,同样是“与大圆满之见地结合起来”。 比如说,“守持誓言 / 三昧耶”就被视为相当于“摄受”(制心一处、调伏六根的“摄”), 也就是“你把一切感官识都当成‘过患’,却并不粗暴地断绝它们”, 这样做被看成是为了让行者成为“可以容纳定力的器皿”。 “定”本身,则是在“三密”(身语意的本尊、咒语、智慧)上安住与专注。 在这个脉络下,跟“定”相应的五种心所(与三摩地相应的五支)会显现出来。 一旦这些“定相”出现,接下来就进入“调息”(prāṇāyāma),特别是“屏息 / 闭息”的方法, 它会在白天与夜间带出不同的征相、不同的迹象。 这些内容都相当细致且有条理。 荣桑最后总结道: “简单来说,如果这些各种不同的定境,都是在与大圆满的意义相连接的情况下去做,那么它们就是‘善巧的行为’; 如果它们并没有与大圆满的意义相连接,那它们就不再是善巧之行。” 没有人可以替你决定:你究竟属于“必须用功、有步骤的路径”,还是“可以直接无造作地切入”的那类人。 但是因为大圆满的关键旨趣,是“从一开始就赤裸地揭示明(rig pa)”, 所以我们会尝试,从最初就这样去做。 如果我们一开始就成功地认出了明, 那么我们就不必再去走那些“费力的路径”。 荣桑所描述的那些有步骤的“专注 / 定 / 止观”,龙钦巴(Longchenpa)称之为“禅修”(即仍以“心识”为基的串修)。 它们和“赤裸揭露明的天然定”是两类不同的东西。 因此,说什么“你只有在已经证得空性之后,才能开始修持切(trekchö)”, 这个说法,其实刚好倒过来,方向是错的。

阿阇梨 Malcolm Smith: “‘认出明(rigpa)’与‘证悟空性’之间的差别是什么? 认出明,表示此人已经是真正在修行的大圆满行者。 证悟空性,则表示此人已是一位见道位的圣者(ārya,入见道的觉者)。 认出明,并不等于已经踏上‘见道’(即第一地菩萨的位阶)。 ‘见道’是在那一刻达成: 你对空性的理解不再只是“概念推理出来的结论”, 而成为一种“有效、直接的现量认知”。 换句话说,当一个人再也不从四种极端立场上去实执诸法(常、断、亦常亦断、非常非断等二元极端), 那个当下才是真正“现量证得空性”。 在那之前,一个人所说的‘空性’,仍旧只是某种“正确但仍属观念的否定序列”, 也就是说,它是思辨上说得通,但还停留在概念层面的。 在大圆满脉络里,“证悟空性”与任何其他大乘法门里“证悟空性”的意义并无二致。 至于‘认出明’,它是认出‘明晰这一面’。 也就是对自己本然状态的了知(rig pa:明)。 这份“认出明(认出基之明知)”并不要求你事先已经“证得空性”。 如果它要求‘必须先证得空性’,那就意味着: 任何还不是圣者(还没入见道的人)都不可能修大圆满。 这是不通的。 所以我们只需要一个“正确理解空性”的基础, 但并不需要“已经现量证入空性”。 

正因为如此,‘认出明’(对基之明的认出)还只是一个“譬喻智慧 / 例证式智慧”(方便地指出那个方向的智慧),而不是究竟现量。 同样地,修切(trekchö,断法)的基本门槛,只是“能够在一念之间、稳稳安住于一刹那未经造作的觉知(ma bcos pa shes pa skad gcig ma)”。 这也不要求你已经证得空性为现量, 它只要求你对空性有正确的理解。 然而,“对空性的理解”虽然必要, 它仍旧不等同于“证得空性的现量”。 所谓“空性的体验”,经常只是指:“一种离念、离概念的识(shes pa)”, 人们常用“在两个念头之间的空隙里认出来了”这样的说法来描述它。 如果你依止的是却嘉·南开诺布(Chögyal Namkhai Norbu,CHNN)的教法, 他会提醒你:把那个经验叫做“法身(dharmakāya)”是个错误。 因为那不过是一个“无常的经验”,不是最终的究竟证悟。 至于顿超(thögal,“越阶直观 / 顿超显现”)与“四种显现次第”(四种“见” / 四个阶段的光明显现), 在还不断把一切现象实体化(执实)的时候,是不可能走到第三阶段的。 这正是为什么在现代大圆满修法的实际传授中, 往往会强调“切(trekchö)为基础”, 而不是直接推行顿超的全部过程。 如果你已经是一地、二地的菩萨那样的根器, 那么大圆满的“四种显现次第”会非常、非常迅速。 但因为没有任何保证说“只靠切就必然会现量证入空性”, 因而也会建议辅助修法,比如拙火(tummo,内热)等法门。 (参见《现证庄严论》(Abhisamayālaṃkāra)对“见道 / 现量证空”的进一步细节说明。)

阿阇梨 Malcolm Smith 的文字: 《一切道的核心》(2012年5月16日) 大圆满,是一切道路的核心—— 无论那条路通向轮回,还是指向涅槃。 它是每一个人都在试图发现的那个真实状态。 什么是大圆满? 我们其实都知道答案:那就是我们的本然状态。 每一个人,不论他属于哪一种宗教, 都在寻找“真相”。 而那个真相,原本就存在于每一个有情众生的内心深处。 当你亲自发现了那个真相以后, 你就不再需要把自己锁在“我是佛教徒 / 我不是佛教徒”的那些藩篱里面了。 正是这些藩篱,酿成了世间所有的痛苦与对立。 我们不能强迫别人去改变他们的世界, 但我们可以改变我们自己所活着的这个世界。 唯一的方法,是超越那些局限: 宗教的界限、意识形态的界限、民族国家的界限、阶级的界限、种族的界限、群体归属的界限。 当我们借由认出并融入自己本初的潜能而超越这些局限时, 我们就在参与“改变世界”本身。 我们已经看到,例如“六种解脱方式”(声解脱、味解脱、触戴解脱、见解脱、嗅解脱、记念解脱等“六自在解脱”传承方式), 它们并不只对佛教徒有效。 你并不需要先把某个人“变成佛教徒”,你就可以为他唱诵《金刚之歌》(金刚歌 / 金刚之歌,Song of the Vajra), 或者为他念诵《普贤王如来愿文》(普贤王如来祈愿 / 普贤王如来发愿), 因为只要有情听见这些歌颂与愿文, 那就已经在他们的相续里,播下了将来解脱的种子。 你也不需要先把他们变成佛教徒,才能把“解脱的味觉”(myong grol,尝味得解脱)给予他们, 或者给他们佩戴某些“穿着即得解脱”的加持物(btags grol,系佩解脱), 或者给他们观想、让他们“以目光见到而得解脱”的圣像(mthong grol,见即解脱), 或者递给他们特殊配制的香(dri grol,嗅即解脱)。 我当然是一个佛教徒。 但在过去,我是在“当佛教徒”的前提下才接触大圆满。 如今情况反过来了: 我是以“我是大圆满行者”的方式在当佛教徒。 这并不是某种“思想姿态的自我安慰”。 这是基于二十多年如一日的佛法修行与大圆满修行的亲身事实。 我看得非常清楚:我们必须超越“佛教地域主义 / 佛教小圈子心态”。 我们甚至彼此抱怨佛教徒内部的宗派偏执。 我们还彼此争论各种教派领袖的正统性、哪一位噶玛巴才是“真的噶玛巴”, 

“他空见(gzhan stong)”好还是“自空见(rang stong)”好, 唯识(瑜伽行派)是否等同或不及中观(中观应成 / 中观见), 上座部(Theravāda)是否就是“小乘”, 大乘和密乘到底是不是佛陀亲口所传…… 如果我们不超越这些鸡毛蒜皮的宗派立场, 我们就无法在这个星球上好好活下去, 而且我们会继续一步步把自己毁掉。 到头来,老实说,“你把信心交托给耶稣、克里希纳,还是佛陀”,并没有那么重要。 因为没有一套“完美的信仰”能自动带你解脱。 唯一能带来解脱的,是“你亲自对自己真实状态的直接了知”。 当我们真实地知道了那个状态时, 我们就不再需要“信仰”了, 因为我们有了确定无疑的亲证。 我们并不需要假装搞一种“泛融合主义”,好像所有的道路都必然同归一个终点。 我们真正需要理解的是:每一个众生都在寻找同一件事, 那就是:从自由之中自然涌现出来的平和与喜乐。 

我们可以仅仅靠“保持临在、保持觉察(presence and awareness)”这一件事, 就逐步超越“宗教、意识形态、国家、阶级、种族、族群”这些限制。 当我们超越这些限制,我们就能在任何情境里自在地运作。 因为一旦我们仍旧执著某种身份护城河, 我们就不可能真正灵活地应对情境。 我们只能在先看清“我自己画下了什么界线”之后, 才有可能把那个界线松开。 当我们能跨越“宗教 / 意识形态 / 国家 / 阶级 / 种族 / 部落式归属”的束缚时, 我们就更自由,去庆贺生命本身, 为死亡哀悼, 对万物的呈现而惊叹, 更自由地享受我们自己的生命,也享受别人的生命。 当我们能跨越这些束缚时, 我们也更自由地去拥抱那个“看似威胁性的他者”, 去庆贺人类差异之美与多样性, 因为正是这种多样性,是我们这个物种真正的力量。 当我们能跨越这些束缚时, 我们也更自由地以智慧来行动, 更自由地珍爱这个美丽的星球和它给予我们的一切丰盛: 植物、动物、岩石、矿物、海洋、群山、江河与湖泊。 当我们借由亲自经验到自己的本然状态,而超越了宗教、意识形态、国家、阶级、种族与部落的限制时, 整个宇宙及其中的一切众生,会在我们眼前显露成一片令人惊叹的光球、色彩、声响、光芒与光线的华丽遍布, 没有中心,也没有边界。 当我们就这样如实安住在自己本然状态的觉知中, 我们不再需要为任何教条东奔西走, 不再需要去捍卫某种意识形态, 不再需要控制任何人、任何事。 我们可以让“本来自由的那些自由”,就那么自由地继续下去, 无论他们是否自知。 当我们透过直接、圆满地认出自己本初状态,而跨越了宗教、意识形态、国家、阶级、种族与部落的边界, 而且如果我们具备这种能力, 我们也就能够在不顾任何宗教、意识形态、国家、阶级、种族、部落划分的前提下, 把他人也引介进他们自己的本然状态。 比方说,如果有人坚持“大圆满只给佛教徒”, 那我们又怎么可能真正超越这些分界? 又怎么能指望,靠着强化这些分界,来超越这些分界? 大圆满的教法,是为一切有兴趣的人而设的。 正因为上古张萨(象雄 / Zhang Zhung)与吐蕃的人们对大圆满有兴趣, 大圆满才在吐蕃流传,甚至早于佛教在当地形成完整体制之前。 最初,大圆满并不是某种“佛教内的正式门类”。 

它是一个极少数行者之间相传的亲密窍诀口耳传承。 这一小撮行者,从文殊师利密多罗开始, 把大圆满视为佛陀真正试图传达的精髓。 因此,他们慢慢地、谨慎地把它流布开来。 后来,莲花生(Padmasambhava)、贝若瓦伊洛察那(Vairocana)与无垢友(Vimalamitra)把大圆满带进吐蕃, 一些吐蕃人也看出这是佛陀教法的精髓, 他们把它秘密守护着,使它在藏地慢慢扩散。 到了十一、十二世纪,当宁玛派(rNying ma)逐渐自觉成一个“独立宗派”时, 他们就把大圆满当成自己的“官方立场 / 根本道位”。 这是在与“新译派”(后来称噶举、萨迦、噶当等新译系)并行竞争的格局下发生的。 也是在这个时间点之后,印度本土的大圆满几乎已经消失。 但是,如今由苯教(Bon)所保存的“象雄大圆满耳传”(Zhang Zhung Nyengyü,象雄聂钦玉传承)证明: 大圆满并不只属于佛教。 虽然苯教徒后来把他们的教授加以整理,使它在表述上趋近佛教, 但“象雄聂钦玉传承”仍然是一个真实不虚的直指传承, 它并不依靠噶拉多杰(Garab Dorje)这一支线才能成立。 因此,就像早期那些大圆满传承师父一样, 他们并不会被“宗教、意识形态、国家、阶级、种族、部落”的标签所束缚, 而是愿意把大圆满传授给任何前来请法的人。 同样地,我们也应该努力这样做。 我们不应该把大圆满视为某个特定宗教、意识形态、国家、阶级、种族或部落的私有财产。 作为大圆满行者,我们应该努力: 通过如实认出并安住于我们自己的本然状态, 来超越我们个人对于宗教、意识形态、国家、阶级、种族和部落的执着边界。 当我们这样如实认识自己的状态时, 我们就能在任何地方、与任何人互动, 自己却不再树起那些边界当成围墙。 因此,我认为,对于大圆满行者——包括我自己在内—— 努力跨越宗教、意识形态、国家、阶级、种族和部落的限制是非常要紧的。 我们已经拥有这样做的方便, 我们只是需要真正愿意去做。 当我们把自己安住在那种“与本初潜能融为一体所带来的深度自然转化”当中, 我们就能超越宗教、意识形态、国家、阶级、种族和部落的限制。 透过这种超越(以及超越概念、安立、道路、阶次、证量、成就、乃至佛与众生的二分), 我们就能自由地在这个世界里行走, 并且从那份“本初清净、天然圆满”的真实认知当中, 去遇见每一个人、每一件事。

Malcolm: “堪赞·德钦林巴(Kunzang Dechen Lingpa,简称 KDL)走完了四个‘顿超显现’(四种显现次第)直到终点。 这是他亲口告诉我的。 不只是告诉我,也告诉了其他人。 他确实成就了‘虹身’(rainbow body,身相在光明中转化的成就)。 不过,所谓‘虹身’在大圆满里,并不一定意味着‘肉身完全消失无踪’。 这是一个被广泛误解的地方。 说穿了它其实非常单纯—— 当你抵达第四个显现阶段的终点时, 一切都呈现为五光(五种纯净光明)。 用古典教典的说法:‘大地、岩石、山峦与悬崖都隐没, 取而代之的是只有五种纯净光明所显现的界面。’ 换句话说,所谓‘虹身’,其本质其实是一种‘见地上的成就 / 证悟’。” …… “不过,我也听诺布仁波切(ChNN)等上师说过: ‘身体消失’并不必然就是‘光身 / 虹身’的唯一标志。 事实上,印度教行者也能成就对四大元素的支配。 阿罗汉(声闻出离者) likewise 也能成就对四大的自在。 对四大的掌控,被归为‘世间神通’(世俗悉地), 它并不是‘无上悉地’(究竟成就), 它也不是仅限于金刚乘或大圆满行者才可能具备的。 然而,如果一个人没有深入了解这些差别, 他就可能把许多‘世间神通’当成‘极其甚深的究竟证量’, 然后拿这些‘神迹’来当凭据。 因此,说得直白一点, 我个人并不把所谓‘肉身消失的虹身展示’视为比‘制造信心的方便幻化’更高一阶的东西。 我当然很高兴你对教法有信心。 但就我而言, 我对教法的信,是不依赖那些幻相或奇景而建立的。” 附记:关于 KDL(堪赞·德钦林巴),他是 Malcolm 的上师之一。 KDL 于 2006 年圆寂。 Malcolm 曾公开表示,KDL 是一位“圆满觉悟的佛”。 KDL 生前曾在休息椅上对学生们说过(意旨): “你们其实还不知道:我就是莲花生大士,而你们就是他的二十五大弟子。 我已经抵达‘诸法耗尽 / 现象穷尽’(即“现象之尽、法性显露”的位阶)。 真实来说,对我而言,不再有色、受、想、行、识, 不再有‘色’、不再有‘香’, 不再有以六识对境的主客二分。 没有自己,也没有他者, 没有‘佛’与‘众生’的区分。 一切都安住在天然圆满、平等无二的状态中。 我内心深处最大的愿望,是希望有某种方式可以让你们真正懂得这一点, 可是你们现在还看不到。” 随后,KDL 沉默了, 眼中涌出了泪水。 还有一项并不是很多人知道的事: KDL 曾经请 Malcolm(即 洛本·南卓 / 阿阇梨 Malcolm Smith)出来教授大圆满。 Malcolm 当时婉拒了。 (后来情况有所变化。 Malcolm 开始以上师身份教授大圆满,并逐渐形成了学生群与公共授课圈。)

—— 更新(2025): Nafis 分享了一段 Kyle Dixon 的说明: “在你提到的这个体系,也就是大圆满当中, ‘ground(地 / 根基)’这个英译,其实是对藏语 gzhi 的一个翻译选择。 但 gzhi 并不是‘万事万物的宇宙根基’那种意思。 gzhi 更像是‘道与果的根据’, 我们在大圆满里常常看到一个三分架构: 基(gzhi)、道(lam)、果(bras bu)。 gzhi 只是‘你的心的本性’(sems nyid)。 它被定义为‘明晰(清明显现)与空性不可分离’(stong gsal dbyer med)。 用“ground”去翻译 gzhi,其实非常容易引发误解。 因为那会让人以为 gzhi 是‘一切现象都由它生出来的宇宙大地 / 根本实体’。 事实上,gzhi 真正指向的,只是“要在你自己这颗心上亲自认出来的那一点”。 大圆满从来没有要宣称:‘有一个“现实的终极地基”在那里当作万有之源。’ gzhi 只是一个教学上的说法。 《嘎达却续》(sgra thal gyur,亦即“大圆满的关键解释续”)就说: ‘既然并没有任何可安立之基、可安立之本底,那就安住于空性。’ 也就是说: gzhi 并不是神学式的“存在本源”或“宇宙自性根基”。 它只是指向:你还没有认出的自心本性的空明。 那个空明本性没有被安立成一个永恒大我。 它没有被安立成“万物所依的绝对本体”。 它只是要你去认出:‘你自心的本性,本来就是空而明的。 不需要再去另外虚构一个“宇宙大地”来背书。’ (从这个角度来说,大圆满并不允许把“基 / gzhi”神格化成“万能的创生者”或“宇宙唯一源头”。 它强调的是:你所要认出的,只是你自己心的如实状态而已。
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