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Soh

英文原文:Bahiya Sutta must be understood from Realization

请看:我对《婆希耶经》的评论

请看:无我是法印或本来如是的真理,无我不是一种状态



Soh  对话 — 2020年5月19日

John Tan:目的其实是为了引发关于《婆希耶经》(Bahiya Sutta)的思考。  遗憾的是,中文的经文翻译可能无法准确传达《婆希耶经》的含义。  许多人将“在见中,只有见(in the seen just the seen)”翻译成一种全神贯注进入无心(no mind)状态的定。  就像内观(Vipassana)修进无心一样。  因此,《婆希耶经》可以从“修”(practice)的角度来看待,也可以从“悟”(realization)的角度来理解。  这完全取决于个人的根器。


Soh Wei Yu:这是阿姜·阿马罗(Ajahn Amaro)的新书《小船,大山》(Small Boat Great Mountain)中译本里的《婆希耶经》:  佛說:在所見中,只有所見。在所聞中,只有所聞。在所感中,只有所感。在所知中,只有所知。如此會看到,的確無物在此;婆醯迦,該如此修習。婆醯迦,你應該依此:在所見中,只有所見。在所聞中,只有所聞。在所感中,只有所感。在所知中,只有所知。如此你會看到,的確無物在這裡;如此,的確無物。什麼都沒有時,您將看到,你不在此處,不在彼處,也不在兩者之間。此即苦的止息。(自說經1.10)  (In the seen, there is only the seen, in the heard, there is only the heard, in the sensed, there is only the sensed, in the cognized, there is only the cognized. Thus you should see that indeed there is no thing here; this, Bahiya, is how you should train yourself. Since, Bahiya, there is for you in the seen, only the seen, in the heard, only the heard, in the sensed, only the sensed, in the cognized, only the cognized, and you see that there is no thing here, you will therefore see that indeed there is no thing there. As you see that there is no thing there, you will see that you are therefore located neither in the world of this, nor in the world of that, nor in any place betwixt the two. This alone is the end of suffering.” (Ud. 1.10)


John Tan:但它应当从“悟”(realization)的角度来理解。  为什么?


Soh Wei Yu:作为法印(Dharma Seal)的无我(Anatta)之证悟,不同于一种无心(no mind)的状态。


John Tan:不,就经文本身而言,为什么应当从“悟”(realization)的角度来看?


Soh Wei Yu:在“见”中,总是只有“所见”,或者说“见”不异于“所见”。  没有“你”。  这是真理,而不是要把修行练成一种“只有所见”的状态。


John Tan:经文说:  如此你會看到,的確無物在這裡;如此,的確無物。什麼都沒有時,您將看到,你不在此處,不在彼處,也不在兩者之間。此即苦的止息。(自說經1.10)  (As you see that there is no thing there, you will see that you are therefore located neither in the world of this, nor in the world of that, nor in any place betwixt the two. This alone is the end of suffering.” (Ud. 1.10)


它说“因此你会看到”这一真理。  所以,这是为了“悟”(realization)。  这就是第二句和第三句的目的。  深入观行, 婆酰迦经。 了悟经旨, 直指无心。 无执能所, 忘却身心。  (Deeply contemplating, Bahiya Sutta. Realizing the essence of the sutta, directly pointing to No Mind. No grasping at subject and object, forgotten mind and body.)


若无上述理解,它就会被仅仅解释为一种无心三昧(no mind samadhi)的状态。  其中没有涉及洞见(insight)。  但经文说的是,因此你会从“在见中,只有所见”中看到,你会领悟到此处无所(object),此处无能(subject),彼处亦无能,中间亦无。


Soh Wei Yu:我明白了。  很高兴他们最近发布了那个译本以及阿姜·阿马罗那本书的中文版。  否则,我找不到一个好的译本来区分这一点。  我看到其他关于《婆希耶经》的中文解释也多是偏向“无心”的。


John Tan:哦,是最近才发布的吗?


Soh Wei Yu:是阿姜·阿马罗的旧书,但最近才翻译成中文。  他还有一本新书,不过是英文的,叫《突破》(The Breakthrough)。  他在那本书里也重申了《婆希耶经》的内容。


(Soh的评论:后来我发现,尽管阿姜·阿马罗对《婆希耶经》的解释相当清晰,但他仍然倾向于实体性的非二元(substantialist nondual)和摄归(subsuming)。)


John Tan:我听说他转向大圆满(Dzogchen)了?


Soh Wei Yu:没有,但他和他的朋友措尼仁波切(Tsoknyi Rinpoche)讨论过大圆满,发现它与他的泰国森林派修行(Thai Forest practice)很相似。  措尼仁波切就是我去年去参加过他禅修营的那位。


John Tan:在那之后最重要的突破,就是不要落入摄归(subsuming),而是要进入缘起(Dependent Origination)和空性(Emptiness)。  许多人仍然会转入非二元觉知(non-dual awareness)的教导。  或者,一个人可以像道元(Dōgen)那样进入一法具尽([total] exertion)和空性……就像洪文亮(Zen Master Hong Wenliang)那样。


……


John Tan:关于婆希耶,重要的是要知道,佛陀实际上在如此简短的教导中包含了道(path)、体验(experience)和悟(realization)。


标签:无我,佛陀 |

Soh

英文原文:https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html

请看:《婆希耶经》必须从“悟”的角度来理解



佛陀论不二  

Soh  

相关文章:《突破》(The Breakthrough)  (以下内容由阿姜·阿马罗〔Ajahn Amaro〕撰写,关于佛陀的不二、无我和空性教导。


另请参阅:Thusness/PasserBy的《证悟七阶段》〔Seven Stages of Enlightenment〕)


古人的无住教法


古代南传佛教也有无住的教法,这并非是阿姜查个人的知见,或是百年前在泰北山区流浪的宁玛派喇嘛的遗教。  在巴利大藏经的自说经(Udāna,佛有感而发的话语选集)中,佛直接指出:此界无地、水、火、风;  无空无边,识无边,无所有处,非想非非想;  无此世、彼世,非月非日;  无来无去,非不动,无生无死;  无所依、无落脚处。  无进退:它是烦恼的止息。  (自说经 8.1)


明觉(Rigpa 藏文),无能所的觉知,就是直接体验无住,也是心本然无住的本质。


同选集也提到有一名叫婆希迦(Bāhiya)的流浪者,在舍卫城(Sāvatthī)拦住佛陀,说道:“尊者,沙门乔达摩,你的法闻名于世,请教导我。”  佛陀回答:“我们在托钵,婆希迦。现在不是恰当的时间。”  答:“生命无常,尊者,我们不知道何时会死;请教导我。”  如此重复了三次。


最后,佛说:“当如来被询问三次时,就得回答。请仔细听,以契入我所说的法义,婆希迦。”


佛说:  在所见中,只有所见。在所闻中,只有所闻。  在所感中,只有所感。在所知中,只有所知。  如此会看到,的确无物在此 [1] ;  婆希迦,该如此修习。


婆希迦,你应该依此:  在所见中,只有所见。在所闻中,只有所闻。  在所感中,只有所感。在所知中,只有所知。  如此你会看到,的确无物在这里;  如此,的确无物。  什么都没有时,您将看到,你不在此处,  不在彼处,也不在两者之间。  此即苦的止息 [2] 。(自说经 1.10)


婆希迦言下大悟。  不久他就被惊牛撞死。  他讲得很对:生命无常。  后来婆希迦被称为“见法最快的弟子。”


“哪里”都用不上


“无一物”是什么?  是说明物质界的实相;要明白“看只是看”,如此而已。  虽然物质世界有形体、外观、颜色等,但里头无一物。  无实体,不牢固,也无实存的自我。  有的只是经验本身,不多也不少。  只有看、听、受、觉、知。  心去安立名字,也只是另一个经验:如:“道场”、“阿姜阿马罗的声音”、“念头”、“我了解这个吗?”、“我不理解吗?”  这些都只是一个一个的念头。


虽然有所看、所听、所尝等经验,但里头无一物、不坚实、也没有所经验的独立实体。  随洞见的成熟,不只“外无一物、内无实体”,也没有恒常独立、具有实体的体验者,这是说明主体界的真实存在状态。


无住是空掉主客,真正看到主客皆空。  看到主客是空,没真正内或外,此时去哪里找所谓的自我感及我所有感?  正如佛陀告诉婆希迦“你无法在此主体界或客体界,或两者之一找到自我。”


中国禅宗常用的《楞严经》中佛与阿难有类似的对话,但更长一点。  佛陀不断地问阿难,心在那里。  但是阿难就是找不到,最后他只好投降说:“我在哪里都找不到我的心!”  佛说:“你是有心的啊,不是吗?”  阿难也只能回答,心跟“哪里”无关。


啊!这就是“无住法”所要教导我们的“在哪里”、架构及我等等的概念,看起来好像是时空点的某实体,但实际上都只是假定如此的而已。  唯有打破此惯性知见,才能放开执取。  拔掉这些知见、道具,才能撼动以物为依的执取。  此即阿姜查逼问人:“不准前进,不准后退,不准停驻,你能去哪儿?”所指向的无住之处:永恒、无处可依的无我。


有趣的是现代科学对物质本质的研究,也得到与上述相当的结论。  量子力学里,科学家用“生命井”或“能量海”的名词,指出粒子和能量结晶后又瓦解的物体最原始状态。  测不准法则(Uncertainty Principle)[3] 意味着“物质在那里”这件事无法被定义,单一事件可似乎同时广泛影响它处,粒子被认为是遍满时空。


“一个地方”和“不同的地方”,从某层次说只是世俗的幻相;  从究竟层次及量子泡沫海的立场来看,“方位”没有真正的意义。  物质分析小到亚原子时,方位的概念就不再适用,根本没有“那里”在那里。  不管无住法或无位法也好,两者都很有趣,也适用于物质界和精神界。  对知识份子和理性主义者而言,佛法义理与科学研究结论不违悖很令人欣慰。


初修此法是在寺院中的长期独自的修行中,我突然体会到即使能放下自我感——这个、那个等等感受——不管什么经验,都是发生在“这里”,还是有一个“这里”。  观照几周的“当下在哪里?”之后,不再自问自答,只是观照,放下当下的执取。  认出这样的制约已经是修行的一半功夫,认出此一相对性,有“这”,就有“那”。  同样的区分了有“内”,“外”马上跳出来。  认清这一种微细的执取很重要;这种执取的产生很快,层次和面向也很多。


简单地了解上述这些执取的经验,这样的观照就如智光照耀执取的心,好像把烦恼摊在聚光灯下,烦恼就紧张、不舒服而无法作怪。  如果我们一不注意观照,执著就起来作怪。  当执著是觉知的焦点时,它就无法作怪了。  简单地说,智慧若充满,执取即无所遁形。


Labels: Ajahn Amaro, Anatta, Buddha, Non Dual, Theravada |


38 Responses


HARISH  Feb 4, 2009, 6:47:00 PM  这段文字对我个人非常有用。  挑战在于要持续地安住在体验(experiencing)本身,而不引入体验者(experiencer)。  此外,预设“我”存在于时空某处的这种制约,是很难打破的。  想要体验那永恒的当下,似乎需要一种几乎不可能拥有的能量和注意力。  感谢这篇文章。


PasserBy  Feb 6, 2009, 11:16:00 AM  确实如此,Buddha Bra,  起初,为了以最直接、最当下的方式聚焦于“觉受”(sensation)的鲜活性,这种“努力”会一直存在。  在它变得毫不费力(effortless)之前,会有一段时间是“专注的”。  我有几点想分享:


1. 必须生起“无我(anatta)是一个法印(seal),而非一个阶段”的洞见,才能进一步进入“无功用/无作”(effortless)的模式。  也就是说,无我是所有经验的基础,且一直如此,从未有过“我”。  在看中,永远只有所见;在听中,永远只有声音;在思考中,永远只有念头。  不需要努力,也从未有过一个“我”。


2. 最好不要将觉受视为“真实的”(real),因为“真实”一词在佛教中有不同的含义。  它更像是一个鲜活、光明的临在(luminous presence)瞬间,但并非什么“实有的东西”。  现在可能很难意识到这为何重要,但在我们修行的后期阶段会变得更清晰。


3. 务必进一步深入缘起(dependent origination)和空性(emptiness)的面向,以进一步“净化”无我的体验。  在所有的显现中,不仅没有“谁”,也没有“哪里”和“何时”。


无论所说是什麽,都不是权威之论。  只是分享,祝旅途愉快!


Soh  Feb 22, 2009, 3:04:00 PM  想补充一段我们的论坛版主Longchen前段时间发的帖子。  心没有意识到“努力”本身就是分裂——这是一种根深蒂固的机制,它感知到一个不存在的二元对立,然后试图通过努力来解决它。  它不知道正是通过对“本自如是”(Always So)、“无我”的“洞见”,才能带来解脱——这使得修行可以变得“毫不费力”。


以下是Longchen的帖子:


“对我来说,‘无论生起什么,本自如是’(whatever arises already is)是一个独特的阶段和洞见。  它让我能在活动中维持不二……因为由于那份‘不需要/无法通过努力来达成不二’的领悟。


在这个洞见之前,曾有努力要去放下‘自我感’……但心没有意识到那份努力本身就是分裂。


过了一阵子,这就变得非常清晰:‘为什么’一开始就没有分裂……因此,一个分裂(能所二元划分)在现实中是‘如何’绝不可能发生的。


在‘无论生起什么,本自如是’的洞见之前,有很多无意识/习惯性的努力想要去修补那个分裂。  在洞见之后,体验变成是从未发生过任何分裂……这使得无我体验能更好地与活动‘融合’。  有了这点,修行的益处就能被更清晰地体验到。”


以及


“……然而,不可能从一个二元的状态‘进步’到一个不二的状态。  每一个当下就是它!  没有哪一个状态比其他的更好!  每一刻都如其本然。


绝对不需要做任何事。  即使‘作意努力’(efforting)或任何事物生起,就让它去!  努力也是自动生起的……那里也没有一个自我!


借由什么都不做,一切事物都依其自己的规律生起和以此灭去。


实际上,不可能有一个‘什麽都不做’……在任何一个当下只能有‘如是’(what is)。”


此外也相关……PasserBy/Thusness几年前写的:


“……当一个人无法看到我们本性的真相时,所有的‘放下’不过是另一种伪装的‘抓取’形式。  因此,没有‘洞见’,就没有解脱……这是一个更深层看见的渐进过程。  当被看见时,放下就是自然的。  你无法强迫自己放弃自我……对我来说,净化总是这些洞见……不二与空性本质……”


HARISH  Mar 19, 2009, 3:05:00 AM  我想在这个阶段,“毫不费力”似乎太微细了。  只是练习“体验”,然后当人回到机械性的思维过程时它就衰退,然后再次醒来,这似乎是例行公事。  我注意到一个方面,即体验声音且仅仅是声音(中间没有任何东西阻碍),或者味觉或嗅觉,似乎比较“容易”。  然而,视觉似乎相当不可能。  没有任何东西能被新鲜地看到——储存在心里的图像会浮现并取代“正在被看到的事物”。  我在想,这是不是因为视觉印象在视野中停留很长时间,而声音或味觉的印象只在耳朵或舌头上停留很短的一瞬间?


PasserBy  Mar 19, 2009, 12:25:00 PM  不完全是,对于大多数不二论(Advaita)修行者来说,它是首先来自视觉的,这被称为不二觉知(non-dual awareness)。  没有观察者和被观察者的分裂,而只是一个观察,如果他们从“永恒见证者”(Eternal Witness)阶段进步,这对他们来说是最明显的。  融入仅是颜色、形状、形态的纯粹体验以及融入风景,对他们来说比较容易。


对于观察身体觉受并观照三法印(3 characteristics)的内观(vipassana)修行者来说;“声音”是最明显的,然后是其他,视觉印象是最后的。


原因是“印记”(imprints)。  所有的知见和意图都会造成印记。  在这种情况下,对你而言,无常比无我(无能所/主客分裂)有更微妙的影响。  由于视觉印象看起来更静态,修行者就更难体验到那种“无常”,从而阻碍了该体验。  如果我们能更稳固地确立“观察者与被观察者之间没有分野”的知见,视觉方面就会显得更容易。  这只是我的看法。


无论如何,在后期阶段变得太“用力”可能会导致一些问题,比如因过度专注而失眠。  做常规运动来平衡它同样重要。  如果情况仍然持续,就放下并停止你的练习。  你会发现,通过“停止”1-2周,之后再重新审视,你反倒进步了。


只是我的意见。  希望这有帮助。  -:)


HARISH  Mar 20, 2009, 4:17:00 AM  非常感谢。  我打算试着放松一点,并试着观察观察者和被观察者之间的分裂是何时出现的。


PasserBy  Mar 20, 2009, 8:15:00 PM  是的。  以更放松的方式练习,不要寻求体验。


必须要有无畏,或者我应该说一种强烈的意愿去放下“我”,那么体验就会显现为仅仅是声音、味觉、色相……只是体验,没有我。  祝旅途愉快。  :-)


HARISH  Jul 4, 2009, 12:22:00 AM  我想了解的事情之一是关于“苦”(suffering)。  在白天或某些日子里,会体验到焦虑或心理痛苦。  它可能由各种原因引起,包括有人说了导致这种状况的话。  尽管一个人试图不去认同它,但痛苦或焦虑依然存在。  当一个人练习观照痛苦时——例如作为一个局外人,并试图不认同它,痛苦或焦虑继续存留,就像一颗跳痛的牙齿。  在这种时候,当一个人无法再忍受时,我会做的是做一些呼吸练习,甚至做一些体育锻炼。  在这种时候你有什么建议?  这也是因为这个众生依然不成熟,因此在言语能够造成伤害之前,无法驾驭那份能够冷静观照所需的能量吗?  一个人该如何从这种痛苦中解脱?


PasserBy  Jul 5, 2009, 5:11:00 PM  嗨,Buddha Bra,


“心理痛苦”与我们的“自我感”直接相关。  自我感直接关联于我们根深蒂固的“固有实有且二元对立的思维”(inherent and dualistic thought)。  这种痛苦是一个迹象,表明我们尚未完全认清正在生起的“自我感/我”的起因及其多重面貌,这包括了试图保持为一个不受影响的被动观察者。  如果我们开了错误的药方,就没有治愈的可能。  因此,你体验到“保持为一个抽离的观察者似乎并没有消除痛苦和焦虑,然而呼吸练习和一些体育锻炼却做到了”,这是一个珍贵的领悟。  这有两部分。


首先,我们必须意识到为什么我们将“抽离”(detachment)等同于这种“不受影响且被动的观察者”。  这是由于对我们觉知那本初、不二且空性本质的洞见不完整。  这部分是因为我们对觉知那“无生、本初且光明之本质”(Unborn, pristine and luminous nature)的直接且非概念性的体验,部分是因为将体验固实化(solidify)的业力习气。  当这个直接体验是透过“二元和固有实有”的框架来理解时,我们自然会将“一个被动的观察者”视为解决这种心理痛苦的方法。


其次,除了觉知那“无生、本初且光明”的面向之外,我们必须对我们觉知那“亲密、不可分、不二且缘起”(intimate, inseparable, non-dual and dependent originated)的面向有更透彻和深入的洞见。  这关系到为什么“呼吸练习和一些体育锻炼能够缓解心理痛苦”。  我们必须直接且深刻地体验所谓与无常变化“不可分”是什么意思,并明白“存在感”(beingness)从未离开过任何生起的事物。


最后,那“无生、本初且光明”的东西不能是“缘起且与无常不可分”的,这只有在逻辑上听起来合理,但在体验上并非如此。  起初接受这样的观点似乎不合逻辑且不自然,但当二元化和固实化体验的习气消退时,那么风景、味道、气味、声音、呼吸、我们脚触地面的觉受……所有的生起都将有助于减轻这种心理痛苦。  因此,无畏地、毫无保留地且完全地对任何生起的事物开放。


HARISH  Jul 6, 2009, 5:19:00 PM  无尽感激。


HARISH  Jul 10, 2009, 1:41:00 AM  在你于回复中提到它之前,我从未听说过缘起(Dependant Origination)这个词。  我确实在网上查了一下,以更多地了解它。  它开启了一条新的路径。  对缘起的洞见是如此令人震惊!


PasserBy  Jul 11, 2009, 8:57:00 AM  确实!  看见缘起能让我们解脱。


在我们意识的最深处,我们是以“二元且实有”的方式看待事物的。  这种看待事物的潜在习气在非常微细和深刻的意义上影响着我们的心、身和体验。  以这种根深蒂固的错误知见为因,我们抓取、实体化、客体化;我们以一种终极的意义来寻求和思考。  无论什么体验都很快被扭曲,以至于当我们体验到无念时,我们实体化这个体验。  当我们体验不二时,我们将这个体验人格化。  不可否认这种不二的光明临在(本初觉智),这是一个珍贵的洞见和体验,但我们也需要透彻地理解它的空性本质(缘起)。


如果我们能够以缘起的正见消融这种潜在习气,我们将以新的光芒体验“鲜活的临在”(Aliveness Presence)。  鲜活的临在将变得自然任运、无中心且动态;我们将能够直接直觉到临在是亲密互联的,只要条件具足它便生起,而不需要一个起源点。  我们将从表现为“这里性”(hereness)、“当下性”(nowness)、“自我性”(selfness)的各种“固有实有的抓取习气”中解脱出来,并彻底消融那种不断需要再次确认这个“见证”临在以及退回到一个源头的冲动。  鲜活的临在不被体验为一个纯粹源头本身,而是被体验为这个生起的念头、这个经过的声音……作为任何生起的事物。


祝旅途愉快!


HARISH  Aug 15, 2009, 12:13:00 AM  一个人如何从好恶中获得自由?  现在,按照我的大脑回路,我喜欢所有快乐的事件,并喜欢通过避免不愉快的事件。


Soh  Aug 15, 2009, 4:47:00 PM  这里有一部佛陀的相关经文,你可能想研究一下:http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.006.than.html


PasserBy  Aug 16, 2009, 10:15:00 PM  嗨,Buddha Bra,


你可能也想尝试“让无论生起什么都开放且毫无保留地显现”的自然之道。  对于一个已经体验过观察者与被观察者的不二,并尝过从自我感中解脱出来的感官实相的人来说,“让其显现”(let manifest)的道路是一个自然的进程。


为了做到这一点,要深刻理解当试图压抑你的偏好、好和恶时,会有更多的问题。  因此第一步是体验并意识到“压抑”不是办法。  如果我们认为“压抑”是办法,或者当生起的事物让我们心烦意乱时,那麽我们会在不知不觉中试图阻止它们的生起。


第二,清楚地理解让“好恶”显现是迈向解脱的第一步。  我们无法阻止那些硬连线(hardwired)的东西生起。  只要种子在那里,就会有显现。  当这些习气潜伏时,我们可能没有意识到它们,但“让其显现”是通往自由的第一步。


第三,与任何生起的觉受不二。  当观察者的感觉消失且不被阻断时,那就是自由的感觉。  它最终也会消融那些习气,因为所有事物都共享同一味道。


HARISH  Aug 17, 2009, 2:20:00 AM  上帝保佑你,先生……我已经感觉到了“让其显现”的力量。  心怀感激。


HARISH  Apr 16, 2010, 11:43:00 AM  在过去的两年里,我一直在正语(Right speech)的修习中挣扎。  仅仅是正语的一个方面——在说话时保持觉知,并在不需要时不说话。  但即使每天早上都做肯定语(affirmations),很快在一天中,我看到自己机械性地说话,把一切都忘了。  有没有什么修习或善巧的方法可以灌输,以便当一个人有说话的冲动时引起注意?


Soh  Apr 21, 2010, 10:56:00 PM  嗨,Buddha Bra,


我自己不知道有什么“善巧方便”。  我所知道的是,佛陀教导的对我们的心和觉受的正念修习,是一个发现我们即时的习惯和意图的强大工具,但它必须作为一种念念分明的事情来练习,无论我们正在从事什么活动。  肯定语(如果你是指设定意图/誓愿)是有用的,也许你也可以做一个肯定,不在日常活动中失去正念。


佛陀教导:“再者,当前进和返回时,他让自己完全警觉;当看向前方和看向别处时……当弯曲和伸展肢体时……当携带他的外衣、上衣和钵时……当吃、喝、咀嚼和品尝时……当排尿和排便时……当行走、站立、坐着、入睡、醒来、说话和保持沉默时,他让自己完全警觉。


“以此方式,他保持专注于内在的身体本身(body in & of itself),或专注于外在……不支撑于世间任何事物。  这就是比丘如何保持专注于身体本身(body in & of itself)。”


(《大念处经》)


我不认为我们可以单靠意志强迫自己改变,它必须是一种念念分明的观察,逐渐唤醒智慧,以阻止心自动/无意识地通过任何显现的心智模式/习惯表现出来。


这不容易,需要练习,因为我们花了我们大部分的生命以一种无意识的方式生活和行动。


希望吉杜·克里希那穆提(J Krishnamurti)的这段话有帮助:


提问者:如果我理解正确的话,觉知本身就足以消融冲突及其根源。我完全觉知到,而且很长一段时间以来都觉知到,我是“势利的”。是什么阻碍了我摆脱势利?


克里希那穆提:提问者没有理解我所说的觉知是什么意思。如果你有一个习惯,例如势利的习惯,仅仅通过另一个习惯,它的对立面来克服这个习惯是没有用的。用一个习惯去对抗另一个习惯是徒劳的。去除心智习惯的是智慧。觉知是唤醒智慧的过程,而不是创造新习惯来对抗旧习惯。所以,你必须意识到你的思维习惯,但不要试图培养相反的品质或习惯。如果你完全觉知,如果你处于那种无选择的观察状态,那么你会感知到创造习惯的整个过程,以及克服它的对立过程。这种洞察力唤醒智慧,从而消除所有的思维习惯。我们急于通过创造其他的思维习惯和主张,来摆脱那些给我们带来痛苦或我们要发现毫无价值的习惯。这种替代的过程完全是不明智的。如果你去观察,你会发现心智不过是一团思维习惯和记忆。仅仅通过用其他习惯克服这些习惯,心智仍然在监狱里,困惑和受苦。只有当我们深刻理解自我保护反应的过程(它们变成了思维习惯,限制了所有行动)时,才有可能唤醒智慧,唯有智慧能消融对立面的冲突。


J. 克里希那穆提  选集,第三卷 - 73


HARISH  Apr 29, 2010, 11:48:00 AM  谢谢先生。  佛陀的那段引言相当有力,在过去的几天里似乎不知何故击中了内心深处的某个地方,使得正念比以前“更容易”了!


HARISH  Apr 29, 2010, 11:53:00 AM  “这就是比丘如何保持专注于身体本身(body in & of itself)”


你能指导我如何理解引言中与身体有关的“身体本身/于身观身”(in and of itself)吗?


Soh  Apr 29, 2010, 3:32:00 PM  嗨,Buddha Bra,很高兴它对你有效 :)


关于“in and of itself”(于身观身/身即是身),这里有一行禅师的一些解释:


“《念处经》,一部教导觉知的佛教经典,使用了诸如‘于身观身’(observing the body in the body)、‘于受观受’、‘于心观心’、‘于法观法’这样的表达。  为什么身、受、心、法这些词被重复了?  一些阿毗达磨的大师说,这种重复的目的是为了强调这些词的重要性。  我有不同的看法。  我认为重复这些词是为了提醒我们不要把禅修者和禅修对象分离开来。  我们必须与对象生活在一起,认同它,与它融合,就像一粒盐进入大海以测量大海的咸度。”


此外,关于相关的一点……约翰·威尔伍德(Dr. John Welwood)博士写道,


“我们只能通过一种非概念性地、无条件地向事物开放的觉知,允许它们在‘如其所是’(as-it-is-ness)中揭示自己,从而感知事物的真如(suchness)。  正如诗人芭蕉(Basho)所建议的:


‘从松树  学习松树  并从竹子  学习竹子。’


日本哲学家西谷启治(Nishitani,1982)在评论这些诗句时解释说,芭蕉的意思并不是


‘我们应该仔细观察松树。’更不是指我们要‘科学地研究松树。’  他的意思是我们要进入松树是松树本身、竹子是竹子本身的存有模式,并从那里看松树和竹子。  他呼吁我们将自己带入事物在其真如中显现的维度。’(第128页)


同样地,禅宗大师道元建议:‘你们不应局限于仅仅从人类的观点学习看水。要知晓你们必须以水看水的方式看水’(井筒俊彦,Izutsu,1972,第140页)。  ‘以水看水的方式看水’意味着在水的真如中认出水,摆脱所有源自于从体验中退缩的观察心(observing mind)的概念。”


.......


你会看到“in and of itself”(于……观……/……本身)贯穿于整部《大念处经》,我所引用的只是一小部分。


http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html


HARISH  May 1, 2010, 11:29:00 PM  “在那里,他辨识眼,他辨识色,他辨识依两者而生起的结使(fetter)。他辨识未生起的结使是如何生起的。”——《念处经》  这个生起的结使是什么?


Soh  May 2, 2010, 2:59:00 AM  佛教承认十种结使(尽管还有其他的结使列表):


1. 相信有一个独立的自我(巴利语:sakkāya-diṭṭhi)[4]  2. 疑,特别关于教导(vicikicchā)[5]  3. 执着于仪式和规矩/戒禁取(sīlabbata-parāmāso)[6]  4. 感官欲望/欲贪(kāmacchando)[7]  5. 恶意/嗔恚(vyāpādo 或 byāpādo)[8]  6. 对色界存在的贪爱/色贪(rūparāgo)[9]  7. 对无色界存在的贪爱/无色贪(arūparāgo)  8. 慢,我慢,傲慢(māno)[10]  9. 掉举,散乱(uddhaccaŋ)[11]  10. 无明(avijjā)[12]


所以——一个结使的例子是这样的:


由于一个色相的生起,如果存在人格信仰,相信这个色相是“我”或“我的”,他就犯了萨迦耶见(sakkaya ditthi,身见)的第一个结使。


如果由于一个色相的生起,产生了厌恶、不喜欢、甚至愤怒和仇恨的感觉,他就犯了嗔恚(vyapado)的第五个结使。


如果由于一个色相的生起,他被吸引、渴望、贪图这个色相,他就犯了欲贪(kamacchado)的第四个结使。


诸如此类……


所有这些结使都有一个基础,即虚妄的能所/主客二元,一种根深蒂固的信念,认为有一个与“外在对象”分离的“自我”。  正因如此,这个“自我”受制于“外在对象”,或者可以寻求、或移除自己、或从“外在对象”中调离。  所有的痛苦都源于此。


正如Thusness曾经说过的,“正是这种分裂、分离导致了痛苦以及欲望的生起。  没有‘无分裂’的洞见,心就会继续划分。  欲望是心为了弥合分离的鸿沟而产生的一种内在匮乏。”  也许这就是为什么J.克里希那穆提说,“在主体和客体之间的鸿沟中,存在着人类所有的苦难。”


HARISH  Aug 6, 2010, 10:47:00 PM  这不是一个问题……而是一个分享,我开始对体验到“所见仅仅是所见。就是这样。有形状、形态、颜色等等,但那里没有东西。没有真实的实体,没有坚固性,也没有自性实有的现实。所有的只是体验本身的特质。不多,也不少。”意味着什么,有了一点非常微弱的感觉。


Soh  Aug 6, 2010, 10:48:00 PM  听起来不错……如果你有什么要分享的,请随时让我们知道 :)


PasserBy  Aug 6, 2010, 11:29:00 PM  一直都是这样!  无畏且彻底地向形状、形态、颜色、声音、气味等等开放。  没有“你”,就只是那个!  :-)


HARISH  Jul 26, 2011, 1:50:00 AM  我必须和你分享,我似乎对视觉的不二觉知(visual non-dual awareness)有了一种模糊的感觉。  它似乎是一种奇妙感,生命总是在运动中……去看而没有评论和评判……甚至没有贴标签。


PasserBy  Jul 28, 2011, 6:37:00 AM  嗨,Buddha Bra,


当心从已知中解放出来时,奇妙感就会生起。


当心从贴标签、评论和评判中解放出来时,显现就会显得“鲜活”(vivid)和“生动”(alive)。


当心从能所/主客划分的二分法中解放出来时,不二就会生起。


当体验中具备上述所有因素时,“运动”总是伴随着一种深深的亲密感和寂静感。


HARISH  Oct 13, 2011, 4:04:00 PM  谢谢你,Passer By。  我有时也看到不同的层次。  有时“我”看到运动,听到声音,或者对身体有模糊的感觉,但我的心是冷的,觉知是“沉重”的。  其他时候,会有情感内容的加入,一种奇怪的喜悦,然后努力变得轻盈。

Soh

简体:https://www.awakeningtoreality.com/2025/08/blog-post_2.html

英文(原文):http://greatawakeningtoreality.com/2012/09/great-resource-of-buddha-teachings.html

佛陀教法的偉大資源

蘇合(Soh)

另見:
《涅槃的意義》
《佛法中的“不死”是什么?》
《什么是涅槃?》

更新:原網站已下線。但可在 Box.com 或 Scribd 獲取副本: https://app.box.com/s/nxby5606lbaei9oudiz6xsyrdasacqph / https://www.scribd.com/document/274168728/Measureless-Mind

當我發現 “Measureless Mind(無量心智)” 這個網站時,我心想:哇,多么偉大的佛陀教法資源!這對一切修行者都是極有價值的資料。編排精良、呈現清晰、面面俱到,并對巴利經典中的佛陀原始教法配以恰當評注,作者是 Geoff(在 dharmawheel 的網名是 jnana,在 dhammawheel 是 nana)。如同我經常引用的堪布南卓/麥爾康(Loppon Namdrol/Malcolm),Geoff(其修行背景更偏向大手印與上座部)也是一位學識淵博的佛教學者—修行者,我常常懷著濃厚興趣閱讀他的文章。

我把其中兩篇文章(我從頭到尾讀完了整個網站,強烈推薦他人也如此閱讀)發給 Thusness。Thusness 也評論說:“兩篇文章都寫得非常好。放到博客上。”又說:“那個網站是極好的資源。”

http://measurelessmind.ca/anattasanna.html

無我想(Anattasaññā)

“莫伽羅阇啊,觀此世間,見其空寂,恒常正念;
滅除我見,便能超越死。
如是觀世間者,不為閻摩王所見。”
——《經集》5.15《問莫伽羅阇童子經》 SuttaCentral

關于“無我想”的觀修,《增支部》10.60《吉利曼陀經》這樣說:
“那么,阿難,什么是無我想?在這里,阿難,比丘到森林、樹根處或空閑之地,如是審觀:‘眼無我,色無我;耳無我,聲無我;鼻無我,香無我;舌無我,味無我;身無我,觸無我;意無我,法無我。’他便如是就六內外處而住于無我之觀。阿難,這就稱為無我想。” SuttaCentral

在修行中,我們需要在直接經驗里識別這種“無我”:當“見”時,是可見之色、眼根與眼識的聚合;當“聞”時,是聲音、耳根與耳識的聚合;當“觸”時,是觸受、身根與身識的聚合;當“思”時,是念頭、意根與意識的聚合。這些過程只是通過“觸”而起:當某一根門與某一所緣相觸,對應的識便生起。此全程依“此緣性”(idappaccayatā,特定緣起)而發生。并無獨立、完全自主的能作之我在操控這一切。

一個獨立自主的“我”,按定義應當是:
1)常住;2)可滿足;3)不受病患;4)完全自決(對自身具有徹底的自主掌控)。
因此,被否定的,是一個常住而可滿足、不受老病死侵的“我”。正如《相應部》22.59《五比丘經》(節錄)所說:
“諸比丘,色、受、想、行、識皆無我。若色、受、想、行、識是我,則色、受、想、行、識就不會導致病患。”同時:“誰也不能令其‘當如是’或‘不當如是’。” SuttaCentral

通過持續而專注的觀修,我們所見只是無常的過程:緣起而生,并非完全自決。首先,我們清楚見到身心一切有為法皆無常;繼而見到凡無常者皆不可滿足,不能提供持久的快樂;于是了知:一切無常而不可滿足的身心法皆無我——它們不能作為“我”的根據,因為“我”按定義應當是常住且(人們希望)可滿足的。這一“觀無常—觀苦—觀無我”的次第關系,可用示意圖來說明(原文處為圖示)。

當無我之認知成熟,“主體”與“客體”的兩面在經驗中都被騰空。我們領會到:對于身心以及一切外在表相的“我所作”“我所取”,其實是迷誤。無我之認知一旦徹底成就,便不再有可被主觀執取所對應的實在所指。凡所見,唯是“所見”(diṭṭhamatta);凡所聞、凡所感,唯是“所聞”(sutamatta)與“所感”(mutamatta);凡所知,唯是“所知”(viññātamatta)。《自說經》1.10《婆希耶經》這樣說:
“于見唯見,于聞唯聞,于所感唯所感,于所知唯所知。婆希耶,你應如是訓練。
當你于見唯見、于聞唯聞、于所感唯所感、于所知唯所知之時,那么,在那方面并無‘你’。既然在那方面并無‘你’,你就不在那里。既然你不在那里,你既不在此,也不在彼,也不在兩者之間。唯此即是苦之盡。” SuttaCentral

當無我可得時,經驗便變得極其簡明、直接、無雜染。當“見”時,只是色—眼—眼識的聚合,如是而已;并沒有一個分離的“見者”。所謂“見者”,完全依“所見”而有;沒有脫離“所見”的“見者”。并沒有一個獨立的主體或自我。

對于“所緣”亦然。所謂“所見”,完全依眼根與眼識而有;沒有脫離眼根與了別的“所見”。一切可能的“所緣”皆如是:并沒有一個獨立的客體。

對于“識”亦然。所謂“見”,完全依眼與色而有;沒有脫離眼與了別的“見”。一切可能的“識”皆如是:并沒有一個獨立的感官識。

以你此刻看著屏幕的直接經驗為例:依世俗語言,你可以說“我看見電腦屏幕”。另一種說法是,有一個“見者”在“見”“所見”。但請看這屏幕:你的經驗里,真有三個獨立分離的部分嗎?抑或“見者—見—所見”僅是我們貼在經驗上的三個概念性標簽,而這三者在經驗中完全相依?

“見者—所見—見”皆是空、無實體。眼根、色法與眼識,都是同一經驗中互相依存的方面。你無法剝離其一而仍保有感官經驗——并無分離。《增支部》4.24《迦羅迦園經》說:
“因此,比丘們,如來看見應見之法時,不作‘已見’之認定,不作‘未見’之認定,不作‘應見’之認定,也不作‘見者’之認定;
聽聞應聞之法時,不作‘已聞’之認定,不作‘未聞’之認定,不作‘應聞’之認定,也不作‘聞者’之認定;
感受應感之法時,不作‘已感’之認定,不作‘未感’之認定,不作‘應感’之認定,也不作‘感者’之認定;
了知應知之法時,不作‘已知’之認定,不作‘未知’之認定,不作‘應知’之認定,也不作‘知者’之認定。” SuttaCentral

感官識并不能被隔離為分立獨存之物;其他相依諸法亦然。甚至我們賦予這些現象的名稱,也都只是依他起的約定之稱。但這并不意味著我們應將經驗解讀為某種“宇宙一體”或“統一識”等等——那不過又是另一個空、依他起的標簽罷了。此番分析的要點,在于見到一切所指皆空,從而停止建構并界定一個“自我”。

正確修持“無我想”的目的,《增支部》7.49《第二想經》這樣陳說:
“諸比丘,于苦中修習并增上無我之想,具大果,大有益;它與不死相應,以不死為其究竟。”并說明,若此想已熟,則對“此有情身”與“一切外相”的“我所作”“我所取”已盡,超越我慢,寂靜善解脫;若未熟,則應如實知“不足”。(意旨同經文) SuttaCentral

這里觸及佛法最為微細的要點之一。簡言之:無明止息之時,“我見”的信念同步止息。既無可得之我,便無可死、可生之我。這就是“不死”的當下之義。佛陀對莫伽羅阇宣說的,正是此事(見上引)。 SuttaCentral

當完全舍棄一切引發“我”之誤執的潛在習氣——凡所有“我在”的觀念——便無有可死之我。對于“我所作”的思量之流一旦息止,便得其平息之安,彼安即離生老死之苦。《中部》140《界分別經》如是說:
“‘彼于思量之流不復流轉,彼之止息故,名為寂靜之智者。’……‘我在’是思量;……‘我將有/無/有色/無色/有想/無想/非想非非想’皆是思量。思量是病、是癌、是箭。超越一切思量,彼即名為寂靜之智者。
又,寂靜之智者不生、不老、不死;彼不動搖,離貪求……‘生已盡,梵行已立,所作已辦,更無余事。’” SuttaCentral

因此,當無明止息,與“不滿足”(苦)相系的整個緣起復合也隨之止息。當一切“我所作”“我所取”皆因戒、定、慧的圓滿一體化訓練而究竟舍離,此即離欲(virāga),即滅(nirodha),即寂滅(nibbāna),即無漏(anāsava),即不生(ajāta)、不成(abhūta)、不作(akata)、無為(asaṅkhata)、無盡(ananta)、不敗壞(apalokita),并且,確是“不死”(amata)。《相應部》43《無為相應》以整組同義名目,反復以“貪、恚、癡的滅盡”為定義加以說明(其中第 21 經題為“不敗壞經(Apalokita)”)。 SuttaCentral

無我想與七覺支(Satta Bojjhaṅgā)

對于“于苦中之無我想”的持續、專注修持,將漸次成就七覺支生起的最優條件。《相應部》46.73《無我經》明確逐條說明:
— 他以“于苦中之無我想”為依止,修習念覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“于苦中之無我想”為依止,修習擇法覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“于苦中之無我想”為依止,修習精進覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“于苦中之無我想”為依止,修習喜覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“于苦中之無我想”為依止,修習輕安覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“于苦中之無我想”為依止,修習定覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“于苦中之無我想”為依止,修習舍覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
如此修習與培育,便“具大果大益”。 SuttaCentral

http://measurelessmind.ca/nirodhasanna.html

止想(Nirodhasaññā)

“既無彼岸,亦無此岸,亦無兩岸;
離苦無縛,我稱之為婆羅門。”
——《法句經》385(意譯其旨)

當離欲之認知完全成熟而證得,不復可得之我、亦無可認同之所依時,即證得解脫的智與見(vimuttiñāṇadassana)。這是真正的內在寂靜(ajjhattasanti),是對“止”的圓滿認知。《增支部》10.60《吉利曼陀經》說:
“那么,阿難,什么是止想?在這里,阿難,比丘到森林、樹根處或空閑之地,如是審觀:‘此為寂靜,此為勝妙:即是一切行的息止,一切取的舍離,貪愛的滅盡,止,涅槃。’阿難,這就稱為止想。” SuttaCentral

這就是“無有動搖”(calita natthi)。《自說經》8.4《涅槃經》開示:
“無動搖則安隱;安隱則無傾向;無傾向則無來無去;無來無去則無生無滅;無生無滅,則無此岸、無彼岸、亦無兩岸之間。唯此即是苦之盡。” SuttaCentral

這也是一切特定造作與意向的平息。《中部》140《界分別經》說:
“不向‘有’與‘無’而造作與意向;既不向‘有/無’而造作與意向,便不執著于此世任何事物;不執著則不興奮;不興奮則親證究竟涅槃;如是了知:‘生已盡,梵行已立,所作已辦,更無余事。’” SuttaCentral

這是一種“以無為自由”的解脫,由徹底認知無我而顯明。《自說經》1.10《婆希耶經》同樣總結:
“于見唯見,于聞唯聞,于所感唯所感,于所知唯所知……在那方面并無‘你’;既無‘你’,則不在那里;既不在那里,則不在此、不在彼,亦不在兩者之間。唯此即是苦之盡。” SuttaCentral

這即是圣者的解脫:貪愛與執取的消除。《中部》106《不動適宜經》以“不執而解脫之心”為“不死”。(旨同) The Open Buddhist University

這也是一種不費力的澄明:其識不住、不立(appatiṭṭhita viññāṇa)——即“不安立之識”。《相應部》22.53《方便經》說:
“當此識不建立、不增長、不造作,即解脫;解脫則安穩;安穩則滿足;滿足則不興奮;不興奮則親證究竟涅槃;如是了知:‘生已盡,梵行已立,所作已辦,更無余事。’” SuttaCentral

更無任何尋求,更無個人議程;不再把任何法認同為“我”或將任何事物凝固為固定的依托點;既無“此”,亦無“彼”,亦無“兩者之間”。

覺悟之心是無量的(appamāṇacetasa),離一切“量度”(pamāṇa)。形象地說,覺者深邃(gambhīra)、無邊(appameyya)、不可測度(duppariyogāḷha),從“特定構造之識”(viññāṇasaṅkhāya)中得解脫(vimutta)。已“去”(atthaṅgata),無量之心即使當下亦不可追尋(ananuvejja);它不住于頭部、身體,或任何一處;它無大小、無形狀;它不是客體,也不是主體。正如虛空無相而不示,無量之心亦“不示相”(anidassana,注意:此處為“不示相”,并非“三解脫門”的“無相/animitta”);此澄明不為任何特定造作或意向所媒介。這是不受染的知:于見唯見,于聞唯聞,于所感唯所感,于所知唯所知;而于彼無有“你”。當然,這種解脫的智與見并非僅憑言辭即可充分指陳,它是“各自親證”(paccatta veditabba)。關于“不示相”等名相在《相應部》43 中與“無為、不死、吉祥、安隱、不敗壞”等并列為同義名目,可參該相應諸經匯編。 SuttaCentral

止想與七覺支(Satta Bojjhaṅgā)

對于“止想”的持續、專注修持,《相應部》46.76《止經》也逐條說明其與七覺支的相應關系:
— 他以“止想”為依止,修習念覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“止想”為依止,修習擇法覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“止想”為依止,修習精進覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“止想”為依止,修習喜覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“止想”為依止,修習輕安覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“止想”為依止,修習定覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
— 他以“止想”為依止,修習舍覺支,依止離、無欲、止息,導致解脫放下
如是修習與培育,或得兩果之一:現法究竟智,或若有余執則得不還;并且“具大善利,得大解脫安隱,起大緊迫感,住大安樂”。 SuttaCentral

——
標簽:無我、佛陀、放下、上座部

Soh

繁體: https://www.awakeningtoreality.com/2025/08/blog-post_22.html

英文(原文):http://greatawakeningtoreality.com/2012/09/great-resource-of-buddha-teachings.html

佛陀教法的伟大资源

苏合(Soh)

另见:
《涅槃的意义》
《佛法中的“不死”是什么?》
《什么是涅槃?》

更新:原网站已下线。但可在 Box.com 或 Scribd 获取副本: https://app.box.com/s/nxby5606lbaei9oudiz6xsyrdasacqph / https://www.scribd.com/document/274168728/Measureless-Mind

当我发现 “Measureless Mind(无量心智)” 这个网站时,我心想:哇,多么伟大的佛陀教法资源!这对一切修行者都是极有价值的资料。编排精良、呈现清晰、面面俱到,并对巴利经典中的佛陀原始教法配以恰当评注,作者是 Geoff(在 dharmawheel 的网名是 jnana,在 dhammawheel 是 nana)。如同我经常引用的堪布南卓/麦尔康(Loppon Namdrol/Malcolm),Geoff(其修行背景更偏向大手印与上座部)也是一位学识渊博的佛教学者—修行者,我常常怀着浓厚兴趣阅读他的文章。

我把其中两篇文章(我从头到尾读完了整个网站,强烈推荐他人也如此阅读)发给 Thusness。Thusness 也评论说:“两篇文章都写得非常好。放到博客上。”又说:“那个网站是极好的资源。”

http://measurelessmind.ca/anattasanna.html

无我想(Anattasaññā)

“莫伽罗阇啊,观此世间,见其空寂,恒常正念;
灭除我见,便能超越死。
如是观世间者,不为阎摩王所见。”
——《经集》5.15《问莫伽罗阇童子经》 SuttaCentral

关于“无我想”的观修,《增支部》10.60《吉利曼陀经》这样说:
“那么,阿难,什么是无我想?在这里,阿难,比丘到森林、树根处或空闲之地,如是审观:‘眼无我,色无我;耳无我,声无我;鼻无我,香无我;舌无我,味无我;身无我,触无我;意无我,法无我。’他便如是就六内外处而住于无我之观。阿难,这就称为无我想。” SuttaCentral

在修行中,我们需要在直接经验里识别这种“无我”:当“见”时,是可见之色、眼根与眼识的聚合;当“闻”时,是声音、耳根与耳识的聚合;当“触”时,是触受、身根与身识的聚合;当“思”时,是念头、意根与意识的聚合。这些过程只是通过“触”而起:当某一根门与某一所缘相触,对应的识便生起。此全程依“此缘性”(idappaccayatā,特定缘起)而发生。并无独立、完全自主的能作之我在操控这一切。

一个独立自主的“我”,按定义应当是:
1)常住;2)可满足;3)不受病患;4)完全自决(对自身具有彻底的自主掌控)。
因此,被否定的,是一个常住而可满足、不受老病死侵的“我”。正如《相应部》22.59《五比丘经》(节录)所说:
“诸比丘,色、受、想、行、识皆无我。若色、受、想、行、识是我,则色、受、想、行、识就不会导致病患。”同时:“谁也不能令其‘当如是’或‘不当如是’。” SuttaCentral

通过持续而专注的观修,我们所见只是无常的过程:缘起而生,并非完全自决。首先,我们清楚见到身心一切有为法皆无常;继而见到凡无常者皆不可满足,不能提供持久的快乐;于是了知:一切无常而不可满足的身心法皆无我——它们不能作为“我”的根据,因为“我”按定义应当是常住且(人们希望)可满足的。这一“观无常—观苦—观无我”的次第关系,可用示意图来说明(原文处为图示)。

当无我之认知成熟,“主体”与“客体”的两面在经验中都被腾空。我们领会到:对于身心以及一切外在表相的“我所作”“我所取”,其实是迷误。无我之认知一旦彻底成就,便不再有可被主观执取所对应的实在所指。凡所见,唯是“所见”(diṭṭhamatta);凡所闻、凡所感,唯是“所闻”(sutamatta)与“所感”(mutamatta);凡所知,唯是“所知”(viññātamatta)。《自说经》1.10《婆希耶经》这样说:
“于见唯见,于闻唯闻,于所感唯所感,于所知唯所知。婆希耶,你应如是训练。
当你于见唯见、于闻唯闻、于所感唯所感、于所知唯所知之时,那么,在那方面并无‘你’。既然在那方面并无‘你’,你就不在那里。既然你不在那里,你既不在此,也不在彼,也不在两者之间。唯此即是苦之尽。” SuttaCentral

当无我可得时,经验便变得极其简明、直接、无杂染。当“见”时,只是色—眼—眼识的聚合,如是而已;并没有一个分离的“见者”。所谓“见者”,完全依“所见”而有;没有脱离“所见”的“见者”。并没有一个独立的主体或自我。

对于“所缘”亦然。所谓“所见”,完全依眼根与眼识而有;没有脱离眼根与了别的“所见”。一切可能的“所缘”皆如是:并没有一个独立的客体。

对于“识”亦然。所谓“见”,完全依眼与色而有;没有脱离眼与了别的“见”。一切可能的“识”皆如是:并没有一个独立的感官识。

以你此刻看着屏幕的直接经验为例:依世俗语言,你可以说“我看见电脑屏幕”。另一种说法是,有一个“见者”在“见”“所见”。但请看这屏幕:你的经验里,真有三个独立分离的部分吗?抑或“见者—见—所见”仅是我们贴在经验上的三个概念性标签,而这三者在经验中完全相依?

“见者—所见—见”皆是空、无实体。眼根、色法与眼识,都是同一经验中互相依存的方面。你无法剥离其一而仍保有感官经验——并无分离。《增支部》4.24《迦罗迦园经》说:
“因此,比丘们,如来看见应见之法时,不作‘已见’之认定,不作‘未见’之认定,不作‘应见’之认定,也不作‘见者’之认定;
听闻应闻之法时,不作‘已闻’之认定,不作‘未闻’之认定,不作‘应闻’之认定,也不作‘闻者’之认定;
感受应感之法时,不作‘已感’之认定,不作‘未感’之认定,不作‘应感’之认定,也不作‘感者’之认定;
了知应知之法时,不作‘已知’之认定,不作‘未知’之认定,不作‘应知’之认定,也不作‘知者’之认定。” SuttaCentral

感官识并不能被隔离为分立独存之物;其他相依诸法亦然。甚至我们赋予这些现象的名称,也都只是依他起的约定之称。但这并不意味着我们应将经验解读为某种“宇宙一体”或“统一识”等等——那不过又是另一个空、依他起的标签罢了。此番分析的要点,在于见到一切所指皆空,从而停止建构并界定一个“自我”。

正确修持“无我想”的目的,《增支部》7.49《第二想经》这样陈说:
“诸比丘,于苦中修习并增上无我之想,具大果,大有益;它与不死相应,以不死为其究竟。”并说明,若此想已熟,则对“此有情身”与“一切外相”的“我所作”“我所取”已尽,超越我慢,寂静善解脱;若未熟,则应如实知“不足”。(意旨同经文) SuttaCentral

这里触及佛法最为微细的要点之一。简言之:无明止息之时,“我见”的信念同步止息。既无可得之我,便无可死、可生之我。这就是“不死”的当下之义。佛陀对莫伽罗阇宣说的,正是此事(见上引)。 SuttaCentral

当完全舍弃一切引发“我”之误执的潜在习气——凡所有“我在”的观念——便无有可死之我。对于“我所作”的思量之流一旦息止,便得其平息之安,彼安即离生老死之苦。《中部》140《界分别经》如是说:
“‘彼于思量之流不复流转,彼之止息故,名为寂静之智者。’……‘我在’是思量;……‘我将有/无/有色/无色/有想/无想/非想非非想’皆是思量。思量是病、是癌、是箭。超越一切思量,彼即名为寂静之智者。
又,寂静之智者不生、不老、不死;彼不动摇,离贪求……‘生已尽,梵行已立,所作已办,更无余事。’” SuttaCentral

因此,当无明止息,与“不满足”(苦)相系的整个缘起复合也随之止息。当一切“我所作”“我所取”皆因戒、定、慧的圆满一体化训练而究竟舍离,此即离欲(virāga),即灭(nirodha),即寂灭(nibbāna),即无漏(anāsava),即不生(ajāta)、不成(abhūta)、不作(akata)、无为(asaṅkhata)、无尽(ananta)、不败坏(apalokita),并且,确是“不死”(amata)。《相应部》43《无为相应》以整组同义名目,反复以“贪、恚、痴的灭尽”为定义加以说明(其中第 21 经题为“不败坏经(Apalokita)”)。 SuttaCentral

无我想与七觉支(Satta Bojjhaṅgā)

对于“于苦中之无我想”的持续、专注修持,将渐次成就七觉支生起的最优条件。《相应部》46.73《无我经》明确逐条说明:
— 他以“于苦中之无我想”为依止,修习念觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“于苦中之无我想”为依止,修习择法觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“于苦中之无我想”为依止,修习精进觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“于苦中之无我想”为依止,修习喜觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“于苦中之无我想”为依止,修习轻安觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“于苦中之无我想”为依止,修习定觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“于苦中之无我想”为依止,修习舍觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
如此修习与培育,便“具大果大益”。 SuttaCentral

http://measurelessmind.ca/nirodhasanna.html

止想(Nirodhasaññā)

“既无彼岸,亦无此岸,亦无两岸;
离苦无缚,我称之为婆罗门。”
——《法句经》385(意译其旨)

当离欲之认知完全成熟而证得,不复可得之我、亦无可认同之所依时,即证得解脱的智与见(vimuttiñāṇadassana)。这是真正的内在寂静(ajjhattasanti),是对“止”的圆满认知。《增支部》10.60《吉利曼陀经》说:
“那么,阿难,什么是止想?在这里,阿难,比丘到森林、树根处或空闲之地,如是审观:‘此为寂静,此为胜妙:即是一切行的息止,一切取的舍离,贪爱的灭尽,止,涅槃。’阿难,这就称为止想。” SuttaCentral

这就是“无有动摇”(calita natthi)。《自说经》8.4《涅槃经》开示:
“无动摇则安隐;安隐则无倾向;无倾向则无来无去;无来无去则无生无灭;无生无灭,则无此岸、无彼岸、亦无两岸之间。唯此即是苦之尽。” SuttaCentral

这也是一切特定造作与意向的平息。《中部》140《界分别经》说:
“不向‘有’与‘无’而造作与意向;既不向‘有/无’而造作与意向,便不执着于此世任何事物;不执着则不兴奋;不兴奋则亲证究竟涅槃;如是了知:‘生已尽,梵行已立,所作已办,更无余事。’” SuttaCentral

这是一种“以无为自由”的解脱,由彻底认知无我而显明。《自说经》1.10《婆希耶经》同样总结:
“于见唯见,于闻唯闻,于所感唯所感,于所知唯所知……在那方面并无‘你’;既无‘你’,则不在那里;既不在那里,则不在此、不在彼,亦不在两者之间。唯此即是苦之尽。” SuttaCentral

这即是圣者的解脱:贪爱与执取的消除。《中部》106《不动适宜经》以“不执而解脱之心”为“不死”。(旨同) The Open Buddhist University

这也是一种不费力的澄明:其识不住、不立(appatiṭṭhita viññāṇa)——即“不安立之识”。《相应部》22.53《方便经》说:
“当此识不建立、不增长、不造作,即解脱;解脱则安稳;安稳则满足;满足则不兴奋;不兴奋则亲证究竟涅槃;如是了知:‘生已尽,梵行已立,所作已办,更无余事。’” SuttaCentral

更无任何寻求,更无个人议程;不再把任何法认同为“我”或将任何事物凝固为固定的依托点;既无“此”,亦无“彼”,亦无“两者之间”。

觉悟之心是无量的(appamāṇacetasa),离一切“量度”(pamāṇa)。形象地说,觉者深邃(gambhīra)、无边(appameyya)、不可测度(duppariyogāḷha),从“特定构造之识”(viññāṇasaṅkhāya)中得解脱(vimutta)。已“去”(atthaṅgata),无量之心即使当下亦不可追寻(ananuvejja);它不住于头部、身体,或任何一处;它无大小、无形状;它不是客体,也不是主体。正如虚空无相而不示,无量之心亦“不示相”(anidassana,注意:此处为“不示相”,并非“三解脱门”的“无相/animitta”);此澄明不为任何特定造作或意向所媒介。这是不受染的知:于见唯见,于闻唯闻,于所感唯所感,于所知唯所知;而于彼无有“你”。当然,这种解脱的智与见并非仅凭言辞即可充分指陈,它是“各自亲证”(paccatta veditabba)。关于“不示相”等名相在《相应部》43 中与“无为、不死、吉祥、安隐、不败坏”等并列为同义名目,可参该相应诸经汇编。 SuttaCentral

止想与七觉支(Satta Bojjhaṅgā)

对于“止想”的持续、专注修持,《相应部》46.76《止经》也逐条说明其与七觉支的相应关系:
— 他以“止想”为依止,修习念觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“止想”为依止,修习择法觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“止想”为依止,修习精进觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“止想”为依止,修习喜觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“止想”为依止,修习轻安觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“止想”为依止,修习定觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
— 他以“止想”为依止,修习舍觉支,依止离、无欲、止息,导致解脱放下
如是修习与培育,或得两果之一:现法究竟智,或若有余执则得不还;并且“具大善利,得大解脱安隐,起大紧迫感,住大安乐”。 SuttaCentral

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Soh

简体:https://www.awakeningtoreality.com/2025/08/blog-post_89.html

英文:https://www.awakeningtoreality.com/2025/08/chatgpt-5-thinkings-translation-of.html


ChatGPT 5 思維模式根據來自 https://www.awakeningtoreality.com/2025/04/ai-gemini-prompt-to-translate-atr-blog.html 的提示,將《巴希耶經》和《迦羅迦經》從巴利文原文翻譯成中文。

Bahiya Sutta

《自說經》1.10 〈婆希耶經〉 


如是我聞:有一次,世尊住在舍衛城祇樹給孤獨園。那時,穿樹皮衣的婆希耶住在海邊的蘇波羅迦,受人敬重、恭敬、尊崇、供養,獲得衣、食、住處以及病緣藥等資具。他在獨處靜居時心里生起這樣的念頭:“凡是這個世界中已是阿羅漢或已入阿羅漢道的人,我也是其中之一。”

這時,有一位天神——曾是婆希耶的親屬——憐憫他、愿意利益他,以自己的心知他心中的思惟,前來對他說:“婆希耶,你不是阿羅漢,也沒有入阿羅漢道;而且你并沒有那種能令你成阿羅漢或入阿羅漢道的修行。”

婆希耶問:“那么,在這個與諸天同在的世界里,誰是阿羅漢,誰已入阿羅漢道?”天神說:“婆希耶,北方有座城市名叫舍衛。那里當下有位世尊住世,他是阿羅漢、正等正覺。那位世尊確是真正的阿羅漢,他為成就阿羅漢而說法。”

婆希耶受天神策勵,立即從蘇波羅迦出發,一路每處只住一晚,來到舍衛城,前往祇樹給孤獨園。那時,許多比丘在露地經行。婆希耶走近他們問道:“各位尊者,如今世尊——阿羅漢、正等正覺——住在哪里?我們想見那位世尊、阿羅漢、正等正覺。”比丘們說:“婆希耶,世尊已經進城托缽了。”

婆希耶便迅速離開祇園,進入舍衛城,看見世尊在城中托缽:儀容可親,見者歡悅;諸根寂靜,心亦寂靜;已得最上調伏與寂止;已調善護,攝持諸根,是一位大龍(nāga)。見到后,他上前在世尊足前頂禮,說道:“愿世尊為我說法;愿善逝為我說法,使我長久得利益、得安樂。”

世尊對婆希耶說:“婆希耶,現在不是時候,我已進城托缽。”

第二次,婆希耶說:“世尊與我二人的生命無常難測。愿世尊為我說法;愿善逝為我說法,使我長久得利益、得安樂。”世尊第二次說:“婆希耶,現在不是時候,我已進城托缽。”

第三次,婆希耶又說:“世尊與我二人的生命無常難測。愿世尊為我說法;愿善逝為我說法,使我長久得利益、得安樂。”

“因此,婆希耶,你應這樣學習:于見唯見,于聞唯聞,于所感唯所感,于所知唯所知。婆希耶,你應當這樣學習。若對你而言,于見唯見,于聞唯聞,于所感唯所感,于所知唯所知;那么,于彼無有你。既于彼無有你,則不在彼;既不在彼,則不在此、不在彼,亦不在兩者之間。唯此即是苦之盡。”

于是,世尊以這簡短的說法開示,婆希耶當下不取著,心從諸漏中解脫。

世尊給了婆希耶這番簡要教誡后就離開了。不久,世尊剛離去,一頭護犢的母牛把婆希耶頂死。

世尊在舍衛城托缽,食后回程,和許多比丘一起出城,看見婆希耶已經去世。見狀,世尊對比丘們說:“比丘們,把婆希耶的遺體抬到擔架上,抬出去火化,并為他建一座塔。你們的同梵行者圓寂了。”

“是,世尊。”比丘們遵命行事,把遺體抬出火化,又為他建塔,然后前往世尊處,頂禮后在一旁坐下,說道:“世尊,樹皮衣婆希耶的遺體已火化,塔也建好了。他的去處、后世如何?”世尊說:“比丘們,婆希耶是智者,依法隨法而行,也沒有在法上擾亂于我。比丘們,樹皮衣婆希耶已究竟寂滅。”

這時,世尊了知其義,當下說此自說偈:


“那里水與地,

火與風都立足不住;

群星不照耀,

太陽不出現;

月亮也不映照,

那里沒有黑暗。


當牟尼婆羅門,

以自身智慧親證時,

于色與無色,

于樂與苦,

都得解脫。”


**第十。**這首自說偈也是世尊所說,我如此聽聞。

第一品:菩提品。

品頌:三菩提、尼拘陀;諸長老與迦葉;波婆、僧伽摩吉、發結行者;以及婆希耶——合為十首。



增支部4集24經

黑園經


Kāḷakārāmasutta


如是我聞:一時,世尊住在娑伽多(Saketa)的迦羅迦園(Kāḷakārāma)。當時,世尊召喚比丘們:“比丘們。”

“尊師。”諸比丘應答。世尊說:

“比丘們,在這個與諸天、魔、梵天同在的世間,在這包含沙門、婆羅門、諸天與人類的眾類當中,凡是所見、所聞、所感、所知、所達、所求、由心探究的一切——我都知道。比丘們,凡是所見、所聞、所感、所知、所達、所求、由心探究的一切——我已親證知。那是如來所知,然而如來不立于彼。

“比丘們,若我說:‘對于這世間凡所見、所聞、所感、所知、所達、所求、由心探究的一切,我不知道,’那就是我的妄語。若我說:‘我既知道又不知道,’也是同樣不當。若我說:‘我既非知道,也非不知道,’那對我來說是過失。


“因此,比丘們,如來看見應見之法時,不作‘已見’之認定,不作‘未見’之認定,不作‘應見’之認定,也不作‘見者’之認定;

“聽聞應聞之法時,不作‘已聞’之認定,不作‘未聞’之認定,不作‘應聞’之認定,也不作‘聞者’之認定;

“感受應感之法時,不作‘已感’之認定,不作‘未感’之認定,不作‘應感’之認定,也不作‘感者’之認定;

“了知應知之法時,不作‘已知’之認定,不作‘未知’之認定,不作‘應知’之認定,也不作‘知者’之認定。


“因此,比丘們,就在所見、所聞、所感、所知諸法之中,如來是如是者(tādī),唯是那樣;并且我說:除此如是之安住外,別無更高或更勝妙的安住。


“凡任何所見、所聞、或所感,

被他人執為真實的,

如是者在自我約束者之中,

不向他人宣稱它為真,亦不宣稱為妄。

既已預見這支箭,

眾生于彼黏著執取;

‘我知,我見,正是如此。’——

如來對此無有執著。”


第四。