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Soh

英文原文:https://www.awakeningtoreality.com/2025/11/experience-realization-view-practice.html

By Soh 

(注:本文最初写于2011年,当时我21岁。为了英文的流畅性,于2025年进行了轻微编辑。)


这是我刚加入我的电子书的内容。


我在这三个方面接受了训练,John Tan(Thusness)要我写一些关于“体验/觉受、证悟和知见”的更清晰的内容,而巧合的是,那天我其实也有同样的想法。  我想在开始电子书的日记部分之前,把这篇文章作为前言章节之一加入进去。


所以我所说的这三个方面是:  1. 体验/觉受(The Experience)  2. 证悟(The Realization)  3. 知见的含义(The Implications of View)  然而,为了这篇文章的完整性和读者的利益,我将增加两点:  4. 修行(The Practice)  5. 结果/果位(The Result/Fruition)


我把“修行”放在前三点之后,而不是在第一部分讨论修行,是因为我想让人们知道他们修行的目的是什么,他们做这些修行的原因,这些修行如何导致证悟,以及它们对知见的影响。  随着你的阅读,你会明白的。


这篇文章记录了我的洞见、体验/觉受和旅程。  即使我说的一切都是真实的、发自经验的、准确的,但它并不意味着是适合所有人的权威地图。  并非每个人都以相同的线性方式经历这些洞见(例如,佛陀在传统的巴利文经典中只教导人们证悟“无我”[Anatta]和“空性”[Shunyata],并没有谈论“自我探究”[Self-Inquiry]或“I AM/自性证悟”[Self-Realization],尽管谈到了光明心)。  然而,确实所有的佛教传承(只要有正确的指导和训练)最终都会导致这些各种各样的洞见和体验/觉受,尽管经历的路径或修行方法不同。


还应该理解的是,当人们谈论“无我”(no-self)时,它可能暗示很多东西……从非个人性(impersonality),到不二(non-dual),再到无我(Anatta)。  在最坏的情况下,它被误解为解离(dissociation)(我,观察者,从现象中解离出来,认为那不是我自己)。  因此,我们应该总是理解修行者或那个人所说的“无我”的语境,而不是总是假设那个“无我”一定和你脑海中的“无我”是一样的。  由于缺乏清晰度,“无我”(Anatta)经常与“非个人性”混淆,或者“无我”(Anatta)与“不二”混淆。  即使在一个人的体验中可能有重叠或各自的面向,它们也是不一样的。  必须小心区分它们,不要混淆彼此。


我还想引用Thusness在2010年发的一个论坛帖子,我觉得这对于理解非常重要:


“……在‘待解构的心智对象’与‘体验/觉受和证悟’之间存在着一种可预测的关系……作为一般准则:  1. 如果你解构主体这一极,你将被引向‘无心’(No-Mind)的体验/觉受。  2. 如果你解构客体这一极,你将被引向‘一心’(One-Mind)的体验/觉受。  3. 如果你经历一个解构介词短语的过程,如‘在……里/外’、‘里面/外面’、‘进入/到……上’、‘内在/外在’、‘这里/那里’,你将消解方所和时间的幻象本质。  4. 如果你只是通过解离和排除来进行自我探究(self-enquiry)的过程,而没有清楚地理解现象的非实有和缘起本质,你将被引向‘I AM感’(I AMness)的体验/觉受。  最后,不要过多谈论自解脱或自然状态,这听起来可能极具误导性……我们必须明白,哪怕要达到这种‘如是之单纯’(Simplicity of What Is)的证悟,修行者也需要经历一个解构心智构造的艰苦过程。  我们必须深刻觉察到那‘致盲的魔咒’,才能理解意识……”


1. 体验/觉受(The Experience)


我现在开始解释“体验/觉受”。  有许多与我们需要觉察的真实本性相关的重要体验/觉受:


1. 纯粹临在/见证(Pure Presence/Witness)


这种情况是修行者在两个念头之间的间隙中体验到了临在与觉知(awareness)的纯净光明。  认出这种纯粹的临在-觉知后,人们试图在日常生活中维持这种认出。  在日常生活中,人们可能会感觉到这是一种背景性的见证临在,一种在事物背景中的如虚空般的觉知。  它被感觉为某种稳定和不变的东西,尽管我们经常因为执着于体验的内容或念头而忽视它(就像专注于画作而忽视了画布)。  这与“I AM”有关,但尽管如此,这是体验/觉受,不是证悟。


非个人性(Impersonality)


这种情况是修行者体验到一切都是普遍宇宙智能(universal cosmic intelligence)的表达。  因此没有个人作为行动者的感觉……相反,感觉像是“我”和一切都被更高的力量所活,被更高的宇宙智能所表达。  但这仍然是二元的——在“宇宙智能”和“体验的世界”之间仍然有这种分离感,所以它仍然是二元的。


我在“I AM”证悟之后体验到了非个人性,然而,有些人在“I AM”证悟之前就体验到了它。  有神论的基督徒可能没有“I AM”的证悟(这取决于情况),然而通过他们对基督的臣服,他们可以放下个人作为行动者的感觉,体验到“被基督所活”的感觉,如《加拉太书》2:20所说:“我已经与基督同钉十字架,现在活着的不再是我,乃是基督在我里面活着。”  这是一种非个人性的体验/觉受,它可能伴随也可能不伴随“I AM”的证悟。  正如Sailor Bob Adamson所说:“那个分离的实体,对那个实体或人的信念,从未做过任何该死的事!它永远不能也永远不会做。你必须意识到你是被活着的。你称之为‘你’的身心是被活着的,而且是被毫不费力地活着的。正如基督所说:‘你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?’那个分离的实体连一件该死的事都做不了。”


应该注意的是,非个人性不仅仅是无行动者(non-doership)的体验。  它是“个人自我”(personal self)这一构造的消解,导致自我(ego)效应的清除,达到一种干净、纯粹、非我的“感知转变”状态,伴随着一种感觉,即一切事物和每个人都是同一生命力/智能/意识的表达。  这随后很容易被推演为一种“普遍源头”(universal source)的感觉(但这仅仅是一种推演,在后期阶段会被解构),人们也会体验到被这个更大的生命和智能“所活”。


非个人性有助于消解自我感,但它有让人执着于某种形而上本质的危险,或者将普遍意识人格化、实有化和推演化。  它让修行者感觉到“上帝”。  在这个阶段,专注于意识的这种非个人的和普遍的面向是好的,但要警惕推演的倾向。


2. 不二进入一心(Non-dual into One Mind)


在这里,主体和客体的划分坍塌成单一、无缝的“赤裸觉知”(Naked Awareness)的体验。  暂时的不二体验和不二洞见是有区别的。  稍后解释。


3. 无心(No-Mind)


在这里,甚至连赤裸的觉知也被完全遗忘,消融成单纯的风景、声音、升起的念头和飘过的气味。  这是无我(Anatta)的体验/觉受,但不是无我的证悟。  稍后解释。


4. 空性(Sunyata / Emptiness)


这是当“自我”被完全超越,进入缘起(dependently originated)的活动。  法(dharma)的游戏。  这作为一种高峰体验与空性/缘起的证悟是有区别的。  稍后解释。


2. 证悟(The Realization)


接下来是“证悟”:


1. I AM的证悟(The Realization of I AM)


拥有见证的体验,或纯粹临在的状态,并不等同于获得了无可置疑的自性证悟——在那种情况下,修行者可以说是有体验/觉受,但没有洞见/证悟。  我自2007年以来就有临在和见证意识的体验/觉受,但直到2010年2月,经过近两年的自我探究修行后,才有了证悟。


另外要明确的是:Nisargadatta所提到的“I AM”与我和Thusness所定义的“I AM”是不同的。  对我和Thusness来说,“I AM”指的是对觉知无可置疑的领悟,无可置疑的自性证悟(Self-Realization)。  请知悉……许多人对术语的使用是不同的。  Nisargadatta的“I AM”更多地与Ramana Maharshi的“我念”(I-thought)、根源念头或“我念”(Aham Vritti)有关。  当你看到了那个“我念”(Aham Vritti),继续探究它的源头——是谁在见证自我的感觉?  并继续问“我是谁?”,“那是谁的源头?”,最终“我念”将会消失,源头将被证悟。  这个我称之为“I AM的证悟”的源头,不应与Nisargadatta的“I AM”或Ramana的“我念”(Aham Vritti)混淆。


当对“存在”(Being)有了完全的确信——一种对纯粹的临在-存在(Pure Presence-Existence)或意识或存在性(Beingness)或存在作为一个人真实身份的不可动摇和无可置疑的证悟时,就达到了自性证悟。  你清楚地看到你不是一台机器,你不是任何惰性的东西,你不只是一具惰性或死去的尸体,而是纯粹的存在,意识本身。  没有什么比“你”更清晰、更无可置疑或更不可辩驳的了!  尤里卡(Eureka)。  没有这种“不可动摇的确信”的特质,无论一个人有什么体验/觉受,都不能被认为是证悟。


一个人证悟了心的光明本质,但无法看到它是不同条件下的所有显现(那将是不二的证悟及更进一步)。  是的,这种光明本质被体验为一种不二、无概念、直接、即时的感知模式(NDNCDIMOP),并且是一种自知(Self-Knowing)的意识(临在本身就是它的知,没有单独的知者去知它的临在)。  是的,在这个存在性(Beingness)的时刻,没有念头,甚至没有任何自我感。  它是遍在的和无限的,常被描述为像雨滴(个体的感觉)溶入海洋——一个人认同自己“即是”(AS)这个无限的临在,而在这个无限的海洋般的临在中,不可能有个体感(特别是当这个体验/觉受和证悟的阶段在强度和非个人性方面成熟时)。  然而,正如Thusness所说:


“‘自我’(Self)的感觉必须在所有的入口和出口处消解。  在消解的第一阶段,‘自我’的消解只与思维领域有关。  入口是在心智(mind)层面。  体验是‘I AM感’(AMness)。  有了这样的体验,修行者可能会被超然的体验所淹没,执着于它,并错误地认为它是意识的最纯净阶段,却没有意识到这只是一个与思维领域有关的‘无我’(no-self)状态。”


当无我(Anatta)被证悟为“本质”,作为法印时,“自我”的感觉会在所有的感官门和体验中消解(在“见”中只有“所见”而无“见者”,在“听”中只有声音而无“听者”,在“想”中只有念头但无“想者”,等等)。  这将在后面讨论。


在这个洞见阶段(I AM感),人们看到所有的念头和体验都来自并消退于这个存在的基础(Ground of Being),但作为本体(noumenon)的存在性不受现象来去的影响,就像电影图像穿过屏幕,或者波浪在不变的海洋中起伏。  看到本体和现象之间的微妙区别,人们执着于纯粹无念的存在性(即无概念的思维)作为自己最纯粹的身份,仿佛它是所有事物背后真正不变的自我(self)或基础——人们执着于一个无形的背景源头或现象的见证者。


由于二元和实有(inherency)的知见很强,觉知被视为一个永恒的见证临在,一个纯粹无形的感知主体。  因此,即使“I AM”的体验本身是不二的,人们仍然执着于二元的知见,这因此影响了我们感知实相和世界的方式。  这种二元的框架扭曲了不二的体验,通过执着或将该体验实有化为一个终极背景,而这仅仅是一个之前的不二体验的图像被造成了一个自我,终极且不变。  所以它被感知/构想为“我在这里”,作为一个永恒不变的、对流逝的念头和感觉的见证者/观察者。  “我”只是见证,但不受所体验的念头/感知的影响,也不对其进行评判——尽管如此,观察者和被观察者之间还是有分离。  一个真实的体验正在被心智投射二元性和实有性(对事物、自我、觉知等)的倾向所扭曲。


此外,根据我的经验,初次证悟后的“I AM”体验带有一丝轻微的个人性和方所感(locality)。  也就是说,即使心智知道如何体验超越所有概念的临在,心智仍然无法将临在与那种轻微和微妙的个人感分开。  直到证悟后大约两个月,局限的见证者的感觉才完全消融成一个非局限、非个人的见证-觉知-临在的空间(但仍然是二元的和“背景”的)。  在这个层次上,“I AM”与个人性分离,看起来好像世界上的一切和每个人都共享同一个源头或同一个空间,就像如果一个花瓶破了,花瓶里的空气完全与整个环境的空气融合,以至于在“内部空间”或“外部空间”之间没有划分感,以至于一切都共享同一个空间,作为遍在临在的类比。  由于个人构造的消解,看起来好像我自己、椅子和狗平等地“共享”同一个空间,同一个源头,同一个意识的实体。  实际上并非一个人“融合”了,而是一个人证悟到自己“是”(IS)无限的自我,而不是一个渺小的封闭自我。


2. 不二的证悟,进入一心(The Realization of Non-Dual, into One Mind)


拥有不二的体验并不等同于拥有证悟……例如,你可能有一个暂时的体验,体验者和体验之间的分离感突然暂时消解,或者感觉主体和客体已经融合……暂时地。  我自2006年以来就有过这样的体验(随后的几年里我有很多类似的体验,强度和长度各不相同)。  第一次是在看着一棵树的时候——那一刻,观察者的感觉突然消失在遗忘中,只有令人惊叹的绿色,树的颜色、形状和随风摇曳的动作,带着一种惊人的强烈清晰度和鲜活性,仿佛树上的每一片叶子都如水晶般。  这有很多“哇”的因素,因为在“有我模式”的体验和“无我模式”的体验之间存在巨大的反差(想象一下从肩膀上卸下一吨重的重担,巨大的反差让你惊呼“哇!”)。  这还不是不二的证悟……即从一开始分离就是虚假的……从来没有分离过的证悟。


当不二的证悟(即从来没有主客二元对立)升起时,不二的体验变得毫不费力,并且具有一种更平常、世俗的特质(尽管并不因此减少其丰富性、强度或鲜活性)。  无论我走到哪里,都只是这个感官世界以一种亲密、不二、干净、完美、奇妙的方式呈现自己,这是“我”即使想也无法“摆脱”的东西,因为根本没有幻觉和自我/大我(self/Self)的感觉可以摆脱这种感知模式,而且我不需要做任何事情来体验它(即毫不费力),这是一种没有入口和出口的东西。  在缺乏洞见之前那种短暂的不二体验瞥见所造成的“巨大反差”的情况下,“哇”的因素减少了,更多的是平常、世俗,但依然宏伟和奇妙。


在这个阶段,你也变得确信无疑,在“I AM”中体验到的光明的味道与所有六入——色、声、香、味、触、法中的味道完全相同。  所以现在你证悟了“一味光明”(one taste of luminosity),并毫不费力地在无常中并作为无常体验纯粹的光明和临在-觉知(然而要注意:大手印传承中所说的‘一味’不仅仅是光明的‘一味’,而是明空双运的‘一味’)。  你证悟到你所证悟和体验的“I AM”(无概念的念头)仅仅是一种特定状态或显现或领域中的光明和NDNCDIMOP(不二、无概念、直接、即时的感知模式),绝不是全部。  由于没有证悟这一点,你将一种状态实有化为最纯净和最终极的身份,因此你不再“选择”或“偏好”安住在更纯净的临在状态,因为你看到“I AM”并不比一个短暂的声音、景象或念头更“I AM”;一切都共享同样的光明/觉知和不二的味道。  在这里,由于这种看见,回指到一个背景的倾向减少了。


因此,仅仅拥有暂时的不二三摩地并不是开悟……为什么?  从一开始就没有分离的证悟还没有升起。  因此,你只能有不二的暂时瞥见和体验……那里潜在的二元倾向继续浮现……而没有无缝、毫不费力的看见。


即使看穿了这种分离,你可能拥有不二的证悟,但仍然落入实有的不二,或一心(One Mind)。  为什么?  这是因为虽然我们克服了二元的束缚,但我们对实相的知见仍然将其视为“实有”(inherent)的。  我们的知见或框架认为实相必须具有某种固有的本质或实体,某种永恒、独立、终极的东西。  所以,尽管体验一切时没有分离,心智仍然无法克服源头的观念。


某些沉思,如“觉知在哪里结束,显现从哪里开始?”对于挑战和突破将觉知视为显现的观察者的二元知见是有帮助的,直到我们清楚地看到并没有真正的“内部”和“外部”、“主体”和“客体”、“感知者”和“被感知者”的界限。  如果没有一个人为的二元边界,却持有觉知的实有知见,觉知和显现就会被视为不可区分和不可分离的同一体,就像明亮的镜子表面和它的倒影——不能说镜子是这个而倒影是另一个。  在“一心”中,见者和所见是一个不可分离的看,一个赤裸的觉知——这是见者和所见的不可分离性,而不是证悟无主体、无行动者、无观察者。


即使对主客不二有了洞见,也没有克服终极形而上本质、某种不变和终极之物的观念。  带着这种实有的知见,觉知被视为实有的,即使之前好像事物发生在觉知“里”,但现在所有显现“即是”(ARE)觉知,或者更确切地说,觉知作为一切“显现”(manifesting 'AS' everything)(而不是事物发生在觉知“里”,那将是二元的)。  觉知不离显现。  在这里,人们看到“万法唯心”(All is Mind)——一切都是你!  树木、山脉、河流,都是你,却又不是你——没有主体和客体的二元或划分。


在这个阶段,通过将所有显现坍塌进“一主体/一觉知/一心”,主体和客体被视为不可分割。  因此,心智不断回到一个“源头”,一个“赤裸觉知”,一个显现为万有的“一心”,并且无法突破,而是发现不断需要安住在一个终极实相中,一切都是其中的一部分……一个心(Mind),一个觉知,一个大我(Self)……  或者一个人试图通过试图再次确认不二或一心来变得不二(认为声音和景象是你,试图将一切归入心,试图与景象和声音不二或亲密),这是另一种由于无明而产生的努力——对无我(anatta)这一事实的无明,即总是如此,见只是所见,无见者,因此不需要任何努力或尝试去再次确认。  所有的努力都是由于“自我”的幻觉。


这导致了一种微妙的倾向,即执着,沉回一个基础、一个源头,或试图再次确认,因此无常不能被充分和毫不费力地按其本然被欣赏。  然而这是一个重要的阶段,因为现象第一次不再被视为“发生在觉知里”而是“作为觉知发生”——觉知是它的感知对象(或者更确切地说,所有感知对象都被归纳为觉知本身),觉知将自己表达为显现感知的每一个瞬间。


应该理解的是,即使在这个阶段,在“一心”的高峰期,一个人会有“无心”(No Mind)的瞥见,作为暂时的高峰体验,在那里源头/觉知暂时被遗忘,进入“只有风景、味道、声音等”。  很多时候,人们试图在没有证悟无我(Anatta)的情况下掌握“无心”的状态,因此无法发生知见的根本转变。


由于知见没有发生根本改变(知见仍然是关于“实有源头/大我”),一个人仍然可以从那个高峰体验中退回,并回指到“一觉知”(One Awareness)。  也就是说,直到你看到那个想法本身仅仅是一个念头,而一切仅仅是念头、景象、声音,是不连贯的、分散的、非实有的、短暂的、如泡沫般的。  在那里,知见的转变发生了……其结果是:


3. 无我的证悟(The Realization of Anatta)


在这里,体验保持不二,但没有“一切都在我里面/一切都是我的表达/一切都是我”的知见,而是“只有念头、景象、声音、味道”——只有显现。


更确切地说(正如我在2010年10月进行基本军事训练时所证悟的那样):在那个看见的时刻,你证悟到那个看“仅仅”(JUST)是风景的体验!  没有“见者在看风景”——“见者看所见”的知见被完全根除,通过证悟“在见中永远只有所见,见只是所见”。  在见中,永远只是显现的形状、颜色、形式、质地、细节。  主宰(agency)的幻觉被永远看穿。  这不仅仅是“一心”的主客、见者-所见、觉知-内容的不可分离性,而是看到实有自我/大我/觉知(Self/Awareness)的空性,是看穿设定一个主体本质的需要,因为根本没有任何主体本质。  它不再是“明亮的镜子与其倒影之间的无缝性、不可区分性和不可分离性”,而是看到没有镜子,没有观察者,更不用说观察者与其显示的不可分离性了。  相反,只有观察/被观察作为动词、作为行动、作为显现的流(flow),没有任何关于源头或主宰者——没有任何不变的东西,没有与前景不可分离的背景实相。


在无我(Anatta)中非常清楚地看到,所有关于意识/超意识具有某种独立或不变的真实存在的知见和概念都不是真的,觉知仅仅是短暂感官世界的特质,它本质上是自明(self-luminous)或自知(self-aware)的,但并不作为一个独立不变的基质、背景、源头等存在。  当然,没有觉知,就没有显现。  但不是“觉知,因此有感觉”。  它是“觉知-感觉”,“觉知-世界”。  之前和之后(时间的虚假构造)不适用,所以源头-流出的类比不适用。  三身(three kayas)是单一的互依共起。  源头/觉知与无常同在,就像湿性与水同在。  它们甚至不是不可分离的,它们是同义词。  在见中只有/仅有所见。  谈论水就是谈论湿性,谈论感觉就是谈论光明,就像谈论风就是谈论吹动。  两者都是词语,但只指向空-明(empty-luminosity)的单一流,作为仅仅这个行动,仅仅这个活动(而不是某种作为现象基质的“一心/源头”)。


但是……这并不是无我和无行动者的故事结局。  我进入无我的最初入口是Thusness无我第二偈的面向,然而第一偈当时对我来说并不那么清晰(对有些人来说,他们通过第一偈进入,但对我及那些专注于不二光明的人来说,洞见首先通过第二偈而来)。


几个月后,尽管已经看到“见总是景象、声音、颜色和形状,从未有过见者”,我开始注意到这种微妙的剩余倾向,即执着于一个“这里”和“现在”。  不知何故,我仍然想回到一个“这里”,一个“现在”,就像“此时此地的真实世界”,我可以“扎根”其中,就像我需要扎根于某种真实存在的东西,就像我需要回到真实的、这里、现在,无论你想叫它什么。  在那一刻,当我觉察到这种微妙的运动时,我立即认出它是虚幻的并放下了它,但我仍然无法找到一个自然的解决方案。


直到,也许两周后,一个更深的洞见升起,我看到“这里/现在”或我可以扎根的东西并不适用,因为“灿烂、自明、生动、鲜活、奇妙的宇宙的质地、形式、形状、颜色和细节”,所有的感官知觉和念头,实际上是无实质的、无根基的、短暂的、不连贯的、无支撑的和自发的,于是有了更深的自由和毫不费力。  正是这种对一切皆为无实质、短暂、如泡沫般、不连贯显现的洞见,使得这种对某种实有之物的微妙知见的克服成为可能。  没有观察者在观察变化的东西:仅仅是“感官世界”本身就是这些不连贯的显现,没有任何东西将每一个感觉与另一个连接起来,没有某种实有的基础可以连接显现,所以显现是“散乱”(scattered)的。


在此洞见之前,没有关于现象是“散乱”且无连接基础的洞见(其实已经有了,但需要精细化)……当你一旦说有一个“此时此地的真实世界”,或一个心,或一个觉知,或一个临在,贯穿所有体验,遍在并升起为所有显现,你就未能看到显现的“无连接”、“不连贯”、“无支撑”的本质——这是一种打破对实有基础微妙执着的洞见,从而导致更大的自由。  这开启了通往一切自解脱体验的道路——自发、不连贯、无连接地自解脱。  一个人也开始理解道元禅师的教义——薪是薪的完整法位,灰是灰的完整法位,并不是薪变成了灰。  同样,觉知不会变成世界,也没有一个流出世界的觉知。  每一个显现都是一个完整圆满的觉知-世界,没有先后,不连贯,并在其开始时即自解脱。


只有证悟了无我从而成为入流者(须陀洹)的人,才会开始理解佛教修行的目的。


4. 空性的证悟(The Realization of Emptiness / Shunyata)


实际上,随着无我的证悟,任何自我/大我(self/Self)的实质性都被完全看穿了。  根本没有“自我”(self)或带大写S的终极“大我”(Self)这种东西——总是,在见中只有景象,在听中只有声音,在感觉中——只有触觉。  显现并在开始时即解脱……念念之间。  一旦看到,就不再执着于某种终极源头或形而上本质/实体。  相反,人们在感官世界念念之间的直接揭示中找到喜悦,看、听、尝,一切都奇妙,一切都不可思议,多么鲜活……言语永远无法捕捉它,修行者不再关心概念和内容,而是“陶醉”(grooves)于每一个感觉的细微末节中。  从自我/大我(self/Self)的感觉中解脱是非常自由和幸福的。  然而,说了这么多,存在一种将感官世界实有化为一个实际的、实质的、可触摸的、实有存在的客观宇宙的危险。  这是无我证悟之后,空性证悟之前的阶段。  在这个阶段,正如Thusness所说:


“在无我洞见初次升起之前,你仍然冒着将物理视为实有和真实存在的危险。  因此有一段时间你是迷失的、不确定的,AF(实际主义/实际自由——一种旨在根除所有自我/大我感和情绪的教导)看起来很吸引人——这表明你虽然一直在说人法二空,但并没有将空性的洞见扩展到现象上。”


而在空性之后,它更像是:


“只有像泡沫、气泡、空灵般的蕴(aggregates),具有完全相同的味道,没有实质性,并且隐含地不二。  没有身、心和世界的感觉,没有任何实际或真正存在的东西。”


那么什么是空性的证悟?


当在2011年6月初观察一个念头,观察它从哪里来,到哪里去,在哪里停留时,(再次,尤里卡时刻)发现念头完全是虚幻的(同样所有形式和感官知觉都是一样的)!  空的!  无生,无住,无灭!  无实质!  无核心!  无实体!  中空!  无法定位!  没有起源!  没有目的地!  无法被钉住!  无法被抓取!  无法被找到!  然而,尽管它是空的,仍然像魔术师的戏法,像幻影,像错觉,由于相互依存的缘起,在无处中生动地显现!  多么不可思议!  鉴于这一证悟,一种惊奇和幸福感升起,一种新发现的自由和解脱。


应该理解的是,一切如梦、唯心,在空性的意义上,与“一心”的实有性不二是不一样的。


现在看到一切真的与念头没有区别——就像投射出的念头如梦一样无基和空,虽然这并不意味着从字面上看一切(包括感官知觉)仅仅是想象或投射的虚构(如果你停止思考,虚幻的知觉仍然由于自然的缘起而显现)。  既然一切都是如梦和虚幻的,它们在根本上与念头或梦没有区别,正是在这个意义上我们可以说一切唯心。  所以就空性而言的“万法唯心”象征着这种如梦的本质,与实有主义视角下的“万法唯心”大相径庭。


简而言之,实有主义的“一心”不二和我这里所说的有很大的区别。  在这种体验中,没有背景实相。  这不是“世界是虚幻的,只有梵(Brahman)是真实的”。  这不是关于背景觉知(除了显现没有觉知!),而是我所谈论的前景蕴(aggregates)——念头。  一切都像念头或梦一样无实质和虚幻。  只有像泡沫、气泡、空灵般的蕴,具有完全相同的味道(光明的和空性的),没有实质性,并且隐含地不二。  没有身、心和世界的感觉,没有任何实际或真正存在于那里或这里的东西。


此外,理解从无我到空性的过渡涉及对“实有化”(reification)洞见的加深至关重要。  正如John Tan在2022年的一次谈话中向我指出的那样:


John Tan:仍然只有无我,然后纯粹的显现作为一个人的光明清晰度。  那不会带你进入空性的洞见。  你还需要两个洞见,那是什么?


Soh Wei Yu:凡缘起的皆是无生……一切如战车……  无我在空性之前。  但它看穿了觉知和背景的实有知见……


John Tan:如果你停留在这里……那你只知道“哦,没有自我”,你所有的焦点都在消除自我上,这不会通向空性。


无我的洞见导致将意识视为一种构造,类似于“天气”。  当你理解无我时,你意识到觉知就像“天气”——它是一个标签,用来指代这种光明但空的升起(雨、云、风),它们是纯粹的蕴。  我们感觉到风和吹动,但当我们看语言并将动词误认为名词时,我们将“天气”实有化为一个实体。  同样,看穿觉知的背景和实有存在导致了对显现的直接品尝,但一个人必须将其扩展到看穿客体的构造——看到“花”和“红色”解构为生动、无指涉的空性明相(clarity-appearance)。  就像红色不再被误认为是作为客体的“花的红色”;红色和花解构为单纯生动的红。


3. 知见的含义(The Implications of View)


直到最近几个月(在我证悟无我和空性一段时间之后),我才非常清楚知见的含义,那时我开始看到,导致抓取、执着、错误的感知方式、自我感等等的实际上是潜在的实有和二元的知见。  即使之前已经升起了清楚地破坏了这些知见的证悟,但知见对我们的体验和生活的影响直到最近才完全清晰。


什么是知见?  知见是关于自我和客体实相的深层观念、信念、立场、姿态。  这种知见直接影响我们如何看待事物——我们如何形成自我和事物的心理概念,这导致了抓取和收缩。  当你想斩断无明时,你要斩断它的根,而不是它的枝叶。  在这个类比中,自我/大我感是它的显现形式(枝叶),表现为收缩感、疏离感和以渴望和情绪形式出现的我执,而潜在的知见是它的根。


这就是为什么如果不通过证悟带来的范式转变有效地从根源上切断我见,我们就无法通过意志和努力成功摆脱自我/大我感。  每个人在其生活中的某个时候(通常在童年)都经历过高峰体验,那时自我/大我感暂时中止,只有感官世界,宏伟而奇妙,未被任何自我感或情绪内容所污染,只有整个感官世界的原始纯净和清晰。  然而,我们大多数人倾向于忘记那些时刻,继续我们的生活,完全没有被这些体验所转化。  为什么会这样?  我们的我见完好无损,除非我们切断无明的根源,否则再多的PCE(纯粹意识体验)或NDNCDIMOP(不二、无概念、直接、即时的感知模式)的瞥见也无法从根本上转化我们。


自我和现象作为习得的、实有化的概念


最近John Tan让我回忆我是什么时候意识到“自我”是一个习得的、实有化的概念的。  想提一下,这是一个重要点,即使在最初的无我突破中,这通常起初也不清晰。  它随着洞见的加深而来。


在“I AM”层面,个人小我(ego)被视为是“习得”的并被放下……但所有的自我/大我(self/Self)只有在无我(Anatta)时才被看穿并放下。


然而,John Tan纠正了我:


“我不认为这是真的。  以此深思,回忆一下。  你必须明白,你可以探究‘我是谁’并寻找‘我’,你可以有‘I AM’的体验,甚至无心的体验,甚至证悟到‘我’不存在,但仍然没有证悟到‘我’是一个实有化的概念。”


我回答说:


“作为实有化概念的‘我’可能在我更多地沉思空性时变得更清晰。  但即使在最初的《巴希亚经》(Bahiya Sutta)证悟中,也认出在显现背后或旁边有一个见者或见或觉知的感觉是一个错误的实有化概念。  它是由于错误的知见而从显现中想象和抽象出来的,然后无我立即被认证为光明的显现,并被证悟为总是如此。  见永远只是所见,旁边没有其他见者,在所见中只有所见。  就像戴上眼镜,视力终于被矫正了。”


John说:


“是的,你证悟了‘自我/大我’是习得的,没有自我。  一个实有化的心智构造,一个被误认为真实的名相。  然后你将那个洞见扩展到所有现象。  对名相事物所有方面的实有性的彻底解构,其中‘觉’(Awareness)只是这些现象/法之一,尽管是非常关键的一个。  所有这些都直接处理阿赖耶(alaya)以‘连根拔起’无明。”


存在(“有”)和非存在(“无”)的知见


我在2011年中期对知见在日常生活中的影响有了一个新的领悟。  我现在看到每一个执着都是对知见的执着,无论它是什么,都归结为两个基本的执取:‘有’的知见和‘无’的知见。


“有”的知见……自我、身体、心、觉知、世界,无论什么。  因为这种对事物存在的执取,它们对我们来说显得真实,我们便执着于它们。  根除这种执取的唯一方法是移除执取的根源:‘有’和‘无’的知见。


无我的证悟移除了“有自我”、“有觉知”作为一个独立和永恒本质的知见。  基本上,任何关于主体自我的知见都通过“见只是所见”这一洞见被移除,主体总是只是它的客体组成部分。  不再有自我、身体、觉知的感觉,或者更确切地说,不再有对关于这些标签的“有”的执取。  人们看到这些完全是不可抓取的过程。  简而言之,对觉知、自我的执取和不断回指消解了,因为关于此类事物的“有”的概念正在被根除。


如梦般实相的证悟移除了“有客体”、宇宙、事物世界的知见……  一个人证悟了《心经》所说的五蕴皆空。  这基本上与无我的证悟相同,除了它影响的是客体极的“有”和“无”的知见,对比之前消解主体自我的“有”的洞见。


正如Loppon Namdrol(大圆满上师Acarya Malcolm Smith)所陈述的:


“在基础上,我执的主要束缚是基于对存在和非存在的幼稚实有化。  缘起使我们能够看到缘起现象的无生本质,即我们五蕴的自性。  因此,正见是在禅定等持中直接看到所有现象的这种无生本质。”


让我提供一些东西供你思考:每天我们进入深度睡眠状态,我们所有的信念、概念、知见、念头都暂时中止。  但当我们醒来时,发生了什么?  我们像以前一样无明。  我们看待自我和实相的框架仍然是一样的。  我们仍然经历同样的问题,同样的痛苦,同样的烦恼。  这个类比应该清楚地向你表明,维持一种无概念的状态或掌握一种“遗忘自我”的状态并不会导致根本的改变或转化或毫不费力的看见,除非真正的智慧和洞见升起。


我将提供另外两个相关的类比:一个被迷惑而将绳子视为蛇的人,将生活在恐惧中,试图驯服蛇,试图摆脱蛇,逃离蛇。  也许他已经设法让自己远离蛇,然而蛇仍然在那里的信念仍然会困扰他。  即使他设法掌握了遗忘蛇的状态,他仍然处于妄想状态。  他没有如实看到:蛇仅仅是一条绳子。


在另一个类比中,孩子相信圣诞老人的存在,并急切地等待圣诞节礼物的到来。  有一天父母决定是时候告诉孩子关于圣诞老人的真相了。  要做到这一点,把孩子痛打一顿是行不通的。  你只需要告诉孩子圣诞老人并不真正存在。  在这些类比中,我试图展示通过“遗忘概念性,遗忘自我”的手段来处理错误知见的问题是多么无用或虚妄,就像“试图遗忘蛇,试图驯服蛇,试图痛打孩子”一样,而简单、直接且唯一真实的解决方案只是证悟只有一条绳子,以及圣诞老人不是真的。  只有觉醒才能将我们从没有基础的束缚中解放出来。  “自我”从一开始就未曾真正存在过,所以你为什么如此努力地想要摆脱它?  只要停止构想有一个自我。  但你忍不住构想一个自我,直到无可置疑的无我证悟升起,擦除我们的错误知见。


有两种知见(及其子类别):


1. 主客二元的知见


主客二元的知见在不二证悟之前普遍存在于每个人身上。  如果你没有证悟“I AM”,这种二元性会被感觉为一种疏离感、分离感、距离感,介于作为在脑袋里的主体感知者的我与从远处看的“外面”的世界之间。


2. 实有的知见(View of Inherency)


实有的知见是双重的:认为有一个主体自我[无论是个人的还是普遍的]的知见,以及认为客体/现象具有内在、客观实质性(无论是粗大的如“一棵树”,还是微细的如原子的元素存在)的知见。  所有的形而上知见归结起来就是“是”(有)或“不是”(无)。  要么某物存在,要么某物不存在。  前者是常见(eternalism),后者是断见(nihilism)。  根据佛陀的说法,这两种知见都是极端,应予以此拒绝。


4. 修行(The Practice)


我想修行的主题在电子书的其他部分有更深入的讨论,所以我打算在这里略过这一部分。


一个人可以从事多种修行以生起证悟。  有些新不二论(neo-Advaita)老师教导“不需要修行,不需要证悟”,我说那是胡扯。  只要无明、对实相的错误知见还在起作用,我们就会经历痛苦、烦恼情绪、自我感、自我收缩等等。  即使从没有真正的自我,所有这些都是纯粹妄想的结果,尽管如此,除非我们醒来,否则我们永远无法从痛苦中解脱。  有些“纯粹当下主义者”说,所有关于觉醒的念头都是梦,你真实的自我在此时此地完全显而易见。  嗯,作为一个指向这没问题——但把它作为不需要修行或不需要证悟的建议?  又是胡扯,即使你真实的本性在当下完全显而易见,除非你证悟它,否则它就像藏在乞丐枕头下未被发现的钻石一样无用——乞丐仍然会贫穷,也许一生都是如此,这至少可以说是悲剧。


有许多新不二论老师基本上教导“寻求开悟仅仅是认为有一个寻求者和一个在寻求者之外可被寻求之物的妄想,因此是二元的”。  但问题是,只要你还没有证悟没有你,寻求就会继续。  换句话说,寻求和寻求者的妄想并不是通过强力、意志或意图结束的。


寻求如何结束?  只有通过证悟总是如此、没有你,也没有在你之外的“东西”可以被寻求——实相从未有过主体和客体的二分法。  “自我”只是一个妄想……只有觉空不二(awareness-emptiness)作为(AS)所有显现、所有发生的自然圆满。  当看到这一点时,寻求自然脱落。


直接途径并不意味着如果你采取这种修行,你今天或明天就会觉醒(我花了1年10个月的自我探究才证悟“I AM”,又花了几个月才证悟更进一步的洞见阶段)。  它是直接的,因为这种修行专注于一种对自我和实相本质非常直接的沉思形式,导致对实相本质的直接证悟。  它不专注于培养体验(例如仅仅体验觉知、临在、如虚空般的觉知,或任何其他在证悟后变得自然和隐含的体验面向)。  相反,它直指事物的核心,非常快地导致对我们真实本性的直接证悟。


至于渐进修行:例如,练习“觉知观照觉知”(Awareness Watching Awareness),将觉知的光回光返照自身等等,是一种专注于“I AM”体验的渐进方法,但在体验成熟和稳定后,最终可以导致证悟。


但我应该说,当我建议人们如何从不二走向无我时,我总是建议既进行直接途径的沉思,也进行内观(vipassana)和正念(mindfulness)的练习。  所以这并不总是“非此即彼”的情况。


我的修行和我建议的修行根据你目前的目标和你修行的阶段而有所不同。


● 对于I AM:自我探究(“我是谁?”)


● 对于不二:专注于四个方面(非个人性等)并挑战边界。


● 对于无我:探究《巴希亚经》(“在见中只有所见”)。


● 对于空性:探究念头从哪里升起,念头在哪里停留,念头去向哪里。


除了这些直接途径的沉思外,每天的冥想练习(包括打坐和日常生活)是有帮助的。  最好认真对待冥想,每天打坐一小时。  它可以分成两段。  如果你没时间,至少三十分钟。  (2025年更新:John Tan在过去几年里个人每天打坐3到4小时,并建议其他人和我每天至少打坐2小时)。


Thusness多年前告诉我,重要的是“超越名相去触碰我们本初的觉知并体验实相如是……”。  然而,他说一个人必须能够“在冥想中维持至少30分钟的无念,清晰度和活力才会升起”。  注意,这并不意味着“30分钟的冥想”(这可能在分心中度过),而是“30分钟维持两个念头之间的间隙”。


他还批评了那些贬低冥想重要性的老师,告诉我“不要听信那些说不需要冥想的人,这些是只有微小成就和证悟的人”。  话虽如此,确实有一个时刻,一切变得毫不费力,无修(non-meditation)接管了努力的冥想。


5. 结果/果位(The Result/Fruition)


你可能想知道,这有什么大惊小怪的?  我为什么要费心做这些事?  为什么要觉醒?  这有什么结果?  生活中有任何实际的转变吗?


但对我来说,根据我的经验,当你有了足够深的洞见和体验时,一个更深刻和改变生活的转变就会发生。


以下是我所知道的通过深度觉醒可以获得的(目前这些对我来说比较明显,但随着时间的推移可能会有更多):


● 永久地从所有关于存在自我或客体的知见的妄想中解脱。


● 从任何自我感、分离感、与世界的疏离感、自我收缩中解脱。


● 从对身心感觉的执着中解脱,身心脱落——不再有内部和外部或任何种类的边界和重量。


● 渴望、愤怒、恐惧、悲伤、执着或任何烦恼情绪的高度减弱,因此可以推断,彻底根除所有心理烦恼、染污和执取是绝对可能的。


● 纯粹的喜悦、惊奇和对每一刻体验的亲密和强烈鲜活性的快乐,这源于毫不费力和永恒的NDNCDIMOP:对实相的不二、无概念、直接、即时的感知模式。


● 深度的觉醒感、清晰度和鲜活性。


● 睡眠需求减少,清醒度和警觉性大大增加。


● 散乱的念头减少,被NDNCDIMOP所取代。


● 升起的念头自解脱,不留痕迹。


应该理解的是,你不应该专注于迎头消除情绪,或迎头消除念头,或迎头消除自我感。  为什么?  如果你不去处理根源,而是试图切断枝叶,那么你就留下了完整的根。  即使你设法“摆脱了自我感”,你的妄想仍然完好无损(就像即使你设法远离实际上是绳子的虚幻蛇,你的妄想仍然完好无损一样)。  但一旦你切断了无明的根源,枝叶就被处理了,或者它们自然很容易脱落。  所以当证悟发生时,你尊崇证悟优先,明白如果不首先通过对事物如是的真知和看见从无明中解脱,就没有从烦恼中的解脱。


另外,在证悟之前,真的很难体验诸如“显现的质地和形式的光明”、“不二、无概念、直接、即时的感知模式”之类的东西。  但在无我之后,这种灿烂的不二光明似乎非常毫不费力——我不需要练习任何东西来处于NDNCDIMOP或纯粹意识体验中。  即使在日常生活和非冥想环境中,每一个普通和世俗的体验都已经隐含地是这样了。


就像Simpo所说:“依我看,在无我洞见之前,很难不被困在内容层面。这是因为,在不二、无概念的体验/洞见之前,一个人不知道‘不被困在’内容中是什么样的。”


这就是为什么洞见很重要。  但如果你在觉醒前没有体验到所有这些特质,不要担心——这很难,但在洞见之后会变得自然,所以只需专注于洞见。


标签:无我(Anatta)、缘起(Dependent Origination)、空性(Emptiness)、I AM感(I AMness)、不二(Non Dual)、开悟阶段(Stages of Enlightenment)、知见与道(View and Path) | ”

Soh

这篇文章是我为母亲所写,她希望我为她解说《心经》。读了我篇文章的中文翻译后,John Tan 说:“这个翻译相当不错,不过还可以再展开一些。” 

白话优化版(版本 0.2

不可得的圆满:鼓声、虹光与海市蜃楼如何开启《心经》

心经》对我们的日常知觉提出了很深的挑战。它的中心要点色即是空,空即是色,以及无眼耳鼻舌身意……无智亦无得等一连串的否定,很容易被误会成在说世界什么都没有。但这部经的激进处,并不是要把一切抹掉,而是要去实体化:把我们习惯把坚固、独立、自己就存在的实有,投射到一个本来流动、相依、互成的世界上的那种执着,一层层拆开。要真正体会这一点,不需要先跳进抽象的哲学里,我们可以先从佛教传统里那些具体又优雅的比喻开始。鼓声、彩虹,以及八喻(八种幻的比方)都在说明:空性(性空)不是一块空空的黑洞,而是不可得、没有一个独立核心的那个找不到,正因为找不到、没有自性,万法才得以鲜明出现、而且正常起作用。

鼓声:用找不到本质来显出空

佛说老女人经》(Mahallikā-paripcchāToh 171)里的鼓喻,给出了最基本的推理。鼓一敲,声音就起。我们马上会本能地想去找声音在哪里:是在木框里吗?是在蒙的皮上吗?在鼓槌上吗?在打鼓的人手里吗?经里一层一层拆解,结论是:声不住于木,不住于皮,不住于杖,亦不住于人的手。然由诸缘,是名为声。所谓声者亦为空,无来无去……”意思是:你在任何部分里都找不到一个声音本身,它也不是离开这些条件另有一个独立存在的声体。整段探求,其实就是在找声音的本质或核心”——有没有一个自足的、能钉住声物。结果找不到这个核心,就显出它是空。

既然没有一个自成一体的声音之物可找,我们平常说的有一个声音存在,其实只是依赖条件、暂时安立的称呼(假名安立,upādāya-prajñapti),是我们给一组能起作用的条件配合,贴的一个名字。这正把我们带进离有无二边的中道:声音不是一个自性成立、永远常住的东西(常见),也不是完全没有的虚无(断见),因为它确实能起作用。它的运作完全是世俗层面上的:靠条件成立、靠缘起安立。把任何一个条件抽掉——比如蒙皮没有、出力没有、空气不载波——声音就没了。经里说得很明确:由是等缘,名之为声。所谓声者亦为空。无来无去……一切法本自寂止。声音并不是从某个声音的地方跑到你的耳朵里来。这正是《心经》所概括的不生不灭。鼓声没有一个能被找到、静止不变的核心;也正因为找不到,所以当条件具足时,它就能毫不含糊地出现、起用。

(旁注:这部经把同样的道理推广到生死、五蕴和诸识,说它们无作者,不从哪里来、也不往哪里去,都是依条件假立。这已经预示了《心经》里三个层次的。)

鼓喻与龙树的八不(逐条应用)

龙树菩萨在《中论》(Mūlamadhyamakakārikā)开头的礼敬偈里,用八个不是来总摄中道:不生、不灭;不断、不常;不来、不去;不一、不异;然后总结为息诸戏论prapañcopaśama)。《老妇问经》的鼓喻,把这八个不是都做成了可以亲自检验的例子:鼓一敲,声音不在木、不在皮、不在杖、不在手,它只是依这些因缘而被称作声音没有来,也没有去

下面就用找不到 + 假名安立(upādāya-prajñapti)把每一条讲清楚(参《中论》二十四品第十八偈:诸法因缘生,我说即是空;亦为是假名,亦是中道义。):

一、不生(不生起)
如果声音是自己就成立的东西,它要么在敲之前就已经存在(那就不需要生起),要么彻底不存在(那也不能被弄出来)。可经里已经说明:声音既不在任何依处(木、皮、杖、手),也不在它们之外。所以我们说生起,只不过是条件齐了时,给这一合相贴了个名字;并没有一个自立的声体被生产出来。中观里,正是彻底依他、完全靠缘起(pratītya-samutpāda),才显出所谓生产/生起本身是空。

二、不灭(不停息)
如果从来没有一个自性成立的东西被生出来,那也就没有一个自性成立的东西会灭掉。振动消散时,支撑把它叫作声音的那些条件散了,功能结束了,但并没有一个东西被毁灭。所谓不灭,跟不生是一路的:它本来只是一个没有核心、依缘安立的出现而已。

三、不断(不是断灭)
断灭是说有个真的自体被毁掉了。但经文讲得很清楚:所谓声音在任何追寻里都找不到一个实体,那又有什么可以被?这样就避免落到什么都没有的断见,同时也承认世俗上听到的响已经没了

四、不常
同理,常住也不成立。声音能出现,完全靠当下那一刻的条件:皮的张力、敲击、空气、听者的耳识。任何一个条件没有,就没有。既然靠这些不断变化的条件,怎么可能是不变常住

五、不来
经文说得很直接:声音不住木、皮、杖、手,也不是从别处的。由是等缘,名之为声。没有一个实体从什么隐秘去处跑进可听见的范围里。所谓,是我们把一个依缘安立的事件强行想象成有个东西移动过来的投射。

六、不去
同样地,声音消退时,也没有到哪里——不是回到木里,也不是去了别的什么世界。条件没有了,那个安立的根据就没有了;并没有一个东西离开。鼓喻里已经把无去说明白了。

七、不异(不相异)
如果声音真的跟它的条件不同,那就应该可以不靠这些条件而单独想象出来、成立起来。可事实不是这样:离开皮、木、敲击、空气、听闻,哪来的?既然声音跟它的支分分不开,再硬要安一个超越条件之上的、另外有一个它,就说不通。所以不异

八、不一(不相同)
如果声音就是其中任何一个条件(比如皮),那皮没敲时也得是在;或者如果声音就是诸条件的静态总和,那只要鼓、杖、空气都在,哪怕不敲,也该一直有声。都不成立。所以非一

息诸戏论
用一个比喻把八种极端都堵住以后,礼敬偈就落在息诸戏论”——把心里那种喜欢给事件安一个固定形上的地位(生/灭、来/去、一/异)的造作,停下来。鼓喻说明,这些地位在究竟上根本用不上:所谓声音,只是在缘起(pratītyasamutpāda)的网络上假名安立upādāya-praj
ñapti)。看懂了,戏论就息,正见就安。

彩虹:炫目的显现与灵明的知

彩虹的例子,把显得很清楚,却没有在哪里储藏的原则,图像化地展示出来。彩虹看上去是一道非常精确、非常明亮的彩弧,可它没有实体,也没有一个固定的位置。它需要一些特别的条件:阳光、空气里微小的水滴、以及观察者站在差不多 42° 的角度上。你稍微挪一挪位置,彩虹就没了——从头到尾压根就没有一个东西在什么地方躲着。它不是从哪儿来的,也不是藏在水滴或太阳里;一消失,也不是退回什么秘密地方。(关于主虹大约 42° 的几何角,可参 NOAA SciJinks。)

科学说明会列出这些物理条件,但从经验这个角度,它常漏掉一个最关键的条件:我们自心的灵明。没有众生的知觉能力,就算物理条件完全具足,也不会有看到彩虹的经验。所以,灵明的心”“清净的知,也必须算在让这个现象成为一个被认识的事件’”的不可或缺条件里。

这就引出了空性的一个关键补足:光明(巴利 pabhassara,梵 prabhāsvara,常被翻成心本光明)。这里光明不是灯光那种光,而是觉知本身的清澈灵明”——任何经验被知道的那种鲜明、清楚。离开这些显相,没有另一个独立的知就是。更要强调的是:这个清净的知,不是一个与显相分离、躲在背后的实体,更不是什么真我。它就像彩虹一样,自己也无自性、是空的。它不是主观认知去照亮客观对象;而是法法自己显、自己明,非二自明;而且这个自明本身也是空的、没有自体。这就是明与空不二:从一开始根本就没有一个分开的主体客体。世界并不是一片呆板的虚空,而是我们清净觉知的光明、澄澈、鲜活的自显;我们正在经历的,正是这份光明。

八喻:显相与空性同时成立

要把这个理解再扎实一点,大乘常举八种如幻的比喻。(不同经典和传承里列举略有差别;另可参《泡沫经》(SN 22.95)里和无实体相关的意象。)这些比喻不是在说世界是假的,而是训练我们,看见一切法都是如幻。差别很重要:说假,是把它放进/假对立的框架——比如假钞对真钞、幻觉对可验证的东西。这还是默认了有一个牢固的本底实在说如幻,要细得多:如幻不是没有,它现得很真、在世俗里也起作用(像海市蜃楼会让人口渴、起希望)。但是当你去看它的,会发现它完全是靠因缘而起、本来没有可找的自性、没有一个独立的本体。所以,如幻一方面肯定了世俗上的显现,一方面也揭示了它在究竟上空寂、无生

《二万五千颂般若》(Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā)就直接这样说,说明菩萨摩诃萨安住在两种空——“无量的空无始无终的空,然后教导众生:

三界是空。在其中没有色、受、想、行、识,也没有六处和诸界。它们像梦,像回声,像光学的错觉,像幻术,像阳焰,像鬼魅。在其中没有五蕴、六处、十八界。在其中没有梦也没有做梦的人;没有回声也没有听回声的人;没有错觉也没有看错觉的人;没有幻术也没有做幻术的人;没有阳焰也没有看阳焰的人;没有鬼魅也没有看鬼魅的人。一切法都是非有,它们的体性也是非有。可是你们却在没有蕴的地方执有蕴,在没有处的地方执有处,在没有界的地方执有界。因为一切法都是依缘起而错现,又因为过去业熟而被执取;如果不是这样,你们又怎么会把一切法的非有,看成呢?

每一个比喻都在说明:万法的灵明显现(清楚与起用),和它找不到、没有实体的那一面,是分不开的。更进一步,它们指向空也空:显现背后没有另一层隐藏的真相或虚无;当你看见一个东西是空时,已经没有一个实体留给你去说它是空。这不是把东西削薄的见解,而是看见根本没有一个空性的本体还剩在那里。把它们的空看透了,你正好回到日常的表面,看到一切法只有一个相,那就是:没有固定相

海市蜃楼:在旷野里,水在那儿的强烈感觉,会随着炙热的气流、光线、以及知觉而起,它很能起用,但这份强烈,和它完全无实体的性是一体的。照《泡沫经》那样仔细看,它空空的、里头没有。你对的那份了知,和水其实没有自性,并不是两个东西:它显得鲜明,正是它没有可依。所谓空的也空,就是没有一层隐藏的无在背后;那一层闪烁的表面,就是整个无依的呈现。把它的空看穿,你其实就回到了那份鲜明、不可抓的显现本身。

水月(在水里的月影):水中的月,清净灵明——清楚、明亮、分明。它出现,完全靠我们叫作的天体、能反照的水面,以及观察者的角度和位置。人一旦初步体会到灵明,很容易把它实体化成永恒的见证者我是,所以还需要更深一步。就算你已经看穿有一个分离的能知者的错觉,还是可能把这份灵明的显现错当成一个真的、外在的世界。只有再进一步把一切法的缘起(pratītya-samutpāda)与空性看透,才知道这份灵明本身,就是完全如幻、不可得。它的明与空,不是两件事;同样,真的那个月亮,也只是依缘假名。所以,水中的影,是幻上加幻。它的最终本性,就是无性。看见它空,显出来的不是什么都没有,而是把那片粼粼水光如实看作当下、无依的全部呈现

:梦是一个全景式的鲜明世界——色、声、情绪都逼真得很,它靠睡眠时的心和业习而起。这份沉浸式的鲜明,跟它没有可据之核的性是一起的。醒来后仔细一看,整座梦境没有内核。它能显现,正是因为它根本无所依。梦的表面下,没有再下一层的本体。这个短暂而鲜明的梦世界,就是全部。

幻术:魔术师能让一匹马的强烈显现,牢牢抓住观众。它之所以看起来可信,是因为魔术师的技术、道具、以及观众的知觉配合,缘起而成;它的本性却是找不到。细看就知道:虚空无核——魔术哪里有?鲜明和空寂不分开,这正是如幻。你破了这个幻,不是找到什么背后的真理,而是回到魔术师、道具、观众的日常世界——光亮而普通的表面。

回声:回声的出现很清楚,它靠最初的声音、反射面、空气而起。这份清楚,跟它没有独立的根源的性不分家。细看,里面没有;回声有什么中心?你听到这声的那份了知,就是它无性的样子。清楚与空寂,不是两回事。看明白了,回声的最终样子,就是它自己可听、短暂、无依的出现。

乾闥婆城:云霞映出的天空之城,庄严、复杂、灵明,是靠云、光、空气条件而起。它的壮丽,和它完全无实的性是一体的。细看,里面没有:云上的城,哪里有什么本体?它的鲜明,就是它的无依。表面之下没有别的东西;它耀眼的幻相,就是事件的全部。

幻影:某些因缘之下出现的鬼魅,会以惊人的鲜明,让人害怕。它的强烈出现,跟它没有可寻之核的性不分开。细看,里面没有;幻影有什么中心?人之所以害怕,不是因为幻影本身有可怕的自性,而是因为把它当真、实体化了。看见它空了,鲜明仍在,恐惧却因为执着松开而自己散了。对鬼魅的了知,和它无依的性,归根到底是一味。

镜中影:镜中的像很清楚、很精确、很灵明,它靠你的脸、镜面和光而起。我们去看这份鲜明,会发现不管在像相里,还是在它的清明里,都找不到一个自性。镜中所现,里头没有;镜影有什么中心?鲜明地被知道没有可寻之性,分不开。所谓究竟空,就是连空也没有一个本体可执。镜影的,就是它在镜面上清清楚楚、依缘而起、鲜活地出现

所有这些比喻,一遍又一遍地敲打同一点:一切法都如幻。它们鲜明的现前,不跟它们不可得的那一面分开——明与空,是一体的。色即是空,空即是色,不是两种东西,而是一场不可分的显现。法依条件而生起成一份鲜活、自然的临在;这种显现,到了概念里,就只能叫依缘安立的名字;而这份鲜明的显现,当体就是无依、无核的性。

拆解知觉三支无眼……无法……无意识

有了上面这些准备,我们可以靠近《心经》(Toh 21)最难的一段。《心经》很简洁地说:色即是空,空即是色……是故空中无眼耳鼻舌身意、无无明亦无无明尽……无智亦无得。这段大否定,其实是把整个知觉过程,简明而系统地拆开,解除/物二分的错觉。(要看实践向的展开,可以参心、物与中道《光明藏三昧》的行者札记。)

经文用一个字,把三支各自自性成立的想法逐一否掉:

无根(无眼):一团组织,为什么能叫?只有在的事件里,它跟所见的色相应的识合在一起,它才起的功能。离开可见的色相应的识,它就不成其为。所以是依缘而起,正因为如此,它是空的,没有自性,只是根据功能、条件安的一个正当名字,并没有一个内在的自体。(可参三者相遇的定义,SN 35.93。)

无境(无法):所谓,作为能被看见的法,其实完全是关系性的定义”——它就是跟见根、见识相对应的那个所缘。它的可见性不是自己就有的本性,而是安立在三支互相依赖里。所以,作为可见法的色,是空的,只是一个假名。

无识(无眼识):识,总是对某某的识;不可能在一个真空里自己冒出来。佛陀反复说:识依缘而起,离所缘缘,识不得生MN 38)。所以识也没有一个独立的核心,它是空的、是假名安立(upādāya-prajñapti)的(当眼和色会合时,我们才叫它眼识)。

合起来看:这三支——根、境、识——是一刹那的因缘会合事件就是三事和合SN 35.93)。既然三者没有一个能自己独立成立,《心经》才说空中无眼……无法……无眼识,它是否定自性,而不是否定世俗上的功能。(早期经典还有两束芦苇互相斜靠的比喻,来说明彼此倚赖SN 12.67。)龙树再用偈子把逻辑钉上:

诸法因缘生,我说即是空;亦为是假名,亦是中道义。

(术语提醒:必须严格区分缘起的正见pratītyasamutpāda),和一种被实体化的依他而真的存在parabhāva)。所谓依他实有,就是误以为靠着别的条件,东西就真的有自体,这其实还是自性见换个壳。对龙树来说,依赖不是一种真实存在的方式;恰恰因为依赖,所以无自性,只是假名安立(upādāya-prajñapti)。我们的说话,在世俗里是有效的,但不能把它执成真实。)

意念上的松开,到光明在心上的印证

前面用鼓喻、三支、八喻所做的分析,是理解空性不可少的理路。它说明:我们平常的那些观念——“自我”“作者”“见者//所见”“”“诸法”——其实都是从灵明的流动里抽出来的依缘假名,它们没有自体。这一见很关键,也很能解脱。但如果理解只停留在把概念拆开,那还是停在意念层面的松开。也就是说,人可能明白概念和名言的实体化是空的,但释放只发生在心里概念的层面

用古代车喻来讲层次会很清楚:第一步,你会懂不过是对零件的假名;就像天气,只是对风雨晴阴等现象的一个安立。这个阶段,你懂的是名字是空的,而把那堆部件的聚合(也就是五蕴、也就是鲜明的当下经验)留作还没被看空。这就还不究竟。更深的理解,是把车喻推到一切法:有人说过,别老想着五蕴也是空;如果你真的明白车是空的,那还有什么不是空的?问题在于:除非你直接体认到唯名”“空性,就是眼前这份鲜明的出现本身,否则蕴的聚合还是会被当成真的有东西

关键的翻转,是把想出来的理解,变成当体就见。如果我们先抽象出一个的名言,再想那个被命名的是空的,这还是比量推断。直接的现观,是在于看见被看空的那个’”,其实就是眼前这份鲜明的现。空性,就是这份现。所谓被安个名字而空,正是这份鲜明的出现自身——像蜃楼一样闪烁,却怎么抓也抓不住。它不是只是一个概念标签。凡你眼前所见——手机、桌子、汽车——当下这份鲜明的出现,就是;它是一份鲜明、不可得的显现。既然这样,在胜义里,没有手机、没有痛、没有苦,以及《心经》所有的,都能成立。这个层级的直接体认,是对空明那份抓不住、靠不住、没有着落的亲见——一种显现出来的空没有天气,不是说天气不存在,而是说我们叫作下雨的那份鲜明显现,本身没有一个东西,像彩虹或全息影像那样——“显现出来的‘无/没有’”。空,也就是色。

更根本的成办,是在显现这一层直接印证这份释放——就在鲜明出现、光明临在这里成就。如果不在这里亲见空性,就算你搞懂八不,也还没触到光明的心。挡住这个直证的,是一个细微却很顽固的预设:镜不是影。也就是相信有一个真实、常住的底面(镜),跟在其上变来变去的显相(影)是分开的。就算你在意念层面放松了执着,如果把一切都归成一个不变、纯净的非二觉知,还是落到把它实体化。如果理解停在意层,就还没有把光明之性的空穿透。

要再进一步,除了知道名言是空,还要追问:那些名言的约定是怎么先被实体化、后来又被解构的?答案是:它们都是从原初的、光明的显现里抽出来的。所以探问要转向光明自身的样子。可以用一个像公案的问题来逼近:这份光明、这份鲜明的出现,为什么能随着条件变化而那么轻、那么神奇、那么无缝地变?如果它有一个硬核,它为什么会这么容易就变来变去?这里的关键转弯在于:光明的恒常在变,本身就是没有真实生、没有真实灭的直接证据。显相不断地不住不停,它就在活生生证明:从来就没有一个坚固的东西真生过、也没真灭过。

最后,这种对一切法如幻、无生的深证,甚至会越过诸行无常这个佛教最基本的教法。无常的提醒,是非常重要、非常善巧的筏,带我们离开常见,走向无我。可是当你直接看见一切法如幻,连/无常这套概念,也可以放下。《般若》说:真正的修持,不要在是常还是非常,是我还是非我,是空还是不空上打转。当行持越来越自然,你把三法印的筏子也放下,安住在心的不可捉。这时候,对大乘所谓的’”也有了更细致的理解:它不是不变的实体,而是既然不生,所以不受生灭因缘所牵

不过要明白,道元说无常即佛性的这个变易,不是一个供你理解、然后超越的哲学概念,而是直接指向:你就在山川树木、日光风声、脚步一闪这类短暂的现象里,当下就印证佛性,不是在某个离世间、永远不变的觉那一边。就算已经体会无常就是佛性,也就是无我的体认之后,还得直接看见:缘起与八不,是怎样直接指向光明的性

这样,八不就不再是哲学上的结论,而会成为当体的滋味

  • 不生 & 不灭:玫瑰的红从哪里来?钟声的响到哪里去?这刹那、靠缘而起的一闪光明,从来不是一个被生出来的实体,所以也不是一个会灭掉的实体
  • 不常 & 不断:你看到的每一幕、听到的每一声,都是在自己证明它不恒常。既然没有,又哪里来的断灭
  • 不来 & 不去:这份光明的显现,不是从哪儿来,也不往哪儿去。它只是一刹那、不可定位、靠条件出现的展示。
  • 不一 & 不异:红,不不同于看见红,也不等同于一个玫瑰这件东西。缘起、不二、无缝的经验,把这些概念造作都化掉了。

当见到这个层次,对空性的理解,就不再是干巴巴的否定,而是直接承认:这个世界光明、鲜活、不断变化的显现,就是它的空性。这正是见地上的关键突破,它把仅仅停留在概念框架上的理解,与对光明之性的直接品味,拉开了决定性的差距。

从光明心走到空性的修行路径

《心经》说的是究竟的见,但通往这个见的体验之路同样重要。在本评论中,我依据自己对禅宗典籍(如《光明藏三昧》Kōmyōzō Zanmai,英译 Treasury of Light)的个人诠释而勾勒

第一期:光明临在的根本印证(我是的体会)
第一步,是直接体认光明之心本身——那份一直都在的纯粹知道的临在,它是一切经验的底子。这个印证能给你稳定的根基,方便你深入不二。不过在这个阶段,人常会把临在误当成永恒的见证者

中间期:被实体化的非二(一心
我是之后,修行人常会进入一种很深的非二境:万象都是一心的显。这个见很有力量,也很珍贵;但它有一个微妙的陷阱——一心再实体化成一个终极本体,觉得它和一切不二、甚至就是一切。这还是一种实体化的见,需要用无我的智慧去穿透,让人看到:这份灵明的知道,本身也是依缘而起、也是空的。

第二期:无我与空性的深证
既然已经印证了光明的根,接下来就把光照回的本身。

  • 人我空(pudgala-nairātmya:观察这份灵明的心,看到它没有一个独立、自足的自性。这是一种不二而无作者的直接体认,常用偈句表达:

有思而无思者;
有闻而无闻者;
有见而无见者。

又说:
思唯是念;
闻唯是声;
见唯是色相。

  • 法我空(dharma-nairātmya:再往里去,看见一切显相如梦如幻、当体即空

这个次第很要紧:先印证心与显相的光明鲜明,再透彻它们的空,就不会掉到断灭里去;反而会看到一切法像彩虹一样:灿烂可见,却完全不可得

从鼓到佛:同一条理

这个道理可以普遍推广。《入如来境界之觉光庄严》(The Ornament of the Light of Awareness That Enters the Domain of All BuddhasToh 100)用打比方,说云无生无灭,离来离去;接着用同样的逻辑指向如来:为了利益众生而示现,但在胜义上,如来仍然像云一样不生不灭。这个理路,最后还是回到龙树的名偈:诸法因缘生,我说即是空;亦为是假名,亦是中道义。

结语

当我们明白空性不是没有,而是一种让显现发生的动态可能性的时候,《心经》的智慧就打开了。就像鼓声既不在各部分里、也不在各部分外,它的恰恰让它能依缘而无误地显现。我们整个的经验世界——从鼓声到蜃景的光明显现——都靠同一个原则在运作。不过,要圆满地体会到这个原则,得把缘起(pratītya-samutpāda)的真正意思透穿。一个浅层的理解,会把缘起(pratītya-samutpāda)当成解释一个看似坚固的整体,怎么由部件和条件组合起来的方式。这样虽然比朴素的实在论前进了一步,但心底还是在抓一个整体的自性,习惯把经验凝固化

正确的理解,就像宗喀巴大师所说:现象对部件、对条件那种激进的依赖,恰恰是把它没有可找核心的事实暴露出来。既然找不到一个自性,在胜义上就没有一个真的生起。剩下的,只是一种没有硬核、但光明的显现;好像全息影像——鲜活地在眼前,却怎么也抓不住。这才是无生的真意思,和缘起(pratītya-samutpāda)”“空性说的是同一个事。这个把两边看成一体的见地,就是宗喀巴说的圆成正见。有人对此感触很深:这也许正是我在体会无我之后,最重要的一点。太深太妙了。你不只要从离戏那边来见,还要从缘起这边来见。宗喀巴还说:如果对显现(不欺的缘起)和对空性(绝一切立场)的理解还是各自分开的,那就还没有契入圣者的本意。只有在一念之间,正是不欺的缘起的见,让一切自性执当场瓦解,才算到位。

进一步说,这才是真正的中道。正像宗喀巴所写:如其见显现,能遮掉的极端;如其见空性,能遮掉的极端。懂得空性本身就是因果在起作用,于是就离掉了一切边见。

先把自己安在光明临在的直接印证上,我们就为空性的深观,打下了体验的地基。这个起步,能确保接下来做解构的时候,不会误成虚无。等我们从这份光明的基底进入空性,空就不再被误会成概念上的否定一片贫瘠的虚空。我们反而能稳稳、深深地印证经中所指的实情:包括在内的一切法,都是不生不灭。这不是把世界抹掉,而是把它真实、奇妙的样子揭出来:鲜明、起用、灿然的显现,完全没有一个坚固可找的核心

参考(根本文献与佐证)

《老妇问经》(Mahallikā-paripcchāToh 171)。84000:翻译佛陀之言。(鼓声段落:由是等缘,名之为声……无来无去……一切法本自寂止。
《般若波罗蜜多心经》(Toh 21)。84000:翻译佛陀之言。(色即是空……空中无眼耳鼻舌身意……无智亦无得。
《入如来境界之觉光庄严》(The Ornament of the Light of Awareness That Enters the Domain of All BuddhasToh 100)。84000:翻译佛陀之言。(云与如来皆无生无灭,离来离去。
龙树《中论》二十四品第十八偈。(诸法因缘生,我说即是空;亦为是假名,亦是中道义。
《相应部》三十五相应第九十三经(SN 35.93)。触为根、境、识三事和合
《相应部》十二相应第六十七经(SN 12.67)。两束芦苇相待依存之喻。
《中部》第三十八经(MN 38)。离所缘缘,识不得生,破迁流而自同之识
《增支部》一集第四十九至第五十二经(AN 1.49–52)。诸比丘,心是光明的……”
《相应部》二十二相应第九十五经(SN 22.95,《泡沫经》)。以泡沫、水泡、阳焰、芭蕉干、幻术等喻五蕴之无实。
(术语:
śūnyatāpabhassara / prabhāsvaraupādāya-prajñaptipratītyasamutpāda。)

参考(次要与解说)

心、物与中道(觉醒现实网站)。
《光明藏三昧》的行者札记(觉醒现实网站)。
NOAA SciJinks 科普资料:虹是如何形成的?(主虹观测角约为 42°。)
八喻之条贯(对照与概览)——Rigpa Shedra Wiki

 

Soh

这篇文章是我为母亲所写,她希望我为她解说《心经》。读了我篇文章的中文翻译后,John Tan 说:“这个翻译相当不错,不过还可以再展开一些。”

(版本 0.2)

不可得的圆满:鼓声、虹光与海市蜃楼如何开启《心经》

心经》对日常知觉提出了深刻挑战。它的核心宣示“色即是空,空即是色”,以及“无眼耳鼻舌身意……无智亦无得”等通贯全经的否定,极易被误解为对世界的虚无否定。然而此一激进教法并非抹杀,而是“去实体化”:精准拆解我们把坚固、自立的实有投射到流动、相依世界的习气。要真正领会这一点,不必先跳入抽象哲学;我们可以从佛教传统中具体而优雅的譬喻起步。鼓声、虹影与“八喻”的启示表明,空性(性空)并非一片虚无,而是“不可得”、无自性之核心的彻底不在;正因此,诸法得以鲜明显现、圆满运作。

鼓声:以“不可得之自性”显空
佛说老女人经》(Mahallikā­paripṛcchā,Toh 171)中的鼓譬喻奠定了根本逻辑。鼓被击打,声便起。我们立刻本能地要定位这“声”:在木框里吗?在蒙皮里吗?在鼓槌里吗?在击鼓之手里吗?经中层层析破,结论是:“声不住于木,不住于皮,不住于杖,亦不住于人之手。然由诸缘,是名为声。所谓声者亦为空,无来无去……”声在其诸要素中全然不可得,也不作为一个离诸缘之独立实体而存在。此一探求,正在寻觅“声”的本质或核心——一个可被钉住的自足“声物”。寻不得其核心,即显其空。

既然没有自成一体之“声物”可得,我们所谓的“存在”,就只是依缘安立、于一组功能性条件上假名安立(upādāya-prajñapti)的称呼。此即指向离有无二边之中道:声非具有自性之常住(常见),亦非全然无(断见),因为其功能昭昭。它的运作全属世俗假名,依赖诸缘而安立。抽去任何一缘——蒙皮、用力、输声之气——声即不现。经文明说:“由是等缘,名之为声。所谓声者亦为空。无来无去……一切法本自寂止。”它并非从某个“声境”旅行至耳根。此即《心经》所摄的“不生不灭”。鼓声无有可寻、静止之核,正因其不可得,缘聚则显、缘离则寂,分明无误。

(旁通:同经将此义推广至生死、五蕴与诸识:言其“无作者”,不从何处来、亦不往何处去,皆依缘假立。此已预告《心经》之三重否定。)

鼓喻与龙树八不(逐点应用)
龙树尊者于《中论》(Mūlamadhyamakakārikā)开首偈总摄中道,以八“不”示现:不生不灭,不常不断,不来不去,不一不异;复言“息诸戏论”(prapañcopaśama)。《老妇问经》之鼓喻,使每一“不”落实成可验的体验分析:鼓击之际,“声”不在木、不在皮、不在杖、不在手,乃依此等因缘而“假名为声”,“无来无去”。

今就“不可得与假名安立”逐点明析(参《中论》二十四品第十八偈:“诸法因缘生,我说即是空;亦为是假名,亦是中道义。”):

一、不生(不生即不生起)
若“声”为自性实有,则要么击前已在(不须生),要么全无(不能生)。然经已示:声不在任何依处(木、皮、杖、手)或依处之外。故所谓“生起”,只是缘聚之时我们的称名;并无自立之“声体”被“生起”。于中观,正由于彻底依待,所谓“生”才显为空。

二、不灭(不灭即不止息)
若从未有自性生,则亦无自性灭。振动消散时,支持“声”之安立的缘已解;功能虽息,并无“物”毁灭。所谓“不灭”,与“不生”同一义路:所现不过本为空、依缘假名之事件。

三、不断(非断灭)
“断灭”意味着真实体性被摧坏。然经已明示:所谓“声”于一切寻求皆无实质,何所可断?于是远离断见,而世俗“闻止”之相仍可承认。

四、不常
同样,常住被排除。声之可能全凭即时条件(皮之张力、冲击、空气、闻者)。任一缘缺,即无“响”。所托诸缘迁流不住,岂可谓常?

五、不来
经云:声不住木、皮、杖、手,亦不从他处“来”。“由是等缘,名之为声。”并无实体由隐秘之所入于可闻。所谓“来”,是加诸依缘事件的投射。

六、不去
声渐歇,不“去”何所——不回木中,亦不赴他界。缘既不具,施设之所依不在;无有“物”离去。“不去”之义,鼓喻已自分明。

七、不异(不相异)
若声异于诸缘,则应可离诸缘而可思可取。然事实不然:离开皮、木、击打、空气、闻觉,何来“声”?既与其支分不相离,强立一个超越诸缘的“它物”,即不成理。故“不异”。

八、不一(不相同)
若声即任何一缘(如皮),则皮未击时即是“响”;或若声即诸缘之静态总和,则鼓、杖、气并置,即当“恒响”。皆不然。故“非一”。

息诸戏论
以一譬喻而破八边,赞颂随即归于“息诸戏论”(prapañcopaśama)——止息将事件固化为具固定形上地位(生灭、来去、一异)的心行。鼓喻示现这些地位终不适用:所谓“声”,唯是假名安立于缘起(pratītyasamutpāda)之网络之上(upādāya-prajñapti)。见此,戏论寂灭,正观安住。

虹影:炫丽之显相与灵明之知
虹的示例,形象呈现“显相炳然而无所储藏”的原则。一道虹以极其精确而绚丽的色弧出现,却毫无实体与所在;它需特定因缘:日光、空中水滴、观者处于约四十二度之角度;稍移一步,“虹”便不见——从无一个“物”潜伏在何处。它不自何来,不藏于水滴或日轮,隐没时亦不退入秘处。(关于主虹几何角度约四十二度,可参 NOAA SciJinks。)

科学叙述列举了物理依待,却往往忽略了体验层面最关键的一缘:自心之灵明。若无有情之知觉能力,纵使物理条件完全齐备,仍无“虹之经验”。故灵明之心、净妙之识,必须被纳入作为一件已知之缘起事件不可或缺的条件。

这引入空性的关键互补:光明(巴 pabhassara;梵 prabhāsvara,常译“心本光明”)。此“光明”并非灯火之光,而是觉知本身之澄莹灵明——任何经验之鲜明、清晰之呈现。离开这些显相,并无另一个“知”;“知”即“显”。尤须强调,此净识并非一个分离之、居后的实体,更不是某个“真我”。如同虹影,此灵明之知亦自性为空。并非主观认知照耀客观所缘,而是了知到法法自显之非二自明;且此自明亦性空无性。这即“明与空不二”:从未有一个分离的主体与客体先立而后合。色界非昏空之虚寂,而是净识之光明、澄澈、鲜活的自显;我们的经验正是此光明之显现。

八喻:显相与空性之双运
为加深此见,诸大乘经常举“八喻”。(不同经典与传承所列略有差异;另可参《泡沫经》(SN 22.95)之密切相关意象。)这些譬喻并非断言“世界是假的”,而是训练心识如实见一切诸法皆如幻。区别至为关键:称为“假的”,仍处“真伪二分”的框架——伪钞对真钞、幻觉对可证之物。此仍预设一个牢固之“本底实在”。称诸法“如幻”,则更为微妙:如幻非无,显现炳然,并于世俗层面起作用(海市蜃楼能引渴与希求);但当其性状受检,发现全然依因待缘,自性不可得,无独立实体。故“如幻”既肯定世俗显相,又揭示其胜义之空寂、无生。

《二万五千颂般若》(Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā)中明言此义,示菩萨摩诃萨安住二空——无量空与无始无终空——而如是教化众生:

“三界为空。于其中无色、受、想、行、识,亦无诸根处与诸界。其如梦、如响、如光学错乱、如幻、如阳焰、如鬼魅。于其中无五蕴、无六处、无十八界。于其中无梦亦无作梦者,无回响亦无闻响者,无光学错乱亦无见者,无幻术亦无作幻者,无阳焰亦无见阳焰者,无鬼魅亦无见鬼魅者。一切诸法皆是非有,体性亦非有;而汝等于无蕴计有蕴,于无处计有处,于无界计有界。以一切诸法由缘起而妄现,复由宿业成熟而取执;若不如是,何以于诸法之无有而计为有?”

每一喻都显示:法之灵明显现(清澈与显用)与其不可得、无实体之性,乃不可分离。更进一步,它们指向“空之空”——并无一个隐藏于显相背后的“实情”或“虚无”;证其空时,再无“实体”可言其空。此非削减性的见,而是了知并无一个“空性体”存留。透达其空,正回到日常表面,了知“一切法一相,乃无相”。

海市蜃楼:在旷野,闪烁之水的鲜明现前,依赖灼热之气流、光线与知觉而生,功能强烈,与其全然无实、空寂之性不相离。正如《泡沫经》所教,细观之,则虚空无核。蜃景之“知”与其“无性”不二:显相之鲜明,即其无所凭依。此便是“空之空”:并无一层隐藏之“无”在背后;那闪烁的表面即是事件完整而无依之呈现。透其空,恰好回到那鲜明而不可执取之显相本身。

水月:水中月影,净妙而灵明——清澈、明亮、分明。其出现全赖因缘和合:我们假名为“月”的天体、可映之水面、以及观者之特定视角。初悟灵明之后,人往往将之实体化为不生不灭之见证者或“我是”,因此需更深之洞见。即便见破“有一分离之能知者”的错觉,仍可能误以为此灵明之显为一个真实外在世界。唯有更进一步透析诸法之缘起与空性,方知此灵明本身即是全然如幻、不可得。它的明与空不二;同理,“真实之月”亦仅是依缘假名。故水中之影,是“幻之幻”。其终极之性,因此为“无性”。悟其空,所显非虚无,而是将那粼粼影像如实看作当下无依之全体呈现。

梦:梦境是全方位的鲜明显现——色声与强烈情绪逼真如实,依赖睡眠之心与业习而起。此沉浸之鲜明,与其“无所可据”的本性不相离。醒后细观,整座梦境空无内核。梦之现前,即其根本无依。梦的表面之下并无“本体层”;那转瞬即逝而鲜明的世界,便是全体。

幻术:术者之幻,能令一匹“马”之有力显现摄人心魂。此可信之显相,由术士之技、器具与观众之知觉而缘起,本性则不可得。细观之,虚空无核:幻术何有“体”?鲜明与空寂之不二,正使之为“如幻”。洞穿其幻,并非到达某个“背后真相”,而恰好回到术者、器具与观众的世俗层面——光明而世俗的表面。

回声:回响之现前清晰分明,依初音、反射面与空气而起。然其清晰不离其无有独立本源之性。细观之,空寂无核;回声何有中心?“闻此声”的了知即是其无性;清晰与空寂不二。悟此,则回声之终极,只是自身可闻、瞬逝、无依之现起。

乾闼婆城:云霞幻成的“天城”,庄严宏丽而灵明,依云与光及大气条件而生。其壮丽不离其全然无实。细观之,虚空无核:云端之城何有本体?它的鲜明正是其无依。表面之下别无他物;其耀目之幻,即是完整之事件。

幻影:某些条件下显起的“鬼魅”,能以惊人的鲜明逼人恐惧;然其可怖之显相与其无有可寻之核不相离。细观之,空寂无核;幻影何有中心?它所引之惧,并非来自幻影自身,而由对其实体化的误解而生。见其空时,鲜明仍然,惧则由执而自解。对“鬼魅”的了知与其无依之性,毕竟一味。

镜中影:镜像清晰、精确而灵明,赖面容、镜面与光而缘起。细观其鲜明,既不于像相中、亦不于其明净中可得一“自性”。镜中所现,虚空无核;镜影何有中心?鲜明之知显与无可寻之性不可分离;“究竟空”即“究竟无空”,并无一个“空性的本体”存留。镜影之性,唯是其在镜面上清晰、依缘、鲜活之呈现。

如是诸喻反复锤炼要点:一切法如幻。它们之灵明现前,并不分离于其不可得之性——明与空之不二。色即是空,空即是色;二者非二。诸法依缘而自显为鲜活、自然的临在;此之为显,于概念中是依缘之假名;而此鲜明之显当体即是其无依、无核之性。

解构知觉三支:“无眼……无法……无意识”
有此前提,我们方能靠近《心经》(Toh 21)最难处。《心经》撮要云:“色即是空,空即是色……是故空中无眼耳鼻舌身意、无无明亦无无明尽……无智亦无得。”这是对整个知觉过程之简练而系统的解构,化解“心—物”二分。(实践取向之展开,可参“心、物与中道”与“〈光明藏三昧〉的行者札记”等论述。)

经文以“无”字纲要,逐一否定三支各自的自性成立:
“无根”(无眼):何以一团组织成为“眼”?唯在“见”的事件中,它与“色”及“识”发生正当关联时,才起“眼”的功能。若离可见之色与相应之识,则不成其为眼。故“眼”依缘而起,以是之故,性空无自性,只是依功能与条件而安立的正名,并无内在自体。(可参“触”为“三事相遇”的定义,SN 35.93。)

“无境”(无法):所谓“色”,作为可见之法,纯属关系性定义——即与“见根”与“见识”相对之所缘。它的“可见性”非自有之性,而是安立于三支相依之中。故作为“可见法”的色,性空而假名。

“无识”(无眼识):识恒为“于某某之识”;不可能“在真空中”生起。佛陀屡说:识依缘而起,“离所缘缘,识不得生”(MN 38)。故识亦无独立之核,空而假名(当眼与色会时,我们称之为“眼识”)。

合而观之:三支——根、境、识——是一刹那的缘会事件(“触”为“三事和合”,SN 35.93)。既然三者各自不成立,《心经》言“空中无眼……无法……无眼识”,乃否定其自性,而非否定世俗功能。(早期经典另以“两束芦苇”互倚,喻相待依存,SN 12.67。)龙树复以偈印可:
“诸法因缘生,我说即是空;亦为是假名,亦是中道义。”

(术语提示:须严分“缘起正见”(pratītyasamutpāda)与某种被实体化的“依他而实有”(parabhāva)。所谓“依他实有”误以为法“靠他而真有”,不过是自性见之隐形。于龙树,依待并非一种“真实存有之方式”;恰因依待,故无自性,唯是假名安立。我们的言谈,属有效世俗,不得执实。)

从“意层松脱”到“光明之心”
鼓喻、三支与八喻的分析,为理解空性提供了不可或缺的理路。它昭示我们的常见观念——“自我”“作者”“见者—见—所见”“心”“身”与“诸法”——皆是从灵明流中抽象而来之依缘假名,无有自性。这一见地关键而解脱。然而,若理解仅止于“拆解概念”,那不过是“意层的松脱”。人也许明白概念与名言的实体化皆为空,但这只在意念层面带来解放。

借古“车喻”可辨诸层:初步了知“车”是对诸部件的假名,如同“天气”假名于风雨晴阴之集合。此时“名言为空”的理解仍把集合(即五蕴、即鲜明的当下经验)留作“未空”。此为不究竟。更深的理解,是将车喻推及一切法。有人言:“莫总想着‘五蕴也是空’;你若真懂‘车空’,还有什么不空?”难处在于:若未亲证“唯名”“空性”即眼前鲜明之现前,蕴聚就仍显为“实”。

关键的转折,是从思辨转为直下当体。如果我们先抽象一个“车”的名言,再想“名言之车为空无自性”,那仍是比量推度。真切的现观,是见到“所空之车”正是眼前“鲜明之现”。空性即此现;被言为“车”、而“为名而空”的,正是这鲜明显现自身——如同蜃楼般不可执、闪烁而在。它不是“仅仅一个概念标签”。凡你所见之物——手机、桌子、车——当下这鲜明之现即“车”;它是鲜明而不可得的显现。因此,于胜义,“无手机、无痛苦、无受者”,乃至《心经》一切“无”。此时的直证,是对空明之“无可捉、无可据、无所依”的亲见——一种“显现的空缺”。“无天气”并非说天气不存在,而是说我们称为“落雨”的鲜明显现,实无一物,犹如虹或全息——“显现的无”。空即是色。

更根本的成办,是在“现相层”亲证此解脱——于“鲜明显现、光明临在”之处成就。若未于此处亲证空性,纵然理解八不,仍未触及“光明之心”。阻碍此直证的,是一个细微却顽固的预设:“镜不是影”。亦即相信有一个真实、常住的“底面”(镜),与一切变幻的显相(影)相分离。即便意层的松脱已经发生,若将一切摄归为“一个不变的纯净非二知”,仍落于实体化。若理解停于意层,光明之性的空仍未穿透。

要更进一步,除见名言之空外,还须追问:诸假名如何得以先被实体化,而后再被解构?答案是:它们皆从原初的、光明的现行中抽象而出。故询求应转向“光明”自身的性状。可以一则似公案的探问引导:“这光明、这鲜明之现,如何能随着条件之变而如此轻易、如此神奇而无缝地变易?若它有一个坚固之核,岂会云云易变?”此处的关键翻转在于:光明之“常变”本身,即“无有真实生、无有真实灭”的直接印证。显相之不住,不断地作证:从无一个坚固之“物”真生、亦未真灭。

至终,此对诸法如幻、无生之深证,甚至超越了佛教根本的“诸行无常”教法。“无常”的强调,是最重要而善巧的筏,导心远离常执,趋向无我与空性。然而当诸法被直见为如幻时,“常—无常”的观念架构亦可放下。《般若》告诫:究竟之行,不于法是常或非常,是我或非我,是空或不空而作分别。行住坐卧若渐入自然而然,诸法印之筏亦得放下,安住于心之不可捉取性。于此,便有更细致的大乘“常”的理解:并非不变实体,而是“既不生故,不由生灭之因所系”。

然而须了知,道元所说“无常即佛性”的“变易”,并非一个哲学概念可供理解或超越,而是指向直下亲证:于山川草木、日光风响、足音一闪之刹那,直验佛性即此诸行无常之显,并非别有一个离世间、常住不变之觉在彼岸。即使在“无常即佛性”——即无我之悟后,仍须直见缘起与八不如何直指“光明之性”。

如此,八不不再是哲学结论,而成“现量之味”:
不生与不灭:玫瑰之红自何来?钟声之响向何去?刹那、依缘之光明一闪,从非一个“诞生”的实体,亦非一个“灭尽”的实体。
不常与不断:一切所见所闻的瞬息,即是“不常”的自证。既无“生”,何来“灭”的“断灭”?
不来与不去:光明之现,不自何来,亦不往何去。它只是刹那而不可定位、依条件之显示。
不一与不异:红并不异于见红,亦不等同于一个“玫瑰—物”。依缘而起、非二而无缝的经验,融化这些概念造作。

当见到达此处,对空性的理解不再是干枯的否定,而成直接承认:世界之光明、鲜活、恒常变易的显现,即其空性。这一突破,使“思辨框架”与“光明之性”有了决定性的分野。

从光明心到空性的实践之径
《心经》呈现究竟之见,而到达该见之体验之路同等关键。在这篇评论中,我依自身对禅宗文献(如《光明藏三昧》Kōmyōzō Zanmai,Treasury of Light)的理解,分期铺陈一条修学路径:

第一期:光明临在之根本现证(“我是”的悟)。第一步是直证“光明之心”自身——恒常在场之纯粹“知”的临在,是一切经验之基。此为稳固之基,使人得以深入非二与空性;虽此阶段仍常把“临在”误执为恒常之见证者。

中间期:实体化的非二(“一心”)。在“我是”之后,行者往往进入一种深刻的非二境:万象皆是一心之显。此见虽强而可贵,却易陷入一个微细的牢笼——将“一心”再度实体化为终极之“本体”,认为其与一切“非二”或“化作一切”。此为实体化之见,须由无我之慧来穿破,使人了知此灵明之知本身亦依缘而起,性空无性。

第二期:无我与空性之深证。既已现证光明之基,旋即回光探照此“知”自身。
人我空(pudgala-nairātmya):观此灵明之心,见其无有独立、自足之自性。此为“无作者”的不二现观,常以偈句表达:

有思而无思者;
有闻而无闻者;
有见而无见者。

又曰:

思唯是念;
闻唯是声;
见唯是色相。


法我空(dharma-nairātmya):再更深入,见诸显相如梦如幻、当体即空。

此之次第甚要:先证心与显相之光明鲜明,尔后透彻其空,便不会落入断灭。反见诸法如虹:炫目昭著,而全然不可得。

从鼓到佛,理同一贯
此理普遍可推。《入如来境界之觉光庄严》(The Ornament of the Light of Awareness That Enters the Domain of All Buddhas,Toh 100)以云为喻:“云无生无灭,离来离去”;继而同一逻辑直指如来:为利众生而示现,然胜义上仍如云之不生不灭。此理归于龙树名偈:“诸法因缘生,我说即是空;亦为是假名,亦是中道义。”

结语
当我们了知:空性非“无”,而是动态能显之可能时,《心经》的智慧便被开启。正如鼓声不在诸分中、亦不在诸分外,其“空”恰使之依缘而无误显现;我们的整个经验世界——自鼓声至蜃景之光明显现——皆遵此一原理。然而,要圆满证解,须透入缘起之真义。肤浅的理解,以为缘起只是解释“一个看似坚固的整体如何由诸分与条件构成”;此虽较素朴实在论前进一步,却仍暗执某个“整体”的自性——心之深处仍欲将经验凝固化。

正解如宗喀巴大师所阐:现象对诸分、条件之激进依赖,正揭其无有可寻之核心。既无自性可得,于胜义即无真实生起。所余唯是一种无核、光明的显现,如同全息——鲜活在前,却全然不可捉取。这才是“无生”的真义,与缘起与空性等义。此一体等观,正是宗喀巴所谓“圆成正见”。有人因此深有所感:“此处也许正是我在无我见后最重要的一点。太深太妙。你必须不只从离戏来见,还要从缘起来见。”宗喀巴言:若对“显现(不欺的缘起)”与“空性(绝诸立场)”的理解仍各自分隔,则未契圣意。唯有于一念之中,让“不欺的缘起”本身摧毁一切自性执着,方为了义。

更进一层,这是中道之真义。正如宗喀巴所述:如其见“显现”,遮遣有边;如其见“空性”,遮遣无边。了知空性即是因果之行用,由是离尽一切极端。

以“光明临在”的直证为基,我们为空性之深观提供了体验的根基。此一初步的认证确保接下来的“解构”,不致被误会为虚无。当我们从此光明之基进入空性,空就不再被误解为观念的否定或贫瘠的虚空,而能安稳而深刻地印证经所指真相:包括心在内的一切法,皆不生不灭。这并非抹除世界,而是揭露其真实而神奇的本性:鲜明、可用、光灿的显现,彻底无有坚固可寻之核。

参考(根本文献与佐证)
《老妇问经》(Mahallikā­paripṛcchā,Toh 171)。84000:翻译佛陀之言。(鼓声段落:“由是等缘,名之为声……无来无去……一切法本自寂止。”)
《般若波罗蜜多心经》(Toh 21)。84000:翻译佛陀之言。(“色即是空……空中无眼耳鼻舌身意……无智亦无得。”)
《入如来境界之觉光庄严》(The Ornament of the Light of Awareness That Enters the Domain of All Buddhas,Toh 100)。84000:翻译佛陀之言。(“云与如来皆无生无灭,离来离去。”)
龙树《中论》二十四品第十八偈。(“诸法因缘生,我说即是空;亦为是假名,亦是中道义。”)
《相应部》三十五相应第九十三经(SN 35.93)。触为根、境、识“三事和合”。
《相应部》十二相应第六十七经(SN 12.67)。“两束芦苇”相待依存之喻。
《中部》第三十八经(MN 38)。“离所缘缘,识不得生”,破“迁流而自同之识”。
《增支部》一集第四十九至第五十二经(AN 1.49–52)。“诸比丘,心是光明的……”。
《相应部》二十二相应第九十五经(SN 22.95,《泡沫经》)。以泡沫、水泡、阳焰、芭蕉干、幻术等喻五蕴之无实。
(术语:śūnyatā;pabhassara / prabhāsvara;upādāya-prajñapti;pratītyasamutpāda。)

参考(次要与解说)
“心、物与中道”(觉醒现实网站)。
“〈光明藏三昧〉的行者札记”(觉醒现实网站)。
NOAA SciJinks 科普资料:“虹是如何形成的?”(主虹观测角约为四十二度。)
“八喻”之条贯(对照与概览)——Rigpa Shedra Wiki。