AEN, você postou alguns artigos muito interessantes e de boa qualidade neste blog. Gosto de lê-los, assim como os posts que você escreveu no TheTaoBums e no seu fórum. Na verdade, de todos os artigos recentes que você postou nos últimos 2 meses, o que mais gostei foi a palestra de Rob Burbea, mas de alguma forma não tive o 'impulso imediato' para comentar até a chegada deste artigo de Rupert. Não sei por quê, mas permitirei que esse impulso se escreva por si mesmo. :)

Enquanto lia estes artigos, vários pontos me vieram à mente, então vou apenas anotá-los e desenvolvê-los ao longo do caminho.

1. Sobre Experiência e Realização
2. Sobre o Desapego
3. Sobre Ignorância, Separação e Libertação
4. Sobre Experiência Não-Dual, Realização e Anatta

1. Sobre Experiência e Realização

(Comentários de Soh: Veja também o artigo relacionado - Experiência/Vislumbre/Reconhecimento EU SOU vs. Realização EU SOU (Certeza do Ser))

Uma das respostas diretas e imediatas que tive após ler os artigos de Rob Burbea e Rupert é que eles omitiram um ponto muito e mais importante ao falar sobre a Experiência da Testemunha Eterna -- A Realização. Eles se concentram demais na experiência, mas negligenciam a realização. Honestamente, não gosto de fazer essa distinção, pois também vejo a realização como uma forma de experiência. No entanto, neste caso particular, parece apropriado, pois pode ilustrar melhor o que estou tentando transmitir. Também se relaciona com as poucas ocasiões em que você me descreveu suas experiências de Consciência semelhantes ao espaço e perguntou se correspondiam à primeira fase do insight da Testemunha Eterna. Embora suas experiências existam, eu lhe disse 'não exatamente', mesmo que você me dissesse que experimentou claramente um puro senso de presença.

Então, o que falta? Não lhe falta a experiência, falta-lhe a realização. Você pode ter a sensação ou o sentimento abençoado de uma espacialidade vasta e aberta; você pode experimentar um estado não conceitual e sem objeto; você pode experimentar a clareza semelhante a um espelho, mas todas essas experiências não são Realização. Não há 'eureka', não há 'aha', nenhum momento de iluminação imediata e intuitiva de que você compreendeu algo inegável e inabalável -- uma convicção tão poderosa que ninguém, nem mesmo o Buda, pode desviá-lo desta realização, porque o praticante vê tão claramente a sua verdade. É o insight direto e inabalável de 'Você'. Esta é a realização que um praticante deve ter para realizar o satori Zen. Você entenderá claramente por que é tão difícil para esses praticantes renunciarem a essa 'Eu-Soidade' e aceitarem a doutrina do anatta. Na verdade, não há renúncia a essa 'Testemunha', é antes um aprofundamento do insight para incluir a não-dualidade, a ausência de fundamento e a interconexão de nossa natureza luminosa. Como disse Rob, "mantenha a experiência, mas refine as visões".

Por fim, essa realização não é um fim em si mesma, é o começo. Se formos sinceros e não exagerarmos e nos deixarmos levar por este vislumbre inicial, perceberemos que não obtemos libertação desta realização; pelo contrário, sofremos mais após esta realização. No entanto, é uma condição poderosa que motiva um praticante a embarcar em uma jornada espiritual em busca da verdadeira liberdade. :)

(Comentários de Soh: a razão pela qual John Tan/Thusness disse 'sofremos mais após esta realização [EU SOU]' se deve aos seus desequilíbrios energéticos desencadeados após o EU SOU. No entanto, o período após a realização EU SOU foi abençoado e majoritariamente livre de problemas para mim, pois evitei armadilhas ou práticas incorretas praticando de acordo com as indicações e orientações de John, que escrevi neste capítulo. Veja o capítulo sobre Dicas sobre Desequilíbrios Energéticos em Despertando para a Realidade: Um Guia para a Natureza da Mente para mais detalhes.).

2. Sobre o Desapego

Antes de prosseguir, devo agradecer-lhe pelo grande esforço de digitar toda a palestra de Rob Burbea e disponibilizar esta transcrição. Definitivamente, vale a pena ler repetidamente. Existem 3 parágrafos sobre o desapego na transcrição; adicionarei alguns comentários a esses parágrafos.

Agora, uma possibilidade é através do desenvolvimento da atenção, desenvolvendo a atenção plena de uma forma muito nítida, uma consciência muito focada, uma atenção muito brilhante, um tipo de consciência fina e microscópica e realmente refinando a atenção plena dessa maneira. E o que acontece é que a realidade que nos é revelada através dessa lente é de uma realidade que muda muito, muito rapidamente. Tudo como pixels em uma tela mudando, como areia caindo na superfície de um lago, apenas mudança, mudança, mudança, surgindo e cessando, surgindo e cessando, incluído nisso a consciência. Então, o sentido da consciência é de momentos que surgem rapidamente, momento de consciência, momento de consciência, surge em relação a algo. E você encontra isso muito comumente nos comentários ao cânone Pali, também está um pouco no que o Buda disse, mas principalmente nos comentários. Mas, novamente, pode ser muito útil se alguém puder se desenvolver dessa forma apenas a partir da consistência da atenção plena. Nisso, o que ela traz, vendo toda essa impermanência, não há nada a que se agarrar. Tudo está apenas escorregando pelos dedos, como areia pelos dedos, incluindo a consciência, não pode ser agarrada. E assim o desapego acontece com isso. Eu digo teoricamente, porque na verdade, às vezes, esse modo de trabalhar não traz realmente um desapego, mas teoricamente traz um desapego e certamente tem esse potencial. Portanto, essa é outra possibilidade, novamente, com seus frutos.

Uma terceira que abordamos mais no decorrer das palestras aqui, e é mais praticar no sentido mais aberto – e assim a consciência meio que se abre para todo o campo da experiência e dos fenômenos. E essa abertura da prática se presta a ter um senso de consciência como algo muito espaçoso. Especialmente quando falamos um pouco sobre o silêncio. A consciência começa a parecer incrivelmente espaçosa, vasta, inimaginavelmente vasta. Ora, isso pode ser alcançado, na verdade, através do desapego. Então, quanto mais nos desapegamos na prática, maior a probabilidade de o senso de consciência se abrir dessa maneira muito bonita. Consciência muito vasta, dependente do desapego.

E como nos desapegamos? Poderíamos apenas nos concentrar em desapegar, poderíamos nos concentrar na impermanência e então nos desapegamos, ou poderíamos nos concentrar no Anatta – não eu, não meu. Essas são as três maneiras clássicas de se desapegar. Esse senso de vasta consciência também pode ser descoberto ou alcançado apenas praticando de uma maneira que relaxa a atenção. Então, geralmente atendemos a este objeto e àquele objeto, e a outro objeto, e a outro objeto. Mas, na verdade, relaxando essa propensão e estando mais interessado no espaço que se abre, em vez dos objetos ou coisas no espaço. E dizemos que você pode então repousar na Consciência, em vez de sair e fazer coisas com objetos, apenas se repousa nesse espaço de Consciência que começa a se abrir. Isso é algo que se pode fazer com os olhos abertos, ou com os olhos fechados, na verdade é completamente irrelevante. Pratique com os olhos abertos, pratique com os olhos fechados.

Deixando o budismo de lado, gostaria de enfatizar que nunca devemos subestimar a arte de 'soltar', ela logo se provará nosso empreendimento mais desafiador na vida. 'Soltar' muitas vezes requer a sabedoria profunda de passar pelos altos e baixos da vida e, mesmo com uma prática de vida inteira, ainda podemos não ser capazes de compreender a amplitude e a profundidade de 'soltar'.

Minha experiência é que antes do surgimento do insight de anatta e da natureza de vacuidade de todos os fenômenos, 'soltar' está de alguma forma relacionado ao grau de sofrimento. Muitas vezes, muitos de nós precisam passar por um processo de sofrimento intenso antes de podermos realmente 'soltar'. Parece ser uma condição pré-requisito para dar origem a essa 'disposição' de 'soltar'. :)

A mente não sabe como se libertar a si mesma.

Ao ir além de seus próprios limites, ela experiencia o desenrolar.

Da confusão profunda, ela abandona o saber.

Do sofrimento intenso, vem a liberação.

Da exaustão completa, vem o repouso.

Tudo isso segue em ciclos, repetindo-se perpetuamente,

Até que se realize que tudo já está, de fato, liberado,

Como um acontecer espontâneo desde antes do começo.

~ Thusness

Rob vincula a prática de ver a impermanência e anatta em fenômenos transitórios à desidentificação e separação. Eu discordo; darei minhas visões e comentários na próxima seção.

3. Sobre Ignorância, Separação e Libertação

A maioria dos artigos que você postou recentemente são sobre a experiência não-dual e a vasta espacialidade aberta da consciência. Meu conselho é não se inclinar excessivamente apenas para o aspecto não-dual da experiência e negligenciar a 'ignorância', ter um insight direto da ignorância é igualmente importante. Para os não-dualistas, a Presença permeia tudo, mas isso é igualmente verdadeiro para a Ignorância. Ela permeia todos os aspectos de nossas experiências e isso inclui estados de absorção profunda ou estados não-duais, não-conceituais e sem objeto. Portanto, sinta profundamente o incrível poder cegante da 'ignorância', quão latentemente profunda, como ela molda e distorce a realidade experiencial. Não consigo encontrar nenhum feitiço mágico mais hipnótico do que nossa visão inerente e dualista.

Se fôssemos praticar a observação da impermanência dos fenômenos enquanto o 'feitiço ofuscante' ainda está forte, o propósito da prática parece desviar-se para a despaixão, desidentificação e separação. Na verdade, está tudo bem, mesmo que seja entendido dessa forma, mas muitos não conseguem parar na despaixão e na desidentificação e repousar em contentamento perfeito na ausência de fundamento. De alguma forma, eles 'conjurarão' um estado permanente e imutável sobre o qual repousar. 'Não eu, não meu' soa como se houvesse algo 'Meu ou Eu'. Eu preferiria que os praticantes tratassem 'anatta' como 'não há absolutamente nada que possa ser dito ser meu ou eu'; mesmo assim, essa realização de que 'não há absolutamente nada que possa ser dito ser meu ou eu' não deve ser mal compreendida como o insight experiencial de anatta (veja Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea). Eu coloquei uma ênfase mais forte neste aspecto, pois no Budismo, nada é mais importante do que fazer surgir o insight de anatta e da originação dependente, porque é a sabedoria (sabedoria prajna em particular) que liberta (já que a causa do sofrimento é a ignorância). Não leve isso de forma leviana. :)

No entanto, essa progressão parece bastante inevitável porque a mente é governada pela ignorância (tendência dualista e inerente). Mais espantosamente, a mente pode fabricar tal estado e pensar que é o lugar de repouso, o nirvana. Este é o perigo de todos os perigos porque, como disse Rob, é tão belo e se encaixa tão bem no modelo ideal de uma mente inerente e dualista. Quando um praticante entra nisso, é difícil soltar.

Contudo, se o insight de anatta surge e revisitamos a prática de observar os fenômenos, perceberemos que a libertação não requer 'tal estado permanente ou eu/Eu'. Nós apenas temos que dissolver a ignorância e a impermanência se torna autolibertadora. Então, o que descartamos acaba sendo nosso objetivo final e a razão pela qual não conseguimos encontrar a libertação torna-se óbvia -- porque estamos fugindo da libertação; da mesma forma, a razão pela qual sofremos é porque estamos buscando ativamente o sofrimento. Isso é exatamente o que eu quis dizer com os 2 parágrafos seguintes no seu fórum:

...parece que muito esforço precisa ser empregado -- o que realmente não é o caso. A prática inteira acaba sendo um processo de desfazer. É um processo de compreender gradualmente o funcionamento de nossa natureza que é desde o início liberada, mas obscurecida por esse senso de 'eu' que está sempre tentando preservar, proteger e sempre apegado. Todo o senso de eu é um 'fazer'. O que quer que façamos, positivo ou negativo, ainda é fazer. Em última análise, não há nem mesmo um soltar ou deixar ser, pois já há um contínuo dissolver e surgir, e este sempre dissolver e surgir acaba por ser autolibertador. Sem este 'eu' ou 'Eu', não há 'fazer', há apenas o surgir espontâneo.

~ Thusness (fonte: Padrões não-duais e kármicos)

...Quando alguém é incapaz de ver a verdade de nossa natureza, todo soltar não é nada mais do que outra forma de apego disfarçado. Portanto, sem o 'insight', não há liberação... é um processo gradual de visão mais profunda. quando é visto, o soltar é natural. Você não pode se forçar a desistir do eu... purificação para mim são sempre esses insights... natureza não-dual e de vacuidade....

~ Thusness

Portanto, a separação nos coloca imediatamente em uma posição de dualismo e é por isso que discordo de Rob. Se o insight de anatta surge, não há centro, não há base, não há agente; há apenas fenômenos originando-se dependentemente e os praticantes devem, a partir desta mesma experiência de vívido surgir e dissolver, instantaneamente fazer surgir outro insight importante -- que este vívido cintilar que se origina dependentemente é naturalmente puro e autolibertador.

Por fim, não estou sugerindo que haja uma ordem definida de precedência para realizar o significado profundo dos selos do dharma; tudo depende das condições e da capacidade de cada praticante. Mas, se houver escolha, comece por penetrar primeiro o verdadeiro significado de anatta, teremos uma compreensão muito diferente da impermanência, do sofrimento e do nirvana assim que amadurecermos nosso insight de anatta. :)

4. Sobre Experiência Não-Dual, Realização e Anatta

Eu dei uma olhada casual em algumas das discussões do seu fórum. Discussões muito esclarecedoras e boa apresentação das minhas 7 fases de insights, mas tente não enfatizá-la demais como um modelo; não deve ser tomada como um modelo definitivo de iluminação, nem você deve usá-la como uma estrutura para validar as experiências e insights de outros. Simplesmente tome-a como um guia ao longo de sua jornada espiritual.

Você está certo em diferenciar a experiência não-dual da realização não-dual e a realização não-dual do insight de anatta. Discutimos isso inúmeras vezes. A experiência não-dual, no contexto que estamos usando, refere-se à experiência de nenhuma divisão sujeito-objeto. A experiência é muito parecida com juntar duas chamas de vela, onde a fronteira entre as chamas se torna indistinguível. Não é uma realização, mas simplesmente um estágio, uma experiência de unidade entre o observador e o observado, onde a camada conceitual que divide é temporariamente suspensa em um estado meditativo. Isso você já experienciou.

A realização não-dual, por outro lado, é uma compreensão profunda que vem de ver através da natureza ilusória da divisão sujeito-objeto. É um estado não-dual natural que resultou de um insight que surge após investigação rigorosa, desafio e um período prolongado de prática especialmente focado em 'Não-Eu'. De alguma forma, focar em 'Não-Eu' despertará um senso de sacralidade em relação aos fenômenos transitórios e fugazes. O senso de sacralidade que antes era monopólio do Absoluto agora também é encontrado no Relativo. O termo 'Não-Eu', como um Koan Zen, pode parecer críptico, sem sentido ou ilógico, mas quando realizado, é na verdade obviamente claro, direto e simples. A realização é acompanhada pela experiência de que tudo está sendo dissolvido em:

1. Um Sujeito último ou
2. Como mero 'fluxo de fenomenalidade'

Seja qual for o caso, ambos significam o fim da separatividade; experiencialmente, não há senso de dualidade e a experiência de unidade pode ser bastante avassaladora inicialmente, mas eventualmente perderá sua grandiosidade e as coisas se tornarão bastante ordinárias. No entanto, independentemente de o senso de Unidade ser derivado da experiência de 'Tudo como Eu' ou 'como simplesmente manifestação', é o insight inicial de 'Não-Eu'. O primeiro é conhecido como Mente-Una e o último, Não-Mente.

No Caso 1, é usual que os praticantes continuem a personificar, reificar e extrapolar uma essência metafísica de uma maneira muito sutil, quase sem saber. Isso ocorre porque, apesar da realização não-dual, a compreensão ainda está orientada por uma visão baseada na dicotomia sujeito-objeto. Como tal, é difícil detectar essa tendência e os praticantes continuam sua jornada de construir sua compreensão de 'Não-Eu com base no Eu'.

Para os praticantes do Caso 2, eles estão em melhor posição para apreciar a doutrina do anatta. Quando o insight de Anatta surge, todas as experiências se tornam implicitamente não-duais. Mas o insight não é simplesmente sobre ver através da separatividade; é sobre o fim completo da reificação, de modo que haja um reconhecimento instantâneo de que o 'agente' é extra, na experiência real ele não existe. É uma realização imediata de que a realidade experiencial sempre foi assim e a existência de um centro, uma base, um fundamento, uma fonte sempre foi assumida.

Para amadurecer essa realização, mesmo a experiência direta da ausência de um agente se mostrará insuficiente; deve haver também uma mudança de paradigma totalmente nova em termos de visão; devemos nos libertar de estarmos presos à ideia, à necessidade, ao impulso e à tendência de analisar, ver e compreender nossa realidade experiencial momento a momento a partir de uma fonte, uma essência, um centro, um local, um agente ou um controlador e repousar inteiramente em anatta e na Originação Dependente.

Portanto, esta fase do insight não é sobre cantar eloquentemente a natureza não-dual de uma Realidade Última; pelo contrário, é considerar essa Realidade Última como irrelevante. A Realidade Última parece relevante apenas para uma mente que está presa a ver as coisas inerentemente, uma vez que essa tendência se dissolve, a ideia de uma fonte será vista como falha e errônea. Portanto, para experienciar plenamente a amplitude e a profundidade do não-eu, os praticantes devem estar preparados e dispostos a abandonar toda a estrutura sujeito-objeto e estar abertos a eliminar toda a ideia de uma 'fonte'. Rob expressou este ponto com muita habilidade em sua palestra:

Certa vez, o Buda foi a um grupo de monges e basicamente lhes disse para não verem a Consciência como A Fonte de todas as coisas. Então, esse senso de haver uma vasta consciência e tudo apenas aparece a partir dela e desaparece de volta nela, por mais belo que seja, ele lhes disse que na verdade não é uma maneira habilidosa de ver a realidade. E esse é um sutta muito interessante, porque é um dos únicos suttas onde no final não diz que os monges se alegraram com suas palavras.

Este grupo de monges não queria ouvir isso. Eles estavam muito felizes com aquele nível de insight, por mais adorável que fosse, e dizia que os monges não se alegraram com as palavras do Buda. (risos) E, da mesma forma, depara-se com isso como professor, devo dizer. Este nível é tão atraente, tem tanto do sabor de algo último, que muitas vezes as pessoas são irremovíveis ali.

Qual é então a visão da qual o Budismo está falando sem recorrer a uma 'fonte'? Acho que o post de Vajrahridaya no tópico 'O que torna o Budismo diferente' do seu fórum expressou a visão de forma sucinta e concisa, está bem escrito. Dito isso, lembre-se de regredir infinitamente de volta a este vívido momento presente de manifestação – como este pensamento que surge, como este aroma que passa – a Vacuidade é a Forma. :)

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