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禪師道格拉斯·菲利普斯: 

《關于婆希耶的經》，第1講（Ud. I.10）

這次開示也許會分成好幾講，因為它談的是我在巴利經典里最喜愛的一部經。我的受訓過程里有一部分，是要對幾部較著名的佛陀開示十分熟悉；那套文獻里有許多極其精彩的教法。但就描寫與情感而言，我覺得不少巴利文獻略顯干澀，所以我的“最愛清單”并不長；《婆希耶經》正是其中之一。

我會先把整部經讀一遍，讓大家對它的戲劇性敘事有個整體感。（順帶說一句，“戲劇性敘事”這樣的詞，我一般不會用來形容大多數經文。）然后我再逐段談談那些我覺得最有意思、最受用的部分。經文大致如下：

“我聞如是：一時，世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。那時，穿樹皮衣的婆希耶住在海邊的蘇波羅伽城。人們對他敬奉、尊重、禮敬、供養，供給衣、食、住處與病者醫藥等所需。他獨處靜居時，心里生起這樣的念頭：‘在這世間諸天與人當中，凡是阿羅漢或正行于阿羅漢道者，我是不是其中之一？’（阿羅漢是“放下重擔者”，已從苦中解脫。）

這時，一位先前與婆希耶有血緣的天女——她對他懷有慈悲，希求他的善利，并以自心了知他心中起的念頭——來到他住處，對他說：‘婆希耶，你既不是阿羅漢，也沒有入阿羅漢之道；你甚至連將來能成阿羅漢、能入那條道的修法都沒有。’

婆希耶不加遲疑地追問：‘那么，在這有諸天的世間里，究竟誰才真是阿羅漢，或已入那條道？’

她說：‘婆希耶，北方的舍衛城里，正有世尊——一位正自覺的阿羅漢——住在那里。他確是真正的阿羅漢，并宣說通往阿羅漢果的法。’

婆希耶被天女當場警策，隨即離開蘇波羅伽；一晝夜之間，他直奔到世尊住處。他見到幾位比丘正在戶外經行，便徑直上前問道：‘尊者們，世尊如今住在哪里？我必須立刻見他。’比丘們告訴他，佛陀已經入城托缽。

婆希耶急忙入城，見到佛陀正在行乞。佛陀儀容安詳，令人起信；諸根寂靜，心地寂定，已得最上調伏、寂止，調御、守護、寂然，威儀具足。婆希耶趨前，五體投地，頭面禮足，祈請道：‘世尊，請為我說法！善逝，請為我說法，使我得長久安樂！’

佛陀對他說：‘婆希耶，現在不是時候；我們已入城托缽。’

婆希耶第二次祈請：‘圣者啊，世尊的壽命未可知，我的壽命也未可知。請為我說法，善逝，使我得快樂解脫。’佛陀再次婉拒，說此時不宜，因為他們正值托缽之中。

第三次，婆希耶以同樣的迫切再次祈請，仍以他與佛陀未來未可知為由，懇請說法，令他從苦中解脫。

這一次，佛陀應允道：‘那么，婆希耶，你應當這樣訓練：凡是見到色時，唯是所見；凡是聽到聲時，唯是所聞；凡是嗅到香時，唯是所嗅；凡是嘗到味時，唯是所嘗；凡是觸到受時，唯是所觸；凡有一念生起，唯是其念。如此，則“你”不在。既然“你”不在，你就不會被發現在此世、彼世或兩者之間。那就是苦的終結。’

當下，僅憑如來這簡短的法語，婆希耶便從一切由執取、貪求、瞋恚與無明所生的苦中解脫。佛陀隨即離開。

不久之后，婆希耶被一頭護犢的母牛撞擊而死。佛陀托缽畢、受用午食之后，與眾多比丘離城而回，途中見到婆希耶破碎的遺體，便告誡比丘們：‘諸比丘，把婆希耶的遺體抬走，火化，并為他立一處紀念塔；他是與你們同梵行者，如今已逝。’

比丘們遵命行事，回到佛前坐下。其中一位問道：‘世尊，婆希耶的遺體已火化，紀念塔也立好了。他的去處與后世如何？’

佛陀說：‘諸比丘，穿樹皮衣的婆希耶是位智慧人；他以法行于法，并未以法上之諸問題擾亂于我。諸比丘，婆希耶已經完全解脫、自由無礙。’

佛陀領會此事意旨，當下而說偈：

‘彼處水、地、火、風無所依，

群星不照耀，

日輪不可見，

月亮不出現，

黑暗不存焉。

當一位牟尼以智慧親證于此，

則于色與非色、

于樂與苦，

皆得解脫。’

好了，這或許稱不上“奧斯卡級別”的戲劇，但就巴利經文來說，已相當不俗。我們先從婆希耶談起。

初見他時，他是位有成就、受敬重的導師——照今人的話說，他樣樣不缺。若活在今天，他大概會有一家氣派的禪修中心，門下有許多崇敬的學員，寫過一兩本書，或許上過奧普拉的節目，肯定還會在 Kripalu、Omega 的課程手冊上有彩頁，甚至登上《瑜伽雜志》。這些并不足以讓婆希耶顯得獨特、或特別可敬；他的懷疑也同樣不是。問題不只在于他懷疑自己的理解是否深入、修行是否得力、解脫是否真實；而是他容許這種自我質詢、這種懷疑，停留了一會兒。他不試圖借更深的定力把它趕走，也不輕率地將其否定。就像對待呼吸或一個公案，婆希耶與他的疑共處，真誠地作這位棘手客人的主人。

接著，“天女”——你也可以把她看作代表女性智慧與探問的一個面向——登場了。她以近乎殘酷的直白挑戰他；不僅證實了他對自身成就的懷疑，還告訴他：即便有那些所謂“成就”，他連“入門”都談不上。簡而言之，她毫不含糊地指出：他的修行一文不值，他的“靈性成就”不過虛妄。

這類事并非只發生在古代故事里。它也會發生在我們身上，而且可能帶來沉重打擊。也許我們確實很用功：規律打坐、飲食得當、跟隨善知識練習體式；也許我們也接受了師資訓練，或正有這樣的打算，生活看似順利。又或者，我們只是勉強維持著一套最低限度的練習——我們自己也許并未意識到，那不過是最低限度。不論處境如何，生活隨時可能拋來一記挑戰，讓我們深深懷疑這條路是否值得：失業、抑郁、自我形象遭重創、重要關系破裂、健康受損……我們發覺自己在恐懼、憤怒、被背叛的感受里手忙腳亂，或者其他一鍋亂燉的情緒里掙扎。我們質疑自己的價值、質疑修行的價值、質疑師長與教法的價值。又或者，苦惱在于：修了這么多個月、這么多年，我們仍會對路上的司機、孩子或伴侶大喊大叫——修行的預期與現實的落差，一再刺眼。

深度的懷疑，是我們觀照人生時的一處岔路口。如何前行？一條岔路，是無力、放棄、自責、絕望與苦澀之道——小寫的“doubt”（懷疑）。我們干脆逃走。這不同于“戰略性撤退”，并非為了重整旗鼓、讓熱度降一點再回來繼續；而是一路向下，直到我們自己看清它的徒勞。這是“死亡之路”，并不是通向“大神死”而復活的那條路，它只有死氣。另一條岔路，是修行之道：以正精進、毅力與勇氣，把眼前這次“襲擊”當作邀請，邀請我們檢視“自我”的運作：更深入地認識自我，認識它的執著與恐懼、它如何強加武斷的限制；把發生在我們身上的事與我們的反應，當作一面鏡子，哪怕這會帶來相當的痛感，也要更清楚地看見自己。我們聽見生命對自身發出的緊迫呼喚：看清我們怎樣把自己局限于狹隘；怎樣因未了的恐懼、厭惡、自我形象與無明，而不敢全然、鮮活、喜悅地活著。我們是否聽見那微弱卻清楚的聲音在提醒：我們所謂的“活著”，其實像一種緩慢的死亡？那聲音說：我們常以為自己勇敢而充分地活，可其實我們不曾珍重這份不可思議的當下恩賜。那聲音準確地指向我們縮回去的那些地方，挑戰我們別再自欺。我們是否愿意像婆希耶那樣提問？愿意問，并且真誠地聆聽答案？

有人問過德蘭修女（Mother Teresa）祈禱時都說些什么。她答：“我什么也不說，我在聽。”又問上帝對她說什么；她說：“祂也什么都不說；祂也在聽。”她補充說：如果你不懂，我也無法再多解釋。我們愿不愿意真正傾聽自己的生命？整日以全身心去聽：感受、觸受、視覺、嗅覺、味覺、聲音——凡是進入我們覺知的一切？也許我們并不想那樣聽，因為我們知道，一旦聽見，生命就會像當年改變婆希耶那樣，徹底改造我們；而這有點可怕。我得告訴你，這確實“危險”，因為真正的自由有時會打亂我們與他人的生活。但若我們不做，我們的生命就會在相當程度上活在陰影里，而結果就是：疑與一種纏人的不滿足會如影隨形，讓我們總覺得“缺了點什么”。不留神的話，我們會把這種“不完整”，一路背到墳墓里去。那就太可惜了。

接下來，是我認為此經“最重要的兩三處”之一，也最令我感佩、心生敬畏的一點：當被當頭棒喝——他的修行與成就全是空的——婆希耶沒有辯解、沒有合理化、沒有否認、沒有反擊。他做了兩件事：第一，他問：世上是否有這樣一位覺悟者，能教他如何解脫？第二，當得知確有其人且知其所在，他當機立斷去找。這時他不會先問：這位老師收不收費？進僧團要不要交月費？他不會等著召集一票隨從幫他背行李，也不會非要把出發前的大小事安排得妥妥帖帖。婆希耶放下一切，字面意義上的“放下一切”，然后直奔真理——直奔那位覺者。那是一種緊迫，一種毫不猶豫、唯一焦點的投入：婆希耶迫切渴望自由。想到我自己的老師們為此付出的偉大努力——他們對覺醒之道的全心奉獻；讀到婆希耶的榜樣；再讀到其他志士在這條圣道上作出的非凡犧牲——我便會覺得自己的努力是那么渺小、單薄，不足、近乎虛假；我會感到慚愧。然而，同樣也有一個美好的聲音在召喚著我、你、我們每一個人：我們都與你、我、他一樣，是“婆希耶”。我們看見，這門功課正如詩人所說：它是一種“極度單純的條件”，卻要求“絕對的一切”。我們也承認：自己還有許多路要走。也許我們做不到“放下一切”，但我們能不能開始認真審視那些我們死命抓住、并且毫無覺察地培植的執著？能不能在自處與待人上，誠實一點、不再那么愿意自欺？能不能不再相信那些自圓其說：比如“我其實坐得夠多了”、“我其實不太需要去閉關”等等，這些讓我們繼續活在恐懼立場、活在自我設限里、活在那一切阻礙我們把承諾帶向更深處的借口？能不能認真想一想：為什么我只是慢吞吞地向“真理”走去，而不是像婆希耶那樣，全速奔向它？同時，也可以追問：這“真理”究竟是什么？為了它，我們愿意犧牲什么？什么時候愿意？真理，是等在某個想象中的未來，被我們“尋獲”的東西？還是，它就在“現在”發生？請細細看：此刻，對你而言最真實、最確鑿的是什么？不是就有感受、就有聲音、就有念頭嗎？這一切是常是無常？它們會不會不請自來？你能否預測，下一刻會出現什么？——直奔你生命之“真”的路，或許不是去別處尋覓什么、去獲得你以為自己缺少的什么；它也許只是愿意轉身，徑直面向此時此地這一刻。也許，最真實的東西近在咫尺；而奔赴它的旅程，就在此刻發生，完全超越時間。

真正的修行不是樹立一個理想的修行或靈性生活模式、去奮力追逐，將其安放在遙不可及的未來。這只會在心中制造沖突，讓所謂“理想”與“現實”對立，也讓我們活在未來，而不是學會如何在此時此地全然地活。這是要我們像婆希耶那樣去做：愿意誠實檢視自己的生活與活法，然后立刻直接地依此而行。這意味著：愿意留心當下，留心我們真實的生命如何在此刻展開。開始看看、辨認出：我的理解與我實際的活法之間，哪里有落差、什么時候有落差？僅僅這一個練習，就可能讓我們的生命煥然一新。

還有一點讓我對婆希耶的態度佩服不已：那就是他的堅持與緊迫。他恭敬，卻鍥而不舍；柔和，卻不愿被推延到以后。他有一種明白透徹的洞見：除了“現在”，沒有別的時間。沒有什么可以推到將來；因為“將來”不僅不確定——它根本不存在。現在就是現在，這就是所有。克里希那穆提一次又一次地提醒我們：現在就醒來；現在就明白；現在就終結恐懼與苦。現在，是你能做你最重要之事的唯一時刻。我們說“我明天做”，可是“明天”永遠不會來；它總是“今天”。總是這一刻發生轉化與自由；總是這一刻我們會活、會愛、會死。永遠是像這樣的當下。

婆希耶的堅持之火，也由他對無常的覺知所點燃。未來如何，我們不知；未來不確定、不可預測，而我們活在一具極其脆弱的身體里——頭部挨一下合適的力量，人就像變了一個人似的。婆希耶清楚地意識到：死亡隨時相隨；他極善用這種覺知來助成自由。是什么在點燃我們緊迫的火？死亡觀當然做得到；一次不受歡迎的診斷或與死神擦肩而過，也常把我們從昏睡中驚醒：下一刻不屬于任何人；我們有選擇——就在現在，如何活這一刻。還有許多不那么戲劇性的方式，生命會呼喚我們回到永恒當下的完滿：電話鈴聲、嬰兒啼哭、擁抱所愛之人、松林深處傍晚金光、遠處烏鴉的叫聲……生命不斷在向自身發聲——我們只要聆聽。

于是有婆希耶，于是有我們。婆希耶是理想的學人；我們是現實的學人。我們能不能開始檢討：我究竟如何追求自己的自由？開始質問：我如何安排我的一天？開始追問：我為何而活？并且具體端詳：我究竟如何活著？我們能不能更密切地觀察：我們實際上是如何活的，一刻一刻，一天一天？我們愿意在多大程度上，通過把自己擺到自己面前，來挑戰自己、檢驗我們各種選擇的值得與否？第一個問題是：“我想怎樣活？”第二個問題是：“我實際上怎樣活？”——長久地與這兩問相處，本身就是極有益處、雖謙卑卻深刻的修行。

今晚差不多就到這里。下回，我們來看看佛陀如何回應婆希耶那發自肺腑的請益。  

《關于婆希耶的經》，第2講（Ud. I.10）

我們繼續談婆希耶與佛陀的相遇，以及佛陀對他迫切請法的回應。請記得：雖然婆希耶是因深刻的懷疑而來，并且明白自己既未解脫、又未依正道而修，但他已完全成熟，可以領受一則足以翻轉其生命的教導。他幾乎字面意義上“放下一切”，除了對覺醒高度凝聚的迫切，已將所有都清空。佛陀以極簡而有力的教言迎面相應：

“婆希耶，你應當這樣訓練自己：凡見色時，只是見；凡聞聲時，只是聞；凡嘗味時，只是嘗；凡觸受時，只是觸；凡有感時，只是感；凡有念起，只是念。于是，就沒有‘你’；每當沒有‘你’，你就不會被發現在此世、彼世或兩者之間。那就是苦的終結。”

理解這教言，至少有兩條路徑。其一，是緊隨佛陀字面所說：這是一套訓練心、訓練生活的法——要以過程的方式去練、去做。婆希耶是一口氣就“吞下去”，瞬間消化，頓時大悟。我們大多數人則需要把它當作修行，長久地熏修——然而，我們并不知道婆希耶在抵達那個“成熟可受教”的時刻之前，究竟修了多久。其實“漸修而頓悟”與“頓悟而漸修”并不矛盾；兩者都是真的，而且合起來，覆蓋了修行—證悟的一生全程。

所以，佛陀是在對婆希耶說，同時也在對我們每個人說。我們人人都是那位被叮囑“請如此訓練自己”的婆希耶。這是什么意思？我們該如何做？首先要明白，“只是聽、只是見、只是嘗、只是感、只是覺”的“只是”，到底是什么。舉例說：你朝窗外看樹——也許你脫口而出：“那是一棵橡樹。”你抬頭看天，會想：要下雪嗎？要下多少？閉關結束我趕得回去嗎？你聞到廚房飄來的香味，會想：午飯還有多久？休息真好啊……見、聞、嗅、嘗、觸之后，緊跟著是“可意/不可意”的受，再接著是思維，往往伴隨某種貪、瞋或迷；然后，心就把這些拼成一個“故事”。我們倏地遠離了當下、遠離了生命的實質。這常常構成“造苦”的配方，而不是自由與喜悅。這就是“分離”的動作——我猜，佛陀說“只是”時，絕非此意。“只是”指的是：當觀察者與所觀之間，沒有任何影像、念頭或記憶介入時，那里到底是什么。當沒有條件反射、沒有記憶經驗夾在中間，見就是見、聞就是聞……沒有隔閡，就親密無間。沒有“你”也沒有“我”，只有“這個”。然后，把“只是”也放下，把“這個”也放下，還剩什么？

當沒有“我/我所”，沒有那個把生命的自然完滿切裂成兩半的“你”，我們就直截了當地斬斷了那股分裂之根——那就是：思想自我認同、把萬法拆解的內在趨向。有人說過：人類最致命的妄想，就是去相信自己的念頭。所以，當在“聽”里只有“所聞”之時，對“聽”的親密已至極處——念頭無從生起；即使生起，也沒有“誰”去認同它。

但請理解：通往當下這份單純與完整的門，正是眼前這個當下。若此刻在的是恐懼、評斷、心霧沉沉……不管什么在這里，它也“只是這個”。當我們把這教法帶回日常關系里，事情就更有意思了。在靜修里，我們精心設置了一套簡化的條件，盡量降低復雜度；而凌晨三點起床安撫生病或受驚的孩子、被伴侶批評、堵車而錯過要緊約會——那是完全不同的環境。然而修法完全相同，訓練完全一樣。生命不論在何處、何種形態，都是“如此”；我們的功課，就是越來越完全、直接地迎面相見。以全然的注意，去相見恐懼、孤獨、悲慟、絕望——學會去愛“如其所是”的生命，而不是我想要的樣子。這是一條陡峭的修行。

尤其在閉關時，這類情形頻仍出現，正好讓我們練習“全心的注意”。長時間靜坐，身體會產生許多感受，其中不少不太舒服。我們往往沒有把它們當作“只是感受”而任其自明、自滅，反而讓念頭出來編故事，有時像史蒂芬·金小說一樣“嚇人”。這不是修“解脫”，而是修“造苦”。離開閉關的護持環境，我們通常會尋找各種方式逃離自己造出的“小地獄”。這些逃離并不高明，還會產生它們自己的苦：比如深夜進食來逃避孤獨，隨后又自我苛責……心對某個不愉快起了念頭，自己不喜歡，接著就找種種方法逃避自己。難怪我們常常覺得別扭、發散、矛盾如此之多！

修行之道——訓練自己之道——很簡單：學會與“所是”共處，如其所是地與之同在；讓此刻在這廣大、開闊的覺照原野中，充分地自我呈現，然后回到它來的地方——無盡地生起、無盡地消散，如云來云去、虛空廓然。你可以說：純然的“看”，就是我們本然的狀態；純然的“聽”，就是我們本然的狀態；看與聽，就是“覺醒”。我們醒在一口呼吸、醒在風扇的嗡鳴。覺醒是動態的、活潑的。于“見”唯“見”之際，自他之分蕩然不立，苦無由而起。“我們”什么也不做，因為在那一念無思、徹底契合的無時之中，沒有“能做之人”。也沒有過去、現在、未來；因為“只是這個”時，時間——思想的產物——不復存在。你不會被發現于未來、過去或現在；因為在無分離、無來去的處所，那個由思維制造的“你”并不存在。這一刻也許痛得要命，但沒有“誰”在制造“問題”。

當然，這不是一個靜態的“狀態”；“我們”總在出入其間。生命一直召喚我們醒來于“只是這個”，因為“這個”永遠是新的、獨特的、清新的。生命不斷問我們：你現在就來相見嗎？以憤怒、恐懼、背叛、憂傷、喜悅、幸福這類姿態現前——每次都有些微差異。這就是為什么我們稱這門功課為“覺醒的練習”。有時會出現重大“經驗”，清明與放下極為深切，或許轉瞬即逝，或許“持續很久”。我一位至友說，她越來越不敢輕信“開悟經驗”；從某個角度看，她完全正確。因為這些“開啟”有一個危險：我們把它們變成可供收藏的“戰利品”，讓記憶把它們凝固，反過來壯大自我，助長那種占有、追逐與分裂的“自我”。另一方面，它們也重要：它們標示著“可能性”，也會隨著時間，深化并增強我們自由與愛的能力，重新界定“我們是誰”。兩邊如何平衡？六祖慧能給了一個觀察：“就佛性而言，罪人與圣人并無差別。一念悟，凡夫即是佛；一念迷，佛亦還成凡夫。”事情總是如此往返。

讓我再以一個例子說明。我昨天開車下來時，聽著艾莉森·克勞斯的 CD。沒聽過她的朋友，我得說她是很棒的歌手，身邊也都是實力派樂手——但她能唱出一種“真的、真的很傷”的調子。我一路開著，開始受音樂感染，心情越來越低落，念頭也越來越灰（眾所周知，這“特別有幫助”）。忽然間，我覺察到身體略微塌下去——你知道我們傷心時，身體是怎樣往里萎縮的；呼吸也開始變短、變窄。就在那一剎那的覺察里，沒有“我”去做什么，呼吸自然拉長了一點，身體自然擴展了一點，視野自然打開了一點；下一刻，影像涌進眼底——暴風雪后，成千上萬被冰包裹的樹枝，在陽光下亮得炫目。整個過程里，心沒有在想；只有純然的感受、純然的看。在那無時的一刻，心完全醒著，忽然從與“傷心”的貼近，遷入與“下一個這個”的完全貼近。也許并沒有持續多久，但身心已處在另一種狀態；我把音樂關了，安安靜靜地開車。請留意：這一切的“法門”，就是那一剎那的“覺察傷心”，以及不試圖把它變成別的什么。也請留意：這一切一點也不“了不起”；它只是注意那一切構成“活著”的平常心境、感受與見聞。我們不必去別處找；只要開始珍惜：我們早已具足一切，足以在此時此地醒來與自由。

這也把我們帶向理解佛陀教言的另一種方式：把它當作一份對“廣大、無選擇的覺照”的邀請。我們可以逐一練習各個根門，可以以這種直接、質樸、親密的方式對治五蓋；我們也可以把一切同時打開：看、聽、覺、觸、嘗——一切同時發生；沒有分辨、沒有偏好、沒有選擇。所有根門全然敞開、歡迎、受持、警覺、活潑——讓“聽”變成整個身心的事：每一個毛孔、每一根毫毛，合為一片通體受持、活生生的“聽”。在這里，還有“誰”嗎？還有“我在聽”嗎？請你自己檢驗。它也許有點滑溜，因為當“你”只是聽、只是見、只是觸、只是嘗、只是嗅時，可能根本沒有一個人在“記錄”或“反思”——沒有“你”在那兒！當你注意到“分離”出現——心想要把當下變成另一個樣子——在“只是看見分離”的那一刻，會發生什么？當你一路走上“思維之路”，然后突然看見“我在想”的那一刻，會發生什么？那一刻的覺知里，有“你”嗎？如果“看見”本身就是“覺醒”，如果“聽見”本身就是“覺醒”，如果事情就是這么簡單、這么顯眼——那你可能會問：那我來閉關干什么？如果只是對那個念頭“如其所是地覺知”，會怎樣？這就是“覺醒的練習”；或者說得更貼切些：其實是“覺醒在練我們”。

總之，在這次閉關剩下的時光里，我們有一個很好的機會，繼續這份持續的覺醒與自知之練習。讓聲音、色彩、氣味、觸受、心情、感覺，一刻一刻地把我們召回真正的自己——召回到樸素的覺知——以我們生命每一刻獨一無二的方式，任它各展其相。當“你”不在時，呼喚與回應會自然地諧振、毫不費力。當出現掙扎、沖突或痛苦，也是在發生，它同樣可以被認識為“只是這個”。無所排除——凡來者皆有一席之地。恐懼坐在希望旁邊，希望挨著悲傷，悲傷對面是喜悅，旁邊是憤怒，憤怒旁邊是愛，如此等等。它們來，停留一陣，又離開——只要“我們”不在那里攔它們的路。當只剩“這個”時，覺知這位“主人”與任何來訪的“客人”，就處在完全的和諧之中。  

來源：Douglas Phillips, “The Sutta About Bahiya, Part 1 (Feb 4, 2005)” 與 “Part 2 (Feb 12, 2005)”，Empty Sky Sangha 官網。參見上文鏈接標注。