(Japanese) 無我の様々な程度：非行為性、非二元、アナッタ、一法究盡、および落とし穴への対処 - Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls
Soh
ある人がこう書きました。 無我（Anatta） 質問 みなさん、こんにちは。 質問があります。 まず手短に背景を話さないといけません。 数年前、私は深い体験をしました。 まるでヴェールが外れたように、突然「自分は存在しない」と見えたのです。 この身体という有機体をコントロールできるような自己とか自由意志は、内側にはまったくなかったのです。 それ以来何年も、私はその見方から自分自身や他人を観察し続けました。 それは、朝目覚めたときに最初に浮かぶ思いであり、眠りに落ちる直前に最後に浮かぶ思いであり、それが空っぽになるまで続きました。 私のまわりの誰も同じものを見ておらず、私がその話をすると怒ったりしました。 そこで私は、科学を勉強しはじめて、自分の考えを支持する証拠や、逆に否定する証拠を探しました。 それは、世界は運命論的であり、そして各瞬間ごとに理解するにはあまりにも複雑すぎる、ということを確認させただけでした。 それは私をさらに先へ押し進めました。 それで今では、私の人生は止まってしまい、内側には気にかける「誰か」すらいません。 ただ、私の感覚の前に置かれる刺激に対して、かすかな、弱々しい感情的・精神的反応があるだけです。 希望も、野心も、目標もありません。 私は請求書も払わないし、自分の世話もしません。 だって、「私」がなぜそれをしなきゃいけないの？ やがて、3～4年前に、私はいくつかの「スピリチュアル」な文献に出会い、そこに仏教の無我（anatta）と輪廻的な意識（samsaric consciousness）という教えが述べられていました。 この状況で、仏教徒なら何を勧めるのでしょうか。 というのも、何も変わらなければ、私はすぐに死ぬか刑務所行きになると思うからです。 それでも私は構いません。 ただ、肉体的な痛みは楽しみではありませんが。

あなたの言うとおりです。 それはとてもアンバランスで不健康なもので、だからこそ消耗しきって、最終的には問題になりました。 けれど、それは恐れや疑い、そして何が起きたのか理解できないことがあったにもかかわらず、同時に深くて美しい体験でもありました。 私はいま、このことを正しく、あるいは少なくとももっと良くて健康的なやり方で行うためのガイダンスや実践が必要な地点にいます。 ですから、私は修正や指導を受け入れるつもりです。 ありがとうございます。

私（Soh）が返信しました。 こんにちは。 u/krodha（カイル・ディクソン）がこの投稿を私に教えてくれました…なので、私の2セント（ちょっとした意見）を共有しようと思います。 自己／自己（Self）にはいろいろな度合いがあります。 それぞれ詳しく展開することもできます――詳しい説明は私のブログと無料ガイド（https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg）にあります。 でも、この投稿では要点だけを述べます。

自己／自己（Self）と無我（Selfなし）の体験には、主に三つの大きな度合い（側面）があり、それぞれの中にも洞察や体験の精緻さの段階があります。

1. 行為者不在（non-doership）としての「自己なし」。 もはや自分が「やっている人」や「コントロールしている人」だとは感じず、あらゆる思考や行為はただ自ずから起こっているだけだと感じられます。 自分の思考や感情さえも「行為者」から来ているのではなく、次の瞬間にどんな思考が現れるのかさえ分からず、ただ現れるだけだと見えます。 のどが渇いたら、手は勝手に飲み物を取って、身体は勝手にそれを飲み下します。 行為者不在よりさらに洗練されたレベルとして、私が「インパーソナリティ（impersonality＝個人的な自己感が溶けること）」と呼んでいる段階があります。 インパーソナリティは、単なる行為者不在という体験だけではありません。 それは「個人的な自己」という構造そのものが溶け、エゴが浄化されるような作用を経て、「これは私のものではない」という清潔で純粋な知覚シフトの状態に入り、同時に、あらゆる存在やすべての人が同じいきいきした生命性／知性／意識の表れであるかのように感じられる状態です。 そこからは、簡単に「普遍的な源」があるかのように外挿してしまいやすく（ただし、それは単なる外挿であり、後の段階で解体されます）、自分がより大きな「いのち」と「叡智」によって「生かされている」という感覚も起こります。 インパーソナリティは自己感を溶かす助けになりますが、同時に、形而上学的な「本質」へ執着したり、普遍的意識を人格化・実体化・拡大解釈してしまう危険もあります。 無我（anatta）や空（emptiness）へのより深い洞察は、その「実体化してしまう傾向」を溶かすことになります。 さらに、もう一つ別の洞察／リアリゼーションにも触れておきたいのですが、これは行為者不在とは同じではなく、「純粋なプレゼンスと透明な明晰さとしての自分の光り輝く本質」を悟ることです。 行為者不在を経験した人でも、「自分の存在そのもの、プレゼンス＝気づきとしての存在感、つまり『私はある（I AM）』というあり方」が、思考や概念に関与しないまま残っている、とまでは必ずしも気づいていないことがあります。 つまり、すべての思考への関わりが静まり、すき間のような瞬間に、疑いようのない「存在そのもの」が突然はっきりし、「思考がまったくなくても、ただ『私／存在／意識』がある」という直知が起こるのです。 そして、それこそが存在そのものの光り輝く中核だと分かります。 それは意識であり、純粋な有りようそのものであり、至福です。 このリアリゼーションはしばしば「アートマン（本質的自己）」として実体化されがちですが、私はこれはとても貴重で重要なリアリゼーションであり、単なる行為者不在から前進した段階だと考えています──ただし、後述するさらなるリアリゼーション、特に無我（anatta）のリアリゼーションによって、これはさらに洗練されていきます。 3) で述べる無我（anatta）のリアリゼーションでは、このプレゼンス＝気づきとしての存在感が、否定されるのではなく正しく理解され、そのプレゼンスの「本来的な固有性がないこと・空であること・二元ではないこと」という性質が見抜かれます（なお、二元ではないという側面が、そのまま空であることを直ちに意味するわけではありませんが、ここでは深く立ち入りません）。 基本的に、このリアリゼーションがあると、あなたは虚無的な響き方にはならなくなります。なぜなら、あなたは「存在そのものの非常にポジティブで光り輝く中核」を見いだしているからです。 また、このリアリゼーションの後には、自分のすべての思考や、じつは世界全体さえも、その「存在の根底（Ground of Being）」に支えられているように感じられます。 道を走っているとき、もはや自分を「外の対象と関係している一人の人間」とは見ず、むしろ、あらゆる対象・木々・人々・風景そのものが、その存在の根底から湧き上がっては沈みこみ、そして「通り抜けて」いくように感じられます――まるで映画の投影が、ただスクリーンを「通り抜ける」だけであるように。 自分が「何かのそばを通り過ぎる誰か」であるという感じはなくなり、代わりに、自分の身体や心、風景や対象そのものが、動かないプレゼンスの中で「投影され」「通り過ぎていく」だけなのだと感じられます。 このリアリゼーションについて、ジョン・タンは以前こう書きました。 「Hさん、こんにちは。 あなたが書いたことに加えて、私はプレゼンスのもう一つの側面をあなたに伝えたいと思います。 それは、プレゼンスを、その最初の印象として――混じりけがなく、静けさの中で一気に全開で――遭遇することです。 これを読んだら、全身全霊でただ感じてください、そして忘れてください。 頭をこねくり回さないでください。😝 プレゼンス、アウェアネス、ビーイングネス、イズネスという言葉は、みな同義です。 いろんな定義はできますが、それらはそのもの自体への道ではありません。 そこへの道は、非概念的で直接的でなければなりません。 それが唯一の道です。 『生まれる前、私は誰か？』という公案を観じるとき、思考する心は、答えを得ようとして自分の記憶バンクを探り、似た体験を探そうとします。 これは思考する心の働き方です――理解しようとして、比較し、分類し、測ろうとするのです。 しかし、こうした公案に向き合うとき、心は自分自身の深みを貫こうとして答えが出ないところまで行き、限界に達します。 そしてある時点で、心は完全に疲れ果て、完全な静止に至り、その静止から大地を揺るがすようなドンッ！という一撃が生じます。 私。 ただ『私』。 生まれる前のこの『私』、千年前のこの『私』、千年後のこの『私』。 私は『私』である。 そこには、恣意的な思考も、比較もありません。 それは、自分自身の明晰さと、自分自身の存在を、清らかで純粋で直接的な非概念性の中で、自ら証明します。 理由も、なぜも、ありません。 ただ、それ自体が静止の中にあるだけで、ほかには何もありません。 ヴィパッサナーとサマタを直観してください。 total exertion とリアリゼーションを直観してください。 メッセージの本質は、生のまま、言葉に汚されていないものでなければなりません。 お役に立てれば幸いです！」 ― ジョン・タン、2019年

しかし、行為者不在を悟った人でも、そのプレゼンス（プレゼンス＝気づきとしての存在感）にはまだ気づいていない場合があるので、「私は誰／私は何か？」と問う自己探求（self-enquiry）は、その方向へ向かう助けになります。 「私はある（I AM）」というリアリゼーションも重要であり、「無我（anatta）と純粋なプレゼンス（Pure Presence）」で説明されているように、その後のさらなる洞察のための重要な基盤になり得ます。 「私はある」を悟るもっとも直接的な方法は自己探求であり、自分に「生まれる前、私は誰だったのか？」あるいは単に「私は誰だ？」と問いかけることです。 参照：What is your very Mind right now?、そして The Awakening to Reality Practice Guide および AtR Guide - abridged version の自己探求の章。 自分自身の輝き、自分自身の清澄な意識性、純粋なプレゼンスを直接悟ることは、実はとても大切です。 それがないと、「自己なし」の体験は行為者不在のほうに偏り、透きとおるような非二元の光明感ははっきりとは現れません。 それはAtRでは、真正な無我（anatman／無我）のリアリゼーションとは見なされません。 このテーマについてさらに読みたいなら、Pellucid No-Self, Non-Doership, Nice Advice and Expression of Anatta from Yin Ling and Albert Hong + What is Experiential Insight?、Anatta and Pure Presence、Actual Freedom and the Immediate Radiance in the Transience、The Transient Universe has a Heart を参照してください。

2) 主体／客体、または認知者／認知対象という二分が貫かれて溶けるという意味での「自己なし」。 これは、感覚される世界の対象を、自分という内側の主観的な認知者が見ている、という感じそのものに関わります。 つまりふつうの人は、自分の目の奥のほうから世界と関わっているという深い感覚を持っていて、「外側の世界」にある木々や人や物を『こちら』が見ている、と感じています。そして木やテーブルや物の形や色や特徴は、観察者とは独立した「外にあるもの」の本来的属性だと感じ、彼らは自分の身体という『内側』の視点からそれらを観察しているのだと思いこんでいます――主体と客体、認知者と認知されたもの、というわけです。 認知者と認知対象。 しかもそれは視覚だけではありません。ふつうの人は音を聴くときも、その音は「あっちにある」と感じ、自分は「こっち（身体の内側）にいて」そこから音を聴いていると感じます（それが正確に身体のどこなのかはあいまいで、頭だと言う人もいれば、ハートだと言う人もいます。ふつうの人はこうした自己感と二元性をちゃんと精査せず、当たり前の前提として受け入れています）。 しかし、この自己感と二元的な感覚は、ほとんどの人にとって非常にリアルな体験であり、疑いもなく「これが現実だ」と受け入れられています。 理解しておくべきなのは、1) で述べた行為者不在やインパーソナリティを経験した人でも、2) で述べている非二元性をまだ経験していないことがある、という点です。 つまり、すべてが自ずから起きていると感じていても、それでもまだ、物事が勝手に起こるのを離れた場所から眺めている「乖離した観察者」のように感じている場合があるのです。 それは、身体と心がやっていることすべてが、まるで別人の動きのように見える、三人称視点のシューティングゲームを後ろから見ているような感覚に似ています。ただし乖離状態では、そのキャラクター（人々が「あなた」と呼ぶ身体＝心）を自分で「操作している」わけですらなく、その身体＝心が勝手に考え、行動し、振る舞うのを、遠くから冷めた観察者としてただ見ているだけなのです。 こうした乖離感と、行為者不在の感覚が同時に起こる人もいます。

つまり、行為者感が溶けても、主体と客体という二分が溶けたとは限らない、ということです。 したがって、主体―客体の二元性、すなわち「認知者と認知対象のあいだのギャップ」は、さらに深い洞察で貫かれていくべき、別の層の『自己』だと言えます。 そして、主体／客体＝認知者／認知対象の分裂が溶けることは、短命なピーク体験として一時的に起こる場合もあれば、それ自体がはっきりとしたリアリゼーション（気づきの転換）として起こり、非二元の体験が安定化する場合もあります。

体験としては、これは多くの人にけっこう普通に起こり、たとえば音楽をただ楽しんでいるとき、夕日を眺めているとき、美しい風景にひたっているときなどに、ふっと自分の「自己」を完全に忘れてしまい、自己を忘れるその行為によって、まるで別の意識状態――非常に鮮烈で高まった状態――に入ることがあります。そのときには、もはや「遠くから夕日を見ている私」ではなく、「私はその夕日そのものだ」と感じたり、「太陽と一つに溶け合った！」「私は木々そのものになった！」と表現したりします。 その瞬間には、「ここの私」と「あっちの太陽」という感じが突然なくなり、ただ、きらきらと生き生きしたオレンジ色の光が、まったく距離なしに、それ自身をそれ自身に示しているだけで、ものすごく鮮明で、生き生きとした色彩のひらめきとしての意識があるだけなのです。 こうしたピーク体験について、マイケル・ジャクソンはこう書いています。 「意識は創造を通して自らを表現する。 僕たちが生きているこの世界は、創造主のダンスなんだ。 ダンサーたちは一瞬のきらめきの中で現れては去っていくけれど、そのダンスそのものは生き続ける。 僕が踊っているとき、何度も神聖なものに触れられたように感じる瞬間があった。 その瞬間、僕のスピリットは舞い上がり、存在するすべてと一つになったように感じるんだ。 僕は星にも月にもなる。 恋する者にも、愛される者にもなる。 勝者にも、敗者にもなる。 支配する者にも、従う者にもなる。 歌い手にも、歌そのものにもなる。 知る者にも、知られるものにもなる。 僕は踊り続ける――それこそが永遠の創造のダンスなんだ。 創造主と創造されたものは、喜びという一つの全体性に溶け合う。 僕は踊り続ける…そして踊り続ける…そしてまた踊り続ける。 ついには、ただ…ダンスだけになるんだ。」

しかし、ここで語られているのは、依然として「体験」にすぎません。 それは非二元の体験ではあるけれど、「リアリゼーション（はっきりした見抜き）」ではありません。 こういう体験は現れては消えていきます。 ある人は、命がけのスポーツに身を投じてゾーンに入り、非二元の至福を垣間見ます。別の人はダンスでそれを味わい、また別の人は特定のドラッグで、あるいは瞑想でそれを味わいます。 しかし、そうした体験はどれも現れては消えていきます――意識の中でパラダイム転換が起こり、現実や意識の真実はもともと主体と客体に分かれていなかった、意識はそもそも最初から「認知者」と「認知対象」に分裂していなかった、意識とそのあらわれは最初から別物ではなかった、と突然はっきり分かるまでは。 非二元への洞察が起きると、体験から距離を取って乖離する傾向は薄れ、代わりに、分裂も距離もなく、すべてを生き生きした意識としてそのまま全開で受け取る方向へと傾きます。 こうしたリアリゼーションは、ざっくり言えば二つに分かれます。 a) 実体的／本質的な非二元 b) 非実体的／非本質的な非二元

後者（b）は、私が「本来の意味での無我（anatta）のリアリゼーション」と呼んでいます。 しかし、まず a) の実体的・本質的な非二元について要約しましょう。 その人は、自分の意識はあらわれから分かたれていなかった、あらゆるあらわれこそ意識そのものだ、と悟っているかもしれません。 とはいえ、意識を「固有に存在し、不変で、すべての現象の基盤である源」とみなす深い条件づけ（業的な慣性）はまだ残っていて、ただし今は、その意識は自分の現れと分かれていないと見ているので、すべてを「純粋意識の変奏」にまとめあげてしまいます。 あらゆる現象は、ただ「純粋意識がさまざまな形で自らを表現しているだけだ」と見えるのです。 ただし、その形そのものが意識と同一だとはしません――その形は、変わらないスクリーン／鏡に投影される光のショーのようなもので、投影や反射は主体／客体の分裂なしにその鏡面から絶えず現れては通り抜けていきますが、「意識という基盤そのもの」は変わらないまま残っている、と感じられます。 ヒンドゥー的な伝統は、だいたいこの地点までは到達できます。

3) 私が「無我（Anatta）のリアリゼーション」と呼んでいるもの。 b) のほうでは、すべての形が意識の変奏にすぎないというだけではなく、実際には「気づき（Awareness）」「意識（Consciousness）」と呼んでいるものがまさにすべてであり――つまり、「気づき」や「意識」というものが、それとは別立てのどこかにあるのではなく、目に見え、耳に聞こえ、感じられ、触れられ、思考され、嗅がれる、その五蘊的な輝く顕れそのもの以外にはまったく無い、と見抜かれます。 無我は、単に「人格的な自己から自由になった」的な体験ではありません。むしろ、自己／行為者／思考者／見張り役などが、瞬間瞬間の現れの流れとは別にどこにも見つからない、という徹底した洞察です。 非二元は、すでに常にそうであったこととして徹底的に見抜かれます：つまり、非二元のなかの努力のなさです。見るときには、ただ景色だけがある（色以外に「見ている者」も「見るという行為」すらもない）。聞くときには、ただ音だけがある（音以外に「聞き手」も「聞くという行為」すらも決してない）。 ここで非常に重要なのは、無我（Anatta）／自己なしは「法印（Dharma Seal、法印）」であり、いついかなるときも現実の本質そのものだ、という点です――それは、単に「エゴや小さな自己がなくなった状態」や「どこかの段階で到達するステージ」なのではありません。 つまり、無我を体験することは修行者の達成度に依存するのではなく、現実そのものが常に無我であったのであり、大切なのは、それを現象の性質＝特徴（法印）として直観的に見抜くことなのです。 この法印の重要性をさらに示すために、私はバーヒヤ経（Bahiya Sutta／ウダーナ1.10）からの引用を借りたいと思います（http://awakeningtoreality.blogspot.com/…/ajahn-amaro-on-non…）。 「見るという行為においては、ただ見えているものがあるだけで、見る者はいない」「聞くという行為においては、ただ聞こえているものがあるだけで、聞く者はいない」… もし修行者が、「『私は音を聞いている』という段階を超えて『私は音そのものになっている』に至った」とか、あるいは「ただ音があるだけだ」と考えるなら、その体験はまた歪んでしまいます。 実際には、聞いているときには常に、そしてただ音だけがあるのであって、もともと「聞き手」など一度もいなかったのです。 そこには何も獲得などありません――それは最初からずっと、そうだっただけなのです。 これこそが、ほんの数分から長くても一時間程度で消える一時的な非二元のピーク体験と、そのピーク体験そのものが恒常的な知覚モードとして定着してしまうような、恒久的な量子的転換との主な違いです。 これは無我という法印であり、単なる観念ではなく、あらゆる瞬間において実際に悟られ、経験されうるものです。

まとめると、b) の無我のリアリゼーション、そしてある程度は a) の実体的な非二元が熟してくると、非二元は「たまに訪れては去っていくピーク体験」ではなくなります。なぜなら、意識という全体のパラダイム、知覚の結び目、絶え間ない心のはたらき――つまり「自己」や「主体／客体の二元性」を投影し続ける心的なはたらき――が、もっと根底のところで断ち切られ、世界を知覚する枠組みそのものが揺さぶられてしまうからです。 私自身の話をすると、無我を悟ってから9年以上のあいだ、私は主体／客体の二元性やエージェンシー感（「私がやっている」という感覚）を、ほんのわずかな痕跡すら体験していません。 それは完全に終わっていて、もはや一時的なピーク体験ではないのです。

あなたの投稿の内容は、私が「行為者不在（non-doership）」と呼んでいるものです。 それは素晴らしい洞察ですが、そこからさらに進むと、まさに人生をとてもポジティブな意味で変えてしまう、さらに素晴らしい洞察がまだまだあります――私はそれを強く勧めたいのです。 無我（anatta）を悟り成熟させ、自己／自己（Self）のあらゆる側面が完全に溶け落ちたあとの世界は、本当に素晴らしいものです。 その世界を、私は自分の無料ガイドの中でこう描写しました。 「それは、いかなるものもその清らかさと完全さを汚したり触れたりできない世界であり、宇宙全体／心全体がつねに、そのまったく清らかで完全なものとして生き生きと経験されている世界です。そこには、世界を離れた見張り役としての自己感や観察者感はまったくなく、人生は『自己』抜きの生きた楽園であり、苦痛の感情から自由なのです。あらゆる色、音、匂い、味、触覚、そして細部までもが、境界のない純粋な気づきの場として立ち現れ、きらめく輝き、高彩度、ハイビジョンのような光沢、強烈な鮮明さ、驚異と魔法のような感じとして立ち現れます。まわりの景色、音、香り、感覚、匂い、思考は、どの感覚門からであれ六つすべてを通じて、いちばん細かいところまでも自然で鮮烈に明らかで、まるでおとぎ話のような不思議の国のように、毎瞬ごとに、初めて見る赤ん坊のように、まったく新しく、かつて見たことのないものとして開示され続けます。そこでは、人生は平安・喜び・無畏に満ちており、表面上どれほど混沌や困難があっても、それでもなおそうなのです。すべての感覚体験は、かつて味わったどんな美しさよりもはるかに超えており、まるで宇宙全体が金と宝石でできた天界そのもののように、分離も仲介もいっさいなく、完全に切れ目のない直接性の中で経験されます。人生も宇宙も、強烈な明晰さ、生々しい生気、活き活きした現前感として経験され、それは中心も境界もなく、果てしない夜空のような無限性が常にそのまま実現されています。その無限性は、ただ宇宙全体が空っぽで無距離で無次元であり、しかしものすごい存在感として迫り出している、という形で現れます。地平線上の山々や星々は、自分の息づかいよりも遠くなく、自分の鼓動のように親密に輝きます。その宇宙規模の無限性は、歩く・呼吸するというごく日常の行為のなかでさえ現実化されており、そこでは宇宙全体が常に、あらゆる日常活動として、そしてあなたの身体そのものとして（『私』や『私のもの』という痕跡は一切なく）働いており、その無限のはたらきの外側にあるものなど何もありません。こうしてすべての感覚の窓が洗い清められることで顕れるこの驚くべき世界の清らかさと無限性は、絶え間なく続きます。（「もし知覚の扉が清められたなら、人はすべてをそのままの、無限なるものとして見るだろう。ところが人は自分を閉じこめてしまったので、洞窟の狭い裂け目ごしにしか万物を見ないのだ」――ウィリアム・ブレイク）」

行為者不在（non-doership）は無我（anatta）の側面のひとつにすぎず、それ自体が無我のリアリゼーションそのものではありません。 （Thusness 第5段階：「…第5段階は『誰でもない』という感覚が非常に徹底していて、私はこれを、三つの側面すべて――主体／客体の分裂なし、行為者不在、そしてエージェントの不在――における無我だと呼ぶでしょう…」） 行為者不在は、「私はある」という段階（I AM リアリゼーション）のときにも起こりえますし、人によっては I AM を悟る前にすら起こることもあります。 したがって、行為者不在は無我のリアリゼーションとイコールではありません。 しかし、行為者不在という側面が無我のリアリゼーションそのものを示さないからといって、それが重要ではないという意味にはなりません。 特に、ジョン・タンが述べる無我の第一の詩句（first stanza of anatta）が貫かれて明晰に悟られると、行為者不在ははっきりと体験されてきます。 ただし、その第一の詩句は、単なる行為者不在だけではないという点は、ここでの対話が示しているとおりです。 その第一の詩句は、「エージェントの不在」と「行為者不在」の両方を同時に伝えており、行為者不在だけを伝えているわけではありません。 ある人のブレークスルーについてコメントするとき、ジョン・タンはこう言いました。「むしろ第二の詩句に近い。無我のなかでは、行為者不在も同じくらい重要なんだ。」 そして別の人へのコメントでは、こうも言いました。「非二元ではあるんだけど、まだ慣習的なものと究極的なものの違いをはっきり見分けられていない。 自然な自発性（natural spontaneity）について語られていた？ 無我の二つの詩句では、行為者不在は自然な自発性へとつながっていく。 いま話されているのは、観照者と観照されるものからの自由ということだけど、現れそのものがただ空っぽの明晰さだという第二の部分がまだない。 だから、その二つの洞察を土台として持たないかぎり、いきいきした現前そのものの努力のなさ、ということは不可能なんだ。」

自分は無我を突破した、と誰かが言うとき、その九五％から九九％くらいまでは、実は「人格性がなくなった感じ」や「行為者がいない感じ（ノン・ドゥアーシップ）」のことを指していて、まだ非二元ですらなく、ましてや仏教でいうアナッタ（無我という法印）という本当の悟りではない、というのが私の見積もりです。 無我を悟ったと言う人には、私はたいてい次の基準で自分の体験を点検してもらいます。 「実際的な洞見とは何か」👍 ヤン・リン（Yin Ling）:

仏教で「体験としての洞見」と言うとき、 それはこういう意味です.. 全存在のエネルギーの向きそのものが骨の髄にまで文字どおりひっくり返ることです。 音は、必ず文字どおり「自分で自分を聞いている」ようにならなければなりません。 聞き手はいません。 きれいに。 クリアに。 頭のここからあそこへとつないでいた束縛が一晩で断ち切られます。 それから徐々に、残りの五感すべてにもそれが及びます。 その段階ではじめて「アナッタ（無我）」という話ができます。 だから、あなたの場合はどうですか、 音は自分で自分を聞いていますか。 もし「いいえ」なら、まだです。 もっと進み続けなければなりません！ 問いかけて、座って観察してみてください。 まだアナッタや空に至るような深い洞見のための、いちばん基本の洞見要件すら満たしていないのです！

ヤン・リン:「リアライゼーション（悟り）というのはね、 その洞見が骨の髄まで染みこんで、音が自分で自分を聞くことに一滴の努力すらいらなくなることなんです。 それは、いまあなたが二元的な知覚で生きているのと同じくらい普通で、努力ゼロという感じです。 アナッタを悟った人は、思考で方向づけたりしなくても、アナッタの中を当たり前のように生きています。 それがその人のふつうの生活なんです。 彼らはもう二元的な知覚に戻ることすらできません、なぜならそれ（二元的な見方）は単なる思いこみで、もう根こそぎ抜かれてしまっているからです。 最初のうちは、少し意図的に向け直す努力が必要かもしれません。 でも、ある時点からはその必要もなくなります.. さらに進むと、夢の中でもアナッタになります。 それが体験としてのリアライゼーションです。 このハードルに達していないなら、リアライゼーションはまだと言わざるを得ないんです！」

……

ソー（Soh）: 大事なのは、体験としてのリアライゼーションが、形や音や輝く宇宙ぜんぶへとエネルギーが外向きに広がりきっていく感じ――そういうエネルギー的な拡がりをもたらすことだという点です。 つまり「自分」はここ、身体の内側にいて、そこから木を見たり、ここから鳥のさえずりを聞いている、ということではなくなるんです。 ただただ、木々が自分自身で鮮やかに揺れていて、観察者なしに、光りかがやいているだけ。 木そのものが自分で自分を見る。 音そのものが自分で自分を聞いている。 それらが経験される「場所」も「視点」もありません。 そのエネルギーの拡がりは、限りなく境界がなく現れとして広がっているのに、どこか中心から外へ広がっていくのではありません――そもそも中心がないんです。 こういうエネルギー的転換がないなら、それは本当の無我（アナッタ）の生きた体験とは言えないんです、xabir Snoovatar。 - https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html ラベル: Anatta, Yin Ling |

それから..「音が自分で自分を聞き、見えているものが自分で自分を見る」みたいな表現。 あれはただの非二元です。 ノー・マインドという状態です。 それだけでは、まだアナッタのリアライゼーションではありません。 もっと重要なのは、アナッタを法印として悟ること、そして固定的な参照点＝固有の本質があるという見方を見抜いてしまうことなんです。 前にも書いたとおりです。 「JDさん、あなたの質問について言うとね: そうではないんです。 最近、私はある人にこう書きました。 ちょうど昨日、『I AM』フェーズにいる人が私にこう言ったんです――『前景（＝現れそのもの）を"awareness（気づき）"として見るのがむずかしいんです。たぶん自分の中で"awareness"と"背景"を同一視しちゃってるんだと思う。』 私はその人に、こう答えました――それは、あなたの中に"awareness（気づき）"の定義が固まっていて、それがブロックになっているからだよ、と。 その人はこう言いました――『じゃあ"awareness"の定義はいったん忘れて、ただ"前景"のはげしい生っぽさを見ればいいってこと？ それで十分？』 私はこう答えました――『いや、"awareness"の定義をただ忘れるだけじゃない。 それを徹底的に見て、問いただして、調べ抜かなきゃいけないんだよ。』 私はさらに、以前ほかの人に送ったテキストもその人に送りました――『背景なしの体験（ノー・マインドの状態としての体験）があることと、「もともと背景の主体も見ている者も、見られているものの背後にいる見るものも一切いなかった」とリアライゼーションとしてハッキリすることは、同じではない。 後者ははっきりしたリアライゼーションとして立ち上がらないといけない。 だから自分の直接の体験の中で徹底的に分析しなければならないんだ。』

カムトゥル・リンポチェ（Khamtrul Rinpoche）がマハームドラーのテキストで語るアナッタのリアライゼーションについて: 「その時点で、観察者――アウェアネス（気づき）――は、観察されている静止と動きとは別物なのか、それとも実はその静止と動きそのものなのか。 自分自身のアウェアネスのまなざしで徹底的に調べることによって、調べているそれ自体もまた静止と動きそのもの以外ではない、と理解するようになる。 これが起こるとき、あなたは明晰な空っぽさを、もともと明るく自己認識している気づきとして経験するだろう。 究極的には、性質と光明、好ましくないものと対治、観察者と観察対象、マインドフルネスと考え、静止と動き、等々と私たちが呼ぶとき、そのそれぞれのペアはどれも本当は別々ではないと知るべきだ。師（グル）の加持を受けて、それらが切り離せないものとして正しく確定しなさい。 究極的には、観察者と観察対象という二分法が消え去った広がりに行き着くことこそが、真の意味のリアライゼーションであり、すべての分析の到達点なのだ。 これは『あらゆる概念を超える見解』と呼ばれ、概念づけから自由であり、また『金剛の心の見解』とも呼ばれる。 『果としてのヴィパশ্যナーは、観察者と観察対象が二つではないという最終的な確信を正しく悟ることだ。』 上でカムトゥル・リンポチェが言っているのは、単なる体験の話ではありません。 それは慣習的な呼び名そのものを見抜き、分析し、それらの慣習が実体的ではないと見抜いているんです。 仏教では、思考が止まりノー・マインドになるような「無分析的な止滅」やサマーディだけでは解放されません。 本当に解放をもたらすのは、固有実在があるという誤った見方を貫いて見抜く智慧に基づく「分析による止滅」なんです。 それはアナッタという法印、縁起（依存的に成り立つこと）、そして空（エンプティネス）を悟るプラジュニャーの智慧のことです。 ——

昔、何年も前のことですが、私はゲイラン（Geylang）にある禅センターに何度も通いました。 そこの師は、世界中に多くの道場を築いたとても有名な韓国系の禅の師匠で、二〇〇〇年代初頭に亡くなられた方です。 私はその師の文章にとても共鳴しました、というのも、その師はノー・マインドという状態をとてもシンプルかつ明快に表現できていたからです。 私はその師の本をたくさん読みました。 その師はこんなふうにも言っていました――「あなたの真の自己には外側も内側もない。」 「音はクリア・マインドであり、クリア・マインドは音である。音と聞くことは分かれていない。ただ音だけがある。」といった具合に。 しかし、その後わかったのは、その師はノー・マインドという体験はしていても「ワン・マインド（一なる心）」という見方にとどまっており、固有実在という見方を貫いて打ち抜くアナッタのリアライゼーションには至っていなかった、ということでした。 その結果として、たとえ非二元の体験があっても、「すべての現象は、一つの実体が多の姿となってあらわれているだけだ」という、一つの実体を本質として仮定する見方（本質的・実体的な非二元観）を捨て切れていなかったのです。 私はその師の見解や文章をさらに詳しく読むことでこれに気づきましたが、ある文章ではこう述べられていました――法性というものは宇宙のあらゆるものを構成する普遍的な実体であり、形はないが水（H2O）のように変幻し、雨や雪や霧や蒸気や川や海やみぞれや氷としてあらわれる、不変の実体なのだ、と。 私には、その師が非二元やノー・マインドを体験していることは明らかでしたが、同時に上の説明は、宇宙全体を貫くたった一つの絶対的で分割不可能な、動じない源・基盤を「二つとない唯一のもの」として実体化している、ともはっきり感じられました。 それは、現象とは非二元ですよと言いながらも、なお形而上的な源や基盤を固有に実在するものとして仮定している見方なのです。

私は二〇一八年にこのことをジョン・タンに伝えました、すると彼はこう返しました――「私にとっては、そうだね。 見解が足りないことによる、取り違えた体験だよ。 それが禅の問題だと私は思う。」 「ノー・マインドは体験にすぎない。 アナッタの洞見が起こらなければならないし、そのうえで自分の見解を洗練しなきゃいけない。」（これは一般的な傾向の話であって、見解が明晰で深い悟りのある禅師も多数います。）

もう一人、アメリカ人の禅の書き手がいます。 私はその人の本も楽しく読み、多くの点でとても共鳴しました、なぜなら彼はノー・マインドの体験や、私が「マハーな全身全霊の発現（total exertion）」と呼ぶあり方を、とてもよく言葉にできていたからです。 彼はこう書いています――仏の心は、山や川や大地であり、太陽であり月であり星である、と。 そしてこうも言っています――「本物の実践と悟りの状態では、寒さがあなたを殺す、するとこの全宇宙にはただ寒さしかない。」 「暑さがあなたを殺す、するとこの全宇宙にはただ暑さしかない。」 「お香の香りがあなたを殺す、するとこの全宇宙にはただお香の香りしかない。」 「鐘の音があなたを殺す、するとこの全宇宙にはただ『ボーーーーン』しかない……」 これはノー・マインドの良い表現です。 しかしその後さらに読んでいくと、私は落胆しました。 その人は、まだアナッタのリアライゼーションに至っておらず、つまりノー・マインドの体験はあるのに「一なる心」という見解を超えていないことが明らかになったからです。 彼はこう主張し続けていました――「心の対象は果てしない流れのように出ては消える。気づき（アウェアネス）の内容は生じては滅する――心あるいはアウェアネスとは、その対象が出入りする不変の領域であり、内容が生じては消える不動の次元なのだ。」 そして、あらゆる現象は移り変わるのに、アウェアネスは不変だとしながら、なおアウェアネスは現象と非二元だ、と彼は言うのです――「要するに、リアリティは二つではない（ノンデュアル）から、リアリティの中のすべてはその一なるリアリティの本来的な側面・要素なんだ。」 つまりその人には、ノー・マインドに至るまでの非二元の体験ははっきりあるのだけれど、固有実在があるという見方はなお非常に強く、しかも微妙なかたちで二元的なのです。 体験と見解の間にズレが残っているのです。 それは「すべてのものと非二元である一つの変わらないリアリティ」という、アートマン的な見方（永遠で固有に実在する一者）をいまだに抱えたままである、ということです。 私は、こういう問題を抱える教師や実践者（仏教系であれ非仏教系であれ）が本当に数え切れないほどいる、と言えます。 だからこそ、アナッタとは単にノー・マインドの体験や、非二元の体験や、主客・認知者と対象・「聞く者と音」といった分割がないというリアライゼーションだけではないのです。 多くの実践者や教師は残念ながらそこを取り違えます。 アナッタとはむしろ、源とか基盤とかアウェアネスという「本質的な実体」があるという見方そのものを見抜き、断ち切るリアライゼーションなのです。 それは、ただ明るく生き生きとした現れそのものが、常に自らとしてあらゆるものを知り、転じ、転がっていくだけで、そこに「知っている者」や「行為者」といった主体は一度もいたことがない、と見ることです――ちょうど「風」というのは吹かせている主体ではないし、「稲妻」というのは閃かせている主体ではない（どちらも依存的につけられた呼び名にすぎない）のと同じであり、そしてまた、どんな形でも存在する恒久の形而上的エッセンスなどはまったくない、と見ることです。 だから『I AM』から非二元へとブレークスルーしたあとには、「一つの実体がすべてに現れる」という見方を抜け出し、アナッタのリアライゼーションを通過することが決定的に重要なのです。 そして、それですらまだ始まりにすぎません。

ここ数週間、私のブログではアナッタを悟った人がさらに増えており、私はそういう人たちを、縁起や空へのより深い洞見へと案内しています。 しかし、本当に深い空や縁起の洞見は、私たちの意識そのもの――私たちの「からりとした空っぽさと明るさ」への深い理解なしには成り立ちません。 私はふつう、縁起や空の話で人を混乱させないようにしています、彼らがまずアナッタのリアライゼーションを二つのスタンザ（偈）の通りに、つまりアナッタを二つの認証（オーセンティケーション）としてはっきりさせるまでは。これはすべての土台だからです。 すべては固有実在がないゆえに空っぽである一方で、くっきり明るく輝いていますし、すべてが「明晰さの光明」としてあらわれています。 ですから、深い洞見のためには、自分自身の光明・明晰さをじかに認証することが決定的なのです。 アナッタのリアライゼーションが鍵です。

第一のスタンザでは、背後にいる主体・エージェント・見張り役・行為者というものが見抜かれて、あらゆるものが自発的な起こりとしてあらわれるだけだと見えます。 第二のスタンザでは、「見ること」はただ「見えているもの」そのものであり、自分の光明的な明晰さ・プレゼンス感そのものが、山であり川であり大地である、と直接に認証されます。 この二つのスタンザは同じくらい大切です。 自分の光明・明晰さが、すべての生々しい現れそのものとしてダイレクトに認証されるということ――あらゆる移ろいが「プレゼンスそのもの」として味わい抜かれるという強烈な味わいと洞見――これが欠けているなら、私はそれを本物のアナッタのリアライゼーションとは呼びません。 それは単なる頭での理解であるか、あるいはまだ「行為者がいない感じ（ノン・ドゥアーシップ）」側に偏っていて、非二元やアナッタにまでは至っていないということです。 そして、たとえ「アウェアネス＝生々しい現れそのものだ」とリアライゼーションしたとしても、まだ実体的な非二元観に落ちこむ可能性はあるので、残っている「変わらないアウェアネス」という感覚や見方をさらに見抜いていく必要があるのです。

アナッタの二つの認証とは、私が前にも書いたように、こういうものです、「スタンザ1」。 「考えがある、でも考えている者はいない」 「聞こえがある、でも聞いている者はいない」 「見えがある、でも見ている者はいない」 「スタンザ2」。 「考えの中には、ただ思考だけ」 「聞こえの中には、ただ音だけ」 「見えの中には、ただ形・輪郭・色だけ」 これは法印として認められなければなりません。 「アナッタ」とは単なる段階ではなく、ダルマ（法）の印そのものだという洞見が立ちあがることによって、より力みのないモードへと進めるのです。 つまり、アナッタとはあらゆる経験の本性であり、いつでもそうであった――「私」というものはない、ということです。 見るときは、ただ見えているものだけがある；聞くときは、ただ音だけ；考えるときは、ただ思考だけ。 努力はいりませんし、「私」など最初から一度もいたことがないのです。

だからこそ、アナッタを「法印としてのリアライゼーション」、つまり「見るときはただ見えだけで、背後に観る者はいない」というふうに強調することが大切なのです。 それは、単に「観る者が溶けて見えだけが残る」といった段階ではありません；その段階は、内側の参照点――本来的に存在する知覚者という観念――を貫いて見抜くプラジュニャーの智慧なしにも起こり得るからです。 ノー・マインドの体験そのものは、特別むずかしいとか珍しいというほどではありません。 しかし、ほんとうにアナッタをリアライズすることは、はるかに稀なのです――それは仏陀の道の始まりにすぎないのに。 多くの人は体験だけに目を向けてしまい、その差異を見きわめるクリアさを見落とします。 アナッタを本当にリアライズした実践者や教師は、実際にはとても稀です。 非二元の体験を持つ大多数の人は、「見えの中にはただ見えだけ」というフレーズを、単なるノー・マインドの状態として理解してしまいがちであり、それを、もっと深いところで「自己」「知覚者」「独立したエージェント」、あるいは現れとは別個に存在する究極のアウェアネスや「見ること」があるという観念の、根本的な空っぽさを見抜くリアライゼーションだとは受け取らないのです。 実際には、見ている主体も、「見ている」という固定した行為そのものも、また「現れとは別に存在するアウェアネス」も、最初から一度も実在したことはない――それは、いつでもすでにそうだった真実であって、たまたま一時的な状態ではないのだということを、直接リアライゼーションしなければならないのです。」

もう夜も遅いので、この投稿はさすがに長くなりすぎましたし、ノン・ドゥアーシップ（行為主体の不在）に関するあなたの問題点には、あした別の投稿で取り組みます。

—— 投稿者がこう返しました。 「なんということだ.. いまは言葉が出ません。 もう少し落ち着いたら、ちゃんと返事を書こうと思います。 あなたは本当にわかってくれている。 あなたは、私がこれまでに経験してきたほかの体験や、チラ見えみたいな瞬間や、さらには『こうなんじゃないか？』という疑いまで言い当てています。 ノン・ドゥアーシップについてあなたがこれから言ってくれることを、本当に楽しみにしています。 どれほど感謝しているか、あなたにはわからないでしょう。 いや.. たぶん、あなたならわかるかもしれない。 もう二度読みましたが、きっとまた読み返します。 わあ。 あなたのガイドも読むべきだと思います。 いま目次だけざっと見ましたが、とても興味深そうです。 本当に、本当にありがとうございます！」

---------- 翌日、私はさらにこう書きました。 さらに返信します。 自我／大文字のSelfと無我／Selfなしのいろいろな側面を説明したあとで、今度はノン・ドゥアーシップと無我についての落とし穴や誤解に少し踏み込みます。 ノン・ドゥアーシップを通った人は、ある程度の自発性や自由さを感じますが、同時に強い混乱もついてくることが多くて、それはより深い洞見や指針によってはじめて晴れていきます。 一つの落とし穴は、「無我」と「無為（何もしないこと）」を混同した理解に陥ってしまうことです。 私は二〇〇六年に、ダスネス（Thusness）が友人ディン・ロビンソン（Din Robinson）に書いた「体験の七段階」（もとは六段階）に関係して、Facebookでこう書きました。 ディン:「いったん何か行動したり、トレーニングが必要だと思ったりした瞬間に、『時間と空間の中に"あなた"という存在がいる』という神話を延命させてしまうんだよ、もちろんそれが悪いってわけじゃないけどね！」 私の返答: それは正しくありません。 それは、こう言うのと同じくらい馬鹿げています――「体を健康に保つためにジムに行くなど、どんな行動をとったとしても、それは『時間と空間の中に"あなた"がいる』という神話を延命させることになるんだ」と。 または、 「試験に受かるために勉強をがんばった瞬間、それは『時間と空間の中に"あなた"がいる』という神話を延命させることになるんだ」と。 または、 「生き延びるために食べたり寝たりする、その行為をした時点で、『時間と空間の中に"あなた"がいる』という神話を延命させちゃうんだ」と。 または、 「病気を治すために医者にかかる、その行為をした時点で、『時間と空間の中に"あなた"がいる』という神話を延命させちゃうんだ」と。 無我（アナッタ）は、「考えることや行動すること、薪を割って水を運ぶこと……それらを否定する」ことではありません――ここが、本物のアナッタの洞見と、二元的で観念的な理解との決定的な違いです。 「行為」や「意図」という言葉が「行為者」を含意する、つまり「非行為（しないこと）」になるには意図も行為も止まらねばならない、と考えること自体が、まさに二元的な思考でアナッタを理解しようとしているんです……。 行為はじつは決して「自我」を必要としていなかった（そもそも行為とは別に独立した「自分」や「行為者」は一度も実在していなかった。ただそう思いこんでいただけ）ので、行為は「自我という神話」を延命させる必然性などないのです。 「自我という神話」は、行為するかしないか自体には厳密には依存していません。 もちろん、「私」が「あれを変えよう・あれを手に入れよう」として「それ」を対象化し、主語＝私／目的語＝それ、という二元性から起こる行為は、無明から生まれる行為のあり方です。 しかし、すべての行為が必ずそのような二元性から出てくるわけではありません。 もしあらゆる行為が二元性からしか生まれないのだとしたら、悟った後の人は食べることもできず、すぐ死んでしまうでしょう。 二元的な理解で動いていると、人は「行為がある＝行為する自我がいる」と考え、「非行為」とは「その行為が終わるとき自我も終わる」というふうに思ってしまいます。 しかし本当の「非行為」とは、行為の背後に本当の行為者など最初からいなかった、と見抜くことです。だから、行っているときには、ただその行い全体だけがある――全存在がまるごと、その行い全体の全身全霊の発現だけになっているのです。それはいつでも本当はそうなのに、ただ気づかれていなかっただけなんです。 これが真の「非行為」です――主語（行為者）が目的語（行為される対象）に働きかける、というかたちがもう残っていない状態なのです。 さらに言えば、「自我という神話」は、修行や実践をするかしないかだけで決まるものでもありません。 （とはいえ、「正しい実践」や「観照」は、その神話をほどいていくのにものすごく役立ちます！） 「自我という神話」はむしろ無明に依存しています。そして無明を終わらせるのは智慧だけです。ちょうど、暗い部屋で子どもが怪物を怖がっているとき、電気をつけるだけでその恐怖と思いこみが自然に消えるのと同じです。 いつでも「行為」は、ただ「行為」しかありません。行為者のいない行為だけがあるのです。 「行為者がいない」ということは、行為がないという意味ではなく、「エージェンシー（主体的な支配者）がいない」という意味です。そしてそのリアライゼーションは、全身全霊の発現／全力の行為のただひとつの動きの中で、行為者と行為という二分法が磨かれてついに消えるという、ただちで直接的な体験をもたらします。 「非行為」には、何もしない受け身のニュアンスはありません。 「非行為」とは、ただ「自我／Self 抜きの行為」なのです。 自我／Self という感覚なしに生じているあらゆる行いは、じつはすべて「非行為」なんです。 主観の側（行為者）が消えると、その対立項としての客観の側（行為される対象）も同時に自動的に意味を失います。 にもかかわらず、全身全霊の発現――純粋な行い――ははっきりと続いていきます。 道元はこれを「修証一如（修証一等）＝practice-enlightenment」と呼びます。 あなたは悟りという未来のゴールのために修行するのではありません。 アナッタの洞見をその場その場で具体化するあなたの実践そのものが、すでにpractice-enlightenmentなのです。 座っていることは実践であり、そのまま具体化であり、仏性であり、悟りです。 排泄することだって同じで、その行為そのものが、仏性であり悟りです。 ただ座ること、風が吹くのを聞くこと、景色を見ること、道を歩くこと、薪を割り水を運ぶこと――（自我／Self という妄想がいっさいないまま）その一つ一つの行為自体がpractice-enlightenmentであり、そこでは全存在がまるごと全音であり、まるごと全景色であり、まるごと全行為なんです。 それが非二元の実践であり、非二元の行いなのです。

「no-self（アナッタ）」を誤解すると、因果やdependent origination（pratītyasamutpāda）を否定したり誤解したりして、すべては宿命的・決定論的だという考えになってしまう。 仏法におけるno-self（アナッタ）は、dependent originationの理解に基づいている。 しかしdependent originationを、宿命論とか「どうやっても何も成し遂げられない」という発想と取り違えてはならない。 たとえば、ある医者が「自己はない」と悟ったからといって、患者に「すべての病気はある種あらかじめ決まっているようなもので、ただ流れに身を任せて何が起こるか見ていればいい」と告げるとしたら、それは誤りだ。 もちろんそれは単にばかげている。 病気というものは、素早く積極的に対処すべきものだ。 ただしそれは、偽りの主体感（エージェンシー）にもとづいた「コントロールしてやるぞ」「固い意志の力だけで押し切るぞ」というやり方ではない（病気は、ひたすら意志の力で消し去ろうとしても治らない――関与している条件は本当にたくさんある）。 それは、その病気のdependent originationを見て、そのdependent originationを実体視しない仕方で扱うことによって行なわれる。 同じように、ブッダは偉大な医者のような存在で、私たちの病とその治療法を完全に見抜いており、そのdependent originationを見抜くことを通して、四聖諦――すなわち苦の真理、苦の原因、苦の終息、そして苦を終わらせる道（それが八正道である）――を説いたのだ。

それと、ジョン・タン／Thusnessが何年も前に言ったことも挙げておきたい。 「アナッタの見解が『non-doership（やっている者はいない）』という側面だけに偏ると、虚無主義的な傾向が出てくる。 “ただ起こっているだけ”ということは正しく理解されねばならない。 何もしなくても物事が片づくように見えるが、実際には、行為と諸条件が熟して結果が現れるだけなのだ。」 だから、「自性（固有の主体性）がない」ことは、「何もしなくていい」「何もできない」という意味ではない。 それは一方の極端だ。 もう一方の極端は、「完璧なコントロールという自性があって、自分が望むものはすべて意志どおりに得られる」という考えだ。 両方とも偽だと見抜かれる。 「行為」＋「条件」が「結果」へと至るのだ。

ブッダが説いた「seven factors of awakening（覚醒の七つの要素）」を知っているだろうか。 それはmindfulness（気づき）、investigation（探求／調べること）、energy（エネルギー）、rapture（歓喜）、tranquility（安らぎ）、stability of mind（心の安定・集中）、そしてequanimity（平等心・バランス）だ。 これは、私たちが実際の修行で育てていくべきものでもあり、自分の修行が今どこにあるのかを測る指標でもある。 これらは、育てることで覚醒と解放へと導く要素だ。 つまり、私たちの修行は、ますます喜びに満ち、輝き、明るく、気づきがあり、静かで、落ち着き、集中し、エネルギーがあり、そしてより深い洞察がある方向へと私たちを導くはずなのだ。 そうした心のポジティブな質は、修行が進むほど自然にどんどん育っていく。 だが、もし逆に、どんどんゾンビみたいになり、ますますだるくやる気がなくなるなら、それは方向がどこかおかしいというサインであり、よく調べて修正すべきだ。 アナッタが成熟すると、全身に勢いよくエネルギーが巡るように感じられ、肌つやすら、その喜びと明るさを自然に放つようになる。

何年も前、ある人が「no-self（自己なし）」や「non-doership（やっている者はいない）」という洞察を語ったあと、ジョン・タン／Thusnessがまず尋ねたことを覚えている――「熱烈なエネルギーは湧き上がったか？」そしてこうコメントした、「アナッタの洞察はアクティブなモードに持っていくのが望ましい」。

つまり、no-self（アナッタ）には、受け身のモードと能動的なモードがあると知っておくのは良いことだ。

non-doershipの受け身バージョンというのは、「ただ物事が勝手に進んでいくままにさせる」みたいな感じだが、その段階ではしばしば解離（dissociation）の感じがまだつきまとっていることが多い。 というのも、その人の洞察レベルが、まだ本当にnon-dual（非二元）なレベルにまで到達していないからだ。 そしてアナッタによるnon-duality（非二元）が起きた後でさえ、その洞察と体験が熟していき、アナッタがtotal action（全的な行為）とtotal exertion（total exertion）に入りきるまでには時間がかかることが多い。 マイケル・ジャクソンの話を覚えているだろうか。 彼は、あらゆる「自分」という感覚が忘れ去られて、ただ「ダンスそのもの」になるまで踊った。 彼は蓮華座でじっと座っていたわけではなく、完全に没入していたという点に注目してほしい。 危険なスポーツをやる人たちも、しばしば「ゾーンに入る」経験を語る――自我が忘れ去られ、行為と環境とが完全な一体となるような状態だが、そこでは一つのミスが即、死につながるかもしれないという緊迫感ゆえに、生々しい生の実感とエゴの死が極限まで高まる。 しかし残念ながら、アナッタを悟っていない段階では、こうしたものはすべて一時的なピーク体験にすぎないのであって、特別な偉業に挑まなくても、アナッタの realization（気づき・悟り）によって、日常のごく普通で平凡な行為までもが、仏性（buddha-nature）とtotal exertionの驚くべきはたらきとして輝き出すのだ。

ただし上で挙げた人たちは、単なる「受け身のnon-doershipの体験」をしているだけではないのに、自己感覚は完全に溶けている。 その違いは何か。 彼らは「ただ受け身で物事が勝手に展開するのを眺めている」だけではない。 後ろに引っ込んで、どこか解離した観察者として、無関心に物事が流れるのをぼんやり見ているだけ、では全然ない。 彼らは全身全霊・全身全心で、完全にゾーンに入り、完全に集中し、完全に関わっており、その行為の中での意図も含めて、一挙手一投足が「主体と行為のすきま」「行為者と行為のすきま」「観察者と観察対象のすきま」をどこまでも細かくすり減らし、ついには何のすきまもなく、その活動そのものになるまで研ぎ澄まされていく。 それは「聞こえる音＝ただ音であって、聞き手はいない」「見える景色＝ただ色彩であって、見る者はいない」という受け身の体験だけでなく、「行っている行為そのものに、別個の行為者がいない」という、能動的な全没入の中での主客の溶解でもある。 それこそが真のnon-action（無為の行為）であり、それは単なる受動的な不活動という意味ではなく、自己感覚のないnon-dualな行為であり、「自分全体＝この行為そのもの」というあり方だ。 それは、「行為者」という感覚がないだけでなく、「後ろから受け身で眺めている観察者」という感覚すらない、自己なしの全的な行為への完全な没入なのだ。

先ほども述べたように、アナッタが悟られると、non-duality（非二元）は自然な状態となり、もともと常にそうであったものとして明らかになる。 最初の洞察の直後には、人はまだ「ただリラックスして、感覚的な体験や出来事が、分離のない状態で勝手に現れては消えるのを味わう」といった受け身のnon-dualityにとどまりがちだ――たとえば、景色の鮮烈な輝きや明るさ、音、感触や香りの生々しさの中で、完全に自己を忘れてしまうような在り方であり、それはもはや入り口も出口もなく、ごく自然で力みがない――というのも、「見る」という出来事はただ色彩そのものであって「見る者」はいないし、「聞く」という出来事はただ音そのものであって「聞く者」はいない、と気づいているからだ。

しかしアナッタの洞察が成熟すると、活動のただ中に完全かつ切れ目なく入り込み、その活動の中で一切の自己感覚が溶け落ちる道が開かれる。 禅の「十牛図」の最後の段階は「入市」（市場に入る）と呼ばれる。 total action／non-action／non-dual actionという体験は、上で述べた「ゾーンに入る」感じに似ているが、重要なのは、これをあらゆる行為において、ごく自然な当たり前の状態として実現し、具体化していくことだ――それはアナッタを悟った後にこそ可能になる。 non-doership（やっている者がいない）という段階を越えてアナッタを悟った後は、もはや自我の痕跡を残さずに、活動そのものとして完全に関わることが、とても自然で力みなくできるようになる。 これは禅で強く強調されるが、テーラワーダの基本的な教えを正しく理解しても到達しうるものだ――https://awakeningtoreality.blogspot.com/2012/10/total-exertion_20.html に、私が禅僧と交わした会話について書いてあるので興味があれば見てほしい。

このnon-dualな行為は、やがてtotal exertionへと成熟していくが、これは曹洞宗や道元禅師のような教えの中で強調される。 total exertionとは、あなたが食べているとき、全宇宙が食べている、というようなものだ。 あなたが歩くとき、空も山々もいっしょに歩んでいる。 こうなると、どんな日常の出来事・活動も、その活動として全宇宙の無限さが発揮されていると感じられる。 Thusness: 「[Total] Exertionとは、“縫い目のない相互依存”が悟られた後、修行者が、『宇宙全体がこの瞬間を可能にするためにベストを尽くしている』と感じることだ。 道元の『舟を漕ぐ』比喩を読んでみなさい。」 Dogen: 「生まれるということは、ちょうど舟に乗るようなものだ。 あなたは帆を上げ、櫂でこぎ、舵を取る。 あなたがこいでいるにもかかわらず、舟のほうがあなたを運んでくれるし、舟がなければあなたは乗ることができない。 しかしあなたは舟に乗っていて、あなたが乗っていること自体が、その舟をその舟たらしめている……。 舟に乗っているとき、あなたの身心と周囲一切は、舟という一つの全く分かれないはたらきなのだ。 大地全体も大空全体も、どちらも舟という全く分かれないはたらきなのだ。」 「行くとともに無限の空が行き、来るとともに全大地が来る。 これが日常の心だ。」

だから、真のnon-actionとtotal exertionの地点まで洞察が成熟すると、解離や受動性や無気力という状態に落ち込むことにはならない。 その代わり、あらゆる領域で、本当に生き生きと完全に関わりつつも執着のない、生そのものを余すところなく生きるようになるのだ。

あなたの投稿から受ける印象では、いまのあなたは、non-doershipは感じているが、そこに解離っぽさと混乱が少し入り混じっているように思える。 しかし、もしAwakening to Reality（AtR）ガイドに沿って洞察と修行を深めるか、あるいは良い禅の師（とくに曹洞宗／道元の系譜には本当に良い師が多い）に出会ってtotal exertionへ導かれていけば、その問題は解決する。 あなたはここで述べてきたすべてを、実際に体験するようになるだろう。

ジョン・タン／Thusnessが以前こう言ったことがある。

「アナッタが成熟すると、起こってくるどんなものとも、いっさい区別も隔たりもなく、完全に溶け合っている。 音が生じるなら、完全に音として抱きしめきっていながら、執着はない。 同じように、人生においても、私たちは完全に関わりながら、なお執着なくあるべきなのだ。」 － John Tan/Thusness 「実のところ、そこに“無理して頑張る”みたいなものはない。 『I AMness（私は在る感）』の4側面はすべて、私が話したとおりアナッタの中で完全に表現されている。 もし“あらゆるところに生き生きとした在りようがある”のなら、どうして関わらずにいられるだろう……。それはビジネス、家族、スピリチュアルな実践など、いろんな領域に自然に関わって楽しむ傾向なんだ。 私はファイナンス、ビジネス、社会、自然、スピリチュアル、ヨガ……🤣🤣🤣、いろいろ関わっているよ。 私はそれを“努力している”とは感じていない……。 ただあれこれ自慢しなくていいし、“ただ”ノンデュアルでオープンでいればいいんだ。」 － John Tan/Thusness, 2019

「昨日、最近坐禅（メディテーション）を始めた友人に会った。 彼の彼女は、彼がそのうち出家するんじゃないかと冗談を言っていた。 私は彼にこう言った――毎日の坐る瞑想は、アナッタ（anatman）の悟りの後でさえ、とても大事だし、ましてやその前ならなおさら大事だ（https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html を参照）。でも、実践の大部分は、山奥のどこか隔絶した場所で引きこもることではなく、ほとんどは日常生活そのものの中での関わりなんだ。 それは自分自身と周囲の人々にとって、自然に恩恵となり、喜びとなる“市場（マーケットプレイス）の中の生き方”であって、みじめさではない。 それは完全に関わっていて、しかも自由なんだ。 禅師バーニー・グラスマンはこう言った。 『いちばん深い根本レベルでは、禅――というか、どんなスピリチュアルな道でも――は、「そこから私たちが何を得られるか」というリスト以上のものなんだ。 実のところ、禅とは、あらゆる側面におけるいのちの一体性の自覚なんだ。 それは“清らかな”とか“スピリチュアルな”部分だけじゃない――全部なんだ。 それは花や山や川や小川であり、そして都会のど真ん中や、42丁目にいるホームレスの子どもたちでもある。 それは澄み切った空であり、曇った空であり、スモッグのかかった空でもある。 それは、澄んだ空を飛ぶハトであり、その澄んだ空の中でフンをするハトであり、そのフンの上を歩く私たちでもある。 それは庭で育つバラであり、居間の花瓶で輝く切り花のバラであり、私たちがそのバラを捨てるゴミであり、そしてそのゴミを捨てるコンポストなんだ。 禅とは、いのち――私たちのいのちそのものなんだ。 それは「あらゆるものは、ただ私自身の表現にすぎない」と気づくことだ。 そして「私自身」とは、あらゆるものの完全な表現にほかならないんだ。 それは限りのないいのちなんだ。 こういう生のあり方には、いろいろなメタファーがある。 でも、私がいちばん役に立つ、いちばん意味深いと思うたとえは、台所から来る。 禅の師たちは、何一つ抑え込まず、完全に、徹底的に生き抜かれる人生を“究極の一膳（the supreme meal）”と呼ぶんだ。 そして、その“究極の一膳”の人生を計画し、料理し、味わい、供し、捧げることのできる人を“禅のコック”と呼ぶんだ。』 『「しかし、なぜあなたのような尊い年長の修行者が、典座（台所の責任者）のような大変な仕事なんかで時間を浪費するんですか？」と道元は食い下がった。 「なぜ坐禅の修行や、祖師方の言葉の研究に、もっと時間を費やさないのですか？」 その典座は大笑いした。まるで道元がとんでもなく可笑しいことを言ったかのようにね。 『「親愛なる異国の友よ」と彼は言った。「君はまだ、禅の修行が本当は何なのかを理解していないのがはっきりわかる。 チャンスができたら、ぜひ私の寺に来てくれ。そこでこのことをもっとじっくり語り合おう。」』 そして彼はキノコを集め終えると、それを持って、長い道のりを自分の寺へ戻っていった。 道元はその後、本当にその典座の寺にも、そして他の多くの師にも参じて学んだ。 日本に戻ったとき、道元は名高い禅師となっていた。 しかし彼は、中国でその典座から学んだ教えを決して忘れなかったんだ。」 － 禅師バーニー・グラスマン, 2019年にSohが引用

「禅では、“悟り”とは活動そのものへの完全な統合を意味する。 そのような統合の洞察が欠けているなら、それは“禅における悟り”ではない。」 － John Tan, 2010 「私の日々の営みは、とりたてて特別ではない。 私はただ自然に、それらと調和しているだけだ。 何もつかまず、何も捨てない。 どこに行っても、障りも対立もない。 誰が朱や紫の“位”を割り当てるというのか。 山々の最後の一塵さえも滅してしまった。 ［私の］神通妙用とは――水を汲み、薪を運ぶことだ。」 － 龍舒居士・龐居士（Layman Pang）への言及 古い禅語にこうある――「悟りの前は、薪を割り、水を運ぶ。 悟りの後も、薪を割り、水を運ぶ。」 さらに参照：2012年に私が禅僧と交わした会話「Total Exertion」 http://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html

「あなたの言ったことはとても良い。 私はちょうど、Thusnessと『This Freedom』というトニー・パーソンズの新しい本について話した内容を思い出した。 私はThusnessに、“自由とは何か”と尋ねた。 自由とは、“自分が好きなことをやりたい放題にやる”ことではない――それはまだself-view（自己観念）だ。 それはまた、主客や生死の二分という枠組みの中で、ただ絡め取られずにいるだけ、ということでもない。 アナッタとemptiness（空）の悟りは、“自己”と固定化された構成物を手放し、その結果として、人工的な境界線や妨げも溶けてしまう。 人工的な構成物が溶けると、もともと自然で、原初的で、汚れがないものが、あらゆる関わりの中で自ずと現れる。 もしそうならないなら、人は依然として、“究極のノンデュアルなもの”という観念にまだ絡め取られ、停滞した水の中で溺れている危険がある。 だから、二元性の枠組みから自由になったnon-dualの理解と、そのnon-dualの悟りが、エネルギーと慈悲に満ちた自発的な行為として実際に展開されることとは、違いがあるんだ。 Thusnessが私に示したように、自由は、単なる非執着としてだけでなく、生命力と力強さに満ちた無限の表現として、直接感じられ、生きられなければならない。 だから、非執着という道だけが明瞭になるのではなく、限りない慈悲と、力強いviriya（エネルギー）という道もまた、直接に感じ取られ、生きられなければならない。 人工的な構成や二元性に縛られなければ、行為は自然で自発的になる；“自己”がいないので、ためらいも障りもない。 もし人が、自由をただ“非執着”としてだけ見ているなら、その人はアナッタの体験的な洞察の巨大な一部を見落としており、なぜミパム（Mipham）が、仏のポジティブな徳性をこれほどまで強調しつつも、シェントン（Shentong）的な立場に落ち込まないよう強く語るのかを理解できなくなる。 たとえばThusnessが私に「恐れとは何か」と尋ねたとき、私は主に心理的な要因や執着の話をした。 しかしThusnessが私に見てほしかったのは、恐れは単に非執着によってだけ乗り越えられるのではなく、無限の生命力とエネルギーの感覚によっても乗り越えられる、ということだった。 ところで、あなたはヨガや何らかのエネルギー系の実践をしている？」 － Soh, 2016

「そして、それを本当に体験すると、その人は“光明する明るさ（radiance bright）”を帯びて見える。 つまり、あなたがその人を見ると、“本当に輝いている”ってわかるんだよね？ なぜなら、その人がnon-dualityを体験すると、もうつかみ続けるものがなく、ただ明るさ（luminosity）だけになるからだ。 そこには、ただ純粋な存在感、明晰さ、すべてのものの明るさがある。 どういうわけか、どこからともなく湧き出る最高の喜びとエネルギーが、その人を養い続ける。 それがその本性なんだ。」 － John Tan, 2007, https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html

私は今でも覚えているが、何年も前、ある人がno-selfやnon-doershipの洞察を語ったとき、ジョン・タン／Thusnessはまず「熱烈なエネルギーは湧き上がったか？」と尋ね、「アナッタの洞察はアクティブなモードに持っていくのが望ましい」とコメントしたのだ。

Update 2025: 私がこの文章を元々書いていた相手には、アナッタの最初のブレークスルー以上のことを、その時点ではあえて詳しく語らなかった。 その段階の人にあまり多くを一気に与えるのは、圧倒になりすぎるからだ。 しかし強調しておきたいのは、上で述べた洞察は、たとえ真にアナッタ（anatman）を悟った後であっても、実はまだ始まりにすぎないということだ。 さらに多くの洞察は、時間とともに自然に開けてくる。 もう少し説明するために、ジョン・タンの言葉をいくつか引用する。 「アナッタは、“現れているものすべてを自分の光明（radiance）として認識できるようにする”ことだ。 だが、それだけでは、まだ本来のアナッタとは言えない。dependent originationの認識がなければならない。 つまり、人は、“体験している者がいて体験している”とか“聞き手がいて音を聞いている”とか“見る者がいて風景を見ている”といった主体感は、約束的（コンベンショナル）な構築物にすぎず、実在しないのだと気づくことで、アナッタを悟ることができるが、それでもなおdependent originationとその含意を悟っていない場合があるし、その逆もある。 だから、アナッタ、dependent origination、そしてemptiness（空）――それらを両方とも。 それから、dependent originationと、名目上の構成物（nominal constructs）と因果的な働き（causal efficacy）との関係。 それから、dependent originationと“spontaneous presence（自ずからの現れ）”。 そして“natural perfection（自然な円満さ）”。 これらすべてが明晰でなければならない。」 「それは、“自己がない”という洞察が、一元論（monism）にまとめ上げられてしまうこともありうる。 また、“自己なし・本質なし”というところまでは見抜いていても、dependent originationが“八つの否定（Eight Negations）”という極端から自由であることを、まだ洞察していない場合もある。」

「Eight Negations（八つの否定）についてSohが述べたことを挙げよう。 「いわゆる『Eight Negations』とは、“不生・不滅・不断・不断常（不常住）・不一・不異・不来・不去”を指す。 このEight Negationsの主眼は、有情（生きとし生けるもの）が自分自身や万物に“固有の自性がある”としがみつくことを打ち砕くことにある。 つまり、dependent originationにもとづいて生じる現象は、本来的に空であり、つかまえられない（unobtainable）ということだ。 だが、普通の人たちや、外道的な修行者、ある程度の悟りを得た人でさえ、あらゆる現象が空であることを見抜けないことが多い。 彼らは、日常的なレベルの“現実性”から形而上的なレベルの“現実性”に至るまで、ものごとが本当にリアルだとしがみつき続け、その“固有の自性”への妄想的な見方を超えられない。 こうした“自性あり”というこだわりはいくつもの形で現れる。 ・時間という側面では：永遠性（常住）と断滅という見方。 ・空間という側面では：“一つである”と“異なる”という見方。 ・時空の運動という側面では：“来る／行く”という執着。 ・現象の真実のあり方という側面では：“生じる／滅する”というこだわり。 これら八つの測り方（“生じた／消えた／来た／行った／一だ／異だ／常だ／断だ”）こそが、有情を混乱させる根本原因であり、それは中道（Middle Way）とは合致しない。 そこで龍樹菩薩（ナーガールジュナ）は、この“Eight Negations”を立て、あらゆる“何かを得た”という錯覚を打ち消し、得るべきものが本当は何もないという中道を示した。 古人はこう言う。 「“Eight Negations”という妙なる法風は、妄想や概念的こわだりの塵を一掃し、“何も得るべきものはない”という正しい洞察の月は、中道という現実の水面に浮かぶ。」

さらに、「Dark Night of the Soul」「脱人格化（Depersonalization）」「解離（Dissociation）」「現実感喪失（Derealization）」といったテーマも参照してほしい、という指摘で締めくくられている（ラベル：Anatta）。
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