非行為者性は無我の側面の一つにすぎず、それ自体は無我の悟りではありません。（Thusness 第5段階：「……第5段階は、誰もいないという点でかなり徹底しており、私はこれを三つの側面すべてにおける無我と呼ぶ――主体と客体の分裂がないこと、行為者性がないこと、行為主体が不在であること……」）人は 「私は在る」（I AM）の段階で非行為者性を体験することもありますし、人によっては 「私は在る」（I AM）の悟り以前に体験することさえあります。したがって、非行為者性は無我の悟りと同等ではありません。

また……「音がそれ自身を聞く、景色がそれ自身を見る」など

それはただ非二元です。無心の状態です。これはまだ無我の悟りではありません。

より重要なのは、法印としての無我を悟ることであり、それによって自性見の指示対象を見抜くことです。

以前私が書いたように：

「JDさん、ご質問について：

そうではありません。最近、私はある人にこう書きました。

ちょうど昨日、「私は在る」（I AM）の段階にいる人が私にこう言いました。「前景［顕れ］を『覚知』として見るのが難しい。たぶん私の心の中で『覚知』と『背景』を同一視しているだけなのだと思う。」私は彼に、それはあなたが覚知について何らかの定義を持っており、それがあなたを妨げているからだ、と言いました。彼は「では覚知の定義を忘れて、『前景』の根源的な生き生きしさをただ見る。それで十分、そうですね？」と言いました。私は「いいえ、覚知の定義をただ忘れるだけではありません。それを深く見つめ、問い、調べる必要があります」と言いました。さらに私は、以前別の人に送ったいくつかの文章も彼に送り、こう言いました。「背景なしの体験［無心の体験として］を持つことは、見られたもののほかに、あるいはその背後に、背景主体や見る者や見ることが一度も存在しなかったと悟ることと同じではありません。後者は悟りとして生じなければなりません。ですから直接体験の中で分析する必要があります。

マハームドラー文献における無我の悟りについてのKhamtrul Rinpoche：

「その時、観察者である覚知は、観察される静止と動きとは別のものなのか、それとも実際にはその静止と動きそのものなのか。自らの覚知のまなざしで調べることによって、調べているものそれ自体もまた、静止と動きにほかならないと理解するようになります。これが起こると、自然に光明なる、自らを知る覚知として、明晰な空性を体験します。究極的には、本性と光明、望ましくないものと対治、観察者と観察されるもの、正念と思考、静止と動きなど、どの対を言うにせよ、それぞれの対の言葉は互いに異ならないことを知るべきです。師の加持を受け、正しくそれらが不可分であると確定しなさい。究極的に、観察者と観察されるものから自由な広がりに到達することが、真実の意味の悟りであり、すべての分析の頂点です。これは『概念を超える見解』、すなわち概念化から自由なもの、または『金剛心の見解』と呼ばれます。」

「果のヴィパッシャナーとは、観察者と観察されるものの非二元性についての最終的確信を正しく悟ることです。」

上でKhamtrul Rinpocheが述べたことは、単なる体験ではありません。それは慣習と分析を見抜き、それらの慣習の空性を悟っています。

仏教では、無心やサマーディのような非分析的な止滅は解脱をもたらしません。自性存在という誤った見解を貫き見抜く智慧に基づく分析的止滅だけが、解脱をもたらすことができます。すなわち、無我、縁起、空性という法印を悟る般若の智慧です。

昔、何年も前に、私はGeylangにある禅センターを何度も訪れました。その師は、世界中に多くの確立した道場を持つ非常に有名な韓国の禅師で、2000年代初めに亡くなりました。彼の著作にはかなり共鳴するものがありました。彼は無心の状態を簡潔かつ明瞭に表現できたからです。私は彼の本を何冊も読みました。彼は「あなたの真の自己には外も内もない。音は澄んだ心であり、澄んだ心は音である。音と聞くことは分離しておらず、ただ音だけがある」といったことさえ言っていました。

しかし後に、彼が持っていたのは無心の体験であって、一心の見解であったこと、つまり自性存在の見解を貫いた無我の悟りはなかったことを知り、私は落胆しました。その結果、彼は非二元の体験にもかかわらず、自性として存在する一つの実体が多として変様しているという見解を克服できていませんでした。これは実体化された非二元性（実体または本質見に基づく非二元）の見解です。私は、彼の見解と著作をさらに詳しく読んで初めてこれに気づきました。そして、法性とは宇宙のすべてを構成する普遍的実体であり、H2Oのように形を持たない不変の実体だが、雨、雪、霧、蒸気、川、海、みぞれ、氷として現れることができ、すべては同じ普遍的で不変の実体の異なる形である、と彼が表明している記事を見つけました。

彼が非二元と無心を体験していることは私には明らかです。しかし上で述べたことは、なおまさに、存在論的で、普遍的で、一つで、不可分で、不変の源泉および基体を実体化しているものです。それは「第二なき一者」が多として顕れているというものです。これは、現象と非二元であるにもかかわらず、形而上学的な源泉および基体に関する自性存在の見解を持っていることです。

私は2018年に上記をJohn Tanに伝えました。彼はこう返答しました。「私にとっては、そうだ。見解の不足による誤った体験だ。それが禅の問題だと私は思う。無心は体験だ。無我の洞察が生じ、その後、自分の見解を洗練させなければならない。」（これは一般的な傾向ですが、明晰な見解と深い悟りを持つ禅師も多くいます。）

もう一人、私が本を楽しく読み、多くの点でかなり共鳴したアメリカの禅作家がいます。彼は無心の体験と、私が「大いなる（Maha）一法究尽」と呼ぶものを表現できたからです。彼は、仏心とは山河大地、日月星辰であると書きました。また、「真正な修行と悟りの状態においては、寒さがあなたを殺し、全宇宙に寒さだけがある。暑さがあなたを殺し、全宇宙に暑さだけがある。線香の香りがあなたを殺し、全宇宙に線香の香りだけがある。鐘の音があなたを殺し、全宇宙にただ『ボーーン』だけがある……」とも書きました。これは無心のよい表現です。

しかし後にさらに読むうちに、彼がなお無我への悟りを欠いており、そのため無心の体験はありながら一心の見解を超えていないことが分かり、私は失望しました。彼は「心の対象は果てしない流れの中で来ては去り、覚知の内容は生じては滅する――心または覚知は、対象が来ては去る不変の領域であり、覚知の内容が生じては滅する不変の次元である」と主張し続けました。また、すべての現象が変化する一方で覚知は不変であると見ているにもかかわらず、覚知は現象と非二元であると強調します。「要するに、現実は非二元（not-two）であり、したがって現実の中のすべては、その一つの現実の本来的側面または要素である。」

彼の体験が無心に至る非二元体験であるにもかかわらず、自性存在の見解は非常に強く、微細には二元的であることは明らかです。見解と体験のずれは残っています。それは、不変で自性として存在する一つの現実というアートマン見を持ちながら、それがすべてと非二元であるとするものです。この問題を抱える教師や修行者は、仏教徒であれ非仏教徒であれ、非常に一般的なので、私は数え切れないほどの他の例を延々と挙げることもできます。

だからこそ、無我は単なる無心の体験、非二元の体験、あるいは主体と客体、知覚者と知覚されるもの、聞くことと音の非分裂を悟ることにとどまりません。残念ながら多くの修行者や教師は、それを無我だと誤解しています。むしろそれは、源泉・基体・覚知の自性存在という見解を見抜き、断ち切る悟りでなければなりません。それは、鮮やかな光明なる顕現だけが知り、展開しているのであり、知る者も行為主体も決してないという悟りです。ちょうど、吹くことの行為主体である風や、閃くことの行為主体である稲妻がないように（どちらも縁起による仮設であり、単なる名称です）、また、いかなる仕方や形においても存在する存在論的または形而上学的本質はないのです。

したがって、「私は在る」（I AM）から非二元へ突破した後には、「一つの実体」という見解から抜け出し、無我の悟りを通過することが決定的に重要です。これでさえ、まだ始まりにすぎません。

ここ数週間、私のブログでさらに多くの人が無我を悟り、私は彼らを縁起と空性へのより深い洞察へと導いてきました。しかし、空性と縁起への本物の洞察は、私たちの意識、すなわち空なる明晰性を深く理解しなければ理解できません。私は通常、二つの偈、無我の二つの現証を通して無我の悟りが徹底的に明晰になるまでは、縁起と空性について人々をあまり混乱させないようにしています。それが基盤だからです。すべては自性存在を欠いていますが、鮮やかに明晰で光明に満ちています。すべてが現れるのは、それがすべて明晰性の光明だからです。したがって深い洞察を持つには、自らの光明と明晰性を直接に現証することが決定的に重要です。無我の悟りが鍵です。

第一偈では、背景主体、行為主体、見る者、行為者が見抜かれ、すべてが自ずから生起していると見られます。第二偈では、見ることはただ見られたものだけであり、自らの光明なる明晰性と臨在＝覚知が、すべての顕れ、すべての山河大地として直接に現証されます。

二つの偈は等しく重要です。すべての鮮やかな顕れとしての光明の直接的現証、すべての無常が臨在＝覚知であるというこの力強い味わいと洞察を欠いているなら、それは私が本物の無我の悟りと呼ぶものではありません。それは知的理解であるか、なお非行為者性に偏っており、まだ非二元でも無我でもないかもしれません。しかし、覚知が鮮やかな顕れであるという悟りがあったとしても、なお実体論的な非二元に陥ることがあります。したがって洞察を深め、なお残る見解や、自性として存在し不変である覚知という感覚を見抜くよう、注意しなければなりません。

無我の二つの現証は、私が以前書いた次のもののようです。「

これは法印として認識されなければなりません。「無我」は単なる段階ではなく、まさに法の印であるという洞察が、無努力の様式へさらに進むために生じなければなりません。言い換えれば、無我はすべての体験の性質であり、常にそうであったのです。「私」はありません。見ることにおいては、ただ見られたものだけがあります。聞くことにおいては、ただ音だけがあります。そして思考においては、ただ思考だけがあります。努力は必要なく、「私」は一度も存在したことがありません。

したがって、法印の悟りとして無我を強調することが重要です。見ることにおいては、その背後に見る者はなく、ただ見られたものだけが現れます。これは単に、見る者の感覚が単なる顕れへと溶ける段階ではありません。そのような段階は、内的な基準点、すなわち自性として存在する知覚者という観念の幻影的構築物を貫き見抜く般若の智慧なしにも起こり得ます。無心を体験することは特に難しくも珍しくもありません。しかし、真に無我を悟ることははるかに稀です――それが仏果への道の始まりにすぎないとしても。多くの人は体験に焦点を当て、相違を判別するために必要な明晰性を見失います。真に無我を悟った修行者や教師を見いだすことは稀です。非二元体験を持つほとんどの人は、「見られたものにおいて、ただ見られたものだけ」を単なる無心の状態として受け取ります。しかしそれは、顕現とは別に存在する自己、知覚者、独立した行為主体、究極的な覚知、知覚、または知覚者の根本的空性を見抜く、より深い悟りです。真実には、見られ、感じられ、認識されるものとは別に、見る者も、自性として存在する見ることや覚知も、常に一度もありませんでした。そしてこれは、一過性の体験の段階ではなく、常にすでにそうであったものとして直接に悟られるべき真理です。」