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Soh

英文原文: https://www.awakeningtoreality.com/2011/03/realization-experience-and-right-view_13.html


2011年 John Tan 写道:

Judith Blackstone,《同理心的基础》(The Empathic Ground):

“虽然在亚洲灵性传承中,非二元证悟被认为是一种高阶的灵性成就,但我发现对许多人来说,它其实是容易契入的。

重要的是要理解,非二元证悟是一个过程。

彻底的非二元证悟据说是极其罕见的,如果这种可能性存在的话。

但初步的证悟需要一到三年的持续修行的意愿。”

我在你的论坛帖子《尚在人世的开悟大师?》中看到了这段引文。我好奇你为何引用它,这似乎并不相关。尽管如此,随着最近对无我(anatta)的洞见,我相信你不再赞同 Judith Blackstone 所说的“彻底的非二元证悟据说是极其罕见的,如果这种可能性存在的话”。事实上,彻底的非二元不仅是可能的,它仅仅是个开始。在无心(no-mind)的领域里,所有的体验皆隐含着非二元与不费力。这对现在的你来说应该已不再是个谜。

提出 Judith Blackstone 的引文并不是为了吹嘘个人的成就,而是为了传达修行中的另一点。那就是除了体验与证量之外,你还必须拥抱“正见”。我曾在文章《从不同角度看证量、体验与非二元体验》中对你提过,我将在此重申:

为了使这种证悟成熟,即便是对“无主宰者”(absence of an agent)的直接体验也是不够的;在知见(view)方面也必须有一个全新的范式转移;

我们必须将自己从一种观念、需求、冲动和倾向中解放出来,不再从一个源头、一个体(essence)、一个中心、一个位置、一个主宰者(agent)或一个控制者去分析、看待和理解我们念念迁流的体验性实相,而是完全安住在无我与缘起之上。

因此,尽管有清晰的证量与正确的体验,若无“正见”,非二元体验的无缝性(seamlessness)与无功用(effortlessness)将难以顺畅地展现。理由虽显而易见却常被忽略;如果在一个修行者的内心深处,他仍然持有二元与实有见(inherent view),他如何在“见时只是景”、“听时只是声”中拥有无缝且不费力的体验?一个修行者如何能毫无保留、敞开且无缝地将“自我”(self)完全超越并融入无常(transience)之中?因此,让自己具备一个能与证量和体验相结合的知见,将有助于修行者更顺畅地进步。理解知见对修行的影响,是我觉得你许多帖子中所欠缺的。你或许想要深入研究一下。

关于对知见的执着,这并不适用于已经通过某些洞见阶段的修行者。在通过某些洞见阶段后的修行者,会不断地废除立足点,并清楚任何窍诀和知见都仅是权设。有告诫修行者的大师,也有鹦鹉学舌般复述大师建议的学生,所以不要盲目跟随。事实上,如果理解正确,知见的每一次深化都是一种舍弃。就无我而言,它是对“自我”(Self)的彻底消除。

“比丘们,即便此知见是如此清净明亮,如果你们贪以此为实、珍爱它、以此为宝、以此为傲,你们是否理解此法如筏喻,是为了舍弃 [即渡过] 而说,而非为了执取?”

“不,世尊。”

“比丘们,即便此知见是如此清净明亮,如果你们不贪以此为实、不珍爱它、不以此为宝、不以此为傲,你们是否便知此法如筏喻,是为了舍弃 [即渡过] 而说,而非为了执取?”

“是的,世尊。”

来源:MN 38 《大爱尽经》 (Mahātāṇhāsaṅkhaya Sutta)

回到你的修行,有三种体验你应该要熟悉:

  1. 在六根出入的感官体验中,频繁出现微细的定境(mini absorption states)。
  2. 扎根于“当下”(here and now)。
  3. 偶尔短暂地体验到自己被超越而进入无休止的活动(根据你的佛法祖师,这是摩诃(Maha)相互连结的开始,亦即一合相)。

我想听听你对以下问题的看法:

  1. 1、2 和 3 是如何关联的?
  2. 以你自己的看法,你下一个自然的进展是什么?
    在你台湾老师的回复中,他向你指出了见诸法与诸相平等。这是你下一个自然的进展吗?如果在灵光一闪的瞬间,你能直觉到你台湾老师所指出的,那么所有的缝隙都将被填满,并获得超越语言局限的传心;否则,体验与证悟是急不来的。心尚未舍弃得足够彻底以去除人为造作,从而直觉到那是平白单纯、无间隙且直接的。

凡缘生者,皆属缘起。
生亦如是,死亦如是。
此亦如是,彼亦如是。
此处如是,当下如是。
故无生、无死、无此、无彼、无此处、无当下。
无“自我”来建立层级使事态复杂。
奇妙单纯,本初清净。
虽万殊而平等!

  1. 扎根于“当下”是值得追求的吗?将此与 Ted 的文章以及关于《无垢》(Stainless)的文章联系起来。你曾写过一篇关于舍弃对“当下”之执着的帖子。这种进步表明了对无我的理解与表达在提升。
  2. “一合相”(相互连结的体验)的体验是如何且为何生起的?为何它不像你的非二元体验那样只是偶尔出现?
  3. 你台湾老师的回复与 Ted 的文章有何关联?

最后,我想评论在 Ted 的文章《“A”即“非A”,“非A”即“A”》中发现的以下三点。它们与上述问题相关,并且对目前的你来说稍显超前。在部队里慢慢去细化你的理解与体验。我会沿途更新。

  1. 万法前来修证自己(The myriad things advance and confirm the self)
  2. 海印三昧(Kaiin Zammai / Ocean-Seal Samadhi)
  3. 不相待,不相对(Do not anticipate, Do not oppose)

1. 万法前来修证自己

只管打坐是“举身心(包括‘A’与‘非A’的整个有时[existence-time])去看色、听声,”道元将其描述为“亲切契会”(direct experience)。

这种“亲切契会”不仅是听、看等;它是一个‘我’的生起。”

如《正法眼藏・现成公案》所云:“万法前来修证自己。

如果没有上述粗体引用的文字,整篇文章会很美。这种强调与需要在“当下”寻找立足点并无不同。博客中你发布的另一篇文章《现成公案:实现根本点》,依我之见提供了更准确的翻译:

运载自己去修证万法,是为迷。
万法前来修证自己,是为悟。
….
….
学佛道者,即学自己也。
学自己者,即忘自己也。
忘自己者,即为万法所证也。
为万法所证者,即令自己之身心及他人之身心脱落也。
悟迹休歇,并令此休歇之悟迹延续无尽。

如果“万法前来修证自己(confirm the self)”,那么修行者将留有悟迹。这也让我想起了我在 dharmaoverground 与 Gozen(一位曹洞宗禅师)的对话:

24. 回复:心与观者
2009年4月7日,下午5:46 EDT | 帖子编辑于:2009年4月7日,下午5:57 EDT

“I AM:悖论的是,一个人同时感觉到自己在本质上未被一切现象所触及,却又与它们亲密地合而为一。正如奥义书所言‘汝即是彼’(Thou are That)。”

1.a. 身与心作为构建:另一种看待此点的方式是观察所有因缘和合之物——包括自己的身与心——皆是觉知的对象。也就是说,从本初觉知(primordial awareness)或真我(True Self)的‘根本’观点来看,即使身心也非我(not self)。”

哈 Gozen,我重读了帖子并看到了非我,我以为你指的是无我(anatta),若是那样我就必须得不同意了……:-)。然而,我同意你从吠檀多(真我)立场​​所说的。但深入这点可能会让它显得不必要的复杂。

总而言之,我看待无我的方式是:通过了悟没有独立于所观之外的观察者,从而将无常理解为觉知(Awareness)。实际上,它指的是在看时只有景,无见者。在听时只有声,无闻者。这种体验与“汝即是彼”颇为相似,除了不需要退回至一个源头,因为这被认为是不必要的。完全安住于无常之中,甚至没有丝毫回溯源头的需求,即能找到完全的舒适。因为源头由于其空性(emptiness nature),一直以来就是显现(manifestation)本身。

一直以来都没有尘埃落在镜子上;尘埃从来就是镜子。当我们执着于某一粒特定的尘埃并称其为“镜子”时,我们就无法认出尘埃即是镜子;当某一粒特定的尘埃变得特殊时,所有其他本自照映的本初发生就会突然显得布满尘埃。

任何进一步的讨论,我们得再次私下进行。 :-)
来源:《空性作为无见之见与拥抱无常》

因此,看到所有尘埃从无始以来即是本初清净,是成熟无我洞见的全部目的。以下文字简洁地表达了这一洞见:

……根据道元,此“海印身”(oceanic-body)并不包含万象,也不由万象组成——它就是万象本身。同样的教导也出现在《正法眼藏・画饼》的开头,他在那里断言,“正如诸佛即证(或本证)”,同样“诸法即证”,他说这并不意味着它们仅仅是“一”体或“一”心。

任何未达此证悟者皆不能称为佛教的开悟,这也是你台湾的陈老师在谈到“诸法平等”时希望你清楚的,因为仅有无我的初步瞥见,并不会导致修行者看到现象本身即是本初清净。


2. 海印三昧(Kaiin Zammai / Ocean-Seal Samadhi)

利比亚战争、日本地震、海啸和核危机给世界及其经济造成了许多动荡。过去几周(在生意上)是一段难以应对的时期。对于那些生意与利比亚和日本紧密相关的商人来说,这是一段非常艰难的时期,我能理解他们的恐惧、愤怒和沮丧。我有朋友受到了严重影响,但在这一困难时期,让我们也不要忘记成千上万的生命已经逝去,还有成千上万的人正在受苦……

我真诚希望在这场危机中的所有众生都能免于危险、身心之苦……
_/\_

“海印三昧”一词似乎源自《华严经》。我不熟悉《华严经》,因此对海印三昧知之甚少。当 Amitayus48 最初在你的论坛上发布宣化老和尚关于海印三昧的文章时,我在网上搜索了“海印三昧”(中文字符),但我收集到的许多大师的解释(中文)都是从非二元实体论者(non-dual substantialists)的角度出发的。这颇为令人失望。

重新点燃我对海印三昧兴趣的是以下描述:

佛言:“但有法集,以成此身。起唯法起,灭唯法灭。此法起时,[菩萨]不言‘我起’;此法灭时,不言‘我灭’。”

“前念后念,念念不相待;前法后法,法法不相对。
是名海印三昧。”

我好奇道元从何处得来这段表达如此精妙的引文,但我无法在《华严经》中找到它(Soh 更新:此处整段文字出自《马祖语录》。第一段引文代表马祖(略微缩减)引用的《维摩诘经》,其中维摩诘在教导文殊师利,生病的菩萨应如何看待他的身体。第二段引文是马祖的评论,他接着说此三昧摄入万法,如海纳百川。“Thought moment”(念)这个尴尬的翻译试图保留“nen”(念)一词的歧义,它既指时间瞬间,也指个别的心理事件。该词将在下文中以这两种含义再次出现。 - https://global.sotozen-net.or.jp/pdf/dharma-eye/de14/de14_10.htm)。这段引文似乎是将两部不同的经——《维摩诘经》和(禅宗六祖)慧能的经——拼凑而成的。如果是这样,Ted 说得没错,道元确实创造性地为海印三昧的深刻含义注入了新的光芒。

依我之见,这段引文并非是在表达一种完美透明和清澈的心灵状态——即能所消融成为反映万象的无差别合一(undifferentiated oneness)。这仅仅是一种非二元状态;相反,它是对“在当下的如是瞬间真正发生着什么”这一洞见的圆满。万象以平白的单纯呈现着自己,而万象一直以来就是我们所谓的“心”。质地、织物、形状、鲜艳的色彩,这些处于本初清净中的万象一直以来就是“心”本身!但不要误以为“心”是构成万象的单一实体(substance),因为这是一种扭曲的实有见。它仅仅是一个标签,指代这个包含了宇宙之全体作用(total exertion)的鲜活生起的瞬间。这种“全体作用”并非通过“努力”,任何数量的“努力”都不会导致“全体作用”;这种“全体作用”是通过了悟任何生起之物的二重空性本质。

因此,学心即是学万法。学万法即是学在此瞬间之缘起显现。学此瞬间即是理解“相互连结之宇宙”的全体作用,而此全体作用毫无保留地表达为这个鲜活生起的瞬间——声音……这个呼吸……这个逝去的念头……这明显清晰的景色……

以及
刹那即逝!


3. 不相待,不相对(Do not anticipate, Do not oppose)

上一节本质上是了悟“海”(Ocean)是多余的东西,实际上它并不存在。然而,“无主宰者”洞见的生起并不会自然导致以下的了悟:

“前念后念,不相顾系;前法后法,不相待对。”
(注:此处保留原文翻译的连贯性,或可统一为“念念不相待;法法不相对”)

你曾写过一篇与此相关的帖子,你在其中谈到了第一节与第二节的区别。我认为这比 Ted 所提出的将其视为瞬间中的全体作用更为切题。万象生起的瞬间是过去、现在和未来“全体作用”的完整体现,因此“有时”(existence-time)是一个宝贵的洞见,但它更多是与摩诃(Maha)的体验相关。

为了你修行的目的,在深入“全体作用”之前,建议先通过了悟念“不相顾系,法不相待对”来直接体验“从(生死)链锁中解脱”。依我之见,若无这种对念之链锁的解开(de-linking),并看到显现是不二、非局域且无支撑地持续涌现,海印“三昧”将无法被充分理解。

此外,在“视大海为多余”与直接体验“这持续活动之无休止性中的全体作用”之间,一个成熟无我洞见的过程是必要的。我所说的成熟,指的是终结对心之对象(mind-objects)的任何实有化(reification),无论是“大我/小我”(Self/self)、“此处/当下”、“心”、“身体”、“天气”……——没有“大我/小我”,只有变化的蕴;没有“身体”,只有变化的觉受;除了变化的现象,没有“此处和当下”;除了变化的云、雨和阳光,没有“天气”。如果这一洞见能彻底扩展到任何生起之物,那么这一刻的相互连结与全体作用将变得清晰且明显。以至于当吃苹果时,宇宙在尝它!——苹果、手、味道、喉咙、胃以及一切的一切之全体作用,皆完全被超越进入这单纯的如是(suchness)行动中,无一物被排除在外。此处再次注意,这种“全体作用”并非全神贯注的结果;当修行者充分拥抱了二重空性的“知见”时,它是自然的结果。

总之,我认为这是一篇写自深刻体验性洞见的优秀文章。然而,这篇文章似乎更多强调“A”而非“非A”。虽然提到了“身心脱落”,但它很快被对“全体作用”、扎根于“当下”以及在生灭中肯定“自我”的强调所掩盖。

“此处”与“当下”仅仅是由感官形成的印象。根本上,没有什么是真正的“此处”,没有什么是真正的“当下”,也没有什么是真正的“自我”。虽然宇宙(连同所有因缘条件)正全力运作以使这一刻成为可能,但它是无实(nothing real)的。依我之见,Pegembara 最近在你论坛上发布的帖子,为 Ted 的“全体作用”之洞见提供了一个很好的平衡。

仅是我的一点浅见。 :)

标签:无我、缘起、空性、John Tan、摩诃、Ted Biringer、道元禅师 |

Soh

原文:Dogen Total Exertion -- totality beyond whole and parts

道元《一法究尽》——超越整体与部分的全体

这是 John Tan 即将出版著作的草稿版。在最终发布前,将持续进行更新。

一法究尽:即部分即整体

引言:看见行动中的缘起

许多当代佛教论述中——尤其是在藏传传统中——缘起(pratītyasamutpāda)通常主要作为一种解构性的知见被探讨。它被善巧地用来瓦解对固有存在的错误信念,将心指向空性。其目的是阐明现象的不生本质,以精确化我们对空性(śūnyatā)的理解,并斩断将显现视为实有的执着。

这种分析导向虽然在破除实体论的假设方面极具价值,但也容易使缘起沦为某种抽象或理论性的东西——一种需要采纳的知见,一种需要遵循的逻辑,一种需要内化的教义。

然而,鲜少被强调的是,缘起不仅仅是一个否定的框架,它也是世界在行动中的语言与功能本身。在华严和道元的禅法等东亚传统中,缘起不仅是解构坚实性的法门,更是建构事物鲜活当下性的力量。它是实相在全然回应中的形成、表达与光明的展开。

在此,缘起不是我们仅作分析的对象——它是我们所见证、品味和体现的事实。每一个时刻、每一个现象、每一个姿态,都被视为一切条件的完全行使(究尽)——这不仅是隐喻,而是功能上且光明地如此。

本章将透过道元的“一法究尽”(ippō gūjin;Total Exertion)视角来探索这一维度——在这一知见中,没有任何事物是独立存在的,然而每一事物都以极其直接的力量存在着。在这种视野中,空性的洞见并非抹去世界,而是揭示世界是无缝运作、无边亲密且完全鲜活的。

接下来的内容并非一种形而上学理论,而是一个邀请,去看见并感受万物那彻底的相互依存——不是从概念分析的距离之外,而是从生活经验的内部去感受。

万法于一物中之展开

钟声一响——在那单一的声响中,天空、大地、树木和聆听者都在回响。并非钟导致了世界的回应,而是世界本身作为钟在响。

这就是“一法究尽”的含义:在每一个瞬间、每一个现象、每一个生起中——相互依存之存在全体都完全临在,并行使自身为那一个显现。

一粒沙不仅仅是沙漠的一部分。它是整个宇宙以一粒沙的形式在行使自身。拂过的微风不仅仅是流动的空气——它是全体在以运动、温度、声音和触感来表达自身。微风之所以有意义,并非因为天空或天气模式。它有意义,是因为它无法离于一切万有而存在。

这并非诗意的夸张。当独立存在之部分的幻觉消解时,这就成为一种清晰可见的彻底亲密感。当我们不再将世界视为由离散、自立的碎片组成时,我们会意识到:每一事物不仅仅是与整体相关——它在当下的表达中,即是超越了整体与部分的全体。

正如前例中的左与右——若无其一则另一方无法成立,两者皆在单一的概念运动中生起——同样地,每一个显现并非源于其自身,而是源于万法的行使。

这并非实体的统一。它是显现的不可分离。这不是说万物坍缩为一,而是说万物作为其他一切的鲜活模式而生起。因此,每一部分都是呈现无限与全体的全息般的闪现——无所遗漏,亦无须增添。

证悟这一点,即是在不离凡俗生活的同时安住于如。行走是一法究尽。喝茶是一法究尽。回应陌生人的注视是一法究尽。没有一个动作发出的中心——它们是宇宙通过你并作为你在行动,而没有一个离于宇宙的“你”。

超越部分与整体

谈论“部分”与“整体”,已然进入了概念分割的领域。我们想象一个由更小元素组成的整体——一个大于其组成部分之和的总和——或者我们认为部分是等待重归某种统一源头的碎片。但这种思维已经预设了某种破碎、某种被分割且需要修补的东西。

“一法究尽”完全切断了这种范式。

并非部分属于整体,亦非整体包含部分。相反,在其显现的当下,每一个所谓的“部分”都在完全行使着整体——不是象征性地,而是功能上且生动地。当你举起一只手,这并不是你的手在单独行动。

是时间、重力、大地、呼吸和天空——都在行使自身为这一姿态。没有离于所有这些的一只“手”。也没有一个在某处协调它的“整体”。只有这个:这一姿态的生起,作为无限条件的完整显化。

这就是为何道元从未说“整体性在万物之中”,而是说每一个法位(dharma-position)都是整个法界的完全显化。他所指的并非一个集合的容器,而是一朵花作为万物之行使而绽放的直接当下性。

实体论的陷阱在于相信部分必须构建成整体,或者整体必须以某种方式超越部分。但这两种知见都假设了在显现的背后站着某种真实的东西。

一法究尽则显示出相反的事实:在显现背后没有底基(base)——显现正因无底基而得以成立与运作。空性并非一种匮乏,而是从对任何基础的需求中解脱。正是这种自由,允许每一个现象完全、回应性地、且光明地闪耀——没有减损,没有余留。

当一个人看透这一点,便不再需要收集部分或维护整体。钟声、开门声、呼吸间的静止——所有这些如其本然皆是完整的,因为它们是一切,正法尔如是地显现着。

全机之有时(The Time-Being of Total Function)

时间常被误认为是一个背景——一个中性的流,事件在其中发生,像绳子上的珠子一样时刻向前滴答作响。但这是将时间视为容器的知见,将其视为与其中发生之事相分离的东西。

道元以一个惊人的洞见颠覆了这一点:每一个事物即是时间,每一个时间即是存在。这就是“有时”(uji / Time-Being)。一座山不在时间中;山即是时间。你的呼吸不是发生在一个瞬间——它即是那个瞬间。一个念头、一只飞鸟、张开的一只手——每一个都是时间作为该事件的完全行使。

显现为序列的——过去、现在、未来——并非沿着一条线的移动。它是所有相互依存关系在当下,作为此一显现的动态临在。过去行使自身,并非从后面,而是通过当下这一刻。未来不躺在前方,而是就在此地作为“准备就绪”而开启。现在不是两个未知点之间的一个点,而是十方作为直接当下性的全体运作。

这一洞见将时间从线性中解放出来,将自我从连续性中解放出来。你并非在时间中持续存在——你是诸缘在当下生起的全机(total function)。没有一个固定的自我在变动的时间中移动。只有“有时”,表达为这个动作、这个念头、这个沉默。

即使是看似延迟、停滞或等待的事物,也是全机。一潭静水不在时间之外——它是时间显现为静止。对话中长久的停顿并非缺席——它是无言的相互回应的完全绽放。

当时间不再被视为背景,而是被视为完全的参与时,每一刻都变得无限鲜活,从未重复,从未局部。没什么只是在“发生”——一切都在行动。而这个行动不是你自己的,但没有任何事物能将你排除在外。你是时间,正如钟是时间,天空是时间,甚至这个句子也是时间完全地作为它自己。

行动中的缘起之语言

当佛陀宣说缘起时,他提供的不是一个因果理论。他揭示的是经验本身的本质——流动的、共生的、不可得的——其中没有任何事物能独自生成,也没有任何事物能独自确立。在一法究尽的光照下,缘起不再被视为一种被动的相互关系结构,而被视为实相在运动中的声音本身。

每一事物的显现,是因为其他一切事物都在行使自身为该事物。钟声响起,并非因为一系列孤立的因,而是因为世界被配置为在当下响动,作为那一瞬间。手伸出,并非因为一个心智在发号施令,而是因为天空、重力、血肉、记忆和呼吸都汇聚为“伸出”。

这是作为行动的缘起——不是关于事物如何生成的形而上学,而是存在本身的表达性本质。每一个显现都是整体的功能性表达,不是静态或象征性的,而是活生生的。说的每一个词,落下的每一片叶,不仅仅是被引发的——它是由整个实相之网所言说的。

这就是为何在一法究尽的体验中,功能与意义同时生起。你不是先反思然后行动。你行动,而在那运动中,反思已然临在。你不是先观察然后理解。你回应,而理解在那回应性中破晓。

这种清晰度不在抽象中,而在临在中。当你深度聆听世界——聆听一个音调、一个动作、一个停顿——你听到的缘起不是一个教义,而是光明之用的直接当下性。它是钟声在响作你的听闻。它是道路在展开为你的步伐。没什么从外部导致任何事。一切都是相互依存关系在实时显现的自我行使。这是世界的语言——不是语法或概念,而是一切事物言说其他一切事物的方式。

没有自我的完全回应性

在一法究尽中,有行动,有清晰,有无缝的回应性——但在这一切背后没有一个自我。没有一个主宰者(agent)在编排这展开,没有一个观察者在眼后观看。世界在动,而那个运动包含你,但不是作为一个固定的中心——而是作为一种参与性的敞开。

宣称“我在做”的反射性反应是很强的。它源于将自我置于经验枢纽的习气。但在一法究尽的亲证体验中,只有做、只有生起、只有显化——除此之外没有人。

你说话,言语来自远超你控制的条件:呼吸、语言、语境、情绪以及他人声音的声响。你行动,行动流自饥饿、风、脚步、记忆和心情。然而,有完全的临在,完全的清晰——不是因为你在控制它,而是因为没有分离来干扰。

这不是主宰性(agency)的丧失,而是回应性的解脱。

当独立自我的虚构脱落时,剩下的不是被动性,而是智能的、鲜活的回应——未被过滤、未被重负且自然的。就像一面镜子毫不费力地映照,就像山谷回响着声音——世界通过你的身心表达它自己,然而内在没有任何东西宣称所有权。

这就是为何道元说:

学佛道者,即学自己也。 学自己,即忘自己。 忘自己者,为万法所证也。 - 道元

所以,当你鞠躬时,鞠躬的不是你,是整个世界在鞠躬。当你聆听时,整个天空在聆听。当你呼吸时,那不是你的呼吸,而是宇宙正如此呼出的气息。这是无我之用的自由。这是无路之路,其中行走、言语、沉默和静止皆是一法究尽之行——完整、亲密且无余。

间奏:科学与现象学中的一法究尽

为了领会道元知见的深度,我们可以跨越传统来观察。在物理学中,恩斯特·马赫(Ernst Mach)著名地提出惯性——物体对加速的抵抗——并非由于某种固有的本质,而是源于宇宙整体的质能配置。这被称为马赫原理:每一个局部事件都反映了宇宙的总关系结构。星球的旋转或钟摆的摆动无法与整体隔绝。

同样地,道元的“一法究尽”宣称:没有所谓的孤立事件。每一事物皆是一切事物在协同运作。当你拿起一把勺子,整个宇宙与你一同拿起——这并非诗意地,而是功能上、关系上且亲密地如此。

在哲学中,莫里斯·梅洛-庞蒂(Maurice Merleau-Ponty)论证说,知觉不是一个分离的主体接收预先给定的数据,而是身体与世界的鲜活交织。他关于“肉”(la chair)的概念——既非心亦非物——描述了一种共享的媒介,感知者与被感知者在其中共同生起。世界与觉知之间没有鸿沟;它们总是已然折叠在彼此之中。

这呼应了道元的洞见:世界与修行者不是二。看、听和感,并非站在事物之外,而是参与它们的生起。知觉的每一刻都是一法究尽:眼、光、境、意图和条件都运作如一。

无论在科学还是现象学中,正如在道元的禅法中一样,我们发现对孤立神话的有力颠覆。没什么独自生起。没有行动是自主的。也没有任何时刻缺乏全体的圆满。


标签:John Tan, Maha, 一法究尽, 禅师道元