（注：本文最初寫于2011年，當時我21歲。為了英文的流暢性，于2025年進行了輕微編輯。）

這是我剛加入我的電子書的內容。

我在這三個方面接受了訓練，John Tan（Thusness）要我寫一些關于“體驗/覺受、證悟和知見”的更清晰的內容，而巧合的是，那天我其實也有同樣的想法。 我想在開始電子書的日記部分之前，把這篇文章作為前言章節之一加入進去。

所以我所說的這三個方面是：

1. 體驗/覺受（The Experience）
2. 證悟（The Realization）
3. 知見的含義（The Implications of View）

然而，為了這篇文章的完整性和讀者的利益，我將增加兩點：

4. 修行（The Practice）
5. 結果/果位（The Result/Fruition）

我把“修行”放在前三點之后，而不是在第一部分討論修行，是因為我想讓人們知道他們修行的目的是什么，他們做這些修行的原因，這些修行如何導致證悟，以及它們對知見的影響。 隨著你的閱讀，你會明白的。

這篇文章記錄了我的洞見、體驗/覺受和旅程。 即使我說的一切都是真實的、發自經驗的、準確的，但它并不意味著是適合所有人的權威地圖。 并非每個人都以相同的線性方式經歷這些洞見（例如，佛陀在傳統的巴利文經典中只教導人們證悟“無我”[Anatta]和“空性”[Shunyata]，并沒有談論“自我探究”[Self-Inquiry]或“I AM/自性證悟”[Self-Realization]，盡管談到了光明心）。 然而，確實所有的佛教傳承（只要有正確的指導和訓練）最終都會導致這些各種各樣的洞見和體驗/覺受，盡管經歷的路徑或修行方法不同。

還應該理解的是，當人們談論“無我”（no-self）時，它可能暗示很多東西……從非個人性（impersonality），到不二（non-dual），再到無我（Anatta）。 在最壞的情況下，它被誤解為解離（dissociation）（我，觀察者，從現象中解離出來，認為那不是我自己）。 因此，我們應該總是理解修行者或那個人所說的“無我”的語境，而不是總是假設那個“無我”一定和你腦海中的“無我”是一樣的。 由于缺乏清晰度，“無我”（Anatta）經常與“非個人性”混淆，或者“無我”（Anatta）與“不二”混淆。 即使在一個人的體驗中可能有重疊或各自的面向，它們也是不一樣的。 必須小心區分它們，不要混淆彼此。

我還想引用Thusness在2010年發的一個論壇帖子，我覺得這對于理解非常重要：

“……在‘待解構的心智對象’與‘體驗/覺受和證悟’之間存在著一種可預測的關系……作為一般準則：

1. 如果你解構主體這一極，你將被引向‘無心’（No-Mind）的體驗/覺受。
2. 如果你解構客體這一極，你將被引向‘一心’（One-Mind）的體驗/覺受。
3. 如果你經歷一個解構介詞短語的過程，如‘在……里/外’、‘里面/外面’、‘進入/到……上’、‘內在/外在’、‘這里/那里’，你將消解方所和時間的幻象本質。
4. 如果你只是通過解離和排除來進行自我探究（self-enquiry）的過程，而沒有清楚地理解現象的非實有和緣起本質，你將被引向‘I AM感’（I AMness）的體驗/覺受。

最后，不要過多談論自解脫或自然狀態，這聽起來可能極具誤導性……我們必須明白，哪怕要達到這種‘如是之單純’（Simplicity of What Is）的證悟，修行者也需要經歷一個解構心智構造的艱苦過程。 我們必須深刻覺察到那‘致盲的魔咒’，才能理解意識……”

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1. 體驗/覺受（The Experience）

我現在開始解釋“體驗/覺受”。 有許多與我們需要覺察的真實本性相關的重要體驗/覺受：

1. 純粹臨在/見證（Pure Presence/Witness）

這種情況是修行者在兩個念頭之間的間隙中體驗到了臨在與覺知（awareness）的純凈光明。 認出這種純粹的臨在-覺知后，人們試圖在日常生活中維持這種認出。 在日常生活中，人們可能會感覺到這是一種背景性的見證臨在，一種在事物背景中的如虛空般的覺知。 它被感覺為某種穩定和不變的東西，盡管我們經常因為執著于體驗的內容或念頭而忽視它（就像專注于畫作而忽視了畫布）。 這與“I AM”有關，但盡管如此，這是體驗/覺受，不是證悟。

非個人性（Impersonality）

這種情況是修行者體驗到一切都是普遍宇宙智能（universal cosmic intelligence）的表達。 因此沒有個人作為行動者的感覺……相反，感覺像是“我”和一切都被更高的力量所活，被更高的宇宙智能所表達。 但這仍然是二元的——在“宇宙智能”和“體驗的世界”之間仍然有這種分離感，所以它仍然是二元的。

我在“I AM”證悟之后體驗到了非個人性，然而，有些人在“I AM”證悟之前就體驗到了它。 有神論的基督徒可能沒有“I AM”的證悟（這取決于情況），然而通過他們對基督的臣服，他們可以放下個人作為行動者的感覺，體驗到“被基督所活”的感覺，如《加拉太書》2:20所說：“我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我里面活著。” 這是一種非個人性的體驗/覺受，它可能伴隨也可能不伴隨“I AM”的證悟。 正如Sailor Bob Adamson所說：“那個分離的實體，對那個實體或人的信念，從未做過任何該死的事！它永遠不能也永遠不會做。你必須意識到你是被活著的。你稱之為‘你’的身心是被活著的，而且是被毫不費力地活著的。正如基督所說：‘你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？’那個分離的實體連一件該死的事都做不了。”

應該注意的是，非個人性不僅僅是無行動者（non-doership）的體驗。 它是“個人自我”（personal self）這一構造的消解，導致自我（ego）效應的清除，達到一種干凈、純粹、非我的“感知轉變”狀態，伴隨著一種感覺，即一切事物和每個人都是同一生命力/智能/意識的表達。 這隨后很容易被推演為一種“普遍源頭”（universal source）的感覺（但這僅僅是一種推演，在后期階段會被解構），人們也會體驗到被這個更大的生命和智能“所活”。

非個人性有助于消解自我感，但它有讓人執著于某種形而上本質的危險，或者將普遍意識人格化、實有化和推演化。 它讓修行者感覺到“上帝”。 在這個階段，專注于意識的這種非個人的和普遍的面向是好的，但要警惕推演的傾向。

2. 不二進入一心（Non-dual into One Mind）

在這里，主體和客體的劃分坍塌成單一、無縫的“赤裸覺知”（Naked Awareness）的體驗。 暫時的不二體驗和不二洞見是有區別的。 稍后解釋。

3. 無心（No-Mind）

在這里，甚至連赤裸的覺知也被完全遺忘，消融成單純的風景、聲音、升起的念頭和飄過的氣味。 這是無我（Anatta）的體驗/覺受，但不是無我的證悟。 稍后解釋。

4. 空性（Sunyata / Emptiness）

這是當“自我”被完全超越，進入緣起（dependently originated）的活動。 法（dharma）的游戲。 這作為一種高峰體驗與空性/緣起的證悟是有區別的。 稍后解釋。

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2. 證悟（The Realization）

接下來是“證悟”：

1. I AM的證悟（The Realization of I AM）

擁有見證的體驗，或純粹臨在的狀態，并不等同于獲得了無可置疑的自性證悟——在那種情況下，修行者可以說是有體驗/覺受，但沒有洞見/證悟。 我自2007年以來就有臨在和見證意識的體驗/覺受，但直到2010年2月，經過近兩年的自我探究修行后，才有了證悟。

另外要明確的是：Nisargadatta所提到的“I AM”與我和Thusness所定義的“I AM”是不同的。 對我和Thusness來說，“I AM”指的是對覺知無可置疑的領悟，無可置疑的自性證悟（Self-Realization）。 請知悉……許多人對術語的使用是不同的。 Nisargadatta的“I AM”更多地與Ramana Maharshi的“我念”（I-thought）、根源念頭或“我念”（Aham Vritti）有關。 當你看到了那個“我念”（Aham Vritti），繼續探究它的源頭——是誰在見證自我的感覺？ 并繼續問“我是誰？”，“那是誰的源頭？”，最終“我念”將會消失，源頭將被證悟。 這個我稱之為“I AM的證悟”的源頭，不應與Nisargadatta的“I AM”或Ramana的“我念”（Aham Vritti）混淆。

當對“存在”（Being）有了完全的確信——一種對純粹的臨在-存在（Pure Presence-Existence）或意識或存在性（Beingness）或存在作為一個人真實身份的不可動搖和無可置疑的證悟時，就達到了自性證悟。 你清楚地看到你不是一臺機器，你不是任何惰性的東西，你不只是一具惰性或死去的尸體，而是純粹的存在，意識本身。 沒有什么比“你”更清晰、更無可置疑或更不可辯駁的了！ 尤里卡（Eureka）。 沒有這種“不可動搖的確信”的特質，無論一個人有什么體驗/覺受，都不能被認為是證悟。

一個人證悟了心的光明本質，但無法看到它是不同條件下的所有顯現（那將是不二的證悟及更進一步）。 是的，這種光明本質被體驗為一種不二、無概念、直接、即時的感知模式（NDNCDIMOP），并且是一種自知（Self-Knowing）的意識（臨在本身就是它的知，沒有單獨的知者去知它的臨在）。 是的，在這個存在性（Beingness）的時刻，沒有念頭，甚至沒有任何自我感。 它是遍在的和無限的，常被描述為像雨滴（個體的感覺）溶入海洋——一個人認同自己“即是”（AS）這個無限的臨在，而在這個無限的海洋般的臨在中，不可能有個體感（特別是當這個體驗/覺受和證悟的階段在強度和非個人性方面成熟時）。 然而，正如Thusness所說：

“‘自我’（Self）的感覺必須在所有的入口和出口處消解。 在消解的第一階段，‘自我’的消解只與思維領域有關。 入口是在心智（mind）層面。 體驗是‘I AM感’（AMness）。 有了這樣的體驗，修行者可能會被超然的體驗所淹沒，執著于它，并錯誤地認為它是意識的最純凈階段，卻沒有意識到這只是一個與思維領域有關的‘無我’（no-self）狀態。”

當無我（Anatta）被證悟為“本質”，作為法印時，“自我”的感覺會在所有的感官門和體驗中消解（在“見”中只有“所見”而無“見者”，在“聽”中只有聲音而無“聽者”，在“想”中只有念頭但無“想者”，等等）。 這將在后面討論。

在這個洞見階段（I AM感）人們看到所有的念頭和體驗都來自并消退于這個存在的基礎（Ground of Being），但作為本體（noumenon）的存在性不受現象來去的影響，就像電影圖像穿過屏幕，或者波浪在不變的海洋中起伏。 看到本體和現象之間的微妙區別，人們執著于純粹無念的存在性（即無概念的思維）作為自己最純粹的身份，仿佛它是所有事物背后真正不變的自我（self）或基礎——人們執著于一個無形的背景源頭或現象的見證者。

由于二元和實有（inherency）的知見很強，覺知被視為一個永恒的見證臨在，一個純粹無形的感知主體。 因此，即使“I AM”的體驗本身是不二的，人們仍然執著于二元的知見，這因此影響了我們感知實相和世界的方式。 這種二元的框架扭曲了不二的體驗，通過執著或將該體驗實有化為一個終極背景，而這僅僅是一個之前的不二體驗的圖像被造成了一個自我，終極且不變。 所以它被感知/構想為“我在這里”，作為一個永恒不變的、對流逝的念頭和感覺的見證者/觀察者。 “我”只是見證，但不受所體驗的念頭/感知的影響，也不對其進行評判——盡管如此，觀察者和被觀察者之間還是有分離。 一個真實的體驗正在被心智投射二元性和實有性（對事物、自我、覺知等）的傾向所扭曲。

此外，根據我的經驗，初次證悟后的“I AM”體驗帶有一絲輕微的個人性和方所感（locality）。 也就是說，即使心智知道如何體驗超越所有概念的臨在，心智仍然無法將臨在與那種輕微和微妙的個人感分開。 直到證悟后大約兩個月，局限的見證者的感覺才完全消融成一個非局限、非個人的見證-覺知-臨在的空間（但仍然是二元的和“背景”的）。 在這個層次上，“I AM”與個人性分離，看起來好像世界上的一切和每個人都共享同一個源頭或同一個空間，就像如果一個花瓶破了，花瓶里的空氣完全與整個環境的空氣融合，以至于在“內部空間”或“外部空間”之間沒有劃分感，以至于一切都共享同一個空間，作為遍在臨在的類比。 由于個人構造的消解，看起來好像我自己、椅子和狗平等地“共享”同一個空間，同一個源頭，同一個意識的實體。 實際上并非一個人“融合”了，而是一個人證悟到自己“是”（IS）無限的自我，而不是一個渺小的封閉自我。

2. 不二的證悟，進入一心（The Realization of Non-Dual, into One Mind）

擁有不二的體驗并不等同于擁有證悟……例如，你可能有一個暫時的體驗，體驗者和體驗之間的分離感突然暫時消解，或者感覺主體和客體已經融合……暫時地。 我自2006年以來就有過這樣的體驗（隨后的幾年里我有很多類似的體驗，強度和長度各不相同）。 第一次是在看著一棵樹的時候——那一刻，觀察者的感覺突然消失在遺忘中，只有令人驚嘆的綠色，樹的顏色、形狀和隨風搖曳的動作，帶著一種驚人的強烈清晰度和鮮活性，仿佛樹上的每一片葉子都如水晶般。 這有很多“哇”的因素，因為在“有我模式”的體驗和“無我模式”的體驗之間存在巨大的反差（想象一下從肩膀上卸下一噸重的重擔，巨大的反差讓你驚呼“哇！”）。 這還不是不二的證悟……即從一開始分離就是虛假的……從來沒有分離過的證悟。

當不二的證悟（即從來沒有主客二元對立）升起時，不二的體驗變得毫不費力，并且具有一種更平常、世俗的特質（盡管并不因此減少其豐富性、強度或鮮活性）。 無論我走到哪里，都只是這個感官世界以一種親密、不二、干凈、完美、奇妙的方式呈現自己，這是“我”即使想也無法“擺脫”的東西，因為根本沒有幻覺和自我/大我（self/Self）的感覺可以擺脫這種感知模式，而且我不需要做任何事情來體驗它（即毫不費力），這是一種沒有入口和出口的東西。 在缺乏洞見之前那種短暫的不二體驗瞥見所造成的“巨大反差”的情況下，“哇”的因素減少了，更多的是平常、世俗，但依然宏偉和奇妙。

在這個階段，你也變得確信無疑，在“I AM”中體驗到的光明的味道與所有六入——色、聲、香、味、觸、法中的味道完全相同。 所以現在你證悟了“一味光明”（one taste of luminosity），并毫不費力地在無常中并作為無常體驗純粹的光明和臨在-覺知（然而要注意：大手印傳承中所說的‘一味’不僅僅是光明的‘一味’，而是明空雙運的‘一味’）。 你證悟到你所證悟和體驗的“I AM”（無概念的念頭）僅僅是一種特定狀態或顯現或領域中的光明和NDNCDIMOP（不二、無概念、直接、即時的感知模式），絕不是全部。 由于沒有證悟這一點，你將一種狀態實有化為最純凈和最終極的身份，因此你不再“選擇”或“偏好”安住在更純凈的臨在狀態，因為你看到“I AM”并不比一個短暫的聲音、景象或念頭更“I AM”；一切都共享同樣的光明/覺知和不二的味道。 在這里，由于這種看見，回指到一個背景的傾向減少了。

因此，僅僅擁有暫時的不二三摩地并不是開悟……為什么？ 從一開始就沒有分離的證悟還沒有升起。 因此，你只能有不二的暫時瞥見和體驗……那里潛在的二元傾向繼續浮現……而沒有無縫、毫不費力的看見。

即使看穿了這種分離，你可能擁有不二的證悟，但仍然落入實有的不二，或一心（One Mind）。 為什么？ 這是因為雖然我們克服了二元的束縛，但我們對實相的知見仍然將其視為“實有”（inherent）的。 我們的知見或框架認為實相必須具有某種固有的本質或實體，某種永恒、獨立、終極的東西。 所以，盡管體驗一切時沒有分離，心智仍然無法克服源頭的觀念。

某些沉思，如“覺知在哪里結束，顯現從哪里開始？”對于挑戰和突破將覺知視為顯現的觀察者的二元知見是有幫助的，直到我們清楚地看到并沒有真正的“內部”和“外部”、“主體”和“客體”、“感知者”和“被感知者”的界限。 如果沒有一個人為的二元邊界，卻持有覺知的實有知見，覺知和顯現就會被視為不可區分和不可分離的同一體，就像明亮的鏡子表面和它的倒影——不能說鏡子是這個而倒影是另一個。 在“一心”中，見者和所見是一個不可分離的看，一個赤裸的覺知——這是見者和所見的不可分離性，而不是證悟無主體、無行動者、無觀察者。

即使對主客不二有了洞見，也沒有克服終極形而上本質、某種不變和終極之物的觀念。 帶著這種實有的知見，覺知被視為實有的，即使之前好像事物發生在覺知“里”，但現在所有顯現“即是”（ARE）覺知，或者更確切地說，覺知作為一切“顯現”（manifesting 'AS' everything）（而不是事物發生在覺知“里”，那將是二元的）。 覺知不離顯現。 在這里，人們看到“萬法唯心”（All is Mind）——一切都是你！ 樹木、山脈、河流，都是你，卻又不是你——沒有主體和客體的二元或劃分。

在這個階段，通過將所有顯現坍塌進“一主體/一覺知/一心”，主體和客體被視為不可分割。 因此，心智不斷回到一個“源頭”，一個“赤裸覺知”，一個顯現為萬有的“一心”，并且無法突破，而是發現不斷需要安住在一個終極實相中，一切都是其中的一部分……一個心（Mind），一個覺知，一個大我（Self）…… 或者一個人試圖通過試圖再次確認不二或一心來變得不二（認為聲音和景象是你，試圖將一切歸入心，試圖與景象和聲音不二或親密），這是另一種由于無明而產生的努力——對無我（anatta）這一事實的無明，即總是如此，見只是所見，無見者，因此不需要任何努力或嘗試去再次確認。 所有的努力都是由于“自我”的幻覺。

這導致了一種微妙的傾向，即執著，沉回一個基礎、一個源頭，或試圖再次確認，因此無常不能被充分和毫不費力地按其本然被欣賞。 然而這是一個重要的階段，因為現象第一次不再被視為“發生在覺知里”而是“作為覺知發生”——覺知是它的感知對象（或者更確切地說，所有感知對象都被歸納為覺知本身），覺知將自己表達為顯現感知的每一個瞬間。

應該理解的是，即使在這個階段，在“一心”的高峰期，一個人會有“無心”（No Mind）的瞥見，作為暫時的高峰體驗，在那里源頭/覺知暫時被遺忘，進入“只有風景、味道、聲音等”。 很多時候，人們試圖在沒有證悟無我（Anatta）的情況下掌握“無心”的狀態，因此無法發生知見的根本轉變。

由于知見沒有發生根本改變（知見仍然是關于“實有源頭/大我”），一個人仍然可以從那個高峰體驗中退回，并回指到“一覺知”（One Awareness）。 也就是說，直到你看到那個想法本身僅僅是一個念頭，而一切僅僅是念頭、景象、聲音，是不連貫的、分散的、非實有的、短暫的、如泡沫般的。 在那里，知見的轉變發生了……其結果是：

3. 無我的證悟（The Realization of Anatta）

在這里，體驗保持不二，但沒有“一切都在我里面/一切都是我的表達/一切都是我”的知見，而是“只有念頭、景象、聲音、味道”——只有顯現。

更確切地說（正如我在2010年10月進行基本軍事訓練時所證悟的那樣）：在那個看見的時刻，你證悟到那個看“僅僅”（JUST）是風景的體驗！ 沒有“見者在看風景”——“見者看所見”的知見被完全根除，通過證悟“在見中永遠只有所見，見只是所見”。 在見中，永遠只是顯現的形狀、顏色、形式、質地、細節。 主宰（agency）的幻覺被永遠看穿。 這不僅僅是“一心”的主客、見者-所見、覺知-內容的不可分離性，而是看到實有自我/大我/覺知（Self/Awareness）的空性，是看穿設定一個主體本質的需要，因為根本沒有任何主體本質。 它不再是“明亮的鏡子與其倒影之間的無縫性、不可區分性和不可分離性”，而是看到沒有鏡子，沒有觀察者，更不用說觀察者與其顯示的不可分離性了。 相反，只有觀察/被觀察作為動詞、作為行動、作為顯現的流（flow），沒有任何關于源頭或主宰者——沒有任何不變的東西，沒有與前景不可分離的背景實相。

在無我（Anatta）中非常清楚地看到，所有關于意識/超意識具有某種獨立或不變的真實存在的知見和概念都不是真的，覺知僅僅是短暫感官世界的特質，它本質上是自明（self-luminous）或自知（self-aware）的，但并不作為一個獨立不變的基質、背景、源頭等存在。 當然，沒有覺知，就沒有顯現。 但不是“覺知，因此有感覺”。 它是“覺知-感覺”，“覺知-世界”。 之前和之后（時間的虛假構造）不適用，所以源頭-流出的類比不適用。 三身（three kayas）是單一的互依共起。 源頭/覺知與無常同在，就像濕性與水同在。 它們甚至不是不可分離的，它們是同義詞。 在見中只有/僅有所見。 談論水就是談論濕性，談論感覺就是談論光明，就像談論風就是談論吹動。 兩者都是詞語，但只指向空-明（empty-luminosity）的單一流，作為僅僅這個行動，僅僅這個活動（而不是某種作為現象基質的“一心/源頭”）。

但是……這并不是無我和無行動者的故事結局。 我進入無我的最初入口是Thusness無我第二偈的面向，然而第一偈當時對我來說并不那么清晰（對有些人來說，他們通過第一偈進入，但對我及那些專注于不二光明的人來說，洞見首先通過第二偈而來）。

幾個月后，盡管已經看到“見總是景象、聲音、顏色和形狀，從未有過見者”，我開始注意到這種微妙的剩余傾向，即執著于一個“這里”和“現在”。 不知何故，我仍然想回到一個“這里”，一個“現在”，就像“此時此地的真實世界”，我可以“扎根”其中，就像我需要扎根于某種真實存在的東西，就像我需要回到真實的、這里、現在，無論你想叫它什么。 在那一刻，當我覺察到這種微妙的運動時，我立即認出它是虛幻的并放下了它，但我仍然無法找到一個自然的解決方案。

直到，也許兩周后，一個更深的洞見升起，我看到“這里/現在”或我可以扎根的東西并不適用，因為“燦爛、自明、生動、鮮活、奇妙的宇宙的質地、形式、形狀、顏色和細節”，所有的感官知覺和念頭，實際上是無實質的、無根基的、短暫的、不連貫的、無支撐的和自發的，于是有了更深的自由和毫不費力。 正是這種對一切皆為無實質、短暫、如泡沫般、不連貫顯現的洞見，使得這種對某種實有之物的微妙知見的克服成為可能。 沒有觀察者在觀察變化的東西：僅僅是“感官世界”本身就是這些不連貫的顯現，沒有任何東西將每一個感覺與另一個連接起來，沒有某種實有的基礎可以連接顯現，所以顯現是“散亂”（scattered）的。

在此洞見之前，沒有關于現象是“散亂”且無連接基礎的洞見（其實已經有了，但需要精細化）……當你一旦說有一個“此時此地的真實世界”，或一個心，或一個覺知，或一個臨在，貫穿所有體驗，遍在并升起為所有顯現，你就未能看到顯現的“無連接”、“不連貫”、“無支撐”的本質——這是一種打破對實有基礎微妙執著的洞見，從而導致更大的自由。 這開啟了通往一切自解脫體驗的道路——自發、不連貫、無連接地自解脫。 一個人也開始理解道元禪師的教義——薪是薪的完整法位，灰是灰的完整法位，并不是薪變成了灰。 同樣，覺知不會變成世界，也沒有一個流出世界的覺知。 每一個顯現都是一個完整圓滿的覺知-世界，沒有先后，不連貫，并在其開始時即自解脫。

只有證悟了無我從而成為入流者（須陀洹）的人，才會開始理解佛教修行的目的。

4. 空性的證悟（The Realization of Emptiness / Shunyata）

實際上，隨著無我的證悟，任何自我/大我（self/Self）的實質性都被完全看穿了。 根本沒有“自我”（self）或帶大寫S的終極“大我”（Self）這種東西——總是，在見中只有景象，在聽中只有聲音，在感覺中——只有觸覺。 顯現并在開始時即解脫……念念之間。 一旦看到，就不再執著于某種終極源頭或形而上本質/實體。 相反，人們在感官世界念念之間的直接揭示中找到喜悅，看、聽、嘗，一切都奇妙，一切都不可思議，多么鮮活……言語永遠無法捕捉它，修行者不再關心概念和內容，而是“陶醉”（grooves）于每一個感覺的細微末節中。 從自我/大我（self/Self）的感覺中解脫是非常自由和幸福的。 然而，說了這么多，存在一種將感官世界實有化為一個實際的、實質的、可觸摸的、實有存在的客觀宇宙的危險。 這是無我證悟之后，空性證悟之前的階段。 在這個階段，正如Thusness所說：

“在無我洞見初次升起之前，你仍然冒著將物理視為實有和真實存在的危險。 因此有一段時間你是迷失的、不確定的，AF（實際主義/實際自由——一種旨在根除所有自我/大我感和情緒的教導）看起來很吸引人——這表明你雖然一直在說人法二空，但并沒有將空性的洞見擴展到現象上。”

而在空性之后，它更像是：

“只有像泡沫、氣泡、空靈般的蘊（aggregates），具有完全相同的味道，沒有實質性，并且隱含地不二。 沒有身、心和世界的感覺，沒有任何實際或真正存在的東西。”

那么什么是空性的證悟？

當在2011年6月初觀察一個念頭，觀察它從哪里來，到哪里去，在哪里停留時，（再次，尤里卡時刻）發現念頭完全是虛幻的（同樣所有形式和感官知覺都是一樣的）！ 空的！ 無生，無住，無滅！ 無實質！ 無核心！ 無實體！ 中空！ 無法定位！ 沒有起源！ 沒有目的地！ 無法被釘住！ 無法被抓取！ 無法被找到！ 然而，盡管它是空的，仍然像魔術師的戲法，像幻影，像錯覺，由于相互依存的緣起，在無處中生動地顯現！ 多么不可思議！ 鑒于這一證悟，一種驚奇和幸福感升起，一種新發現的自由和解脫。

應該理解的是，一切如夢、唯心，在空性的意義上，與“一心”的實有性不二是不一樣的。

現在看到一切真的與念頭沒有區別——就像投射出的念頭如夢一樣無基和空，雖然這并不意味著從字面上看一切（包括感官知覺）僅僅是想象或投射的虛構（如果你停止思考，虛幻的知覺仍然由于自然的緣起而顯現）。 既然一切都是如夢和虛幻的，它們在根本上與念頭或夢沒有區別，正是在這個意義上我們可以說一切唯心。 所以就空性而言的“萬法唯心”象征著這種如夢的本質，與實有主義視角下的“萬法唯心”大相徑庭。

簡而言之，實有主義的“一心”不二和我這里所說的有很大的區別。 在這種體驗中，沒有背景實相。 這不是“世界是虛幻的，只有梵（Brahman）是真實的”。 這不是關于背景覺知（除了顯現沒有覺知！），而是我所談論的前景蘊（aggregates）——念頭。 一切都像念頭或夢一樣無實質和虛幻。 只有像泡沫、氣泡、空靈般的蘊，具有完全相同的味道（光明的和空性的），沒有實質性，并且隱含地不二。 沒有身、心和世界的感覺，沒有任何實際或真正存在于那里或這里的東西。

此外，理解從無我到空性的過渡涉及對“實有化”（reification）洞見的加深至關重要。 正如John Tan在2022年的一次談話中向我指出的那樣：

無我的洞見導致將意識視為一種構造，類似于“天氣”。 當你理解無我時，你意識到覺知就像“天氣”——它是一個標簽，用來指代這種光明但空的升起（雨、云、風），它們是純粹的蘊。 我們感覺到風和吹動，但當我們看語言并將動詞誤認為名詞時，我們將“天氣”實有化為一個實體。 同樣，看穿覺知的背景和實有存在導致了對顯現的直接品嘗，但一個人必須將其擴展到看穿客體的構造——看到“花”和“紅色”解構為生動、無指涉的空性明相（clarity-appearance）。 就像紅色不再被誤認為是作為客體的“花的紅色”；紅色和花解構為單純生動的紅。

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3. 知見的含義（The Implications of View）

直到最近幾個月（在我證悟無我和空性一段時間之后），我才非常清楚知見的含義，那時我開始看到，導致抓取、執著、錯誤的感知方式、自我感等等的實際上是潛在的實有和二元的知見。 即使之前已經升起了清楚地破壞了這些知見的證悟，但知見對我們的體驗和生活的影響直到最近才完全清晰。

什么是知見？ 知見是關于自我和客體實相的深層觀念、信念、立場、姿態。 這種知見直接影響我們如何看待事物——我們如何形成自我和事物的心理概念，這導致了抓取和收縮。 當你想斬斷無明時，你要斬斷它的根，而不是它的枝葉。 在這個類比中，自我/大我感是它的顯現形式（枝葉），表現為收縮感、疏離感和以渴望和情緒形式出現的我執，而潛在的知見是它的根。

這就是為什么如果不通過證悟帶來的范式轉變有效地從根源上切斷我見，我們就無法通過意志和努力成功擺脫自我/大我感。 每個人在其生活中的某個時候（通常在童年）都經歷過高峰體驗，那時自我/大我感暫時中止，只有感官世界，宏偉而奇妙，未被任何自我感或情緒內容所污染，只有整個感官世界的原始純凈和清晰。 然而，我們大多數人傾向于忘記那些時刻，繼續我們的生活，完全沒有被這些體驗所轉化。 為什么會這樣？ 我們的我見完好無損，除非我們切斷無明的根源，否則再多的PCE（純粹意識體驗）或NDNCDIMOP（不二、無概念、直接、即時的感知模式）的瞥見也無法從根本上轉化我們。

自我和現象作為習得的、實有化的概念

最近John Tan讓我回憶我是什么時候意識到“自我”是一個習得的、實有化的概念的。 想提一下，這是一個重要點，即使在最初的無我突破中，這通常起初也不清晰。 它隨著洞見的加深而來。

在“I AM”層面，個人小我（ego）被視為是“習得”的并被放下……但所有的自我/大我（self/Self）只有在無我（Anatta）時才被看穿并放下。

然而，John Tan糾正了我：

“我不認為這是真的。 以此深思，回憶一下。 你必須明白，你可以探究‘我是誰’并尋找‘我’，你可以有‘I AM’的體驗，甚至無心的體驗，甚至證悟到‘我’不存在，但仍然沒有證悟到‘我’是一個實有化的概念。”

我回答說：

“作為實有化概念的‘我’可能在我更多地沉思空性時變得更清晰。 但即使在最初的《巴希亞經》（Bahiya Sutta）證悟中，也認出在顯現背后或旁邊有一個見者或見或覺知的感覺是一個錯誤的實有化概念。 它是由于錯誤的知見而從顯現中想象和抽象出來的，然后無我立即被認證為光明的顯現，并被證悟為總是如此。 見永遠只是所見，旁邊沒有其他見者，在所見中只有所見。 就像戴上眼鏡，視力終于被矯正了。”

John說：

“是的，你證悟了‘自我/大我’是習得的，沒有自我。 一個實有化的心智構造，一個被誤認為真實的名相。 然后你將那個洞見擴展到所有現象。 對名相事物所有方面的實有性的徹底解構，其中‘覺’（Awareness）只是這些現象/法之一，盡管是非常關鍵的一個。 所有這些都直接處理阿賴耶（alaya）以‘連根拔起’無明。”

存在（“有”）和非存在（“無”）的知見

我在2011年中期對知見在日常生活中的影響有了一個新的領悟。 我現在看到每一個執著都是對知見的執著，無論它是什么，都歸結為兩個基本的執取：‘有’的知見和‘無’的知見。

“有”的知見……自我、身體、心、覺知、世界，無論什么。 因為這種對事物存在的執取，它們對我們來說顯得真實，我們便執著于它們。 根除這種執取的唯一方法是移除執取的根源：‘有’和‘無’的知見。

無我的證悟移除了“有自我”、“有覺知”作為一個獨立和永恒本質的知見。 基本上，任何關于主體自我的知見都通過“見只是所見”這一洞見被移除，主體總是只是它的客體組成部分。 不再有自我、身體、覺知的感覺，或者更確切地說，不再有對關于這些標簽的“有”的執取。 人們看到這些完全是不可抓取的過程。 簡而言之，對覺知、自我的執取和不斷回指消解了，因為關于此類事物的“有”的概念正在被根除。

如夢般實相的證悟移除了“有客體”、宇宙、事物世界的知見…… 一個人證悟了《心經》所說的五蘊皆空。 這基本上與無我的證悟相同，除了它影響的是客體極的“有”和“無”的知見，對比之前消解主體自我的“有”的洞見。

正如Loppon Namdrol（大圓滿上師Acarya Malcolm Smith）所陳述的：

“在基礎上，我執的主要束縛是基于對存在和非存在的幼稚實有化。 緣起使我們能夠看到緣起現象的無生本質，即我們五蘊的自性。 因此，正見是在禪定等持中直接看到所有現象的這種無生本質。”

讓我提供一些東西供你思考：每天我們進入深度睡眠狀態，我們所有的信念、概念、知見、念頭都暫時中止。 但當我們醒來時，發生了什么？ 我們像以前一樣無明。 我們看待自我和實相的框架仍然是一樣的。 我們仍然經歷同樣的問題，同樣的痛苦，同樣的煩惱。 這個類比應該清楚地向你表明，維持一種無概念的狀態或掌握一種“遺忘自我”的狀態并不會導致根本的改變或轉化或毫不費力的看見，除非真正的智慧和洞見升起。

我將提供另外兩個相關的類比：一個被迷惑而將繩子視為蛇的人，將生活在恐懼中，試圖馴服蛇，試圖擺脫蛇，逃離蛇。 也許他已經設法讓自己遠離蛇，然而蛇仍然在那里的信念仍然會困擾他。 即使他設法掌握了遺忘蛇的狀態，他仍然處于妄想狀態。 他沒有如實看到：蛇僅僅是一條繩子。

在另一個類比中，孩子相信圣誕老人的存在，并急切地等待圣誕節禮物的到來。 有一天父母決定是時候告訴孩子關于圣誕老人的真相了。 要做到這一點，把孩子痛打一頓是行不通的。 你只需要告訴孩子圣誕老人并不真正存在。 在這些類比中，我試圖展示通過“遺忘概念性，遺忘自我”的手段來處理錯誤知見的問題是多么無用或虛妄，就像“試圖遺忘蛇，試圖馴服蛇，試圖痛打孩子”一樣，而簡單、直接且唯一真實的解決方案只是證悟只有一條繩子，以及圣誕老人不是真的。 只有覺醒才能將我們從沒有基礎的束縛中解放出來。 “自我”從一開始就未曾真正存在過，所以你為什么如此努力地想要擺脫它？ 只要停止構想有一個自我。 但你忍不住構想一個自我，直到無可置疑的無我證悟升起，擦除我們的錯誤知見。

有兩種知見（及其子類別）：

1. 主客二元的知見

主客二元的知見在不二證悟之前普遍存在于每個人身上。 如果你沒有證悟“I AM”，這種二元性會被感覺為一種疏離感、分離感、距離感，介于作為在腦袋里的主體感知者的我與從遠處看的“外面”的世界之間。

2. 實有的知見（View of Inherency）

實有的知見是雙重的：認為有一個主體自我[無論是個人的還是普遍的]的知見，以及認為客體/現象具有內在、客觀實質性（無論是粗大的如“一棵樹”，還是微細的如原子的元素存在）的知見。

所有的形而上知見歸結起來就是“是”（有）或“不是”（無）。 要么某物存在，要么某物不存在。 前者是常見（eternalism），后者是斷見（nihilism）。 根據佛陀的說法，這兩種知見都是極端，應予以此拒絕。

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4. 修行（The Practice）

我想修行的主題在電子書的其他部分有更深入的討論，所以我打算在這里略過這一部分。

一個人可以從事多種修行以生起證悟。 有些新不二論（neo-Advaita）老師教導“不需要修行，不需要證悟”，我說那是胡扯。 只要無明、對實相的錯誤知見還在起作用，我們就會經歷痛苦、煩惱情緒、自我感、自我收縮等等。 即使從沒有真正的自我，所有這些都是純粹妄想的結果，盡管如此，除非我們醒來，否則我們永遠無法從痛苦中解脫。 有些“純粹當下主義者”說，所有關于覺醒的念頭都是夢，你真實的自我在此時此地完全顯而易見。 嗯，作為一個指向這沒問題——但把它作為不需要修行或不需要證悟的建議？ 又是胡扯，即使你真實的本性在當下完全顯而易見，除非你證悟它，否則它就像藏在乞丐枕頭下未被發現的鉆石一樣無用——乞丐仍然會貧窮，也許一生都是如此，這至少可以說是悲劇。

有許多新不二論老師基本上教導“尋求開悟僅僅是認為有一個尋求者和一個在尋求者之外可被尋求之物的妄想，因此是二元的”。 但問題是，只要你還沒有證悟沒有你，尋求就會繼續。 換句話說，尋求和尋求者的妄想并不是通過強力、意志或意圖結束的。

尋求如何結束？ 只有通過證悟總是如此、沒有你，也沒有在你之外的“東西”可以被尋求——實相從未有過主體和客體的二分法。 “自我”只是一個妄想……只有覺空不二（awareness-emptiness）作為（AS）所有顯現、所有發生的自然圓滿。 當看到這一點時，尋求自然脫落。

直接途徑并不意味著如果你采取這種修行，你今天或明天就會覺醒（我花了1年10個月的自我探究才證悟“I AM”，又花了幾個月才證悟更進一步的洞見階段）。 它是直接的，因為這種修行專注于一種對自我和實相本質非常直接的沉思形式，導致對實相本質的直接證悟。 它不專注于培養體驗（例如僅僅體驗覺知、臨在、如虛空般的覺知，或任何其他在證悟后變得自然和隱含的體驗面向）。 相反，它直指事物的核心，非常快地導致對我們真實本性的直接證悟。

至于漸進修行：例如，練習“覺知觀照覺知”（Awareness Watching Awareness），將覺知的光回光返照自身等等，是一種專注于“I AM”體驗的漸進方法，但在體驗成熟和穩定后，最終可以導致證悟。

但我應該說，當我建議人們如何從不二走向無我時，我總是建議既進行直接途徑的沉思，也進行內觀（vipassana）和正念（mindfulness）的練習。 所以這并不總是“非此即彼”的情況。

我的修行和我建議的修行根據你目前的目標和你修行的階段而有所不同。

• 對于I AM：自我探究（“我是誰？”）
• 對于不二：專注于四個方面（非個人性等）并挑戰邊界。
• 對于無我：探究《巴希亞經》（“在見中只有所見”）。
• 對于空性：探究念頭從哪里升起，念頭在哪里停留，念頭去向哪里。

除了這些直接途徑的沉思外，每天的冥想練習（包括打坐和日常生活）是有幫助的。 最好認真對待冥想，每天打坐一小時。 它可以分成兩段。 如果你沒時間，至少三十分鐘。 （2025年更新：John Tan在過去幾年里個人每天打坐3到4小時，并建議其他人和我每天至少打坐2小時）。

Thusness多年前告訴我，重要的是“超越名相去觸碰我們本初的覺知并體驗實相如是……”。 然而，他說一個人必須能夠“在冥想中維持至少30分鐘的無念，清晰度和活力才會升起”。 注意，這并不意味著“30分鐘的冥想”（這可能在分心中度過），而是“30分鐘維持兩個念頭之間的間隙”。

他還批評了那些貶低冥想重要性的老師，告訴我“不要聽信那些說不需要冥想的人，這些是只有微小成就和證悟的人”。 話雖如此，確實有一個時刻，一切變得毫不費力，無修（non-meditation）接管了努力的冥想。

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5. 結果/果位（The Result/Fruition）

你可能想知道，這有什么大驚小怪的？ 我為什么要費心做這些事？ 為什么要覺醒？ 這有什么結果？ 生活中有任何實際的轉變嗎？

但對我來說，根據我的經驗，當你有了足夠深的洞見和體驗時，一個更深刻和改變生活的轉變就會發生。

以下是我所知道的通過深度覺醒可以獲得的（目前這些對我來說比較明顯，但隨著時間的推移可能會有更多）：

• 永久地從所有關于存在自我或客體的知見的妄想中解脫。
• 從任何自我感、分離感、與世界的疏離感、自我收縮中解脫。
• 從對身心感覺的執著中解脫，身心脫落——不再有內部和外部或任何種類的邊界和重量。
• 渴望、憤怒、恐懼、悲傷、執著或任何煩惱情緒的高度減弱，因此可以推斷，徹底根除所有心理煩惱、染污和執取是絕對可能的。
• 純粹的喜悅、驚奇和對每一刻體驗的親密和強烈鮮活性的快樂，這源于毫不費力和永恒的NDNCDIMOP：對實相的不二、無概念、直接、即時的感知模式。
• 深度的覺醒感、清晰度和鮮活性。
• 睡眠需求減少，清醒度和警覺性大大增加。
• 散亂的念頭減少，被NDNCDIMOP所取代。
• 升起的念頭自解脫，不留痕跡。

應該理解的是，你不應該專注于迎頭消除情緒，或迎頭消除念頭，或迎頭消除自我感。 為什么？ 如果你不去處理根源，而是試圖切斷枝葉，那么你就留下了完整的根。 即使你設法“擺脫了自我感”，你的妄想仍然完好無損（就像即使你設法遠離實際上是繩子的虛幻蛇，你的妄想仍然完好無損一樣）。 但一旦你切斷了無明的根源，枝葉就被處理了，或者它們自然很容易脫落。 所以當證悟發生時，你尊崇證悟優先，明白如果不首先通過對事物如是的真知和看見從無明中解脫，就沒有從煩惱中的解脫。

另外，在證悟之前，真的很難體驗諸如“顯現的質地和形式的光明”、“不二、無概念、直接、即時的感知模式”之類的東西。 但在無我之后，這種燦爛的不二光明似乎非常毫不費力——我不需要練習任何東西來處于NDNCDIMOP或純粹意識體驗中。 即使在日常生活和非冥想環境中，每一個普通和世俗的體驗都已經隱含地是這樣了。

就像Simpo所說：“依我看，在無我洞見之前，很難不被困在內容層面。這是因為，在不二、無概念的體驗/洞見之前，一個人不知道‘不被困在’內容中是什么樣的。”

這就是為什么洞見很重要。 但如果你在覺醒前沒有體驗到所有這些特質，不要擔心——這很難，但在洞見之后會變得自然，所以只需專注于洞見。

標簽：無我（Anatta）、緣起（Dependent Origination）、空性（Emptiness）、I AM感（I AMness）、不二（Non Dual）、開悟階段（Stages of Enlightenment）、知見與道（View and Path）