(Bahasa Indonesian) Alam Buddha Bukanlah "Aku Adalah" - Buddha Nature is NOT "I Am"
Terjemahan yang Tersedia untuk “Sifat-Buddha BUKAN ‘I AM’”
Artikel ini dalam Bahasa Indonesia. Pilih versi bahasa lain di sini.
- 简体中文版 (Tionghoa Sederhana)
- 繁體中文版 (Tionghoa Tradisional)
- བོད་ཡིག (Tibet)
- नेपाली संस्करण (Nepali)
- বাংলা (Bengali)
- Español (Spanyol)
- Deutsch (Jerman)
- हिंदी (Hindi)
- தமிழ் (Tamil)
- Português BR
- 日本語 (Jepang)
- ไทย (Thai)
- Polski (Polandia)
- Dansk (Denmark)
- Tiếng Việt (Vietnam)
- မြန်မာ (Myanmar)
- Français (Prancis)
- Bahasa Indonesia
- 한국어 (Korea)
- Português PT
- العربية (Arab)
- Русский (Rusia)
- Italiano (Italia)
- Српски (Serbia)
- Bahasa Malaysia / Bahasa Melayu
- සිංහල (Sinhala / Sinhalese)
- Українська (Ukraina)
- Ελληνικά (Yunani)
Pembaruan: rekaman audio artikel ini sekarang tersedia di SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Lihat juga: Tujuh Tahap Pencerahan Thusness/PasserBy
Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keseharian, serta Kesempurnaan Spontan
Video dan Audio YouTube oleh John Tan: Kesatuan Kemunculan Bergantungan dan Kekosongan
Kekosongan sebagai Pandangan Tanpa-Pandangan dan Merangkul Kefanaan
Realisasi dan Pengalaman serta Pengalaman Non-Dual dari Sudut Pandang Berbeda
Catatan: Sebagian besar isi berikut adalah kompilasi tulisan Thusness (juga dikenal sebagai PasserBy atau John Tan) dari berbagai sumber dengan penyuntingan minimal. Kecuali bila secara eksplisit dikreditkan kepada Soh, anggaplah seluruh teks di bawah ini berasal dari Thusness/John Tan.
Laksana sungai yang mengalir ke samudra, diri larut ke dalam ketiadaan. Ketika seorang praktisi menjadi sungguh-sungguh jernih tentang sifat ilusif individualitas, pembelahan subjek-objek tidak terjadi. Seseorang yang mengalami “AMness” akan menemukan “AMness dalam segala sesuatu”. Seperti apakah itu?
Terbebas dari individualitas — datang dan pergi, hidup dan mati; semua fenomena semata-mata muncul dan lenyap dari latar belakang AMness. AMness tidak dialami sebagai suatu “entitas” yang berdiam di mana pun, baik di dalam maupun di luar; sebaliknya, AMness dialami sebagai kenyataan dasar tempat semua fenomena berlangsung. Bahkan pada momen mereda (kematian), sang yogi sepenuhnya terautentikasi dengan realitas itu, mengalami yang “Nyata” sejelas-jelasnya. Kita tidak dapat kehilangan AMness itu; sebaliknya, segala sesuatu hanya dapat larut dan muncul kembali darinya. AMness tidak bergerak; tidak ada datang dan pergi. “AMness” ini adalah Tuhan.
Tidak ada yang menetap dan tidak ada yang bisa dipegang. Yang nyata adalah yang murni dan mengalir; yang menetap adalah ilusi. Tenggelam kembali ke suatu latar belakang atau Sumber terjadi karena terbutakan oleh kecenderungan karmis yang kuat akan sebuah “Diri”. Ini adalah satu lapisan “ikatan” yang menghalangi kita “melihat” sesuatu… ikatan itu sangat samar, sangat tipis, sangat halus… hampir tidak terdeteksi. Apa yang dilakukan “ikatan” ini adalah menghalangi kita “melihat” apa sebenarnya “SAKSI” itu, dan membuat kita terus-menerus jatuh kembali kepada Saksi, kepada Sumber, kepada Pusat. Setiap momen kita ingin tenggelam kembali kepada Saksi, kepada Pusat, kepada Keberadaan ini; inilah ilusi. Itu kebiasaan dan hampir seperti hipnosis.
Tetapi apa sebenarnya “saksi” yang kita bicarakan itu? “Saksi” itu adalah manifestasi itu sendiri! “Saksi” itu adalah penampakan itu sendiri! Tidak ada Sumber untuk dijadikan tempat kembali; Penampakan adalah Sumber! Termasuk juga kemunculan pikiran dari momen ke momen. Masalahnya adalah kita memilih, padahal semuanya memang itu. Tidak ada apa pun yang perlu dipilih.
Tidak ada cermin yang memantulkan
Sejak semula hanya manifestasi saja yang ada.
Tepukan satu tangan
Semuanya ADALAH!
Di antara “I AMness” dan tiadanya “Cermin yang Memantulkan”, ada satu fase lain yang berbeda; saya akan menamakannya “Kejernihan Terang-Cermin”. Saksi Kekal dialami sebagai cermin bening tak berbentuk yang memantulkan seluruh keberadaan fenomenal. Ada pengetahuan yang jelas bahwa “diri” tidak ada, tetapi jejak terakhir kecenderungan karmis “diri” masih belum sepenuhnya lenyap. Jejak itu berada pada tingkat yang sangat halus. Dalam tiadanya cermin yang memantulkan, kecenderungan karmis “diri” sangat mengendur dan hakikat sejati Saksi terlihat. Sejak semula tidak ada Saksi yang menyaksikan apa pun; yang ada hanyalah manifestasi. Hanya ada Yang Satu. Tangan kedua tidak ada…
Tidak ada saksi tak terlihat yang bersembunyi di mana pun. Setiap kali kita mencoba jatuh kembali pada suatu citra transparan yang tak terlihat, itu lagi-lagi hanyalah permainan pikiran. Itulah kerja “ikatan” itu. (Lihat “Tujuh Tahap Pencerahan Thusness/PasserBy”).
Kilasan transendental disesatkan oleh daya kognitif pikiran kita. Modus kognisi itu bersifat dualistik. Semuanya adalah Batin, tetapi batin ini tidak boleh dianggap sebagai ‘Diri’. “I Am”, Saksi Kekal, semuanya adalah produk kognisi kita dan merupakan akar penyebab yang menghalangi penglihatan sejati.
Ketika kesadaran mengalami rasa murni “I AM”, terpukau oleh momen transendental tanpa-pikiran dari Keberadaan, kesadaran melekat pada pengalaman itu sebagai identitasnya yang paling murni. Dengan melakukan itu, kesadaran secara halus menciptakan seorang “pengamat”, dan gagal melihat bahwa “Rasa Murni Eksistensi” tidak lain hanyalah satu aspek dari kesadaran murni yang berhubungan dengan ranah pikiran. Hal ini pada gilirannya menjadi kondisi karmis yang menghalangi pengalaman kesadaran murni yang muncul dari objek-objek indra lain. Jika diperluas ke indra-indra lain, ada mendengar tanpa pendengar dan melihat tanpa pelihat — pengalaman Kesadaran-Suara Murni secara radikal berbeda dari Kesadaran-Penglihatan Murni. Dengan tulus, jika kita mampu melepaskan “aku” dan menggantinya dengan “Sifat Kosong”, Kesadaran dialami sebagai tak-lokal. Tidak ada satu keadaan yang lebih murni daripada yang lain. Semuanya hanyalah Satu Rasa, kemajemukan Kehadiran.
“Siapa”, “di mana”, dan “kapan”, “aku”, “di sini”, dan “sekarang”, pada akhirnya harus memberi jalan kepada pengalaman transparansi total. Jangan jatuh kembali pada suatu sumber; manifestasi saja sudah cukup. Ini akan menjadi demikian jelas sampai-sampai transparansi total dialami. Ketika transparansi total stabil, tubuh transendental dialami dan dharmakāya terlihat di mana-mana. Inilah kebahagiaan samādhi Bodhisattva. Inilah buah dari praktik.
Alamilah seluruh penampakan dengan vitalitas total, ketajaman, dan kejernihan. Semuanya sesungguhnya adalah Kesadaran Murni kita, setiap saat dan di mana-mana, dalam segala ragam dan keragamannya. Ketika sebab dan kondisi ada, manifestasi ada; ketika manifestasi ada, Kesadaran ada. Semuanya adalah satu realitas.
Lihatlah! Pembentukan awan, hujan, warna langit, guntur—semua ini sebagai satu keseluruhan yang sedang berlangsung, apakah itu? Itulah Kesadaran Murni. Tanpa mengidentifikasi diri dengan apa pun, tanpa terkurung di dalam tubuh, bebas dari definisi; alamilah apa itu. Itulah seluruh medan Kesadaran Murni kita yang sedang berlangsung dengan sifat kosongnya.
Jika kita jatuh kembali pada ‘Diri’, kita menjadi tertutup di dalam. Pertama-tama kita harus melampaui simbol-simbol dan melihat hakikat yang sedang berlangsung di baliknya. Kuasailah seni ini sampai faktor pencerahan muncul dan menjadi stabil, ‘diri’ mereda, dan kenyataan dasar tanpa inti dipahami.
Sering kali dipahami bahwa keberadaan ada dalam pengalaman “I AM”; bahkan tanpa kata-kata dan label “I AM”, “rasa murni eksistensi”, kehadiran itu masih ADA. Kehadiran itu merupakan keadaan beristirahat dalam Keberadaan. Namun dalam Buddhisme, juga mungkin untuk mengalami segala sesuatu, setiap momen, sebagai yang tak-termanifestasi.
Kuncinya juga terletak pada ‘Anda’, tetapi di sini yang perlu “dilihat” adalah bahwa tidak ada ‘Anda’. Yakni, tidak pernah ada seorang pelaku yang berdiri di tengah-tengah kemunculan fenomena. Yang ada hanyalah kejadian belaka karena sifat kosong; tidak pernah ada sebuah ‘aku’ yang melakukan apa pun. Ketika ‘aku’ mereda, simbol-simbol, label-label, dan seluruh lapisan ranah konseptual ikut lenyap. Yang tersisa tanpa seorang ‘pelaku’ hanyalah kejadian belaka.
Dan melihat, mendengar, merasakan, mengecap, mencium—dan bukan hanya itu—segala sesuatu tampak sebagai manifestasi yang sepenuhnya spontan. Suatu Kehadiran utuh dari kemajemukan itu. Hingga pada tahap tertentu setelah wawasan non-dual, ada rintangan. Entah bagaimana praktisi tidak benar-benar dapat “menembus” spontanitas non-dualitas. Ini karena “pandangan” laten yang dalam tidak dapat selaras dengan pengalaman non-dual. Karena itu, realisasi atau wawasan ke dalam Pandangan Tanpa-Pandangan dari Kekosongan diperlukan. (Lebih lanjut tentang Kekosongan nanti.) Selama bertahun-tahun saya telah menyempurnakan istilah “kealamian” menjadi “muncul secara spontan karena kondisi”. Ketika kondisi ada, Kehadiran ADA. Tidak terkurung dalam kontinum ruang-waktu. Ini membantu melarutkan keterpusatan.
Kompilasi media John Tan terkait poin ini: Video dan Audio YouTube oleh John Tan: Kesatuan Kemunculan Bergantungan dan Kekosongan.
Karena penampakan adalah semua yang ada dan penampakan sungguh merupakan sumber, lalu apa yang menimbulkan keragaman penampakan? “Kemanisan” gula bukanlah “kebiruan” warna langit. Demikian pula dengan “AMness”… semuanya sama-sama murni; tidak ada satu keadaan pun yang lebih murni daripada yang lain, hanya kondisinya yang berbeda. Kondisi adalah faktor-faktor yang memberi penampakan “bentuk”-nya. Dalam Buddhisme, Kesadaran Murni dan kondisi tidak terpisahkan.
“Ikatan” itu sangat mengendur setelah “tidak ada cermin yang memantulkan”. Dari berkedip, mengangkat tangan… lompatan… bunga, langit, kicau burung, langkah kaki… setiap momen… tidak ada satu pun yang bukan Itu! Hanya ada ITU. Momen seketika itu adalah inteligensi total, kehidupan total, kejernihan total. Segalanya mengetahui; itulah ITU. Tidak ada dua, hanya ada satu.
Dalam proses peralihan dari ‘Saksi’ ke ‘tanpa Saksi’, sebagian mengalami manifestasi itu sendiri sebagai inteligensi, sebagian mengalaminya sebagai vitalitas yang amat besar, sebagian mengalaminya sebagai kejernihan yang luar biasa, dan sebagian lagi mengalami ketiga kualitas itu meledak menjadi satu momen tunggal.
Meski demikian, “ikatan” itu masih jauh dari sepenuhnya lenyap; kita tahu betapa halusnya “ikatan” itu ;) Prinsip kondisionalitas dapat membantu jika kelak engkau menghadapi masalah (saya tahu bagaimana perasaan seseorang setelah pengalaman non-dualitas; ia tidak suka “agama”… :) cukup empat kalimat sederhana).
Ketika ini ada, itu ada.
Dengan munculnya ini, itu muncul.
Ketika ini tidak ada, itu pun tidak ada.
Dengan lenyapnya ini, itu lenyap.
Ini bukan untuk para ilmuwan, tetapi lebih krusial bagi pengalaman totalitas Kesadaran Murni kita.
‘Siapa’ telah lenyap, tetapi ‘di mana’ dan ‘kapan’ tidak lenyap (setelah terobosan awal wawasan anatta).
Temukan sukacita dalam — “ini ada, itu ada.” :)
Walaupun ada non-dualitas dalam Advaita Vedānta dan tanpa-diri dalam Buddhisme, Advaita Vedānta beristirahat pada suatu “Latar Belakang Ultimat” (yang membuatnya dualistis) (Komentar Soh pada 2022: Dalam varian langka Advaita Vedānta seperti Jalan Langsung Greg Goode atau Atmananda, bahkan Saksi [subjek dan objek halus] akhirnya runtuh dan gagasan tentang Kesadaran pun diluruhkan pada akhirnya — lihat https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), sedangkan Buddhisme menghilangkan latar belakang sepenuhnya dan beristirahat pada sifat kosong fenomena; timbul dan lenyap adalah tempat Kesadaran Murni berada. Dalam Buddhisme, tidak ada kekekalan, hanya kesinambungan nirwaktu (nirwaktu dalam arti ketajaman pada momen kini, tetapi berubah dan berlanjut seperti pola gelombang). Tidak ada benda yang berubah; yang ada hanya perubahan.
Pikiran, perasaan, dan persepsi datang dan pergi; ketiganya bukan ‘aku’; ketiganya bersifat sementara. Bukankah jelas bahwa jika saya menyadari pikiran, perasaan, dan persepsi yang berlalu itu, maka hal itu membuktikan ada suatu entitas yang tetap dan tak berubah? Ini adalah kesimpulan logis, bukan kebenaran pengalaman. Realitas tanpa-bentuk tampak nyata dan tak berubah karena kecenderungan-kecenderungan (pengondisian) dan daya untuk mengingat kembali pengalaman sebelumnya. (Lihat The Spell of Karmic Propensities). Ada juga pengalaman lain; pengalaman ini tidak membuang atau menyangkal hal-hal fana — bentuk, pikiran, perasaan, dan persepsi. Ini adalah pengalaman bahwa pikiran berpikir dan suara mendengar. Pikiran mengetahui bukan karena ada “yang mengetahui” yang terpisah, melainkan karena pikiran itu sendiri adalah apa yang diketahui. Pikiran mengetahui karena memang pikiran itu sendirilah yang diketahui. Ini melahirkan wawasan bahwa isness tidak pernah ada sebagai keadaan tak-terbedakan, melainkan sebagai manifestasi fana; setiap momen manifestasi adalah realitas yang sama sekali baru, lengkap dalam dirinya sendiri.
Pikiran suka mengategorikan dan cepat mengidentifikasi. Ketika kita berpikir bahwa kesadaran itu permanen, kita gagal “melihat” aspek ketidakkekalannya. Ketika kita melihatnya sebagai tanpa-bentuk, kita melewatkan ketajaman jalinan dan tekstur kesadaran sebagai bentuk-bentuk. Ketika kita melekat pada samudra, kita mencari samudra tanpa gelombang, tanpa mengetahui bahwa samudra dan gelombang adalah satu dan sama. Manifestasi bukan debu di atas cermin; debu itu adalah cermin. Sejak awal tidak ada debu; itu menjadi debu ketika kita mengidentifikasikan diri dengan sebutir tertentu dan sisanya menjadi debu.
Yang tak-termanifestasi adalah manifestasi,
ketiadaan-benda dari segala sesuatu,
sepenuhnya diam namun senantiasa mengalir,
inilah sifat kemunculan spontan dari sumber.
Semata demikian-dengan-sendirinya (Self-So).
Gunakan demikian-dengan-sendirinya (self-so) untuk mengatasi konseptualisasi.
Tinggallah sepenuhnya dalam realitas luar biasa dari dunia fenomenal.
Pembaruan: 2022
Soh kepada seseorang yang berada pada fase I AM: Di komunitas AtR saya (Awakening to Reality), sekitar 60 orang telah merealisasi anatta dan sebagian besar telah melalui fase-fase yang sama (dari I AM ke non-dual ke anatta … dan banyak yang sekarang telah masuk ke dua jenis kekosongan), dan Anda sangat dipersilakan bergabung dengan komunitas daring kami bila berkenan: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (Pembaruan: Grup Facebook kini ditutup)
Untuk tujuan praktis, jika Anda telah mengalami kebangkitan I AM, lalu berfokus pada kontemplasi dan praktik berdasarkan artikel-artikel ini, Anda akan dapat membangkitkan wawasan anatta dalam waktu satu tahun. Banyak orang tersangkut pada I AM selama puluhan tahun atau beberapa kehidupan, tetapi saya maju dari I AM ke realisasi anatta dalam waktu satu tahun berkat bimbingan John Tan dan fokus pada kontemplasi berikut: 1) The Four Aspects of I AM, https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html, 2) The Two Nondual Contemplations, https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html, 3) The Two Stanzas of Anatta, https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html, 4) Bāhiya Sutta, https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html dan https://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
Penting untuk masuk ke tekstur dan bentuk-bentuk kesadaran, bukan hanya berdiam pada yang tanpa-bentuk… lalu dengan merenungkan dua bait anatta, Anda akan menembus anatta non-dual. https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html
Berikut cuplikan dari artikel lain yang bagus:
“Sangat sulit mengungkapkan apa itu ‘Isness’. Isness adalah kesadaran sebagai bentuk-bentuk. Isness adalah rasa kehadiran yang murni, namun sekaligus mencakup ‘kekonkretan transparan’ dari bentuk-bentuk. Ada sensasi kristal-jernih tentang kesadaran yang termanifestasi sebagai kemajemukan eksistensi fenomenal. Jika pengalaman akan ‘kekonkretan transparan’ dari Isness ini samar, itu selalu disebabkan oleh ‘rasa diri’ yang menciptakan rasa pembelahan… engkau harus menekankan bagian ‘bentuk’ dari kesadaran. Itulah ‘bentuk-bentuk’, itulah ‘hal-hal’.” — John Tan, 2007
Artikel-artikel ini juga dapat membantu:
Artikel saya The Wind is Blowing, Blowing is the Wind - https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html
Penjelasan Daniel tentang Vipassana - https://vimeo.com/250616410
Nasihat dari Kyle Dixon - https://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html
Posting Forum Awal Thusness - https://www.awakeningtoreality.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (seperti yang dikatakan Thusness sendiri, posting forum awal ini cocok untuk membimbing seseorang dari I AM menuju non-dualitas dan anatta)
Versi panduan AtR yang baru dan dipersingkat (jauh lebih pendek dan ringkas) kini tersedia di sini: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html. Ini bisa lebih berguna bagi pendatang baru (130+ halaman), karena versi aslinya (lebih dari 1000 halaman) mungkin terlalu panjang untuk dibaca sebagian orang.
Saya sangat menganjurkan membaca Panduan Praktik AtR gratis itu. Seperti kata Yin Ling, “Menurut saya versi singkat panduan AtR sangat bagus. Itu seharusnya dapat membawa seseorang ke anatta jika ia benar-benar membacanya. Ringkas dan langsung.”
Pembaruan: 9 September 2023 — Buku audio (gratis) dari Awakening to Reality Practice Guide kini tersedia di SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
Video dan Audio YouTube Baru oleh John Tan (2026)
Who Am I Vs Anatta:
Ajaran Audio:
The Silent Witness is a Trap:
https://files.awakeningtoreality.com/The_Silent_Witness_Is_a_Trap.mp3
Pembaruan:
Pertanyaan seorang pembaca (diparafrasekan)
Seorang pembaca menulis untuk membagikan pengalaman yang berulang selama penyelidikan diri. Ia mengingat sebuah retret di mana seorang guru menegaskan bahwa rasa “I am” dapat ditemukan sebagai “sensasi halus” di dalam. Pembaca itu telah lama bergumul dengan instruksi ini; ketika ia menyelidikinya, pengalaman itu semakin mendalam hingga menjadi “suatu sensasi dan sesuatu lain yang bukan sesuatu”, tetapi ia sering merasakan tusukan rasa takut dan secara refleks mundur ke distraksi tepat ketika ia tampak hampir menembusnya.
Mencari kejelasan, pembaca itu berkonsultasi dengan chatbot AI (Grok) tentang “sensasi halus” yang muncul saat menanyakan “Siapakah aku?”. AI itu mengidentifikasinya sebagai “rasa mengetahui”, “kesadaran telanjang”, atau “luminositas pikiran” (mengutip istilah Buddhis seperti rigpa atau citta-pabhā), tetapi menggambarkannya sebagai objek halus terakhir atau “selubung” ketidaktahuan sebelum pengenalan non-dual. Pembaca itu merasa penjelasan ini membantu dalam memahami rasa takutnya, dengan mengira bahwa sensasi ini adalah penghalang terakhir. Pembaca itu menanyakan pandangan saya tentang “sensasi halus” ini dan tafsiran AI bahwa itu adalah kualitas bercahaya dari pikiran yang tampak sebagai objek.
Jawaban Soh:
Saya penggemar AI, tetapi sayangnya LLM memberikan jawaban yang menyesatkan untuk pertanyaan Anda. Saya mencoba menanyakan pertanyaan Anda kepada ChatGPT dan Gemini; keduanya memberi jawaban yang sangat mengecewakan. Jadi bukan hanya Grok yang mengecewakan, walaupun menurut saya jawaban Grok tampak lebih buruk daripada dua yang lain.
Rasa diri pertama yang mula-mula Anda identifikasi (“kesan pertama berupa sensasi yang sangat halus”) itu bukanlah realisasi I AM, bukan pula realisasi Saksi atau Pikiran Bercahaya. Hampir selalu itu hanyalah rasa diri yang kasar (atau yang oleh Ramana disebut pikiran-Aku), dan ketika Anda menyelidikinya, rasa diri itu tampak muncul di suatu tempat, entah di kepala, dada, dan sebagainya — titik acuan halus yang Anda identifikasi sebagai diri Anda di suatu tempat dalam tubuh (dan pada awalnya Anda mungkin bahkan belum punya gambaran yang jelas tentang “di mana” sampai Anda menelitinya lebih jauh).
Itu bukanlah siapa diri Anda yang sejati dan bukan Diri yang direalisasi melalui penyelidikan diri. Jadi Anda harus mendorong penyelidikan lebih jauh, karena rasa diri yang terasa terletak di suatu tempat itu masih merupakan objek kesadaran yang datang dan pergi, dan bukan siapa Anda (maka rasa diri itu dinegasikan dalam penyelidikan diri sebagai neti neti — bukan ini, bukan itu). Jadi siapakah Anda? Siapa atau apa yang sadar akan itu?
Tontonlah video Dr. Greg Goode ini; itu akan memperjelas banyak hal: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
Dan artikel saya tentang penyelidikan diri juga semestinya membantu memperjelasnya: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
Anda harus sabar; saya memerlukan dua tahun penyelidikan untuk sampai pada realisasi diri, dengan banyak kilasan sebelum itu.
1. Realisasi ‘I AM’ yang Sejati
Realisasi I AM yang sejati tidak menunjuk pada rasa samar tentang suatu keberadaan individual di suatu tempat dalam tubuh, melainkan menunjuk pada realisasi non-dual atas Kehadiran yang serba-meresapi. Tetapi realisasi I AM ini (Tahap Thusness 1 dan 2: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) tidak boleh disalahpahami sebagai realisasi non-dual atau anatman (tanpa-diri), yaitu Tahap Thusness 4 dan 5.
Sim Pern Chong, yang mengalami wawasan serupa, menulis pada tahun 2022:
“Ini hanya pendapat saya… Dalam kasus saya, pertama kali saya mengalami Kehadiran I AM yang definitif, sama sekali tidak ada pikiran. Hanya ada kehadiran tanpa batas yang meliputi segalanya. Sebenarnya tidak ada pemikiran atau upaya mengecek apakah ini I AM atau bukan. Tidak ada aktivitas konseptual. Itu ditafsirkan sebagai ‘I AM’ hanya setelah pengalaman itu. Bagi saya, pengalaman I AM sebenarnya adalah sekilas tentang realitas sebagaimana adanya, tetapi lalu dengan cepat ditafsirkan ulang. Atribut ‘ketakterbatasan’ dialami, tetapi atribut lain seperti ‘tanpa subjek-objek’, ‘luminositas transparan, kekosongan’ belum dipahami. Menurut saya, ketika ‘I AM’ dialami, Anda tidak akan ragu bahwa itulah pengalaman yang dimaksud.”
John Tan juga berkata:
“John Tan: Kami menyebutnya kehadiran, atau ya, kami menyebutnya kehadiran. (Pembicara: apakah itu I AM?) I AM sebenarnya berbeda. Itu juga kehadiran. Itu juga kehadiran. I AM, tergantung… Anda lihat, definisi I AM juga tidak benar-benar sama bagi sebagian orang, seperti Geovani? Ia sebenarnya menulis kepada saya bahwa I AM-nya seperti sesuatu yang terlokalisasi di kepala. Jadi itu sangat individual. Tetapi itu bukan I AM yang sedang kita bicarakan. I AM yang kami maksud sebenarnya sangat, eh, misalnya saya pikir Long Chen (Sim Pern Chong) memang melaluinya. I AM itu sebenarnya serba-mencakup. Itulah yang kami sebut pengalaman non-dual. I AM itu sangat, um. Tidak ada pikiran. Hanya rasa murni eksistensi. Dan itu bisa sangat kuat. Itu memang pengalaman yang sangat kuat. Jadi ketika, katakanlah, ketika Anda masih sangat muda, terutama ketika Anda… seusia saya, ketika pertama kali mengalami I AM, itu sangat berbeda. Itu pengalaman yang sangat berbeda. Kita belum pernah mengalami itu sebelumnya. Jadi, um, saya tidak tahu apakah itu bahkan dapat dianggap sebagai pengalaman. Um, karena tidak ada pikiran. Hanya Kehadiran. Tetapi kehadiran ini sangat cepat disalahartikan—sangat cepat, ya, benar-benar sangat cepat—karena kecenderungan karmis kita untuk memahami sesuatu secara dualistis dan dengan cara yang sangat konkret. Maka ketika kita mengalami, kita memiliki pengalaman itu, tafsirannya sangat berbeda. Dan cara penafsiran yang salah itu sebenarnya menciptakan pengalaman yang sangat dualistis.” — Cuplikan dari https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
Sumber tambahan: Catatan pertemuan · Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020
Kehadiran serba-meresapi inilah yang kemudian disalahpahami sebagai latar belakang ultimat, sebagai dasar keberadaan tempat seluruh fenomena keluar-masuk sementara Kehadiran itu sendiri tak berubah dan tak terpengaruh. Penjelasannya ada di: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. Jalan Langsung: Jangan Meremehkan ‘Aku’
Penting untuk tidak keliru menyamakan proses “neti neti” yang merupakan bagian tak terpisahkan dari penyelidikan diri dengan ajaran Anatman Buddhis. Keduanya adalah hal yang berbeda. Dalam Neti Neti dan Penyelidikan Diri, tujuannya adalah merealisasi apa itu Kehadiran-Kesadaran (Presence-Awareness), apa itu Diri Anda, apa itu Sumber. Anda tidak dapat meremehkan Diri. Anda dapat mengesampingkan terlebih dahulu Tanpa-Diri Buddhis atau kontemplasi atas ketidakkekalan atau tanpa-diri sampai nanti, bila penyelidikan dan jalan langsung adalah pendekatan Anda.
Seperti yang dikatakan John Tan (posting Thusness/PasserBy tahun 2009 di DhO 1.0):
Sumber forum: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
“Hai Gary,
Tampaknya ada dua kelompok praktisi di forum ini: satu menempuh pendekatan bertahap dan yang lain menempuh jalan langsung. Saya cukup baru di sini, jadi mungkin saya salah.
Menurut saya, Anda menempuh pendekatan bertahap, tetapi sedang mengalami sesuatu yang sangat signifikan dalam jalan langsung, yaitu ‘Sang Pengamat’. Seperti kata Kenneth, ‘Anda sedang menyentuh sesuatu yang sangat besar di sini, Gary. Praktik ini akan membebaskan Anda.’ Namun apa yang dikatakan Kenneth menuntut Anda untuk terbangun pada ‘I’ ini. Itu membutuhkan semacam realisasi ‘eureka!’. Ketika terbangun pada ‘I’ ini, jalan spiritual menjadi jelas; jalan itu hanyalah penyingkapan dari ‘I’ ini.
Di sisi lain, apa yang dijelaskan Yabaxoule adalah pendekatan bertahap, sehingga ‘I AM’ diremehkan. Anda harus menilai kondisi Anda sendiri. Jika memilih jalan langsung, Anda tidak boleh meremehkan ‘I’ ini; sebaliknya, Anda harus mengalami ‘ANDA’ seutuhnya dan sepenuhnya sebagai ‘Eksistensi’. Sifat kosong dari hakikat murni kita akan mulai berperan ketika para praktisi jalan langsung berhadapan langsung dengan sifat kesadaran non-dual yang ‘tanpa-jejak’, ‘tanpa-pusat’, dan ‘tanpa-upaya’.
Mungkin sedikit penjelasan tentang di mana kedua pendekatan itu bertemu akan membantu Anda.
Terbangun pada ‘Sang Pengamat’ pada saat yang sama akan ‘membuka’ ‘mata kesegeraan’; yaitu kemampuan untuk langsung menembus pikiran diskursif dan mengindra, merasakan, serta mempersepsi apa yang dipersepsi tanpa perantara. Ini adalah semacam proses mengetahui secara langsung. Anda harus menyadari secara mendalam jenis persepsi yang “langsung tanpa perantara” ini — terlalu langsung sehingga tidak ada celah subjek-objek, terlalu singkat sehingga tidak ada waktu, terlalu sederhana sehingga tidak ada pikiran. Inilah ‘mata’ yang dapat melihat keseluruhan ‘suara’ dengan menjadi ‘suara’. Inilah ‘mata’ yang sama yang diperlukan ketika melakukan vipassanā, yakni berada ‘telanjang’. Baik non-dual maupun vipassanā, keduanya memerlukan terbukanya ‘mata kesegeraan’ ini.”
3. Arti Anatman (Tanpa-Diri) vs. Kehadiran
Setelah “I AM” direalisasi, seseorang pada akhirnya dapat menembus Anatman (Tanpa-Diri). Sangat penting untuk memahami bahwa Anatman tidak berarti penyangkalan atau non-eksistensi Kesadaran ataupun Luminositas. Wawasan ke dalam anatman menghapus “pandangan tentang keberadaan inheren” dan “pandangan dualistik” tentang “subjek” latar belakang yang terpisah dari “objek”, sehingga seseorang merealisasi wajah sejati kesadaran sebagai aktivitas mulus ini yang memenuhi seluruh semesta, hidup dan kosong.
Saya tidak akan menguraikan bagian ini di sini karena Anda bisa membaca rinciannya di https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html dan https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html
AEN: Hmm. Ya, Joan Tollifson berkata: keterbukaan ini bukan sesuatu yang dipraktikkan secara metodis. Toni menunjukkan bahwa untuk mendengar suara-suara di ruangan ini tidak dibutuhkan usaha; semuanya sudah ada di sini. Tidak ada “aku” (dan tidak ada masalah) sampai pikiran masuk dan berkata: “Apakah aku melakukannya dengan benar? Apakah ini ‘kesadaran?’ Apakah aku tercerahkan?”; tiba-tiba kelapangan lenyap? Pikiran tersibukkan oleh sebuah cerita dan emosi yang dihasilkannya.
Thusness: Ya. Perhatian penuh pada akhirnya akan menjadi alami dan tanpa-upaya ketika wawasan sejati muncul dan seluruh tujuan perhatian penuh sebagai praktik menjadi jelas.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Ya. Itu hanya akan terjadi ketika kecenderungan ‘aku’ ada. Ketika sifat kekosongan kita hadir, jenis pikiran seperti itu tidak akan muncul.
AEN: Toni Packer: “Meditasi yang bebas dan tanpa-upaya, tanpa tujuan, tanpa harapan, adalah ekspresi Keberadaan Murni yang tidak punya tempat untuk dituju, tidak ada apa pun untuk didapat. Tidak ada kebutuhan bagi kesadaran untuk berpaling ke mana pun. Kesadaran itu ada di sini! Segalanya ada di sini dalam kesadaran! Ketika ada keterjagaan dari fantasi, tidak ada seorang pun yang melakukannya. Kesadaran dan suara pesawat hadir di sini tanpa siapa pun di tengah yang berusaha ‘melakukan’ keduanya atau menyatukannya. Keduanya hadir bersama! Satu-satunya hal yang memisahkan hal-hal (dan orang-orang) adalah ‘sirkuit-aku’ dengan pikiran pemisahnya. Ketika itu diam, pembagian-pembagian tidak ada.”
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Tetapi bahkan setelah wawasan itu muncul, itu masih akan terus terjadi sebelum stabilisasi.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Tidak ada Kesadaran dan Suara sebagai dua hal yang terpisah. Kesadaran adalah Suara itu. Karena kita punya definisi tertentu tentang Kesadaran, pikiran tidak bisa menyelaraskan Kesadaran dengan Suara.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Ketika pandangan inheren itu hilang, menjadi sangat jelas bahwa Penampakan adalah Kesadaran; segala sesuatu tersingkap telanjang dan dialami sepenuhnya tanpa sisa, tanpa upaya.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Seseorang memukul lonceng; tidak ada “suara” yang diproduksi. Hanya kondisi-kondisi. Tong—itulah kesadaran.
AEN: Saya mengerti. Apa maksudmu bahwa tidak ada suara yang diproduksi?
Thusness: Alami sendiri dan renungkan. Tidak ada gunanya menjelaskan.
AEN: Tidak berlokasi, ya? Tidak diproduksi dari sesuatu?
Thusness: Tidak. Pukulan, lonceng, orang, telinga, apa pun itu—semuanya diringkas sebagai ‘kondisi-kondisi’. Itulah yang diperlukan agar ‘suara’ muncul.
AEN: Saya mengerti. Oh, jadi suara itu tidak eksis secara eksternal, tetapi hanya kemunculan kondisi.
Thusness: Juga tidak eksis secara internal.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Lalu pikiran berpikir, ‘aku’ mendengar. Atau pikiran berpikir aku adalah jiwa independen. Tanpa aku tidak ada ‘suara’. Tetapi aku bukan ‘suara’; aku adalah kenyataan dasar, basis bagi semua hal untuk muncul. Ini baru separuh benar. Realisasi yang lebih dalam adalah bahwa tidak ada pemisahan. Kita memperlakukan ‘suara’ sebagai eksternal, tidak melihatnya sebagai ‘kondisi-kondisi’. Tidak ada suara di luar sana ataupun di sini. Cara kita melihat, menganalisis, dan memahami melalui dikotomi subjek dan objeklah yang membuatnya demikian. Engkau akan segera mengalami sesuatu.
AEN: Saya mengerti. Maksudmu apa?
Thusness: Bermeditasilah.
Pembaruan tahun 2022 oleh Soh:
Ketika orang membaca “tidak ada saksi”, mereka mungkin keliru mengira bahwa ini merupakan penyangkalan terhadap saksi atau penyaksian, atau terhadap eksistensi. Itu adalah salah paham; mereka sebaiknya membaca artikel ini:
No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness
Kutipan sebagian:
John Tan — 20 September 2014, 10:10 AM UTC+08
Ketika engkau menyampaikan hal ini kepada 不思, engkau tidak boleh menyangkal 觉 (kesadaran). Tetapi tekankan bagaimana 覺 (kesadaran) termanifestasi dengan mudah dan mengagumkan tanpa sedikit pun rasa merujuk, tanpa keterpusatan pada titik, tanpa dualitas, dan tanpa peleburan… entah di sini, sekarang, di dalam, atau di luar… ini hanya dapat lahir dari realisasi anatta, kemunculan bergantungan, dan kekosongan, sehingga spontanitas 相 (penampakan) direalisasi sebagai kejernihan bercahaya seseorang.
Thusness: Buddhisme lebih menekankan pengalaman langsung. Tanpa-diri tidak terpisah dari timbul dan lenyap.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Dan dari timbul dan lenyap itu orang melihat sifat kosong dari ‘Diri’. Ada penyaksian. Penyaksian adalah manifestasi. Tidak ada saksi yang menyaksikan manifestasi. Inilah Buddhisme. Saya selalu mengatakan bahwa ini bukan penyangkalan terhadap saksi kekal. Tetapi apa sebenarnya saksi kekal itu? Itulah pemahaman yang sejati tentang saksi kekal.
AEN: Ya, saya pikir begitu. Jadi ini kira-kira seperti David Carse, ya?
Thusness: Dalam keadaan tanpa ‘cara melihat’ itu dan tanpa selubung momentum yang bereaksi terhadap kecenderungan-kecenderungan.
AEN: Kosong namun bercahaya. Saya mengerti.
Thusness: Tetapi ketika seseorang mengutip apa yang dikatakan Buddha, pertama-tama apakah ia memahaminya? Apakah ia melihat saksi kekal seperti dalam Advaita?
AEN: Dia mungkin bingung.
Thusness: Atau apakah ia melihat tanpa terwarnai oleh kecenderungan-kecenderungan?
AEN: Dia tidak pernah menyebutkannya secara eksplisit, tetapi saya kira pemahamannya kira-kira seperti itu.
Thusness: Jadi tidak ada gunanya mengutip jika itu tidak dilihat.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Kalau tidak, itu hanya mengulang lagi pandangan ātman. Jadi sekarang engkau seharusnya sudah sangat jelas… dan tidak bingung.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Apa yang sudah kukatakan kepadamu? Engkau juga sudah menulisnya di blogmu. Apa itu saksi kekal? Saksi kekal adalah manifestasi… timbulnya dari momen ke momen. Apakah orang melihat dengan kecenderungan-kecenderungan itu, dan apa sebenarnya itu? Itu yang lebih penting. Aku sudah berkali-kali mengatakan bahwa pengalamannya benar, tetapi pemahamannya salah. Pandangannya salah. Dan bagaimana persepsi memengaruhi pengalaman dan pemahaman yang salah. Jadi jangan mengutip ini dan itu hanya dari sekilas potongan belaka… Jadilah sangat, sangat jelas dan ketahuilah dengan kebijaksanaan, supaya engkau tahu mana pandangan benar dan mana pandangan salah. Kalau tidak, engkau akan membaca yang ini lalu bingung oleh yang itu. Ini bukan untuk menyangkal keberadaan luminositas, sifat mengetahui itu. Sebaliknya, ini untuk memiliki pandangan yang benar tentang apa itu kesadaran. Seperti halnya non-dual. Aku mengatakan tidak ada saksi selain manifestasi; saksi itu sesungguhnya adalah manifestasi. Ini bagian pertama. Karena saksi adalah manifestasi, bagaimana itu demikian? Bagaimana yang satu sebenarnya adalah yang banyak?
AEN: Kondisi?
Thusness: Mengatakan bahwa yang satu adalah yang banyak sudah keliru. Itu hanya cara ungkap konvensional. Karena dalam kenyataannya, tidak ada apa pun yang disebut ‘yang satu’, dan tidak ada ‘yang banyak’. Yang ada hanyalah timbul dan lenyap karena sifat kosong. Dan timbul-lenyap itu sendirilah kejernihannya. Tidak ada kejernihan yang terpisah dari fenomena. Jika kita mengalami non-dual seperti Ken Wilber lalu berbicara tentang ātman, maka walaupun pengalamannya benar, pemahamannya salah. Ini mirip dengan “I AM”. Hanya saja itu bentuk pengalaman yang lebih tinggi. Itu non-dual. Ya. Sebenarnya praktik bukan untuk menyangkal ‘Jue’ (kesadaran) ini. Cara engkau menjelaskannya seakan-akan ‘tidak ada Kesadaran’. Orang kadang salah paham terhadap apa yang ingin engkau sampaikan. Yang penting adalah memahami ‘jue’ ini dengan benar supaya ‘jue’ ini dapat dialami pada setiap momen tanpa upaya. Tetapi ketika seorang praktisi mendengar bahwa itu bukan ‘IT’, ia langsung mulai cemas karena itu adalah keadaan yang paling berharga baginya. Semua fase yang ditulis membahas ‘Jue’ atau Kesadaran ini. Namun, apa sebenarnya Kesadaran itu tidak dialami dengan benar. Karena tidak dialami dengan benar, kita mengatakan bahwa ‘Kesadaran yang berusaha kaupertahankan’ tidak ada dengan cara seperti itu. Ini bukan berarti tidak ada Kesadaran. Bukan berarti tidak ada kesadaran. Maksudnya adalah memahami kesadaran bukan dari sudut pandang subjek dan objek, dan bukan dari sudut pandang yang inheren. Itulah peluruhan cara memahami subjek dan objek ke dalam peristiwa, tindakan, dan karma. Lalu perlahan-lahan kita memahami bahwa ‘rasa ada seseorang di sana’ sebenarnya hanyalah sebuah ‘sensasi’ dari pandangan inheren—yakni sebuah ‘sensasi’, sebuah ‘pikiran’.
AEN: Jadi itu sensasi yang timbul dari suatu pandangan inheren? :P
Thusness: Untuk memahami bagaimana hal ini mengarah pada pembebasan diperlukan pengalaman langsung. Jadi, pembebasan bukanlah kebebasan dari ‘diri’, melainkan kebebasan dari ‘pandangan inheren’.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Paham? Tetapi mengalami luminositas itu penting. Itu bukan hal buruk bagi penyelidikan diri.
AEN: Saya mengerti.
AEN: Ngomong-ngomong, menurutmu apa yang hendak disampaikan Lucky dan Chandrakirti?
Thusness: Menurut saya, kutipan-kutipan itu tidak diterjemahkan dengan baik. Yang perlu dipahami adalah bahwa ‘tanpa-aku’ bukan berarti menyangkal kesadaran yang menyaksikan. Dan ‘tanpa-fenomena’ bukan berarti menyangkal fenomena. Itu hanya demi ‘mendekonstruksi’ konstruksi-konstruksi mental.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Ketika engkau mendengar suara, engkau tidak bisa menyangkalnya… bukan?
AEN: Ya.
Thusness: Jadi apa yang sedang engkau sangkal? Ketika engkau mengalami Saksi sebagaimana engkau gambarkan dalam utasmu, ‘kepastian akan keberadaan’ (certainty of being), bagaimana engkau bisa menyangkal realisasi itu? Jadi apa arti ‘tanpa-aku’ dan ‘tanpa-fenomena’?
AEN: Seperti yang kamu katakan, yang palsu itu hanya konstruksi-konstruksi mental… tetapi kesadaran tak bisa disangkal, kan?
Thusness: Tidak… aku bukan mengatakan itu.
Thusness: Buddha tidak pernah menyangkal agregat-agregat. Yang disangkal hanyalah keakuan. Masalahnya adalah apa arti sifat kosong yang tidak inheren, baik pada fenomena maupun pada ‘aku’. Tetapi salah memahaminya adalah perkara lain. Dapatkah engkau menyangkal penyaksian? Dapatkah engkau menyangkal kepastian akan keberadaan itu?
AEN: Tidak.
Thusness: Maka tidak ada yang salah dengan itu. Bagaimana mungkin engkau menyangkal eksistensimu sendiri? Bagaimana mungkin engkau menyangkal eksistensi sama sekali? Tidak ada yang salah dengan mengalami secara langsung, tanpa perantara, rasa murni akan eksistensi. Setelah pengalaman langsung ini, yang perlu engkau lakukan adalah memperhalus pemahamanmu, pandanganmu, dan wawasanmu—bukan setelah pengalaman itu justru menyimpang dari pandangan benar dan memperkuat pandangan salahmu. Engkau tidak menyangkal saksi; engkau memperhalus wawasanmu tentangnya. Apa yang dimaksud dengan non-dual? Apa yang dimaksud dengan non-konseptual? Apa yang dimaksud dengan spontan? Apa sisi ‘tak-berpribadi’ itu? Apa itu luminositas?
Thusness: Engkau tidak pernah mengalami sesuatu yang tak berubah. Pada fase selanjutnya, ketika engkau mengalami non-dual, masih ada kecenderungan untuk berfokus pada suatu latar belakang… dan itu akan menghambat kemajuanmu menuju tilikan langsung ke TATA sebagaimana dijelaskan dalam artikel TATA (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). Dan bahkan ketika engkau telah merealisasi hingga tingkat itu, tetap ada derajat intensitas yang berbeda-beda.
AEN: Non-dual?
Thusness: TADA (sebuah artikel) lebih dari sekadar non-dual… itu adalah fase 5–7.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Itu semua menyangkut integrasi wawasan anatta dan kekosongan. Menghadirkan ketajaman ke dalam kefanaan, merasakan apa yang kusebut sebagai ‘tekstur dan jalinan’ kesadaran sebagai bentuk-bentuk, sangatlah penting. Lalu barulah kekosongan. Integrasi antara luminositas dan kekosongan. Jangan menyangkal penyaksian itu, tetapi perhaluslah pandangan itu; itu sangat penting. Sejauh ini, engkau benar dalam menekankan pentingnya penyaksian. Berbeda dengan dulu, dahulu engkau memberi orang kesan seakan-akan engkau menyangkal kehadiran berupa penyaksian ini. Yang engkau sangkal hanyalah personifikasi, reifikasi, dan objektifikasi, supaya engkau dapat melangkah lebih jauh dan merealisasi sifat kosong kita.
Thusness: Tetapi jangan selalu memposting apa yang kukatakan kepadamu di MSN; sebentar lagi aku bisa berubah menjadi semacam pemimpin kultus.
Thusness: Sebentar lagi aku bisa berubah menjadi semacam pemimpin kultus.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Anatta bukanlah wawasan biasa. Ketika kita sampai pada tingkat transparansi menyeluruh, engkau akan mengerti manfaatnya. Non-konseptualitas, kejernihan, luminositas, transparansi, keterbukaan, kelapangan, tanpa-pikiran, tanpa-lokasi… semua deskripsi ini akhirnya menjadi hampir tak berarti. Selalu ada penyaksian — jangan salah memahaminya. Yang jadi soal hanyalah apakah seseorang memahami sifat kosongnya atau tidak.
Thusness: Luminositas selalu ada. Sejak kapan tidak ada penyaksian? Yang ada adalah luminositas beserta sifat kosongnya, bukan luminositas saja.
Thusness: Penyaksian ini selalu ada… yang harus diluruhkan adalah rasa-terbagi itu. Itulah sebabnya aku tidak pernah menyangkal pengalaman dan realisasi sebagai saksi; yang kutekankan hanyalah pemahaman yang benar. Tidak ada masalah dengan menjadi saksi; masalahnya hanya terletak pada pemahaman yang salah tentang apa itu saksi. Itulah cara dualitas dibaca ke dalam penyaksian — adanya “Diri” dan yang lain, pembelahan subjek-objek. Itulah masalahnya. Engkau bisa menyebutnya penyaksian atau kesadaran, tetapi tidak boleh ada rasa-diri. Ya, penyaksian.
Thusness: Dalam penyaksian, itu selalu non-dual. Ketika berada dalam posisi saksi, selalu ada saksi dan objek yang disaksikan.
Thusness: Ketika ada seorang pengamat, tidak ada yang namanya “tanpa-yang-diamati”. Ketika engkau merealisasi bahwa yang ada hanyalah penyaksian, tidak ada pengamat dan tidak ada yang diamati; itu selalu non-dual.
Thusness: Itulah sebabnya ketika Genpo mengatakan tidak ada saksi, hanya ada penyaksian, namun masih mengajarkan untuk mundur dan mengamati, aku mengatakan jalannya menyimpang dari pandangannya.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Ketika engkau mengajarkan orang untuk mengalami sang saksi, itulah yang sedang engkau ajarkan.
Thusness: Itu bukan tentang tidak adanya pembelahan subjek-objek. Engkau sedang mengajar seseorang untuk mengalami saksi itu.
Thusness: Tahap pertama dari wawasan “I AM”. Apakah engkau sedang menyangkal pengalaman “I AMness” itu?
AEN: Maksudmu di postingan itu? Tidak. Lebih ke sifat “i am”, kan?
Thusness: Lalu apa yang sedang disangkal?
AEN: Pemahaman dualistisnya?
Thusness: Ya, yang disangkal adalah pemahaman yang salah atas pengalaman itu. Sama seperti “kemerahan” pada sekuntum bunga.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: “Kemerahan” itu tampak hidup, tampak nyata, dan tampak seolah-olah milik bunga itu. Hanya tampak demikian, tetapi sebenarnya tidak. Ketika kita melihat melalui dikotomi subjek dan objek, maka menjadi membingungkan bahwa ada pikiran tetapi tidak ada pemikir; ada suara tetapi tidak ada pendengar; dan ada kelahiran kembali tetapi tidak ada jiwa permanen yang dilahirkan kembali. Semua itu terasa membingungkan karena pandangan kita yang mengakar kuat membuat kita melihat segala sesuatu sebagai memiliki keberadaan inheren, dan dualisme merupakan bagian dari cara melihat “inheren” ini. Jadi apa masalahnya?
AEN: Saya mengerti. Pandangan-pandangan yang sangat tertanam itu?
Thusness: Ya. Apa masalahnya?
AEN: Saya kembali.
Thusness: Masalahnya adalah akar penderitaan terletak pada pandangan yang sangat tertanam ini. Kita mencari dan melekat karena pandangan-pandangan ini. Inilah hubungan antara “pandangan” dan “kesadaran”. Tidak ada jalan keluar dari sana. Selama ada pandangan inheren, selalu ada “aku” dan “milikku”. Selalu ada rasa “memiliki”, sebagaimana “kemerahan” dianggap milik bunga. Karena itu, sebesar apa pun pengalaman transendentalnya, tidak akan ada pembebasan tanpa pemahaman yang benar.
Soh: Selain itu, komunitas Awakening to Reality menganjurkan praktik penyelidikan diri untuk terlebih dahulu merealisasi “I AM”, sebelum melangkah lebih jauh ke non-dual, anatta, dan kekosongan. Jadi postingan ini bukan dimaksudkan untuk menyangkal “I AM”, melainkan untuk menunjukkan perlunya menyingkap lebih lanjut sifat Kehadiran yang non-dual, anatta, dan kosong.
Realisasi anatta sangat penting untuk membawa cita rasa Kehadiran non-dual itu ke dalam seluruh manifestasi, situasi, dan kondisi tanpa jejak rekayasa, tanpa upaya, tanpa referensi, tanpa pusat, dan tanpa batas… itulah impian yang menjadi kenyataan bagi siapa pun yang telah merealisasi Diri, I AM, ataupun Tuhan. Inilah kunci yang membawanya ke kedewasaan penuh, setiap saat dalam hidup, tanpa usaha.
Inilah yang membawa kejernihan sebening kristal dan kecemerlangan Kehadiran Murni yang tak terukur ke dalam segala sesuatu; ini bukan keadaan non-dual yang inert atau tumpul.
Inilah yang memungkinkan pengalaman seperti ini:
“Apa itu kehadiran sekarang? Segalanya… Cicipi air liur, cium bau, berpikir — apa itu?
Jentikkan jari, bernyanyilah. Semua aktivitas biasa, tanpa usaha sama sekali, maka tidak ada apa pun yang dicapai. Namun itu adalah pencapaian penuh.
Dalam istilah esoteris: makan Tuhan, mencicipi Tuhan, melihat Tuhan, mendengar Tuhan… Itulah hal pertama yang kukatakan kepada Mr. J beberapa tahun lalu saat ia pertama kali mengirim pesan kepadaku 😂 Jika ada cermin, ini tidak mungkin. Jika kejernihan tidak kosong, ini tidak mungkin. Bahkan upaya sekecil apa pun tidak diperlukan. Apakah engkau merasakannya? Menggenggam kakiku seolah aku sedang menggenggam kehadiran! Apakah engkau sudah memiliki pengalaman ini? Ketika tidak ada cermin, seluruh eksistensi hanyalah cahaya-suara-sensasi sebagai satu kehadiran. Kehadiran sedang menggenggam kehadiran. Gerakan untuk menggenggam kaki adalah Kehadiran… sensasi menggenggam kaki adalah Kehadiran… Bagiku bahkan mengetik atau berkedip juga demikian. Karena takut disalahpahami, jangan membicarakannya. Pemahaman yang benar: tidak ada kehadiran, sebab setiap rasa mengetahui itu berbeda-beda. Kalau tidak, Mr. J akan bilang ini omong kosong… Ketika ada cermin, ini tidak mungkin. Kurasa aku pernah menulis hal ini kepada Longchen (Sim Pern Chong) sekitar 10 tahun lalu.” — John Tan
“Sungguh sebuah berkah, setelah 15 tahun ‘I Am’, akhirnya sampai pada titik ini. Waspadalah, karena kecenderungan-kecenderungan kebiasaan akan berusaha sekuat tenaga mengambil kembali apa yang telah hilang darinya. Biasakan untuk tidak berbuat apa-apa. Makan Tuhan, cicipi Tuhan, lihat Tuhan, dan sentuh Tuhan.
Selamat.” — John Tan kepada Sim Pern Chong setelah terobosan awalnya dari I AM menuju tanpa-diri pada tahun 2006, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
“Komentar yang menarik, Mr. J. Setelah realisasi… cukup makan Tuhan, bernapas Tuhan, mencium Tuhan, dan melihat Tuhan… Terakhir, jadilah sepenuhnya tanpa pijakan dan bebaskan Tuhan.” — John Tan, 2012
“Tujuan anatta adalah mengalami hati sepenuhnya — tanpa batas, secara menyeluruh, non-dual, dan non-lokal. Baca kembali apa yang kutulis kepada Jax.
Dalam setiap situasi, dalam semua kondisi, dalam semua peristiwa. Tujuannya adalah menyingkirkan rekayasa yang tidak perlu sehingga esensi kita dapat terekspresikan tanpa pengaburan.
Jax ingin menunjuk pada hati, tetapi tidak mampu mengungkapkannya secara non-dual… sebab dalam dualitas, esensi tidak dapat direalisasi. Semua penafsiran dualistis hanyalah buatan pikiran. Engkau tahu senyum Mahākāśyapa? Dapatkah engkau menyentuh hati dari senyum itu bahkan 2500 tahun kemudian?
Seseorang harus kehilangan seluruh pikiran dan tubuh dengan merasakan esensi ini dengan segenap pikiran dan tubuh, yaitu 心 (Mind). Namun 心 (Mind) juga 不可得 (tak dapat digenggam / tak dapat diperoleh)… Tujuannya bukan untuk menyangkal 心 (Mind), melainkan untuk tidak menaruh batasan atau dualitas apa pun, agar 心 (Mind) dapat termanifestasi sepenuhnya.
Karena itu, tanpa memahami 缘 (kondisi-kondisi), berarti membatasi 心 (Mind). Tanpa memahami 缘 (kondisi-kondisi), berarti menaruh batas pada manifestasinya. Engkau harus sepenuhnya mengalami 心 (Mind) dengan merealisasi 无心 (No-Mind) dan sepenuhnya merangkul kebijaksanaan 不可得 (tak dapat digenggam / tak dapat diperoleh).” — John Tan / Thusness, 2014
“Seseorang yang sungguh-sungguh tulus akan merealisasi bahwa setiap kali ia berusaha melangkah keluar dari Isness (meskipun ia tidak bisa), yang ada hanyalah kebingungan total. Dalam kenyataannya, ia tidak dapat mengetahui apa pun secara nyata.
Jika kita belum cukup mengalami kebingungan dan ketakutan, Isness tidak akan sepenuhnya dihargai.
‘Aku bukan pikiran, aku bukan perasaan, aku bukan bentuk-bentuk, aku bukan semua ini, aku adalah Saksi Kekal Yang Ultimat’ adalah identifikasi tertinggi.
Hal-hal yang sementara dan kita singkirkan itu justru adalah Kehadiran yang sedang kita cari; persoalannya adalah apakah kita hidup dalam keberadaan atau hidup dalam identifikasi yang terus-menerus. Keberadaan mengalir, sedangkan identifikasi menetap. Identifikasi adalah setiap usaha untuk kembali ke Oneness tanpa mengetahui bahwa sifatnya sejak awal sudah non-dual.
‘I AM’ bukan mengetahui. I AM adalah Keberadaan (Being)—berada sebagai pikiran, berada sebagai perasaan, berada sebagai bentuk-bentuk… Sejak awal tidak pernah ada ‘aku’ yang terpisah.
Entah tidak ada dirimu, atau engkaulah semuanya.” — Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
John Tan menulis di Dharma Overground pada tahun 2009:
“Hai Gary,
Tampaknya ada dua kelompok praktisi di forum ini: satu menempuh pendekatan bertahap dan yang lain menempuh jalan langsung. Saya cukup baru di sini, jadi mungkin saya salah.
Menurut saya, Anda menempuh pendekatan bertahap, tetapi sedang mengalami sesuatu yang sangat signifikan dalam jalan langsung, yaitu ‘Sang Pengamat’. Seperti kata Kenneth, ‘Anda sedang menyentuh sesuatu yang sangat besar di sini, Gary. Praktik ini akan membebaskan Anda.’ Namun apa yang dikatakan Kenneth menuntut Anda untuk terbangun pada ‘I’ ini. Itu membutuhkan semacam realisasi ‘eureka!’. Ketika terbangun pada ‘I’ ini, jalan spiritual menjadi jelas; jalan itu hanyalah penyingkapan dari ‘I’ ini.
Di sisi lain, apa yang dijelaskan Yabaxoule adalah pendekatan bertahap, sehingga ‘I AM’ diremehkan. Anda harus menilai kondisi Anda sendiri. Jika memilih jalan langsung, Anda tidak boleh meremehkan ‘I’ ini; sebaliknya, Anda harus mengalami ‘ANDA’ seutuhnya dan sepenuhnya sebagai ‘Eksistensi’. Sifat kosong dari hakikat murni kita akan mulai berperan ketika para praktisi jalan langsung berhadapan langsung dengan sifat kesadaran non-dual yang ‘tanpa-jejak’, ‘tanpa-pusat’, dan ‘tanpa-upaya’.
Mungkin sedikit penjelasan tentang di mana kedua pendekatan ini bertemu akan berguna bagi Anda.
Terbangun pada ‘Sang Pengamat’ pada saat yang sama akan ‘membuka’ ‘mata kesegeraan’; yaitu kemampuan untuk langsung menembus pikiran diskursif dan mengindra, merasakan, serta mempersepsi apa yang dipersepsi tanpa perantara. Ini adalah semacam proses mengetahui secara langsung. Anda harus menyadari secara mendalam jenis persepsi yang “langsung tanpa perantara” ini — terlalu langsung sehingga tidak ada celah subjek-objek, terlalu singkat sehingga tidak ada waktu, terlalu sederhana sehingga tidak ada pikiran. Inilah ‘mata’ yang dapat melihat keseluruhan ‘suara’ dengan menjadi ‘suara’. Inilah ‘mata’ yang sama yang diperlukan ketika melakukan vipassanā, yakni berada ‘telanjang’. Baik non-dual maupun vipassanā, keduanya memerlukan terbukanya ‘mata kesegeraan’ ini.”
Dalam versi Tionghoa dari deskripsi I AMness di atas, John Tan menulis pada tahun 2007:
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
Begitu seorang praktisi mengalami dengan sangat mendalam sifat ilusoris dari “diri/citra-diri”, “citra-diri” ilusoris itu larut seperti sungai yang menyatu ke samudra raya, lenyap tanpa bekas. Pada saat itu muncullah Diri Besar. Diri Besar ini murni, hidup secara mistis, jernih dan terang, bagaikan cermin-ruang kosong yang memantulkan sepuluh ribu hal.
Datang dan pergi, lahir dan mati, naik dan turun, sepuluh ribu peristiwa dan sepuluh ribu fenomena semata-mata muncul dan lenyap menurut kondisi sebagai manifestasi ilusoris yang tampak dari dalam substrat-dasar Diri Besar. Substrat-dasar itu tidak pernah terpengaruh; tetap diam dan tak bergerak, tanpa datang dan tanpa pergi. Diri Besar ini adalah Ātman-Brahman, Diri-Tuhan.
Komentar: para praktisi jangan keliru mengira ini sebagai Pikiran Buddha yang sejati! Karena kekuatan karma dari menggenggam suatu substansi kesadaran, seorang praktisi dapat mengalami kesulitan tidur, dan dalam kasus yang berat dapat mengalami insomnia, tidak dapat tertidur selama bertahun-tahun.
John Tan, 2008: Kefanaan
Timbul dan lenyap itulah yang disebut Kefanaan,
Yang sejak awal bercahaya dengan sendirinya dan sempurna dengan sendirinya.
Namun karena kecenderungan karmis yang membelah,
Pikiran memisahkan ‘kecemerlangan’ dari timbul-lenyap yang senantiasa berlangsung.
Ilusi karmis ini membangun ‘kecemerlangan’ itu,
Menjadi suatu objek yang permanen dan tak berubah.
‘Yang tak berubah’ yang tampak nyata hingga tak terbayangkan,
Hanya ada dalam pemikiran halus dan pengingatan kembali.
Pada hakikatnya luminositas itu sendiri kosong,
Sudah tak-lahir, tak-terkondisi, dan senantiasa meliputi segalanya.
Karena itu jangan takut pada timbul dan lenyap.
Tidak ada ‘ini’ yang lebih ‘ini’ daripada ‘itu’.
Walaupun pikiran timbul dan lenyap dengan begitu hidup,
Setiap timbul dan lenyap tetap utuh sepenuhnya.
Sifat kosong yang kini senantiasa termanifestasi
Sama sekali tidak meniadakan luminositasnya sendiri.
Walaupun non-dual dilihat dengan jelas,
Desakan untuk tetap bertahan masih dapat membutakan secara halus.
Seperti seorang yang lewat, lalu lenyap sepenuhnya.
Matilah sepenuhnya,
Dan saksikan Kehadiran murni ini, sifat non-lokalnya.
~ Thusness/Passerby
Dan karena itu… “Kesadaran” tidak lagi lebih “istimewa” atau lebih “ultimat” daripada pikiran yang fana.
Kategori terkait: All is Mind · Anatta · Non Dual
Ada juga sebuah artikel bagus oleh Dan Berkow; berikut kutipan sebagian dari artikel itu:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan: Mengatakan bahwa “pengamat itu tidak ada” bukan berarti ada sesuatu yang nyata yang hilang. Yang telah berhenti (sebagaimana halnya “Kini”) adalah posisi konseptual yang kepadanya “seorang pengamat” diproyeksikan, bersama dorongan untuk mempertahankan posisi itu dengan memakai pikiran, ingatan, harapan, dan tujuan.
Jika “Di Sini” adalah “Kekinian”, tidak ada sudut pandang yang bisa diidentifikasi sebagai “aku”, bahkan dari momen ke momen. Faktanya, waktu psikologis (yang dibangun lewat perbandingan) telah berhenti. Karena itu, yang ada hanyalah “momen Kini yang tak terbelah ini”, bahkan bukan sensasi yang dibayangkan tentang bergerak dari momen ini ke momen berikutnya.
Karena titik pengamatan konseptual itu tidak ada, apa yang diamati tidak dapat dimasukkan ke dalam kategori-kategori konseptual yang sebelumnya dipertahankan sebagai “pusat-aku” dari persepsi. Relativitas semua kategori ini “terlihat”, dan Realitas yang tak-terbagi, tak-terbelah oleh pikiran atau konsep, semata-mata demikian adanya.
Apa yang terjadi pada kesadaran yang sebelumnya diposisikan sebagai “pengamat”? Kini kesadaran dan persepsi tak-terpisahkan. Misalnya, jika sebuah pohon dipersepsi, “pengamat” adalah “setiap helai daun dari pohon itu”. Tidak ada pengamat atau kesadaran yang terpisah dari hal-hal, dan juga tidak ada hal-hal yang terpisah dari kesadaran. Yang terbit adalah: “inilah dia”. Semua pernyataan muluk, penunjukan, kata-kata bijak, implikasi “pengetahuan khusus”, pencarian kebenaran tanpa rasa takut, wawasan yang paradoksal dan cerdik — semua itu terlihat sebagai sesuatu yang tidak perlu dan tidak mengenai sasaran. “Ini”, persis sebagaimana adanya, adalah “Itu”. Tidak ada yang perlu ditambahkan pada “Ini” dengan sesuatu yang lebih jauh; bahkan tidak ada “lebih jauh” — dan juga tidak ada “sesuatu” untuk dipertahankan maupun disingkirkan.
Gloria: Dan, pada titik ini, setiap penegasan tampak berlebihan. Ini wilayah yang hanya dirujuk oleh keheningan dan kekosongan, dan bahkan itu pun sudah terlalu banyak. Bahkan mengatakan “I AM” hanya makin memperumit; itu menambahkan lapisan makna lain pada kesadaran. Bahkan mengatakan “tanpa-pelaku” (no-doer) adalah sejenis penegasan juga, bukan? Jadi apakah ini memang mustahil dibahas lebih jauh?
Dan: Engkau mengangkat dua poin di sini, Glo, yang tampaknya layak dijawab: tidak merujuk kepada “I AM” dan memakai istilah “tanpa-pelaku” (non-doer); atau, menurut saya, barangkali istilah “tanpa-pengamat” (non-observer) lebih tepat.
Tidak memakai “I AM”, dan sebagai gantinya merujuk pada “kesadaran murni”, adalah cara untuk mengatakan bahwa kesadaran tidak terpusat pada “aku” dan tidak sibuk membedakan ada dari tidak-ada mengenai dirinya sendiri. Kesadaran itu tidak memandang dirinya sendiri dengan cara yang mengobjektifikasi, sehingga tidak akan memiliki konsep tentang keadaan-keadaan yang sedang dialaminya — “I AM” hanya cocok sebagai lawan dari “sesuatu yang lain ada”, atau “aku tidak ada”. Tanpa “sesuatu yang lain” dan tanpa “bukan-aku”, tidak mungkin ada kesadaran “I AM”. “Kesadaran murni” dapat dikritik dengan cara serupa: apakah ada kesadaran yang “tidak murni”, apakah ada sesuatu selain kesadaran? Jadi istilah “kesadaran murni”, atau sekadar “kesadaran”, semata-mata dipakai untuk berinteraksi melalui dialog, dengan pengakuan bahwa kata-kata selalu menyiratkan kontras-kontras dualistis.
Konsep terkait bahwa “pengamat tidak ada”, atau “pelaku tidak ada”, adalah cara untuk mempertanyakan asumsi-asumsi yang cenderung mengatur persepsi. Ketika asumsi itu telah cukup dipertanyakan, penegasan itu tidak lagi diperlukan. Inilah prinsip “memakai duri untuk mencabut duri”. Tidak ada negasi yang relevan ketika tidak ada afirmasi yang ditegakkan. “Kesadaran sederhana” tidak memikirkan ada atau tidak adanya pengamat atau pelaku.
Tautan sumber: Catatan pertemuan tambahan
Sim Pern Chong: Apa yang ia [Yang Ding Yi] katakan itu persis tahap I AM. Pada usia 27, ketika saya mengalami Kehadiran I AM yang definitif, saya pun akan berbicara seperti itu. Pada tahap ini, non-dualitas belum dipahami, walaupun ia tampaknya berbicara tentang subjek dan objek. Bahkan jika ada ingatan kehidupan lampau, dinamika kelahiran kembali belum akan diketahui sepenuhnya, karena mekanisme kelahiran kembali adalah diri. Mekanisme kelahiran kembali menjadi sangat jelas ketika anatta direalisasi dan tahap ālaya dalam proses penghubung kelahiran kembali dapat dipersepsi. Itulah pengalaman saya.
Soh Wei Yu: Ya, hanya I AM. Saya pernah membolak-balik buku-bukunya; itu hanya penyelidikan diri dan I AM.
William Lim: “Hanya”?
Soh Wei Yu: Ya, karena kita tidak seharusnya terlalu menekankan atau meninggikan I AM-ness. Itu adalah realisasi awal yang penting, tetapi tidak membebaskan kita dari saṃsāra.
Thusness: Banyak guru Advaita telah menasihati orang untuk mengalami “Diri”, tetapi esensi pembebasan bukanlah dalam mengalami “Diri”. Seseorang dapat mengalami “I AM-ness” — rasa murni eksistensi — sejuta kali, namun itu tidak membantu pencerahan dalam aspek apa pun, betapa pun mistis dan transendental pengalaman itu.
Lebih banyak dampak buruk timbul jika pengalaman semacam itu memperkuat pikiran dualistis kita. Sebenarnya kesimpulan keliru bahwa kesadaran adalah entitas yang tak berubah dan permanen adalah hasil distorsi terhadap pengalaman non-dual karena ketidakmampuan pikiran kita melampaui mekanisme berpikir dualistis yang biasa. Ketika pikiran dualistis berusaha memahami pengalaman ini, pikiran dualistis itu memproyeksikan “Diri” ini sebagai latar belakang agar pengalaman non-dual itu dapat dimasukkan ke dalam kerangka dualistisnya. Pengalaman semacam itu tidak dapat membawa pembebasan karena sifatnya dualistis. Segala bentuk pemisahan tidak membebaskan. Karena itu, aspek “tanpa-diri” dari kesadaran harus ditekankan dengan tepat. Kesadaran pada hakikatnya non-dual. Karena bersifat non-dual, kesadaran itu tidak kekal dan tanpa henti bermanifestasi secara spontan sebagai Segalanya. Inilah kejernihan yang harus datang dari pengalaman langsung. Tidak ada kompromi mengenai aspek-aspek hakikat murni kita ini. Hal itu harus benar-benar jelas agar sifat kesadaran yang membebaskan-diri dapat dialami.
Soh Wei Yu: Pada Januari 2005, John Tan menulis:
<^john^> Belajarlah mengalami kekosongan dan tanpa-diri. Inilah satu-satunya cara untuk bebas. Jangan berdiam terlalu dalam pada aspek kecil kesadaran murni. Belakangan saya melihat banyak lagu dan puisi yang berkaitan dengan aspek luminositas dari Kesadaran Murni: tak tercipta, asli, terang-cermin, tidak hilang dalam nirvāṇa dan saṃsāra, dan seterusnya. Apa gunanya?
<ZeN`n1th> Saya mengerti...
<^john^> Kita memang sudah demikian sejak awal, namun tetap tersesat selama tak terhitung kalpa kehidupan. Buddha tidak datang hanya untuk memberitahu aspek luminositas kesadaran murni. Hal itu sudah diungkapkan dalam Veda, tetapi kemudian menjadi Diri: pengendali ultimat, yang tak mati, yang tertinggi, dan seterusnya. Inilah masalahnya. Itu bukan hakikat ultimat Kesadaran Murni. Agar pencerahan penuh terjadi, alami kejernihan dan kekosongan. Itu saja.
Pembaruan kedua tahun 2022: Menyanggah Pandangan Substantialis tentang Kesadaran Non-dual
Sumber diskusi Facebook asli: Posting Facebook
Saya mengetahui bahwa video https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 “Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” beredar di internet dan forum serta sangat populer. Saya menghargai upaya Swami dalam membuat perbandingan, tetapi saya tidak setuju bahwa analisis Candrakīrti meninggalkan kesadaran non-dual sebagai realitas akhir yang tak-tereduksi dan tak-terdekonstruksi. Secara ringkas, Swami Sarvapriyananda menyarankan bahwa analisis tujuh bagian mendekonstruksi Diri kekal yang terpisah, seperti Saksi atau Ātman dari mazhab Sāṃkhya dualis, tetapi membiarkan Brahman non-dual dari mazhab Advaita non-dualis tetap tak tersentuh. Analogi yang ia berikan adalah bahwa kesadaran dan bentuk-bentuk itu seperti emas dan kalung; keduanya non-dual dan bukan saksi yang terpisah. Substrat non-dual ini — seakan-akan “keemasan segala sesuatu” — yang merupakan substansi segala sesuatu, benar-benar eksis.
Karena video ini, saya menyadari bahwa saya perlu memperbarui artikel blog saya yang memuat kompilasi kutipan dari John Tan, saya sendiri, dan beberapa orang lain: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — penting bagi saya untuk memperbaruinya karena saya telah mengirim artikel ini kepada orang-orang secara daring (bersama artikel-artikel lain sesuai kondisi; biasanya saya juga mengirim 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html dan mungkin 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — tanggapannya secara umum sangat positif dan banyak orang telah mendapat manfaat). Seharusnya saya memperbaruinya lebih awal demi klarifikasi.
Saya sangat menghormati Advaita Vedānta dan mazhab-mazhab Hinduisme lain, baik dualis maupun non-dualis, serta tradisi-tradisi mistik lain yang berlandaskan Diri ultimat atau Kesadaran Non-dual yang ditemukan dalam berbagai maupun semua agama. Tetapi penekanan Buddhis terletak pada tiga meterai Dharma: Ketidakkekalan, Penderitaan, Tanpa-Diri; serta Kekosongan dan Kemunculan Bergantungan. Karena itu kita juga perlu menekankan perbedaan-perbedaan pada tataran realisasi yang dialami secara langsung. Seperti dikatakan Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, “Saya harus menegaskan kembali bahwa perbedaan dalam kedua sistem ini sangat penting untuk memahami kedua sistem itu dengan tepat, dan tidak dimaksudkan untuk merendahkan salah satu sistem.” — https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.
Berikut paragraf tambahan yang saya masukkan ke dalam https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:
Di antara realisasi I AM dan Anatta, ada satu fase yang telah dilalui John Tan, saya, dan banyak orang lain. Itulah fase One Mind, ketika Brahman non-dual dilihat seperti substansi atau substrat dari semua bentuk, non-dual dengan semua bentuk tetapi tetap memiliki eksistensi yang tak berubah dan independen, yang memodulasi sebagai apa pun dan segala sesuatu. Analoginya adalah emas dan kalung: emas dapat dibuat menjadi kalung dalam segala bentuk, tetapi pada kenyataannya semua bentuk dan rupa hanyalah substansi Emas. Dalam analisis akhir, segala sesuatu hanyalah Brahman; Brahman itu hanya tampak sebagai berbagai objek ketika realitas dasarnya — singularitas murni kesadaran non-dual — salah dipersepsi sebagai kemajemukan. Dalam fase ini, kesadaran tidak lagi dilihat sebagai Saksi dualistis yang terpisah dari penampakan, karena semua penampakan dipersepsi sebagai satu substansi kesadaran non-dual murni yang memodulasi sebagai segala sesuatu.
Pandangan nondualisme substansial semacam itu (“emas”, “brahman”, atau “kesadaran murni non-dual yang tak berubah”) juga ditembus dalam realisasi Anatta. Seperti pernah dikatakan John Tan, “Diri bersifat konvensional. Jangan mencampuradukkan keduanya. Kalau tidak, orang sedang berbicara tentang “hanya-batin” (mind-only),” dan “perlu memisahkan [Soh: mendekonstruksi] diri maupun Diri dari kesadaran. Lalu bahkan kesadaran didekonstruksi dalam kebebasan dari semua elaborasi atau dari hakikat-diri.”
Untuk informasi lebih lanjut tentang subjek ini, lihat artikel-artikel wajib baca: 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html dan 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html.
Berikut cuplikan dari versi panduan AtR yang lebih panjang [tidak dipersingkat]:
Komentar oleh Soh, 2021: “Pada fase 4 seseorang dapat terjebak dalam pandangan bahwa segala sesuatu adalah satu kesadaran yang memodulasi sebagai berbagai bentuk, seperti emas dibentuk menjadi berbagai perhiasan namun tidak pernah meninggalkan substansi emasnya yang murni. Ini adalah pandangan Brahman. Walaupun pandangan dan wawasan semacam itu bersifat non-dual, keduanya masih berlandaskan paradigma pandangan-esensi dan ‘eksistensi inheren’. Sebaliknya, seseorang harus merealisasi kekosongan kesadaran [hanya nama, seperti ‘cuaca’ — lihat bab tentang analogi cuaca], dan harus memahami kesadaran dalam kerangka kemunculan bergantungan. Kejernihan wawasan ini akan menyingkirkan pandangan esensi bahwa kesadaran adalah esensi intrinsik yang memodulasi menjadi ini dan itu. Buku What the Buddha Taught karya Walpola Rahula mengutip dua ajaran besar dari kitab suci Buddhis mengenai hal ini:
Harus diulang di sini bahwa menurut filsafat Buddhis tidak ada roh permanen dan tak berubah yang dapat dianggap sebagai ‘Diri’, atau ‘Jiwa’, atau ‘Ego’, sebagai lawan dari materi; dan kesadaran (viññāṇa) tidak boleh dianggap sebagai ‘roh’ yang berlawanan dengan materi. Poin ini harus sangat ditekankan, karena gagasan keliru bahwa kesadaran adalah semacam Diri atau Jiwa yang berlanjut sebagai substansi permanen sepanjang hidup telah bertahan sejak masa paling awal hingga sekarang.
Salah seorang murid Buddha sendiri, bernama Sāti, berpendapat bahwa Sang Guru mengajarkan: ‘Kesadaran yang sama itulah yang bertransmigrasi dan mengembara.’ Buddha bertanya kepadanya apa yang ia maksud dengan ‘kesadaran’. Jawaban Sāti merupakan jawaban klasik: ‘Kesadaran itulah yang menyatakan, yang merasakan, yang mengalami akibat perbuatan baik dan buruk di sini dan di sana.’
‘Kepada siapa, hai orang bodoh,’ tegur Sang Guru, ‘engkau pernah mendengar Aku membabarkan doktrin dengan cara demikian? Bukankah dalam banyak cara Aku telah menjelaskan kesadaran sebagai muncul dari kondisi-kondisi: bahwa tidak ada kemunculan kesadaran tanpa kondisi?’ Kemudian Buddha menjelaskan kesadaran secara rinci: ‘Kesadaran dinamai menurut kondisi apa pun yang menjadi sebab kemunculannya: karena mata dan bentuk-bentuk tampak, muncul suatu kesadaran yang disebut kesadaran visual; karena telinga dan suara, muncul suatu kesadaran yang disebut kesadaran auditori; karena hidung dan bau, muncul suatu kesadaran yang disebut kesadaran olfaktori; karena lidah dan rasa, muncul suatu kesadaran yang disebut kesadaran gustatori; karena tubuh dan objek-objek sentuhan, muncul suatu kesadaran yang disebut kesadaran taktil; karena batin dan objek-objek batin (ide dan pikiran), muncul suatu kesadaran yang disebut kesadaran mental.’
Kemudian Buddha menjelaskannya lebih lanjut dengan ilustrasi: api dinamai menurut bahan yang membuatnya menyala. Api dapat menyala karena kayu, dan disebut api-kayu. Api dapat menyala karena jerami, dan disebut api-jerami. Demikian pula, kesadaran dinamai menurut kondisi yang menjadi sebab kemunculannya.
Mengenai hal ini, Buddhaghosa, komentator besar, menjelaskan: ‘... api yang menyala karena kayu menyala hanya ketika ada suplai, tetapi padam di tempat itu juga ketika suplai itu tidak lagi ada, karena kondisinya telah berubah; tetapi api itu tidak menyeberang ke serpihan, dan seterusnya, lalu menjadi api-serpihan dan sebagainya. Demikian pula kesadaran yang muncul karena mata dan bentuk-bentuk tampak muncul di pintu indra itu (yaitu mata), hanya ketika ada kondisi mata, bentuk tampak, cahaya, dan perhatian; tetapi kesadaran itu berhenti saat itu juga ketika kondisi itu tidak lagi ada, karena kondisinya telah berubah; kesadaran itu tidak menyeberang ke telinga, dan seterusnya, lalu menjadi kesadaran auditori, dan sebagainya...’
Buddha menyatakan dengan istilah yang tidak ambigu bahwa kesadaran bergantung pada materi, sensasi, persepsi, dan bentukan-bentukan mental, dan bahwa kesadaran tidak dapat eksis secara independen dari semua itu. Ia berkata:
‘Kesadaran dapat eksis dengan materi sebagai sarananya (rūpūpāyaṃ), materi sebagai objeknya (rūpārammaṇaṃ), materi sebagai dukungannya (rūpappatiṭṭhaṃ), dan dengan mencari kegembiraan, kesadaran itu dapat tumbuh, meningkat, dan berkembang; atau kesadaran dapat eksis dengan sensasi sebagai sarananya... atau persepsi sebagai sarananya... atau bentukan-bentukan mental sebagai sarananya, bentukan-bentukan mental sebagai objeknya, bentukan-bentukan mental sebagai dukungannya, dan dengan mencari kegembiraan, kesadaran itu dapat tumbuh, meningkat, dan berkembang.
‘Jika seseorang berkata: Aku akan menunjukkan datangnya, perginya, berlalunya, munculnya, pertumbuhan, peningkatan, atau perkembangan kesadaran yang terpisah dari materi, sensasi, persepsi, dan bentukan-bentukan mental, ia akan berbicara tentang sesuatu yang tidak eksis.’”
Bodhidharma juga mengajarkan: Melihat dengan wawasan, bentuk bukan sekadar bentuk, karena bentuk bergantung pada batin. Dan batin bukan sekadar batin, karena batin bergantung pada bentuk. Batin dan bentuk saling menciptakan dan saling meniadakan. … Batin dan dunia adalah lawan; penampakan muncul ketika keduanya bertemu. Ketika batinmu tidak bergerak di dalam, dunia tidak muncul di luar. Ketika dunia dan batin sama-sama transparan, inilah wawasan sejati.” (dari Wakeup Discourse)
Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh menulis pada 2012,
25 Februari 2012
Saya melihat Shikantaza (metode meditasi Zen “Hanya Duduk”) sebagai ekspresi alami dari realisasi dan pencerahan.
Tetapi banyak orang sepenuhnya salah memahami hal ini... mereka mengira praktik-pencerahan (practice-enlightenment) berarti tidak perlu ada realisasi, karena berlatih adalah pencerahan. Dengan kata lain, bahkan seorang pemula sama terealisasinya dengan Buddha ketika bermeditasi.
Ini jelas keliru dan merupakan pikiran orang bodoh.
Sebaliknya, pahamilah bahwa praktik-pencerahan adalah ekspresi alami dari realisasi... dan tanpa realisasi, seseorang tidak akan menemukan esensi praktik-pencerahan.
Seperti yang saya katakan kepada teman sekaligus guru saya ‘Thusness’, “Dulu saya duduk bermeditasi dengan tujuan dan arah. Sekarang, duduk itu sendiri adalah pencerahan. Duduk hanyalah duduk. Duduk hanyalah aktivitas duduk, dengung AC, bernapas. Berjalan itu sendiri adalah pencerahan. Praktik tidak dilakukan demi pencerahan, melainkan semua aktivitas itu sendiri adalah ekspresi sempurna dari pencerahan dan sifat-Buddha. Tidak ada tempat untuk dituju.”
Saya tidak melihat kemungkinan untuk mengalami ini secara langsung kecuali seseorang memiliki wawasan non-dual langsung yang jelas. Tanpa merealisasi kemurnian primordial dan kesempurnaan spontan dari momen manifestasi seketika ini sebagai sifat-Buddha itu sendiri, akan selalu ada upaya dan usaha untuk ‘melakukan’, untuk mencapai sesuatu... entah itu keadaan tenang duniawi, penyerapan, atau keadaan supraduniawi berupa kebangkitan atau pembebasan... semuanya hanya karena ketidaktahuan akan hakikat sejati momen seketika ini.
Namun, pengalaman non-dual masih dapat dibedakan menjadi:
1) One Mind
— belakangan saya memperhatikan bahwa mayoritas guru dan master spiritual menggambarkan non-dual dalam kerangka One Mind. Artinya, setelah merealisasi bahwa tidak ada pembagian atau dikotomi antara subjek dan objek, atau antara pencerap dan yang dicerap, mereka merangkum segala sesuatu ke dalam Batin semata: gunung dan sungai semuanya adalah Aku — satu esensi tak-terbagi yang tampak sebagai yang banyak.
Walaupun tidak terpisah, pandangannya masih berupa esensi metafisik yang inheren. Karena itu non-dual tetapi inheren.
2) No Mind
Di sini bahkan ‘Satu Kesadaran Telanjang’ atau ‘One Mind’ atau suatu Sumber sepenuhnya terlupakan dan larut semata menjadi pemandangan, suara, pikiran yang muncul, dan aroma yang berlalu. Hanya arus kefanaan yang bercahaya-sendiri.
Namun kita harus memahami bahwa bahkan memiliki pengalaman No Mind belum merupakan realisasi Anatta. Dalam kasus No Mind, hal itu dapat tetap menjadi pengalaman puncak. Sesungguhnya, bagi praktisi pada One Mind, ini adalah perkembangan alami untuk sesekali memasuki wilayah No Mind... tetapi karena belum ada terobosan realisasi pada tataran pandangan, kecenderungan laten untuk tenggelam kembali ke Sumber, One Mind, sangat kuat dan pengalaman No Mind tidak akan bertahan stabil. Praktisi itu mungkin lalu berusaha sekuat tenaga untuk tetap telanjang dan non-konseptual serta mempertahankan pengalaman No Mind dengan tetap telanjang dalam kesadaran, tetapi tidak ada terobosan yang dapat terjadi kecuali suatu realisasi tertentu muncul.
Secara khusus, realisasi penting untuk menembus pandangan diri inheren ini adalah realisasi bahwa, sejak awal dan senantiasa, tidak pernah ada diri — dalam melihat selalu hanya yang terlihat, pemandangan, bentuk dan warna, tidak pernah ada pelihat! Dalam mendengar hanya nada-nada yang terdengar, tidak ada pendengar! Hanya aktivitas, tanpa pelaku! Proses kemunculan bergantungan itu sendiri bergulir dan mengetahui... tidak ada diri, pelaku, pencerap, ataupun pengendali di dalamnya.
Realisasi inilah yang secara permanen meruntuhkan pandangan “pelihat-melihat-yang dilihat”, atau ‘Satu Kesadaran Telanjang’, dengan merealisasi bahwa tidak pernah ada ‘Satu Kesadaran’ — ‘kesadaran’, ‘melihat’, ‘mendengar’ hanyalah label untuk sensasi, pemandangan, dan suara yang senantiasa berubah, seperti kata ‘cuaca’ tidak menunjuk pada entitas yang tak berubah melainkan pada arus hujan, angin, awan yang senantiasa berubah, terbentuk dan berpisah dari momen ke momen...
Kemudian ketika penyelidikan dan wawasan makin mendalam, terlihat dan dialami bahwa yang ada hanyalah proses kemunculan bergantungan ini: semua sebab dan kondisi berkumpul dalam momen aktivitas seketika ini, sehingga ketika makan apel, itu seperti semesta makan apel; semesta mengetik pesan ini; semesta mendengar suara... atau semesta adalah suara. Hanya demikian... itulah Shikantaza. Dalam melihat hanya yang terlihat; dalam duduk hanya duduk, dan seluruh semesta sedang duduk... dan tidak mungkin lain ketika tidak ada diri, tidak ada meditator yang terpisah dari meditasi. Setiap momen tidak bisa tidak menjadi praktik-pencerahan (practice-enlightenment)... ini bahkan bukan hasil konsentrasi atau bentuk upaya yang dibuat-buat, melainkan autentikasi alami atas realisasi, pengalaman, dan pandangan pada saat itu juga.
Guru Zen Dōgen, pengusung praktik-pencerahan, adalah salah satu permata langka dan jernih dalam Buddhisme Zen yang memiliki kejernihan pengalaman yang sangat mendalam tentang anatta dan kemunculan bergantungan. Tanpa realisasi-pengalaman yang mendalam atas anatta dan kemunculan bergantungan secara langsung pada saat itu juga, kita tidak akan pernah memahami apa yang ditunjuk Dōgen... kata-katanya mungkin terdengar kriptik, mistis, atau puitis, tetapi sebenarnya kata-kata itu hanya menunjuk pada ini.
Seseorang ‘mengeluh’ bahwa Shikantaza hanyalah penekanan sementara terhadap kotoran batin, bukan pelenyapan permanennya. Namun bila seseorang merealisasi anatta, itu adalah berakhirnya pandangan-diri secara permanen, yaitu Memasuki-Arus tradisional (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20).
Soh belakangan menulis kepada seseorang:
Sebenarnya, ini sangat mudah dipahami. Engkau tahu kata “cuaca”? “Cuaca” bukanlah suatu benda pada dirinya sendiri, bukan? “Cuaca” hanyalah label bagi pola-pola yang terus berubah: awan terbentuk dan buyar, angin bertiup, matahari bersinar, hujan turun, dan seterusnya—segudang faktor yang terus berubah, muncul secara bergantungan, dan tampil bersama.
Sekarang, cara yang benar adalah merealisasi bahwa “Kesadaran” tidak lain daripada “cuaca” ini: hanya nama untuk yang terlihat, terdengar, terasa, dan seterusnya. Segalanya menyingkapkan diri sebagai Kehadiran Murni; dan ya, pada saat kematian, Kehadiran cahaya-jernih tanpa-bentuk—atau jika engkau menala perhatian pada aspek itu—hanyalah manifestasi lain, pintu indra lain yang tidak lebih istimewa. “Kesadaran”, seperti “cuaca”, adalah penunjukan bergantungan, sebutan semata yang tidak memiliki eksistensi intrinsik sendiri.
Cara yang salah adalah memandang “Cuaca” seolah-olah merupakan wadah yang ada pada dirinya sendiri, tempat hujan dan angin datang dan pergi sementara Cuaca adalah semacam latar belakang tak berubah yang bermodulasi sebagai hujan dan angin. Itu delusi murni. Tidak ada hal seperti itu; “cuaca” semacam itu hanyalah konstruksi mental yang tidak memiliki eksistensi nyata ketika diselidiki. Demikian pula, “Kesadaran” tidak ada sebagai sesuatu yang tak berubah dan tetap bertahan sambil bermodulasi dari satu keadaan ke keadaan lain; Kesadaran itu bukan seperti kayu bakar yang “berubah menjadi abu”. Kayu bakar adalah kayu bakar, abu adalah abu.
Dōgen berkata:
“Ketika engkau naik perahu dan memandang pantai, engkau mungkin mengira pantailah yang bergerak. Tetapi ketika engkau menatap perahu dengan saksama, engkau melihat bahwa perahulah yang bergerak. Demikian pula, bila engkau memeriksa tak terhitung banyaknya hal dengan tubuh dan pikiran yang bingung, engkau mungkin mengira batin dan sifatmu permanen. Ketika engkau berlatih secara intim dan kembali ke tempatmu berada, akan jelas bahwa tidak ada apa pun yang memiliki diri yang tak berubah.
Kayu bakar menjadi abu, dan tidak kembali menjadi kayu bakar. Namun, jangan mengira bahwa abu adalah masa depan dan kayu bakar adalah masa lalu. Engkau harus memahami bahwa kayu bakar berdiam dalam ekspresi fenomenal kayu bakar, yang sepenuhnya mencakup masa lalu dan masa depan serta independen dari masa lalu dan masa depan. Abu berdiam dalam ekspresi fenomenal abu, yang sepenuhnya mencakup masa depan dan masa lalu. Sebagaimana kayu bakar tidak kembali menjadi kayu bakar setelah menjadi abu, engkau tidak kembali ke kelahiran setelah kematian.”
(Catatan: Dōgen dan umat Buddhis tidak menolak kelahiran kembali, tetapi tidak mengandaikan adanya jiwa tak berubah yang menjalani kelahiran kembali; lihat Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html).
Soh: ketika seseorang merealisasi bahwa kesadaran dan manifestasi bukan hubungan antara substansi yang ada secara inheren dengan penampakannya, melainkan seperti air dan kebasahan (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), atau seperti “kilat” dan “kilasan” (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) — tidak pernah ada kilat selain kilasan, ataupun kilat sebagai pelaku di balik kilasan; tidak diperlukan pelaku ataupun nomina untuk memulai verba, melainkan hanya kata-kata untuk kejadian yang sama — maka seseorang masuk ke dalam wawasan anatta. Mereka yang memiliki pandangan esensi mengira sesuatu berubah menjadi sesuatu yang lain, seperti kesadaran universal berubah menjadi ini dan itu. Wawasan anatta menembus pandangan inheren dan melihat hanya dharma-dharma yang muncul bergantungan, setiap instans sesaat terputus atau tidak-tertaut, walaupun saling bergantung dengan semua dharma lain. Ini bukan kasus sesuatu berubah menjadi sesuatu lain.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
Saksi runtuh setelah gestalt kemunculan-kemunculan ditembus dalam Jalan Langsung. Objek-objek, sebagaimana sudah Anda sebutkan, seharusnya telah didekonstruksi secara menyeluruh sebelumnya. Dengan objek dan kemunculan didekonstruksi, tidak ada sesuatu yang dapat disaksikan oleh seorang Saksi, sehingga Saksi itu runtuh.
1
· 1m
John Tan: Tidak benar. Objek dan kemunculan juga dapat runtuh dengan dilebur ke dalam kesadaran yang serba-mencakup.
Soh Wei Yu: ya, tetapi itu seperti non-dual
Soh Wei Yu: maksudnya, setelah Saksi dan kemunculan runtuh, itu dapat menjadi non-dual
Soh Wei Yu: tetapi masih One Mind
Soh Wei Yu: benar?
Soh Wei Yu: tetapi Atmananda juga mengatakan bahwa pada akhirnya bahkan gagasan tentang kesadaran pun larut
Soh Wei Yu: saya pikir itu seperti dari One Mind ke No Mind, tetapi saya tidak yakin apakah itu membicarakan anatta
John Tan: Ya.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
di mana gagasan tentang “kesadaran yang serba-mencakup” itu? Kedengarannya kesadaran direifikasi sebagai sebuah wadah.
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
juga, ketika Anda mengatakan Kesadaran larut, Anda pertama-tama harus menjawab: bagaimana Kesadaran itu pernah eksis sejak awal? 🙂
Soh Wei Yu: Saya mengerti.
John Tan: Dalam peleburan itu tidak ada hubungan wadah-dan-yang-diwadahi; yang ada hanyalah Kesadaran.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Jadi Soh Wei Yu
bagaimana Kesadaran “tetap”? Di mana dan bagaimana?
· 1m
John Tan: Bagaimanapun, ini bukan untuk perdebatan yang tidak perlu; jika ia sungguh memahami, biarkan saja.
“Ya. Subjek dan objek keduanya dapat runtuh ke dalam melihat murni, tetapi hanya ketika melihat murni ini juga dilepaskan hingga tuntas barulah spontanitas alami dan tanpa-upaya dapat mulai berfungsi secara mengagumkan. Karena itulah hal ini harus menyeluruh dan ada semua ‘penekanan’ itu. Tetapi saya pikir ia sudah mengerti, jadi engkau tidak perlu terus mengomel 🤣.” — John Tan
Mipham Rinpoche menulis, dalam kutipan dari Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self. Buddhism https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:
... Mengapa, lalu, para guru Mādhyamika menolak sistem doktrin Cittamātra? Karena para penganut yang menyebut diri sebagai pendukung doktrin Cittamātra, ketika berbicara tentang hanya-batin, mengatakan bahwa tidak ada objek eksternal tetapi batin eksis secara substansial—seperti seutas tali yang kosong dari sifat-ular, tetapi tidak kosong dari sifat-tali. Karena gagal memahami bahwa pernyataan-pernyataan semacam itu ditegaskan dari sudut pandang konvensional, mereka meyakini kesadaran non-dual benar-benar eksis pada tingkat ultimat. Doktrin inilah yang ditolak oleh para Mādhyamika. Namun, mereka mengatakan, kami tidak menolak pemikiran Ārya Asaṅga, yang dengan tepat merealisasi jalan hanya-batin yang diajarkan oleh Buddha...
... Jadi, jika apa yang disebut “kesadaran non-dual yang menerangi-diri” yang ditegaskan oleh para Cittamātrin dipahami sebagai kesadaran ultimat dari seluruh kesadaran dualistis, dan hanya subjek serta objeknya yang tak dapat diungkapkan, dan jika kesadaran semacam itu dipahami benar-benar eksis dan tidak kosong secara intrinsik, maka itu adalah sesuatu yang harus ditolak. Sebaliknya, jika kesadaran itu dipahami sebagai tak-lahir sejak awal (yakni kosong), dialami secara langsung oleh kesadaran refleksif, dan merupakan gnosis yang menerangi-diri tanpa subjek maupun objek, maka itu adalah sesuatu yang harus ditegakkan. Baik Madhyamaka maupun Mantrayāna harus menerima hal ini...
Yang mengetahui mempersepsi yang diketahui;
Tanpa yang diketahui, tidak ada kognisi;
Karena itu mengapa engkau tidak mengakui
Bahwa baik objek maupun subjek tidak eksis [sama sekali]?
Batin hanyalah nama belaka;
Selain namanya, batin tidak eksis sebagai apa pun;
Maka pandanglah kesadaran sebagai nama belaka;
Nama pun tidak memiliki hakikat intrinsik.
Baik di dalam maupun di luar,
Atau di antara keduanya,
Para penakluk tidak pernah menemukan batin;
Maka batin memiliki sifat ilusi.
Perbedaan warna dan bentuk,
Atau objek dan subjek,
Laki-laki, perempuan, dan netral —
Batin tidak memiliki bentuk tetap seperti itu.
Singkatnya, para Buddha tidak pernah melihat,
Dan tidak akan pernah melihat [batin semacam itu];
Bagaimana mungkin mereka melihatnya sebagai hakikat intrinsik,
Sesuatu yang kosong dari hakikat intrinsik?
“Entitas” adalah konseptualisasi;
Ketiadaan konseptualisasi adalah kekosongan;
Di mana konseptualisasi terjadi,
Bagaimana mungkin ada kekosongan?
Batin dalam kerangka yang dipersepsi dan yang mempersepsi,
Tidak pernah dilihat oleh para Tathāgata;
Di mana ada yang dipersepsi dan yang mempersepsi,
Di sana tidak ada pencerahan.
Tanpa ciri dan tanpa asal-mula,
Tanpa realitas substansial dan melampaui ucapan,
Ruang, bodhicitta, dan pencerahan
Memiliki ciri non-dualitas.
— Nāgārjuna
Belakangan saya juga melihat banyak orang di Reddit, dipengaruhi oleh ajaran Thanissaro Bhikkhu bahwa anatta hanyalah strategi untuk melepaskan identifikasi, bukan ajaran tentang pentingnya merealisasi anatta sebagai wawasan ke dalam meterai Dharma https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, mengira bahwa anatta semata-mata berarti “bukan diri” (not self) sebagai lawan dari “tanpa-diri” (no-self) dan kekosongan diri. Pemahaman seperti itu keliru dan menyesatkan. Saya telah menulis tentang ini sebelas tahun lalu dalam artikel Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html dengan banyak kutipan kitab suci yang mendukung pernyataan saya.
Lihat juga, Greg Goode on Advaita/Madhyamika https://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html.
Tautan sumber: Sumber diskusi Facebook asli
Pembaruan: 15/9/2009
Buddha tentang “Sumber”
Thanissaro Bhikkhu berkata dalam komentarnya atas sutta ini, Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
Walaupun sekarang kita jarang berpikir dalam istilah yang sama dengan para filsuf Sāṃkhya, sudah lama ada — dan masih ada — kecenderungan umum untuk menciptakan metafisika “Buddhis” di mana pengalaman kekosongan, Yang Tak-Terkondisi, Tubuh-Dharma, sifat-Buddha, rigpa, dan sebagainya dikatakan berfungsi sebagai landasan keberadaan tempat “Semua” — keseluruhan pengalaman indrawi dan mental kita — dikatakan muncul, dan ke mana kita kembali ketika bermeditasi. Sebagian orang mengira teori-teori ini adalah ciptaan para sarjana tanpa pengalaman meditasi langsung, tetapi sebenarnya teori-teori itu paling sering berasal dari para meditator, yang memberi label (atau dalam kata-kata wacana itu, “mempersepsi”) suatu pengalaman meditatif tertentu sebagai tujuan tertinggi, mengidentifikasi diri dengannya secara halus (seperti ketika kita diberi tahu bahwa “kita adalah yang mengetahui”), lalu memandang tingkat pengalaman itu sebagai landasan keberadaan yang darinya semua pengalaman lain muncul.
Ajaran apa pun yang mengikuti garis seperti ini akan terkena kritik yang sama dengan yang Buddha arahkan kepada para bhikkhu yang pertama kali mendengar wacana ini.
Rob Burbea berkata mengenai sutta itu dalam Realizing the Nature of Mind:
Pada suatu waktu, Buddha berbicara kepada sekelompok bhikkhu dan pada dasarnya mengatakan kepada mereka agar tidak melihat Kesadaran sebagai Sumber dari segala sesuatu. Jadi rasa bahwa ada kesadaran yang luas dan segala sesuatu hanya muncul darinya dan menghilang kembali ke dalamnya — seindah apa pun itu — beliau memberi tahu mereka bahwa itu sebenarnya bukan cara yang terampil untuk memandang realitas. Dan sutta itu sangat menarik, karena merupakan salah satu dari sedikit sutta yang pada akhirnya tidak mengatakan bahwa para bhikkhu bersukacita atas kata-kata beliau.
Kelompok bhikkhu ini tidak ingin mendengar hal itu. Mereka cukup senang dengan tingkat wawasan itu, seindah apa pun, dan dikatakan bahwa para bhikkhu tidak bersukacita atas kata-kata Buddha. (tertawa) Dan demikian pula, sebagai seorang guru, saya harus mengatakan bahwa orang memang menjumpai ini. Tingkat ini begitu menarik, memiliki begitu banyak rasa sesuatu yang ultimat, sehingga sering kali orang sulit beranjak dari sana.
Pembaruan: 21/7/2008
Apakah Kesadaran Itu Diri atau Pusat?
Tahap pertama mengalami kesadaran secara langsung seperti sebuah titik di permukaan bola yang engkau sebut pusat. Engkau menandainya. Kemudian engkau menyadari bahwa ketika engkau menandai titik-titik lain di permukaan bola, titik-titik itu memiliki karakteristik yang sama. Inilah pengalaman awal non-dual. Namun karena momentum dualistis, tetap tidak ada kejernihan walaupun ada pengalaman non-dualitas.
Ken Wilber: Ketika engkau beristirahat dalam keadaan itu (keadaan Saksi), dan “merasakan” Saksi ini sebagai suatu keluasan besar, lalu engkau memandang, misalnya, sebuah gunung, engkau mungkin mulai menyadari bahwa sensasi Saksi dan sensasi gunung adalah sensasi yang sama. Ketika engkau “merasakan” Diri murnimu dan engkau “merasakan” gunung itu, keduanya adalah perasaan yang benar-benar sama.
Ketika engkau diminta menemukan titik lain pada permukaan bola, engkau tidak akan yakin, tetapi engkau masih sangat berhati-hati.
Begitu wawasan Tanpa-Diri stabil, engkau dengan bebas menunjuk titik mana pun pada permukaan bola — semua titik adalah pusat; karena itu tidak ada satu “pusat” tertentu. “Pusat itu” tidak ada: semua titik adalah pusat.
Ketika engkau mengatakan “pusat itu”, engkau menandai satu titik dan mengklaim bahwa hanya titik itulah yang memiliki ciri “pusat”. Intensitas Keberadaan murni itu sendiri adalah manifestasi. Tidak perlu membelahnya menjadi dalam dan luar, sebab akan datang pula titik ketika intensitas kejernihan tinggi dialami untuk semua sensasi. Jadi jangan biarkan “intensitas” menciptakan pelapisan dalam dan luar. Sekarang, ketika kita tidak mengetahui apa itu bola, kita tidak tahu bahwa semua titik itu sama. Jadi ketika seseorang pertama kali mengalami non-dualitas sementara kecenderungan-kecenderungan masih bekerja, kita tidak dapat sepenuhnya mengalami pelarutan batin dan tubuh, dan pengalaman itu tidak jernih. Namun demikian, kita masih berhati-hati terhadap pengalaman kita dan berusaha menjadi non-dual. Ketika realisasi itu jernih dan meresap jauh ke dalam kesadaran kita yang terdalam, hal itu benar-benar tanpa-upaya, bukan karena rutinitas, melainkan karena tidak ada apa pun yang perlu dilakukan — hanya membiarkan keluasan kesadaran secara alami.
Pembaruan: 15/5/2008
Penjabaran tentang Kekosongan
Seperti bunga merah yang begitu hidup, jernih, dan tepat di depan seorang pengamat, “kemerahan” hanya tampak seolah-olah “milik” bunga; sebenarnya tidak demikian. Penglihatan merah tidak muncul pada semua spesies hewan (beberapa hewan tidak dapat mempersepsi spektrum warna secara penuh, dan beberapa hanya melihat dalam hitam-putih), dan “kemerahan” bukan atribut batin. Bila diberi “penglihatan kuantum” untuk melihat struktur atom, tidak ditemukan atribut “kemerahan” di mana pun, hanya ruang hampa yang nyaris lengkap tanpa bentuk dan rupa yang dapat dipersepsi.
Apa pun yang tampak muncul secara bergantungan, dan karena itu kosong dari eksistensi inheren atau atribut, bentuk, rupa, atau “kemerahan” yang tetap — semata bercahaya namun kosong, Penampakan belaka tanpa eksistensi inheren maupun objektif. Apa yang menimbulkan perbedaan warna dan pengalaman pada masing-masing dari kita? Kemunculan bergantungan; karenanya kosong dari eksistensi inheren. Inilah sifat semua fenomena.
Seperti yang telah engkau lihat, tidak ada “ke-bungaan” (“Flowerness”) yang dilihat oleh anjing, serangga, kita, atau makhluk dari alam lain yang mungkin memiliki modus persepsi yang sama sekali berbeda. “Ke-bungaan” adalah ilusi yang tidak bertahan bahkan sesaat pun, melainkan hanya agregat sebab dan kondisi. Secara analog dengan contoh “ke-bungaan”, tidak ada “ke-diri-an” yang berfungsi sebagai latar belakang yang menyaksikan juga — kesadaran murni bukanlah latar belakang yang menyaksikan.
Sebaliknya, keseluruhan momen manifestasi itulah kesadaran murni kita: jernih bercahaya, namun kosong dari eksistensi inheren. Inilah cara “melihat” yang satu sebagai yang banyak; pengamat dan yang diamati adalah satu dan sama. Inilah juga makna sifat kita yang tanpa bentuk dan tanpa atribut.
Karena kecenderungan karmis untuk mempersepsi dualitas subjek dan objek begitu kuat, kesadaran murni dengan cepat disematkan kepada “I”, Ātman, Subjek ultimat, Saksi, latar belakang, yang kekal, tanpa-bentuk, tanpa-bau, tanpa-warna, tanpa-pikiran, dan hampa dari semua atribut; tanpa sadar kita mengobjektifikasi atribut-atribut ini menjadi suatu “entitas” dan menjadikannya latar belakang kekal atau kekosongan yang hampa. Ini “mendualkan” bentuk dari yang tanpa-bentuk dan berusaha memisahkannya dari dirinya sendiri: “Ini bukan ‘Aku’; ‘Aku’ adalah keheningan yang tak berubah dan sempurna di balik penampakan-penampakan fana.” Ketika ini terjadi, hal itu menghalangi kita mengalami warna, tekstur, jalinan, dan sifat kesadaran yang bermanifestasi. Tiba-tiba pikiran dikelompokkan ke dalam kategori lain dan ditolak. Karena itu, sisi “tak-berpribadi” tampak dingin dan tak bernyawa. Namun ini bukan keadaan seorang praktisi non-dual dalam Buddhisme. Baginya, “tanpa bentuk dan tanpa atribut” itu begitu hidup, penuh warna dan suara. Yang “tanpa bentuk” tidak dipahami terpisah dari “Bentuk-bentuk” — “bentuk dari yang tanpa-bentuk”, tekstur dan jalinan kesadaran. Keduanya satu dan sama.
Dalam kenyataannya, pikiran berpikir dan suara mendengar. Sejak awal, pengamat adalah yang diamati. Tidak diperlukan pengamat; proses itu sendiri mengetahui dan bergulir, sebagaimana ditulis Yang Mulia Buddhaghosa dalam Visuddhi Magga.
Dalam kesadaran telanjang, tidak ada pemecahan atribut dan objektifikasi atribut-atribut itu menjadi kelompok-kelompok berbeda dari pengalaman yang sama. Maka pikiran dan persepsi indra tidak disangkal, dan sifat ketidakkekalan diterima sepenuh hati dalam pengalaman tanpa-diri. “Ketidakkekalan” tidak pernah seperti tampaknya, dan tidak pernah seperti apa yang dipahami dalam pikiran konseptual. “Ketidakkekalan” bukanlah apa yang telah dikonseptualisasikan oleh pikiran. Dalam pengalaman non-dual, wajah sejati sifat ketidakkekalan dialami sebagai kejadian tanpa pergerakan, perubahan tanpa pergi ke mana pun. Inilah “apa adanya” dari ketidakkekalan. Demikian adanya.
Guru Zen Dōgen dan Guru Zen Huìnéng berkata: “Ketidakkekalan adalah Sifat-Buddha.”
Untuk bacaan lebih lanjut tentang kekosongan, lihat The Link Between Non-Duality and Emptiness dan The non-solidity of existence.
Pembaruan 2025 oleh Soh:
Guru Zen Dōgen tidak menerima Brahman yang tak berubah. Sebagai seorang guru Buddhis, ia menolak ātman-brahman yang tidak berubah.
Seperti dikatakan mentor saya Thusness/John Tan pada tahun 2007 tentang Guru Zen Dōgen: “Dogen adalah guru Zen besar yang telah menembus sangat dalam ke tingkat anatman yang sangat mendalam”… “Bacalah Dogen… ia benar-benar guru Zen besar”… “[Dogen adalah] salah satu dari sangat sedikit Guru Zen yang sungguh tahu.” Dan lagi: “Setiap kali kita membaca ajaran paling dasar dari Buddha, itu adalah yang paling mendalam. Jangan pernah mengatakan bahwa kita memahaminya. Terutama ketika menyangkut Kemunculan Bergantungan, kebenaran yang paling mendalam dalam Buddhisme*. Jangan pernah mengatakan bahwa kita memahaminya atau telah mengalaminya. Bahkan setelah beberapa tahun pengalaman non-dual, kita tidak dapat memahaminya. Satu guru Zen besar yang paling mendekatinya adalah Dogen, yang melihat temporalitas sebagai sifat-Buddha, yang melihat hal-hal fana sebagai kebenaran hidup Dharma dan manifestasi penuh dari sifat-Buddha.”
“Ketika engkau naik perahu dan melihat pantai, engkau mungkin mengira pantailah yang bergerak. Tetapi ketika engkau memperhatikan perahu itu dengan saksama, engkau dapat melihat bahwa perahulah yang bergerak. Demikian pula, bila engkau memeriksa banyak hal dengan pikiran yang bingung, engkau mungkin mengira bahwa pikiran dan sifatmu permanen. Tetapi ketika engkau berlatih secara intim dan kembali ke tempat engkau berada, akan jelas bahwa tidak ada apa pun yang memiliki diri yang tak berubah.”
— Dōgen
“Batin sebagai gunung, sungai, dan bumi tidak lain adalah gunung, sungai, dan bumi. Tidak ada gelombang tambahan atau buih, tidak ada angin atau asap. Batin sebagai matahari, bulan, dan bintang tidak lain adalah matahari, bulan, dan bintang.”
— Dōgen
“Tentang sifat-Buddha, bagi Dōgen, sifat-Buddha atau busshō (佛性) adalah seluruh realitas, ‘semua hal’ (悉有).[41] Dalam Shōbōgenzō, Dōgen menulis bahwa ‘seluruh-keberadaan adalah sifat-Buddha’ dan bahwa bahkan benda-benda tak bernyawa seperti batu, pasir, dan air merupakan ungkapan sifat-Buddha. Ia menolak pandangan apa pun yang melihat sifat-Buddha sebagai diri batin atau landasan yang permanen dan substansial. Dōgen menggambarkan sifat-Buddha sebagai ‘kekosongan yang luas’, ‘dunia dalam proses menjadi’, dan menulis bahwa ‘ketidakkekalan itu sendiri adalah sifat-Buddha’.[42] Menurut Dōgen: ‘Maka, ketidakkekalan rumput dan pohon, semak belukar dan hutan, justru adalah sifat-Buddha. Ketidakkekalan manusia dan segala sesuatu, tubuh dan batin, adalah sifat-Buddha. Alam dan tanah, gunung dan sungai, tidak kekal karena semua itu adalah sifat-Buddha. Pencerahan tertinggi dan sempurna, karena tidak kekal, adalah sifat-Buddha.’[43]
Takashi James Kodera menulis bahwa sumber utama pemahaman Dōgen tentang sifat-Buddha adalah suatu bagian dari Nirvana Sutra yang secara luas dipahami sebagai menyatakan bahwa semua makhluk hidup memiliki sifat-Buddha.[41] Namun Dōgen menafsirkan bagian itu secara berbeda, merumuskannya sebagai berikut: ‘Semua (一切) makhluk hidup (衆生), semua hal adalah (悉有) sifat-Buddha (佛性); Tathāgata (如来) berdiam secara konstan (常住), tidak-ada (無) namun ada (有), dan merupakan perubahan (變易).’[41] Kodera menjelaskan: ‘Dalam pembacaan konvensional, sifat-Buddha dipahami sebagai esensi permanen yang inheren dalam semua makhluk hidup; sedangkan Dōgen menyatakan bahwa semua hal adalah sifat-Buddha. Dalam pembacaan pertama, sifat-Buddha adalah potensi yang tak berubah; dalam pembacaan kedua, sifat-Buddha adalah aktualitas segala sesuatu di dunia yang senantiasa timbul dan lenyap.’[41] Jadi, bagi Dōgen, sifat-Buddha mencakup segalanya, totalitas ‘semua hal’, termasuk benda-benda tak bernyawa seperti rumput, pohon, dan tanah, yang bagi Dōgen juga adalah ‘batin’.[41] — https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature”
John Tan menulis bertahun-tahun lalu: “Engkau dan Andre sedang berbicara tentang konsep filosofis permanensi dan ketidakkekalan. Dōgen tidak berbicara tentang itu. Yang dimaksud Dōgen dengan ‘ketidakkekalan adalah sifat-Buddha’ adalah agar kita mengautentikasi sifat-Buddha secara langsung di dalam fenomena fana itu sendiri — gunung, pepohonan, sinar matahari, hentakan langkah kaki, bukan suatu kesadaran super di negeri antah-berantah.”
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
Dari Bendōwa, oleh Guru Zen Dōgen
Pertanyaan Sepuluh:
Ada yang berkata: jangan menyibukkan diri dengan kelahiran-dan-kematian. Ada jalan untuk segera membebaskan diri dari kelahiran-dan-kematian, yaitu dengan memahami alasan bagi ketakberubahan kekal dari “sifat-pikiran”. Intinya begini: meskipun tubuh yang telah lahir pasti menuju kematian, sifat-pikiran tidak pernah musnah. Begitu engkau dapat menyadari bahwa sifat-pikiran, yang tidak bertransmigrasi dalam kelahiran-dan-kematian, ada di dalam tubuhmu sendiri, engkau menjadikannya sifat dasarmu. Karena itu tubuh, yang hanya bentuk sementara, mati di sini dan terlahir kembali di sana tanpa akhir, sedangkan batin tidak berubah, tidak berganti sepanjang masa lalu, kini, dan masa depan. Mengetahui ini berarti bebas dari kelahiran-dan-kematian.
Dengan merealisasi kebenaran ini, engkau mengakhiri secara final siklus transmigrasi yang selama ini kauputari. Ketika tubuhmu mati, engkau masuk ke samudra sifat asal. Ketika engkau kembali ke asalmu dalam samudra ini, engkau diberkahi kebajikan menakjubkan para Buddha-patriark. Tetapi bahkan bila engkau dapat memahaminya dalam kehidupan sekarang, karena eksistensi jasmanimu saat ini mewujudkan karma keliru dari kehidupan lampau, engkau tidak sama dengan para bijak.
“Mereka yang gagal memahami kebenaran ini ditakdirkan berputar selamanya dalam siklus kelahiran-dan-kematian. Maka yang diperlukan hanyalah segera mengetahui makna ketakberubahan sifat-pikiran. Apa yang bisa kauharapkan dari menghabiskan seluruh hidupmu dalam duduk tanpa tujuan?”
Apa pendapatmu tentang pernyataan ini? Apakah pernyataan ini pada dasarnya sejalan dengan Jalan para Buddha dan patriark?
Jawaban 10:
Engkau baru saja menguraikan pandangan sesat Senika. Itu tentu bukan Buddha Dharma.
Menurut pandangan sesat ini, di dalam tubuh ada suatu kecerdasan spiritual. Ketika berbagai keadaan muncul, kecerdasan ini dengan mudah membedakan suka dan tidak suka, pro dan kontra, merasakan sakit dan jengkel, serta mengalami penderitaan dan kesenangan — semuanya disebabkan oleh kecerdasan spiritual ini. Tetapi ketika tubuh musnah, kecerdasan spiritual ini berpisah dari tubuh dan terlahir kembali di tempat lain. Walaupun kecerdasan spiritual itu tampaknya musnah di sini, kecerdasan itu hidup di tempat lain, sehingga tetap tak berubah dan tak musnah. Demikianlah pendirian pandangan sesat Senika.
Tetapi mempelajari pandangan ini dan mencoba menyamarkannya sebagai Buddha Dharma lebih bodoh daripada menggenggam pecahan genting dan mengiranya sebagai permata emas. Tidak ada yang dapat menandingi delusi bodoh dan menyedihkan seperti itu. Hui-chung dari dinasti T’ang memperingatkan dengan keras terhadap hal ini. Bukankah tidak masuk akal mengambil pandangan palsu ini — bahwa batin tetap ada dan bentuk musnah — lalu menyamakannya dengan Dharma menakjubkan para Buddha; mengira, sambil menciptakan sebab dasar kelahiran-dan-kematian, bahwa engkau bebas dari kelahiran-dan-kematian? Sungguh menyedihkan! Ketahuilah saja bahwa itu adalah pandangan palsu non-Buddhis, dan jangan menggubrisnya.
Aku terdorong oleh sifat persoalan ini, dan lebih lagi oleh rasa welas asih, untuk berusaha membebaskanmu dari pandangan palsu ini. Engkau harus tahu bahwa Buddha Dharma tentu saja mengajarkan bahwa tubuh dan batin adalah satu dan sama, bahwa esensi dan bentuk tidak dua. Ini dipahami baik di India maupun di Tiongkok, sehingga tidak perlu diragukan. Perlukah kutambahkan bahwa ajaran Buddhis tentang ketakberubahan mengajarkan bahwa semua hal tak berubah, tanpa pembedaan antara tubuh dan batin. Ajaran Buddhis tentang perubahan menyatakan bahwa semua hal berubah, tanpa pembedaan antara esensi dan bentuk. Mengingat hal ini, bagaimana mungkin siapa pun menyatakan bahwa tubuh musnah dan batin tetap ada? Itu akan bertentangan dengan Dharma sejati.
Lebih jauh lagi, engkau juga harus sepenuhnya merealisasi bahwa kelahiran-dan-kematian itu sendiri adalah nirvāṇa. Buddhisme tidak pernah berbicara tentang nirvāṇa yang terpisah dari kelahiran-dan-kematian. Sesungguhnya, ketika seseorang berpikir bahwa batin, terpisah dari tubuh, tidak berubah, ia bukan hanya menyalahartikannya sebagai kebijaksanaan Buddha yang bebas dari kelahiran-dan-kematian; batin yang membuat pembedaan seperti itu sendiri tidaklah tak berubah, dan pada saat itu pun sedang berputar dalam kelahiran-dan-kematian. Bukankah ini keadaan yang tanpa harapan?
Engkau harus merenungkan ini secara mendalam: karena Buddha Dharma selalu mempertahankan kesatuan tubuh dan batin, mengapa, jika tubuh lahir dan musnah, batin saja, yang dipisahkan dari tubuh, tidak ikut lahir dan mati? Jika pada suatu waktu tubuh dan batin satu, dan pada waktu lain tidak satu, maka pembabaran Buddha akan kosong dan tidak benar. Selain itu, dengan berpikir bahwa kelahiran-dan-kematian adalah sesuatu yang harus kita jauhi, engkau membuat kesalahan menolak Buddha Dharma itu sendiri. Engkau harus waspada terhadap pemikiran seperti itu.
Pahamilah bahwa apa yang oleh umat Buddhis disebut ajaran Buddhis tentang sifat-pikiran, aspek agung dan universal yang mencakup semua fenomena, merangkul seluruh alam semesta tanpa membedakan antara esensi dan bentuk, ataupun mempersoalkan kelahiran atau kematian. Tidak ada apa pun — termasuk pencerahan dan nirvāṇa — yang bukan sifat-pikiran. Semua dharma, “bentuk-bentuk yang tak terhitung, rapat dan padat” dari alam semesta, sama-sama merupakan One Mind ini. Semuanya tercakup tanpa pengecualian. Semua dharma itu, yang berfungsi sebagai “gerbang” atau pintu masuk menuju Jalan, sama dengan One Mind. Bagi seorang Buddhis, mengajarkan bahwa tidak ada perbedaan di antara gerbang-gerbang dharma ini menunjukkan bahwa ia memahami sifat-pikiran.
Dalam satu Dharma ini [One Mind], bagaimana mungkin ada pembedaan antara tubuh dan batin, atau pemisahan antara kelahiran-dan-kematian dan nirvāṇa? Kita semua sejak awal adalah anak-anak Buddha; kita tidak seharusnya mendengarkan orang-orang gila yang memuntahkan pandangan non-Buddhis.
Di manakah bunga itu?
Yin Ling · Posting Facebook asli
Pagi ini aku sedang merenungkan kemunculan bergantungan dan kekosongan, sebagai kelanjutan dari percakapan dengan seorang teman kemarin… lalu penyelidikanku bergerak seperti ini —
**
Ketika engkau melihat bunga, tanyakan: apakah bunga itu ada di dalam pikiranku? Apakah bunga itu ada di luar sana, terpisah dari pikiranku? Apakah bunga itu berada di antara pikiran dan “di luar sana”? Di mana? Di mana bunga itu? 🤨
Ketika engkau mendengar suara, tanyakan: apakah suara itu ada di telingaku? Di pikiranku? Di otakku? Di radio? Di udara? Terpisah dari pikiranku? Apakah suara itu mengambang secara independen? DI MANA? 🤨
Ketika engkau menyentuh meja, tanyakan: apakah sentuhan ini ada di jariku? Di meja? Di ruang antara keduanya? Di otakku? Di pikiranku? Terpisah dari pikiran? DI MANA? 🤨
Teruslah mencari. Lihat, dengar, rasakan. Pikiran perlu melihat agar merasa puas. Jika tidak, pikiran akan terus tinggal dalam ketidaktahuan.
*
Lalu engkau akan melihat bahwa sejak awal tidak pernah ada DIRI; dalam Buddhisme, “diri” berarti sesuatu yang independen — tunggal, berdiri sendiri, satu, suatu BENDA substansial yang duduk di luar, di dalam, atau di mana pun di “dunia” ini.
Agar suara muncul, telinga, radio, udara, gelombang, pikiran, proses mengetahui, dan seterusnya, dan seterusnya harus berkumpul bersama — barulah ada suara. Kurang satu saja, maka tidak ada suara.
— inilah kemunculan bergantungan.
Tetapi lalu, di manakah suara itu? Sebenarnya apa ini yang sedang engkau dengar? Begitu hidup seperti orkestra, tetapi di mana?! 🤨
— itulah Kekosongan.
Semuanya hanya bersifat ilusoris. Ada, namun tidak ada di sana. Tampak, namun kosong.
Itulah sifat realitas.
Engkau tidak pernah perlu takut. Engkau hanya keliru mengira semuanya nyata.
Lihat juga: My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
Noumenon dan Fenomena
Zen Master Sheng Yen:
Ketika engkau berada pada tahap kedua, meskipun engkau merasa bahwa “aku” tidak ada, substansi dasar alam semesta, atau Kebenaran Tertinggi, masih tetap ada. Meskipun engkau mengenali bahwa semua fenomena yang berbeda-beda adalah perpanjangan dari substansi dasar atau Kebenaran Tertinggi itu, oposisi antara substansi dasar dan fenomena eksternal masih tetap ada.
.
.
.
Seseorang yang telah masuk ke dalam Chan (Zen) tidak memandang substansi dasar dan fenomena sebagai dua hal yang saling berlawanan. Bahkan keduanya tidak dapat digambarkan seperti punggung dan telapak tangan. Ini karena fenomena itu sendiri adalah substansi dasar, dan di luar fenomena tidak ada substansi dasar yang dapat ditemukan. Kenyataan dari substansi dasar hadir tepat di dalam ketidaknyataan fenomena-fenomena yang terus berubah tanpa henti dan tidak memiliki bentuk yang tetap. Inilah Kebenaran.
------------------ Pembaruan: 2/9/2008
Kutipan dari sgForums oleh Thusness/Passerby:
AEN memposting sebuah situs yang sangat baik tentang apa yang sedang kucoba sampaikan. Silakan tonton video-videonya. Untuk memudahkan penjelasan, aku akan membagi apa yang dibahas dalam video-video itu ke dalam metode, pandangan, dan pengalaman sebagai berikut:
1. Metodenya adalah apa yang lazim dikenal sebagai penyelidikan diri.
2. Pandangan yang kita miliki saat ini adalah dualistis. Kita melihat segala sesuatu dalam kerangka pembagian subjek dan objek.
3. Pengalaman dapat dibagi lebih lanjut sebagai berikut:
3.1 Rasa identitas individual yang kuat.
3.2 Pengalaman oseanik yang bebas dari konseptualisasi.
Ini terjadi karena praktisi melepaskan diri dari konseptualitas, dari label dan simbol. Pikiran terus-menerus melepaskan diri dari semua pelabelan dan simbol.
3.3 Pengalaman oseanik yang larut ke dalam segala sesuatu.
Masa non-konseptualitas itu diperpanjang, cukup lama untuk meluruhkan ikatan “simbolik” antara batin dan tubuh; karena itu, pembagian dalam-luar ditangguhkan untuk sementara.
Pengalaman 3.2 dan 3.3 bersifat transendental dan sangat berharga. Namun pengalaman-pengalaman ini sering disalahartikan dan didistorsi dengan mengobjektifikasi pengalaman itu menjadi suatu entitas yang “ultimat, tak berubah, dan independen”. Pengalaman yang telah diobjektifikasi itu oleh pembicara dalam video disebut Ātman, Tuhan, atau sifat-Buddha. Itu dikenal sebagai pengalaman “I AM”, dengan tingkat intensitas non-konseptualitas yang berbeda-beda. Biasanya para praktisi yang telah mengalami 3.2 dan 3.3 merasa sulit menerima ajaran anatta dan kekosongan. Pengalaman-pengalaman itu terlalu jernih, terlalu nyata, dan terlalu membahagiakan untuk dilepaskan. Mereka pun kewalahan olehnya.
Sebelum kita melangkah lebih jauh, mengapa menurutmu pengalaman-pengalaman ini menjadi terdistorsi?
(Petunjuk: pandangan yang kita miliki saat ini bersifat dualistis. Kita melihat segala sesuatu dalam kerangka pembagian subjek dan objek.)
Ada berbagai macam kebahagiaan, sukacita, dan kegiuran meditatif.
Seperti dalam meditasi samatha, setiap keadaan jhāna mewakili suatu tahap kebahagiaan yang berkaitan dengan tingkat konsentrasi tertentu; namun kebahagiaan yang timbul dari wawasan ke dalam sifat kita berbeda.
Kebahagiaan dan kenikmatan yang dialami pikiran dualistis berbeda dari yang dialami oleh seorang praktisi. “I AMness” adalah bentuk kebahagiaan yang lebih tinggi daripada yang dialami oleh pikiran dualistis yang terus-menerus menghasilkan pemikiran diskursif. Itu adalah tingkat kebahagiaan yang terkait dengan keadaan “transendensi” — suatu keadaan bahagia yang lahir dari pengalaman “tanpa-bentuk, tanpa-bau, tanpa-warna, tanpa-sifat, dan tanpa-pikiran”.
Pembaruan 2021: tambahan kutipan:
Thusness, 2009:
“...suatu momen pencerahan yang langsung dan intuitif, ketika engkau memahami sesuatu yang tak dapat disangkal dan tak tergoyahkan — suatu keyakinan yang begitu kuat hingga tak seorang pun, bahkan Buddha sekalipun, dapat menggoyahkanmu dari realisasi itu, karena praktisi melihat kebenarannya dengan begitu jelas. Ini adalah wawasan langsung dan tak tergoyahkan tentang ‘Dirimu’. Inilah realisasi yang harus dimiliki seorang praktisi untuk merealisasi satori Zen. Engkau akan memahami dengan sangat jelas mengapa para praktisi itu begitu sulit melepaskan ‘I AMness’ ini dan menerima ajaran anatta. Sebenarnya bukan berarti ‘Saksi’ ini harus dibuang; yang diperlukan adalah pendalaman wawasan sehingga mencakup sifat non-dual, tanpa-landasan, dan saling-terkait dari hakikat kita yang bercahaya. Seperti yang dikatakan Rob, ‘pertahankan pengalamannya, tetapi perhaluslah pandangannya.’”
– Dari Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives https://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
John Tan: Dalam “I AM”, apa pengalaman yang paling penting? Dalam “I AM”, apa yang harus terjadi? Bahkan “AM” pun tidak ada, hanya “I”... keheningan total, hanya “I”, benar?
Soh Wei Yu: Realisasi, kepastian akan keberadaan... ya, hanya keheningan dan rasa “I”—rasa Eksistensi—yang tak diragukan.
John Tan: Dan apa keheningan total yang hanya berupa “I” itu?
Soh Wei Yu: Hanya “I”, hanya Kehadiran itu sendiri.
John Tan: Keheningan ini menyerap, menyingkirkan, dan sekaligus mencakup segalanya ke dalam “hanya I”. Pengalaman itu disebut apa? Pengalaman itu bersifat non-dual. Dan dalam pengalaman itu sebenarnya tidak ada luar, tidak ada dalam, tidak ada pengamat maupun yang diamati. Hanya keheningan total sebagai “I”.
Soh Wei Yu: Saya mengerti. Ya, bahkan “I AM” pun non-dual.
John Tan: Itu adalah tahap pertama dari pengalaman non-dualmu. Kita katakan bahwa ini adalah pengalaman pikiran murni dalam keheningan. Ranah pikiran. Tetapi pada saat itu kita tidak mengetahuinya... kita menganggapnya sebagai realitas tertinggi.
Soh Wei Yu: Ya... dulu, ketika kamu mengatakan itu adalah pikiran non-konseptual, saya merasa itu aneh.
John Tan: Ya.
– Dikutip dari Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
“Rasa ‘Diri’ harus larut pada semua titik masuk dan keluar. Pada tahap pertama pelarutan, larutnya ‘Diri’ hanya berkaitan dengan ranah pikiran. Pintu masuknya berada pada tingkat pikiran. Pengalaman itu adalah ‘AMness’. Dengan pengalaman seperti itu, seorang praktisi dapat terpesona oleh pengalaman transendental ini, melekat padanya, dan keliru mengiranya sebagai tahap paling murni dari kesadaran, tanpa menyadari bahwa itu hanyalah keadaan ‘tanpa-diri’ yang berkaitan dengan ranah pikiran.”
– John Tan, lebih dari satu dekade yang lalu
Pembaruan 17 Juli 2021: tambahan kutipan:
Memandang Yang Absolut sebagai sesuatu yang terpisah dari ketidakkekalan adalah apa yang saya sebut sebagai “latar belakang” dalam dua tulisan saya kepada theprisonergreco.
84. Balasan: Apakah Ada Sebuah Realitas Absolut? [Skarda 4/4]
27 Maret 2009Hai, theprisonergreco,
Pertama-tama, apa sebenarnya “latar belakang” itu? Sebenarnya latar belakang itu tidak ada. Latar belakang itu hanyalah bayangan yang tertinggal dari suatu pengalaman “non-dual” yang telah berlalu. Pikiran dualistis mengarang sebuah “latar belakang” karena keterbatasan mekanisme berpikirnya yang dualistis dan inheren. Pikiran dualistis itu “tidak dapat” memahami atau berfungsi tanpa sesuatu untuk dijadikan pegangan. Pengalaman “Aku” itu adalah suatu pengalaman latar-depan yang utuh dan non-dual.
Ketika subjek yang menjadi latar belakang ini dipahami sebagai ilusi, semua fenomena tak-kekal tersingkap sebagai Kehadiran. Seolah-olah, secara alami, segala sesuatu menjadi medan vipassanā. Dari dengingan komputer, getaran kereta yang sedang melaju, sampai sensasi telapak kaki menyentuh tanah — semua pengalaman itu jernih sebening kristal, dan rasa “I AM”-nya tidak kurang sedikit pun dibanding “I AM”. Kehadiran tetap hadir sepenuhnya; tak ada apa pun yang dinafikan. :-) Karena itu, ketika perpecahan subjek-objek lenyap, “I AM” menjadi sama seperti pengalaman lainnya. Pengalaman itu tidak berbeda dari suara yang sedang timbul. Pengalaman itu hanya menjadi latar belakang yang statis sebagai pikiran susulan ketika kecenderungan dualistis dan inheren kita bekerja.
Tahap pertama “ke-Aku-an”, saat kesadaran dialami secara langsung, ibarat satu titik di permukaan bola yang engkau sebut sebagai pusat. Engkau menandainya.
Kemudian engkau menyadari bahwa ketika engkau menandai titik-titik lain di permukaan bola, titik-titik itu memiliki sifat yang sama. Ini adalah pengalaman awal non-dual. Setelah wawasan tanpa-diri stabil, engkau bebas menunjuk titik mana pun di permukaan bola — semua titik adalah pusat, dan karena itu tidak ada satu “pusat” tertentu. “Pusat itu” tidak ada: semua titik adalah pusat.
Sesudah itu, praktik bergeser dari “berkonsentrasi” menuju “tanpa-usaha”. Meski demikian, setelah wawasan non-dual awal ini, karena kecenderungan laten, “latar belakang” masih akan muncul sesekali selama beberapa tahun berikutnya...
86. Balasan: Apakah Ada Sebuah Realitas Absolut? [Skarda 4/4]
27 Maret 2009Lebih tepatnya, yang disebut kesadaran “latar belakang” itu adalah kejadian murni itu. Tidak ada “latar belakang” dan “kejadian murni” sebagai dua hal yang terpisah. Pada fase awal non-dual, masih ada upaya yang telah menjadi kebiasaan untuk “menambal” perpecahan imajiner yang tidak ada. Fase ini matang ketika kita menyadari bahwa anatta adalah meterai, bukan suatu tahap; dalam mendengar selalu hanya ada suara, dalam melihat selalu hanya ada warna, bentuk, dan rupa, dalam berpikir selalu hanya ada pikiran. Selalu dan sejak awal demikian. :-)
Banyak praktisi non-dual, setelah memperoleh wawasan intuitif akan Yang Absolut, tetap memegang erat Yang Absolut itu. Ini seperti melekat pada satu titik di permukaan bola lalu menyebutnya “satu-satunya pusat”. Bahkan mereka yang dalam Advaita telah memiliki wawasan pengalaman yang jelas tentang tanpa-diri (tanpa pemisahan objek-subjek), dan mengalami sesuatu yang mirip dengan anatta (pengosongan pertama atas subjek), tetap tidak luput dari kecenderungan-kecenderungan ini. Mereka terus tenggelam kembali ke suatu Sumber.
Wajar bila kita merujuk kembali ke Sumber selama kecenderungan laten belum cukup diluruhkan, tetapi itu harus dipahami dengan benar apa adanya. Apakah itu perlu? Dan bagaimana kita bisa berdiam di Sumber kalau kita bahkan tidak dapat menunjukkan di mana keberadaannya? Di mana tempat berdiam itu? Mengapa harus tenggelam kembali? Bukankah itu ilusi lain dari pikiran? “Latar belakang” hanyalah satu momen pikiran untuk mengingat atau meneguhkan kembali Sumber. Apa perlunya? Bisakah kita bahkan terpisah darinya satu momen pikiran pun? Kecenderungan untuk menggenggam, untuk memadatkan pengalaman menjadi suatu “pusat”, hanyalah kebiasaan pikiran yang sedang bekerja. Itu hanya kecenderungan karmis. Sadarilah itu! Inilah yang kumaksud kepada Adam tentang perbedaan antara One Mind dan No Mind.
– John Tan, 2009 (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)
Soh menulis bertahun-tahun lalu:
Mengenai I AM: pandangan dan paradigmanya masih didasarkan pada ‘dualisme subjek dan objek’ dan ‘eksistensi inheren’, meskipun ada momen pengalaman non-dual atau autentikasi itu. Namun AtR juga menganggapnya sebagai suatu realisasi yang penting, dan seperti banyak guru dalam Zen, Dzogchen, dan Mahāmudrā, bahkan Theravāda Hutan Thailand, hal ini diajarkan sebagai wawasan atau realisasi pendahuluan yang penting. Panduan AtR memiliki beberapa kutipan mengenai hal ini:
John Tan: Apa itu “I AM”? Apakah itu PCE? (Soh: PCE = pengalaman kesadaran murni (pure consciousness experience)) Apakah ada emosi? Apakah ada perasaan? Apakah ada pikiran? Apakah ada pembelahan atau keheningan total? Dalam mendengar hanya ada suara, hanya kejernihan suara yang langsung dan utuh ini! Jadi apa itu “I AM”?
Soh Wei Yu: Sama saja. Hanya saja itu pikiran murni yang non-konseptual.
John Tan: Apakah ada ‘keberadaan’?
Soh Wei Yu: Tidak, sebuah identitas ultimat diciptakan sebagai pikiran susulan.
John Tan: Tepat. Justru salah tafsir setelah pengalaman itulah yang menyebabkan kebingungan. Pengalaman itu sendiri adalah pengalaman kesadaran murni. Tidak ada sesuatu pun yang tidak murni di dalamnya. Itulah sebabnya pengalaman itu terasa sebagai rasa eksistensi yang murni. Pengalaman itu hanya disalahpahami karena ‘pandangan yang salah’, jadi itu adalah pengalaman kesadaran murni dalam pikiran. Bukan suara, rasa, sentuhan, dan seterusnya. PCE berkaitan dengan pengalaman langsung dan murni dari apa pun yang kita jumpai dalam penglihatan, suara, rasa, dan sebagainya — kualitas dan kedalaman pengalaman dalam suara, dalam kontak, dalam rasa, dalam pemandangan. Apakah ia sungguh telah mengalami kejernihan bercahaya yang amat besar dalam indra? Jika ya, lalu bagaimana dengan ‘pikiran’? Ketika semua indra tertutup, ada rasa eksistensi yang murni sebagaimana adanya saat indra tertutup. Lalu ketika indra terbuka, harus ada pemahaman yang jelas. Jangan membandingkan secara serampangan tanpa pemahaman yang jelas.
Thusness: Jangan mengira bahwa “I AMness” adalah tahap pencerahan yang rendah. Pengalamannya sama; yang berbeda hanyalah kejernihan wawasan. Bukan pengalamannya. Jadi seseorang yang telah mengalami “I AMness” dan non-dual itu sama, hanya saja wawasannya berbeda.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Non-dual berarti bahwa pada setiap momen ada pengalaman kehadiran, atau wawasan ke dalam pengalaman kehadiran pada setiap momen. Karena yang menghalangi pengalaman itu adalah ilusi diri, dan “I AM” adalah pandangan yang terdistorsi itu. Pengalamannya sama. Bukankah engkau melihat aku selalu berkata kepada Longchen, Jonls, dan lain-lain bahwa tidak ada yang salah dengan pengalaman itu? Aku hanya mengatakan bahwa pengalaman itu condong ke ranah pikiran. Jadi jangan membedakannya, tetapi ketahuilah apa masalahnya. Aku selalu mengatakan bahwa yang salah adalah salah tafsir terhadap pengalaman kehadiran, bukan pengalaman itu sendiri. Tetapi “I AMness” menghalangi kita untuk melihat.
Thusness: Ngomong-ngomong, apakah engkau tahu bahwa apa yang dideskripsikan Hokai dan “I AM” merupakan pengalaman yang sama? Maksudku praktik Shingon tentang menyatukan tubuh, pikiran, dan ucapan. Apa yang dimaksud dengan latar-depan? Itu adalah lenyapnya latar belakang, dan yang tersisa adalah itu. Demikian pula, “I AM” adalah pengalaman tanpa latar belakang dan mengalami kesadaran secara langsung. Itulah sebabnya pengalaman itu sekadar “I-I” atau “I AM”.
AEN: Aku pernah mendengar cara orang menggambarkan kesadaran sebagai kesadaran latar belakang yang menjadi latar-depan... jadi hanya ada kesadaran yang sadar akan dirinya sendiri, dan itu masih seperti pengalaman I AM.
Thusness: Itulah sebabnya pengalaman itu digambarkan demikian: kesadaran sadar akan dirinya sendiri dan sebagai dirinya sendiri.
AEN: Tetapi kamu juga mengatakan bahwa orang-orang I AM tenggelam ke suatu latar belakang? Tenggelam ke latar belakang = latar belakang menjadi latar-depan?
Thusness: Itulah sebabnya aku mengatakan bahwa pengalaman itu disalahpahami, dan kita memperlakukannya sebagai yang ultimat.
AEN: Saya mengerti, tetapi yang dijelaskan Hokai juga pengalaman non-dual, bukan?
Thusness: Aku sudah berkali-kali memberitahumu bahwa pengalamannya benar, tetapi pemahamannya salah. Itulah sebabnya hal itu merupakan wawasan dan pembukaan mata kebijaksanaan. Tidak ada yang salah dengan pengalaman I AM. Apakah aku pernah mengatakan bahwa ada yang salah dengannya? Bahkan pada tahap 4, apa yang kukatakan? Suara memiliki pengalaman yang persis sama seperti “I AM”... sebagai kehadiran.
AEN: Saya mengerti.
“I AM adalah pikiran bercahaya di dalam samādhi sebagai I-I. Anatta adalah realisasi akan hal itu ketika wawasan tersebut diperluas ke enam pintu masuk dan enam pintu keluar.”
– John Tan, 2018
Thusness: Tetapi salah memahaminya adalah perkara lain. Dapatkah engkau menyangkal penyaksian? Dapatkah engkau menyangkal kepastian akan keberadaan itu?
AEN: Tidak.
Thusness: Maka tidak ada yang salah dengannya. Bagaimana mungkin engkau menyangkal eksistensimu sendiri? Bagaimana mungkin engkau menyangkal eksistensi sama sekali? Tidak ada yang salah dengan mengalami secara langsung, tanpa perantara, rasa murni akan eksistensi. Setelah pengalaman langsung ini, yang harus kaulakukan adalah memperhalus pemahamanmu, pandanganmu, dan wawasanmu. Bukan sesudah pengalaman itu malah menyimpang dari pandangan benar dan memperkuat pandangan salahmu. Engkau tidak menyangkal saksi; engkau memperhalus wawasanmu tentangnya. Apa yang dimaksud dengan non-dual? Apa yang dimaksud dengan non-konseptual? Apa artinya spontan? Apa sisi ‘tak-berpribadi’ itu? Apa itu luminositas? Engkau tidak pernah mengalami sesuatu yang tak berubah. Pada fase-fase selanjutnya, ketika engkau mengalami non-dual, masih ada kecenderungan untuk memusatkan perhatian pada suatu latar belakang… dan itu akan menghalangi kemajuanmu menuju tilikan langsung ke TATA sebagaimana dijelaskan dalam artikel TATA. Dan bahkan ketika engkau telah merealisasi sampai sejauh itu, tetap ada derajat intensitas yang berbeda-beda. TADA lebih dari sekadar non-dual… itu adalah fase 5–7. Semuanya menyangkut integrasi wawasan anatta dan kekosongan. Menghadirkan ketajaman ke dalam kefanaan, merasakan apa yang kusebut sebagai ‘tekstur dan jalinan’ kesadaran sebagai bentuk-bentuk, sangatlah penting. Lalu barulah kekosongan. Integrasi luminositas dan kekosongan.
Thusness: Jangan menyangkal penyaksian itu, tetapi perhaluslah pandangan itu; itu sangat penting. Sejauh ini, engkau benar dalam menekankan pentingnya penyaksian. Berbeda dengan dulu, dahulu engkau memberi orang kesan seakan-akan engkau menyangkal kehadiran berupa penyaksian ini. Yang engkau sangkal hanyalah personifikasi, reifikasi, dan objektifikasi, supaya engkau dapat melangkah lebih jauh dan merealisasi sifat kosong kita. Tetapi jangan selalu memposting apa yang kukatakan kepadamu di MSN. Sebentar lagi aku bisa berubah menjadi semacam pemimpin kultus.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Anatta bukan wawasan biasa. Ketika kita sampai pada tingkat transparansi yang menyeluruh, engkau akan melihat manfaatnya. Non-konseptualitas, kejernihan, luminositas, transparansi, keterbukaan, kelapangan, tanpa-pikiran, tanpa-lokasi… semua deskripsi ini akhirnya menjadi hampir tak bermakna.
Thusness: Ya. Sebenarnya praktik bukan untuk menyangkal ‘Jue’ (kesadaran) ini. Cara engkau menjelaskan seolah-olah ‘tidak ada kesadaran’. Orang kadang salah paham terhadap apa yang ingin engkau sampaikan. Yang penting adalah memahami ‘Jue’ ini dengan benar supaya ‘Jue’ ini dapat dialami pada setiap momen tanpa upaya. Tetapi ketika seorang praktisi mendengar bahwa itu bukan ‘IT’, ia langsung mulai khawatir karena itulah keadaan yang paling berharga baginya. Semua fase yang ditulis membahas ‘Jue’ atau Kesadaran ini. Namun apa sebenarnya Kesadaran itu tidak dialami dengan benar. Karena Kesadaran itu tidak dialami dengan benar, kita mengatakan bahwa ‘Kesadaran yang berusaha kaupertahankan’ tidak ada dengan cara seperti itu. Ini bukan berarti tidak ada Kesadaran.
William Lam: Ini non-konseptual.
John Tan: Ini non-konseptual. Ya. Oke. Kehadiran bukan pengalaman konseptual; pengalaman itu harus bersifat langsung. Dan engkau hanya merasakan rasa eksistensi yang murni. Artinya, orang bertanya kepadamu: sebelum kelahiran, siapakah engkau? Engkau langsung mengautentikasi “I”; itulah dirimu, secara langsung. Jadi ketika engkau pertama kali mengautentikasi “I” itu, tentu saja engkau sangat bahagia. Ketika masih muda, waktu itu, wah… aku mengautentikasi “I” ini… jadi engkau mengira engkau tercerahkan, tetapi perjalanan masih berlanjut. Jadi ini pertama kalinya engkau mencicipi sesuatu yang berbeda. Itu ada sebelum pikiran; tidak ada pikiran. Pikiranmu sepenuhnya hening. Engkau merasakan keheningan, engkau merasakan kehadiran, dan engkau mengenal dirimu sendiri. Sebelum kelahiran, itulah Aku; sesudah kelahiran, itu juga Aku; 10.000 tahun tetap Aku ini; 10.000 tahun sebelumnya, tetap Aku ini. Jadi engkau mengautentikasi itu; pikiranmu hanya itu dan mengautentikasi keberadaan sejatimu sendiri, sehingga engkau tidak meragukannya.
Kenneth Bok: Kehadiran adalah I AM ini?
John Tan: Kehadiran sama dengan I AM. Tentu saja, orang lain mungkin tidak setuju, tetapi sebenarnya mereka merujuk pada hal yang sama. Autentikasi yang sama... bahkan dalam Zen pun tetap sama. Tetapi pada fase-fase berikutnya, aku memahaminya sebagai hanya ranah pikiran. Artinya, dalam enam pintu masuk dan enam pintu keluar... pada waktu itu, engkau selalu mengatakan: aku bukan suara, aku bukan penampakan, I AM adalah Diri yang berada di balik semua penampakan ini, benar? Jadi suara, sensasi, semua ini datang dan pergi; pikiranmu datang dan pergi; semua itu bukan aku, benar? Inilah Aku yang ultimat. Diri adalah Aku yang ultimat. Benar?
William Lam: Jadi, apakah itu non-dual? Tahap I AM. Itu non-konseptual; apakah itu non-dual?
John Tan: Itu non-konseptual. Ya, itu non-dual. Mengapa itu non-dual? Pada momen itu, sama sekali tidak ada dualitas; pada momen ketika engkau mengalami Diri, dualitas tidak mungkin ada, karena engkau diautentikasi secara langsung sebagai IT, sebagai rasa Keberadaan yang murni ini. Jadi sepenuhnya I; tidak ada yang lain, hanya I. Tidak ada yang lain, hanya Diri. Kupikir banyak dari kalian telah mengalami ini, I AM. Jadi mungkin kalian akan mendatangi berbagai kelompok Hindu, bernyanyi bersama mereka, bermeditasi bersama mereka, menginap bersama mereka, benar? Itu masa-masa muda. Aku bermeditasi bersama mereka, berjam-jam, makan bersama mereka, bermain drum bersama mereka. Karena inilah yang mereka ajarkan, dan engkau menemukan kelompok orang ini semuanya berbicara bahasa yang sama. Jadi pengalaman ini bukan pengalaman biasa. Ketika aku berusia 17 tahun, ketika engkau pertama kali mengalami itu, wah, apa itu? Itu non-konseptual, itu non-dual. Tetapi sangat sulit kembali ke pengalaman itu. Sangat, sangat sulit, kecuali engkau berada dalam meditasi, karena engkau menolak yang relatif, penampakan-penampakan. Hanya sesudah anatta barulah engkau menyadari bahwa ketika engkau mendengar suara tanpa latar belakang, pengalaman itu persis sama, rasanya persis sama dengan kehadiran. Kehadiran I AM. Ketika engkau hanya berada dalam penampakan-penampakan yang hidup, penampakan-penampakan yang jelas sekarang, pengalaman itu juga pengalaman I AM. Ketika engkau merasakan sensasimu secara langsung tanpa rasa diri, pengalaman itu persis sama dengan rasa I AM. Pengalaman itu non-dual. Lalu engkau menyadari bahwa sebenarnya, segala sesuatu adalah Batin.
William Lam: Engkau adalah penampakan? Engkau adalah suara?
John Tan: Ya. Itu adalah suatu pengalaman. Setelah itu, engkau menyadari bahwa selama ini justru “apa” itulah yang menghalangimu. Bagi seseorang yang berada dalam pengalaman I AM, pengalaman Kehadiran murni, ia akan selalu memiliki impian. Ia akan berkata, aku berharap bisa 24/7 selalu berada dalam keadaan itu. Lalu setelah 20 tahun, engkau bertanya: mengapa aku harus selalu bermeditasi? Apa yang selalu engkau impikan—bahwa suatu hari engkau dapat hidup sebagai kesadaran murni—tidak pernah tercapai. Hanya setelah anatta, ketika diri di belakang itu lenyap... dalam keadaan terjaga yang biasa, engkau tanpa-upaya. Pada fase I AM, apa yang engkau kira akan engkau capai, engkau capai setelah wawasan anatta. Tetapi masih ada wawasan lebih lanjut yang harus engkau lalui. Ketika engkau mengalami yang relatif, penampakan-penampakan secara langsung, semuanya menjadi sangat fisik. Maka aku mulai menyelidiki hal ini. Apa sebenarnya yang dimaksud dengan “fisik”? Engkau mendekonstruksi konsep-konsep seputar apa yang disebut “fisik”. Lalu aku mulai menyadari bahwa sejak awal, ketika kita menganalisis dan berpikir, kita menggunakan konsep dan logika ilmiah yang sudah ada, dan itu selalu mengecualikan kesadaran. Konsepmu selalu sangat materialistis. Kita selalu mengecualikan kesadaran dari seluruh persamaan.
– Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
“Realisasi langsung atas Batin bersifat tanpa-bentuk, tanpa-suara, tanpa-bau, tanpa-aroma, dan seterusnya. Tetapi kemudian direalisasi bahwa bentuk, bau, dan aroma adalah Batin, Kehadiran (Presence), dan Luminositas. Tanpa realisasi yang lebih mendalam, seseorang hanya mandek pada tingkat I AM dan terpaku pada yang tanpa-bentuk, dan seterusnya. Itulah Thusness Tahap 1. I-I atau I AM kemudian direalisasi sebagai sekadar satu aspek, ‘pintu-indra’, atau ‘pintu’ dari kesadaran murni. I-I atau I AM itu kemudian dipandang tidak lebih istimewa atau lebih ultimat daripada warna, suara, sensasi, bau, sentuhan, pikiran — semuanya menyingkapkan daya-hidup yang semarak dan luminositasnya. Rasa I AM yang sama kini diperluas ke semua indra. Saat ini engkau tidak merasakannya; engkau hanya mengautentikasi luminositas pintu Batin, yakni pintu pikiran. Jadi penekananmu ada pada yang tanpa-bentuk, tanpa-aroma, dan seterusnya. Setelah anatta, berbeda: semuanya memiliki rasa bercahaya dan kosong yang sama.”
– Soh, 2020
John Tan: Ketika kesadaran mengalami rasa murni “I AM”, terpukau oleh momen transendental tanpa-pikiran dari Keberadaan, kesadaran melekat pada pengalaman itu sebagai identitasnya yang paling murni. Dengan melakukan itu, kesadaran secara halus menciptakan seorang “pengamat”, dan gagal melihat bahwa “Rasa Murni Eksistensi” tidak lain hanyalah satu aspek dari kesadaran murni yang berhubungan dengan ranah pikiran. Hal ini pada gilirannya menjadi kondisi karmis yang menghalangi pengalaman kesadaran murni yang muncul dari objek-objek indra lain. Jika diperluas ke indra-indra lain, ada mendengar tanpa pendengar dan melihat tanpa pelihat — pengalaman Kesadaran-Suara Murni secara radikal berbeda dari Kesadaran-Penglihatan Murni. Dengan tulus, jika kita mampu melepaskan “aku” dan menggantinya dengan “Sifat Kosong”, Kesadaran dialami sebagai tak-lokal. Tidak ada satu keadaan yang lebih murni daripada yang lain. Semuanya hanyalah Satu Rasa, kemajemukan Kehadiran.
Thusness: Dulu X pernah mengatakan sesuatu seperti kita seharusnya ‘yi jue’ (bersandar pada kesadaran) dan bukan ‘yi xin’ (bersandar pada pikiran), karena jue itu kekal sedangkan pikiran tidak kekal… kira-kira begitu. Itu tidak tepat. Itu ajaran Advaita.
AEN: Saya mengerti.
Thusness: Sekarang, yang paling sulit dipahami dalam Buddhisme adalah ini. Mengalami yang tak berubah itu tidak sulit. Tetapi mengalami ketidakkekalan namun mengetahui sifat yang tak-lahir — itulah kebijaksanaan prajñā. Salah paham bila mengira bahwa Buddha tidak mengetahui keadaan yang tak berubah. Atau ketika Buddha berbicara tentang yang tak berubah, itu sedang merujuk pada suatu latar belakang yang tak berubah. Kalau tidak, mengapa aku begitu menekankan tentang kesalahpahaman dan salah tafsir ini? Dan tentu saja, salah paham juga bila mengira bahwa aku tidak pernah mengalami yang tak berubah. Yang harus engkau ketahui adalah mengembangkan wawasan terhadap ketidakkekalan namun sekaligus merealisasi yang tak-lahir. Inilah kebijaksanaan prajñā. “Melihat” permanensi lalu mengatakan bahwa itu tak-lahir hanyalah momentum. Ketika Buddha mengatakan permanensi, bukan itu yang dimaksud. Untuk melampaui momentum itu, engkau harus mampu tetap telanjang untuk jangka waktu yang cukup lama. Lalu alami ketidakkekalan itu sendiri, tanpa memberi label apa pun. Meterai-meterai Dharma bahkan lebih penting daripada Buddha sendiri. Bahkan Buddha pun, bila disalahpahami, menjadi makhluk berkesadaran. Longchen menulis satu bagian menarik tentang closinggap, reinkarnasi.
AEN: Oh ya, saya sudah membacanya. Yang di dalamnya dia mengklarifikasi balasan Kyo itu?
Thusness: Balasan itu sangat penting, dan juga membuktikan bahwa Longchen telah merealisasi pentingnya hal-hal fana dan lima agregat sebagai sifat-Buddha. Sudah waktunya untuk sifat tak-lahir. Engkau lihat, seseorang harus melewati fase-fase semacam itu, dari “I AM” ke non-dual ke isness lalu ke dasar yang sangat, sangat mendasar dari apa yang Buddha ajarkan… Dapatkah engkau melihat itu?
AEN: Ya.
Thusness: Makin banyak seseorang mengalami, makin banyak kebenaran yang ia lihat dalam ajaran Buddha yang paling mendasar. Apa yang dialami Longchen bukan karena ia membaca apa yang Buddha ajarkan, melainkan karena ia sungguh mengalaminya.
AEN: Saya mengerti.
Comments