Original English Link: Buddha Nature is NOT "I Am"

Also see: (Bahasa) Tahapan Tujuh Pencerahan Thusness/PasserBy: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also see: (Bahasa) Tentang Anatta (Tidak-Diri), Kekosongan, Maha dan Kesederhanaan, serta Kesempurnaan Spontan - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Jika Anda mengidentifikasi area yang perlu diperbaiki dalam terjemahan atau memiliki saran, silakan kunjungi halaman kontak untuk berbagi umpan balik Anda: Hubungi Kami

Jika Anda menginginkan terjemahan untuk artikel-artikel berikut, jangan ragu untuk menghubungi saya, dan saya akan menggunakan ChatGPT untuk membantu dengan terjemahan: Hubungi Kami

**Alam Buddha Bukanlah "Aku Adalah"**

**Pembaruan: Rekaman audio artikel ini sekarang tersedia di SoundCloud!**

[https://soundcloud.com/soh-wei-yu/buddha-nature-is-not-i-am-part-1?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog&si=1f483a1bb44a44b8a647b29a6cd56349&utm_source=clipboard&utm_medium=text&utm_campaign=social_sharing](https://soundcloud.com/soh-wei-yu/buddha-nature-is-not-i-am-part-1?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog&si=1f483a1bb44a44b8a647b29a6cd56349&utm_source=clipboard&utm_medium=text&utm_campaign=social_sharing)

**Terjemahan Tersedia dari Tujuh Tahap Pencerahan oleh Thusness/PasserBy:**

Versi Cina, Versi Nepal, Versi Bengali, Versi Spanyol, Versi Jerman, Versi Hindi, Versi Tamil, Versi Portugis Brasil, Versi Jepang, Versi Thailand, Versi Polandia, Versi Denmark, Versi Vietnam, Versi Prancis, Versi Bahasa Indonesia, Versi Korea, Versi Portugis Eropa/Portugal, Versi Arab, Versi Rusia, Versi Italia, Versi Serbia

**Lihat juga:**

1. Tujuh Tahap Pencerahan oleh Thusness/PasserBy

2. Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Kekosongan, Maha dan Keumuman, dan Kesempurnaan Spontan

**Salah Tafsir "Aku Adalah" sebagai Latar Belakang**

(Artikel terakhir diperbarui: 25 Juni 2019 - menambahkan beberapa kutipan oleh Gil Fronsdal dan Thusness di bagian akhir)

(Banyak dari yang berikut adalah kompilasi dari tulisan Thusness/PasserBy dari beberapa sumber dengan sedikit penyuntingan.)

Seperti sungai yang mengalir ke laut, diri larut ke dalam kehampaan. Ketika seorang praktisi menjadi sangat jelas tentang sifat ilusi dari individualitas, pembagian subjek-objek tidak terjadi. Seseorang yang mengalami "AMness" akan menemukan "AMness dalam segala sesuatu". Bagaimana rasanya?

Dibebaskan dari individualitas -- datang dan pergi, hidup dan mati, semua fenomena hanya muncul dan lenyap dari latar belakang AMness. AMness tidak dialami sebagai 'entitas' yang berada di mana saja, baik di dalam maupun di luar; melainkan dialami sebagai kenyataan dasar bagi semua fenomena untuk terjadi. Bahkan pada saat memudar (kematian), yogi benar-benar terautentikasi dengan kenyataan itu; mengalami 'Nyata' sejelas mungkin. Kita tidak bisa kehilangan AMness itu; melainkan semua hal hanya bisa larut dan muncul kembali darinya. AMness tidak bergerak, tidak ada datang dan pergi. "AMness" ini adalah Tuhan.

Praktisi tidak boleh salah mengira ini sebagai Pikiran Buddha sejati! "Aku Adalah" adalah kesadaran murni. Itulah mengapa sangat mengagumkan. Hanya saja tidak ada 'wawasan' ke dalam sifat kekosongannya. Tidak ada yang tetap dan tidak ada yang bisa dipegang. Apa yang nyata, adalah murni dan mengalir, apa yang tetap adalah ilusi. Kembali ke latar belakang atau Sumber karena dibutakan oleh kecenderungan karma yang kuat dari 'Diri'. Ini adalah lapisan 'ikatan' yang mencegah kita 'melihat' sesuatu... sangat halus, sangat tipis, sangat halus... hampir tidak terdeteksi. Apa yang dilakukan 'ikatan' ini adalah mencegah kita 'melihat' apa sebenarnya “SAKSI” itu dan membuat kita terus kembali ke Saksi, ke Sumber, ke Pusat. Setiap saat kita ingin kembali ke Saksi, ke Pusat, ke Keberadaan ini, ini adalah ilusi. Ini adalah kebiasaan dan hampir hipnotis.

Tetapi apa sebenarnya “saksi” yang kita bicarakan ini? Itu adalah manifestasi itu sendiri! Itu adalah kemunculan itu sendiri! Tidak ada Sumber untuk kembali, Kemunculan adalah Sumber! Termasuk momen ke momen dari pikiran. Masalahnya adalah kita memilih, tetapi semua itu sebenarnya. Tidak ada yang dipilih.

Tidak ada cermin yang memantulkan. Sejak awal, hanya manifestasi yang ada.

Satu tangan bertepuk. Semuanya ADA!

Di antara “Aku Adalah” dan “tidak ada Cermin yang Memantulkan”, ada fase lain yang saya sebut sebagai “Cermin Terang Jelas”. Saksi Abadi dialami sebagai cermin yang sangat jernih tanpa bentuk yang memantulkan semua fenomena eksistensi. Ada pengetahuan yang jelas bahwa ‘diri’ tidak ada tetapi jejak terakhir dari kecenderungan karma ‘diri’ masih belum sepenuhnya dieliminasi. Ia berada di tingkat yang sangat halus. Dalam tidak ada cermin yang memantulkan, kecenderungan karma ‘diri’ sangat berkurang dan sifat sejati Saksi terlihat. Sejak awal tidak ada Saksi yang menyaksikan apa pun, hanya manifestasi yang ada. Hanya ada Satu. Tangan kedua tidak ada...

Tidak ada saksi yang tidak terlihat bersembunyi di mana pun. Setiap kali kita mencoba kembali ke gambar transparan yang tidak terlihat, itu lagi permainan pikiran dari pikiran. Ini adalah ‘ikatan’ yang bekerja. (Lihat Enam Tahap Pengalaman oleh Thusness)

Pandangan transendental disesatkan oleh fakultas kognitif pikiran kita. Mode kognisi itu bersifat dualistik. Semua adalah Pikiran tetapi pikiran ini tidak dianggap sebagai ‘Diri’. “Aku Adalah”, Saksi Abadi, semuanya adalah produk dari kognisi kita dan merupakan penyebab utama yang mencegah penglihatan sejati.

Ketika kesadaran mengalami rasa murni “Aku Adalah”, terpesona oleh momen keberadaan yang transendental tanpa pikiran, kesadaran berpegang pada pengalaman itu sebagai identitas terbersihnya. Dengan melakukannya, ia secara halus menciptakan ‘pengamat’ dan gagal melihat bahwa ‘Rasa Keberadaan Murni’ hanyalah aspek dari kesadaran murni yang terkait dengan ranah pikiran. Ini pada gilirannya berfungsi sebagai kondisi karma yang mencegah pengalaman kesadaran murni yang muncul dari objek-objek indra lainnya. Memperluasnya ke indra lain, ada mendengar tanpa pendengar dan melihat tanpa pelihat -- pengalaman Kesadaran Suara Murni sangat berbeda dari Kesadaran Penglihatan Murni. Sungguh, jika kita mampu melepaskan ‘Aku’ dan menggantinya dengan “Sifat Kekosongan”, Kesadaran dialami sebagai tidak lokal. Tidak ada keadaan yang lebih murni dari yang lain. Semua hanyalah Satu Rasa, keanekaragaman dari Kehadiran.

‘Siapa’, ‘di mana’ dan ‘kapan’, ‘Aku’, ‘di sini’ dan ‘sekarang’ pada akhirnya harus memberi jalan bagi pengalaman total transparansi. Jangan kembali ke sumber, cukup manifestasi saja. Ini akan menjadi sangat jelas bahwa total transparansi dialami. Ketika total transparansi distabilkan, tubuh transendental dialami dan dharmakaya terlihat di mana-mana. Ini adalah kebahagiaan samadhi seorang Bodhisattva. Ini adalah buah dari latihan.

Alami semua penampakan dengan vitalitas total, kejernihan, dan kejelasan. Mereka benar-benar Kesadaran Murni kita, setiap momen dan di mana-mana dalam segala bentuk dan keanekaragamannya. Ketika sebab dan kondisi ada, manifestasi ada, ketika manifestasi ada, Kesadaran ada. Semua adalah satu kenyataan.

Lihat! Pembentukan awan, hujan, warna langit, guntur, semua keseluruhan yang terjadi, apa itu? Itu adalah Kesadaran Murni. Tidak diidentifikasi dengan apa pun, tidak terikat dalam tubuh, bebas dari definisi dan pengalaman apa adanya. Itu adalah seluruh bidang kesadaran murni kita yang terjadi dengan sifat kekosongannya.

Jika kita kembali ke 'Diri', kita terkurung di dalam. Pertama kita harus melampaui simbol-simbol dan melihat di balik esensi yang terjadi. Kuasai seni ini sampai faktor pencerahan muncul dan distabilkan, 'diri' surut dan kenyataan dasar tanpa inti dipahami.

Sering kali dipahami bahwa keberadaan ada dalam pengalaman "Aku Adalah", bahkan tanpa kata-kata dan label "Aku Adalah", 'rasa keberadaan murni', kehadiran masih ADA. Itu adalah keadaan beristirahat dalam Keberadaan. Tetapi dalam Buddhisme, juga mungkin untuk mengalami segalanya, setiap momen yang tidak terwujud.

Kuncinya juga terletak pada 'Kamu' tetapi itu untuk "melihat" bahwa tidak ada 'Kamu' sebagai gantinya. Itu untuk 'melihat' bahwa tidak pernah ada pelaku yang berdiri di tengah-tengah fenomena yang muncul. Hanya ada kejadian karena sifat kekosongan, tidak pernah ada 'Aku' yang melakukan apa pun. Ketika 'Aku' surut, simbol, label, dan seluruh lapisan dunia konseptual ikut hilang. Apa yang tersisa tanpa 'pelaku'adalah kejadian belaka.

Dan melihat, mendengar, merasakan, mencicipi, dan mencium, dan tidak hanya itu, segala sesuatu muncul sebagai manifestasi yang sepenuhnya spontan. Kehadiran utuh dari banyak hal.

Pada tahap tertentu setelah wawasan non-dualitas, ada hambatan. Entah bagaimana praktisi tidak benar-benar dapat "menembus" spontanitas non-dualitas. Ini karena pandangan laten yang dalam tidak dapat selaras dengan pengalaman non-dual. Oleh karena itu, realisasi/wawasan ke dalam Pandangan Tanpa Pandangan dari Kekosongan diperlukan. (lebih lanjut tentang Kekosongan nanti)

Selama bertahun-tahun saya telah menyempurnakan istilah “kealamian” menjadi “muncul secara spontan karena kondisi”. Ketika kondisi ada, Kehadiran Ada. Tidak terikat dalam ruang-waktu. Ini membantu melarutkan sentrisitas.

Karena kemunculan adalah semua yang ada dan kemunculan benar-benar sumbernya, apa yang menyebabkan keanekaragaman penampakan? “Manisnya” gula bukanlah “biru” langit. Sama halnya dengan “Aku Adalah”… semuanya sama-sama murni, tidak ada satu keadaan yang lebih murni dari yang lain, hanya kondisinya yang berbeda. Kondisi adalah faktor yang memberikan penampakan bentuknya. Dalam Buddhisme, kesadaran murni dan kondisi tidak dapat dipisahkan.

Ikatan' sangat longgar setelah "tidak ada cermin yang memantulkan". Dari kedipan mata, mengangkat tangan...lompatan...bunga, langit, kicauan burung, langkah kaki...setiap momen...tidak ada yang bukan itu! Hanya ada ITU. Momen seketika adalah kecerdasan total, kehidupan total, kejelasan total. Semuanya Tahu, itu adalah itu. Tidak ada dua, hanya satu.

Selama proses transisi dari 'Saksi' ke 'tidak ada Saksi', beberapa orang mengalami manifestasi itu sendiri sebagai kecerdasan, beberapa mengalaminya sebagai vitalitas besar, beberapa mengalaminya sebagai kejelasan luar biasa dan beberapa, ketiga kualitas tersebut meledak menjadi satu momen tunggal. Bahkan kemudian 'ikatan' jauh dari sepenuhnya dieliminasi, kita tahu betapa halusnya itu ;) . Prinsip kondisionalitas mungkin membantu jika Anda menghadapi masalah di masa depan (saya tahu bagaimana perasaan seseorang setelah pengalaman non-dualitas, mereka tidak menyukai 'agama'... :) Cukup dengan 4 kalimat).

Ketika ada ini, ada itu. Dengan munculnya ini, itu muncul. Ketika ini tidak ada, itu juga tidak ada. Dengan berhentinya ini, itu berhenti.

Bukan untuk ilmuwan, lebih penting untuk pengalaman totalitas Kesadaran Murni kita. 'Siapa' telah hilang, 'di mana' dan 'kapan' tidak (Soh: setelah terobosan awal dari wawasan anatta).

Temukan kesenangan dalam -- ini ada, itu ada. :)

Meskipun ada non-dualitas dalam Advaita Vedanta, dan tanpa-diri dalam Buddhisme, Advaita Vedanta beristirahat dalam “Latar Belakang Tertinggi” (membuatnya dualistik) (Komentar oleh Soh pada 2022: Dalam varian langka Advaita Vedanta seperti Jalur Langsung Greg Goode atau Atmananda, bahkan [subjek/objek halus] Saksi akhirnya runtuh dan gagasan Kesadaran juga larut kemudian pada akhirnya -- lihat https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), sedangkan Buddhisme menghilangkan latar belakang sepenuhnya dan beristirahat dalam sifat kekosongan fenomena; muncul dan lenyap adalah tempat kesadaran murni berada. Dalam Buddhisme, tidak ada keabadian, hanya kesinambungan tanpa waktu (tanpa waktu seperti kejelasan dalam momen saat ini tetapi berubah dan berlanjut seperti pola gelombang). Tidak ada sesuatu yang berubah, hanya perubahan.

Pikiran, perasaan, dan persepsi datang dan pergi; mereka bukan 'saya'; mereka bersifat sementara. Bukankah jelas bahwa jika saya menyadari pikiran, perasaan, dan persepsi yang berlalu ini, maka itu membuktikan bahwa ada entitas yang tidak berubah? Ini adalah kesimpulan logis daripada kebenaran pengalaman. Realitas tanpa bentuk tampak nyata dan tidak berubah karena kecenderungan (kondisi) dan kekuatan untuk mengingat pengalaman sebelumnya. (Lihat Mantra Kecenderungan Karma)

Ada juga pengalaman lain, pengalaman ini tidak mengabaikan atau menolak yang sementara -- bentuk, pikiran, perasaan, dan persepsi. Ini adalah pengalaman bahwa pikiran berpikir dan suara mendengar. Pikiran tahu bukan karena ada pengetahu terpisah tetapi karena itu adalah yang diketahui. Ia tahu karena itu adalah itu. Ini memberi wawasan bahwa keberadaan tidak pernah ada dalam keadaan yang tidak terdiferensiasi tetapi sebagai manifestasi yang sementara; setiap momen manifestasi adalah realitas yang sepenuhnya baru, lengkap dalam dirinya sendiri.

Pikiran suka mengkategorikan dan cepat mengidentifikasi. Ketika kita berpikir bahwa kesadaran itu permanen, kita gagal 'melihat' aspek ketidakkekalan dari itu. Ketika kita melihatnya sebagai tanpa bentuk, kita melewatkan kejelasan dari struktur dan tekstur kesadaran sebagai bentuk. Ketika kita terikat pada lautan, kita mencari lautan tanpa gelombang, tidak menyadari bahwa baik lautan maupun gelombang adalah satu dan sama. Manifestasi bukanlah debu pada cermin, debu adalah cermin. Sejak awal tidak ada debu, itu menjadi debu ketika kita mengidentifikasi dengan titik tertentu dan sisanya menjadi debu.

Yang tidak terwujud adalah manifestasi,

Yang tidak-ada dari segalanya,

Sepenuhnya diam namun terus mengalir,

Ini adalah sifat spontan muncul dari sumber.

Begitu saja.

Gunakan begitu saja untuk mengatasi konseptualisasi.

Huni sepenuhnya dalam kenyataan luar biasa dari dunia fenomenal.

---

**Pembaruan, 2022:**

Sim Pern Chong, yang mengalami wawasan serupa, menulis:

"Menurut pendapat saya...

Dalam kasus saya, pertama kali saya mengalami kehadiran Aku Adalah yang pasti, tidak ada pikiran sama sekali. hanya kehadiran tanpa batas, yang meresap semuanya. Bahkan, tidak ada pemikiran atau mencari apakah ini Aku Adalah atau bukan. Tidak ada aktivitas konseptual. Itu ditafsirkan sebagai 'Aku Adalah' hanya setelah pengalaman itu.

Bagi saya, pengalaman Aku Adalah sebenarnya adalah sekilas tentang cara kenyataan... tetapi itu segera ditafsirkan ulang. Atribut 'tanpa batas' dialami. tetapi atribut lain seperti 'tidak ada subjek-objek', 'luminositas transparan, kekosongan belum dipahami.

Menurut saya, ketika 'Aku Adalah' dialami, Anda akan yakin bahwa itu adalah pengalaman."

---

**Pembaruan, 2022, oleh Soh:**

Ketika orang membaca "tidak ada saksi", mereka mungkin salah mengira ini sebagai penolakan terhadap saksi/pengamatan atau keberadaan. Mereka telah salah paham dan harus membaca artikel ini:

**Tidak Ada Kesadaran Tidak Berarti Tidak Ada Kesadaran**

Kutipan sebagian:

John Tan, Sabtu, 20 September 2014 pukul 10:10 pagi UTC+08:

Ketika Anda hadir pada 不思 (Bushi), Anda tidak boleh menyangkal 觉 (kesadaran). Tetapi menekankan bagaimana 覺 (kesadaran) secara mudah dan luar biasa memanifestasikan dirinya tanpa sedikit pun rasa referensi dan titik pusat dan dualitas dan subsumsi... baik di sini, sekarang, dalam, luar... ini hanya bisa datang dari realisasi anatta, DO dan kekosongan sehingga spontanitas 相 (penampakan) disadari dengan kejelasan yang bercahaya.

2007:

(4:20 PM) Thusness:    Buddhisme lebih menekankan pada pengalaman langsung.

(4:20 PM) Thusness:    tidak ada diri terpisah dari muncul dan lenyap

(4:20 PM) AEN:    icic..

(4:20 PM) Thusness:    dan dari muncul dan lenyap seseorang melihat sifat kekosongan 'Diri'

(4:21 PM) Thusness:    Ada Penyaksian.

(4:21 PM) Thusness:    Penyaksian adalah manifestasi.

(4:21 PM) Thusness:    tidak ada saksi yang menyaksikan manifestasi.

(4:21 PM) Thusness:    itulah Buddhisme.

2007:

(11:42 PM) Thusness:    saya selalu mengatakan itu bukan penolakan terhadap saksi abadi.

(11:42 PM) Thusness:    tetapi apa sebenarnya saksi abadi itu?

(11:42 PM) Thusness:    ini adalah pemahaman yang sebenarnya tentang saksi abadi.

(11:43 PM) AEN:    ya, saya pikir begitu

(11:43 PM) AEN:    jadi ini seperti david carse kan

(11:43 PM) Thusness:    tanpa 'melihat' dan 'tabir' dari momentum, dari bereaksi terhadap kecenderungan.

(11:43 PM) AEN:    kekosongan, namun bercahaya

(11:43 PM) AEN:    icic

(11:43 PM) Thusness:    namun ketika seseorang mengutip apa yang dikatakan Buddha, apakah dia memahami pertama-tama.

(11:43 PM) Thusness:    apakah dia melihat saksi abadi seperti dalam advaita?

(11:44 PM) AEN:    dia mungkin bingung

(11:44 PM) Thusness:    atau apakah dia melihat bebas dari kecenderungan.

(11:44 PM) AEN:    dia tidak pernah secara eksplisit menyebutkan tetapi saya percaya pemahamannya seperti itu

(11:44 PM) Thusness:    jadi tidak ada gunanya mengutip jika tidak dilihat.

(11:44 PM) AEN:    icic

(11:44 PM) Thusness:    sebaliknya hanya mengulangi pandangan atman lagi.

(11:44 PM) Thusness:    jadi kamu harus sangat jelas sekarang...dan tidak bingung.

(11:44 PM) AEN:    icic

(11:45 PM) Thusness:    apa yang telah saya katakan padamu?

(11:45 PM) Thusness:    kamu juga telah menulis di blogmu.

(11:45 PM) Thusness:    apa itu saksi abadi?

(11:45 PM) Thusness:    itu adalah manifestasi...momen ke momen dari muncul

(11:45 PM) Thusness:    apakah seseorang melihat dengan kecenderungan dan apa yang sebenarnya?

(11:45 PM) Thusness:    itu lebih penting.

(11:46 PM) Thusness:    saya telah mengatakan berkali-kali bahwa pengalamannya benar tetapi pemahamannya salah.

(11:46 PM) Thusness:    pandangan yang salah.

(11:46 PM) Thusness:    dan bagaimana persepsi mempengaruhi pengalaman dan pemahaman yang salah.

(11:46 PM) Thusness:    jadi jangan mengutip di sini dan di sana dengan hanya snapshot...

(11:47 PM) Thusness:    jadilah sangat jelas dan tahu dengan kebijaksanaan sehingga kamu akan tahu apa yang benar dan salah.

(11:47 PM) Thusness:    jika tidak, kamu akan membaca ini dan bingung dengan itu.

2007:

(3:55 PM) Thusness:    bukan untuk menyangkal keberadaan luminositas

(3:55 PM) Thusness:    kebertahuan

(3:55 PM) Thusness:    tetapi lebih untuk memiliki pandangan yang benar tentang apa itu kesadaran.

(3:56 PM) Thusness:    seperti non-dualitas

(3:56 PM) Thusness:    saya katakan tidak ada saksi selain manifestasi, saksi benar-benar manifestasi

(3:56 PM) Thusness:    ini adalah bagian pertama

(3:56 PM) Thusness:    karena saksi adalah manifestasi, bagaimana itu terjadi?

(3:57 PM) Thusness:    bagaimana satu benar-benar banyak?

(3:57 PM) AEN:    kondisi?

(3:57 PM) Thusness:    mengatakan bahwa satu adalah banyak sudah salah.

(3:57 PM) Thusness:    ini menggunakan cara konvensional dalam pengungkapan.

(3:57 PM) Thusness:    karena dalam kenyataan, tidak ada yang disebut 'satu'

(3:57 PM) Thusness:    dan banyak

(3:58 PM) Thusness:    hanya ada muncul dan lenyap karena sifat kekosongan

(3:58 PM) Thusness:    dan muncul dan lenyap itu sendiri adalah kejelasan.

(3:58 PM) Thusness:    tidak ada kejelasan selain fenomena

(4:00 PM) Thusness:    jika kita mengalami non-dual seperti ken wilber dan berbicara tentang atman.

(4:00 PM) Thusness:    meskipun pengalaman itu benar, pemahaman itu salah.

(4:00 PM) Thusness:    ini mirip dengan "Aku Adalah".

(4:00 PM) Thusness:    kecuali bahwa itu adalah bentuk pengalaman yang lebih tinggi.

(4:00 PM) Thusness:    itu non-dual.

**Sesi Dimulai: Minggu, 19 Oktober 2008**

(1:01 PM) Thusness: Ya

(1:01 PM) Thusness: Sebenarnya praktik bukan untuk menyangkal 'Jue' (kesadaran) ini.

(6:11 PM) Thusness: cara kamu menjelaskan seolah-olah 'tidak ada Kesadaran'.

(6:11 PM) Thusness: Orang kadang-kadang salah paham tentang apa yang kamu coba sampaikan. Tetapi untuk memahami dengan benar 'jue' ini sehingga dapat dialami dari semua momen dengan mudah.

(1:01 PM) Thusness: Tetapi ketika seorang praktisi mendengar bahwa itu bukan 'ITU', mereka segera mulai khawatir karena itu adalah keadaan mereka yang paling berharga.

(1:01 PM) Thusness: Semua fase yang ditulis adalah tentang 'Jue' atau Kesadaran ini.

(1:01 PM) Thusness: Namun apa sebenarnya Kesadaran itu tidak benar-benar dialami.

(1:01 PM) Thusness: Karena tidak dialami dengan benar, kita mengatakan bahwa 'Kesadaran yang kamu coba pertahankan' tidak ada dengan cara seperti itu.

(1:01 PM) Thusness: Itu tidak berarti tidak ada Kesadaran.

**2010:**

(12:02 AM) Thusness: bukan berarti tidak ada kesadaran

(12:02 AM) Thusness: itu memahami kesadaran bukan dari pandangan subjek/objek

(12:02 AM) Thusness: bukan dari pandangan yang melekat

(12:03 AM) Thusness: itu melarutkan pemahaman subjek/objek ke dalam peristiwa, tindakan, karma

(12:04 AM) Thusness: kemudian kita secara bertahap memahami bahwa 'perasaan' seseorang di sana benar-benar hanya 'sensasi' dari pandangan yang melekat

(12:04 AM) Thusness: berarti sebuah 'sensasi', sebuah 'pikiran'

dari

sebuah

pandangan yang melekat

:P

(12:06 AM) Thusness: bagaimana ini mengarah pada pembebasan membutuhkan pengalaman langsung

(12:06 AM) Thusness: jadi pembebasan bukan kebebasan dari 'diri' tetapi kebebasan dari 'pandangan yang melekat'

(12:07 AM) AEN: icic..

(12:07 AM) Thusness: mengerti?

(12:07 AM) Thusness: tetapi penting untuk mengalami luminositas

**Sesi Dimulai: Sabtu, 27 Maret, 2010**

(9:54 PM) Thusness: Tidak buruk untuk penyelidikan diri

(9:55 PM) AEN: icic..

btw apa yang kamu pikirkan tentang apa yang disampaikan lucky dan chandrakirti

(9:56 PM) Thusness: kutipan-kutipan itu sebenarnya tidak benar-benar diterjemahkan dengan baik menurut saya.

(9:57 PM) Thusness: yang perlu dipahami adalah 'Tidak Ada Aku' bukan untuk menyangkal Kesadaran yang Menyaksikan.

(9:58 PM) Thusness: dan 'Tidak Ada Fenomena' bukan untuk menyangkal Fenomena

(9:59 PM) Thusness: Ini hanya untuk tujuan 'membongkar' konstruksi mental.

(10:00 PM) AEN: oic..

(10:01 PM) Thusness: ketika kamu mendengar suara, kamu tidak bisa menyangkalnya... bisa?

(10:01 PM) AEN: ya

(10:01 PM) Thusness: jadi apa yang kamu sangkal?

(10:02 PM) Thusness: ketika kamu mengalami Saksi seperti yang kamu gambarkan dalam thread 'kepastian keberadaan', bagaimana kamu bisa menyangkal realisasi ini?

(10:03 PM) Thusness: jadi apa artinya 'tidak ada Aku' dan 'tidak ada fenomena'?

(10:03 PM) AEN: seperti yang kamu katakan itu hanya konstruksi mental yang salah... tetapi kesadaran tidak bisa disangkal?

(10:03 PM) Thusness: tidak... saya tidak mengatakan itu

Buddha tidak pernah menyangkal agregat

(10:04 PM) Thusness: hanya kesadaran diri

(10:04 PM) Thusness: masalahnya adalah apa yang dimaksud dengan 'non-melengket', sifat kekosongan, dari fenomena dan 'Aku'

**2010:**

(11:15 PM) Thusness:    tetapi memahami dengan salah adalah masalah lain

bisakah kamu menyangkal Penyaksian?

(11:16 PM) Thusness:    bisakah kamu menyangkal kepastian keberadaan?

(11:16 PM) AEN:    tidak

(11:16 PM) Thusness:    maka tidak ada yang salah dengan itu

bagaimana bisa kamu menyangkal keberadaanmu sendiri?

(11:17 PM) Thusness:    bagaimana bisa kamu menyangkal keberadaan sama sekali

(11:17 PM) Thusness:    tidak ada yang salah mengalami secara langsung tanpa perantara rasa keberadaan murni

(11:18 PM) Thusness:    setelah pengalaman langsung ini, kamu harus menyempurnakan pemahamanmu, pandanganmu, wawasanmu

(11:19 PM) Thusness:    bukan setelah pengalaman, menyimpang dari pandangan yang benar, memperkuat pandangan salahmu

(11:19 PM) Thusness:    kamu tidak menyangkal saksi, kamu menyempurnakan wawasanmu tentangnya

apa yang dimaksud dengan non-dual

(11 (11:19 PM) Thusness:    apa yang dimaksud dengan non-konseptual

(11:19 PM) Thusness:    apa yang dimaksud dengan spontan

(11:19 PM) Thusness:    apa aspek 'impersonality'

(11:19 PM) Thusness:    apa itu luminositas.

(11:19 PM) Thusness:    kamu tidak pernah mengalami sesuatu yang tidak berubah

(11:21 PM) Thusness:    pada tahap selanjutnya, ketika kamu mengalami non-dual, masih ada kecenderungan untuk fokus pada latar belakang... dan itu akan mencegah kemajuanmu ke dalam wawasan langsung tentang TATA seperti yang dijelaskan dalam artikel tata.

(11:22 PM) Thusness:    dan masih ada tingkat intensitas yang berbeda bahkan jika kamu menyadari pada tingkat itu.

(11:23 PM) AEN:    non-dual?

(11:23 PM) Thusness:    tata (sebuah artikel) lebih dari non-dual...itu adalah tahap 5-7

(11:24 PM) AEN:    oic..

(11:24 PM) Thusness:    ini semua tentang integrasi wawasan anatta dan kekosongan

(11:25 PM) Thusness:    kejelasan ke dalam keabadian, merasakan apa yang saya sebut 'struktur dan tekstur' Kesadaran sebagai bentuk sangat penting

kemudian datang kekosongan

(11:26 PM) Thusness:    integrasi luminositas dan kekosongan

(10:45 PM) Thusness:    jangan menyangkal Penyaksian itu tetapi sempurnakan pandangan, itu sangat penting

(10:46 PM) Thusness:    sejauh ini, kamu telah menekankan pentingnya penyaksian dengan benar

(10:46 PM) Thusness:    tidak seperti di masa lalu, kamu memberi kesan kepada orang-orang bahwa kamu menyangkal kehadiran penyaksian ini

(10:46 PM) Thusness:    kamu hanya menyangkal personifikasi, objektifikasi, dan reifikasi

(10:47 PM) Thusness:    agar kamu bisa maju lebih jauh dan menyadari sifat kekosongan kita.

tapi jangan selalu memposting apa yang saya katakan di msn

(10:48 PM) Thusness:    tidak lama lagi, saya akan menjadi semacam pemimpin sekte

(10:48 PM) AEN:    oic.. lol

(10:49 PM) Thusness:    anatta bukan wawasan biasa. Ketika kita bisa mencapai tingkat transparansi yang menyeluruh, kamu akan menyadari manfaatnya

(10:50 PM) Thusness:    non-konseptualitas, kejelasan, luminositas, transparansi, keterbukaan, ruang luas, tanpa pikiran, tidak lokal...semua deskripsi ini menjadi cukup tidak berarti.

**2009:**

(7:39 PM) Thusness:    selalu ada penyaksian...jangan salah paham

hanya apakah seseorang memahami sifat kekosongan atau tidak.

(7:39 PM) Thusness:    selalu ada luminositas

sejak kapan tidak ada penyaksian?

(7:39 PM) Thusness:    hanya luminositas dan sifat kekosongan

bukan hanya luminositas

(9:59 PM) Thusness:    selalu ada penyaksian...itu adalah pemahaman yang terpecah yang harus dihilangkan

(9:59 PM) Thusness:    itulah sebabnya saya tidak pernah menyangkal pengalaman dan realisasi saksi, hanya pemahaman yang benar

**2008:**

(2:58 PM) Thusness:    Tidak ada masalah menjadi saksi, masalahnya hanya pemahaman yang salah tentang apa itu saksi.

(2:58 PM) Thusness:    Itu melihat dualitas dalam Penyaksian.

(2:58 PM) Thusness:    atau melihat 'Diri' dan lainnya, pembagian subjek-objek. Itu adalah masalahnya.

(2:59 PM) Thusness:    Kamu bisa menyebutnya Penyaksian atau Kesadaran, tidak boleh ada rasa diri.

(11:21 PM) Thusness:    ya penyaksian

bukan saksi

(11:22 PM) Thusness:    dalam penyaksian, selalu non-dual

(11:22 PM) Thusness:    ketika ada saksi, selalu ada saksi dan objek yang disaksikan

ketika ada pengamat, tidak ada hal seperti tidak ada yang diamati

(11:23 PM) Thusness:    ketika kamu menyadari bahwa hanya ada penyaksian, tidak ada pengamat dan yang diamati

selalu non-dual

(11:24 PM) Thusness:    itulah mengapa ketika genpo sesuatu mengatakan tidak ada saksi hanya penyaksian, namun mengajarkan tinggal kembali dan mengamati

(11:24 PM) Thusness:    saya berkomentar bahwa jalannya menyimpang dari pandangan

(11:25 PM) AEN:    oic..

(11:25 PM) Thusness:    ketika kamu mengajarkan pengalaman saksi, kamu mengajarkan itu

itu bukan tentang tidak ada pembagian subjek-objek

kamu mengajarkan seseorang untuk mengalami saksi itu

(11:26 PM) Thusness:    tahap pertama dari wawasan "Aku Adalah"

**2008:**

(2:52 PM) Thusness:    apakah kamu menyangkal pengalaman "Aku Adalah"?

(2:54 PM) AEN:    maksudmu di postingan?

(2:54 PM) AEN:    tidak

(2:54 PM) AEN:    lebih seperti sifat 'aku adalah' kan

(2:54 PM) Thusness:    apa yang disangkal?

(2:54 PM) AEN:    pemahaman dualistik?

(2:55 PM) Thusness:    ya itu pemahaman yang salah dari pengalaman itu. Seperti 'kemerahan' bunga.

(2:55 PM) AEN:    oic..

(2:55 PM) Thusness:    Hidup dan tampak nyata dan milik bunga. Itu hanya tampak begitu, bukan begitu.

(2:57 PM) Thusness:    Ketika kita melihat dalam istilah subjek/objek, tampak membingungkan bahwa ada pikiran, tidak ada pemikir. Ada suara, tidak ada pendengar dan ada kelahiran kembali, tetapi tidak ada jiwa tetap yang dilahirkan kembali.

(2:58 PM) Thusness:    Itu membingungkan karena pandangan kita yang sangat kuat untuk melihat segala sesuatu secara inheren di mana dualisme adalah bagian dari pandangan 'melekat' ini.

(2:59 PM) Thusness:    Jadi apa masalahnya?

(2:59 PM) AEN:    icic..

(2:59 PM) AEN:    pandangan yang sangat kuat?

(2:59 PM) Thusness:    ya

(2:59 PM) Thusness:    apa masalahnya?

(3:01 PM) AEN: kembali

(3:02 PM) Thusness:    Masalahnya adalah penyebab utama penderitaan terletak pada pandangan yang sangat kuat ini. Kita mencari dan terikat karena pandangan ini. Ini adalah hubungan antara 'pandangan' dan 'kesadaran'. Tidak ada pelarian. Dengan pandangan yang melekat, selalu ada 'Aku' dan 'Milikku'. Selalu ada 'milik' seperti 'kemerahan' milik bunga.

(3:02 PM) Thusness:    Oleh karena itu meskipun semua pengalaman transendental, tidak ada pembebasan tanpa pemahaman yang benar.

---

"Soh: Selain itu, komunitas Awakening to Reality merekomendasikan berlatih penyelidikan diri untuk menyadari Aku Adalah terlebih dahulu, sebelum melanjutkan ke non-dual, anatta, dan kekosongan. Oleh karena itu, postingan ini bukan tentang menyangkal Aku Adalah, tetapi menunjukkan perlunya mengungkap lebih jauh sifat non-dual, anatta, dan kekosongan dari Kehadiran.

Realisasi anatta sangat penting untuk membawa rasa Kehadiran non-dual ke dalam semua manifestasi, situasi, dan kondisi tanpa jejak upaya, rujukan, pusat, atau batasan apa pun... ini adalah mimpi yang menjadi kenyataan bagi siapa pun yang telah menyadari Diri/Aku Adalah/Tuhan, ini adalah kunci yang membawanya ke kematangan penuh setiap saat dalam hidup tanpa upaya.

Inilah yang membawa kejernihan dan kecemerlangan yang tak terukur dari Kehadiran Murni ke dalam segalanya, ini bukan keadaan pengalaman non-dual yang tidak bergerak atau tumpul.

Inilah yang memungkinkan pengalaman ini:

"Apa itu kehadiran sekarang? Segalanya... Rasakan air liur, bau, pikiran, apa itu? Jepretan jari, nyanyian. Semua aktivitas biasa, nol usaha oleh karena itu tidak ada yang dicapai. Namun adalah pencapaian penuh. Dalam istilah esoteris, makan Tuhan, rasakan Tuhan, lihat Tuhan, dengar Tuhan... lol. Itu adalah hal pertama yang saya katakan kepada Tn. J beberapa tahun lalu ketika dia pertama kali mengirim pesan kepada saya 😂 Jika ada cermin, ini tidak mungkin. Jika kejernihan tidak kosong, ini tidak mungkin. Tidak diperlukan usaha sedikit pun. Apakah kamu merasakannya? Meraih kaki saya seolah-olah saya meraih kehadiran! Apakah kamu sudah memiliki pengalaman ini? Ketika tidak ada cermin, maka seluruh keberadaan hanyalah cahaya-suara-sensasi sebagai satu kehadiran. Kehadiran meraih kehadiran. Gerakan meraih kaki adalah Kehadiran.. sensasi meraih kaki adalah Kehadiran.. Bagi saya bahkan mengetik atau berkedip mata. Untuk mencegah kesalahpahaman, jangan bicarakan. Pemahaman yang benar adalah tidak ada kehadiran, karena setiap rasa pengetahuan berbeda. Jika tidak, Tn. J akan mengatakan omong kosong... lol. Ketika ada cermin, ini tidak mungkin. Saya pikir saya menulis kepada longchen (Sim Pern Chong) sekitar 10 tahun yang lalu." - John Tan

"Sungguh berkah setelah 15 tahun "Aku Adalah" untuk sampai pada titik ini. Waspadai bahwa kebiasaan kecenderungan akan berusaha sebaik mungkin untuk merebut kembali apa yang telah hilang. Biasakan melakukan apa-apa. Makan Tuhan, rasakan Tuhan, lihat Tuhan, dan sentuh Tuhan.

Selamat." – John Tan kepada Sim Pern Chong setelah terobosan awalnya dari Aku Adalah ke non-diri pada tahun 2006, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

"Komentar yang menarik Tn. J. Setelah realisasi… Hanya makan Tuhan, hirup Tuhan, cium Tuhan, dan lihat Tuhan… Terakhir, tidak sepenuhnya terikat dan bebaskan Tuhan." - John Tan, 2012

Tujuan dari anatta adalah untuk memiliki pengalaman penuh dari hati -- tanpa batas, sepenuhnya, non-dual dan non-lokal. Baca ulang apa yang saya tulis kepada Jax.

Dalam setiap situasi, dalam semua kondisi, dalam semua peristiwa. Ini untuk menghilangkan upaya yang tidak perlu sehingga esensi kita dapat diekspresikan tanpa pengaburan.

Jax ingin menunjukkan kepada hati tetapi tidak dapat mengekspresikannya dengan cara non-dual... karena dalam dualitas, esensi tidak dapat direalisasikan. Semua interpretasi dualistik adalah buatan pikiran. Apakah kamu tahu senyum Mahākāśyapa? Bisakah kamu menyentuh hati dari senyum itu bahkan setelah 2500 tahun?

Seseorang harus kehilangan semua pikiran dan tubuh dengan merasakan seluruh pikiran dan tubuh esensi ini yang merupakan 心 (Pikiran). Namun 心 (Pikiran) juga 不可得 (tidak dapat dicapai/tidak dapat diraih). Tujuannya bukan untuk menyangkal 心 (Pikiran) tetapi lebih untuk tidak menempatkan batasan atau dualitas sehingga 心 (Pikiran) dapat sepenuhnya terwujud.

Oleh karena itu tanpa memahami 缘 (kondisi), adalah untuk membatasi 心 (Pikiran). Tanpa memahami 缘 (kondisi), adalah untuk menempatkan batasan dalam manifestasinya. Kamu harus sepenuhnya mengalami 心 (Pikiran) dengan menyadari 无心 (Pikiran-Tanpa-Pikiran) dan sepenuhnya merangkul kebijaksanaan dari 不可得 (tidak dapat dicapai/tidak dapat diraih)." - John Tan/Thusness, 2014

"Seseorang dalam ketulusan yang sepenuhnya akan menyadari bahwa kapan pun dia berusaha untuk keluar dari Keberadaan (meskipun dia tidak bisa), ada kebingungan total. Pada kenyataannya, dia tidak bisa mengetahui apa pun dalam kenyataan.

Jika kita belum cukup mengalami kebingungan dan ketakutan, Keberadaan tidak akan sepenuhnya dihargai.

“Saya bukan pikiran, saya bukan perasaan, saya bukan bentuk, saya bukan semua ini, saya adalah Saksi Abadi Tertinggi.” adalah identifikasi tertinggi.

Yang sementara yang kita abaikan adalah Kehadiran yang kita cari; ini adalah masalah hidup dalam Keberadaan atau hidup dalam identifikasi yang konstan. Keberadaan mengalir dan identifikasi tinggal. Identifikasi adalah upaya apa pun untuk kembali ke Kesatuan tanpa mengetahui bahwa sifatnya sudah non-dual.

“Aku ADALAH” bukan mengetahui. Aku ADALAH adalah Menjadi. Menjadi pikiran, Menjadi perasaan, Menjadi Bentuk... Tidak ada "Aku" yang terpisah dari awal.

Entah tidak ada kamu atau kamu adalah segalanya." - Thusness, 2007, Thusness's Conversations Between 2004 to 2012

Untuk mereka yang masih berlatih penyelidikan diri untuk menyadari Aku Adalah, harap ingat hal ini:

John Tan menulis di Dharma Overground pada tahun 2009,

“Hi Gary,

Tampaknya ada dua kelompok praktisi di forum ini, satu mengadopsi pendekatan bertahap dan yang lainnya, jalur langsung. Saya cukup baru di sini jadi saya mungkin salah.

Pendapat saya adalah bahwa kamu mengadopsi pendekatan bertahap namun kamu mengalami sesuatu yang sangat signifikan di jalur langsung, yaitu, 'Pengamat'. Seperti yang dikatakan Kenneth, “Anda sedang memegang sesuatu yang sangat besar di sini, Gary. Praktik ini akan membebaskanmu.” Tapi apa yang dikatakan Kenneth membutuhkan kamu untuk terbangun pada 'Aku' ini. Itu membutuhkan kamu untuk memiliki semacam realisasi 'eureka!'. Terbangun pada 'Aku' ini, jalur spiritualitas menjadi jelas; ini hanyalah perkembangan dari 'Aku' ini.

Di sisi lain, apa yang dijelaskan oleh Yabaxoule adalah pendekatan bertahap dan oleh karena itu ada penurunan penekanan pada 'Aku Adalah'. Kamu harus mengukur kondisi kamu sendiri, jika kamu memilih jalur langsung, kamu tidak bisa meremehkan 'Aku' ini; sebaliknya, kamu harus sepenuhnya dan sepenuhnya mengalami keseluruhan dari 'KAMU' sebagai 'Keberadaan'. Sifat kekosongan dari sifat murni kita akan masuk untuk praktisi jalur langsung ketika mereka berhadapan langsung dengan sifat non-dual yang tanpa jejak, tanpa pusat, dan tanpa usaha.

Mungkin sedikit tentang di mana kedua pendekatan bertemu akan membantu kamu.

Terbangun pada 'Pengamat' juga akan 'membuka' 'mata segera'; yaitu, ini adalah kapasitas untuk segera menembus pikiran diskursif dan merasakan, merasakan, mempersepsi tanpa perantara yang dipersepsi. Ini adalah semacam pengetahuan langsung. Kamu harus sangat menyadari jenis persepsi "langsung tanpa perantara" ini -- terlalu langsung untuk memiliki celah subjek-objek, terlalu pendek untuk memiliki waktu, terlalu sederhana untuk memiliki pikiran. Ini adalah 'mata' yang dapat melihat keseluruhan 'suara' dengan menjadi 'suara'. Ini adalah 'mata' yang sama yang diperlukan saat melakukan vipassana, yaitu, menjadi 'telanjang'. Baik itu non-dual atau vipassana, keduanya membutuhkan pembukaan 'mata segera' ini.”

Dalam versi Tionghoa dari deskripsi tentang Aku Adalah di atas, John Tan menulis pada tahun 2007,

“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。”

Ketika seorang praktisi mendalami ilusi "diri/gambar-diri", "gambar-diri" yang ilusif tersebut akan lenyap seperti sungai yang mengalir ke lautan, menghilang tanpa jejak. Momen ini juga merupakan kebangkitan dari Diri Besar. Diri Besar ini murni, hidup secara mistis, jernih dan cerah, seperti cermin kosong yang memantulkan segala sesuatu. Semua datang dan pergi, lahir dan mati, naik dan turun, segala kejadian dan fenomena, muncul dan lenyap menurut kondisi sebagai manifestasi ilusi yang muncul dari dalam substratum dasar Diri Besar. Substratum dasar ini tidak terpengaruh, tetap tenang dan tidak bergerak, tanpa datang dan tanpa pergi. Diri Besar ini adalah Atman-Brahman, Diri Tuhan.

Komentar: Praktisi sebaiknya tidak salah mengira ini sebagai Pikiran Buddha Sejati! Karena kekuatan karmis yang melekat pada substansi kesadaran, seorang praktisi mungkin mengalami kesulitan untuk tidur, dan dalam kasus serius mungkin mengalami insomnia, ketidakmampuan untuk tertidur selama bertahun-tahun.”

John Tan, 2008:

Ketidakkekalan

Muncul dan lenyap disebut Ketidakkekalan,

Menyinari dan sempurna dengan sendirinya sejak awal.

Namun karena kecenderungan karmis yang membagi,

Pikiran memisahkan 'keagungan' dari yang selalu muncul dan lenyap.

Ilusi karmis ini membangun 'keagungan',

Menjadi objek yang permanen dan tidak berubah.

'Yang tidak berubah' yang tampaknya nyata,

Hanya ada dalam pemikiran dan ingatan yang halus.

Pada dasarnya, luminositas itu sendiri kosong,

Sudah tidak dilahirkan, tidak berkondisi dan selalu meresap.

Oleh karena itu, jangan takut pada muncul dan lenyap.

Tidak ada ini yang lebih ini daripada itu.

Meskipun pikiran muncul dan lenyap dengan jelas,

Setiap muncul dan lenyap tetap seutuh mungkin.

Sifat kekosongan yang selalu bermanifestasi saat ini

Tidak dalam cara apapun menyangkal luminositasnya sendiri.

Meskipun non-dual terlihat dengan jelas,

Dorongan untuk tetap bisa membutakan secara halus.

Seperti seorang pengembara yang lewat, hilang sepenuhnya.

Mati secara total

Dan saksikan kehadiran murni ini, ketidaklokalannya.

~ Thusness/Passerby

Oleh karena itu... "Kesadaran" tidak lagi "istimewa" atau "utama" daripada pikiran yang sementara.

Terdapat juga artikel bagus dari Dan Berkow, berikut kutipan sebagian dari artikel tersebut:

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

Dan:

Mengatakan bahwa "pengamat tidak ada" bukan berarti sesuatu yang nyata hilang. Yang telah berhenti (karena "Sekarang" adalah kenyataannya) adalah posisi konseptual yang diproyeksikan sebagai "pengamat", bersama dengan usaha untuk mempertahankan posisi itu dengan menggunakan pikiran, ingatan, harapan, dan tujuan.

Jika "Di Sini" adalah "Keadaan Saat Ini", tidak ada sudut pandang yang dapat diidentifikasi sebagai "aku", bahkan dari saat ke saat. Sebenarnya, waktu psikologis (yang dibangun oleh perbandingan) telah berhenti. Oleh karena itu, hanya ada "momen Saat Ini yang tidak terbelah", bahkan tidak ada

sensasi imajinasi berpindah dari momen ini ke momen berikutnya.

Karena titik konseptual pengamatan tidak ada, apa yang diamati tidak dapat "dimasukkan" ke dalam kategori konseptual yang sebelumnya dipertahankan sebagai pusat persepsi "aku". Relativitas semua kategori ini "terlihat", dan Kenyataan yang tidak terbelah, tidak terpisah oleh pikiran atau konsep hanyalah kenyataan.

Apa yang terjadi pada kesadaran yang sebelumnya terletak sebagai "pengamat"? Sekarang, kesadaran dan persepsi tidak terbelah. Misalnya, jika sebuah pohon dipersepsikan, "pengamat" adalah "setiap daun pohon". Tidak ada pengamat/kesadaran yang terpisah dari benda-benda,

begitu juga tidak ada benda-benda yang terpisah dari kesadaran. Apa yang muncul adalah: "ini dia". Semua pontifikasi, penunjukan, ucapan bijak, implikasi "pengetahuan khusus", pencarian kebenaran yang berani, wawasan yang cerdas secara paradoksal -- semua ini terlihat tidak perlu dan tidak relevan. "Ini", persis seperti apa adanya, adalah "Ini". Tidak perlu menambahkan apa pun pada "Ini", sebenarnya tidak ada "lebih jauh" - begitu juga tidak ada "sesuatu" untuk dipegang, atau dihilangkan.

Gloria: Dan, pada titik ini, setiap pernyataan terasa berlebihan. Ini adalah wilayah yang hanya dapat dirujuk oleh keheningan dan kekosongan, dan bahkan itu pun terlalu banyak. Bahkan mengatakan, "Aku ADA" hanya menambah lapisan makna lain pada kesadaran. Bahkan mengatakan tidak-ada-pelaku adalah jenis pernyataan, bukan? Jadi apakah ini tidak mungkin untuk dibahas lebih lanjut?

Dan:

Kamu mengangkat dua poin di sini, Glo, yang tampaknya layak untuk dibahas: tidak merujuk pada "Aku ADA" dan menggunakan terminologi "tidak-ada-pelaku", atau saya kira, mungkin "tidak-ada-pengamat" mungkin lebih tepat.

Tidak menggunakan "Aku ADA", dan sebaliknya merujuk pada "kesadaran murni", adalah cara untuk mengatakan bahwa kesadaran tidak terfokus pada "Aku" atau tidak peduli dengan membedakan antara ada dan tidak-ada mengenai

dirinya sendiri. Itu tidak melihat dirinya sendiri dengan cara objektif, jadi tidak akan memiliki konsep tentang keadaan yang dialami -- "Aku ADA" hanya cocok sebagai lawan dari "sesuatu yang lain adalah", atau "Aku tidak ada". Tanpa "sesuatu yang lain" dan tanpa "tidak-aku", tidak ada kesadaran "Aku ADA". "Kesadaran murni" juga dapat dikritik dengan cara yang sama - apakah ada "kesadaran tidak murni", apakah ada sesuatu selain kesadaran? Jadi istilah "kesadaran murni", atau hanya "kesadaran" digunakan untuk berinteraksi melalui dialog, dengan pengakuan bahwa kata-kata selalu menyiratkan kontras dualistik.

Konsep terkait bahwa "pengamat tidak ada", atau "pelaku tidak ada" adalah cara untuk mempertanyakan asumsi yang cenderung mengatur persepsi. Ketika asumsi tersebut telah cukup dipertanyakan, pernyataan tersebut tidak lagi diperlukan. Ini adalah prinsip "menggunakan duri untuk menghilangkan duri." Tidak ada negatif yang relevan ketika tidak ada positif yang telah dinyatakan. "Kesadaran sederhana" tidak memikirkan adanya pengamat atau pelaku yang hadir atau tidak hadir.

-------------- Pembaruan Kedua 2022

Membantah Pandangan Substantialis tentang Kesadaran Non-Dual

Telah menjadi perhatian saya bahwa video ini https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda" beredar di internet dan forum-forum dan sangat populer. Saya menghargai upaya Swami dalam membuat perbandingan tetapi tidak setuju bahwa analisis Candrakirti meninggalkan kesadaran non-dual sebagai kenyataan yang tidak dapat direduksi, yang tidak terurai. Secara ringkas, Swami Sarvapriyananda menyarankan bahwa analisis tujuh lipat mengurai Diri yang terpisah dan abadi, seperti Saksi atau Atman dari sekolah Samkhya dualistik, tetapi meninggalkan Brahman non-dual dari sekolah Advaita non-dual tidak tersentuh, dan analogi yang dia berikan adalah bahwa kesadaran dan bentuk seperti emas dan kalung, mereka non-dual dan bukan saksi yang terpisah. Substrat non-dual ini (yang disebut "keemasan segala sesuatu") yang merupakan substansi dari segala sesuatu benar-benar ada.

Karena video ini, saya menyadari bahwa saya perlu memperbarui artikel blog saya yang berisi kumpulan kutipan dari John Tan dan saya sendiri serta beberapa orang lain: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- penting bagi saya untuk memperbarui karena saya telah mengirim artikel ini kepada orang-orang secara online (bersama dengan artikel lain tergantung pada kondisi, biasanya saya juga mengirim 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html dan mungkin 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- tanggapan secara umum sangat positif dan banyak orang yang mendapat manfaat). Seharusnya saya memperbaruinya lebih awal untuk klarifikasi.

Saya sangat menghormati Advaita Vedanta dan aliran Hindu lainnya baik yang dualis maupun non-dualis, serta tradisi mistis lainnya yang didasarkan pada Diri Tertinggi atau Kesadaran Non-Dual yang ditemukan dalam berbagai agama. Namun, penekanan dalam Buddhisme adalah pada tiga tanda Dharma yaitu Ketidakkekalan, Penderitaan, dan Tanpa-Diri. Dan juga Kekosongan dan Keterkaitan yang Bergantung. Oleh karena itu, kita perlu menekankan perbedaan dalam hal realisasi pengalaman juga, dan seperti yang dikatakan Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, "Saya harus menegaskan kembali bahwa perbedaan dalam kedua sistem ini sangat penting untuk sepenuhnya memahami kedua sistem dengan benar dan tidak dimaksudkan untuk merendahkan salah satu dari sistem tersebut." - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.

Berikut adalah paragraf tambahan yang saya tambahkan ke http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:

Antara realisasi Aku Adalah dan anatta, ada fase yang John Tan, saya, dan banyak orang lain telah alami. Ini adalah fase Satu Pikiran, di mana Brahman non-dual terlihat seperti substansi atau substratum dari semua bentuk, non-dual dengan semua bentuk tetapi tetap memiliki keberadaan yang tidak berubah dan independen, yang berwujud sebagai apa saja dan segala sesuatu. Analogi ini adalah emas dan kalung, emas dapat dibuat menjadi kalung berbagai bentuk, tetapi pada kenyataannya semua bentuk dan wujud hanyalah substansi dari Emas. Segala sesuatu dalam analisis akhir hanyalah Brahman, ini hanya muncul sebagai berbagai objek ketika realitas fundamentalnya (kesatuan murni dari kesadaran non-dual) salah dipersepsikan sebagai pluralitas. Dalam fase ini, kesadaran tidak lagi terlihat sebagai Saksi dualistik yang terpisah dari penampakan, karena semua penampakan dipersepsikan sebagai satu substansi kesadaran non-dual yang berwujud sebagai segala sesuatu.

Pandangan substantialis non-dual seperti ini ("emas"/"brahman"/"kesadaran non-dual murni yang tidak berubah") juga terlihat dalam realisasi anatta. Seperti yang dikatakan John Tan sebelumnya, "Diri adalah konvensional. Tidak bisa mencampuradukkan keduanya. Kalau tidak, seseorang berbicara tentang pikiran saja.", dan "perlu memisahkan [Soh: membongkar] diri/Diri dari kesadaran. Kemudian bahkan kesadaran dibongkar dalam kebebasan dari semua elaborasi atau sifat diri."

Untuk informasi lebih lanjut tentang subjek ini, lihat artikel yang harus dibaca 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html dan 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html.

Berikut adalah kutipan dari versi lebih panjang [tidak disingkat] dari panduan AtR:

Komentar oleh Soh, 2021: "Pada fase 4 seseorang mungkin terperangkap dalam pandangan bahwa segala sesuatu adalah satu kesadaran yang berwujud sebagai berbagai bentuk, seperti emas yang dibentuk menjadi berbagai ornamen sementara tidak pernah meninggalkan substansi murninya sebagai emas. Ini adalah pandangan Brahman. Meskipun pandangan ini dan wawasan ini adalah non-dual, ini masih berdasarkan paradigma pandangan esensial dan 'keberadaan inherent'. Sebaliknya, seseorang harus menyadari kekosongan kesadaran [yang hanya merupakan nama seperti 'cuaca' – lihat bab tentang analogi cuaca], dan harus memahami kesadaran dalam hal keterkaitan yang bergantung. Kejelasan wawasan ini akan menghilangkan pandangan esensial bahwa kesadaran adalah esensi yang intrinsik yang berwujud sebagai ini dan itu. Seperti yang dikutip dalam buku 'What the Buddha Taught' oleh Walpola Rahula dari dua ajaran besar Buddha tentang hal ini:

Harus diulang di sini bahwa menurut filosofi Buddha tidak ada roh yang tetap, tidak berubah yang dapat dianggap 'Diri', atau 'Jiwa', atau 'Ego', sebagai lawan dari materi, dan bahwa kesadaran (vinnana) tidak boleh diambil sebagai 'roh' yang bertentangan dengan materi. Poin ini harus ditekankan secara khusus, karena pandangan yang salah bahwa kesadaran adalah semacam Diri atau Jiwa yang terus berlanjut sebagai substansi yang tetap sepanjang hidup, telah bertahan dari waktu paling awal hingga hari ini.

Salah satu murid Buddha sendiri, bernama Sati, berpendapat bahwa Guru mengajarkan: 'Kesadaran yang sama yang berkelana dan mengembara.' Buddha bertanya kepadanya apa yang dia maksud dengan 'kesadaran'. Jawaban Sati sangat klasik: 'Itu adalah yang mengekspresikan, yang merasakan, yang mengalami hasil dari perbuatan baik dan buruk di sini dan di sana'.

'Untuk siapa pun, kamu bodoh', tegur Guru, 'kamu pernah mendengar saya mengajarkan doktrin dengan cara ini? Bukankah saya telah menjelaskan kesadaran dalam berbagai cara sebagai yang muncul karena kondisi: bahwa tidak ada munculnya kesadaran tanpa kondisi.' Kemudian Buddha melanjutkan untuk menjelaskan kesadaran secara rinci: "Kesadaran dinamai menurut kondisi apa pun melalui mana ia muncul: karena mata dan bentuk yang terlihat muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran visual; karena telinga dan suara muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran auditori; karena hidung dan bau muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran penciuman; karena lidah dan rasa muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran gustatori; karena tubuh dan objek yang dapat disentuh muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran taktil; karena pikiran dan objek pikiran (gagasan dan pikiran) muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran mental."

Kemudian Buddha menjelaskannya lebih lanjut dengan ilustrasi: Api dinamai menurut bahan yang menyebabkan ia terbakar. Api mungkin menyala karena kayu, dan itu disebut api kayu. Itu mungkin menyala karena jerami, dan itu disebut api jerami. Jadi kesadaran dinamai menurut kondisi yang menyebabkan ia muncul.

Dalam mengulas poin ini, Buddhaghosa, komentator besar, menjelaskan: '...api yang menyala karena kayu hanya menyala ketika ada pasokan, tetapi padam di tempat yang sama ketika (pasokan) tidak ada lagi di sana, karena kondisinya telah berubah, tetapi (api) tidak menyebrang ke serpihan kayu, dll., dan menjadi api serpihan kayu dan sebagainya; begitu juga kesadaran yang muncul karena mata dan bentuk yang terlihat muncul di gerbang organ indera (yaitu, di mata), hanya ketika ada kondisi mata, bentuk yang terlihat, cahaya dan perhatian, tetapi berhenti di tempat itu dan di sana ketika (kondisi) tidak ada lagi, karena kondisinya telah berubah, tetapi (kesadaran) tidak menyebrang ke telinga, dll., dan menjadi kesadaran auditori dan sebagainya...'

Buddha menyatakan dengan tegas bahwa kesadaran bergantung pada materi, sensasi, persepsi, dan formasi mental, dan bahwa itu tidak dapat ada secara independen dari mereka. Dia berkata:

'Kesadaran mungkin ada dengan memiliki materi sebagai sarana (rupupayam), materi sebagai objek (rupdrammanam), materi sebagai dukungan (rupapatittham) dan mencari kesenangan mungkin tumbuh, meningkat dan berkembang; atau kesadaran mungkin ada dengan memiliki sensasi sebagai sarana ... atau persepsi sebagai sarana ... atau formasi mental sebagai sarana, formasi mental sebagai objek, formasi mental sebagai dukungan, dan mencari kesenangan mungkin tumbuh, meningkat dan berkembang.

'Jika seseorang mengatakan: Saya akan menunjukkan datang, pergi, berlalu, muncul, pertumbuhan, peningkatan atau perkembangan kesadaran terpisah dari materi, sensasi, persepsi dan formasi mental, dia akan berbicara tentang sesuatu yang tidak ada.'

Bodhidharma juga mengajarkan: Melihat dengan wawasan, bentuk tidak hanya bentuk, karena bentuk bergantung pada pikiran. Dan, pikiran tidak hanya pikiran, karena pikiran bergantung pada bentuk. Pikiran dan bentuk saling menciptakan dan meniadakan satu sama lain... Pikiran dan dunia adalah kebalikan, penampakan muncul di mana mereka bertemu. Ketika pikiranmu tidak bergolak di dalam, dunia tidak muncul di luar. Ketika dunia dan pikiran keduanya transparan, ini adalah wawasan sejati." (dari Wacana Kebangkitan) Awakening to Reality: Way of Bodhi http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh menulis pada 2012,

25 Februari 2012

Saya melihat Shikantaza (Metode meditasi Zen "Hanya Duduk") sebagai ekspresi alami dari realisasi dan pencerahan.

Tetapi banyak orang benar-benar salah memahami ini... mereka berpikir bahwa latihan-pencerahan berarti tidak perlu realisasi, karena berlatih adalah pencerahan. Dengan kata lain, bahkan seorang pemula sama terrealiasi seperti Buddha saat bermeditasi.

Ini salah besar dan pikiran orang bodoh.

Sebaliknya, pahami bahwa latihan-pencerahan adalah ekspresi alami dari realisasi... dan tanpa realisasi, seseorang tidak akan menemukan esensi dari latihan-pencerahan.

Seperti yang saya katakan kepada teman/guru saya 'Thusness', “Saya dulu duduk meditasi dengan tujuan dan arah. Sekarang, duduk itu sendiri adalah pencerahan. Duduk hanya duduk. Duduk hanyalah aktivitas duduk, AC berdengung, bernapas. Berjalan itu sendiri adalah pencerahan. Latihan tidak dilakukan untuk pencerahan tetapi semua aktivitas itu sendiri adalah ekspresi sempurna dari pencerahan/sifat-Buddha. Tidak ada tempat untuk pergi."

Saya tidak melihat kemungkinan mengalami ini secara langsung kecuali seseorang memiliki wawasan non-dual yang jelas. Tanpa menyadari kemurnian primordial dan kesempurnaan spontan dari momen manifestasi ini sebagai sifat-Buddha itu sendiri, akan selalu ada upaya dan percobaan 'melakukan', mencapai sesuatu... baik itu keadaan ketenangan yang duniawi, penyerapan, atau keadaan pencerahan atau pembebasan yang supramundane... semua hanya karena ketidaktahuan akan sifat sejati momen manifestasi ini.

Namun, pengalaman non-dual masih bisa dibedakan menjadi:

1) Satu Pikiran

- Akhir-akhir ini saya memperhatikan bahwa sebagian besar guru dan master spiritual menggambarkan non-dual dalam istilah Satu Pikiran. Yaitu, setelah menyadari bahwa tidak ada pemisahan subjek-objek/pemirsa-dilihat atau dikotomi, mereka menyatukan segalanya menjadi Pikiran saja, gunung dan sungai semuanya adalah Saya - esensi yang tidak terbagi yang muncul sebagai banyak hal.

Meskipun tidak terpisah, pandangan ini masih tentang esensi metafisik yang melekat. Oleh karena itu non-dual tetapi melekat.

2) Tanpa Pikiran

Dimana bahkan 'Kesadaran Telanjang Satu' atau 'Satu Pikiran' atau Sumber sepenuhnya dilupakan dan larut menjadi hanya pemandangan, suara, pikiran yang muncul dan aroma yang lewat. Hanya aliran transience yang bercahaya dengan sendirinya.

....

Namun, kita harus memahami bahwa bahkan memiliki pengalaman Tanpa Pikiran belumlah merupakan realisasi anatta. Dalam kasus Tanpa Pikiran, ini bisa tetap menjadi pengalaman puncak. Sebenarnya, ini adalah perkembangan alami bagi seorang praktisi di Satu Pikiran untuk sesekali memasuki wilayah Tanpa Pikiran... tetapi karena tidak ada terobosan dalam hal pandangan melalui realisasi, kecenderungan laten untuk kembali ke Sumber, Satu Pikiran sangat kuat dan pengalaman Tanpa Pikiran tidak akan bertahan stabil. Praktisi mungkin kemudian mencoba yang terbaik untuk tetap telanjang dan non-konseptual dan mempertahankan pengalaman Tanpa Pikiran melalui menjadi telanjang dalam kesadaran, tetapi tidak ada terobosan yang bisa terjadi kecuali munculnya realisasi tertentu.

Secara khusus, realisasi penting untuk menerobos pandangan diri yang melekat adalah realisasi bahwa Selalu Sudah, tidak pernah ada diri - dalam melihat selalu hanya yang dilihat, pemandangan, bentuk dan warna, tidak pernah ada pelihat! Dalam mendengar hanya nada suara, tidak ada pendengar! Hanya aktivitas, tidak ada agen! Proses keterkondisian saling bergantung yang menggulir dan mengetahui... tidak ada diri, agen, pengamat, pengendali di dalamnya.

Inilah realisasi yang meruntuhkan pandangan 'pelihat-melihat-dilihat', atau 'Satu Kesadaran Telanjang' secara permanen dengan menyadari bahwa tidak pernah ada 'Satu Kesadaran' - 'kesadaran', 'melihat', 'mendengar' hanyalah label untuk sensasi dan pemandangan dan suara yang selalu berubah, seperti kata 'cuaca' yang tidak menunjuk pada entitas yang tidak berubah tetapi aliran hujan, angin, awan yang selalu berubah, membentuk dan berpisah secara sementara...

Kemudian saat investigasi dan wawasan mendalam, terlihat dan dialami bahwa hanya ada proses keterkondisian saling bergantung ini, semua sebab dan kondisi berkumpul dalam momen aktivitas ini, sehingga ketika makan apel itu seperti alam semesta yang makan apel, alam semesta yang mengetik pesan ini, alam semesta yang mendengar suara... atau alam semesta adalah suara. Hanya itu... adalah Shikantaza. Dalam melihat hanya yang dilihat, dalam duduk hanya duduk, dan seluruh alam semesta duduk... dan tidak mungkin sebaliknya ketika tidak ada diri, tidak ada meditator yang terpisah dari meditasi. Setiap momen tidak bisa tidak menjadi latihan-pencerahan... itu bahkan bukan hasil dari konsentrasi atau bentuk upaya yang dibuat-buat... melainkan autentikasi alami dari realisasi, pengalaman, dan pandangan secara real-time.

Zen Master Dogen, pengusung latihan-pencerahan, adalah salah satu permata langka dan jelas dari Zen Buddhisme yang memiliki kejelasan pengalaman yang sangat mendalam tentang anatta dan keterkondisian saling bergantung. Tanpa realisasi-pengalaman mendalam tentang anatta dan keterkondisian saling bergantung secara real-time, kita tidak akan pernah memahami apa yang ditunjukkan oleh Dogen... kata-katanya mungkin terdengar samar, mistis, atau puitis, tetapi sebenarnya mereka hanya menunjukkan ini.

Seseorang 'mengeluh' bahwa Shikantaza hanyalah beberapa penekanan sementara terhadap noda-noda batin daripada penghapusan permanennya. Namun jika seseorang menyadari anatta maka itu adalah akhir permanen dari pandangan diri, yaitu pencapaian tradisional (stream-entry).

.....

Lebih baru-baru ini Soh juga menulis kepada seseorang:

Ini sebenarnya sangat sederhana untuk dipahami. Kamu tahu kata 'cuaca'? Itu bukan sesuatu yang ada dengan sendirinya, bukan? Itu hanya label untuk pola-pola yang selalu berubah dari awan yang membentuk dan berpisah, angin yang berhembus, matahari yang bersinar, hujan yang turun, dan seterusnya, sekumpulan faktor yang selalu berubah yang muncul karena keterkondisian saling bergantung.

Sekarang, cara yang benar adalah menyadari bahwa 'Kesadaran' tidak lain hanyalah cuaca, itu hanya kata untuk yang terlihat, yang terdengar, yang dirasakan, semuanya mengungkapkan dirinya sebagai Kehadiran Murni dan ya pada saat kematian cahaya bening tanpa bentuk atau jika kamu menyesuaikan dengan aspek tersebut, itu hanyalah manifestasi lain, pintu indera lain yang tidak lebih istimewa. 'Kesadaran' seperti 'cuaca' hanyalah penunjukan yang bergantung, itu hanyalah penunjukan yang tidak memiliki keberadaan intrinsik sendiri.

Cara yang salah untuk melihatnya adalah seolah-olah 'Cuaca' adalah wadah yang ada dengan sendirinya, di mana hujan dan angin datang dan pergi tetapi Cuaca adalah semacam latar belakang yang tidak berubah yang berwujud sebagai hujan dan angin. Itu adalah ilusi murni, tidak ada hal seperti itu, 'cuaca' semacam itu adalah konstruksi mental murni tanpa keberadaan nyata sama sekali saat diselidiki. Demikian pula, 'Kesadaran' tidak ada sebagai sesuatu yang tidak berubah dan tetap sementara berwujud dari satu keadaan ke keadaan lain, itu tidak seperti 'kayu bakar' yang 'berubah menjadi abu'. Kayu bakar adalah kayu bakar, abu adalah abu.

Dogen berkata:

"Ketika kamu naik perahu dan melihat pantai, kamu mungkin mengira bahwa pantai bergerak. Tetapi ketika kamu memperhatikan perahu dengan cermat, kamu dapat melihat bahwa perahu yang bergerak. Demikian pula, jika kamu memeriksa berbagai hal dengan tubuh dan pikiran yang bingung, kamu mungkin menganggap bahwa pikiran dan sifat kamu permanen. Ketika kamu berlatih dengan intim dan kembali ke tempatmu berada, akan jelas bahwa tidak ada yang memiliki diri yang tidak berubah.

Kayu bakar menjadi abu, dan tidak menjadi kayu bakar lagi. Namun, jangan menganggap bahwa abu adalah masa depan dan kayu bakar masa lalu. Kamu harus memahami bahwa kayu bakar berada dalam ekspresi fenomenal dari kayu bakar, yang sepenuhnya mencakup masa lalu dan masa depan dan independen dari masa lalu dan masa depan. Abu berada dalam ekspresi fenomenal dari abu, yang sepenuhnya mencakup masa depan dan masa lalu. Sama seperti kayu bakar tidak menjadi kayu bakar lagi setelah menjadi abu, kamu tidak kembali ke kelahiran setelah kematian."

(Catat bahwa Dogen dan Buddhis tidak menolak reinkarnasi, tetapi tidak memposisikan jiwa yang tidak berubah yang menjalani reinkarnasi, lihat Rebirth Without Soul http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)

.....

Soh:

Ketika seseorang menyadari bahwa kesadaran dan manifestasi bukanlah hubungan antara substansi yang ada secara inheren dan penampilannya... tetapi lebih seperti air dan basah (http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), atau seperti 'kilat' dan 'kilatan' (http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) -- tidak pernah ada kilat selain kilatan atau sebagai agen dari kilatan, tidak ada agen atau kata benda yang diperlukan untuk memulai kata kerja.. tetapi hanya kata-kata untuk kejadian yang sama.. maka seseorang masuk ke wawasan anatta yang dengan jelas melihat bahwa tidak ada entitas permanen yang mengalami perubahan dari satu keadaan ke keadaan lain. Sebaliknya, setiap momen adalah fenomena yang terpisah namun saling bergantung dengan semua fenomena lainnya. Ini bukanlah kasus sesuatu yang berubah menjadi sesuatu yang lain.

…..

[3:44 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

Kesaksian (The Witness) runtuh setelah gestalt dari kemunculan terlihat melalui Jalur Langsung (Direct Path). Objek-objek, seperti yang telah Anda sebutkan, harus benar-benar diuraikan sebelumnya. Dengan objek-objek dan kemunculan yang diuraikan, tidak ada yang harus disaksikan dan itu runtuh.

[3:46 PM, 1/1/2021] John Tan: Tidak benar. Objek dan kemunculan juga bisa runtuh dengan menyerapnya ke dalam kesadaran yang menyeluruh.

[3:48 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: ya tapi itu seperti non-dual

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: maksudnya setelah runtuhnya Kesaksian dan kemunculan, bisa jadi non-dual

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: tapi tetap saja satu pikiran

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: benar?

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: tetapi kemudian atmananda juga mengatakan pada akhirnya bahkan konsep kesadaran pun larut

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: saya pikir itu seperti satu pikiran menjadi tanpa pikiran tetapi saya tidak yakin apakah itu berbicara tentang anatta

[3:50 PM, 1/1/2021] John Tan: Ya.

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

di mana konsep "kesadaran menyeluruh" berada. Terdengar seperti kesadaran dijadikan wadah.

     · Balas

     · 5m

Anurag Jain

Soh Wei Yu

juga ketika kamu mengatakan Kesadaran larut, kamu harus pertama-tama menjawab bagaimana itu pernah ada di tempat pertama? 🙂

 · Balas

 · 4m

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: lol

[4:01 PM, 1/1/2021] John Tan: Dalam menyerap tidak ada hubungan wadah-terkandung, hanya ada Kesadaran.

[4:03 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

So Soh Wei Yu

bagaimana Kesadaran "tetap"? Di mana dan bagaimana?

 · Balas

 · 1m

[4:04 PM, 1/1/2021] John Tan: Bagaimanapun ini bukan untuk perdebatan yang tidak perlu, jika dia benar-benar memahami maka biarkan saja.

.....

"Ya. Subjek dan objek bisa keduanya runtuh menjadi melihat murni tetapi hanya ketika melihat murni ini juga ditinggalkan/dihabiskan maka spontanitas alami dan kemudahan dapat mulai berfungsi dengan luar biasa. Itulah mengapa itu harus menyeluruh dan semua "penekanan". Tapi saya pikir dia mengerti, jadi kamu tidak perlu terus mengomel 🤣." - John Tan

......

Mipham Rinpoche menulis, kutipan dari Madhyamaka, Cittamātra, dan niat sejati Maitreya dan Asaṅga self.Buddhism http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

...Kenapa, kemudian, para master Mādhyamika menyangkal sistem keyakinan Cittamātra? Karena para pendukung Cittamātra yang mengaku, ketika berbicara tentang pikiran saja, mengatakan bahwa tidak ada objek eksternal tetapi pikiran ada secara substansial—seperti tali yang tidak memiliki sifat ular, tetapi tidak tanpa sifat tali. Setelah gagal memahami bahwa pernyataan semacam itu ditegaskan dari sudut pandang konvensional, mereka percaya bahwa kesadaran non-dual adalah benar-benar ada pada tingkat tertinggi. Ini adalah keyakinan yang dibantah oleh para Mādhyamika. Tetapi, mereka mengatakan, kami tidak menyangkal pemikiran Ārya Asaṅga, yang benar-benar menyadari jalan pikiran saja yang diajarkan oleh Buddha...

...Jadi, jika yang disebut "kesadaran non-dual yang menerangi diri sendiri" yang ditegaskan oleh para Cittamātrin dipahami sebagai kesadaran yang merupakan puncak dari semua kesadaran dualistik, dan hanya subjek dan objeknya yang tidak dapat diungkapkan, dan jika kesadaran semacam itu dipahami sebagai benar-benar ada dan tidak intrinsik kosong, maka itu adalah sesuatu yang harus dibantah. Jika, di sisi lain, kesadaran itu dipahami sebagai tidak pernah lahir sejak awal (yaitu kosong), untuk dialami secara langsung oleh kesadaran refleksif, dan untuk menjadi gnosis yang menerangi diri sendiri tanpa subjek atau objek, itu adalah sesuatu yang harus ditegaskan. Baik Madhyamaka dan Mantrayāna harus menerima ini...

......

Pencari mengenali yang dapat dikenali;

Tanpa yang dapat dikenali tidak ada pencarian;

Oleh karena itu mengapa kamu tidak mengakui

Bahwa tidak ada objek atau subjek [sama sekali]?

Pikiran hanyalah sebuah nama;

Selain namanya itu tidak ada sebagai apa pun;

Jadi lihatlah kesadaran sebagai nama belaka;

Nama juga tidak memiliki sifat intrinsik.

Entah di dalam atau juga di luar,

Atau di suatu tempat di antara keduanya,

Para penakluk tidak pernah menemukan pikiran;

Jadi pikiran memiliki sifat ilusi.

Perbedaan warna dan bentuk,

Atau itu objek dan subjek,

Laki-laki, perempuan dan netral -

Pikiran tidak memiliki bentuk yang tetap seperti itu.

Singkatnya para Buddha tidak pernah melihat

Juga mereka tidak akan pernah melihat [pikiran seperti itu];

Jadi bagaimana mereka bisa melihatnya sebagai sifat intrinsik

Apa yang tidak memiliki sifat intrinsik?

"Entitas" adalah konseptualisasi;

Tidak adanya konseptualisasi adalah kekosongan;

Di mana konseptualisasi terjadi,

Bagaimana bisa ada kekosongan?

Pikiran dalam hal yang dirasakan dan pengamat,

Inilah yang tidak pernah dilihat oleh Tathagata;

Di mana ada yang dirasakan dan pengamat,

Tidak ada pencerahan.

Bebas dari karakteristik dan asal,

Bebas dari kenyataan substantif dan melampaui ucapan,

Ruang, pikiran yang terbangun dan pencerahan

Memiliki karakteristik non-dualitas.

- Nagarjuna

....

Juga, akhir-akhir ini saya memperhatikan banyak orang di Reddit, dipengaruhi oleh ajaran Thanissaro Bhikkhu bahwa anatta hanyalah strategi untuk tidak beridentifikasi, daripada mengajarkan pentingnya menyadari anatta sebagai wawasan tentang tanda Dharma http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, berpikir bahwa anatta hanyalah "bukan diri" sebagai lawan dari tidak ada diri dan kekosongan diri. Pemahaman semacam itu salah dan menyesatkan. Saya telah menulis tentang ini 11 tahun yang lalu dalam artikel saya Anatta: Not-Self or No-Self? http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html dengan banyak kutipan skriptural untuk mendukung pernyataan saya.

Untuk lebih lanjut tentang masalah ini, lihat juga Greg Goode on Advaita/Madhyamika http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

-------------- Pembaruan: 15/9/2009

Buddha tentang 'Sumber'

Thanissaro Bhikkhu berkata dalam komentarnya pada sutta ini Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

Meskipun saat ini kita jarang berpikir dalam istilah yang sama dengan para filsuf Samkhya, telah lama ada - dan masih ada - kecenderungan umum untuk menciptakan metafisika "Buddha" di mana pengalaman kekosongan, yang Tidak Berkondisi, Tubuh Dharma, Sifat Buddha, rigpa, dll., dikatakan berfungsi sebagai dasar dari mana "Semua" - seluruh pengalaman sensorik & mental kita - dikatakan muncul dan ke mana kita kembali ketika kita bermeditasi. Beberapa orang berpikir bahwa teori-teori ini adalah ciptaan para sarjana tanpa pengalaman meditasi langsung, tetapi sebenarnya mereka paling sering berasal dari para meditator, yang melabeli (atau dalam kata-kata wacana, "menganggap") pengalaman meditasi tertentu sebagai tujuan utama, mengident ifikasikannya dengan cara yang halus (seperti ketika kita diberitahu bahwa "kita adalah yang mengetahui"), dan kemudian melihat tingkat pengalaman tersebut sebagai dasar dari mana semua pengalaman lainnya muncul.

Setiap ajaran yang mengikuti garis ini akan menghadapi kritik yang sama yang Buddha tujukan kepada para biksu yang pertama kali mendengar wacana ini.

Rob Burbea berkata mengenai sutta tersebut dalam *Realizing the Nature of Mind*:

Suatu kali Buddha berbicara kepada sekelompok biksu dan dia pada dasarnya memberi tahu mereka untuk tidak melihat Kesadaran sebagai Sumber dari segala sesuatu. Jadi perasaan bahwa ada kesadaran luas dan segala sesuatu hanya muncul dari itu dan menghilang kembali ke dalamnya, meskipun indah, dia memberi tahu mereka bahwa itu sebenarnya bukan cara yang bijaksana untuk memandang realitas. Dan itu adalah sutta yang sangat menarik, karena ini adalah salah satu sutta yang di akhir tidak mengatakan bahwa para biksu bergembira dalam kata-kata Buddha.

Kelompok biksu ini tidak ingin mendengar itu. Mereka cukup senang dengan tingkat wawasan itu, seindah apa pun, dan dikatakan bahwa para biksu tidak bergembira dalam kata-kata Buddha. (tertawa) Dan hal yang sama terjadi dalam menghadapi hal ini sebagai seorang guru, saya harus mengatakan. Tingkat ini sangat menarik, memiliki begitu banyak rasa sesuatu yang utama, bahwa sering kali orang-orang tidak bisa digeser dari sana.

-------------- Pembaruan: 21/7/2008

Apakah Kesadaran adalah Diri atau Pusat?

Tahap pertama dalam mengalami kesadaran secara langsung adalah seperti titik di permukaan bola yang kamu sebut sebagai pusat. Kamu menandainya.

Kemudian kamu menyadari bahwa ketika kamu menandai titik-titik lain di permukaan bola, mereka memiliki karakteristik yang sama. Ini adalah pengalaman awal non-dualitas. (tetapi karena momentum dualistik kita, tidak ada kejelasan meskipun ada pengalaman non-dualitas)

Ken Wilber: Ketika kamu beristirahat dalam keadaan itu (dari Saksi), dan "merasakan" Saksi ini sebagai keluasan besar, jika kamu kemudian melihat, katakanlah, sebuah gunung, kamu mungkin mulai memperhatikan bahwa sensasi Saksi dan sensasi gunung adalah sensasi yang sama. Ketika kamu "merasakan" Diri murnimu dan kamu "merasakan" gunung, mereka adalah perasaan yang sama sekali sama.

Ketika kamu diminta untuk menemukan titik lain di permukaan bola, kamu tidak akan yakin tetapi kamu tetap sangat berhati-hati.

Setelah wawasan tentang Tidak-Diri distabilkan, kamu dengan bebas menunjuk ke titik mana pun di permukaan bola -- semua titik adalah pusat, oleh karena itu tidak ada 'pusat'. 'Pusat' tidak ada: semua titik adalah pusat.

Ketika kamu mengatakan 'pusat', kamu menandai titik dan mengklaim bahwa itu adalah satu-satunya titik yang memiliki karakteristik 'pusat'. Intensitas keberadaan murni itu sendiri adalah manifestasi. Tidak perlu membagi menjadi dalam dan luar karena juga akan ada titik di mana intensitas kejelasan yang tinggi akan dialami untuk semua sensasi. Jadi jangan biarkan 'intensitas' menciptakan lapisan dalam dan luar.

Sekarang, ketika kita tidak tahu apa itu bola, kita tidak tahu bahwa semua titik itu sama. Jadi ketika seseorang pertama kali mengalami non-dualitas dengan kecenderungan masih beraksi, kita tidak bisa sepenuhnya mengalami pembubaran pikiran/tubuh dan pengalamannya tidak jelas. Namun demikian, kita tetap berhati-hati dengan pengalaman kita dan mencoba untuk menjadi non-dual.

Tetapi ketika realisasi itu jelas dan tenggelam dalam kesadaran terdalam kita, itu benar-benar tanpa usaha. Bukan karena itu rutinitas tetapi karena tidak ada yang perlu dilakukan, hanya memungkinkan keluasan kesadaran secara alami.

-------------- Pembaruan: 15/5/2008

Penjelasan tentang Kekosongan

Seperti bunga merah yang begitu hidup, jelas dan tepat di depan pengamat, "merah" hanya tampak "milik" bunga, padahal sebenarnya tidak begitu. Penglihatan merah tidak muncul di semua spesies hewan (anjing tidak bisa melihat warna) juga bukan "merah" atribut dari pikiran. Jika diberikan "penglihatan kuantum" untuk melihat struktur atom, tidak ada atribut "merah" yang ditemukan di mana pun, hanya ruang/kekosongan yang hampir lengkap tanpa bentuk dan wujud yang dapat dirasakan. Apa pun yang tampak adalah bergantung pada kemunculannya, dan karenanya kosong dari keberadaan inheren atau atribut tetap, bentuk, atau "merah" -- hanya Tampilan yang bercahaya namun kosong, sekadar Tampilan tanpa keberadaan inheren/objektif. Apa yang menyebabkan perbedaan warna dan pengalaman dalam diri kita masing-masing? Bergantung pada kemunculannya... oleh karena itu kosong dari keberadaan inheren. Inilah sifat dari semua fenomena.

Seperti yang telah kamu lihat, tidak ada 'Keberbunga-an' yang terlihat oleh anjing, serangga atau kita, atau makhluk dari alam lain (yang mungkin benar-benar memiliki mode persepsi yang berbeda sama sekali). 'Keberbunga-an' adalah ilusi yang tidak tinggal bahkan untuk sesaat, hanya agregat dari sebab dan kondisi. Analog dengan contoh 'keberbunga-an', tidak ada 'keber-diri-an' yang berfungsi sebagai latar belakang yang menyaksikan juga -- kesadaran murni bukanlah latar belakang yang menyaksikan. Sebaliknya, keseluruhan momen manifestasi adalah kesadaran murni kita; jernih, namun kosong dari keberadaan inheren. Inilah cara 'melihat' satu sebagai banyak, pengamat dan yang diamati adalah satu dan sama. Inilah juga makna tanpa bentuk dan tanpa atribut dari sifat kita.

Karena kecenderungan karmis untuk mempersepsikan dualitas subjek/objek sangat kuat, kesadaran murni dengan cepat diatribusikan kepada 'Aku', Atman, Subjek tertinggi, Saksi, latar belakang, abadi, tanpa bentuk, tanpa bau, tanpa warna, tanpa pikiran dan tanpa atribut apa pun, dan kita tanpa sadar mengobjektifikasi atribut-atribut ini menjadi sebuah 'entitas' dan menjadikannya sebagai latar belakang yang abadi atau kekosongan kosong. Itu 'mendualifikasi' bentuk dari tanpa bentuk dan berusaha memisahkan dari dirinya sendiri. Ini bukan 'Aku', 'Aku' adalah ketenangan yang tidak berubah dan sempurna di balik penampakan yang sementara. Ketika ini dilakukan, itu mencegah kita mengalami warna, tekstur, kain dan sifat manifestasi dari kesadaran. Tiba-tiba pikiran dikelompokkan menjadi kategori lain dan tidak dimiliki. Oleh karena itu 'impersonality' tampak dingin dan tidak hidup. Tetapi ini tidak berlaku bagi seorang praktisi non-dual dalam Buddhisme. Bagi dia, 'tanpa bentuk dan tanpa atribut' sangat hidup, penuh warna dan suara. 'Tanpa bentuk' tidak dipahami terpisah dari 'Bentuk' – 'bentuk tanpa bentuk', tekstur dan kain dari kesadaran. Mereka adalah satu dan sama. Dalam kenyataannya, pikiran berpikir dan suara mendengar. Pengamat selalu merupakan yang diamati. Tidak diperlukan pengamat, proses itu sendiri mengetahui dan bergulir seperti yang ditulis oleh Venerable Buddhaghosa dalam Visuddhi Magga.

Dalam kesadaran telanjang, tidak ada pemisahan atribut dan objektifikasi atribut-atribut ini menjadi kelompok yang berbeda dari pengalaman yang sama. Jadi pikiran dan persepsi indra tidak disingkirkan dan sifat ketidakkekalan diterima sepenuhnya dalam pengalaman tanpa-diri. 'Ketidakkekalan' tidak pernah seperti yang tampaknya, tidak pernah seperti yang dipahami dalam pemikiran konseptual. 'Ketidakkekalan' bukanlah apa yang dipikirkan oleh pikiran. Dalam pengalaman non-dual, wajah sejati dari sifat ketidakkekalan dialami sebagai terjadi tanpa gerakan, perubahan tanpa pergi ke mana-mana. Inilah "apa adanya" dari ketidakkekalan. Itu hanya seperti itu.

Zen Master Dogen dan Zen Master Hui-Neng berkata: "Ketidakkekalan adalah Sifat-Buddha."

Untuk bacaan lebih lanjut tentang Kekosongan, lihat *The Link Between Non-Duality and Emptiness* dan *The Non-Solidity of Existence*.

------------------

2022: Penjelasan lebih lanjut tentang keterkondisian saling bergantung dan kekosongan -

Di mana bunga itu?

Yin Ling

Saya sedang merenungkan keterkondisian saling bergantung dan kekosongan pagi ini, mengikuti percakapan dengan seorang teman kemarin.. penyelidikan saya berjalan -

**

Ketika kamu melihat bunga,

tanyakan, apakah bunga itu ada dalam pikiran saya? apakah bunga itu ada di luar sana terpisah dari pikiran saya? Apakah bunga itu ada di antara pikiran dan di luar sana? di mana? di mana bunga itu?

Ketika kamu mendengar suara, tanyakan,

Apakah suara itu ada di telinga saya? di pikiran saya? di otak saya? di radio? di udara? terpisah dari pikiran saya? apakah itu mengapung secara independen? DI MANA?

ketika kamu menyentuh meja, tanyakan,

Apakah sentuhan ini, ada di jari saya? di meja? di ruang antara? di otak saya? di pikiran saya? terpisah dari pikiran? DI MANA?

Terus cari. Lihat , Dengar, Rasakan. Pikiran perlu mencari untuk merasa puas. Jika tidak, itu akan terus berada dalam ketidaktahuan.

**

Kemudian kamu akan melihat, Tidak pernah ada DIRI, diri dalam Buddhisme berarti hal yang independen - tunggal, independen, satu, THING substansial yang duduk di luar atau di dalam atau di mana saja di 'dunia' ini.

Untuk suara muncul, telinga, radio, udara, gelombang, pikiran, mengetahui, dll. dll. perlu berkumpul dan ada suara. Kurangnya satu dan tidak ada suara.

- ini adalah keterkondisian saling bergantung.

Tetapi kemudian di mana itu? apa sebenarnya yang kamu dengar? sangat hidup dari sebuah orkestra! tetapi di mana?!

- Itulah Kekosongan.

**

Semua itu hanya ilusi. Ada, namun tidak ada. Muncul namun kosong.

Itulah, sifat dari realitas.

Kamu tidak perlu takut. Kamu hanya salah mengira semuanya nyata.

Juga lihat:

*My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound*

*Non-Arising due to Dependent Origination*

--

Noumena dan Fenomena

Zen Master Sheng Yen:

Ketika kamu berada di tahap kedua, meskipun kamu merasa bahwa "Aku" tidak ada, substansi dasar dari alam semesta, atau Kebenaran Tertinggi, masih ada. Meskipun kamu menyadari bahwa semua fenomena yang berbeda adalah perluasan dari substansi dasar ini atau Kebenaran Tertinggi, tetap saja ada oposisi dari substansi dasar versus fenomena eksternal.

.

.

.

Seseorang yang telah memasuki Chan (Zen) tidak melihat substansi dasar dan fenomena sebagai dua hal yang berdiri saling berlawanan. Mereka tidak bisa digambarkan seperti punggung dan telapak tangan. Ini karena fenomena itu sendiri adalah substansi dasar, dan selain fenomena tidak ada substansi dasar yang bisa ditemukan. Realitas dari substansi dasar ada tepat di dalam ketidakrealitasan dari fenomena, yang berubah tanpa henti dan tidak memiliki bentuk tetap. Inilah Kebenaran.

------------------ Pembaruan: 2/9/2008

Kutipan dari sgForums oleh Thusness/Passerby:

AEN memposting situs hebat tentang apa yang saya coba sampaikan. Silakan lihat videonya. Saya akan membagi apa yang dibahas dalam video menjadi metode, pandangan, dan pengalaman untuk kemudahan ilustrasi sebagai berikut:

1. Metodenya adalah apa yang umumnya dikenal sebagai penyelidikan diri.

2. Pandangan yang kita miliki saat ini adalah dualistik. Kita melihat hal-hal dalam istilah pembagian subjek/objek.

3. Pengalaman dapat dibagi lebih lanjut sebagai berikut:

3.1 Rasa identitas individu yang kuat

3.2 Pengalaman samudra yang bebas dari konseptualisasi.

Ini karena praktisi membebaskan dirinya dari konseptualisasi, dari label dan simbol. Pikiran terus melepaskan diri dari semua pelabelan dan simbol.

3.3 Pengalaman samudra yang larut dalam segalanya.

Periode non-konseptualitas diperpanjang. Cukup lama untuk melarutkan ikatan 'simbolik' pikiran/tubuh dan oleh karena itu pembagian dalam dan luar sementara ditangguhkan.

Pengalaman untuk 3.2 dan 3.3 adalah transendental dan berharga. Namun pengalaman-pengalaman ini biasanya disalahartikan dan diselewengkan dengan mengobjektifikasi pengalaman-pengalaman ini menjadi entitas yang "utama, tidak berubah dan independen". Pengalaman yang diobjektifikasi ini dikenal sebagai Atman, Tuhan atau Sifat Buddha oleh pembicara dalam video. Ini dikenal sebagai pengalaman “Aku ADA” dengan derajat intensitas non-konseptualitas yang berbeda-beda. Biasanya praktisi yang telah mengalami 3.2 dan 3.3 merasa sulit untuk menerima doktrin Anatta dan Kekosongan. Pengalaman tersebut terlalu jelas, nyata, dan penuh kebahagiaan untuk diabaikan. Mereka kewalahan.

Sebelum kita melangkah lebih jauh, mengapa menurut kamu pengalaman-pengalaman ini diselewengkan?

(petunjuk: Pandangan yang kita miliki saat ini adalah dualistik. Kita melihat hal-hal dalam istilah pembagian subjek/objek.)

-

Ada berbagai jenis kebahagiaan/kenikmatan/keasyikan meditasi.

Seperti meditasi samatha, setiap keadaan jhana mewakili tahap kebahagiaan yang terkait dengan tingkat konsentrasi tertentu; kebahagiaan yang dialami dari wawasan ke dalam sifat kita berbeda.

Kebahagiaan dan kenikmatan yang dialami oleh pikiran dualistik berbeda dari yang dialami oleh seorang praktisi. “Aku ADA” adalah bentuk kebahagiaan yang lebih tinggi dibandingkan dengan pikiran dualistik yang terus mengoceh. Ini adalah tingkat kebahagiaan yang terkait dengan keadaan 'transendensi' - keadaan kebahagiaan yang dihasilkan dari pengalaman "tanpa bentuk, tanpa bau, tanpa warna, tanpa atribut dan tanpa pikiran".

Tidak-ada-diri atau non-dual adalah bentuk kebahagiaan yang lebih tinggi yang dihasilkan dari pengalaman langsung tentang Kesatuan dan ketidakpisahan. Ini terkait dengan penghapusan 'Aku'. Ketika non-dual bebas dari persepsi, kebahagiaan itu adalah bentuk kesatuan-transendensi. Ini adalah apa yang disebut transparansi non-dualitas.

….

Tulisan berikut berasal dari forumer lain (Soh: Scott Kiloby) yang diposting di forum lain:

[http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809](http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809)

Saat saya berjalan menjauh dari komputer, menuju dapur, dan kemudian kamar mandi, saya memperhatikan bahwa saya tidak bisa membuat perbedaan antara udara di sini, dan saya atau udara dan wastafel. Di mana yang satu berakhir dan yang lainnya dimulai? Saya tidak bercanda di sini. Tidak, saya berkata, apakah kamu melihat permainan saling pengaruhnya. Bagaimana yang satu bisa ada tanpa yang lain?

Saya mengambil udara ke dalam paru-paru saya sekarang, dan memperhatikan permainan saling pengaruhnya. Papan ketik ini tepat di ujung jari saya, seperti perpanjangan dari saya. Pikiran saya mengatakan "Tidak, itu papan ketik, dan ini adalah jari-jari Anda. Hal yang sangat berbeda," tetapi kesadaran tidak membuat perbedaan itu begitu tegas. Tentu, ada penglihatan bahwa jari-jari saya terlihat seperti ini, dan papan ketik terlihat berbeda. Tetapi lagi-lagi, permainan saling pengaruhnya.

Mengapa pikiran membuat perbedaan antara keheningan dan suara. Apakah kita yakin ini terpisah? Saya baru saja mengatakan "ya" ke udara. Saya memperhatikan bahwa ada keheningan, kemudian kata itu masuk ke udara, kemudian keheningan lagi. Kedua "hal" ini menikah bukan? Bagaimana yang satu bisa ada tanpa yang lain? Dan apakah mereka terpisah? Tentu, pikiran mengatakan "ya" mereka terpisah. Mungkin itu bahkan mengatakan sesuatu yang telah dikatakan oleh para guru yaitu "kamu adalah kesadaran." Tetapi apakah saya? Bagaimana dengan kata-kata ini, bagaimana dengan meja ini. Apakah itu kesadaran? Di mana perbedaannya?

Kita membuat hal-hal ini saat kita pergi bukan? Apa pun yang kita ingin percaya. "Semua satu." "Saya adalah kesadaran." "Yesus Kristus adalah juru selamat saya." "Selai kacang dan jeli menjijikkan." Saya sedang bercanda sekarang. Tetapi bagaimana saya tahu jika hal-hal ini terpisah, bentuk dan tanpa bentuk jika saya tidak melihat di sini sekarang, pada hubungan ini, pada bagaimana mereka berinteraksi. Lagi-lagi, ini terasa seperti pertanyaan terbuka. Saya bisa mengatakan "semuanya satu" atau apa pun seperti yang saya katakan di atas dan melewatkan kesempatan untuk melihat lagi pada permainan saling pengaruh ini, dan melihat bagaimana jari-jari saya, papan ketik, udara, ruang di depan layar, dan layar bermain bersama.

—-

"Terdapat dua bentuk pengetahuan yang berperan dalam perhatian penuh. Salah satu bentuk pengetahuan berhubungan dengan merasakan. Merasakan pengalaman kita. Lalu pertanyaannya adalah, di mana merasakan itu terjadi? Jadi, jika Anda merasakan tangan Anda sekarang. Di mana merasakan itu terjadi di tangan Anda. Apakah itu terjadi di kaki, di mana itu terjadi? Apakah merasakan itu terjadi di pikiran?

...Di tangan Anda. Tentu saja. Sesuatu terjadi di tangan Anda, yang memberi Anda sensasi, kan, dan saya menyebutnya merasakan. Merasakan tangan di tangan. Tangan memiliki pengalamannya sendiri tentang tangan. Kaki Anda tidak merasakan tangan Anda. Tetapi tangan itu memiliki pengalaman sendiri tentang tangan. Pikiran dapat mengetahui apa pengalaman itu, tetapi tangan merasakan dirinya sendiri. Getaran, ketegangan, kehangatan, kesejukan. Sensasi terjadi tepat di sana di tangan. Tangan merasakan dirinya sendiri. Ada semacam kesadaran yang ada di lokasi di mana kita merasakan itu. Apakah itu masuk akal? Apakah ada yang bingung pada titik ini?

...Bagian dari praktik perhatian penuh melibatkan relaksasi dalam merasakan pengalaman. Dan hanya membiarkan diri kita menjadi sensasi dari pengalaman. Membawa rasa kehadiran atau keterlibatan... membiarkan diri kita benar-benar merasakan pengalaman sensorik itu... apa pun yang terjadi dalam hidup, apa pun pengalaman yang kita miliki, memiliki elemen juga berupa sensasi. "Kebangkitan memanggil kita dalam segala hal" adalah saran - Masuklah, dan menyelamlah ke dalam langsung bagaimana hal itu dirasakan. Itulah dunia non-dual. Tidak ada dualitas antara pengalaman dan sensasi, sensasi dan perasaan tentang itu. Ada sensasi dan perasaan tentang itu di sana, bukan? Tidak ada sensasi tanpa perasaan, meskipun Anda mungkin tidak memperhatikannya, ada semacam perasaan yang terjadi di sana. Jadi bagian dari praktik Buddhis adalah menyelami dunia non-dualistik ini... dunia yang tidak terbagi tentang bagaimana perasaan terjadi dengan sendirinya. Kebanyakan dari kita memisahkan diri kita dari itu, terpisah darinya. Kita menilainya, mengukurnya, mendefinisikannya terhadap diri kita sendiri, tetapi jika kita rileks dan menyelami langsung kehidupan... maka ada sesuatu di sana yang benih Buddha dapat mulai mekar dan tumbuh.

~ Gil Fronsdal tentang Sifat Buddha, 2004

----------------

(bagian lain)... Dan seiring dengan itu mulai menetap dan ditangani dalam praktik, untuk masuk lebih dalam dan lebih sepenuhnya ke dalam pengalaman kita, kita juga harus entah bagaimana menangani [tidak terdengar] sangat sangat halus, yang dalam tradisi disebut sebagai rasa Saya Ada. Bahwa Saya Ada. Dan itu bisa terlihat sangat polos, sangat jelas, bahwa saya bukan seorang dokter, saya bukan ini dan saya bukan itu, saya tidak akan mempertahankan itu sebagai identitas saya. Tetapi Anda tahu, saya ada. Saya berpikir, oleh karena itu saya ada. Saya merasakan, oleh karena itu saya ada. Saya sadar, oleh karena itu saya ada. Ada semacam Agen, semacam Keberadaan, semacam Ada di sini. Hanya rasa kehadiran, dan kehadiran itu yang bergetar, kehadiran itu yang mengenal dirinya sendiri... hanya semacam rasa Ada. Dan orang-orang berkata, yah ya, bahwa Ada hanya ADA, itu non-dual. Tidak ada luar atau dalam, hanya rasa ada. Tradisi Buddhis mengatakan jika Anda ingin memasuki langsung kehidupan, masuk ke dalam pengalaman hidup sepenuhnya, Anda juga harus berurusan dengan rasa Ada yang sangat halus, dan membiarkannya larut dan menghilang, dan kemudian itu membuka dunia kebangkitan, kebebasan.

~ Gil Fronsdal tentang Sifat Buddha, 2004

"Gil Fronsdal (1954) adalah seorang Buddhis yang telah mempraktikkan Zen dan Vipassana sejak tahun 1970-an, dan saat ini adalah seorang guru Buddhis yang tinggal di San Francisco Bay Area. Dia adalah guru utama dari Insight Meditation Center (IMC) di Redwood City, California. Dia adalah salah satu Buddhis Amerika yang paling dikenal. Dia memiliki PhD dalam Studi Buddhis dari Universitas Stanford. Banyak pembicaraan dharmanya yang tersedia secara online mengandung informasi dasar tentang meditasi dan Buddhisme, serta konsep-konsep halus dari Buddhisme yang dijelaskan pada tingkat orang awam."

Pembaharuan 2021 dengan lebih banyak kutipan:

Thusness, 2009:

"...momen penerangan langsung dan intuitif di mana Anda memahami sesuatu yang tak terbantahkan dan tak tergoyahkan -- sebuah keyakinan yang begitu kuat sehingga tidak ada seorang pun, bahkan Buddha, yang dapat menggoyahkan Anda dari realisasi ini karena praktisi begitu jelas melihat kebenarannya. Ini adalah wawasan langsung dan tak tergoyahkan tentang 'Anda'. Inilah realisasi yang harus dimiliki seorang praktisi untuk mewujudkan satori Zen. Anda akan mengerti dengan jelas mengapa begitu sulit bagi para praktisi tersebut untuk melepaskan 'Saya ADA' ini dan menerima doktrin anatta. Sebenarnya tidak ada pelepasan 'Saksi' ini, melainkan pendalaman wawasan untuk memasukkan sifat non-dual, tanpa dasar, dan keterkaitan dari sifat bercahaya kita. Seperti yang Rob katakan, 'pertahankan pengalaman tetapi perbaiki pandangan.'"

...........

“[5:24 PM, 4/24/2020] John Tan: Apa pengalaman paling penting dalam Saya ADA? Apa yang harus terjadi dalam Saya ADA? Tidak ada bahkan ADA, hanya Saya... keheningan total, hanya Saya, benar?

[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Realisasi, keyakinan akan keberadaan.. ya hanya keheningan dan rasa pasti dari Saya/Keberadaan

[5:26 PM, 4/24/2020] John Tan: Dan apa keheningan total hanya Saya?

[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Hanya Saya, hanya kehadiran itu sendiri

[5:28 PM, 4/24/2020] John Tan: Keheningan ini menyerap, mengecualikan, dan memasukkan segalanya ke dalam hanya Saya. Apa yang disebut pengalaman itu? Pengalaman itu non-dual. Dan dalam pengalaman itu sebenarnya, tidak ada eksternal maupun internal, juga tidak ada pengamat atau yang diamati. Hanya keheningan total sebagai Saya.

[5:31 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Ic.. ya bahkan Saya ADA adalah non-dual

[5:31 PM, 4/24/2020] John Tan: Itu adalah fase pertama dari pengalaman non-dual Anda. Kami katakan ini adalah pengalaman pikiran murni dalam keheningan. Alam pikiran. Tapi pada saat itu kami tidak tahu itu... kami memperlakukan itu sebagai kenyataan utama.

[5:33 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Ya… saya merasa aneh pada saat itu ketika Anda mengatakan itu adalah pikiran non-konseptual. Lol

[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: Ya

[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: Lol” – Kutipan dari Membeda-bedakan Saya ADA, Satu Pikiran, Tidak Ada Pikiran, dan Anatta

.....

"Sifat 'Diri' harus larut di semua titik masuk dan keluar. Pada tahap pertama pelarutan, pelarutan 'Diri' hanya berkaitan dengan alam pikiran. Pintu masuknya ada di tingkat pikiran. Pengalamannya adalah 'ADA'. Memiliki pengalaman seperti itu, seorang praktisi mungkin terpesona oleh pengalaman transendental, terikat padanya dan salah mengira itu sebagai tahap kesadaran paling murni, tidak menyadari bahwa itu hanya keadaan 'tidak-ada-diri' yang berkaitan dengan alam pikiran." - John Tan, lebih dari satu dekade yang lalu

.............

Pembaharuan 17/7/2021 dengan lebih banyak kutipan:

Yang Mutlak yang terpisah dari kefanaan adalah apa yang saya sebut sebagai 'Latar Belakang' dalam dua postingan saya kepada theprisonergreco.

    84. RE: Apakah ada realitas mutlak? [Skarda 4 dari 4]

    27 Maret 2009, 9:15 AM EDT | Posting diedit: 27 Maret 2009, 9:15 AM EDT

    Hai theprisonergreco,

    Pertama, apa sebenarnya 'latar belakang'? Sebenarnya itu tidak ada. Itu hanya gambaran dari pengalaman 'non-dual' yang sudah berlalu. Pikiran dualistik menciptakan 'latar belakang' karena kemiskinan mekanisme berpikir dualistik dan inherennya. Ia 'tidak bisa' memahami atau berfungsi tanpa sesuatu untuk dipegang. Pengalaman 'Saya' itu adalah pengalaman latar depan yang lengkap dan non-dual.

    Ketika subjek latar belakang dipahami sebagai ilusi, semua fenomena kefanaan mengungkapkan diri mereka sebagai Kehadiran. Ini seperti secara alami 'vipassanic' di seluruh. Dari suara desisan PC, hingga getaran kereta MRT yang bergerak, hingga sensasi saat kaki menyentuh tanah, semua pengalaman ini sangat jelas, tidak kurang "SAYA" daripada "SAYA". Kehadiran tetap sepenuhnya hadir, tidak ada yang ditolak. Jadi "SAYA itu" hanyalah seperti pengalaman lainnya ketika perpecahan subjek-objek hilang. Tidak berbeda dari suara yang muncul. Itu hanya menjadi latar belakang statis sebagai pikiran setelah kejadian ketika kecenderungan dualistik dan inheren kita sedang beraksi.

Tahap pertama dari pengalaman kesadaran langsung 'Saya-ness' adalah seperti titik pada bola yang Anda sebut sebagai pusat. Anda menandainya.

Kemudian, Anda menyadari bahwa ketika Anda menandai titik-titik lain pada permukaan bola, mereka memiliki karakteristik yang sama. Ini adalah pengalaman awal non-dual. Setelah wawasan tentang Tidak-Ada-Diri (Anatta) distabilkan, Anda dengan bebas menunjukkan titik mana pun pada permukaan bola -- semua titik adalah pusat, sehingga tidak ada 'pusat'. 'Pusat' tidak ada: semua titik adalah pusat.

Setelah itu, praktik beralih dari 'konsentratif' ke 'ketanpa-upayaan'. Artinya, setelah wawasan non-dual awal ini, 'latar belakang' masih akan muncul sesekali selama beberapa tahun ke depan karena kecenderungan laten...

Lebih tepatnya, apa yang disebut 'latar belakang' kesadaran adalah kejadian murni itu sendiri. Tidak ada 'latar belakang' dan kejadian murni. Selama fase awal non-dual, masih ada usaha kebiasaan untuk 'memperbaiki' perpecahan imajiner ini yang sebenarnya tidak ada. Ini menjadi matang ketika kita menyadari bahwa anatta adalah segel, bukan tahap; dalam pendengaran, selalu hanya suara; dalam penglihatan, selalu hanya warna, bentuk, dan wujud; dalam berpikir, selalu hanya pikiran. Selalu dan sudah demikian.

Banyak praktisi non-dual setelah wawasan intuitif tentang Yang Mutlak memegang erat Yang Mutlak. Ini seperti melekat pada titik pada permukaan bola dan menyebutnya 'pusat yang satu dan satu-satunya'. Bahkan bagi mereka yang menjalani praktik Advaita yang memiliki wawasan pengalaman yang jelas tentang tidak-ada-diri (tidak ada perpecahan objek-subjek), pengalaman yang mirip dengan anatta (Pengosongan pertama subjek) tidak terhindar dari kecenderungan ini. Mereka terus tenggelam kembali ke Sumber.

Adalah wajar untuk merujuk kembali ke Sumber ketika kita belum cukup melarutkan kecenderungan laten tetapi itu harus dipahami dengan benar apa adanya. Apakah ini perlu dan bagaimana kita bisa beristirahat di Sumber ketika kita bahkan tidak dapat menemukan lokasinya? Di mana tempat istirahat itu? Mengapa tenggelam kembali? Bukankah itu ilusi lain dari pikiran? 'Latar belakang' hanyalah momen pikiran untuk mengingat atau upaya untuk menegaskan kembali Sumber. Bagaimana ini diperlukan? Bisakah kita bahkan terpisah satu momen pikiran? Kecenderungan untuk meraih, untuk memadatkan pengalaman menjadi 'pusat' adalah kecenderungan kebiasaan dari pikiran yang sedang bekerja. Itu hanyalah kecenderungan karma. Sadarilah itu! Inilah yang saya maksud kepada Adam tentang perbedaan antara Satu-Pikiran dan Tidak-Ada-Pikiran.

- John Tan, 2009

- Kekosongan sebagai Pandangan Tanpa Pandangan dan Merangkul Kefanaan

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R

Kevin Schanilec

Terima kasih telah memposting percakapan Anda dengan John Tan. Saya baru di sini - terima kasih telah menyetujui bergabung saya 🙂 Sepertinya fokus pada “Saya Ada” adalah salah satu faktor utama yang membedakan antara Buddhisme dan pendekatan Advaita/Non-dual. Beberapa guru yang sangat terkenal dalam pendekatan terakhir ini mengatakan bahwa Buddha mengajarkan penemuan dan afirmasi dari “Saya Ada” (dialami sebagai keberadaan, kesadaran, kewaspadaan, kehadiran, dll.) sebagai inti dari pencerahan, sedangkan Buddha mengajarkan bahwa itu sebenarnya adalah salah satu ilusi kita yang lebih dalam. Saya akan menggambarkannya sebagai dualitas yang sangat halus yang tidak terlihat seperti dualitas, dan begitu hilang, jelas bahwa ada dualitas di tempat.

Soh Wei Yu

Ya, selamat datang Kevin Schanilec. Saya telah menikmati membaca beberapa artikel Anda. Mengenai Saya Ada: Pandangan dan paradigma masih didasarkan pada 'dualitas subjek/objek' dan 'eksistensi inheren' meskipun ada pengalaman non-dual atau otentikasi pada saat itu. Namun AtR menganggap ini juga sebagai realisasi penting, dan seperti banyak guru dalam Zen, Dzogchen, dan Mahamudra, bahkan Theravada Hutan Thailand, ini diajarkan sebagai wawasan atau realisasi awal yang penting.

Panduan AtR memiliki beberapa kutipan tentang ini:

https://app.box.com/s /157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg

"Seperti yang juga dikatakan John Tan pada tahun 2011:

“John: apa itu "I AM"

apakah itu pce? (Soh: PCE = pure consciousness experience, lihat glosarium di bagian bawah dokumen ini)

apakah ada emosi

apakah ada perasaan

apakah ada pikiran

apakah ada perpecahan atau keheningan total?

dalam mendengar hanya ada suara, hanya kejelasan langsung dan lengkap dari suara!

jadi apa itu "I AM"?

Soh Wei Yu: itu sama

hanya pikiran non-konseptual murni

John: apakah ada 'keberadaan'?

Soh Wei Yu: tidak, identitas terakhir diciptakan sebagai pemikiran setelahnya

John: memang

itu adalah kesalahan interpretasi setelah pengalaman itu yang menyebabkan kebingungan

pengalaman itu sendiri adalah pengalaman sadar murni

tidak ada yang tidak murni

itulah sebabnya itu adalah rasa keberadaan yang murni

hanya kesalahpahaman karena 'pandangan yang salah'

jadi itu adalah pengalaman sadar murni dalam pikiran.

bukan suara, rasa, sentuhan... dll

PCE (Pengalaman Kesadaran Murni) adalah tentang pengalaman langsung dan murni dari apa pun yang kita temui dalam penglihatan, suara, rasa...

kualitas dan kedalaman pengalaman dalam suara

dalam kontak

dalam rasa

dalam pemandangan

apakah dia benar-benar mengalami kejernihan bercahaya yang luar biasa dalam indra?

jika demikian, bagaimana dengan 'pikiran'?

ketika semua indra ditutup

rasa keberadaan murni seperti adanya ketika indra ditutup.

kemudian dengan indra terbuka

memiliki pemahaman yang jelas

jangan membandingkan secara tidak rasional tanpa pemahaman yang jelas”

Pada tahun 2007:

(9:12 PM) Thusness: Anda tidak berpikir bahwa "I AMness" adalah tahap rendah pencerahan

(9:12 PM) Thusness: pengalamannya sama. itu hanya kejelasan. Dalam hal wawasan. Bukan pengalaman.

(9:13 PM) AEN: icic..

(9:13 PM) Thusness: jadi seseorang yang telah mengalami "I AMness" dan non-dual adalah sama. kecuali wawasannya berbeda.

(9:13 PM) AEN: oic

(9:13 PM) Thusness: non-dual adalah setiap saat ada pengalaman kehadiran. atau wawasan ke setiap saat pengalaman kehadiran. karena yang menghalangi pengalaman itu adalah ilusi dari diri dan "I AM" adalah pandangan yang terdistorsi itu. pengalamannya sama.

(9:15 PM) Thusness: apakah Anda tidak melihat saya selalu mengatakan tidak ada yang salah dengan pengalaman itu kepada longchen, jonls... saya hanya mengatakan itu condong ke arah alam pikiran. jadi jangan membedakan tetapi tahu apa masalahnya. Saya selalu mengatakan itu adalah kesalahan interpretasi dari pengalaman kehadiran. bukan pengalaman itu sendiri. tetapi "I AMness" menghalangi kita untuk melihat.

Pada tahun 2009:

“(10:49 PM) Thusness: omong-omong Anda tahu tentang deskripsi hokai dan "I AM" adalah pengalaman yang sama?

(10:50 PM) AEN: pengamat yang benar

(10:52 PM) Thusness: bukan. maksud saya latihan shingon dari tubuh, pikiran, ucapan menjadi satu.

(10:53 PM) AEN: oh itu pengalaman saya ada?

(10:53 PM) Thusness: ya, kecuali bahwa objek latihan tidak didasarkan pada kesadaran. apa yang dimaksud dengan latar depan? itu adalah hilangnya latar belakang dan yang tersisa hanyalah itu. demikian pula "I AM" adalah pengalaman tanpa latar belakang dan mengalami kesadaran secara langsung. itulah sebabnya itu hanya "I-I" atau "I AM"

(10:57 PM) AEN: saya pernah mendengar cara orang menggambarkan kesadaran sebagai kesadaran latar belakang menjadi latar depan... jadi hanya ada kesadaran yang menyadari dirinya sendiri dan itu masih seperti pengalaman I AM

(10:57 PM) Thusness: itulah sebabnya itu digambarkan seperti itu, kesadaran menyadari dirinya sendiri dan sebagai dirinya sendiri.

(10:57 PM) AEN: tetapi Anda juga mengatakan orang I AM tenggelam ke latar belakang?

(10:57 PM) Thusness: ya

(10:57 PM) AEN: tenggelam ke latar belakang = latar belakang menjadi latar depan?

(10:58 PM) Thusness: itulah sebabnya saya mengatakan itu disalahpahami. dan kami memperlakukan itu sebagai yang utama.

(10:58 PM) AEN: icic tetapi apa yang dijelaskan hokai juga merupakan pengalaman nondual, rite

(10:58 PM) Thusness: saya telah memberi tahu Anda berkali-kali bahwa pengalaman itu benar tetapi pemahamannya salah. itulah sebabnya itu adalah wawasan dan pembukaan mata kebijaksanaan. tidak ada yang salah dengan pengalaman saya ada". apakah saya mengatakan ada sesuatu yang salah dengan itu?

(10:59 PM) AEN: tidak

(10:59 PM) Thusness: bahkan pada tahap 4 apa yang saya katakan?

(11:00 PM) AEN: itu pengalaman yang sama kecuali dalam suara, penglihatan, dll

(11:00 PM) Thusness: suara sebagai pengalaman yang persis sama seperti "I AM"... sebagai kehadiran.

(11:00 PM) AEN: icic

(11:00 PM) Thusness: ya”

“"I AM" adalah pikiran bercahaya dalam samadhi sebagai I-I. Anatta adalah realisasi bahwa dalam memperluas wawasan itu ke 6 pintu masuk dan keluar.” – John Tan, 2018

Kutipan dari Tidak Ada Kesadaran Tidak Berarti Tidak Ada Kesadaran

http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html :

2010:

(11:15 PM) Thusness: tetapi memahaminya dengan salah adalah masalah lain

dapatkah Anda menyangkal Kesaksian?

(11:16 PM) Thusness: dapatkah Anda menyangkal keyakinan keberadaan?

(11:16 PM) AEN: tidak

(11:16 PM) Thusness: lalu tidak ada yang salah dengan itu

bagaimana Anda bisa menyangkal keberadaan Anda sendiri?

(11:17 PM) Thusness: bagaimana Anda bisa menyangkal keberadaan sama sekali

(11:17 PM) Thusness: tidak ada yang salah dengan mengalami secara langsung tanpa perantara rasa keberadaan murni

(11:18 PM) Thusness: setelah pengalaman langsung ini, Anda harus memperbaiki pemahaman Anda, pandangan Anda, wawasan Anda

(11:19 PM) Thusness: bukan setelah pengalaman itu, menyimpang dari pandangan yang benar, memperkuat pandangan Anda yang salah

(11:19 PM) Thusness: Anda tidak menyangkal saksi, Anda memperbaiki wawasan Anda tentangnya

apa yang dimaksud dengan non-dual

(11:19 PM) Thusness: apa yang dimaksud dengan non-konseptual

apa yang dimaksud dengan spontan

apa yang dimaksud dengan aspek 'impersonality'

(11:20 PM) Thusness: apa yang dimaksud dengan luminositas.

(11:20 PM) Thusness: Anda tidak pernah mengalami sesuatu yang tidak berubah

(11:21 PM) Thusness: pada fase selanjutnya, ketika Anda mengalami non-dual, masih ada kecenderungan untuk fokus pada latar belakang... dan itu akan mencegah kemajuan Anda ke wawasan langsung ke TATA seperti yang dijelaskan dalam artikel tata. (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html)

(11:22 PM) Thusness: dan masih ada tingkat intensitas yang berbeda bahkan Anda menyadari pada tingkat itu.

(11:23 PM) AEN: non-dual?

(11:23 PM) Thusness: tada (sebuah artikel) lebih dari non-dual... itu adalah fase 5-7

(11:24 PM) AEN: oic..

(11:24 PM) Thusness: itu semua tentang integrasi wawasan anatta dan kekosongan

(11:25 PM) Thusness: kejelasan ke kefanaan, merasakan apa yang saya sebut 'tekstur dan kain' dari Kesadaran sebagai bentuk sangat penting

kemudian datang kekosongan

(11:26 PM) Thusness: integrasi luminositas dan kekosongan

(to be continued)

APP.BOX.COM

Box

Box

· Balas

· Hapus Pratinjau

· 7m

Soh Wei Yu

Admin

(10:45 PM) Thusness: jangan menyangkal Kesaksian itu tetapi perbaiki pandangannya, itu sangat penting

(10:46 PM) Thusness: sejauh ini, Anda telah menekankan pentingnya kesaksian dengan benar

(10:46 PM) Thusness: tidak seperti di masa lalu, Anda memberi kesan kepada orang bahwa Anda menyangkal kehadiran kesaksian ini

(10:46 PM) Thusness: Anda hanya menyangkal personifikasi, reifikasi, dan objektifikasi

(10:47 PM) Thusness: sehingga Anda dapat maju lebih jauh dan menyadari sifat kosong kita.

tetapi jangan selalu mem postingkan apa yang saya katakan di msn

(10:48 PM) Thusness: dalam waktu singkat, saya akan menjadi semacam pemimpin kultus

(10:48 PM) AEN: oic.. lol

(10:49 PM) Thusness: anatta bukanlah wawasan biasa. Ketika kita bisa mencapai tingkat transparansi yang mendalam, Anda akan menyadari manfaatnya

(10:50 PM) Thusness: non-konseptualitas, kejelasan, luminositas, transparansi, keterbukaan, kelapangan, ketanpa-pikiran, non-lokalitas... semua deskripsi ini menjadi cukup tidak berarti.

....

Sesi Dimulai: Minggu, 19 Oktober 2008

(1:01 PM) Thusness: Ya

(1:01 PM) Thusness: Sebenarnya praktik bukan untuk menyangkal 'Jue' (kesadaran) ini

(6:11 PM) Thusness: cara Anda menjelaskan seolah-olah 'tidak ada Kesadaran'.

(6:11 PM) Thusness: Orang-orang terkadang salah paham tentang apa yang Anda coba sampaikan. tetapi untuk memahami 'jue' ini dengan benar sehingga bisa dialami dari semua momen tanpa usaha.

(1:01 PM) Thusness: Tetapi ketika seorang praktisi mendengar bahwa itu bukan 'IT', mereka segera mulai khawatir karena itu adalah keadaan mereka yang paling berharga.

(1:01 PM) Thusness: Semua fase yang ditulis adalah tentang 'Jue' atau Kesadaran ini.

(1:01 PM) Thusness: Namun, apa itu Kesadaran sebenarnya tidak dialami dengan benar.

(1:01 PM) Thusness: Karena itu tidak dialami dengan benar, kita mengatakan bahwa 'Kesadaran yang Anda coba pertahankan' tidak ada dengan cara seperti itu.

(1:01 PM) Thusness: Itu tidak berarti tidak ada Kesadaran.”

—-

**William Lam: Itu nonkonseptual.

John Tan: Itu nonkonseptual. Ya. Oke. Kehadiran bukanlah pengalaman konseptual, itu harus langsung. Dan Anda hanya merasakan rasa eksistensi murni. Berarti orang-orang bertanya kepada Anda, sebelum lahir, siapa Anda? Anda hanya mengotentikasi 'Aku', yaitu diri Anda, secara langsung. Jadi ketika Anda pertama kali mengotentikasi 'Aku', Anda sangat senang, tentu saja. Ketika masih muda, saat itu, wah... Saya mengotentikasi 'Aku' ini... jadi Anda berpikir bahwa Anda telah tercerahkan, tetapi perjalanan terus berlanjut. Jadi ini adalah pertama kalinya Anda merasakan sesuatu yang berbeda. Ini... Ini sebelum pikiran, tidak ada pikiran. Pikiran Anda benar-benar diam. Anda merasa diam, Anda merasa hadir, dan Anda mengenal diri Anda sendiri. Sebelum lahir itu adalah Saya, setelah lahir, itu juga Saya, 10.000 tahun itu masih Saya, 10.000 tahun sebelumnya, itu masih Saya. Jadi Anda mengotentikasi itu, pikiran Anda hanya itu dan mengotentikasi keberadaan sejati Anda, jadi Anda tidak meragukan itu. Pada fase selanjutnya...

Kenneth Bok: Kehadiran adalah 'Saya ADA' ini?

John Tan: Kehadiran sama dengan 'Saya ADA'. Kehadiran sama dengan... tentu saja, orang lain mungkin tidak setuju, tetapi sebenarnya mereka merujuk pada hal yang sama. Otentikasi yang sama, yang sama... bahkan dalam Zen itu masih sama.

Namun pada fase selanjutnya, saya menganggap itu hanya sebagai alam pikiran. Berarti, dalam enam, saya selalu menyebutnya enam pintu masuk dan enam pintu keluar, jadi ada suara dan ada semua ini... Selama waktu itu, Anda selalu mengatakan saya bukan suara, saya bukan penampilan, Saya adalah Diri yang ada di balik semua penampilan ini, benar? Jadi, suara, sensasi, semua ini datang dan pergi, pikiran Anda datang dan pergi, itu bukan saya, benar? Ini adalah Saya yang utama. Diri adalah Saya yang utama. Benar?

William Lam: Jadi, apakah itu nondual? Tahap 'Saya ADA'. Itu nonkonseptual, apakah itu nondual?

John Tan: Itu nonkonseptual. Ya, itu nondual. Mengapa itu nondual? Pada saat itu, tidak ada dualitas sama sekali, pada saat Anda mengalami Diri, Anda tidak dapat memiliki dualitas, karena Anda mengotentikasi secara langsung sebagai ITU, sebagai rasa Murni dari Keberadaan. Jadi, itu benar-benar Saya, tidak ada yang lain, hanya Saya. Tidak ada yang lain, hanya Diri. Saya pikir, banyak dari Anda telah mengalami ini, 'Saya ADA'. Jadi, Anda mungkin akan pergi dan mengunjungi semua Hinduisme, bernyanyi bersama mereka, bermeditasi dengan mereka, tidur bersama mereka, benar? Itu adalah masa muda. Saya bermeditasi dengan mereka, berjam-jam setelah jam, bermeditasi, duduk dengan mereka, makan dengan mereka, bernyanyi bersama mereka, bermain drum dengan mereka. Karena ini adalah apa yang mereka khotbahkan, dan Anda menemukan kelompok orang ini, semua berbicara dalam bahasa yang sama.

Jadi pengalaman ini bukan pengalaman biasa, benar? Maksud saya, dalam mungkin 15 tahun hidup saya atau 17 tahun hidup saya, pertama kali saya... ketika saya berusia 17 tahun, ketika Anda pertama kali mengalami itu, wah, apa itu? Jadi, itu adalah sesuatu yang berbeda, itu nonkonseptual, itu nondual, dan semua ini. Tetapi sangat sulit untuk mendapatkan kembali pengalaman itu. Sangat, sangat sulit, kecuali Anda sedang bermeditasi, karena Anda menolak yang relatif, penampilan. Jadi, meskipun mereka mungkin mengatakan tidak, tidak, itu selalu bersama saya, karena itu Diri, benar? Tetapi Anda tidak benar-benar mendapatkan kembali otentikasi itu, hanya rasa eksistensi murni, hanya saya, karena Anda menolak sisa penampilan itu, tetapi Anda tidak tahu selama waktu itu. Hanya setelah anatta, Anda menyadari bahwa ini, ketika Anda mendengar suara tanpa latar belakang, pengalaman itu persis sama, rasanya persis sama dengan kehadiran. Pengalaman 'Saya ADA'. Jadi, hanya setelah anatta, ketika latar belakang hilang, Anda menyadari eh, ini memiliki rasa yang sama persis dengan pengalaman 'Saya ADA'. Ketika Anda tidak mendengar, Anda hanya dalam penampilan yang jelas, penampilan yang jelas sekarang, benar. Pengalaman itu juga pengalaman 'Saya ADA'. Ketika Anda bahkan sekarang merasakan sensasi Anda tanpa rasa diri secara langsung. Pengalaman itu persis sama dengan rasa 'Saya ADA'. Itu nondual. Lalu Anda menyadari, saya katakan, sebenarnya, semuanya adalah Pikiran. Benar? Semuanya. Jadi, sebelum itu, ada Diri yang utama, latar belakang, dan Anda menolak semua penampilan sementara itu. Setelah itu, latar belakang itu hilang, Anda tahu? Dan kemudian Anda hanya semua penampilan ini.

William Lam: Anda adalah penampilan itu? Anda adalah suara itu? Anda adalah...

John Tan: Ya. Jadi, jadi, itu adalah pengalaman. Itu adalah pengalaman. Jadi setelah itu, Anda menyadari sesuatu. Apa yang Anda sadari? Anda menyadari sepanjang waktu itulah yang mengaburkan Anda. Jadi... pada seseorang, bagi seseorang yang berada dalam pengalaman 'Saya ADA', pengalaman kehadiran murni, mereka akan selalu memiliki mimpi. Mereka akan mengatakan bahwa saya berharap saya bisa 24 jam sehari selalu dalam keadaan itu, benar? Jadi ketika saya masih muda, 17. Tetapi kemudian setelah 10 tahun Anda masih berpikir. Kemudian setelah 20 tahun, Anda berkata mengapa saya selalu perlu bermeditasi? Anda selalu mencari waktu untuk bermeditasi, mungkin saya tidak belajar juga bermeditasi, Anda memberi saya gua terakhir kali saya akan bermeditasi di dalam.

Jadi, hal yang selalu Anda impikan adalah Anda suatu hari bisa menjadi kesadaran murni, hanya sebagai kesadaran murni, hidup sebagai kesadaran murni, tetapi Anda tidak pernah mendapatkannya. Dan bahkan jika Anda bermeditasi, sesekali mungkin Anda bisa memiliki pengalaman oceanic. Hanya setelah anatta, ketika diri di belakang itu hilang, Anda tidak 24 jam sehari, mungkin sebagian besar waktu bangun Anda, bukan begitu banyak 24 jam sehari, Anda bermimpi waktu itu masih sangat karmis tergantung pada apa yang Anda lakukan, melakukan bisnis, semua ini. (John meniru bermimpi) Bagaimana bisa ah, bisnis...

Jadi, jadi, dalam keadaan bangun normal, Anda tanpa usaha. Mungkin itu adalah, selama fase 'Saya ADA', apa yang Anda pikir akan Anda capai, Anda capai setelah wawasan tentang anatta. Jadi Anda menjadi jelas, Anda mungkin berada di jalur yang benar. Tetapi ada wawasan lebih lanjut yang harus Anda lalui. Ketika Anda mencoba menembus... salah satunya adalah, saya merasa bahwa saya menjadi sangat fisik. Saya hanya menceritakan, melalui pengalaman saya. Mungkin waktu itu... karena Anda mengalami yang relatif, penampilan langsung. Jadi semuanya menjadi sangat fisik. Jadi itulah bagaimana Anda memahami makna, bagaimana konsep sebenarnya mempengaruhi Anda. Lalu apa sebenarnya fisik itu? Bagaimana ide tentang fisik muncul, benar? Waktu itu saya masih belum tahu tentang kekosongan, dan semua jenis hal ini, bagi saya itu tidak begitu penting.

Jadi, saya mulai masuk ke apa sebenarnya fisik itu, apa sebenarnya menjadi fisik? Sensasi. Tetapi mengapa sensasi dikenal sebagai fisik, dan apa itu menjadi fisik? Bagaimana saya mendapatkan ide menjadi fisik? Jadi, saya mulai bertanya tentang hal ini. Bahwa, eh, sebenarnya di atas itu, masih ada hal lebih lanjut untuk didekonstruksi, itulah makna... bahwa, seperti diri, saya melekat pada makna diri, dan Anda menciptakan konstruksi, itu menjadi reifikasi. Sama halnya, fisikitas juga. Jadi, Anda mendekonstruksi konsep-konsep seputar fisikitas. Benar? Jadi, ketika Anda mendekonstruksi itu, lalu saya mulai menyadari bahwa sepanjang waktu, kita mencoba memahami, bahkan setelah pengalaman katakanlah, anatta dan semua ini... ketika kita menganalisis, dan ketika kita berpikir dan mencoba memahami sesuatu, kita menggunakan konsep ilmiah yang ada, logika, logika sehari-hari dan semua ini untuk memahami sesuatu. Dan itu selalu mengecualikan kesadaran. Bahkan jika Anda mengalami, Anda bisa menjalani jalan spiritual Anda tahu, tetapi ketika Anda berpikir dan menganalisis sesuatu, entah bagaimana Anda selalu mengecualikan kesadaran dari persamaan memahami sesuatu. Konsep Anda selalu sangat materialistik. Kita selalu mengecualikan kesadaran dari seluruh persamaan.” - [Transkrip Pertemuan AtR (Awakening to Reality) pada 28 Oktober 2020](https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit)

**Soh Wei Yu**

Admin:

"Rasa 'Diri' harus larut di semua pintu masuk dan keluar. Pada tahap pertama pelarutan, pelarutan 'Diri' hanya berkaitan dengan alam pikiran. Pintu masuknya ada di tingkat pikiran. Pengalaman adalah 'AMness'. Memiliki pengalaman seperti itu, seorang praktisi mungkin terpesona oleh pengalaman transendental, terikat padanya dan salah mengartikannya sebagai tahap kesadaran yang paling murni, tidak menyadari bahwa itu hanya merupakan keadaan 'tanpa-diri' yang berkaitan dengan alam pikiran." - John Tan, lebih dari satu dekade yang lalu

"Realisasi langsung dari Pikiran adalah tanpa bentuk, tanpa suara, tanpa bau, tanpa warna, dan sebagainya. Tetapi kemudian disadari bahwa bentuk, bau, warna adalah Pikiran, adalah Kehadiran, Cahaya Murni. Tanpa realisasi yang lebih dalam, seseorang hanya terhenti di tingkat 'Saya ADA' dan terjebak pada yang tanpa bentuk, dan sebagainya. Itu adalah Tahap 1 dari Thusness.

Pengalaman 'Saya-Saya' atau 'Saya ADA' kemudian disadari hanya sebagai satu aspek atau 'gerbang indera' atau 'pintu' dari kesadaran murni. Kemudian terlihat bahwa itu tidak lebih istimewa atau ultimat dibandingkan dengan warna, suara, sensasi, bau, sentuhan, pikiran, semuanya mengungkapkan kecerahan dan kecerahan hidupnya yang sama. Rasa yang sama dari 'Saya ADA' sekarang diperluas ke semua indra. Saat ini Anda tidak merasakan itu, Anda hanya mengotentikasi luminositas dari Pintu Pikiran/Pikiran. Jadi penekanan Anda adalah pada yang tanpa bentuk, tanpa warna, dan sebagainya. Setelah anatta itu berbeda, semuanya memiliki rasa yang sama, bercahaya, dan kosong, sama-sama Buddha-nature.

Dan 'Saya ADA' dari pintu pikiran tidak lebih berbeda dari pintu indera lainnya, itu hanya berbeda dalam manifestasi yang berbeda dari kondisi yang berbeda seperti suara berbeda dari penglihatan, bau berbeda dari sentuhan. Tentu, Pintu Pikiran tidak berbau, tetapi itu tidak lebih berbeda dari mengatakan pintu penglihatan tidak berbau dan pintu suara tidak memiliki sensasi. Itu tidak menyiratkan semacam hierarki atau ultimasi dari satu mode mengetahui di atas yang lain. Mereka hanyalah gerbang indera yang berbeda tetapi sama-sama bercahaya dan kosong, sama-sama Buddha-nature." – Soh, 2020

John Tan:

"Ketika kesadaran mengalami rasa murni 'Saya ADA', terpesona oleh momen tanpa pikiran dari Keberadaan, kesadaran berpegang pada pengalaman itu sebagai identitas murninya. Dengan melakukan itu, itu secara halus menciptakan 'pengamat' dan gagal melihat bahwa 'Rasa Eksistensi Murni' tidak lain adalah aspek dari kesadaran murni yang berkaitan dengan alam pikiran. Ini pada gilirannya berfungsi sebagai kondisi karmis yang mencegah pengalaman kesadaran murni yang muncul dari objek-objek indera lainnya. Memperluasnya ke indra lainnya, ada pendengaran tanpa pendengar dan penglihatan tanpa pengamat -- pengalaman Kesadaran Suara Murni sangat berbeda dari Kesadaran Penglihatan Murni. Sungguh-sungguh, jika kita dapat melepaskan 'Aku' dan menggantinya dengan 'Alam Kekosongan', Kesadaran dialami sebagai non-lokal. Tidak ada keadaan yang lebih murni daripada yang lain. Semua hanyalah Satu Rasa, keanekaragaman Kehadiran." - [Mistaken Reality of Amness](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html)

**Buddha Nature is NOT "I Am"**

Buddha Nature is NOT "I Am"

John Tan: "Kami menyebutnya kehadiran atau kami menyebutnya, um, kami menyebutnya kehadiran. (Pembicara: apakah itu 'Saya ADA'?) 'Saya ADA' sebenarnya berbeda. Itu juga kehadiran. Itu juga kehadiran. 'Saya ADA', tergantung pada... Anda melihat definisi 'Saya ADA' juga tidak. Jadi, uh. Tidak benar-benar sama bagi beberapa orang, seperti Jonavi? Dia sebenarnya menulis kepada saya mengatakan bahwa 'Saya ADA'-nya seperti yang terlokalisasi di kepala. Jadi itu sangat individual. Tapi itu bukan 'Saya ADA' yang kita bicarakan. 'Saya ADA' sebenarnya sangat, uh, seperti misalnya, saya pikir, uh. Long Chen (Sim Pern Chong) sebenarnya melewati. Ini sebenarnya mencakup semua. Ini sebenarnya yang kami sebut pengalaman non-dual. Ini sebenarnya sangat, um. Tidak ada pikiran. Hanya rasa keberadaan murni. Dan itu bisa sangat kuat. Memang itu adalah pengalaman yang sangat kuat. Jadi ketika, katakanlah ketika Anda. Ketika Anda sangat muda. Terutama ketika Anda... pada usia saya. Ketika Anda pertama kali mengalami 'Saya ADA', itu sangat berbeda. Ini adalah pengalaman yang sangat berbeda. Kami tidak pernah mengalami itu sebelumnya. Jadi, um, saya tidak tahu apakah itu bisa dianggap sebagai pengalaman. Um, karena tidak ada pikiran. Hanya Kehadiran. Tetapi kehadiran ini sangat cepat. Ini sangat cepat. ya. Itu sangat cepat. Um. Salah diartikan karena kecenderungan karmis kita untuk memahami sesuatu dengan cara dualistik dan dengan cara yang sangat konkret. Jadi sangat ketika kami mengalami kami memiliki pengalaman itu, interpretasinya sangat berbeda. Dan bahwa, cara interpretasi yang salah sebenarnya menciptakan pengalaman yang sangat dualistik." - [Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021](https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing)

Selain itu,

**"Sesi Dimulai: Selasa, 10 Juli 2007**

(11:35 AM) Thusness: X dulu biasa mengatakan sesuatu seperti kita harus 'yi jue' (mengandalkan kesadaran) dan bukan 'yi xin' (mengandalkan pikiran) karena jue itu kekal, pikiran itu tidak kekal... sesuatu seperti itu. ini tidak benar. ini adalah ajaran advaita.

(11:35 AM) AEN: oic

(11:36 AM) Thusness: sekarang yang paling sulit dipahami dalam buddhisme adalah ini. untuk mengalami yang tidak berubah tidaklah sulit. tetapi untuk mengalami ketidak kekalan namun mengetahui alam yang tidak dilahirkan adalah kebijaksanaan prajna. Akan menjadi kesalahpahaman untuk berpikir bahwa Buddha tidak tahu keadaan yang tidak berubah. atau ketika Buddha berbicara tentang yang tidak berubah itu mengacu pada latar belakang yang tidak berubah. kalau tidak mengapa saya menekankan begitu banyak tentang kesalahpahaman dan salah interpretasi. Dan tentu saja, ini adalah kesalahpahaman bahwa saya belum mengalami yang tidak berubah. 🙂 yang harus Anda ketahui adalah mengembangkan wawasan tentang ketidak kekalan dan tetap menyadari yang tidak dilahirkan. ini kemudian adalah kebijaksanaan prajna. untuk 'melihat' yang permanen dan mengatakan itu tidak dilahirkan adalah momentum. ketika buddha mengatakan permanen itu tidak mengacu pada itu. untuk melampaui momentum Anda harus bisa telanjang untuk waktu yang lama. lalu mengalami ketidak kekalan itu sendiri, tidak melabeli apa pun. segel dharma (tiga/empat) bahkan lebih penting daripada buddha itu sendiri. bahkan seorang buddha ketika dia salah paham itu akan menjadi makhluk yang terikat. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] menulis sebuah bagian menarik di closinggap. reinkarnasi.

(11:47 AM) AEN: oh ya saya membacanya

(11:48 AM) Thusness: yang dia klarifikasi balasan kyo?

(11:50 AM) AEN: ya

(11:50 AM) Thusness: balasan itu adalah balasan yang sangat penting, dan itu juga membuktikan bahwa longchen telah menyadari pentingnya sementara dan lima agregat sebagai alam buddha. waktu untuk alam yang tidak dilahirkan. Anda lihat, butuh waktu untuk melalui fase-fase seperti itu, dari "Saya ADA" ke Non-dual ke isness kemudian ke yang paling dasar dari apa yang diajarkan buddha… Bisakah Anda melihat itu?

(11:52 AM) AEN: ya

(11:52 AM) Thusness: semakin seseorang mengalami, semakin banyak kebenaran yang dilihat seseorang dalam apa yang diajarkan buddha dalam ajaran yang paling dasar. Apa pun yang longchen alami bukan karena dia membaca apa yang diajarkan buddha, tetapi karena dia benar-benar mengalaminya.

(11:54 AM) AEN: icic.."

Selain itu, lihat juga:

1) [Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html)

2) [On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection](http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html)

Also see: (Bahasa) Tahapan Tujuh Pencerahan Thusness/PasserBy: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also see: (Bahasa) Tentang Anatta (Tidak-Diri), Kekosongan, Maha dan Kesederhanaan, serta Kesempurnaan Spontan - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Jika Anda mengidentifikasi area yang perlu diperbaiki dalam terjemahan atau memiliki saran, silakan kunjungi halaman kontak untuk berbagi umpan balik Anda: Hubungi Kami

Jika Anda menginginkan terjemahan untuk artikel-artikel berikut, jangan ragu untuk menghubungi saya, dan saya akan menggunakan ChatGPT untuk membantu dengan terjemahan: Hubungi Kami

Salah Interpretasi 'Saya ADA' sebagai Latar Belakang:

Juga lihat: [The Unborn Dharma](http://www.awakeningtoreality.com/2018/09/the-unborn-dharma.html)**