Posts
New Translation
(Sebagian besar tulisan berikut adalah kompilasi dari apa yang ditulis Thusness/PasserBy dari beberapa sumber dengan penyuntingan minimal.)
Bagaikan sungai yang mengalir ke samudra, diri melarut ke dalam ketiadaan. Ketika seorang praktisi menjadi benar-benar jernih tentang sifat ilusi dari individualitas, pembagian subjek-objek tidak terjadi. Seseorang yang mengalami “Ke-AKU-an” akan menemukan “Ke-AKU-an dalam segalanya”. Seperti apakah itu?
Terbebas dari individualitas -- datang dan pergi, hidup dan mati, semua fenomena hanya muncul dan lenyap dari latar belakang Ke-AKU-an. Ke-AKU-an tidak dialami sebagai sebuah ‘entitas’ yang berdiam di mana pun, baik di dalam maupun di luar; melainkan dialami sebagai realitas dasar bagi semua fenomena untuk terjadi. Bahkan pada saat mereda (kematian), yogi tersebut sepenuhnya terotentikasi dengan realitas itu; mengalami yang ‘Nyata’ sejernih mungkin. Kita tidak dapat kehilangan Ke-AKU-an itu; melainkan semua hal hanya dapat melarut dan muncul kembali darinya. Ke-AKU-an tidak bergerak, tidak ada datang dan pergi. "Ke-AKU-an" ini adalah Tuhan.
Praktisi hendaknya jangan pernah salah mengira ini sebagai Pikiran Buddha yang sejati! "Ke-AKU-an" adalah kesadaran murni (pristine awareness). Itulah mengapa ia begitu luar biasa. Hanya saja tidak ada ‘pemahaman mendalam’ (insight) ke dalam sifat sunyatanya. Tidak ada yang tinggal dan tidak ada yang bisa dipegang. Apa yang nyata, adalah murni dan mengalir, apa yang tinggal adalah ilusi. Tenggelam kembali ke latar belakang atau Sumber adalah karena dibutakan oleh kecenderungan karma yang kuat akan adanya sebuah ‘Diri’. Ini adalah lapisan ‘ikatan’ yang mencegah kita ‘melihat’ sesuatu… ia sangat halus, sangat tipis, sangat lembut… ia hampir tidak terdeteksi. Apa yang dilakukan ‘ikatan’ ini adalah ia mencegah kita ‘melihat’ apa sebenarnya “SAKSI” itu dan membuat kita terus-menerus jatuh kembali ke Saksi, ke Sumber, ke Pusat. Setiap saat kita ingin tenggelam kembali ke Saksi, ke Pusat, ke Keberadaan ini, ini adalah ilusi. Ini bersifat kebiasaan dan hampir hipnotis.
Namun, apa sebenarnya “saksi” yang kita bicarakan ini? Ia adalah manifestasi itu sendiri! Ia adalah penampakan itu sendiri! Tidak ada Sumber untuk kembali, Penampakan adalah Sumbernya! Termasuk momen demi momen pikiran. Masalahnya adalah kita memilih, tetapi semuanya adalah itu. Tidak ada yang perlu dipilih.
Tidak ada cermin yang memantulkan
Sejak awal manifestasi semata yang ada.
Satu tangan bertepuk
Segalanya ADA!
Di antara “Ke-AKU-an” dan tidak ada “Cermin Memantulkan”, ada fase lain yang berbeda yang akan saya namakan “Kejernihan Terang Cermin”. Saksi Abadi dialami sebagai cermin jernih tanpa bentuk yang memantulkan semua eksistensi fenomena. Ada pengetahuan yang jelas bahwa ‘diri’ tidak ada tetapi jejak terakhir dari kecenderungan karma ‘diri’ masih belum sepenuhnya dihilangkan. Ia berada pada tingkat yang sangat halus. Dalam tidak ada cermin memantulkan, kecenderungan karma ‘diri’ sangat mengendur dan sifat sejati Saksi terlihat. Sejak awal tidak ada Saksi yang menyaksikan apa pun, manifestasi semata yang ada. Hanya ada Satu. Tangan kedua tidak ada…
Tidak ada saksi tak kasat mata yang bersembunyi di mana pun. Setiap kali kita berusaha untuk kembali ke citra transparan tak kasat mata, itu lagi-lagi adalah permainan pikiran dari pikiran. Itu adalah ‘ikatan’ yang bekerja. (Lihat Enam Tahapan Pengalaman Thusness)
Sekilas pandang transendental disesatkan oleh fakultas kognitif pikiran kita. Mode kognisi itu bersifat dualistik. Semua adalah Pikiran tetapi pikiran ini tidak boleh dianggap sebagai ‘Diri’. “Aku Ada”, Saksi Abadi, semuanya adalah produk kognisi kita dan merupakan akar penyebab yang mencegah penglihatan sejati.
Ketika kesadaran mengalami rasa murni “AKU ADA”, diliputi oleh momen Keberadaan tanpa pikiran yang transendental, kesadaran melekat pada pengalaman itu sebagai identitas termurninya. Dengan melakukan itu, ia secara halus menciptakan seorang ‘pengamat’ dan gagal melihat bahwa ‘Rasa Murni Keberadaan’ tidak lain adalah aspek kesadaran murni yang berkaitan dengan alam pikiran. Ini pada gilirannya berfungsi sebagai kondisi karma yang mencegah pengalaman kesadaran murni yang muncul dari objek-indera lainnya. Meluaskannya ke indera-indera lain, ada pendengaran tanpa pendengar dan penglihatan tanpa pelihat -- pengalaman Kesadaran-Suara Murni secara radikal berbeda dari Kesadaran-Penglihatan Murni. Sejujurnya, jika kita mampu melepaskan ‘Aku’ dan menggantinya dengan “Sifat Sunyata”, Kesadaran dialami sebagai non-lokal. Tidak ada keadaan yang lebih murni dari yang lain. Semua hanyalah Satu Rasa, keragaman Kehadiran.
‘Siapa’, ‘di mana’ dan ‘kapan’, ‘aku’, ‘di sini’ dan ‘sekarang’ pada akhirnya harus memberi jalan kepada pengalaman transparansi total. Jangan jatuh kembali ke sumber, manifestasi saja sudah cukup. Ini akan menjadi begitu jelas sehingga transparansi total dialami. Ketika transparansi total stabil, tubuh transendental dialami dan dharmakaya terlihat di mana-mana. Inilah kebahagiaan samadhi Bodhisattva. Inilah buah dari latihan.
Alami semua penampakan dengan vitalitas, kejelasan, dan kejernihan total. Mereka benar-benar Kesadaran Murni (Pristine Awareness) kita, setiap saat dan di mana saja dalam segala keragaman dan variasinya. Ketika sebab dan kondisi ada, manifestasi ada, ketika manifestasi ada, Kesadaran (Awareness) ada. Semua adalah satu realitas.
Lihat! Pembentukan awan, hujan, warna langit, guntur, semua keseluruhan yang sedang terjadi ini, apakah itu? Itu adalah Kesadaran Murni (Pristine Awareness). Tidak diidentifikasi dengan apa pun, tidak terikat dalam tubuh, bebas dari definisi dan alami apa adanya. Itu adalah seluruh medan kesadaran murni (pristine awareness) kita yang terjadi dengan sifat sunyatanya.
Jika kita jatuh kembali ke ‘Diri’, kita terkurung di dalam. Pertama-tama kita harus melampaui simbol-simbol dan melihat di balik esensi (体 (tǐ)) yang terjadi. Kuasai seni ini sampai faktor pencerahan (awakening) muncul dan stabil, ‘diri’ mereda dan realitas dasar tanpa inti dipahami.
Sangat sering dipahami bahwa keberadaan ada dalam pengalaman "AKU ADA", bahkan tanpa kata-kata dan label "AKU ADA", 'rasa murni keberadaan', kehadiran itu tetap ADA. Ini adalah keadaan beristirahat dalam Keberadaan. Tetapi dalam Buddhisme, juga mungkin untuk mengalami segalanya, setiap saat yang tidak termanifestasi.
Kuncinya juga terletak pada ‘Kamu’ tetapi adalah untuk “melihat” bahwa tidak ada ‘Kamu’. Adalah untuk ‘melihat’ bahwa tidak pernah ada pelaku yang berdiri di tengah-tengah kemunculan fenomenal. Hanya ada kejadian belaka karena sifat sunyata, tidak pernah ada ‘Aku’ yang melakukan apa pun. Ketika ‘Aku’ mereda, simbol, label, dan seluruh lapisan alam konseptual ikut lenyap bersamanya. Apa yang tersisa tanpa ‘pelaku’ adalah kejadian belaka.
Dan melihat, mendengar, merasa, mengecap dan mencium dan tidak hanya itu, segalanya muncul sebagai manifestasi spontan murni. Seluruh Kehadiran dari keragaman.
Sampai tahap tertentu setelah pemahaman mendalam (insight) non-dualitas, ada rintangan. Entah bagaimana praktisi tidak dapat benar-benar "menerobos" spontanitas non-dualitas. Ini karena ‘pandangan’ (view) laten yang dalam tidak dapat sinkron dengan pengalaman non-dual. Oleh karena itu, realisasi/pemahaman mendalam (insight) ke dalam Pandangan Tanpa Pandangan (Viewless View) dari Sunyata diperlukan. (lebih lanjut tentang Sunyata nanti)
Selama bertahun-tahun saya telah menyempurnakan istilah “kealamian” menjadi “muncul secara spontan karena kondisi-kondisi (conditions)”. Ketika kondisi ada, Kehadiran Ada. Tidak terikat dalam kontinum ruang-waktu. Ini membantu melarutkan sentrisitas.
Karena penampakan adalah segalanya yang ada dan penampakan benar-benar adalah sumbernya, apa yang memunculkan keragaman penampakan? “Kemanisan” gula bukanlah warna “kebiruan” langit. Sama halnya dengan “Ke-AKU-an”… semuanya sama murninya, tidak ada satu keadaan pun yang lebih murni dari yang lain, hanya kondisi (conditions) yang berbeda. Kondisi-kondisi (conditions) adalah faktor-faktor yang memberi penampakan ‘bentuk’ mereka. Dalam Buddhisme, kesadaran murni (pristine awareness) dan kondisi-kondisi (conditions) tidak dapat dipisahkan.
‘Ikatan’ itu sangat mengendur setelah "tidak ada cermin memantulkan". Dari mengedipkan mata, mengangkat tangan...melompat...bunga, langit, kicau burung, langkah kaki...setiap momen...tidak ada yang bukan itu! Hanya ada ITU. Momen seketika adalah kecerdasan total, kehidupan total, kejernihan total. Segalanya Mengetahui, itulah itu. Tidak ada dua, hanya ada satu. Senyum :)
Selama proses transisi dari ‘Saksi’ ke ‘tanpa Saksi’, beberapa mengalami manifestasi sebagai dirinya sendiri sebagai kecerdasan, beberapa mengalaminya sebagai vitalitas yang luar biasa, beberapa mengalaminya sebagai kejernihan yang luar biasa dan beberapa, ketiga kualitas tersebut meledak menjadi satu momen tunggal. Bahkan kemudian ‘ikatan’ itu jauh dari sepenuhnya dihilangkan, kita tahu betapa halusnya ia bisa ;) . Prinsip kondisionalitas mungkin membantu jika Anda menghadapi masalah di masa depan (saya tahu bagaimana perasaan seseorang setelah pengalaman non-dualitas, mereka tidak suka ‘agama’… :) Cukup 4 kalimat).
Ketika ini ada, itu ada.
Dengan munculnya ini, itu muncul.
Ketika ini tidak ada, itu pun tidak ada.
Dengan berhentinya ini, itu berhenti.
Bukan untuk ilmuwan, lebih krusial untuk pengalaman totalitas Kesadaran Murni (Pristine Awareness) kita.
‘Siapa’ telah pergi, ‘di mana’ dan ‘kapan’ belum (Soh: setelah terobosan awal pemahaman mendalam (insight) anatta).
Temukan kesenangan dalam -- ini ada, itu ada. :)
Meskipun ada non-dualitas dalam Advaita Vedanta, dan tanpa-diri (no-self) dalam Buddhisme, Advaita Vedanta bersandar pada “Latar Belakang Utama” (menjadikannya dualistik) (Komentar oleh Soh pada tahun 2022: Dalam varian langka Advaita Vedanta seperti Jalan Langsung Greg Goode atau Atmananda, bahkan Saksi [subjek/objek halus] pada akhirnya runtuh dan gagasan Kesadaran juga larut kemudian pada akhirnya -- lihat
Pikiran, perasaan, dan persepsi datang dan pergi; mereka bukanlah ‘aku’; sifatnya sementara. Bukankah jelas bahwa jika saya sadar akan pikiran, perasaan, dan persepsi yang berlalu ini, maka itu membuktikan beberapa entitas tidak dapat diubah dan tidak berubah? Ini adalah kesimpulan logis daripada kebenaran pengalaman. Realitas tanpa bentuk tampak nyata dan tidak berubah karena kecenderungan (pengkondisian) dan kekuatan untuk mengingat pengalaman sebelumnya. (Lihat Mantra Kecenderungan Karma)
Ada juga pengalaman lain, pengalaman ini tidak membuang atau mengingkari yang sementara -- bentuk, pikiran, perasaan, dan persepsi. Ini adalah pengalaman bahwa pikiran berpikir dan suara mendengar. Pikiran mengetahui bukan karena ada penge-tahu yang terpisah tetapi karena ia adalah apa yang diketahui. Ia mengetahui karena ia adalah itu. Ia memunculkan pemahaman mendalam (insight) bahwa ke-Ada-an tidak pernah ada dalam keadaan yang tidak terdiferensiasi tetapi sebagai manifestasi sementara; setiap momen manifestasi adalah realitas yang sepenuhnya baru, lengkap dalam dirinya sendiri.
Pikiran suka mengkategorikan dan cepat mengidentifikasi. Ketika kita berpikir bahwa kesadaran (awareness) itu permanen, kita gagal ‘melihat’ aspek ketidakkekalannya. Ketika kita melihatnya sebagai tanpa bentuk, kita melewatkan kejelasan dari jalinan dan tekstur kesadaran (awareness) sebagai bentuk-bentuk. Ketika kita terikat pada samudra, kita mencari samudra tanpa gelombang, tidak tahu bahwa samudra dan gelombang adalah satu dan sama. Manifestasi bukanlah debu di cermin, debu adalah cermin. Sejak awal tidak ada debu, ia menjadi debu ketika kita mengidentifikasi dengan setitik tertentu dan sisanya menjadi debu.
Yang tidak termanifestasi adalah manifestasi,
Ketiadaan-sesuatu dari segalanya,
Sepenuhnya diam namun selalu mengalir,
Inilah sifat muncul spontan dari sumber.
Cukup Diri-Begitu.
Gunakan diri-begitu untuk mengatasi konseptualisasi.
Tinggallah sepenuhnya dalam kenyataan luar biasa dari dunia fenomenal.
.........
Pembaruan, 2022:
Sim Pern Chong, yang melalui pemahaman mendalam (insights) serupa, menulis:
"Hanya pendapat saya...
Bagi kasus saya, pertama kali saya mengalami kehadiran AKU ADA yang pasti, tidak ada pikiran sama sekali. Hanya kehadiran yang tak terbatas, meliputi segalanya. Faktanya, tidak ada pemikiran atau pencarian apakah ini AKU ADA atau bukan. Tidak ada aktivitas konseptual. Itu ditafsirkan sebagai 'AKU ADA' hanya setelah pengalaman itu.
Bagi saya, pengalaman AKU ADA sebenarnya adalah sekilas tentang bagaimana realitas itu adanya.. tetapi dengan cepat ditafsirkan ulang. Atribut 'ketakterbatasan' dialami. tetapi 'atribut' lain seperti 'tidak ada subjek-objek', 'luminositas transparan, sunyata' belum dipahami.
Pendapat saya, adalah bahwa ketika 'AKU ADA' dialami, Anda tidak akan ragu bahwa itulah pengalamannya."
............
-------------- Pembaruan: 2022
Soh kepada seseorang di fase AKU ADA: Di AtR (komunitas awakening to reality) saya, sekitar 60 orang telah menyadari anatta dan sebagian besar telah melalui fase yang sama (dari AKU ADA ke non dual ke anatta ... dan banyak yang sekarang telah masuk ke dalam kekosongan ganda (twofold emptiness)), dan Anda sangat disambut untuk bergabung dengan komunitas online kami jika Anda mau:
Untuk tujuan praktis, jika Anda mengalami pencerahan (awakening) AKU ADA, dan fokus pada perenungan dan praktik berdasarkan artikel-artikel ini, Anda akan dapat membangkitkan pemahaman mendalam (insight) anatta dalam waktu satu tahun. Banyak orang terjebak di AKU ADA selama puluhan tahun atau seumur hidup, tetapi saya berkembang dari AKU ADA ke realisasi anatta dalam waktu satu tahun karena bimbingan dari John Tan dan fokus pada perenungan berikut:
- Empat Aspek AKU ADA ,
http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html - Dua Kontemplasi Nondual ,
https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html - Dua Stanza Anatta ,
http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html - Bahiya Sutta ,
http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
penting untuk masuk ke dalam tekstur dan bentuk kesadaran (awareness), bukan hanya berdiam pada yang tanpa bentuk... kemudian dengan merenungkan dua stanza anatta, Anda akan menerobos ke anatta nondual
berikut kutipan dari artikel bagus lainnya
“Sangat sulit untuk mengungkapkan apa itu ‘Ke-Ada-an’. Ke-Ada-an adalah kesadaran (awareness) sebagai bentuk-bentuk. Ini adalah rasa kehadiran murni namun mencakup ‘kekonkretan transparan’ bentuk-bentuk. Ada sensasi jernih dari kesadaran (awareness) yang bermanifestasi sebagai keragaman eksistensi fenomenal. Jika kita kabur dalam mengalami ‘kekonkretan transparan’ Ke-Ada-an ini, itu selalu karena ‘rasa diri’ menciptakan rasa perpecahan… …Anda harus menekankan bagian ‘bentuk’ dari kesadaran (awareness). Itu adalah ‘bentuk-bentuk’, itu adalah ‘benda-benda’.” - John Tan, 2007
Artikel-artikel ini juga dapat membantu:
artikel saya Tidak ada kata benda yang diperlukan untuk memulai kata kerja -
artikel saya Angin Bertiup, Bertiup adalah Angin -
Penjelasan Daniel tentang Vipassana -
Eksplorasi Zen tentang Bahiya Sutta (Anatta dan Bahiya Sutta sebagaimana dijelaskan dalam konteks Buddhisme Zen oleh seorang guru Zen yang melalui fase-fase pemahaman mendalam (insights))
Joel Agee: Penampakan Menerangi Diri Sendiri
Nasihat dari Kyle Dixon
Matahari yang Tak Pernah Terbenam
Sangat Direkomendasikan: (SoundCloud) Rekaman Audio Kiriman Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset di Dharmawheel -
Kiriman Forum Awal oleh Thusness -
Bagian 2 dari Kiriman Forum Awal oleh Thusness -
Bagian 3 dari Kiriman Forum Awal oleh Thusness -
Percakapan Awal Bagian 4 -
Percakapan Awal Bagian 5 -
Percakapan Awal Bagian 6 -
Percakapan Awal Thusness (2004-2007) Bagian 1 hingga 6 dalam Satu Dokumen PDF -
Percakapan (Forum) Thusness Antara 2004 hingga 2012 -
Kompilasi Tulisan Simpo -
Versi baru yang diringkas (jauh lebih pendek dan ringkas) dari panduan AtR sekarang tersedia di sini:
Saya sangat merekomendasikan membaca Panduan Praktik AtR gratis itu. Seperti kata Yin Ling, "Menurut saya panduan AtR yang dipersingkat sangat bagus. Seharusnya mengarahkan seseorang ke anatta jika mereka benar-benar membaca. Ringkas dan langsung."
Pembaruan: 9 September 2023 - Buku Audio (Gratis) dari Panduan Praktik Awakening to Reality sekarang tersedia di SoundCloud!
2008:
(3:53 PM) AEN: hmm ya joan tollifson berkata: Keberadaan terbuka ini bukanlah sesuatu yang harus dipraktikkan secara metodis. Toni menunjukkan bahwa tidak perlu usaha untuk mendengar suara-suara di ruangan; semuanya ada di sini. Tidak ada "aku" (dan tidak ada masalah) sampai pikiran masuk dan berkata: "Apakah aku melakukannya dengan benar? Apakah ini 'kesadaran (awareness)?' Apakah aku tercerahkan (enlightened)?"; Tiba-tiba kelapangan itu hilang—pikiran disibukkan dengan sebuah cerita dan emosi yang dihasilkannya.
(3:53 PM) Thusness: ya perhatian (mindfulness) pada akhirnya akan menjadi alami dan tanpa usaha ketika pemahaman mendalam (insight) sejati muncul dan seluruh tujuan perhatian (mindfulness) sebagai praktik menjadi jelas.
(3:53 PM) AEN: oic
(3:54 PM) Thusness: ya.
(3:54 PM) Thusness: Itu hanya akan terjadi ketika kecenderungan 'Aku' ada di sana.
(3:55 PM) Thusness: Ketika sifat Sunyata kita ada di sana, pikiran semacam itu tidak akan muncul.
(3:55 PM) AEN: toni packer: ... Meditasi yang bebas dan tanpa usaha, tanpa tujuan, tanpa harapan, adalah ekspresi dari Keberadaan Murni yang tidak punya tempat tujuan, tidak ada yang perlu didapatkan.
Tidak perlu kesadaran (awareness) untuk berpaling ke mana pun. Ia ada di sini! Semuanya ada di sini dalam kesadaran (awareness)! Ketika ada kebangkitan dari fantasi, tidak ada seorang pun yang melakukannya. Kesadaran (awareness) dan suara pesawat ada di sini tanpa ada seorang pun di tengah yang mencoba untuk "melakukan" mereka atau menyatukan mereka. Mereka ada di sini bersama! Satu-satunya hal yang memisahkan benda-benda (dan orang-orang) adalah sirkuit "aku" dengan pemikiran separatifnya. Ketika itu tenang, perpecahan tidak ada.
(3:55 PM) AEN: icic
(3:55 PM) Thusness: tetapi itu akan terjadi bahkan setelah pemahaman mendalam (insight) muncul sebelum stabilisasi.
(3:55 PM) AEN: oic
(3:56 PM) Thusness: Tidak ada Kesadaran (Awareness) dan Suara.
(3:56 PM) Thusness: Kesadaran (Awareness) adalah Suara itu. Itu karena kita memiliki definisi tertentu tentang Kesadaran (Awareness) sehingga pikiran tidak dapat menyinkronkan Kesadaran (Awareness) dan Suara bersama-sama.
(3:56 PM) AEN: icic..
(3:57 PM) Thusness: Ketika pandangan (view) yang melekat ini hilang, menjadi sangat jelas bahwa Penampakan adalah Kesadaran (Awareness), segalanya terekspos telanjang dan dialami tanpa syarat dengan mudah.
(3:57 PM) AEN: oic..
(3:58 PM) Thusness: seseorang memukul lonceng, tidak ada suara yang dihasilkan. Hanya kondisi-kondisi (conditions). 😛
(3:58 PM) Thusness: Tong, itu adalah kesadaran (awareness).
(3:58 PM) AEN: icic..
(3:59 PM) AEN: apa maksudmu tidak ada suara yang dihasilkan
(3:59 PM) Thusness: kamu pergi alami dan pikirkan lah
(3:59 PM) Thusness: tidak ada gunanya menjelaskan.
(3:59 PM) AEN: tidak ada lokalitas kan, itu tidak dihasilkan dari sesuatu
(4:00 PM) Thusness: tidak
(4:00 PM) Thusness: memukul, lonceng, orang, telinga, apa pun itu diringkas sebagai 'kondisi-kondisi (conditions)'
(4:00 PM) Thusness: diperlukan agar 'suara' muncul.
(4:00 PM) AEN: icic..
(4:01 PM) AEN: oh suara itu tidak ada secara eksternal
(4:01 PM) AEN: tetapi hanya kemunculan kondisi (condition)
(4:01 PM) Thusness: maupun ada secara internal
(4:01 PM) AEN: icic
(4:02 PM) Thusness: lalu pikiran berpikir, 'Aku' mendengar.
(4:02 PM) Thusness: atau pikiran berpikir aku adalah jiwa yang independen.
(4:02 PM) Thusness: Tanpa aku tidak ada 'suara'
(4:02 PM) Thusness: tetapi aku bukanlah 'suara'
(4:02 PM) Thusness: dan realitas dasar, dasar bagi semua hal untuk muncul.
(4:03 PM) Thusness: ini hanya setengah benar.
(4:03 PM) Thusness: realisasi yang lebih dalam adalah tidak ada pemisahan. Kita memperlakukan 'suara' sebagai eksternal.
(4:03 PM) Thusness: tidak melihat itu sebagai 'kondisi-kondisi (conditions)'
(4:03 PM) Thusness: tidak ada suara di luar sana atau di sini.
(4:04 PM) Thusness: itu adalah cara kita melihat/menganalisis/memahami dikotomi subjek/objek yang membuatnya begitu.
(4:04 PM) Thusness: kamu akan segera mendapatkan pengalaman. 😛
(4:04 PM) AEN: oic
(4:04 PM) AEN: apa maksudmu
(4:04 PM) Thusness: pergi bermeditasi.
New Translation
Pembaruan, 2022, oleh Soh:
Ketika orang membaca "tidak ada saksi" mereka mungkin keliru mengira ini adalah penyangkalan terhadap saksi/kesaksian atau keberadaan. Mereka telah salah paham dan sebaiknya membaca artikel ini:
Tidak Adanya Kesadaran (Awareness) Bukan Berarti Tidak Adanya Keberadaan Kesadaran (Awareness)
Kutipan sebagian:
John TanSabtu, 20 September 2014 pukul 10:10am UTC+08
Ketika Anda hadir pada 不思 (fēi sī liàng - non-pemikiran), Anda tidak boleh menyangkal 觉 (jué - kesadaran/knowing). Tetapi tekankan bagaimana 覺 (jué - kesadaran/knowing) secara mudah dan luar biasa bermanifestasi tanpa sedikit pun rasa referensi dan titik sentralitas dan dualitas dan peliputan ...baik itu di sini, sekarang, di dalam, di luar...ini hanya dapat datang dari realisasi anatta, DO (Dependent Origination – Asal Mula yang Bergantungan) dan sunyata sehingga spontanitas 相 (xiàng - penampakan) direalisasikan hingga kejernihan yang bersinar.
2007:
(4:20 PM) Thusness: buddhisme lebih menekankan pada pengalaman langsung.
(4:20 PM) Thusness: tidak ada diri (no-self) selain dari muncul dan berhentinya
(4:20 PM) AEN: icic..
(4:20 PM) Thusness: dan dari muncul dan berhentinya seseorang melihat sifat sunyata dari ‘Diri’
(4:21 PM) Thusness: Ada Kesaksian (Witnessing).
(4:21 PM) Thusness: Kesaksian (Witnessing) adalah manifestasi.
(4:21 PM) Thusness: tidak ada saksi (witness) yang menyaksikan manifestasi.
(4:21 PM) Thusness: itulah buddhisme.
2007:
(11:42 PM) Thusness: saya selalu mengatakan ini bukan penyangkalan terhadap saksi abadi (eternal witness).
(11:42 PM) Thusness: tetapi apa sebenarnya saksi abadi (eternal witness) itu?
(11:42 PM) Thusness: ini adalah pemahaman nyata tentang saksi abadi (eternal witness).
(11:43 PM) AEN: ya saya kira begitu
(11:43 PM) AEN: jadi ini seperti david carse kan
(11:43 PM) Thusness: tanpa ‘penglihatan’ dan ‘selubung’ momentum, dari bereaksi terhadap kecenderungan-kecenderungan.
(11:43 PM) AEN: sunyata, namun bercahaya
(11:43 PM) AEN: icic
(11:43 PM) Thusness: namun ketika seseorang mengutip apa yang dikatakan buddha, apakah dia memahaminya terlebih dahulu.
(11:43 PM) Thusness: apakah dia melihat saksi abadi (eternal witness) seperti dalam advaita?
(11:44 PM) AEN: dia mungkin bingung
(11:44 PM) Thusness: atau apakah dia melihat bebas dari kecenderungan-kecenderungan.
(11:44 PM) AEN: dia tidak pernah secara eksplisit menyebutkan tetapi saya percaya pemahamannya seperti itu lah
(11:44 PM) Thusness: jadi tidak ada gunanya mengutip jika tidak dilihat.
(11:44 PM) AEN: icic
(11:44 PM) Thusness: jika tidak, itu hanya mengatakan pandangan (view) atman lagi.
(11:44 PM) Thusness: jadi kamu seharusnya sudah sangat jelas sekarang...dan tidak bingung.
(11:44 PM) AEN: icic
(11:45 PM) Thusness: apa yang telah saya katakan padamu?
(11:45 PM) Thusness: kamu juga telah menulis di blogmu.
(11:45 PM) Thusness: apa itu saksi abadi (eternal witness)?
(11:45 PM) Thusness: itu adalah manifestasi...momen demi momen kemunculan
(11:45 PM) Thusness: apakah seseorang melihat dengan kecenderungan-kecenderungan dan apa sebenarnya itu?
(11:45 PM) Thusness: itu lebih penting.
(11:46 PM) Thusness: saya telah mengatakan berkali-kali bahwa pengalamannya benar tetapi pemahamannya salah.
(11:46 PM) Thusness: pandangan (view) yang salah.
(11:46 PM) Thusness: dan bagaimana persepsi mempengaruhi pengalaman dan pemahaman yang salah.
(11:46 PM) Thusness: jadi jangan mengutip di sana-sini hanya dengan sekejap...
(11:47 PM) Thusness: jadilah sangat sangat jelas dan ketahuilah dengan kebijaksanaan sehingga kamu akan tahu apa pandangan (view) yang benar dan salah.
(11:47 PM) Thusness: jika tidak kamu akan membaca ini dan bingung dengan itu.
2007:
(3:55 PM) Thusness: ini bukan untuk menyangkal keberadaan luminositas
(3:55 PM) Thusness: pengetahuan (knowingness)
(3:55 PM) Thusness: tetapi lebih kepada memiliki pandangan (view) yang benar tentang apa itu kesadaran (consciousness).
(3:56 PM) Thusness: seperti non-dual
(3:56 PM) Thusness: saya katakan tidak ada saksi (witness) selain manifestasi, saksi (witness) itu sebenarnya adalah manifestasi
(3:56 PM) Thusness: ini adalah bagian pertama
(3:56 PM) Thusness: karena saksi (witness) adalah manifestasi, bagaimana bisa begitu?
(3:57 PM) Thusness: bagaimana yang satu itu sebenarnya adalah yang banyak?
(3:57 PM) AEN: kondisi-kondisi (conditions)?
(3:57 PM) Thusness: mengatakan bahwa yang satu adalah yang banyak sudah salah.
(3:57 PM) Thusness: ini menggunakan cara ekspresi konvensional.
(3:57 PM) Thusness: karena dalam kenyataannya, tidak ada yang namanya 'yang satu'
(3:57 PM) Thusness: dan yang banyak
(3:58 PM) Thusness: hanya ada kemunculan dan pelenyapan karena sifat sunyata
(3:58 PM) Thusness: dan kemunculan dan pelenyapan itu sendiri adalah kejernihan (clarity).
(3:58 PM) Thusness: tidak ada kejernihan (clarity) selain fenomena
(4:00 PM) Thusness: jika kita mengalami non-dual seperti ken wilber dan berbicara tentang atman.
(4:00 PM) Thusness: meskipun pengalamannya benar, pemahamannya salah.
(4:00 PM) Thusness: ini mirip dengan "AKU ADA".
(4:00 PM) Thusness: kecuali bahwa itu adalah bentuk pengalaman yang lebih tinggi.
(4:00 PM) Thusness: itu non-dual.
Mulai Sesi: Minggu, 19 Oktober 2008
(1:01 PM) Thusness: Ya
(1:01 PM) Thusness: Sebenarnya praktik bukanlah untuk menyangkal 'Jue' (觉 - kesadaran/knowing) ini
(6:11 PM) Thusness: cara Anda menjelaskan seolah-olah 'tidak ada Kesadaran (Awareness)'.
(6:11 PM) Thusness: Orang terkadang salah paham apa yang Anda coba sampaikan. Tetapi untuk memahami 'jue' ini dengan benar sehingga dapat dialami dari semua momen dengan mudah.
(1:01 PM) Thusness: Tetapi ketika seorang praktisi mendengar bahwa itu bukan 'ITU', mereka segera mulai khawatir karena itu adalah keadaan mereka yang paling berharga.
(1:01 PM) Thusness: Semua fase yang ditulis adalah tentang 'Jue' atau Kesadaran (Awareness) ini.
(1:01 PM) Thusness: Namun apa Kesadaran (Awareness) sebenarnya tidak dialami dengan benar.
(1:01 PM) Thusness: Karena tidak dialami dengan benar, kita katakan bahwa 'Kesadaran (Awareness) yang Anda coba pertahankan' tidak ada dengan cara seperti itu.
(1:01 PM) Thusness: Itu tidak berarti tidak ada Kesadaran (Awareness).
2010:
(12:02 AM) Thusness: bukan berarti tidak ada kesadaran (awareness)
(12:02 AM) Thusness: ini adalah memahami kesadaran (awareness) bukan dari pandangan (view) subjek/objek
(12:02 AM) Thusness: bukan dari pandangan (view) yang melekat
(12:03 AM) Thusness: itu adalah melarutkan pemahaman subjek/objek ke dalam peristiwa, tindakan, karma
(12:04 AM) Thusness: kemudian kita secara bertahap memahami bahwa 'perasaan' seseorang di sana sebenarnya hanyalah 'sensasi' dari pandangan (view) yang melekat
(12:04 AM) Thusness: berarti 'sensasi', 'pikiran'
dari
sebuah
pandangan (view) yang melekat
:P
(12:06 AM) Thusness: bagaimana ini mengarah pada pembebasan membutuhkan pengalaman langsung
(12:06 AM) Thusness: jadi pembebasan itu bukanlah kebebasan dari 'diri' tetapi kebebasan dari 'pandangan (view) yang melekat'
(12:07 AM) AEN: icic..
(12:07 AM) Thusness: mengerti?
(12:07 AM) Thusness: tetapi penting untuk mengalami luminositas
Mulai Sesi: Sabtu, 27 Maret 2010
(9:54 PM) Thusness: Tidak buruk untuk penyelidikan diri (self-enquiry)
(9:55 PM) AEN: icic..
btw apa pendapatmu yang coba disampaikan lucky dan chandrakirti
(9:56 PM) Thusness: kutipan-kutipan itu menurut saya tidak terlalu baik terjemahannya.
(9:57 PM) Thusness: yang perlu dipahami adalah 'Tidak Ada Aku' bukanlah untuk menyangkal kesadaran (consciousness) yang Menyaksikan (Witnessing).
(9:58 PM) Thusness: dan 'Tidak Ada Fenomena' bukanlah untuk menyangkal Fenomena
(9:59 PM) Thusness: Itu hanya untuk tujuan 'de-konstruksi' konstruksi mental.
(10:00 PM) AEN: oic..
(10:01 PM) Thusness: ketika kamu mendengar suara, kamu tidak bisa menyangkalnya...bisakah kamu?
(10:01 PM) AEN: ya
(10:01 PM) Thusness: jadi apa yang kamu sangkal?
(10:02 PM) Thusness: ketika kamu mengalami Saksi (Witness) seperti yang kamu jelaskan dalam utasmu 'kepastian keberadaan', bagaimana kamu bisa menyangkal realisasi ini?
(10:03 PM) Thusness: jadi apa arti 'tidak ada Aku' dan 'tidak ada fenomena'?
(10:03 PM) AEN: seperti yang kamu katakan hanya konstruksi mental yang salah... tetapi kesadaran (consciousness) tidak dapat disangkal?
(10:03 PM) Thusness: tidak...saya tidak mengatakan itu
Buddha tidak pernah menyangkal gugusan (aggregates)
(10:04 PM) Thusness: hanya ke-diri-an (selfhood)
(10:04 PM) Thusness: masalahnya adalah apa yang dimaksud dengan 'tidak melekat', sifat sunyata, dari fenomena dan 'Aku'
2010:
(11:15 PM) Thusness: tetapi salah memahaminya adalah masalah lain
bisakah kamu menyangkal Kesaksian (Witnessing)?
(11:16 PM) Thusness: bisakah kamu menyangkal kepastian keberadaan itu?
(11:16 PM) AEN: tidak
(11:16 PM) Thusness: maka tidak ada yang salah dengan itu
bagaimana kamu bisa menyangkal keberadaanmu sendiri?
(11:17 PM) Thusness: bagaimana kamu bisa menyangkal keberadaan sama sekali
(11:17 PM) Thusness: tidak ada yang salah mengalami secara langsung tanpa perantara rasa murni keberadaan
(11:18 PM) Thusness: setelah pengalaman langsung ini, kamu harus menyempurnakan pemahamanmu, pandanganmu (view), pemahaman mendalammu (insights)
(11:19 PM) Thusness: bukan setelah pengalaman, menyimpang dari pandangan (view) yang benar, memperkuat pandangan (view) salahmu
(11:19 PM) Thusness: kamu tidak menyangkal saksi (witness), kamu menyempurnakan pemahaman mendalammu (insight) tentangnya
apa yang dimaksud dengan non-dual
(11:19 PM) Thusness: apa yang dimaksud dengan non-konseptual
apa itu menjadi spontan
apa aspek 'impersonalitas' itu
(11:20 PM) Thusness: apa itu luminositas.
(11:20 PM) Thusness: kamu tidak pernah mengalami sesuatu yang tidak berubah
(11:21 PM) Thusness: pada fase selanjutnya, ketika kamu mengalami non-dual, masih ada kecenderungan untuk fokus pada latar belakang... dan itu akan mencegah kemajuanmu menuju pemahaman mendalam (insight) langsung ke dalam TATA seperti yang dijelaskan dalam artikel tata.
(11:22 PM) Thusness: dan masih ada tingkat intensitas yang berbeda bahkan kamu menyadari sampai tingkat itu.
(11:23 PM) AEN: non dual?
(11:23 PM) Thusness: tada (sebuah artikel) lebih dari non-dual...itu adalah fase 5-7
(11:24 PM) AEN: oic..
(11:24 PM) Thusness: ini semua tentang integrasi pemahaman mendalam (insight) anatta dan sunyata
(11:25 PM) Thusness: kejelasan (vividness) ke dalam kesementaraan (transience), merasakan apa yang saya sebut 'tekstur dan jalinan' Kesadaran (Awareness) sebagai bentuk-bentuk sangat penting
kemudian datang sunyata
(11:26 PM) Thusness: integrasi luminositas dan sunyata
(10:45 PM) Thusness: jangan menyangkal Kesaksian (Witnessing) itu tetapi perbaiki pandangan (view), itu sangat penting
(10:46 PM) Thusness: sejauh ini, Anda telah dengan benar menekankan pentingnya kesaksian (witnessing)
(10:46 PM) Thusness: tidak seperti di masa lalu, Anda memberi kesan kepada orang-orang bahwa Anda menyangkal kehadiran kesaksian (witnessing presence) ini
(10:46 PM) Thusness: Anda hanya menyangkal personifikasi, reifikasi, dan objektifikasi
(10:47 PM) Thusness: sehingga Anda dapat maju lebih jauh dan menyadari sifat sunyata kita.
tapi jangan selalu memposting apa yang saya katakan di msn
(10:48 PM) Thusness: dalam waktu singkat, saya akan menjadi semacam pemimpin kultus
(10:48 PM) AEN: oic.. lol
(10:49 PM) Thusness: anatta bukanlah pemahaman mendalam (insight) biasa. Ketika kita dapat mencapai tingkat transparansi menyeluruh, Anda akan menyadari manfaatnya
(10:50 PM) Thusness: non-konseptualitas, kejernihan (clarity), luminositas, transparansi, keterbukaan, kelapangan, ketanpapikiran, non-lokalitas...semua deskripsi ini menjadi tidak berarti.
2009:
(7:39 PM) Thusness: selalu menyaksikan (witnessing)...jangan salah paham
hanya apakah seseorang memahami sifat sunyatanya atau tidak.
(7:39 PM) Thusness: selalu ada luminositas
sejak kapan tidak ada kesaksian (witnessing)?
(7:39 PM) Thusness: itu hanya luminositas dan sifat sunyata
bukan luminositas saja
(9:59 PM) Thusness: selalu ada kesaksian (witnessing) ini...itu adalah rasa terbagi yang harus kamu singkirkan
(9:59 PM) Thusness: itulah mengapa saya tidak pernah menyangkal pengalaman dan realisasi saksi (witness), hanya pemahaman yang benar
2008:
(2:58 PM) Thusness: Tidak ada masalah menjadi saksi (witness), masalahnya hanya salah pengertian tentang apa itu saksi (witness).
(2:58 PM) Thusness: Itulah melihat dualitas dalam Kesaksian (Witnessing).
(2:58 PM) Thusness: atau melihat 'Diri' dan lainnya, pembagian subjek-objek. Itulah masalahnya.
(2:59 PM) Thusness: Anda bisa menyebutnya Kesaksian (Witnessing) atau Kesadaran (Awareness), tidak boleh ada rasa diri.
(11:21 PM) Thusness: ya menyaksikan (witnessing)
bukan saksi (witness)
(11:22 PM) Thusness: dalam menyaksikan (witnessing), selalu non-dual
(11:22 PM) Thusness: ketika dalam saksi (witness), selalu ada saksi (witness) dan objek yang disaksikan (witnessed)
ketika ada pengamat, tidak ada yang namanya tidak ada yang diamati
(11:23 PM) Thusness: ketika kamu menyadari bahwa hanya ada menyaksikan (witnessing), tidak ada pengamat dan yang diamati
selalu non-dual
(11:24 PM) Thusness: itulah mengapa ketika genpo sesuatu mengatakan tidak ada saksi (witness) hanya menyaksikan (witnessing), namun mengajarkan untuk tetap di belakang dan mengamati
(11:24 PM) Thusness: saya berkomentar jalannya menyimpang dari pandangan (view)
(11:25 PM) AEN: oic..
(11:25 PM) Thusness: ketika kamu mengajarkan mengalami saksi (witness), kamu mengajarkan itu
itu bukan tentang tidak adanya pemisahan subjek-objek
kamu mengajarkan seseorang untuk mengalami saksi (witness) itu
(11:26 PM) Thusness: tahap pertama pemahaman mendalam (insight) dari "AKU ADA"
2008:
(2:52 PM) Thusness: apakah kamu menyangkal pengalaman "Ke-AKU-an"?
(2:54 PM) AEN: maksudmu di postingan itu?
(2:54 PM) AEN: tidak
(2:54 PM) AEN: lebih seperti sifat 'aku ada' kan
(2:54 PM) Thusness: apa yang disangkal?
(2:54 PM) AEN: pemahaman dualistik?
(2:55 PM) Thusness: ya itu adalah pemahaman yang salah tentang pengalaman itu. Sama seperti 'kemerahan' bunga.
(2:55 PM) AEN: oic..
(2:55 PM) Thusness: Jelas dan tampak nyata dan milik bunga itu. Itu hanya tampak begitu, sebenarnya tidak begitu.
(2:57 PM) Thusness: Ketika kita melihat dalam kerangka dikotomi subjek/objek, tampak membingungkan bahwa ada pikiran, tidak ada pemikir. Ada suara, tidak ada pendengar dan ada kelahiran kembali, tetapi tidak ada jiwa permanen yang dilahirkan kembali.
(2:58 PM) Thusness: Ini membingungkan karena pandangan (view) kita yang sangat mengakar dalam melihat sesuatu secara inheren di mana dualisme adalah bagian dari pandangan (seeing) 'inheren' ini.
(2:59 PM) Thusness: Jadi apa masalahnya?
(2:59 PM) AEN: icic..
(2:59 PM) AEN: pandangan (views) yang sangat mengakar?
(2:59 PM) Thusness: ya
(2:59 PM) Thusness: apa masalahnya?
(3:01 PM) AEN: kembali
(3:02 PM) Thusness: Masalahnya adalah akar penyebab penderitaan terletak pada pandangan (view) yang sangat mengakar ini. Kita mencari dan terikat karena pandangan (views) ini. Inilah hubungan antara 'pandangan (view)' dan 'kesadaran (consciousness)'. Tidak ada jalan keluar. Dengan pandangan (view) yang melekat, selalu ada 'Aku' dan 'Milikku'. Selalu ada 'milik' seperti 'kemerahan' milik bunga.
(3:02 PM) Thusness: Oleh karena itu, meskipun semua pengalaman transendental, tidak ada pembebasan tanpa pemahaman yang benar.
…
Soh: Juga, komunitas Awakening to Reality merekomendasikan praktik penyelidikan diri (self-enquiry) untuk merealisasikan AKU ADA terlebih dahulu, sebelum melanjutkan ke nondual, anatta, dan sunyata. Oleh karena itu, postingan ini bukan tentang menyangkal AKU ADA tetapi menunjukkan perlunya mengungkap lebih lanjut sifat nondual, anatta, sunyata dari Kehadiran.
Realisasi anatta sangat penting untuk membawa rasa Kehadiran non-dual itu ke dalam semua manifestasi dan situasi serta kondisi tanpa jejak rekayasa, usaha, referensialitas, pusat, atau batasan... ini adalah mimpi yang menjadi kenyataan bagi siapa pun yang telah merealisasikan Diri/AKU ADA/Tuhan, ini adalah kunci yang membawanya ke kematangan penuh setiap saat dalam hidup tanpa usaha.
Inilah yang membawa kejernihan dan kecemerlangan tak terukur dari Kehadiran Murni ke dalam segalanya, ini bukanlah keadaan pengalaman non-dual yang lembam atau tumpul.
Inilah yang memungkinkan pengalaman ini:
"Apa itu kehadiran sekarang? Segalanya... Rasakan air liur, cium bau, pikirkan, apa itu? Jepretan jari, bernyanyi. Semua aktivitas biasa, usaha nol oleh karena itu tidak ada yang dicapai. Namun adalah pencapaian penuh. Dalam istilah esoteris, makan Tuhan, rasakan Tuhan, lihat Tuhan, dengar Tuhan...lol. Itulah hal pertama yang saya katakan kepada Tn. J beberapa tahun lalu ketika dia pertama kali mengirimi saya pesan 😂 Jika ada cermin di sana, ini tidak mungkin. Jika kejernihan (clarity) tidak sunyata, ini tidak mungkin. Bahkan usaha sekecil apa pun tidak diperlukan. Apakah Anda merasakannya? Meraih kaki saya seolah-olah saya meraih kehadiran! Apakah Anda sudah memiliki pengalaman ini? Ketika tidak ada cermin, maka seluruh keberadaan hanyalah cahaya-suara-sensasi sebagai kehadiran tunggal. Kehadiran meraih kehadiran. Gerakan untuk meraih kaki adalah Kehadiran.. sensasi meraih kaki adalah Kehadiran.. Bagi saya bahkan mengetik atau mengedipkan mata. Karena takut disalahpahami, jangan membicarakannya. Pemahaman yang benar adalah tidak ada kehadiran, karena setiap rasa pengetahuan (knowingness) berbeda. Jika tidak, Tn. J akan mengatakan omong kosong... lol. Ketika ada cermin, ini tidak mungkin. Saya pikir saya menulis kepada longchen (Sim Pern Chong) sekitar 10 tahun yang lalu.” - John Tan
“Sungguh suatu berkah setelah 15 tahun "Aku Ada" sampai pada titik ini. Waspadalah bahwa kecenderungan kebiasaan akan berusaha sebaik mungkin untuk mengambil kembali apa yang telah hilang. Biasakan untuk tidak melakukan apa-apa. Makan Tuhan, rasakan Tuhan, lihat Tuhan dan sentuh Tuhan.
Selamat.” – John Tan kepada Sim Pern Chong setelah terobosan awalnya dari AKU ADA menjadi tanpa-diri (no-self) pada tahun 2006,
“Komentar yang menarik Tn. J. Setelah realisasi… Cukup makan Tuhan, hirup Tuhan, cium Tuhan dan lihat Tuhan… Terakhir jadilah sepenuhnya tidak mapan dan bebaskan Tuhan.” - John Tan, 2012
"
"Tujuan anatta adalah untuk memiliki pengalaman hati sepenuhnya -- tanpa batas, sepenuhnya, non-dually dan non-lokal. Baca kembali apa yang saya tulis untuk Jax.
Dalam setiap situasi, dalam semua kondisi (conditions), dalam semua peristiwa. Ini untuk menghilangkan rekayasa yang tidak perlu sehingga esensi (essence) kita dapat diekspresikan tanpa pengaburan.
Jax ingin menunjuk ke hati tetapi tidak dapat mengungkapkannya secara non-dual... karena dalam dualitas, esensi (essence) tidak dapat direalisasikan. Semua interpretasi dualistik dibuat oleh pikiran. Anda tahu senyum Mahākāśyapa? Bisakah Anda menyentuh hati senyum itu bahkan 2500 tahun kemudian?
Seseorang harus kehilangan semua pikiran dan tubuh dengan merasakan dengan seluruh pikiran dan tubuh esensi (essence) ini yaitu 心 (Xīn - Pikiran). Namun 心 (Xīn - Pikiran) juga 不可得 (bùkědé - tidak dapat digenggam/tidak dapat diperoleh).. Tujuannya bukan untuk menyangkal 心 (Xīn - Pikiran) melainkan untuk tidak menempatkan batasan atau dualitas apa pun sehingga 心 (Xīn - Pikiran) dapat sepenuhnya bermanifestasi.
Oleh karena itu tanpa memahami 缘 (yuán - kondisi-kondisi/conditions)，berarti membatasi 心 (Xīn - Pikiran). tanpa memahami 缘 (yuán - kondisi-kondisi/conditions)，berarti menempatkan batasan dalam manifestasinya. Anda harus sepenuhnya mengalami 心 (Xīn - Pikiran) dengan merealisasikan 无心 (Wúxīn - Tanpa-Pikiran) dan sepenuhnya merangkul kebijaksanaan 不可得 (bùkědé - tidak dapat digenggam/tidak dapat diperoleh)." - John Tan/Thusness, 2014
…
"Seseorang dengan ketulusan hati akan menyadari bahwa setiap kali ia mencoba untuk keluar dari Ke-Ada-an (meskipun ia tidak bisa), ada kebingungan total. Sebenarnya, ia tidak dapat mengetahui apa pun dalam kenyataan.
Jika kita belum cukup mengalami kebingungan dan ketakutan, Ke-Ada-an tidak akan sepenuhnya dihargai.
“Aku bukanlah pikiran, aku bukanlah perasaan, aku bukanlah bentuk, aku bukanlah semua ini, aku adalah Saksi Abadi Yang Maha Agung.” adalah identifikasi tertinggi.
Hal-hal sementara yang kita singkirkan adalah Kehadiran yang kita cari; ini adalah masalah hidup dalam Keberadaan atau hidup dalam identifikasi terus-menerus. Keberadaan mengalir dan identifikasi tinggal. Identifikasi adalah setiap upaya untuk kembali ke Keesaan tanpa mengetahui sifatnya sudah non-dual.
“AKU ADA” bukanlah mengetahui. AKU ADA adalah Menjadi. Menjadi pikiran, Menjadi perasaan, Menjadi Bentuk… Tidak ada Aku yang terpisah sejak awal.
Entah tidak ada kamu atau kamu adalah segalanya." - Thusness, 2007, Percakapan Thusness Antara 2004 hingga 2012
...
Bagi mereka yang masih mempraktikkan penyelidikan diri (self-enquiry) untuk merealisasikan AKU ADA, ingatlah ini:
John Tan menulis di Dharma Overground pada tahun 2009,
“Hai Gary,
Tampaknya ada dua kelompok praktisi di forum ini, satu mengadopsi pendekatan bertahap dan yang lain, jalur langsung. Saya cukup baru di sini jadi saya mungkin salah.
Pendapat saya adalah bahwa Anda mengadopsi pendekatan bertahap namun Anda mengalami sesuatu yang sangat signifikan di jalur langsung, yaitu, ‘Pengamat’. Seperti yang dikatakan Kenneth, “Anda sedang menuju sesuatu yang sangat besar di sini, Gary. Praktik ini akan membebaskan Anda.” Tetapi apa yang dikatakan Kenneth akan mengharuskan Anda untuk terbangun pada ‘Aku’ ini. Ini mengharuskan Anda untuk memiliki realisasi semacam ‘eureka!’. Terbangun pada ‘Aku’ ini, jalur spiritualitas menjadi jelas; itu hanyalah penyingkapan ‘Aku’ ini.
Di sisi lain, apa yang dijelaskan oleh Yabaxoule adalah pendekatan bertahap dan oleh karena itu ada peremehan terhadap ‘AKU ADA’. Anda harus mengukur kondisi (conditions) Anda sendiri, jika Anda memilih jalur langsung, Anda tidak dapat meremehkan ‘Aku’ ini; sebaliknya, Anda harus sepenuhnya dan sepenuhnya mengalami keseluruhan ‘ANDA’ sebagai ‘Keberadaan’. Sifat sunyata dari sifat murni kita akan masuk bagi praktisi jalur langsung ketika mereka berhadapan langsung dengan sifat ‘tanpa jejak’, ‘tanpa pusat’, dan ‘tanpa usaha’ dari kesadaran (awareness) non-dual.
Mungkin sedikit tentang di mana kedua pendekatan itu bertemu akan membantu Anda.
Kebangkitan pada ‘Pengamat’ akan pada saat yang sama ‘membuka’ ‘mata kedekatan’; yaitu, kapasitas untuk segera menembus pikiran diskursif dan merasakan, merasa, memahami tanpa perantara yang dirasakan. Ini adalah semacam pengetahuan langsung. Anda harus sangat sadar akan persepsi semacam “langsung tanpa perantara” ini -- terlalu langsung untuk memiliki celah subjek-objek, terlalu singkat untuk memiliki waktu, terlalu sederhana untuk memiliki pikiran. Itu adalah ‘mata’ yang dapat melihat keseluruhan ‘suara’ dengan menjadi ‘suara’. Itu adalah ‘mata’ yang sama yang diperlukan ketika melakukan vipassana, yaitu, menjadi ‘telanjang’. Baik itu non-dual atau vipassana, keduanya membutuhkan pembukaan 'mata kedekatan' ini.”
New Translation
.........
Dalam versi Tionghoa dari deskripsi Ke-AKU-an di atas, John Tan menulis pada tahun 2007,
“真如 (Zhēnrú - Tathātā/Demikianlah Adanya)：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
Terjemahan: “Tathātā/Demikianlah Adanya (真如): Ketika seorang praktisi secara mendalam mengalami ilusi “diri/citra-diri (我/我相 - wǒ/wǒ xiàng)”, “citra-diri” ilusi tersebut melarut bagaikan sungai yang menyatu dengan lautan besar, lenyap tanpa jejak. Momen ini juga merupakan kemunculan Diri Agung. Diri Agung ini murni, hidup secara mistis, jernih dan terang, persis seperti cermin-ruang-hampa yang memantulkan sepuluh ribu benda. Datang dan pergi, lahir dan mati, naik dan turun, sepuluh ribu peristiwa dan sepuluh ribu fenomena semata-mata muncul dan berhenti sesuai kondisi (缘生缘灭 - yuán shēng yuán miè) sebagai manifestasi ilusi yang muncul dari dalam substrat-dasar Diri Agung. Substrat-dasar tidak pernah terpengaruh, diam dan tanpa gerakan, tanpa datang dan tanpa pergi. Diri Agung ini adalah Atman-Brahman, Diri-Tuhan.
Komentar: Praktisi hendaknya tidak salah mengira ini sebagai Pikiran Buddha Sejati! Karena kekuatan karma dari kemelekatan pada substansi kesadaran (觉体 - jué tǐ), seorang praktisi mungkin mengalami kesulitan untuk tidur, dan dalam kasus yang parah mungkin mengalami insomnia, ketidakmampuan untuk tidur selama bertahun-tahun.”
........
John Tan, 2008:
Yang Fana (The Transience)
Muncul dan lenyapnya disebut Yang Fana,
Bersinar sendiri dan sempurna sendiri sejak awal.
Namun karena kecenderungan karma yang memecah belah,
Pikiran memisahkan ‘kecemerlangan’ dari yang selalu muncul dan lenyap.
Ilusi karma ini membangun ‘kecemerlangan’,
Menjadi objek yang permanen dan tidak berubah.
Yang ‘tidak berubah’ yang tampak luar biasa nyata,
Hanya ada dalam pemikiran dan ingatan halus.
Pada hakikatnya luminositas itu sendiri sunyata,
Sudah tak terlahirkan, tak terkondisi dan selalu meliputi.
Oleh karena itu jangan takut akan muncul dan lenyapnya.
Tidak ada ini yang lebih ini daripada itu.
Meskipun pikiran muncul dan lenyap dengan jelas,
Setiap kemunculan dan pelenyapan tetap utuh sebagaimana mestinya.
Sifat sunyata yang selalu bermanifestasi saat ini
Sama sekali tidak menyangkal luminositasnya sendiri.
Meskipun non-dual terlihat dengan jelas,
Dorongan untuk tetap tinggal masih bisa membutakan secara halus.
Seperti pejalan kaki yang lewat, hilang sepenuhnya.
Matilah sepenuhnya
Dan saksikan kehadiran murni ini, non-lokalitasnya.
~ Thusness/Passerby
Dan karenanya... "Kesadaran (Awareness)" tidak lagi "istimewa" atau "ultimate" daripada pikiran fana.
Label: Semua adalah Pikiran, Anatta, Non Dual |
Ada juga artikel bagus dari Dan Berkow, berikut kutipan sebagian dari artikel tersebut:
Dan:
Mengatakan bahwa "pengamat itu tidak ada" bukan berarti ada sesuatu yang nyata yang hilang. Apa yang telah berhenti (karena "Sekarang" adalah kasusnya) adalah posisi konseptual tempat "seorang pengamat" diproyeksikan, bersama dengan upaya untuk mempertahankan posisi itu dengan menggunakan pikiran, ingatan, harapan, dan tujuan.
Jika "Di Sini" adalah "Kekinian", tidak ada sudut pandang yang dapat diidentikkan sebagai "aku", bahkan dari waktu ke waktu. Faktanya, waktu psikologis (yang dibangun melalui perbandingan) telah berhenti. Oleh karena itu, hanya ada "momen Sekarang yang tak terbagi ini", bahkan bukan
sensasi khayalan bergerak dari momen ini ke momen berikutnya.
Karena titik pengamatan konseptual tidak ada, apa yang diamati tidak dapat "dimasukkan" ke dalam kategori konseptual yang sebelumnya dipertahankan sebagai "pusat-aku" dari persepsi. Relativitas semua kategori ini "terlihat", dan Realitas yang tidak terbagi, tidak terpecah oleh pikiran atau konsep semata-mata adalah kasusnya.
Apa yang terjadi dengan kesadaran (awareness) yang sebelumnya ditempatkan sebagai "pengamat"? Sekarang, kesadaran (awareness) dan persepsi tidak terbagi. Misalnya, jika sebuah pohon dirasakan, "pengamat" adalah "setiap daun pohon itu". Tidak ada pengamat/kesadaran (awareness) yang terpisah dari benda-benda,
juga tidak ada benda apa pun yang terpisah dari kesadaran (awareness). Yang muncul adalah: "inilah dia". Semua pontifikasi, penunjukan, perkataan bijak, implikasi dari "pengetahuan khusus", pencarian kebenaran tanpa rasa takut, pemahaman mendalam (insights) yang cerdik secara paradoks -- semua ini terlihat tidak perlu dan tidak relevan. "Ini", persis seperti apa adanya, adalah "Itu". Tidak perlu menambahkan apa pun pada "Ini", faktanya tidak ada "lebih lanjut" - juga tidak ada "sesuatu" untuk dipegang, atau untuk disingkirkan.
Gloria: Dan, pada titik ini, pernyataan apa pun tampak berlebihan. Ini adalah wilayah yang hanya dirujuk oleh keheningan dan sunyata, dan bahkan itu terlalu banyak. Bahkan untuk mengatakan, "AKU ADA" hanya semakin mempersulit, itu menambahkan lapisan makna lain pada kesadaran (awareness). Bahkan mengatakan tanpa-pelaku adalah sejenis pernyataan, bukan? Jadi apakah ini tidak mungkin untuk didiskusikan lebih lanjut?
Dan:
Anda mengangkat dua poin di sini, Glo, yang tampaknya layak untuk dibahas: tidak merujuk pada "AKU ADA" dan menggunakan terminologi "tanpa pelaku", atau saya pikir, mungkin terminologi "tanpa pengamat" mungkin lebih tepat.
Tidak menggunakan "AKU ADA", dan sebaliknya merujuk pada "kesadaran murni (pure awareness)", adalah cara untuk mengatakan bahwa kesadaran (awareness) tidak terfokus pada "Aku" juga tidak peduli dengan membedakan ada dari tidak-ada mengenai
dirinya sendiri. Ia tidak memandang dirinya sendiri dengan cara objektifikasi apa pun, jadi tidak akan memiliki konsep tentang keadaan di mana ia berada -- "AKU ADA" hanya cocok sebagai lawan dari "sesuatu yang lain ada", atau "aku tidak ada". Tanpa "sesuatu yang lain" dan tanpa "bukan-Aku", tidak mungkin ada kesadaran (awareness) "AKU ADA". "Kesadaran murni (pure awareness)" dapat dikritik dengan cara yang sama - apakah ada kesadaran (awareness) "tidak murni", apakah ada sesuatu selain kesadaran (awareness)? Jadi istilah "kesadaran murni (pure awareness), atau hanya "kesadaran (awareness)" hanya digunakan untuk berinteraksi melalui dialog, dengan pengakuan bahwa kata-kata selalu menyiratkan kontras dualistik.
Konsep terkait bahwa "pengamat itu tidak ada", atau "pelaku itu tidak ada" adalah cara untuk mempertanyakan asumsi yang cenderung mengatur persepsi. Ketika asumsi tersebut telah cukup dipertanyakan, pernyataan tersebut tidak lagi diperlukan. Ini adalah prinsip "menggunakan duri untuk menghilangkan duri." Tidak ada negatif yang relevan ketika tidak ada positif yang ditegaskan. "Kesadaran sederhana (Simple awareness)" tidak memikirkan pengamat atau pelaku yang hadir atau tidak hadir.
-------------- Pembaruan ke-2 tahun 2022
Menyangkal Pandangan Substantialis tentang Kesadaran Nondual
Telah menjadi perhatian saya bahwa video ini
Karena video ini, saya menyadari bahwa saya perlu memperbarui artikel blog saya yang berisi kompilasi kutipan dari John Tan dan saya sendiri serta beberapa orang lainnya: 3) Sifat Buddha BUKAN "Aku Ada"
Saya sangat menghormati Advaita Vedanta dan aliran Hinduisme lainnya baik dualis maupun nondualis, serta tradisi mistik lainnya yang didasarkan pada Diri tertinggi atau Kesadaran Nondual yang ditemukan dalam berbagai dan semua agama. Tetapi penekanan Buddhis adalah pada tiga segel dharma (法印 - fǎyìn) yaitu Ketidakkekalan, Penderitaan, Tanpa-Diri. Dan Sunyata serta Asal Mula yang Bergantungan (Dependent Origination). Oleh karena itu kita perlu menekankan perbedaan dalam hal realisasi pengalaman juga, dan seperti yang dikatakan Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, "Saya harus menegaskan kembali bahwa perbedaan dalam kedua sistem ini sangat penting untuk memahami sepenuhnya kedua sistem dengan benar dan tidak dimaksudkan untuk merendahkan salah satu sistem." -
Berikut adalah paragraf tambahan yang saya tambahkan ke
Antara realisasi AKU ADA dan Anatta, ada fase yang telah dialami oleh John Tan, saya, dan banyak orang lainnya. Ini adalah fase Pikiran Tunggal (One Mind), di mana Brahman nondual dilihat seperti substansi atau substratum dari semua bentuk, nondual dengan semua bentuk tetapi tetap memiliki keberadaan yang tidak berubah dan independen, yang termodulasi sebagai apa saja dan segalanya. Analoginya adalah emas dan kalung, emas dapat dibuat menjadi kalung dengan segala bentuk, tetapi dalam kenyataannya semua bentuk dan wujud hanya terbuat dari substansi Emas. Segalanya dalam analisis akhir hanyalah Brahman, ia hanya tampak sebagai berbagai objek ketika realitas fundamentalnya (singularitas murni kesadaran nondual) disalahpersepsikan menjadi multiplisitas. Dalam fase ini, kesadaran (consciousness) tidak lagi dilihat sebagai Saksi dualistik yang terpisah dari penampakan, karena semua penampakan dipersepsikan sebagai satu substansi kesadaran nondual murni yang termodulasi sebagai segalanya.
Pandangan-pandangan (views) substansial nondualisme semacam itu ("emas"/"brahman"/"kesadaran nondual murni yang tidak berubah") juga terlihat dalam realisasi Anatta. Seperti yang pernah dikatakan John Tan, "Diri itu konvensional. Tidak bisa mencampuradukkan keduanya. Jika tidak, seseorang berbicara tentang hanya-pikiran (mind-only).", dan "perlu memisahkan [Soh: mendekonstruksi] diri/Diri dari kesadaran (awareness). Kemudian bahkan kesadaran (awareness) didekonstruksi baik dalam kebebasan dari semua elaborasi maupun sifat-diri (self-nature 無自性 (wú zìxìng))."
Untuk informasi lebih lanjut tentang subjek ini, lihat artikel yang harus dibaca 7) Melampaui Kesadaran (Awareness): refleksi tentang identitas dan kesadaran (awareness)
Berikut kutipan dari versi [non-ringkas] yang lebih panjang dari panduan AtR:
Komentar oleh Soh, 2021: “Pada fase 4 seseorang mungkin terjebak dalam pandangan (view) bahwa segalanya adalah satu kesadaran (awareness) yang termodulasi sebagai berbagai bentuk, seperti emas yang dibentuk menjadi berbagai ornamen tanpa pernah meninggalkan substansi murninya yaitu emas. Ini adalah pandangan (view) Brahman. Meskipun pandangan (view) dan pemahaman mendalam (insight) semacam itu bersifat non-dual, ia masih didasarkan pada paradigma pandangan-esensi (essence-view) dan ‘keberadaan inheren’. Sebaliknya, seseorang harus menyadari sunyata kesadaran (awareness) [hanya sekadar nama seperti ‘cuaca’ – lihat bab tentang analogi cuaca], dan harus memahami kesadaran (consciousness) dalam kerangka asal mula yang bergantungan (dependent origination). Kejernihan pemahaman mendalam (insight) ini akan menyingkirkan pandangan-esensi (essence-view) bahwa kesadaran (consciousness) adalah esensi (essence 体 (tǐ)) intrinsik yang termodulasi menjadi ini dan itu. Sebagaimana buku ‘Apa yang Diajarkan Buddha’ oleh Walpola Rahula mengutip dua ajaran kitab suci Buddhis agung mengenai hal ini:
Harus diulang di sini bahwa menurut filsafat Buddhis tidak ada roh permanen yang tidak berubah yang dapat dianggap sebagai 'Diri', atau 'Jiwa', atau 'Ego', yang berlawanan dengan materi, dan bahwa kesadaran (viññāṇa) tidak boleh dianggap sebagai 'roh' yang berlawanan dengan materi. Poin ini harus ditekankan secara khusus, karena gagasan yang salah bahwa kesadaran adalah semacam Diri atau Jiwa yang berlanjut sebagai substansi permanen sepanjang hidup, telah bertahan sejak zaman paling awal hingga saat ini.
Salah satu murid Buddha sendiri, bernama Sati, berpendapat bahwa Sang Guru mengajarkan: 'Kesadaran yang sama itulah yang bertransmigrasi dan mengembara.' Buddha bertanya kepadanya apa yang dia maksud dengan 'kesadaran'. Jawaban Sati klasik: 'Itulah yang mengekspresikan, yang merasakan, yang mengalami hasil perbuatan baik dan buruk di sana-sini'.
‘Kepada siapa pun, hai orang bodoh’, tegur Sang Guru, ‘pernahkah engkau mendengar Aku menjelaskan ajaran dengan cara ini? Bukankah Aku dalam banyak cara telah menjelaskan kesadaran sebagai muncul dari kondisi-kondisi (conditions): bahwa tidak ada kemunculan kesadaran tanpa kondisi-kondisi (conditions).’ Kemudian Buddha melanjutkan menjelaskan kesadaran secara rinci: "Kesadaran dinamai sesuai dengan kondisi (condition) apa pun yang melaluinya ia muncul: karena mata dan bentuk-bentuk yang terlihat muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran visual; karena telinga dan suara muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran auditori; karena hidung dan bau muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran olfaktori; karena lidah dan rasa muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran gustatori; karena tubuh dan objek-objek yang dapat disentuh muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran taktil; karena pikiran dan objek-objek pikiran (ide dan pikiran) muncul kesadaran, dan itu disebut kesadaran mental.'
Kemudian Buddha menjelaskannya lebih lanjut dengan sebuah ilustrasi: Api dinamai sesuai dengan bahan yang menyebabkannya terbakar. Api dapat menyala karena kayu, dan itu disebut api kayu. Ia dapat menyala karena jerami, dan kemudian disebut api jerami. Jadi kesadaran dinamai sesuai dengan kondisi (condition) yang melaluinya ia muncul.
Bertahan pada poin ini, Buddhaghosa, komentator agung, menjelaskan: '. . . api yang menyala karena kayu hanya menyala ketika ada pasokan, tetapi padam di tempat itu juga ketika pasokan itu tidak ada lagi, karena kemudian kondisinya telah berubah, tetapi (api itu) tidak menyeberang ke serpihan, dll., dan menjadi api serpihan dan seterusnya; demikian pula kesadaran yang muncul karena mata dan bentuk-bentuk yang terlihat muncul di gerbang organ indera itu (yaitu, di mata), hanya ketika ada kondisi mata, bentuk-bentuk yang terlihat, cahaya dan perhatian, tetapi berhenti di sana juga ketika (kondisi itu) tidak ada lagi, karena kemudian kondisinya telah berubah, tetapi (kesadaran itu) tidak menyeberang ke telinga, dll., dan menjadi kesadaran auditori dan seterusnya . . .'
Buddha menyatakan dengan tegas bahwa kesadaran bergantung pada materi, sensasi, persepsi, dan bentukan mental, dan bahwa ia tidak dapat ada secara independen darinya. Beliau bersabda:
‘Kesadaran dapat ada dengan memiliki materi sebagai sarananya (rūpūpāyaṃ) materi sebagai objeknya (rūpārammaṇaṃ) materi sebagai dukungannya (rūpapatiṭṭhaṃ) dan mencari kesenangan ia dapat tumbuh, bertambah dan berkembang; atau kesadaran dapat ada dengan memiliki sensasi sebagai sarananya ... atau persepsi sebagai sarananya ... atau bentukan mental sebagai sarananya, bentukan mental sebagai objeknya, bentukan mental sebagai dukungannya, dan mencari kesenangan ia dapat tumbuh, bertambah dan berkembang.
‘Jika seseorang berkata: Aku akan menunjukkan datangnya, perginya, lenyapnya, munculnya, tumbuhnya, bertambahnya atau berkembangnya kesadaran terlepas dari materi, sensasi, persepsi dan bentukan mental, ia akan berbicara tentang sesuatu yang tidak ada.’“
Bodhidharma juga mengajarkan: Melihat dengan pemahaman mendalam (insight), bentuk bukanlah sekadar bentuk, karena bentuk bergantung pada pikiran. Dan, pikiran bukanlah sekadar pikiran, karena pikiran bergantung pada bentuk. Pikiran dan bentuk menciptakan dan meniadakan satu sama lain. … Pikiran dan dunia adalah lawan, penampakan muncul di tempat mereka bertemu. Ketika pikiranmu tidak bergerak di dalam, dunia tidak muncul di luar. Ketika dunia dan pikiran keduanya transparan, inilah pemahaman mendalam (insight) yang sejati.” (dari Diskursus Kebangkitan) Membangkitkan Realitas: Jalan Bodhi
Soh menulis pada tahun 2012,
25 Februari 2012
Saya melihat Shikantaza (Metode meditasi Zen “Hanya Duduk”) sebagai ekspresi alami dari realisasi dan pencerahan (enlightenment).
Tetapi banyak orang sama sekali salah paham tentang ini... mereka berpikir bahwa praktik-pencerahan (practice-enlightenment) berarti tidak perlu realisasi, karena praktik adalah pencerahan (enlightenment). Dengan kata lain, bahkan seorang pemula sama terrealisasinya dengan Buddha ketika bermeditasi.
Ini jelas salah dan merupakan pikiran orang bodoh.
Sebaliknya, pahamilah bahwa praktik-pencerahan (practice-enlightenment) adalah ekspresi alami dari realisasi... dan tanpa realisasi, seseorang tidak akan menemukan esensi (essence 体 (tǐ)) dari praktik-pencerahan (practice-enlightenment).
Seperti yang saya katakan kepada teman/guru saya 'Thusness', “Dulu saya duduk bermeditasi dengan tujuan dan arah. Sekarang, duduk itu sendiri adalah pencerahan (enlightenment). Duduk hanyalah duduk. Duduk hanyalah aktivitas duduk, dengungan AC, bernapas. Berjalan itu sendiri adalah pencerahan (enlightenment). Praktik tidak dilakukan untuk pencerahan (enlightenment) tetapi semua aktivitas itu sendiri adalah ekspresi sempurna dari pencerahan (enlightenment)/sifat-Buddha. Tidak ada tempat untuk pergi."
Saya tidak melihat kemungkinan untuk mengalami ini secara langsung kecuali seseorang memiliki pemahaman mendalam (insight) non-dual yang jelas dan langsung. Tanpa menyadari kemurnian primordial dan kesempurnaan spontan dari momen manifestasi seketika ini sebagai sifat-Buddha itu sendiri, akan selalu ada usaha dan upaya untuk 'melakukan', untuk mencapai sesuatu... baik itu keadaan duniawi berupa ketenangan, penyerapan, atau keadaan supra-duniawi berupa pencerahan (awakening) atau pembebasan... semua itu hanya karena ketidaktahuan akan sifat sejati dari momen seketika ini.
Namun, pengalaman non-dual masih dapat dipisahkan menjadi:
- Pikiran Tunggal (One Mind)
- akhir-akhir ini saya perhatikan bahwa mayoritas guru dan master spiritual menggambarkan non-dual dalam kerangka Pikiran Tunggal (One Mind). Yaitu, setelah menyadari bahwa tidak ada pembagian atau dikotomi subjek-objek/pengamat-yang diamati, mereka memasukkan segalanya sebagai Pikiran saja, gunung dan sungai semuanya adalah Aku - esensi (essence 体 (tǐ)) tunggal yang tak terbagi yang muncul sebagai yang banyak.
Meskipun tidak terpisah, pandangan (view) tersebut masih berupa esensi (essence 体 (tǐ)) metafisik yang inheren. Karenanya non-dual tetapi inheren.
- Tanpa Pikiran (No Mind)
Di mana bahkan 'Kesadaran Telanjang Tunggal' atau 'Pikiran Tunggal' atau sebuah Sumber sepenuhnya dilupakan dan larut menjadi sekadar pemandangan, suara, pikiran yang muncul dan aroma yang berlalu. Hanya aliran kesementaraan yang bercahaya sendiri.
....
Namun, kita harus memahami bahwa bahkan memiliki pengalaman Tanpa Pikiran (No Mind) belumlah realisasi Anatta. Dalam kasus Tanpa Pikiran (No Mind), ia dapat tetap menjadi pengalaman puncak. Faktanya, adalah perkembangan alami bagi seorang praktisi di Pikiran Tunggal (One Mind) untuk sesekali memasuki wilayah Tanpa Pikiran (No Mind)... tetapi karena tidak ada terobosan dalam hal pandangan (view) melalui realisasi, kecenderungan laten untuk tenggelam kembali ke Sumber, Pikiran Tunggal (One Mind) sangat kuat dan pengalaman Tanpa Pikiran (No Mind) tidak akan berkelanjutan secara stabil. Praktisi tersebut kemudian mungkin mencoba yang terbaik untuk tetap telanjang dan non-konseptual dan mempertahankan pengalaman Tanpa Pikiran (No Mind) melalui keberadaan telanjang dalam kesadaran (awareness), tetapi tidak ada terobosan yang dapat datang kecuali realisasi tertentu muncul.
Secara khusus, realisasi penting untuk menerobos pandangan (view) diri inheren ini adalah realisasi bahwa Selalu Sudah, tidak pernah ada/adalah diri - dalam melihat selalu hanya yang terlihat, pemandangan, bentuk dan warna, tidak pernah ada pelihat! Dalam mendengar hanya nada-nada yang terdengar, tidak ada pendengar! Hanya aktivitas, tidak ada agen! Proses asal mula yang bergantungan (dependent origination) itu sendiri bergulir dan mengetahui... tidak ada diri, agen, pengamat, pengendali di dalamnya.
Realisasi inilah yang meruntuhkan pandangan (view) 'pelihat-melihat-yang dilihat', atau 'Kesadaran Telanjang Tunggal' secara permanen dengan menyadari bahwa tidak pernah ada 'Satu Kesadaran (One Awareness)' - 'kesadaran (awareness)', 'melihat', 'mendengar' hanyalah label untuk sensasi dan pemandangan serta suara yang selalu berubah, seperti kata 'cuaca' tidak menunjuk pada entitas yang tidak berubah tetapi aliran hujan, angin, awan yang selalu berubah, terbentuk dan berpisah sesaat...
Kemudian seiring pendalaman investigasi dan pemahaman mendalam (insights), terlihat dan dialami bahwa hanya ada proses asal mula yang bergantungan (dependent origination) ini, semua sebab dan kondisi (conditions) bertemu dalam momen aktivitas seketika ini, sehingga ketika memakan apel itu seperti alam semesta memakan apel, alam semesta mengetik pesan ini, alam semesta mendengar suara... atau alam semesta adalah suara itu. Hanya itu... adalah Shikantaza. Dalam melihat hanya yang terlihat, dalam duduk hanya duduk, dan seluruh alam semesta sedang duduk... dan tidak mungkin sebaliknya ketika tidak ada diri, tidak ada meditator selain meditasi. Setiap momen tidak bisa 'tidak' menjadi praktik-pencerahan (practice-enlightenment)... itu bahkan bukan hasil konsentrasi atau bentuk usaha rekayasa apa pun... melainkan otentikasi alami dari realisasi, pengalaman, dan pandangan (view) secara real-time.
Guru Zen Dogen, pendukung praktik-pencerahan (practice-enlightenment), adalah salah satu permata langka dan jernih dari Buddhisme Zen yang memiliki kejernihan pengalaman yang sangat mendalam tentang anatta dan asal mula yang bergantungan (dependent origination). Tanpa realisasi-pengalaman mendalam tentang anatta dan asal mula yang bergantungan (dependent origination) secara real time, kita tidak akan pernah bisa memahami apa yang ditunjuk Dogen... kata-katanya mungkin terdengar samar, mistis, atau puitis, tetapi sebenarnya mereka hanya menunjuk pada ini.
Seseorang 'mengeluh' bahwa Shikantaza hanyalah penekanan sementara terhadap kekotoran batin alih-alih penghapusan permanennya. Namun jika seseorang menyadari anatta maka itu adalah akhir permanen dari pandangan-diri (self-view 身見 (shēnjiàn)), yaitu. pencapaian tingkat-arus tradisional (
New Translation
.....
Baru-baru ini Soh juga menulis kepada seseorang:
Sebenarnya sangat sederhana untuk dipahami. Anda tahu kata 'cuaca'? Itu bukan benda itu sendiri, kan? Itu hanya label untuk pola awan yang selalu berubah yang terbentuk dan menghilang, angin bertiup, matahari bersinar, hujan turun, dan seterusnya, segudang dan konglomerasi faktor-faktor yang berasal secara bergantungan yang selalu berubah yang ditampilkan.
Sekarang, cara yang benar adalah menyadari 'Kesadaran (Awareness)' tidak lain adalah cuaca, itu hanya kata untuk yang terlihat, yang terdengar, yang dirasakan, segalanya mengungkapkan dirinya sebagai Kehadiran Murni dan ya pada saat kematian, Kehadiran cahaya jernih tanpa bentuk atau jika Anda menyesuaikan diri dengan aspek itu, itu hanyalah manifestasi lain, pintu indera lain yang tidak lebih istimewa. 'Kesadaran (Awareness)' sama seperti 'cuaca' adalah sebutan yang bergantung, itu adalah sebutan belaka yang tidak memiliki eksistensi intrinsik sendiri.
Cara pandang yang salah adalah seolah-olah 'Cuaca' adalah wadah yang ada dalam dan dari dirinya sendiri, di mana hujan dan angin datang dan pergi tetapi Cuaca adalah semacam latar belakang yang tidak berubah yang termodulasi sebagai hujan dan angin. Itu adalah delusi murni, tidak ada hal seperti itu, 'cuaca' seperti itu murni konstruksi yang dibuat secara mental tanpa eksistensi nyata sama sekali setelah diselidiki. Demikian pula, 'Kesadaran (Awareness)' tidak ada sebagai sesuatu yang tidak berubah dan bertahan sambil termodulasi dari satu keadaan ke keadaan lain, itu tidak seperti 'kayu bakar' yang 'berubah menjadi abu'. Kayu bakar adalah kayu bakar, abu adalah abu.
Dogen berkata:
"Ketika Anda naik perahu dan memperhatikan pantai, Anda mungkin menganggap bahwa pantai itu bergerak. Tetapi ketika Anda memperhatikan perahu dengan saksama, Anda dapat melihat bahwa perahu itu bergerak. Demikian pula, jika Anda memeriksa berbagai hal dengan tubuh dan pikiran yang bingung, Anda mungkin mengira bahwa pikiran dan sifat Anda permanen. Ketika Anda berlatih secara intim dan kembali ke tempat Anda berada, akan jelas bahwa tidak ada sama sekali yang memiliki diri yang tidak berubah.
Kayu bakar menjadi abu, dan tidak menjadi kayu bakar lagi. Namun, jangan menganggap bahwa abu adalah masa depan dan kayu bakar adalah masa lalu. Anda harus memahami bahwa kayu bakar berada dalam ekspresi fenomenal kayu bakar, yang sepenuhnya mencakup masa lalu dan masa depan dan tidak bergantung pada masa lalu dan masa depan. Abu berada dalam ekspresi fenomenal abu, yang sepenuhnya mencakup masa depan dan masa lalu. Sama seperti kayu bakar tidak menjadi kayu bakar lagi setelah menjadi abu, Anda tidak kembali ke kelahiran setelah kematian."
(Perhatikan bahwa Dogen dan umat Buddha tidak menolak kelahiran kembali, tetapi tidak mengemukakan jiwa yang tidak berubah yang mengalami kelahiran kembali, lihat Kelahiran Kembali Tanpa Jiwa
.....
Soh:
ketika seseorang menyadari bahwa kesadaran (awareness) dan manifestasi bukanlah hubungan antara substansi yang ada secara inheren dan penampakannya.. melainkan seperti air dan kebasahan (
mereka yang memiliki pandangan esensi (essence view) berpikir sesuatu berubah menjadi hal lain, seperti kesadaran universal berubah menjadi ini dan itu dan berubah.. pemahaman mendalam (insight) anatta melihat melalui pandangan inheren dan hanya melihat dharma-dharma yang muncul secara bergantungan, setiap momen sesaat terputus atau tidak terhubung meskipun saling bergantung dengan semua dharma lainnya. ini bukan kasus sesuatu yang berubah menjadi sesuatu yang lain.
......
[3:44 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
Saksi (Witness) runtuh setelah gestalt kemunculan terlihat dalam Jalan Langsung. Objek, seperti yang sudah Anda sebutkan, seharusnya sudah didekonstruksi secara menyeluruh sebelumnya. Dengan objek dan kemunculan yang didekonstruksi tidak ada yang bisa menjadi Saksi (Witness) dan ia runtuh.
1
· Balas
· 1m
[3:46 PM, 1/1/2021] John Tan: Tidak benar. Objek dan kemunculan juga bisa runtuh melalui peliputan ke dalam kesadaran (awareness) yang meliputi segalanya.
[3:48 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: ya tapi itu seperti nondual
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: maksudnya setelah runtuhnya Saksi (Witness) dan kemunculan, itu bisa menjadi nondual
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: tapi tetap satu pikiran (one mind)
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: benar?
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: tapi kemudian atmananda juga mengatakan pada akhirnya bahkan gagasan tentang kesadaran (consciousness) larut
[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: saya pikir itu seperti satu pikiran (one mind) menjadi tanpa pikiran (no mind) tapi saya tidak yakin apakah itu berbicara tentang anatta
[3:50 PM, 1/1/2021] John Tan: Ya.
[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
di mana gagasan tentang "kesadaran (awareness) yang meliputi segalanya". Kedengarannya seperti kesadaran (awareness) direifikasi sebagai sebuah wadah.
· Balas
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
juga ketika Anda mengatakan Kesadaran (Consciousness) larut, Anda harus terlebih dahulu menjawab bagaimana ia pernah ada sejak awal? 🙂
· Balas
· 4m
[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: lol
[4:01 PM, 1/1/2021] John Tan: Dalam peliputan tidak ada hubungan wadah-isi, hanya ada Kesadaran (Awareness).
[4:03 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain
Jadi Soh Wei Yu
bagaimana Kesadaran (Awareness) "tetap"? Di mana dan bagaimana?
· Balas
· 1m
[4:04 PM, 1/1/2021] John Tan: Pokoknya ini bukan untuk perdebatan yang tidak perlu, jika dia benar-benar mengerti biarkan saja.
.....
"Ya. Subjek dan objek keduanya bisa runtuh menjadi penglihatan murni tetapi hanya ketika penglihatan murni ini juga dijatuhkan/dihabiskan barulah spontanitas alami dan kemudahan dapat mulai berfungsi dengan luar biasa. Itulah mengapa harus menyeluruh dan semua "penekanan". Tapi saya pikir dia mengerti, jadi kamu tidak perlu terus mengomel 🤣." - John Tan
......
Mipham Rinpoche menulis, kutipan dari Madhyamaka, Cittamātra, dan maksud sebenarnya dari Maitreya dan Asaṅga self.Buddhism
...Lalu, mengapa para master Mādhyamika menyangkal sistem ajaran Cittamātra? Karena para pendukung ajaran Cittamātra yang memproklamirkan diri, ketika berbicara tentang hanya-pikiran (mind-only), mengatakan bahwa tidak ada objek eksternal tetapi pikiran itu ada secara substansial—seperti tali yang tidak memiliki sifat ular, tetapi tidak tanpa sifat tali. Karena gagal memahami bahwa pernyataan semacam itu ditegaskan dari sudut pandang konvensional, mereka percaya bahwa kesadaran nondual benar-benar ada pada tingkat ultimate. Ajaran inilah yang disangkal oleh para Mādhyamika. Tetapi, kata mereka, kami tidak menyangkal pemikiran Ārya Asaṅga, yang dengan benar merealisasikan jalan hanya-pikiran (mind-only path) yang diajarkan oleh Buddha...
...Jadi, jika apa yang disebut “kesadaran nondual yang menerangi diri sendiri” yang ditegaskan oleh para Cittamātrin ini dipahami sebagai kesadaran yang merupakan kesadaran tertinggi dari semua kesadaran dualistik, dan hanya saja subjek dan objeknya tidak dapat diungkapkan, dan jika kesadaran semacam itu dipahami benar-benar ada dan tidak secara intrinsik sunyata, maka itu adalah sesuatu yang harus disangkal. Jika, di sisi lain, kesadaran itu dipahami tidak terlahir sejak awal (yaitu sunyata), dialami secara langsung oleh kesadaran refleksif (reflexive awareness), dan merupakan gnosis yang menerangi diri sendiri tanpa subjek atau objek, itu adalah sesuatu yang harus ditegakkan. Baik Madhyamaka maupun Mantrayāna harus menerima ini...
......
Yang mengetahui (cognizer) mempersepsikan yang dapat diketahui (cognizable);
Tanpa yang dapat diketahui (cognizable) tidak ada kognisi;
Oleh karena itu mengapa Anda tidak mengakui
Bahwa baik objek maupun subjek tidak ada [sama sekali]?
Pikiran hanyalah sebuah nama belaka;
Selain dari namanya ia tidak ada sebagai apa pun;
Jadi pandanglah kesadaran (consciousness) sebagai nama belaka;
Nama juga tidak memiliki sifat intrinsik (無自性 - wú zìxìng).
Baik di dalam maupun di luar,
Atau di suatu tempat di antara keduanya,
Para penakluk tidak pernah menemukan pikiran;
Jadi pikiran memiliki sifat ilusi (假 - jiǎ).
Perbedaan warna dan bentuk,
Atau perbedaan objek dan subjek,
Laki-laki, perempuan dan netral -
Pikiran tidak memiliki bentuk tetap seperti itu.
Singkatnya para Buddha tidak pernah melihat
Juga tidak akan pernah melihat [pikiran seperti itu];
Jadi bagaimana mereka bisa melihatnya sebagai sifat intrinsik (無自性 - wú zìxìng)
Sesuatu yang tanpa sifat intrinsik (無自性 - wú zìxìng)?
"Entitas" adalah konseptualisasi;
Tidak adanya konseptualisasi adalah sunyata;
Di mana konseptualisasi terjadi,
Bagaimana bisa ada sunyata?
Pikiran dalam kerangka yang dipersepsikan dan yang mempersepsikan,
Ini tidak pernah dilihat oleh para Tathagata;
Di mana ada yang dipersepsikan dan yang mempersepsikan,
Tidak ada pencerahan (awakening).
Tanpa karakteristik (無相 - wúxiàng) dan asal mula,
Tanpa realitas substantif dan melampaui ucapan,
Ruang, pikiran pencerahan (awakening mind) dan pencerahan (awakening)
Memiliki karakteristik non-dualitas.
- Nagarjuna
....
Juga, akhir-akhir ini saya perhatikan banyak orang di Reddit, dipengaruhi oleh ajaran Thanissaro Bhikkhu bahwa anatta hanyalah strategi disidentifikasi, daripada mengajarkan pentingnya menyadari anatta sebagai pemahaman mendalam (insight) ke dalam segel dharma (法印 - fǎyìn)
…
Lihat juga, Greg Goode tentang Advaita/Madhyamika
-------------- Pembaruan: 15/9/2009
Sang Buddha tentang 'Sumber'
Thanissaro Bhikkhu berkata dalam sebuah komentar tentang sutta ini Mulapariyaya Sutta: Urutan Akar - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
Meskipun saat ini kita jarang berpikir dalam istilah yang sama dengan para filsuf Samkhya, telah lama ada — dan masih ada — kecenderungan umum untuk menciptakan metafisika "Buddhis" di mana pengalaman sunyata, Yang Tidak Terkondisi (unconditioned 無為 (wu wei)), tubuh-Dharma, sifat-Buddha, rigpa, dll., dikatakan berfungsi sebagai dasar keberadaan dari mana "Semua" — keseluruhan pengalaman indrawi & mental kita — dikatakan muncul dan ke mana kita kembali ketika kita bermeditasi. Beberapa orang berpikir bahwa teori-teori ini adalah penemuan para sarjana tanpa pengalaman meditatif langsung, tetapi sebenarnya mereka paling sering berasal dari para meditator, yang memberi label (atau dalam kata-kata wacana, "mempersepsikan") pengalaman meditatif tertentu sebagai tujuan akhir, mengidentifikasi diri dengannya secara halus (seperti ketika kita diberitahu bahwa "kita adalah yang mengetahui"), dan kemudian memandang tingkat pengalaman itu sebagai dasar keberadaan dari mana semua pengalaman lain berasal.
Ajaran apa pun yang mengikuti garis ini akan tunduk pada kritik yang sama yang diarahkan Sang Buddha terhadap para bhikkhu yang pertama kali mendengar wacana ini.
Rob Burbea berkata mengenai sutta itu dalam Menyadari Sifat Pikiran:
Suatu ketika Sang Buddha kepada sekelompok bhikkhu dan pada dasarnya mengatakan kepada mereka untuk tidak melihat Kesadaran (Awareness) sebagai Sumber segala sesuatu. Jadi perasaan adanya kesadaran (awareness) yang luas dan segalanya hanya muncul dari sana dan menghilang kembali ke dalamnya, seindah apapun itu, beliau mengatakan kepada mereka bahwa itu sebenarnya bukan cara pandang (viewing) realitas yang terampil. Dan itu adalah sutta yang sangat menarik, karena itu adalah salah satu dari sedikit sutta di mana pada akhirnya tidak dikatakan para bhikkhu bersukacita atas kata-katanya.
Kelompok bhikkhu ini tidak mau mendengar itu. Mereka cukup senang dengan tingkat pemahaman mendalam (insight) itu, seindah apapun itu, dan dikatakan para bhikkhu tidak bersukacita atas kata-kata Sang Buddha. (tertawa) Dan serupa, seseorang menghadapi ini sebagai seorang guru, harus saya katakan. Tingkat ini begitu menarik, ia memiliki begitu banyak cita rasa sesuatu yang ultimate, sehingga sering kali orang tidak dapat digoyahkan di sana.
-------------- Pembaruan: 21/7/2008
Apakah Kesadaran (Awareness) Itu Diri atau Pusat?
Tahap pertama mengalami kesadaran (awareness) secara langsung adalah seperti sebuah titik pada sebuah bola yang Anda sebut pusat. Anda menandainya.
Kemudian Anda menyadari bahwa ketika Anda menandai titik-titik lain di permukaan bola, mereka memiliki karakteristik yang sama. Ini adalah pengalaman awal non-dual. (tetapi karena momentum dualistik kita, masih belum ada kejernihan (clarity) meskipun ada pengalaman non-dualitas)
Ken Wilber: Saat Anda beristirahat dalam keadaan itu (Saksi), dan “merasakan” Saksi ini sebagai hamparan luas, jika Anda kemudian melihat, katakanlah, sebuah gunung, Anda mungkin mulai memperhatikan bahwa sensasi Saksi dan sensasi gunung adalah sensasi yang sama. Ketika Anda “merasakan” Diri murni Anda dan Anda “merasakan” gunung, keduanya adalah perasaan yang sama persis.
Ketika Anda diminta untuk menemukan titik lain di permukaan bola, Anda tidak akan yakin tetapi Anda masih sangat berhati-hati.
Setelah pemahaman mendalam (insight) Tanpa-Diri (No-Self) stabil, Anda bebas menunjuk ke titik mana pun di permukaan bola -- semua titik adalah pusat, karenanya tidak ada 'pusat' itu. 'Pusat' itu tidak ada: semua titik adalah pusat.
Ketika Anda mengatakan 'pusat', Anda menandai sebuah titik dan mengklaim bahwa itu adalah satu-satunya titik yang memiliki karakteristik 'pusat'. Intensitas keberadaan murni itu sendiri adalah sebuah manifestasi. Tidak perlu membagi menjadi dalam dan luar karena akan ada juga titik di mana intensitas kejernihan (clarity) yang tinggi akan dialami untuk semua sensasi. Jadi jangan biarkan 'intensitas' menciptakan pelapisan dalam dan luar.
Sekarang, ketika kita tidak tahu apa itu bola, kita tidak tahu bahwa semua titik itu sama. Jadi ketika seseorang pertama kali mengalami non-dualitas dengan kecenderungan-kecenderungan yang masih aktif, kita tidak dapat sepenuhnya mengalami pelarutan pikiran/tubuh dan pengalaman itu tidak jelas. Meskipun demikian kita masih berhati-hati dengan pengalaman kita dan kita mencoba untuk menjadi non-dual.
Tetapi ketika realisasi itu jelas dan meresap jauh ke dalam kesadaran (consciousness) terdalam kita, itu benar-benar tanpa usaha. Bukan karena itu rutin tetapi karena tidak ada yang perlu dilakukan, hanya membiarkan hamparan kesadaran (consciousness) secara alami.
-------------- Pembaruan: 15/5/2008
Elaborasi tentang Sunyata
Seperti bunga merah yang begitu jelas, jernih, dan tepat di depan seorang pengamat, “kemerahan” hanya tampak “milik” bunga itu, sebenarnya tidak demikian. Penglihatan merah tidak muncul pada semua spesies hewan (anjing tidak dapat melihat warna) juga “kemerahan” bukanlah atribut pikiran. Jika diberi “penglihatan kuantum” untuk melihat ke dalam struktur atom, serupa tidak ada atribut “kemerahan” yang ditemukan di mana pun, hanya ruang/kekosongan yang hampir lengkap tanpa bentuk dan wujud yang dapat dilihat. Penampakan apa pun muncul secara bergantungan (dependently arisen), dan karenanya sunyata dari keberadaan inheren atau atribut, bentuk, wujud, atau “kemerahan” yang tetap -- hanya bercahaya namun sunyata, Penampakan belaka tanpa keberadaan inheren/objektif. Apa yang memunculkan perbedaan warna dan pengalaman pada masing-masing kita? Kemunculan yang bergantungan (dependent arising)... karenanya sunyata dari keberadaan inheren. Inilah sifat semua fenomena.
Seperti yang telah Anda lihat, tidak ada ‘Ke-Bunga-an’ yang dilihat oleh seekor anjing, serangga atau kita, atau makhluk dari alam lain (yang mungkin benar-benar memiliki mode persepsi yang sama sekali berbeda). ‘Ke-Bunga-an’ adalah ilusi (假 - jiǎ) yang tidak tinggal bahkan untuk sesaat, hanya gabungan dari sebab dan kondisi (conditions). Serupa dengan contoh ‘ke-bunga-an’, tidak ada ‘ke-diri-an’ yang berfungsi sebagai latar belakang yang menyaksikan -- kesadaran murni (pristine awareness) bukanlah latar belakang yang menyaksikan. Sebaliknya, seluruh keseluruhan momen manifestasi adalah kesadaran murni (pristine awareness) kita; jernih secara gamblang, namun sunyata dari keberadaan inheren. Inilah cara ‘melihat’ yang satu sebagai banyak, pengamat dan yang diamati adalah satu dan sama. Ini juga arti dari ketanpabentukan dan ketanpaatribuan dari sifat kita.
Karena kecenderungan karma untuk mempersepsikan dualitas subjek/objek begitu kuat, kesadaran murni (pristine awareness) dengan cepat diatribusikan kepada 'Aku', Atman, Subjek tertinggi, Saksi, latar belakang, abadi, tanpa bentuk, tanpa bau, tanpa warna, tanpa pikiran dan hampa dari atribut apa pun, dan tanpa sadar kita mengobjektifikasi atribut-atribut ini menjadi sebuah ‘entitas’ dan menjadikannya latar belakang abadi atau kekosongan hampa. Ia ‘menduakan’ bentuk dari ketanpabentukan dan mencoba memisahkan diri dari dirinya sendiri. Ini bukan ‘Aku’, ‘Aku’ adalah keheningan sempurna yang tidak berubah di balik penampakan sementara. Ketika ini dilakukan, ia mencegah kita mengalami warna, tekstur, jalinan, dan sifat manifestasi kesadaran (awareness). Tiba-tiba pikiran dikelompokkan ke dalam kategori lain dan diingkari. Oleh karena itu ‘impersonalitas’ tampak dingin dan tidak bernyawa. Tetapi ini tidak terjadi pada praktisi non-dual dalam Buddhisme. Baginya, ‘ketanpabentukan dan ketanpaatribuan’ itu hidup dengan jelas, penuh warna dan suara. ‘Ketanpabentukan’ tidak dipahami terpisah dari ‘Bentuk’ – ‘bentuk ketanpabentukan’, tekstur dan jalinan kesadaran (awareness). Keduanya adalah satu dan sama. Dalam kasus sebenarnya, pikiran berpikir dan suara mendengar. Pengamat selalu menjadi yang diamati. Tidak perlu pengamat, proses itu sendiri mengetahui dan bergulir sebagaimana ditulis oleh Yang Mulia Buddhaghosa dalam Visuddhi Magga.
Dalam kesadaran telanjang (naked awareness), tidak ada pemisahan atribut dan objektifikasi atribut-atribut ini ke dalam kelompok-kelompok berbeda dari pengalaman yang sama. Jadi pikiran dan persepsi indrawi tidak diingkari dan sifat ketidakkekalan diterima dengan sepenuh hati dalam pengalaman tanpa-diri (no-self). ‘Ketidakkekalan’ tidak pernah seperti kelihatannya, tidak pernah seperti yang dipahami dalam pikiran konseptual. ‘Ketidakkekalan’ bukanlah apa yang telah dikonseptualisasikan oleh pikiran. Dalam pengalaman non-dual, wajah sejati sifat ketidakkekalan dialami sebagai terjadi tanpa gerakan, berubah tanpa pergi ke mana pun. Inilah “apa adanya” dari ketidakkekalan. Memang begitu adanya.
Guru Zen Dogen dan Guru Zen Hui-Neng berkata: "Ketidakkekalan adalah Sifat-Buddha."
Untuk bacaan lebih lanjut tentang Sunyata, lihat Kaitan Antara Non-Dualitas dan Sunyata dan Ketidakpadatan keberadaan
New Translation
Pembaruan, 2025 oleh Soh:
Guru Zen Dogen tidak menerima Brahman yang tidak berubah. Sebagai seorang guru Buddhis ia menyangkal atman-brahman yang tidak berubah:
Sebagaimana mentor saya Thusness/John Tan katakan pada tahun 2007 tentang Guru Zen Dogen, “Dogen adalah seorang guru Zen agung yang telah menembus secara mendalam hingga tingkat anatman yang sangat dalam.”, “Baca tentang Dogen… dia benar-benar seorang guru Zen agung… ...[Dogen adalah] salah satu dari sedikit Guru Zen yang benar-benar mengetahui.”, “Setiap kali kita membaca ajaran paling dasar dari Buddha, itu adalah yang paling mendalam. Jangan pernah mengatakan kita memahaminya. Terutama ketika menyangkut Asal Mula yang Bergantungan (Dependent Origination), yang merupakan kebenaran (真 - zhēn) paling mendalam dalam Buddhisme*. Jangan pernah mengatakan bahwa kita memahaminya atau telah mengalaminya. Bahkan setelah beberapa tahun pengalaman dalam non-dualitas, kita tidak dapat memahaminya. Satu-satunya guru Zen agung yang paling mendekatinya adalah Dogen, yang melihat kefanaan sebagai sifat-Buddha, yang melihat yang fana sebagai kebenaran (真 - zhēn) dharma yang hidup dan manifestasi penuh dari sifat-Buddha.”
"Ketika Anda naik perahu dan memperhatikan pantai, Anda mungkin menganggap bahwa pantai itu bergerak. Tetapi ketika Anda memperhatikan perahu dengan saksama, Anda dapat melihat bahwa perahu itu bergerak. Demikian pula, jika Anda memeriksa banyak hal dengan pikiran yang bingung, Anda mungkin mengira bahwa pikiran dan sifat Anda permanen. Tetapi ketika Anda berlatih secara intim dan kembali ke tempat Anda berada, akan jelas bahwa tidak ada sesuatu pun yang memiliki diri yang tidak berubah."
- Dogen
“Pikiran sebagai gunung, sungai, dan bumi tidak lain adalah gunung, sungai, dan bumi. Tidak ada gelombang atau ombak tambahan, tidak ada angin atau asap. Pikiran sebagai matahari, bulan, dan bintang tidak lain adalah matahari, bulan, dan bintang.”
- Dogen
“Sifat-Buddha
Bagi Dōgen, sifat-Buddha atau busshō (佛性) adalah seluruh realitas, "segala sesuatu" (悉有).[41] Dalam Shōbōgenzō, Dōgen menulis bahwa "seluruh-keberadaan adalah Sifat-Buddha" dan bahkan benda-benda mati (batu, pasir, air) adalah ekspresi dari Sifat-Buddha. Ia menolak pandangan (view) apa pun yang melihat sifat-Buddha sebagai diri atau landasan batin yang permanen dan substansial. Dōgen menggambarkan sifat-Buddha sebagai "sunyata luas", "dunia menjadi" dan menulis bahwa "ketidakkekalan itu sendiri adalah Sifat-Buddha".[42] Menurut Dōgen:
Oleh karena itu, ketidakkekalan rumput dan pohon, semak belukar dan hutan adalah sifat Buddha. Ketidakkekalan manusia dan benda, tubuh dan pikiran, adalah sifat Buddha. Alam dan daratan, gunung dan sungai, tidak kekal karena mereka adalah sifat Buddha. Pencerahan (awakening) tertinggi dan lengkap, karena tidak kekal, adalah sifat Buddha.[43]
Takashi James Kodera menulis bahwa sumber utama pemahaman Dōgen tentang sifat-Buddha adalah sebuah bagian dari Sutra Nirvana yang secara luas dipahami menyatakan bahwa semua makhluk hidup memiliki sifat-Buddha.[41] Namun, Dōgen menafsirkan bagian tersebut secara berbeda, menerjemahkannya sebagai berikut:
Semua adalah (一 切) makhluk hidup, (衆生) semua hal adalah (悉有) Sifat-Buddha (佛性); Tathagata (如来) berdiam secara konstan (常住), tidak ada (無) namun ada (有), dan merupakan perubahan (變易).[41]
Kodera menjelaskan bahwa "sementara dalam pembacaan konvensional Sifat-Buddha dipahami sebagai esensi (essence 体 (tǐ)) permanen yang melekat pada semua makhluk hidup, Dōgen berpendapat bahwa semua hal adalah Sifat-Buddha. Dalam pembacaan pertama, Sifat-Buddha adalah potensi yang tidak berubah, tetapi dalam pembacaan kedua, itu adalah aktualitas yang muncul dan lenyap secara abadi dari semua hal di dunia."[41]
Jadi bagi Dōgen sifat-Buddha mencakup segalanya, totalitas "segala sesuatu", termasuk benda mati seperti rumput, pohon, dan tanah (yang juga merupakan "pikiran" bagi Dōgen).[41]
John Tan menulis beberapa tahun yang lalu:
“Anda dan Andre berbicara tentang konsep filosofis permanensi dan ketidakkekalan. Dogen tidak berbicara tentang itu. Apa yang dimaksud Dogen dengan "ketidakkekalan adalah sifat buddha" adalah memberitahu kita untuk mengotentikasi sifat buddha secara langsung dalam fenomena yang sangat fana -- gunung-gunung, pohon-pohon, sinar matahari, dentuman langkah kaki, bukan kesadaran super di negeri ajaib.”
Dari Bendowa, oleh Guru Zen Dogen
Pertanyaan Sepuluh:
Beberapa orang berkata: Jangan khawatir tentang kelahiran-dan-kematian. Ada cara untuk segera menyingkirkan kelahiran-dan-kematian. Yaitu dengan memahami alasan kekekalan abadi dari 'sifat-pikiran.' Intinya adalah ini: meskipun setelah tubuh lahir ia pasti akan menuju kematian, sifat-pikiran tidak pernah binasa. Setelah Anda dapat menyadari bahwa sifat-pikiran, yang tidak bertransmigrasi dalam kelahiran-dan-kematian, ada di dalam tubuh Anda sendiri, Anda menjadikannya sifat dasar (本性 - běnxìng) Anda. Oleh karena itu tubuh, yang hanya merupakan bentuk sementara, mati di sini dan dilahirkan kembali di sana tanpa akhir, namun pikiran itu abadi, tidak berubah sepanjang masa lalu, sekarang, dan masa depan. Mengetahui ini berarti bebas dari kelahiran-dan-kematian. Dengan menyadari kebenaran (真 - zhēn) ini, Anda mengakhiri siklus transmigrasi tempat Anda berputar. Ketika tubuh Anda mati, Anda memasuki samudra sifat asal. Ketika Anda kembali ke asal Anda di samudra ini, Anda diberkahi dengan kebajikan menakjubkan (妙有 - miàoyǒu) dari para leluhur-Buddha. Tetapi bahkan jika Anda dapat memahami ini dalam kehidupan Anda saat ini, karena keberadaan fisik Anda saat ini mewujudkan karma yang salah dari kehidupan sebelumnya, Anda tidak sama dengan para bijak.
"Mereka yang gagal memahami kebenaran (真 - zhēn) ini ditakdirkan untuk berputar selamanya dalam siklus kelahiran-dan-kematian. Oleh karena itu, yang perlu adalah segera mengetahui makna kekekalan sifat-pikiran. Apa yang bisa Anda harapkan dari menyia-nyiakan seluruh hidup Anda dalam duduk tanpa tujuan?"
Apa pendapat Anda tentang pernyataan ini? Apakah pada dasarnya sesuai dengan Jalan Para Buddha dan leluhur?
Jawaban 10:
Anda baru saja menguraikan pandangan (view) bidah Senika. Itu jelas bukan Dharma Buddha.
Menurut bidah ini, ada kecerdasan spiritual di dalam tubuh. Ketika ada kesempatan, kecerdasan ini dengan mudah membedakan suka dan tidak suka serta pro dan kontra, merasakan sakit dan iritasi, dan mengalami penderitaan dan kesenangan - semuanya berkat kecerdasan spiritual ini. Tetapi ketika tubuh binasa, kecerdasan spiritual ini terpisah dari tubuh dan dilahirkan kembali di tempat lain. Meskipun tampaknya binasa di sini, ia memiliki kehidupan di tempat lain, dan dengan demikian abadi dan tidak dapat binasa. Begitulah pendirian bidah Senika.
Tetapi mempelajari pandangan (view) ini dan mencoba menyebarkannya sebagai Dharma Buddha lebih bodoh daripada memegang pecahan genteng yang rusak sambil mengira itu adalah permata emas. Tidak ada yang bisa menandingi khayalan bodoh dan menyedihkan seperti itu. Hui-chung dari dinasti T'ang memperingatkan dengan keras menentangnya. Bukankah tidak masuk akal mengambil pandangan (view) salah ini - bahwa pikiran tetap ada dan bentuk binasa - dan menyamakannya dengan Dharma menakjubkan (妙有 - miàoyǒu) para Buddha; berpikir, sambil dengan demikian menciptakan penyebab mendasar dari kelahiran-dan-kematian, bahwa Anda terbebas dari kelahiran-dan-kematian? Sungguh menyedihkan! Ketahuilah itu sebagai pandangan (view) salah, non-Buddhis, dan jangan mendengarkannya.
Saya terdorong oleh sifat masalah ini, dan lebih lagi oleh rasa welas asih, untuk mencoba membebaskan Anda dari pandangan (view) salah ini. Anda harus tahu bahwa Dharma Buddha mengajarkan sebagai hal yang biasa bahwa tubuh dan pikiran adalah satu dan sama, bahwa esensi (体 - tǐ) dan bentuk bukanlah dua. Ini dipahami baik di India maupun di Tiongkok, jadi tidak ada keraguan tentang itu. Perlu saya tambahkan bahwa doktrin Buddhis tentang kekekalan mengajarkan bahwa semua hal tidak dapat diubah, tanpa perbedaan antara tubuh dan pikiran. Ajaran Buddhis tentang perubahan menyatakan bahwa semua hal dapat berubah, tanpa perbedaan antara esensi (体 - tǐ) dan bentuk. Mengingat hal ini, bagaimana mungkin ada orang yang menyatakan bahwa tubuh binasa dan pikiran tetap ada? Itu akan bertentangan dengan Dharma sejati.
Selain itu, Anda juga harus menyadari sepenuhnya bahwa kelahiran-dan-kematian itu sendiri adalah nirwana. Buddhisme tidak pernah berbicara tentang nirwana terlepas dari kelahiran-dan-kematian. Memang, ketika seseorang berpikir bahwa pikiran, terlepas dari tubuh, tidak dapat diubah, tidak hanya ia salah mengiranya sebagai kebijaksanaan-Buddha, yang bebas dari kelahiran-dan-kematian, tetapi pikiran yang membuat diskriminasi seperti itu tidak dapat diubah, bahkan pada saat itu sedang berputar dalam kelahiran-dan-kematian. Situasi tanpa harapan, bukan?
Anda harus merenungkan ini secara mendalam: karena Dharma Buddha selalu mempertahankan kesatuan tubuh dan pikiran, mengapa, jika tubuh lahir dan binasa, pikiran saja, terpisah dari tubuh, tidak akan lahir dan mati juga? Jika pada suatu waktu tubuh dan pikiran adalah satu, dan pada waktu lain tidak satu, maka ajaran Buddha akan kosong dan tidak benar. Selain itu, dengan berpikir bahwa kelahiran-dan-kematian adalah sesuatu yang harus kita hindari, Anda membuat kesalahan dengan menolak Dharma Buddha itu sendiri. Anda harus waspada terhadap pemikiran seperti itu.
Pahamilah bahwa apa yang disebut oleh umat Buddha sebagai doktrin Buddhis tentang sifat-pikiran, aspek agung dan universal yang mencakup semua fenomena, meliputi seluruh alam semesta, tanpa membedakan antara esensi (体 - tǐ) dan bentuk, atau mengkhawatirkan dirinya sendiri dengan kelahiran atau kematian. Tidak ada apa pun - termasuk pencerahan (awakening) dan nirwana - yang bukan merupakan sifat-pikiran. Semua dharma, "segudang bentuk yang padat dan rapat" dari alam semesta - semuanya sama dalam menjadi Pikiran tunggal ini. Semua termasuk tanpa kecuali. Semua dharma itu, yang berfungsi sebagai "gerbang" atau pintu masuk ke Jalan, adalah sama dengan satu Pikiran. Bagi seorang Buddhis untuk mengajarkan bahwa tidak ada perbedaan antara gerbang-dharma ini menunjukkan bahwa ia memahami sifat-pikiran.
Dalam satu Dharma ini [satu Pikiran], bagaimana mungkin ada perbedaan antara tubuh dan pikiran, pemisahan antara kelahiran-dan-kematian dan nirwana? Kita semua pada dasarnya adalah anak-anak Buddha, kita tidak boleh mendengarkan orang gila yang melontarkan pandangan (views) non-Buddhis.
2022: Penjelasan lain tentang asal mula yang bergantungan (dependent origination) dan sunyata -
Di mana bunga itu?
Yin Ling
·
Saya sedang merenungkan asal mula yang bergantungan (dependent arising) dan sunyata pagi ini, menindaklanjuti percakapan dengan seorang teman kemarin.. pertanyaan saya adalah -
**
Ketika Anda melihat bunga,
tanyakan, apakah bunga itu ada di pikiran saya? apakah bunga itu ada di luar sana terpisah dari pikiran saya? Apakah bunga itu ada di antara pikiran dan di luar sana? di mana? di mana bunga itu?🤨
Ketika Anda mendengar suara, tanyakan,
Apakah suara itu ada di telinga saya? di pikiran saya? di otak saya? di radio? di udara? terpisah dari pikiran saya? apakah ia mengambang secara independen? DI MANA?🤨
ketika Anda menyentuh meja, tanyakan,
Apakah sentuhan ini, ada di jari saya? di meja? di ruang antara? di otak saya? di pikiran saya? terpisah dari pikiran? DI MANA?🤨
Teruslah mencari. Lihat, Dengar, Rasakan. Pikiran perlu mencari untuk merasa puas. Jika tidak, ia terus menjadi bodoh.
*
Maka Anda akan melihat, Tidak pernah ada DIRI, diri dalam Buddhisme berarti benda independen - tunggal, independen, satu, BENDA substansial yang duduk di luar atau di dalam atau di mana pun di 'dunia' ini.
Agar suara muncul, telinga, radio, udara, gelombang, pikiran, pengetahuan (knowing), dll dll dll perlu bersatu dan ada suara. kurang satu dan tidak ada suara.
-ini adalah asal mula yang bergantungan (dependent arising).
Tapi lalu di mana itu? apa sebenarnya yang Anda dengar ini? begitu jelasnya sebuah orkestra! tapi di mana?! 🤨
-Itulah Sunyata.
**
Semuanya hanya ilusi (假 - jiǎ). Ada, namun tidak ada. Muncul namun sunyata.
Itulah, sifat realitas.
Anda tidak pernah perlu takut. Anda hanya salah mengira semuanya nyata.
Lihat juga:
Sutra Favorit Saya, Ketiadaan Kemunculan (Non-Arising) dan Asal Mula yang Bergantungan (Dependent Origination) dari Suara
Ketiadaan Kemunculan (Non-Arising) karena Asal Mula yang Bergantungan (Dependent Origination)
--
Noumenon dan Fenomena
Guru Zen Sheng Yen:
Ketika Anda berada di tahap kedua, meskipun Anda merasa bahwa "Aku" tidak ada, substansi dasar alam semesta, atau Kebenaran (真 - zhēn) Tertinggi, masih ada. Meskipun Anda mengakui bahwa semua fenomena yang berbeda adalah perluasan dari substansi dasar atau Kebenaran (真 - zhēn) Tertinggi ini, namun masih ada pertentangan antara substansi dasar versus fenomena eksternal.
.
.
.
Seseorang yang telah memasuki Chan (Zen) tidak melihat substansi dasar dan fenomena sebagai dua hal yang berlawanan satu sama lain. Mereka bahkan tidak dapat diilustrasikan sebagai punggung dan telapak tangan. Ini karena fenomena itu sendiri adalah substansi dasar, dan terlepas dari fenomena tidak ada substansi dasar yang dapat ditemukan. Realitas substansi dasar ada tepat di dalam ketidaknyataan (unreality 假 (jiǎ)) fenomena, yang berubah tanpa henti dan tidak memiliki bentuk konstan. Inilah Kebenaran (真 - zhēn).
------------------ Pembaruan: 2/9/2008
Kutipan dari sgForums oleh Thusness/Passerby:
AEN memposting situs hebat tentang apa yang coba saya sampaikan. Silakan lihat video-videonya. Saya akan membagi apa yang dibahas dalam video menjadi metode, pandangan (view), dan pengalaman untuk kemudahan ilustrasi sebagai berikut:
-
Metodenya adalah apa yang biasa dikenal sebagai penyelidikan diri (self enquiry).
-
Pandangan (view) yang kita miliki saat ini bersifat dualistik. Kita melihat segala sesuatu dalam kerangka pembagian subjek/objek.
-
Pengalaman dapat dibagi lagi menjadi berikut:
3.1 Rasa identitas individu yang kuat
3.2 Pengalaman lautan bebas dari konseptualisasi.
Ini karena praktisi membebaskan dirinya dari konseptualitas, dari label dan simbol. Pikiran terus menerus memisahkan dirinya dari semua pelabelan dan simbol.
3.3 Pengalaman lautan yang melarut ke dalam segalanya.
Periode non-konseptualitas diperpanjang. Cukup lama untuk melarutkan ikatan ‘simbolis’ pikiran/tubuh dan karenanya pembagian dalam dan luar untuk sementara ditangguhkan.
Pengalaman untuk 3.2 dan 3.3 bersifat transendental dan berharga. Namun pengalaman-pengalaman ini umumnya disalahartikan dan didistorsi dengan mengobjektifikasi pengalaman-pengalaman ini menjadi entitas yang “ultimate, tidak berubah, dan independen”. Pengalaman yang diobjektifikasi dikenal sebagai Atman, Tuhan atau Sifat Buddha oleh pembicara dalam video. Ini dikenal sebagai pengalaman “AKU ADA” dengan tingkat intensitas non-konseptualitas yang berbeda. Biasanya praktisi yang telah mengalami 3.2 dan 3.3 merasa sulit untuk menerima doktrin Anatta dan Sunyata. Pengalaman-pengalaman itu terlalu jelas, nyata, dan membahagiakan untuk dibuang. Mereka diliputi.
Sebelum kita melangkah lebih jauh, menurut Anda mengapa pengalaman-pengalaman ini didistorsi?
(petunjuk: Pandangan (view) yang kita miliki saat ini bersifat dualistik. Kita melihat segala sesuatu dalam kerangka pembagian subjek/objek.)
Ada berbagai jenis kebahagiaan/kegembiraan/kegirangan meditatif.
Seperti meditasi samatha, setiap keadaan jhana mewakili tahap kebahagiaan yang terkait dengan tingkat konsentrasi tertentu; kebahagiaan yang dialami dari pemahaman mendalam (insight) tentang sifat kita berbeda.
Kebahagiaan dan kesenangan yang dialami oleh pikiran dualistik berbeda dari yang dialami oleh seorang praktisi. “Ke-AKU-an” adalah bentuk kebahagiaan yang lebih tinggi dibandingkan dengan pikiran dualistik yang terus-menerus mengoceh. Ini adalah tingkat kebahagiaan yang terkait dengan keadaan ‘transendensi’ – keadaan kebahagiaan yang dihasilkan dari pengalaman “tanpa bentuk, tanpa bau, tanpa warna, tanpa atribut, dan tanpa pikiran’.
Tanpa-diri (No-self) atau non-dual adalah bentuk kebahagiaan yang lebih tinggi yang dihasilkan dari pengalaman langsung Keesaan dan tanpa-pemisahan. Ini terkait dengan gugurnya ‘Aku’. Ketika non-dual bebas dari persepsi, kebahagiaan itu adalah bentuk transendensi-keesaan. Itulah yang disebut transparansi non-dualitas.
....
Tulisan-tulisan berikut berasal dari forumer lain (Soh: Scott Kiloby) yang memposting di forum lain:
Saat saya berjalan menjauh dari komputer, ke dapur, dan kemudian kamar mandi, saya perhatikan bahwa saya tidak dapat membedakan antara udara di luar sini, dan saya atau udara dan wastafel. Di mana yang satu berakhir dan yang lain dimulai? Saya tidak sedang bercanda di sini. Tidak, maksud saya, apakah Anda melihat interaksi itu. Bagaimana mungkin yang satu ada tanpa yang lain?
Saya sedang menghirup udara ke paru-paru saya sekarang, dan memperhatikan interaksi itu. Papan ketik ini tepat di ujung jari saya, seperti perpanjangan dari diri saya. Pikiran saya berkata "Tidak, itu papan ketik, dan ini jari-jarimu. Benda yang sangat berbeda," tetapi kesadaran (awareness) tidak membuat perbedaan itu begitu jelas. Tentu, ada penglihatan bahwa jari-jariku terlihat seperti ini, dan papan ketik terlihat berbeda. Tapi sekali lagi, interaksi itu.
Mengapa pikiran membuat perbedaan yang begitu jelas antara keheningan dan suara. Apakah kita yakin ini terpisah? Saya baru saja mengatakan "ya" ke udara. Saya perhatikan ada keheningan, lalu kata itu masuk ke udara, lalu keheningan lagi. Dua "benda" ini menikah bukan. Bagaimana mungkin yang satu ada tanpa yang lain? Jadi apakah mereka terpisah? Tentu, pikiran berkata "ya" mereka terpisah. Bahkan mungkin mengatakan sesuatu yang telah dikatakan para guru yaitu "kamu adalah kesadaran (awareness)." Tapi benarkah? Bagaimana dengan kata-kata ini, bagaimana dengan meja ini. Apakah itu kesadaran (awareness)? Di mana perbedaannya.
Kita mengarang semua ini seiring berjalannya waktu bukan? Apa pun yang ingin kita percayai. "Semuanya satu." "Aku adalah kesadaran (awareness)." "Yesus Kristus adalah juru selamatku." "Selai kacang dan jeli itu menjijikkan." Saya bercanda sekarang. Tetapi bagaimana saya tahu jika benda-benda ini terpisah, bentuk dan ketanpabentukan jika saya tidak melihat di sini sekarang, pada hubungan ini, pada bagaimana mereka berinteraksi. Sekali lagi, ini terasa seperti pertanyaan terbuka. Saya bisa mengatakan "semuanya Satu" atau apa pun seperti yang saya katakan di atas dan melewatkan kesempatan untuk melihat lagi interaksi ini, dan melihat bagaimana jari-jari saya, papan ketik, udara, ruang di depan layar, dan layar bermain bersama.
Ada dua bentuk pengetahuan (knowing) yang berperan dalam perhatian (mindfulness). Satu bentuk pengetahuan (knowing) berkaitan dengan penginderaan. Mengindera pengalaman kita. Lalu pertanyaannya adalah, di mana penginderaan terjadi? Jadi jika Anda mengindera tangan Anda sekarang. Di mana penginderaan terjadi di tangan Anda. Apakah itu terjadi di kaki, di mana itu terjadi? Apakah penginderaan terjadi di pikiran?
...Di tanganmu. Tentu saja. Sesuatu terjadi di tanganmu, yang memberimu sensasi, benar, dan aku menyebutnya penginderaan. Mengindera tangan di tangan. Tangan memiliki pengalamannya sendiri tentang tangan. Kakimu tidak mengalami tanganmu. Tetapi tangan itu memiliki pengalamannya sendiri tentang tangan. Pikiran dapat mengetahui apa pengalaman itu, tetapi tangan
mengindera dirinya sendiri. Getaran, ketegangan, kehangatan, kesejukan. Sensasi terjadi tepat di sana di tangan. Tangan mengindera dirinya sendiri. Ada semacam kesadaran (awareness) yang ada di lokasi tempat kita mengalaminya. Apakah itu masuk akal? Ada di antara kalian yang bingung pada titik ini?
...Bagian dari apa yang melibatkan praktik perhatian (mindfulness practice) adalah bersantai ke dalam penginderaan pengalaman. Dan hanya membiarkan diri kita menjadi sensasi pengalaman. Membawa rasa kehadiran (presence) atau keterlibatan... membiarkan diri kita benar-benar menjalankan pengalaman sensorik itu... apa pun yang terjadi dalam hidup, pengalaman apa pun yang kita alami, memiliki elemen juga menjadi sensorik. "Pencerahan (Awakening) memanggil kita dalam segala hal" adalah sebuah saran - Masuklah, dan selami kedekatan bagaimana ia diindera. Itu adalah dunia nondual. Tidak ada dualitas antara pengalaman dan sensasi, sensasi dan penginderaannya. Ada sensasi dan penginderaannya di sana, benar? Tidak ada sensasi
tanpa penginderaan, meskipun Anda mungkin tidak memperhatikannya, ada semacam penginderaan yang terjadi di sana. Jadi bagian dari praktik Buddhis adalah untuk menyelami dunia non-dualistik ini... dunia tak terbagi ini tentang bagaimana penginderaan terjadi dalam dan dari dirinya sendiri. Sebagian besar dari kita menjaga diri kita berbeda darinya, terpisah darinya. Kita menghakiminya, mengukurnya, mendefinisikannya
terhadap diri kita sendiri, tetapi jika kita rileks dan menyelami kedekatan hidup... maka ada sesuatu di sana sehingga benih-Buddha dapat mulai mekar dan tumbuh.
~ Gil Fronsdal tentang Sifat Buddha, 2004
(bagian lain)... Dan seiring hal itu mulai mapan dan ditangani dalam praktik, untuk masuk lebih dalam dan lebih penuh ke dalam pengalaman kita, kita juga harus entah bagaimana berurusan dengan [tidak terdengar] yang sangat sangat halus, yang oleh tradisi disebut rasa Ke-AKU-an. Bahwa Aku Ada. Dan itu bisa tampak sangat polos, sangat jelas, bahwa aku bukan dokter, aku bukan ini dan aku bukan itu, aku tidak akan berpegang pada itu sebagai identitasku. Tapi kau tahu, Aku Ada. Aku berpikir, maka Aku Ada. Aku merasa, maka Aku Ada. Aku sadar, maka Aku Ada. Ada semacam Agen, semacam Makhluk, semacam Ke-AKU-an di sini. Hanya semacam rasa kehadiran (presence), dan kehadiran (presence) itu semacam bergetar, kehadiran (presence) itu semacam mengetahui dirinya sendiri... hanya semacam rasa Ke-AKU-an. Dan orang-orang berkata, yah ya, Ke-AKU-an itu ADA begitu saja, itu non-dual. Tidak ada luar atau dalam, hanya rasa Ke-AKU-an. Tradisi Buddhis mengatakan jika Anda ingin memasuki kedekatan hidup ini, masuk ke dalam pengalaman hidup sepenuhnya, Anda juga harus berdamai dengan rasa Ke-AKU-an yang sangat halus, dan membiarkannya larut dan hilang, dan kemudian itu membuka ke dunia pencerahan (awakening), kebebasan.
~ Gil Fronsdal tentang Sifat Buddha, 2004
"Gil Fronsdal (1954) adalah seorang Buddhis yang telah mempraktikkan Zen dan Vipassana sejak tahun 1970-an, dan saat ini adalah seorang guru Buddhis yang tinggal di San Francisco Bay Area. Dia adalah guru pembimbing Insight Meditation Center (IMC) di Redwood City, California. Dia adalah salah satu Buddhis Amerika yang paling terkenal. Dia memiliki gelar PhD dalam Studi Buddhis dari Universitas Stanford. Banyak ceramah dharma-nya yang tersedia secara online berisi informasi dasar tentang meditasi dan Buddhisme, serta konsep-konsep halus Buddhisme yang dijelaskan pada tingkat orang awam." dia juga menerima transmisi dharma dari seorang kepala biara zen."
Pembaruan 2021 dengan lebih banyak kutipan:
Thusness, 2009:
"...momen iluminasi langsung dan intuitif bahwa Anda memahami sesuatu yang tak terbantahkan dan tak tergoyahkan -- keyakinan yang begitu kuat sehingga tidak seorang pun, bahkan Buddha pun tidak dapat menggoyahkan Anda dari realisasi ini karena praktisi begitu jelas melihat kebenarannya (真 - zhēn). Ini adalah pemahaman mendalam (insight) langsung dan tak tergoyahkan dari ‘Anda’. Inilah realisasi yang harus dimiliki seorang praktisi untuk merealisasikan satori Zen. Anda akan memahami dengan jelas mengapa begitu sulit bagi para praktisi tersebut untuk melepaskan ‘Ke-AKU-an’ ini dan menerima doktrin anatta. Sebenarnya tidak ada pelepasan ‘Saksi’ ini, melainkan pendalaman pemahaman mendalam (insight) untuk mencakup sifat non-dual, ketidakberdasaran, dan keterhubungan sifat bercahaya kita. Seperti yang dikatakan Rob, "pertahankan pengalaman tetapi perbaiki pandangan (views)"." - Realisasi dan Pengalaman dan Pengalaman Non-Dual dari Perspektif Berbeda
..........
“[5:24 PM, 24/4/2020] John Tan: Apa pengalaman terpenting dalam AKU ADA? Apa yang harus terjadi dalam AKU ADA? Bahkan tidak ada ADA, hanya AKU... keheningan total, hanya AKU benar?
[5:26 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Realisasi, kepastian keberadaan.. ya hanya keheningan dan rasa AKU/Keberadaan yang tidak diragukan lagi
[5:26 PM, 24/4/2020] John Tan: Dan apa itu keheningan total hanya AKU?
[5:26 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Hanya AKU, hanya kehadiran (presence) itu sendiri
[5:28 PM, 24/4/2020] John Tan: Keheningan ini menyerap, mengecualikan, dan mencakup segalanya menjadi hanya AKU. Pengalaman apa itu namanya? Pengalaman itu non-dual. Dan dalam pengalaman itu sebenarnya, tidak ada eksternal maupun internal, juga tidak ada pengamat atau yang diamati. Hanya keheningan total sebagai AKU.
[5:31 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Ic.. ya bahkan AKU ADA itu nondual
[5:31 PM, 24/4/2020] John Tan: Itu adalah fase pertama pengalaman non dual Anda. Kami mengatakan ini adalah pengalaman pikiran murni dalam keheningan. Alam pikiran. Tetapi pada saat itu kita tidak tahu itu...kita memperlakukannya sebagai realitas ultimate.
[5:33 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Ya… saya merasa aneh waktu itu ketika Anda mengatakan itu adalah pikiran non konseptual. Lol
[5:34 PM, 24/4/2020] John Tan: Ya
[5:34 PM, 24/4/2020] John Tan: Lol” – Kutipan dari Membedakan AKU ADA, Pikiran Tunggal (One Mind), Tanpa Pikiran (No Mind) dan Anatta
http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
.....
"Rasa 'Diri' harus larut di semua titik masuk dan keluar. Pada tahap pertama pelarutan, pelarutan 'Diri' hanya berkaitan dengan alam pikiran. Titik masuknya ada di tingkat pikiran. Pengalamannya adalah 'Ke-AKU-an'. Memiliki pengalaman seperti itu, seorang praktisi mungkin diliputi oleh pengalaman transendental, terikat padanya dan salah mengiranya sebagai tahap kesadaran (consciousness) termurni, tidak menyadari bahwa itu hanyalah keadaan 'tanpa-diri (no-self)' yang berkaitan dengan alam pikiran." - John Tan, lebih dari satu dekade lalu
..............
Pembaruan 17/7/2021 dengan lebih banyak kutipan:
Yang Absolut yang terpisah dari yang fana adalah apa yang telah saya tunjukkan sebagai 'Latar Belakang' dalam 2 postingan saya kepada theprisonergreco.
84. RE: Apakah ada realitas absolut? [Skarda 4 dari 4]
27 Mar 2009, 9:15 AM EDT | Postingan diedit: 27 Mar 2009, 9:15 AM EDT
Hai theprisonergreco,
Pertama adalah apa sebenarnya ‘latar belakang’ itu? Sebenarnya itu tidak ada. Itu hanyalah gambaran pengalaman ‘non-dual’ yang sudah hilang. Pikiran dualistik mengarang ‘latar belakang’ karena kemiskinan mekanisme berpikir dualistik dan inherennya. Ia ‘tidak bisa’ memahami atau berfungsi tanpa sesuatu untuk dipegang. Pengalaman ‘Aku’ itu adalah pengalaman latar depan yang lengkap dan non-dual.
Ketika subjek latar belakang dipahami sebagai ilusi (假 - jiǎ), semua fenomena fana mengungkapkan dirinya sebagai Kehadiran (Presence). Ini seperti 'vipassanik' secara alami terus menerus. Dari suara desis PC, hingga getaran kereta MRT yang bergerak, hingga sensasi ketika kaki menyentuh tanah, semua pengalaman ini jernih, tidak kurang “AKU ADA” daripada “AKU ADA”. Kehadiran (Presence) masih sepenuhnya hadir, tidak ada yang disangkal. -:) Jadi “AKU ADA” sama seperti pengalaman lain ketika pemisahan subjek-objek hilang. Tidak berbeda dengan suara yang muncul. Itu hanya menjadi latar belakang statis sebagai renungan ketika kecenderungan dualistik dan inheren kita sedang bekerja.
Tahap pertama 'Ke-Aku-an' mengalami kesadaran (awareness) secara langsung adalah seperti sebuah titik pada sebuah bola yang Anda sebut pusat. Anda menandainya.
Kemudian Anda menyadari bahwa ketika Anda menandai titik-titik lain di permukaan bola, mereka memiliki karakteristik yang sama. Ini adalah pengalaman awal non-dual. Setelah pemahaman mendalam (insight) Tanpa-Diri (No-Self) stabil, Anda bebas menunjuk ke titik mana pun di permukaan bola -- semua titik adalah pusat, karenanya tidak ada 'pusat' itu. 'Pusat' itu tidak ada: semua titik adalah pusat.
Setelah itu latihan bergerak dari 'konsentratif' menjadi 'tanpa usaha'. Meskipun demikian, setelah pemahaman mendalam (insight) non-dual awal ini, 'latar belakang' akan tetap muncul sesekali selama beberapa tahun lagi karena kecenderungan laten...
86. RE: Apakah ada realitas absolut? [Skarda 4 dari 4]
27 Mar 2009, 11:59 AM EDT | Postingan diedit: 27 Mar 2009, 11:59 AM EDT
Lebih tepatnya, apa yang disebut kesadaran (consciousness) 'latar belakang' adalah kejadian murni itu. Tidak ada 'latar belakang' dan 'kejadian murni'. Selama fase awal non-dual, masih ada upaya kebiasaan untuk 'memperbaiki' perpecahan imajiner yang tidak ada ini. Ini matang ketika kita menyadari bahwa anatta adalah segel (法印 - fǎyìn), bukan tahap; dalam pendengaran, selalu hanya suara; dalam penglihatan selalu hanya warna, bentuk, dan wujud; dalam berpikir (思量 - sī liàng), selalu hanya pikiran. Selalu dan sudah begitu. -:)
Banyak non-dualis setelah pemahaman mendalam (insight) intuitif tentang Yang Absolut berpegang teguh pada Yang Absolut. Ini seperti melekat pada satu titik di permukaan bola dan menyebutnya 'satu-satunya pusat'. Bahkan bagi para Advaitin yang memiliki pemahaman mendalam (insight) pengalaman yang jelas tentang tanpa-diri (no-self) (tidak ada pemisahan objek-subjek), pengalaman yang mirip dengan anatta (Pengosongan subjek pertama) tidak luput dari kecenderungan ini. Mereka terus tenggelam kembali ke Sumber.
Adalah wajar untuk merujuk kembali ke Sumber ketika kita belum cukup melarutkan disposisi laten tetapi harus dipahami dengan benar apa adanya. Apakah ini perlu dan bagaimana kita bisa beristirahat di Sumber ketika kita bahkan tidak dapat menemukan keberadaannya? Di mana tempat peristirahatan itu? Mengapa tenggelam kembali? Bukankah itu ilusi (假 - jiǎ) pikiran yang lain? 'Latar Belakang' hanyalah momen pikiran untuk mengingat atau upaya untuk mengkonfirmasi ulang Sumber. Bagaimana ini perlu? Bisakah kita bahkan terpisah satu momen pikiran? Kecenderungan untuk menggenggam, untuk memadatkan pengalaman menjadi 'pusat' adalah kecenderungan kebiasaan pikiran yang bekerja. Itu hanyalah kecenderungan karma. Sadarilah Itu! Inilah yang saya maksudkan kepada Adam perbedaan antara Pikiran-Tunggal (One-Mind) dan Tanpa-Pikiran (No-Mind).
-
John Tan, 2009
-
Sunyata sebagai Pandangan Tanpa Pandangan (Viewless View) dan Merangkul Yang Fana
http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html
Kevin Schanilec
Terima kasih telah memposting percakapan Anda dengan John Tan. Saya baru di sini - terima kasih telah menyetujui saya bergabung 🙂
Tampaknya fokus pada “Aku Ada” adalah salah satu faktor pembeda utama antara pendekatan Buddhisme dan Advaita/Non-dual. Beberapa guru yang sangat terkenal dalam pendekatan terakhir mengatakan bahwa Sang Buddha mengajarkan penemuan dan penegasan “Aku Ada” (dialami sebagai keberadaan, kesadaran (consciousness), kesadaran (awareness), kehadiran (presence), dll.) sebagai inti dari pencerahan (awakening), sedangkan Sang Buddha mengajarkan bahwa itu sebenarnya adalah salah satu ilusi (假 - jiǎ) kita yang paling mengakar. Saya akan menggambarkannya sebagai dualitas yang sangat halus yang tampaknya bukan dualitas, namun begitu ia hilang, jelas bahwa ada dualitas yang ada.
1
· Balas
· 16m
Soh Wei Yu
Admin
Kevin Schanilec
Ya, selamat datang Kevin Schanilec. Saya menikmati membaca beberapa artikel Anda.
Mengenai AKU ADA: Pandangan (view) dan paradigma masih didasarkan pada 'dualitas subjek/objek' dan 'keberadaan inheren' meskipun ada momen pengalaman atau otentikasi nondual. Tetapi AtR juga menganggapnya sebagai realisasi penting, dan seperti banyak guru di Zen, Dzogchen dan Mahamudra, bahkan Theravada Hutan Thailand, itu diajarkan sebagai pemahaman mendalam (insight) atau realisasi awal yang penting.
Panduan AtR memiliki beberapa kutipan tentang ini:
[https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)
"Seperti yang juga dikatakan John Tan pada tahun 2011:
“John: apa itu "AKU ADA"
apakah itu pce? (Soh: PCE = pengalaman kesadaran murni (pure consciousness experience), lihat glosarium di bagian bawah dokumen ini)
apakah ada emosi
apakah ada perasaan
apakah ada pikiran
apakah ada pembagian atau keheningan total?
dalam pendengaran hanya ada suara, hanya kejernihan (clarity) suara yang lengkap dan langsung ini!
jadi apa itu "AKU ADA"?
Soh Wei Yu: itu sama saja
hanya pikiran non konseptual murni itu
John: apakah ada 'keberadaan'?
Soh Wei Yu: tidak, identitas ultimate diciptakan sebagai renungan
John: memang
itu adalah salah tafsir setelah pengalaman itu yang menyebabkan kebingungan
pengalaman itu sendiri adalah pengalaman sadar murni
tidak ada yang tidak murni
itulah mengapa itu adalah rasa keberadaan murni
itu hanya disalahartikan karena 'pandangan (view) yang salah'
jadi itu adalah pengalaman sadar murni dalam pikiran.
bukan suara, rasa, sentuhan...dll
PCE (Pengalaman Kesadaran Murni) adalah tentang pengalaman langsung dan murni dari apa pun yang kita temui dalam penglihatan, suara, rasa...
kualitas dan kedalaman pengalaman dalam suara
dalam kontak
dalam rasa
dalam pemandangan
apakah dia benar-benar mengalami kejernihan (clarity) bercahaya yang luar biasa dalam indra?
jika demikian, bagaimana dengan 'pikiran'?
ketika semua indra ditutup
rasa murni keberadaan sebagaimana adanya ketika indra ditutup.
kemudian dengan indra terbuka
memiliki pemahaman yang jelas
jangan membandingkan secara tidak rasional tanpa pemahaman yang jelas”
Pada tahun 2007:
(9:12 PM) Thusness: jangan berpikir bahwa "Ke-AKU-an" adalah tahap pencerahan (enlightenment) yang rendah ya
(9:12 PM) Thusness: pengalamannya sama. hanya kejernihannya (clarity). Dalam hal pemahaman mendalam (insight). Bukan pengalaman.
(9:13 PM) AEN: icic..
(9:13 PM) Thusness: jadi seseorang yang telah mengalami "Ke-AKU-an" dan non dual adalah sama. kecuali pemahaman mendalamnya (insight) berbeda.
(9:13 PM) AEN: oic
(9:13 PM) Thusness: non dual adalah setiap momen ada pengalaman kehadiran (presence). atau pemahaman mendalam (insight) ke dalam pengalaman kehadiran (presence) setiap momen. karena apa yang mencegah pengalaman itu adalah ilusi (假 - jiǎ) diri dan "AKU ADA" adalah pandangan (view) yang terdistorsi itu. pengalamannya sama ya.
(9:15 PM) Thusness: tidakkah kamu lihat saya selalu mengatakan tidak ada yang salah dengan pengalaman itu kepada longchen, jonls... saya hanya mengatakan itu condong ke alam pikiran. jadi jangan membedakan tetapi ketahuilah apa masalahnya. Saya selalu mengatakan itu adalah salah tafsir pengalaman kehadiran (presence). bukan pengalaman itu sendiri. tetapi "Ke-AKU-an" mencegah kita melihat.
Pada tahun 2009:
“(10:49 PM) Thusness: ngomong-ngomong kamu tahu tentang deskripsi hokai dan "AKU ADA" adalah pengalaman yang sama?
(10:50 PM) AEN: pengamat itu kan
(10:52 PM) Thusness: bukan. maksud saya praktik shingon tubuh, pikiran, ucapan menjadi satu.
(10:53 PM) AEN: oh itu pengalaman aku ada?
(10:53 PM) Thusness: ya, kecuali bahwa objek praktik tidak didasarkan pada kesadaran (consciousness). apa yang dimaksud dengan latar depan? itu adalah hilangnya latar belakang dan yang tersisa adalah itu. demikian pula "AKU ADA" adalah pengalaman tanpa latar belakang dan mengalami kesadaran (consciousness) secara langsung. itulah mengapa itu hanya "Aku-Aku" atau "AKU ADA"
(10:57 PM) AEN: saya pernah mendengar cara orang menggambarkan kesadaran (consciousness) sebagai kesadaran (consciousness) latar belakang menjadi latar depan... jadi hanya ada kesadaran (consciousness) yang sadar akan dirinya sendiri dan itu masih seperti pengalaman AKU ADA
(10:57 PM) Thusness: itulah mengapa digambarkan seperti itu, kesadaran (awareness) sadar akan dirinya sendiri dan sebagai dirinya sendiri.
(10:57 PM) AEN: tapi kamu juga bilang orang AKU ADA tenggelam ke latar belakang?
(10:57 PM) Thusness: ya
(10:57 PM) AEN: tenggelam ke latar belakang = latar belakang menjadi latar depan?
(10:58 PM) Thusness: itulah mengapa saya bilang itu disalahpahami. dan kita menganggap itu sebagai ultimate.
(10:58 PM) AEN: icic tapi apa yang hokai gambarkan juga pengalaman nondual kan
(10:58 PM) Thusness: Saya sudah bilang berkali-kali bahwa pengalamannya benar tetapi pemahamannya salah. itulah mengapa itu adalah pemahaman mendalam (insight) dan terbukanya mata kebijaksanaan. tidak ada yang salah dengan pengalaman AKU ADA". apakah saya mengatakan ada yang salah dengan itu?
(10:59 PM) AEN: tidak
(10:59 PM) Thusness: bahkan di tahap 4 apa yang saya katakan?
(11:00 PM) AEN: itu pengalaman yang sama kecuali dalam suara, penglihatan, dll
(11:00 PM) Thusness: suara sebagai pengalaman yang sama persis dengan "AKU ADA"... sebagai kehadiran (presence).
(11:00 PM) AEN: icic
(11:00 PM) Thusness: ya”
“"AKU ADA" adalah pikiran bercahaya dalam samadhi sebagai Aku-Aku. Anatta adalah realisasi itu dalam memperluas pemahaman mendalam (insight) ke 6 pintu masuk dan keluar.” – John Tan, 2018
Kutipan dari Ketiadaan Kesadaran (Awareness) Bukan Berarti Ketiadaan Keberadaan Kesadaran (Awareness) [http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html) :
“2010:
(11:15 PM) Thusness: tetapi salah memahaminya adalah masalah lain
bisakah kamu menyangkal Kesaksian (Witnessing)?
(11:16 PM) Thusness: bisakah kamu menyangkal kepastian keberadaan itu?
(11:16 PM) AEN: tidak
(11:16 PM) Thusness: maka tidak ada yang salah dengan itu
bagaimana kamu bisa menyangkal keberadaanmu sendiri?
(11:17 PM) Thusness: bagaimana kamu bisa menyangkal keberadaan sama sekali
(11:17 PM) Thusness: tidak ada yang salah mengalami secara langsung tanpa perantara rasa murni keberadaan
(11:18 PM) Thusness: setelah pengalaman langsung ini, kamu harus menyempurnakan pemahamanmu, pandanganmu (view), pemahaman mendalammu (insights)
(11:19 PM) Thusness: bukan setelah pengalaman, menyimpang dari pandangan (view) yang benar, memperkuat pandangan (view) salahmu
(11:19 PM) Thusness: kamu tidak menyangkal saksi (witness), kamu menyempurnakan pemahaman mendalammu (insight) tentangnya
apa yang dimaksud dengan non-dual
(11:19 PM) Thusness: apa yang dimaksud dengan non-konseptual
apa itu menjadi spontan
apa aspek 'impersonalitas' itu
(11:20 PM) Thusness: apa itu luminositas.
(11:20 PM) Thusness: kamu tidak pernah mengalami sesuatu yang tidak berubah
(11:21
PM) Thusness: pada fase selanjutnya, ketika kamu mengalami non-dual, ada
masih kecenderungan ini untuk fokus pada latar belakang... dan itu akan mencegah
kemajuan ke dalam pemahaman mendalam (insight) langsung ke dalam TATA seperti yang dijelaskan dalam artikel tata
artikel. ( [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html) )
(11:22 PM) Thusness: dan masih ada tingkat intensitas yang berbeda bahkan kamu menyadari sampai tingkat itu.
(11:23 PM) AEN: non dual?
(11:23 PM) Thusness: tada (sebuah artikel) lebih dari non-dual...itu adalah fase 5-7
(11:24 PM) AEN: oic..
(11:24 PM) Thusness: ini semua tentang integrasi pemahaman mendalam (insight) anatta dan sunyata
(11:25
PM) Thusness: kejelasan (vividness) ke dalam kesementaraan (transience), merasakan apa yang saya sebut '
tekstur dan jalinan' Kesadaran (Awareness) sebagai bentuk-bentuk sangat penting
kemudian datang sunyata
(11:26 PM) Thusness: integrasi luminositas dan sunyata
(bersambung)
APP.BOX.COM
Box
Box
· Balas
· Hapus Pratinjau
· 7m
Soh Wei Yu
Admin
(10:45 PM) Thusness: jangan menyangkal Kesaksian (Witnessing) itu tetapi perbaiki pandangan (view), itu sangat penting
(10:46 PM) Thusness: sejauh ini, Anda telah dengan benar menekankan pentingnya kesaksian (witnessing)
(10:46 PM) Thusness: tidak seperti di masa lalu, Anda memberi kesan kepada orang-orang bahwa Anda menyangkal kehadiran kesaksian (witnessing presence) ini
(10:46 PM) Thusness: Anda hanya menyangkal personifikasi, reifikasi, dan objektifikasi
(10:47 PM) Thusness: sehingga Anda dapat maju lebih jauh dan menyadari sifat sunyata kita.
tapi jangan selalu memposting apa yang saya katakan di msn
(10:48 PM) Thusness: dalam waktu singkat, saya akan menjadi semacam pemimpin kultus
(10:48 PM) AEN: oic.. lol
(10:49 PM) Thusness: anatta bukanlah pemahaman mendalam (insight) biasa. Ketika kita dapat mencapai
tingkat transparansi menyeluruh, Anda akan menyadari manfaatnya
(10:50 PM) Thusness: non-konseptualitas, kejernihan (clarity), luminositas, transparansi,
keterbukaan, kelapangan, ketanpapikiran, non-lokalitas...semua ini
deskripsi menjadi tidak berarti.
….
Mulai Sesi: Minggu, 19 Oktober 2008
(1:01 PM) Thusness: Ya
(1:01 PM) Thusness: Sebenarnya praktik bukanlah untuk menyangkal 'Jue' (觉 - kesadaran/knowing) ini
(6:11 PM) Thusness: cara Anda menjelaskan seolah-olah 'tidak ada Kesadaran (Awareness)'.
(6:11 PM) Thusness: Orang terkadang salah paham apa yang Anda coba sampaikan. Tetapi untuk memahami 'jue' ini dengan benar sehingga dapat dialami dari semua momen dengan mudah.
(1:01 PM) Thusness: Tetapi ketika seorang praktisi mendengar bahwa itu bukan 'ITU', mereka segera mulai khawatir karena itu adalah keadaan mereka yang paling berharga.
(1:01 PM) Thusness: Semua fase yang ditulis adalah tentang 'Jue' atau Kesadaran (Awareness) ini.
(1:01 PM) Thusness: Namun apa Kesadaran (Awareness) sebenarnya tidak dialami dengan benar.
(1:01PM) Thusness: Karena tidak dialami dengan benar, kita katakan bahwa 'Kesadaran (Awareness) yang Anda coba pertahankan' tidak ada dengan cara seperti itu.
(1:01 PM) Thusness: Itu tidak berarti tidak ada Kesadaran (Awareness).”
......
“William Lam: Ini non konseptual.
John Tan: Ini non konseptual. Yup. Oke. Kehadiran (Presence) bukanlah pengalaman konseptual, ia harus langsung. Dan Anda hanya merasakan rasa murni keberadaan. Maksudnya orang bertanya kepada Anda, sebelum lahir, siapa Anda? Anda hanya mengotentikasi Aku, yaitu diri Anda sendiri, secara langsung. Jadi ketika Anda pertama kali mengotentikasi Aku itu, Anda sangat bahagia, tentu saja. Ketika muda, waktu itu, wah… Saya mengotentikasi Aku ini… jadi Anda pikir Anda tercerahkan (enlightened), tetapi kemudian perjalanan berlanjut. Jadi ini pertama kalinya Anda merasakan sesuatu yang berbeda. Ini… Ini sebelum pikiran, tidak ada pikiran. Pikiran Anda sepenuhnya diam. Anda merasa diam, Anda merasa kehadiran (presence), dan Anda mengenal diri sendiri. Sebelum lahir itu Aku, setelah lahir, itu juga Aku, 10.000 tahun itu masih Aku ini, 10.000 tahun sebelumnya, itu masih Aku ini. Jadi Anda mengotentikasi itu, pikiran Anda hanyalah itu dan mengotentikasi keberadaan sejati Anda sendiri, jadi Anda tidak meragukan itu. Pada fase selanjutnya…
Kenneth Bok: Kehadiran (Presence) ini AKU ADA?
John Tan: Kehadiran (Presence) sama dengan AKU ADA. Kehadiran (Presence) sama dengan… tentu saja, orang lain mungkin tidak setuju, tetapi sebenarnya mereka merujuk pada hal yang sama. Otentikasi yang sama, apa yang sama... bahkan dalam Zen masih sama.
Tetapi pada fase selanjutnya, saya menganggap itu hanya alam pikiran. Maksudnya, dalam enam, saya selalu menyebut enam pintu masuk dan enam pintu keluar, jadi ada suara dan ada semua ini… Selama waktu itu, Anda selalu mengatakan saya bukan suara, saya bukan penampakan, SAYA ADALAH Diri yang ada di balik semua penampakan ini, benar? Jadi, suara, sensasi, semua ini datang dan pergi, pikiran Anda datang dan pergi, itu bukan aku, benar? Inilah Aku yang ultimate. Diri adalah Aku yang ultimate. Benar?
William Lam: Jadi, apakah itu nondual? Tahap AKU ADA. Itu non-konseptual, apakah itu nondual?
John Tan: Itu nonkonseptual. Ya, itu nondual. Mengapa nondual? Pada saat itu, tidak ada dualitas sama sekali, pada saat Anda mengalami Diri, Anda tidak dapat memiliki dualitas, karena Anda terotentikasi secara langsung sebagai ITU, sebagai rasa Murni Keberadaan ini. Jadi, itu sepenuhnya Aku, tidak ada yang lain, hanya Aku. Tidak ada yang lain, hanya Diri. Saya pikir, banyak dari Anda telah mengalami ini, AKU ADA. Jadi, Anda mungkin akan mengunjungi semua penganut Hindu, bernyanyi bersama mereka, bermeditasi bersama mereka, tidur bersama mereka, benar? Itu adalah masa muda. Saya bermeditasi bersama mereka, berjam-jam, bermeditasi, duduk bersama mereka, makan bersama mereka, bernyanyi bersama mereka, menabuh genderang bersama mereka. Karena inilah yang mereka ajarkan, dan Anda menemukan kelompok orang ini, semuanya berbicara tentang bahasa yang sama.
Jadi pengalaman ini bukanlah pengalaman biasa, benar? Maksud saya, dalam mungkin 15 tahun hidup saya atau 17 tahun hidup saya, pertama saya... ketika saya berusia 17 tahun, ketika Anda pertama kali mengalami itu, wah, apa itu? Jadi, itu adalah sesuatu yang berbeda, itu non konseptual, itu non dual, dan semua ini. Tetapi sangat sulit untuk mendapatkan kembali pengalaman itu. Sangat, sangat sulit, kecuali Anda sedang bermeditasi, karena Anda menolak yang relatif, penampakan. Jadi, itu, meskipun mereka mungkin mengatakan tidak, tidak, itu selalu bersama saya, karena itu Diri, benar? Tetapi Anda tidak benar-benar mendapatkan kembali otentikasi, hanya rasa murni keberadaan, hanya aku, karena Anda menolak sisa penampakan itu, tetapi Anda tidak tahu selama waktu itu. Hanya setelah anatta, baru Anda menyadari ini, ketika Anda ketika Anda mendengar suara tanpa latar belakang, pengalaman itu persis sama, rasanya persis sama dengan kehadiran (presence). Kehadiran (Presence) AKU ADA. Jadi, hanya setelah anatta, ketika latar belakang itu hilang, baru Anda menyadari eh, ini memiliki rasa yang sama persis dengan pengalaman AKU ADA. Ketika Anda tidak mendengar, Anda hanya dalam penampakan yang jelas, penampakan yang jelas sekarang, benar. Pengalaman itu juga merupakan pengalaman AKU ADA. Ketika Anda bahkan sekarang merasakan sensasi Anda tanpa rasa diri secara langsung. Pengalaman itu persis sama dengan rasa AKU ADA. Itu nondual. Kemudian Anda menyadari, saya sebut, sebenarnya, segalanya adalah Pikiran. Benar? Segalanya. Jadi, jadi sebelumnya, ada Diri ultimate, latar belakang, dan Anda menolak semua penampakan fana itu. Setelah itu, latar belakang itu hilang, Anda tahu? Dan kemudian Anda hanyalah semua penampakan ini.
William Lam: Anda adalah penampakan? Anda adalah suara? Anda adalah…
John Tan: Ya. Jadi, jadi, itu adalah pengalaman. Itu adalah pengalaman. Jadi setelah itu, Anda menyadari sesuatu. Apa yang Anda sadari? Anda menyadari selama ini adalah apa, yang mengaburkan Anda. Jadi… pada seseorang, bagi seseorang yang berada dalam pengalaman AKU ADA, pengalaman kehadiran (presence) murni, mereka akan selalu memiliki mimpi. Mereka akan mengatakan bahwa saya harap saya bisa 24/7 selalu dalam keadaan itu, benar? Jadi ketika saya masih muda, 17 tahun. Tetapi kemudian setelah 10 tahun Anda masih berpikir. Kemudian setelah 20 tahun, Anda berkata mengapa saya harus selalu bermeditasi? Anda selalu mencari waktu untuk bermeditasi, mungkin saya tidak belajar juga bermeditasi, Anda beri saya gua dulu saya akan bermeditasi di dalam.
Jadi, hal yang selalu Anda impikan bahwa suatu hari nanti Anda bisa menjadi kesadaran (consciousness) murni, hanya sebagai kesadaran (consciousness) murni, hidup sebagai kesadaran (consciousness) murni, tetapi Anda tidak pernah mendapatkannya. Dan bahkan jika Anda bermeditasi, sesekali mungkin Anda bisa mendapatkan pengalaman lautan itu. Hanya ketika Anda setelah anatta, ketika diri di belakang itu hilang, Anda tidak 24/7, mungkin sebagian besar hari Anda, keadaan terjaga, tidak begitu banyak 24/7, Anda bermimpi waktu itu masih sangat karma tergantung pada apa yang Anda lakukan, berbisnis, semua ini. (John menirukan mimpi) Bagaimana ya, bisnis…
Jadi, jadi, dalam keadaan terjaga normal, Anda tanpa usaha. Mungkin itulah, selama fase AKU ADA, apa yang Anda pikir akan Anda capai, Anda capai setelah pemahaman mendalam (insight) anatta. Jadi Anda menjadi jelas, Anda mungkin berada di jalur yang benar. Tetapi ada pemahaman mendalam (insights) lebih lanjut yang harus Anda lalui. Ketika Anda mencoba menembus… salah satunya adalah, saya merasa menjadi sangat fisik. Saya hanya menceritakan, melalui pengalaman saya. Mungkin waktu itu… karena Anda mengalami yang relatif, penampakan secara langsung. Jadi segalanya menjadi sangat fisik. Jadi begitulah cara Anda memahami artinya, bagaimana konsep sebenarnya memengaruhi Anda. Lalu apa sebenarnya fisik itu? Bagaimana gagasan fisik muncul, benar? Waktu itu saya masih belum tahu tentang sunyata, dan segala macam hal ini, bagi saya itu tidak begitu penting.
Jadi, saya mulai menyelidiki apa sebenarnya fisik itu, apa sebenarnya menjadi fisik? Sensasi. Tetapi mengapa sensasi dikenal sebagai fisik, dan apa itu menjadi fisik? Bagaimana saya mendapatkan gagasan menjadi fisik? Jadi, saya mulai menyelidiki hal ini. Bahwa, eh, sebenarnya di atas itu, masih ada hal-hal lebih lanjut untuk didekonstruksi, yaitu makna… bahwa, sama seperti diri, saya terikat pada makna diri, dan Anda menciptakan sebuah konstruksi, itu menjadi sebuah reifikasi. Sama halnya, fisikalitas juga. Jadi, Anda mendekonstruksi konsep-konsep seputar fisikalitas. Benar? Jadi, ketika Anda mendekonstruksi itu, maka saya mulai menyadari bahwa selama ini, kita mencoba memahami, bahkan setelah pengalaman katakanlah, anatta dan semua ini… ketika kita menganalisis, dan ketika kita berpikir (思量 - sī liàng) dan mencoba memahami sesuatu, kita menggunakan konsep-konsep ilmiah yang ada, logika, logika sehari-hari dan semua ini untuk memahami sesuatu. Dan itu selalu mengecualikan kesadaran (consciousness). Bahkan jika Anda mengalami, Anda dapat menjalani jalan spiritual Anda tahu, tetapi ketika Anda berpikir (思量 - sī liàng) dan menganalisis sesuatu, entah bagaimana Anda selalu mengecualikan kesadaran (consciousness) dari persamaan pemahaman sesuatu. Konsep Anda selalu sangat materialistis. Kita selalu mengecualikan kesadaran (consciousness) dari seluruh persamaan.” -
· Balas
· Hapus Pratinjau
· 6m
Soh Wei Yu
Admin
"Rasa 'Diri' harus larut di semua titik masuk dan keluar. Pada tahap pertama pelarutan, pelarutan 'Diri' hanya berkaitan dengan alam pikiran. Titik masuknya ada di tingkat pikiran. Pengalamannya adalah 'Ke-AKU-an'. Memiliki pengalaman seperti itu, seorang praktisi mungkin diliputi oleh pengalaman transendental, terikat padanya dan salah mengiranya sebagai tahap kesadaran (consciousness) termurni, tidak menyadari bahwa itu hanyalah keadaan 'tanpa-diri (no-self)' yang berkaitan dengan alam pikiran." - John Tan, lebih dari satu dekade lalu
“Realisasi langsung Pikiran adalah tanpa bentuk, tanpa suara, tanpa bau, tanpa aroma, dll. Tetapi kemudian disadari bahwa bentuk, bau, aroma, adalah Pikiran, adalah Kehadiran (Presence), Luminositas. Tanpa realisasi yang lebih dalam, seseorang hanya mandek di tingkat AKU ADA dan terpaku pada yang tanpa bentuk, dll. Itulah Tahap 1 Thusness.
Aku-Aku atau AKU ADA kemudian disadari hanyalah salah satu aspek atau 'gerbang indera' atau 'pintu' kesadaran murni (pristine consciousness). Kemudian dilihat tidak lebih istimewa atau ultimate daripada warna, suara, sensasi, bau, sentuhan, pikiran, yang semuanya mengungkapkan kehidupannya yang bersemangat dan luminositasnya. Rasa AKU ADA yang sama sekarang diperluas ke semua indera. Saat ini Anda tidak merasakannya, Anda hanya mengotentikasi luminositas pintu Pikiran/pikiran. Jadi penekanan Anda adalah pada yang tanpa bentuk, tanpa bau, dan seterusnya. Setelah anatta berbeda, semuanya memiliki rasa bercahaya, sunyata yang sama.
Dan 'AKU ADA' dari pintu pikiran tidak lebih berbeda dari pintu indera lainnya, hanya berbeda dalam arti bahwa itu adalah manifestasi 'berbeda' dari kondisi (conditions) yang berbeda seperti suara berbeda dari penglihatan, bau berbeda dari sentuhan. Tentu, pintu Pikiran tidak berbau, tetapi itu tidak berbeda dengan mengatakan pintu penglihatan tidak berbau dan pintu suara tidak bersensasi. Itu tidak menyiratkan semacam hierarki atau ke-ultimate-an satu mode pengetahuan (knowingness) di atas yang lain. Mereka hanyalah gerbang indera yang berbeda tetapi sama-sama bercahaya dan sunyata, sama-sama sifat-Buddha.” – Soh, 2020
John Tan:
Ketika kesadaran (consciousness) mengalami rasa murni “AKU ADA”, diliputi oleh momen Keberadaan tanpa pikiran yang transendental, kesadaran (consciousness) melekat pada pengalaman itu sebagai identitas termurninya. Dengan melakukan itu, ia secara halus menciptakan seorang ‘pengamat’ dan gagal melihat bahwa ‘Rasa Murni Keberadaan’ tidak lain adalah aspek kesadaran murni (pure consciousness) yang berkaitan dengan alam pikiran. Ini pada gilirannya berfungsi sebagai kondisi (condition) karma yang mencegah pengalaman kesadaran murni (pure consciousness) yang muncul (生 - shēng) dari objek-indera lainnya. Meluaskannya ke indera-indera lain, ada pendengaran tanpa pendengar dan penglihatan tanpa pelihat -- pengalaman Kesadaran-Suara Murni (Pure Sound-Consciousness) secara radikal berbeda dari Kesadaran-Penglihatan Murni (Pure Sight-Consciousness). Sejujurnya, jika kita mampu melepaskan ‘Aku’ dan menggantinya dengan “Sifat Sunyata (性空 - xìngkōng)”, Kesadaran (Consciousness) dialami sebagai non-lokal. Tidak ada keadaan yang lebih murni dari yang lain. Semua hanyalah Satu Rasa, keragaman Kehadiran (Presence).
- [http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of](http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of)...
Sifat Buddha BUKAN "Aku Ada"
AWAKENINGTOREALITY.COM
Sifat Buddha BUKAN "Aku Ada"
Sifat Buddha BUKAN "Aku Ada"
· Balas
· Hapus Pratinjau
· 3m · Diedit
"John Tan: Kita menyebutnya kehadiran (presence) atau kita menyebutnya, um, kita menyebutnya kehadiran (presence). (Pembicara: apakah itu AKU ADA?) AKU ADA sebenarnya berbeda. Itu juga kehadiran (presence). Itu juga kehadiran (presence). AKU ADA, tergantung pada... Anda lihat definisi AKU ADA juga tidak. Jadi, uh. Tidak terlalu sama bagi sebagian orang, seperti Jonavi? Dia sebenarnya menulis kepada saya mengatakan bahwa AKU ADA-nya seperti yang terlokalisasi di kepala. Jadi itu sangat individual. Tapi itu bukan AKU ADA yang kita bicarakan. AKU ADA sebenarnya sangat uh, seperti misalnya, saya pikir, uh. Long Chen (Sim Pern Chong) sebenarnya mengalaminya. Itu sebenarnya meliputi segalanya. Itu sebenarnya yang kita sebut pengalaman non-dual. Itu sebenarnya sangat, um. Tidak ada pikiran. Itu hanya rasa murni keberadaan. Dan itu bisa sangat kuat. Itu memang pengalaman yang sangat kuat. Jadi ketika, katakanlah ketika Anda. Ketika Anda masih sangat muda. Terutama ketika Anda ... seusia saya. Ketika Anda pertama kali mengalami AKU ADA, itu sangat berbeda. Itu pengalaman yang sangat berbeda. Kita tidak pernah mengalami itu sebelumnya. Jadi, um, saya tidak tahu apakah itu bahkan bisa dianggap sebagai pengalaman. Um, karena tidak ada pikiran. Itu hanya Kehadiran (Presence). Tapi kehadiran (presence) ini sangat cepat. Sangat cepat. ya. Sangat cepat. Um. Disalahartikan karena kecenderungan karma kita untuk memahami sesuatu secara dualistik dan secara sangat konkret. Jadi sangat ketika kita mengalami pengalaman itu, interpretasinya sangat berbeda. Dan itu, cara interpretasi yang salah sebenarnya menciptakan pengalaman yang sangat dualistik." - Kutipan dari
Juga,
“Mulai Sesi: Selasa, 10 Juli 2007
(11:35 AM) Thusness: X dulu sering mengatakan sesuatu seperti kita harus 'yi jue' (bersandar pada kesadaran/knowing 觉性 (juéxìng)) dan bukan 'yi xin' (bersandar pada pikiran) karena jue itu abadi, pikiran itu tidak kekal... sesuatu seperti itu. ini tidak benar. ini adalah ajaran advaita.
(11:35 AM) AEN: oic
(11:36 AM) Thusness: sekarang apa yang paling sulit dipahami dalam buddhisme adalah ini. mengalami yang tidak berubah itu tidak sulit. tetapi mengalami ketidakkekalan namun mengetahui sifat tak terlahirkan (unborn nature) adalah kebijaksanaan prajna. Akan menjadi kesalahpahaman jika berpikir bahwa Buddha tidak mengetahui keadaan tidak berubah. atau ketika Buddha berbicara tentang tidak berubah itu merujuk pada latar belakang yang tidak berubah. jika tidak mengapa saya begitu menekankan kesalahpahaman dan salah tafsir. Dan tentu saja, adalah kesalahpahaman bahwa saya belum mengalami yang tidak berubah. 🙂 apa yang harus kamu ketahui adalah mengembangkan pemahaman mendalam (insight) ke dalam ketidakkekalan namun menyadari yang tak terlahirkan (unborn). inilah kebijaksanaan prajna. 'melihat' kepermanenan dan mengatakan itu tak terlahirkan (unborn) adalah momentum. ketika buddha mengatakan kepermanenan itu tidak merujuk pada itu. untuk melampaui momentum kamu harus bisa telanjang untuk jangka waktu yang lama. kemudian alami ketidakkekalan itu sendiri, jangan melabeli apa pun. segel-segel (法印 - fǎyìn) bahkan lebih penting daripada buddha secara pribadi. bahkan buddha ketika disalahpahami menjadi makhluk hidup. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] menulis bagian yang menarik tentang closinggap. reinkarnasi.
(11:47 AM) AEN: oh ya saya baca
(11:48 AM) Thusness: yang dia klarifikasi jawaban kyo?
(11:50 AM) AEN: ya
(11:50 AM) Thusness: jawaban itu adalah jawaban yang sangat penting, dan itu juga membuktikan bahwa longchen telah menyadari pentingnya yang fana dan lima gugusan (五蕴 - wǔyùn) sebagai sifat-buddha. waktu untuk sifat tak terlahirkan (unborn nature). Kamu lihat, dibutuhkan seseorang untuk melalui fase-fase seperti itu, dari "AKU ADA" ke Non-dual ke ke-Ada-an (isness) kemudian ke dasar-dasar yang sangat mendasar dari apa yang diajarkan buddha… Bisakah kamu melihat itu?
(11:52 AM) AEN: ya
(11:52 AM) Thusness: semakin banyak seseorang mengalami, semakin banyak kebenaran (真 - zhēn) yang dilihat seseorang dalam apa yang diajarkan buddha dalam ajaran paling dasar. Apapun yang dialami longchen bukan karena dia membaca apa yang diajarkan buddha, tetapi karena dia benar-benar mengalaminya.
(11:54 AM) AEN: icic..”
Lihat juga: 1) Tujuh Tahap Pencerahan (Enlightenment) Thusness/PasserBy
2) Tentang Anatta (Tanpa-Diri), Sunyata, Maha dan Biasa, dan Kesempurnaan Spontan (自然本自圆成 - zìrán běn zì yuánchéng)
Salah Tafsir AKU ADA sebagai Latar Belakang
Lihat juga: Dharma Tak Terlahirkan (The Unborn Dharma)
Label: Anatta, Ke-AKU-an, John Tan, Non Dual, Diri | "
