Diferentes grados de no‑yo: ausencia de hacedor, no‑dualidad, anatta, Total Exertion y cómo enfrentar las trampas

Yo, Soh, respondí

Hola,

u/krodha (Kyle Dixon) me dirigió a esta publicación… Creo que compartiré mis “dos centavos”.

Existen diferentes grados del yo ordinario y del Yo reificado. Puedo explayarme mucho sobre ellos – puedes encontrar estas elaboraciones en mi blog y en la guía (gratuita) – https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

Pero, en esta publicación, solo los resumiré.

Existen tres grados principales o aspectos de la experiencia del yo ordinario y del Yo reificado, así como de la ausencia de yo ordinario y de la ausencia del Yo reificado, aunque cada uno tiene distintos niveles de refinamiento en términos de comprensión directa y experiencia:

1. El no‑yo entendido como “ausencia de hacedor”.

Ya no sientes que eres un hacedor o controlador; todos los pensamientos y acciones ocurren de forma espontánea, por sí mismos. Ves que incluso tus pensamientos y emociones no provienen de un hacedor; ni siquiera puedes saber cuál será tu próximo pensamiento, simplemente sucede. Cuando tienes sed, la mano agarra la bebida por sí sola y el cuerpo se la traga.

Un nivel más refinado de ausencia de hacedor es lo que llamo “impersonalidad”.

La impersonalidad no es solo una experiencia de ausencia de hacedor. Es la disolución del constructo del “yo personal” que conduce a la eliminación del efecto del ego, pasando a un estado de cambio en la percepción: limpio, puro, “no mío”, acompañado de la sensación de que todo y todos se manifiestan como expresiones de la misma vitalidad, inteligencia y conciencia. Esto puede extrapolarse fácilmente a un sentido de “fuente universal” (aunque esto es solo una extrapolación que, en una fase posterior, se deconstruye) y se experimenta además ser “vivido” por esa Vida e Inteligencia mayores.

La impersonalidad ayudará a disolver el sentido del yo, pero conlleva el peligro de que uno se apegue a una esencia metafísica o de personificar, reificar y extrapolar una conciencia universal. Las comprensiones directas más profundas sobre anatta y el vacío disolverán esa tendencia a reificar y extrapolar.

Además, debo mencionar que existe otra comprensión directa o realización – y esto no es lo mismo que la ausencia de hacedor, sino la realización de la propia esencia luminosa como Presencia Pura y Claridad.

Alguien que ha experimentado la ausencia de hacedor no necesariamente se da cuenta de que su propio Ser, su Presencia‑Conciencia, esa cualidad de “YO SOY” – que persiste incluso sin involucrarse en conceptos o pensamientos – existe. Es cuando, en un momento en que cesa todo el involucramiento en los pensamientos, en ese vacío, surge de repente la realización indudable de la Existencia misma, que aun sin un pensamiento es simplemente Yo, Existencia y Conciencia. Y te das cuenta de que ese es el núcleo luminoso de la Existencia. Es conciencia, pura existencia y dicha. Esta realización se reifica a menudo en el Atman, pero yo la considero preciosa e importante y una progresión respecto a la mera ausencia de hacedor; en realizaciones posteriores se refinará, especialmente con la realización de anatta. La realización de anatta en el punto 3) revela la naturaleza de esa Presencia‑Conciencia, no negándola sino comprendiéndola correctamente – su naturaleza no inherente, vacía y no‑dual (aunque su aspecto no‑dual no implica necesariamente la realización de su naturaleza vacía, no elaboraré demasiado por ahora). Pero, básicamente, si tienes esta realización, no acabarás sonando tan nihilista porque habrás descubierto un núcleo luminoso muy positivo de la Existencia. Además, tras esta realización, te sientes como un Fundamento Infinito del Ser que subyace a todos tus pensamientos y, de hecho, a todo el mundo. Cuando trotas por las calles, ya no te ves como una persona que se relaciona con objetos allá afuera; más bien, todos los objetos, árboles, personas y paisajes emergen, se desvanecen y “pasan a través” desde ese Fundamento del Ser, tal como las proyecciones de una película que simplemente “pasan a través” de la pantalla. Ya no sientes que eres alguien que simplemente pasa por las cosas, sino que tu cuerpo y mente, el paisaje y los objetos son solo “proyectados desde” y “pasan a través” de una Existencia inamovible.

Sobre esta realización, John Tan escribió antes:

“Hola Sr. H,

Además de lo que escribiste, espero transmitirte otra dimensión de la Presencia. Es decir, encontrar la Presencia en su primera impresión, sin adulterar y en plenitud, en quietud.

Así que, después de leerlo, siéntelo con todo tu cuerpo-mente y olvídalo. No dejes que corrompa tu mente. 😝

Presencia, Conciencia, Ser, Existencia son todos sinónimos. Pueden existir varias definiciones, pero ninguna de ellas es el camino para alcanzarlo. El camino debe ser no conceptual y directo. Esa es la única manera.

Al contemplar el koan “antes del nacimiento, ¿quién soy yo?”, la mente pensante intenta buscar en su banco de recuerdos experiencias similares para obtener una respuesta. Así funciona la mente: compara, categoriza y mide para comprender.

Sin embargo, cuando nos enfrentamos a un koan así, la mente llega a su límite al intentar penetrar su propia profundidad sin respuesta. Llegará el momento en que la mente se agote y se detenga por completo, y de esa quietud surgirá un BAM que sacude la tierra.

I. Solo Yo.

Antes del nacimiento, este Yo; hace mil años, este Yo; dentro de mil años, este Yo. YO SOY YO.

Es sin pensamientos arbitrarios, sin comparaciones. Autentica completamente su propia claridad, su propia existencia, A SÍ MISMO en una no conceptualidad limpia, pura y directa. Ni “por qué”, ni “porque”.

Solo A SÍ MISMO en quietud, nada más.

Intuye vipassanā y samatha. Intuye Total Exertion y realización. La esencia del mensaje debe ser cruda y sin contaminar por palabras.

¡Espero que te ayude!” – John Tan, 2019

Sin embargo, alguien que experimenta la ausencia de hacedor puede aún no percibir esa Presencia‑Conciencia; por ello, la autoindagación (preguntándose “¿Quién soy o qué soy?”) puede ayudar a encauzarse en esa dirección. La realización del “YO SOY” también es importante y puede servir de base fundamental para comprensiones directas posteriores, tal como se explica en Anatta y Presencia Pura. Para realizar el “YO SOY”, el método más directo es la autoindagación, preguntándote “¿Antes del nacimiento, quién soy?” o simplemente “¿Quién soy yo?”; véase: “¿Cuál es tu Mente en este preciso momento?” y el capítulo de autoindagación en el Manual de Práctica para Despertar a la Realidad y en la Guía AtR – versión abreviada.

Es, de hecho, muy importante tener la realización directa de tu resplandor, de tu conciencia prístina o de la Presencia pura. Sin ello, tu experiencia del no‑yo se sesgará hacia la ausencia de hacedor y no experimentarás una luminosidad no‑dual diáfana. Eso no se considera una realización genuina de anatman en el AtR. Para más lecturas sobre este tema, puedes leer “No‑yo diáfano, ausencia de hacedor, Buenos Consejos y Expresión de Anatta” de Yin Ling y Albert Hong + “¿Qué es la comprensión experiencial?”, “Anatta y Presencia Pura”, “Libertad Real y la Radiancia Inmediata en la Transitoriedad”, “El Universo Transitorio Tiene un Corazón.”

Cabe entender y notar que alguien que ha experimentado la ausencia de hacedor – o incluso el aspecto de la impersonalidad del no‑yo en (1) – puede no experimentar la no‑dualidad en (2). Es decir, uno puede experimentar que todo sucede de forma automática, pero aun así sentirse como un observador disociado, apartado de lo que sucede. En cierto modo, es casi como si todo lo que hace el cuerpo y la mente pareciera ser realizado por otra persona, como si estuvieras jugando a un videojuego de disparos en tercera persona en el que observas a tu personaje desde la distancia; excepto que, en un estado disociado, ni siquiera “controlas” al personaje al que se refiere como “tú” – sino que simplemente observas a esa persona o cuerpo-mente llamado “tú” actuando, pensando y comportándose a su manera, siendo solo un observador distante y desapegado de ese personaje o cuerpo-mente en funcionamiento. Algunas personas han experimentado este tipo de disociación, acompañado de un sentido de ausencia de hacedor.

Ahora, esto significa que la disolución del sentido de hacedor no implica que se disuelva la dicotomía entre sujeto y objeto. Por lo tanto, podemos llamar a ese sentido de dualidad sujeto-objeto, o a la brecha entre el que percibe y lo percibido, como una capa distinta del “yo” que puede ser penetrada con una comprensión directa más profunda.

La disolución de la dicotomía entre sujeto y objeto (o de perceptor y percibido) puede ocurrir como una experiencia, que es transitoria (experiencias pico de corta duración), o como una realización que conduce a la estabilización de la experiencia no‑dual.

Como experiencia, es algo que se vive y se describe con bastante frecuencia, a menudo de forma espontánea cuando uno simplemente disfruta de la música, observa una puesta de sol, admira un paisaje hermoso, etc., donde de repente uno se involucra tanto en la experiencia sensorial que olvida por completo su “yo” — y al olvidar el yo, entra en lo que parece ser un estado diferente de conciencia, uno muy vívido e intensificado en el que ya no se “observa” la puesta de sol a distancia, sino que se es la misma puesta de sol — pudiéndose describir, por ejemplo, como “¡Me he fusionado con el sol!” o “¡Me he convertido en los árboles!” De repente, ya no queda esa sensación de que “yo” soy alguien “adentro” separado del “sol allá afuera”; solo queda una luz naranja brillante, viva, que se exhibe a sí misma sin ninguna distancia, una manifestación muy vívida, brillante y llena de vida de colores, como una conciencia clara y vívida.

Al describir una experiencia pico así, Michael Jackson escribió:

“La conciencia se expresa a través de la creación. Este mundo en el que vivimos es la danza del Creador. Los bailarines vienen y van en un abrir y cerrar de ojos, pero la danza continúa. En muchas ocasiones, cuando estoy bailando, he sentido que algo sagrado me ha tocado. En esos momentos, he sentido que mi espíritu se eleva y se funde con todo lo que existe.

Me convierto en las estrellas y en la luna.

Me convierto en el amante y en el amado.

Me convierto en el vencedor y en el vencido.

Me convierto en el maestro y en el esclavo.

Me convierto en el cantante y en la canción.

Me convierto en el conocedor y en lo conocido.

Sigo bailando… y bailando… y bailando.

Hasta que solo queda… la danza.”

Sin embargo, lo que se describe aquí es aún meramente una experiencia. Una experiencia de no‑dualidad, pero no la realización. Dichas experiencias vienen y van. Algunas personas practican deportes peligrosos para entrar en la “zona” y vislumbrar la dicha de la no‑dualidad; otras lo hacen a través del baile, otras mediante ciertas drogas y otras mediante la meditación.

Pero todas estas experiencias vienen y van, hasta que se produce un cambio de paradigma en la conciencia en el que, de repente, uno se da cuenta de que la verdad sobre la realidad o la conciencia es que nunca hubo una división entre sujeto y objeto, que la conciencia en realidad nunca estuvo dividida, desde el principio, en perceptor y percibido, en la conciencia y su manifestación, es decir, que nunca estuvieron separadas. Tras las comprensiones directas acerca de la no‑dualidad, la tendencia ya no será disociarse de la experiencia, sino abrirse plenamente a la experiencia de forma indivisa y sin brechas — experimentando todo sin distancia, como una conciencia vívida.

Tales realizaciones, sin embargo, pueden dividirse en dos tipos:

a) No‑dualidad sustancialista o esencialista

b) No‑dualidad no sustancialista ni esencialista

Esta última, la llamo la realización de anatta, propiamente dicha.

Pero hablemos, en forma resumida, de a) la no‑dualidad sustancialista o esencialista:

Una persona de este tipo puede haber percibido que su conciencia nunca estuvo dividida de las manifestaciones, que todas las manifestaciones no son otra cosa que la propia conciencia. Sin embargo, la tendencia kármica (el condicionamiento profundo) de concebir la conciencia como una fuente inherentemente existente, inmutable y como sustrato de los fenómenos, permanece — salvo que ahora la conciencia se vea como indivisa de su manifestación, haciendo que todo se subsuma a ser modulaciones de la Conciencia Pura. Se observa que todos los fenómenos son meramente la Conciencia manifestándose en diversas formas. Sin embargo, uno no equipara las formas con la conciencia — las formas son como espectáculos luminosos fugaces mostrados en una pantalla o espejo inmutable, mientras que las proyecciones y los reflejos pasan inseparablemente desde la base del espejo sin la división sujeto y objeto, y la base subyacente de la conciencia permanece inalterable. El hinduismo puede llegar hasta ese punto.

3. No‑yo en términos de lo que yo llamo realización de Anatta

Pero luego está la opción b), en la que se llega a comprender que no solo ocurre que todas las formas son meras modulaciones de la conciencia, sino que, en realidad, “Conciencia” o “Presencia‑Conciencia” es verdaderamente y únicamente Todo — es decir, no existe ninguna “Conciencia” o “Presencia‑Conciencia” aparte de la manifestación luminosa de los agregados, sea lo que se vea, se oiga, se perciba, se toque, se conozca o se huela…

Anatta no es meramente una experiencia de liberación de la personalidad; antes bien, es una comprensión directa acerca de la completa ausencia de un yo o agente, de un hacedor, de un pensador, de un observador, etc., que no se puede separar del flujo momento a momento de la manifestación. La no‑dualidad se percibe de forma plena, como algo que siempre ha sido así: aquí no existe esfuerzo en lo no‑dual y uno se da cuenta de que, al ver, solo hay paisaje (sin vidente ni acto de ver que vaya más allá de los colores) y, al oír, solo hay sonidos (nunca hay oyente ni acto de oír que vaya más allá de los sonidos). Un punto muy importante es que Anatta —el no‑yo— es un Sello del Dharma, es la naturaleza de la Realidad en todo momento — y no simplemente un estado libre de la personalidad, del ego o del “yo pequeño”, ni una etapa a alcanzar. Esto significa que la experiencia de anatta no depende del nivel de realización del practicante, ya que la Realidad siempre ha sido Anatta, y lo fundamental es la comprensión intuitiva de ella como la naturaleza, la característica, del fenómeno (Sello del Dharma).

Para ilustrar aún más, dada la importancia de este sello, me gustaría tomar una cita del Bāhiya Sutta (https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html?fbclid=IwAR01yKViU4ZmLIdQenSvXIDrYnU7JOVt9PPfo3AU5eTc7B4lQAtevvZ9914):

“Al ver, solo lo visto, sin vidente;

Al oír, solo lo oído, sin oyente.”

Si un practicante llegara a sentir que ha trascendido las experiencias de “oír un sonido” hasta un estado de “convertirse en sonido” o asumiera que “solo hay sonido”, esa experiencia se distorsionaría de nuevo. Porque, en realidad, al oír solo hay sonido y jamás hubo un oyente desde el principio. No se alcanza nada, pues siempre ha sido así. Esta es la principal diferencia entre una experiencia pico momentánea (que dura minutos o, a lo sumo, una hora) de no‑dualidad y un cambio cuántico permanente en la percepción que hace que esa experiencia pico se convierta en un modo permanente de percibir.

Este es el sello del no‑yo y puede ser realizado y experimentado en cada momento; no se trata de un mero concepto.

En resumen, tras la realización de anatta en el caso (b), e incluso en el caso (a), la no‑dualidad deja de ser una experiencia pico pasajera que va y viene, ya que todo el paradigma de la conciencia, el nudo de la percepción, la proliferación mental —la actividad continua de proyectar un “yo” o de establecer la dicotomía entre sujeto y objeto— se corta a un nivel más fundamental cuando se desmantela el marco ilusorio mediante el cual se percibe el mundo. Lo que puedo decir es que, personalmente, durante más de 9 años tras haber realizado anatta, no he experimentado ni el más mínimo sentido de dualidad sujeto y objeto o de agencia, ni siquiera el más leve rastro. Eso se ha ido para siempre y no se trata simplemente de una experiencia pico.

Lo que describiste en tu publicación es lo que yo llamé “ausencia de hacedor”. Y sí, es una comprensión directa maravillosa, pero aún existen comprensiones directas más maravillosas en el camino, que verdaderamente cambian la vida de manera muy positiva, ¡que no puedo recomendar lo suficiente!

El mundo experimentado tras la realización y maduración de anatta, cuando todas las facetas del yo ordinario y del Yo reificado se disuelven por completo, es verdaderamente maravilloso. Así es como lo describí en mi guía (gratuita):

“Este es un mundo donde nada jamás puede mancillar ni tocar esa pureza y perfección, donde el universo entero —la mente entera— se experimenta de forma vívida como esa misma pureza y perfección, desprovista de cualquier tipo de sentido de yo o de un observador que perciba el mundo desde un punto de vista distante — la vida sin ‘yo’ es un paraíso viviente, libre de emociones aflictivas y dolorosas, donde cada color, sonido, olor, sabor, tacto y detalle del mundo se destaca como el campo ilimitado de una conciencia prístina, de un brillo o radiancia centelleante, colorido, de alta saturación, en HD, luminoso, de intensidad aumentada y con un maravilloso asombro y magia, donde las vistas, sonidos, aromas, sensaciones y pensamientos circundantes se perciben con total claridad hasta en el más mínimo detalle, de forma vívida y natural, no solo a través de un único sentido sino de los seis, donde el mundo es como un país de las maravillas sacado de un cuento, revelado de nuevo en cada momento en su máxima profundidad, como si fueras un bebé recién nacido experimentando la vida por primera vez, fresco y nunca antes visto, donde la vida abunda en paz, alegría y valentía, incluso en medio del aparente caos y de los problemas de la existencia, y todo lo experimentado a través de los sentidos supera con creces cualquier belleza previamente vivida, como si el universo fuese un cielo hecho de oro reluciente y joyas, experimentado con una inmediatez total sin brechas ni separación, donde la vida y el universo se experimentan en su intensa lucidez, claridad, vitalidad y presencia vivificante, no solo sin intermediarios y sin separación, sino sin centro ni límites — una infinitud tan vasta como un cielo nocturno interminable se actualiza en cada instante, una infinitud que es simplemente el vasto universo manifestándose como una presencia vacía, sin distancia, sin dimensión y poderosa, donde las montañas y estrellas en el horizonte no se distinguen más allá de lo que respiras, y brillan tan íntimamente como tu latido, donde la escala cósmica de la infinitud se actualiza incluso en actividades cotidianas, pues la totalidad del universo participa en cada actividad ordinaria, incluyendo caminar, respirar y tu propio cuerpo (sin rastro alguno de un ‘yo’ o ‘mío’) siendo tan solo la acción de la originación dependiente, y no hay nada fuera de la Total Exertion, de este universo sin límites, donde la pureza e infinitud del maravilloso mundo experimentado al ser limpiado en todas las puertas de la percepción es constante.”

(Si las puertas de la percepción se limpiaran, todo se mostraría al hombre tal como es: Infinito. Porque el hombre se ha encerrado a sí mismo, hasta ver todas las cosas a través de estrechas rendijas de su caverna. – William Blake)

Estimo que, cuando alguien dice que ha roto con el no‑yo, el 95% al 99% de las veces se está refiriendo a la impersonalidad o a la ausencia de hacedor, ni siquiera a la no‑dualidad, y mucho menos a la verdadera realización de anatman (el sello del Dharma del no‑yo en el budismo). A aquellos que afirman tener comprensión directa sobre el no‑yo, generalmente les pido que comparen su experiencia con lo siguiente:

También… “El sonido se oye a sí mismo, las vistas se ven a sí mismas”, etc.

Eso es simplemente no‑dualidad. Un estado de no‑mente. Esto aún no es la realización de anatman.

Lo que es más importante es la realización de anatta como un Sello del Dharma, que penetra los referentes de la visión inherente.

Como escribí antes:

Ya es tarde y esta publicación se está extendiendo demasiado, y mañana abordaré algunas de tus cuestiones sobre la ausencia de hacedor en una publicación aparte.

El autor de la publicación respondió:

Al día siguiente, escribí más:

Más respuestas:

Después de describir las diferentes facetas del yo ordinario, del Yo reificado y del no‑yo, abordaré un poco las trampas y los malentendidos de la ausencia de hacedor y del no‑yo.

Alguien que experimenta la ausencia de hacedor vive cierta espontaneidad y una sensación de libertad hasta cierto punto, pero a menudo esto viene acompañado de mucha confusión, que solo se despeja con comprensiones directas o indicaciones más profundas.

Una posible trampa es que uno podría acabar con una comprensión confusa del no‑yo y de la no‑acción.

Escribí esto en Facebook en respuesta a un amigo, Din Robinson, a quien Thusness le escribió sus “7 estados de experiencia” (originalmente 6) en 2006:

Din: “Tan pronto como tomas cualquier acción o sientes la necesidad de entrenar, entonces perpetúas el mito de un ‘tú’ que existe en el tiempo y en el espacio, ¡no es que haya algo malo en ello!”

Mi respuesta:

El no‑yo (anatta) no consiste en negar el pensamiento, la acción, llevar agua o cortar leña… y esa es la diferencia clave entre una comprensión directa genuina de anatta y una comprensión conceptual dualista. La noción de que “acción” e “intención” implican, o requieren, un “hacedor”, y por lo tanto, que en la no‑acción las intenciones y las acciones también deben cesar, es precisamente el uso del pensamiento dualista para comprender anatta…

La acción nunca requirió un yo (de hecho, jamás existió un yo o un hacedor aparte de la acción: solo una ilusión de uno), y la acción no necesita perpetuar el mito de un yo. El mito del yo no depende exactamente de la acción o de su ausencia. Claro, la acción que surge del sentido dualista de hacedor y acto, donde hay un “yo” intentando modificar o lograr “aquello”, es una forma de acción producida por la ignorancia. Pero no todas las acciones necesariamente surgen de un sentido subyacente de dualidad. Si todas las acciones surgiesen de un sentido de dualidad, entonces, tras el despertar, uno simplemente moriría, ya que ni siquiera podría alimentarse.

Cuando se opera con una forma dualista de entender, se piensa que la acción implica un yo que realiza un acto, y se piensa que la no‑acción implica que el yo termina con la acción. Pero la comprensión directa genuina acerca de la no‑acción es simplemente la realización de que nunca hubo un verdadero actor detrás de la acción, por lo que en la acción solo existe la acción misma: el ser total es únicamente Total Exertion de la acción, y eso siempre ha sido así, aunque no se haya realizado. Esa es la verdadera no‑acción: no hay sujeto (hacedor) que realice un acto (objeto).

Además: El mito de un yo no depende de la práctica ni de su ausencia. (¡Oh, pero la “práctica correcta” y la “contemplación” hacen mucho para deconstruir ese mito!) Sin embargo, el mito del yo depende de la ignorancia, y solo la sabiduría termina con esa ignorancia, tal como encender las luces conduce a la cesación natural del miedo irracional y de pensar en monstruos en una habitación oscura por parte de un niño.

Solo existe la acción sin hacedor. La ausencia de hacedor no niega la acción, sino que niega la agencia, y la realización de ello conduce a la experiencia directa e inmediata de Total Exertion —acción total—, en la que el hacedor y el acto se refinan hasta desaparecer en un solo movimiento. No hay nada pasivo en la no‑acción. La no‑acción es simplemente acción sin yo ordinario ni Yo reificado. Todas las acciones realizadas sin sentido del yo ordinario ni del Yo reificado son, de hecho, no‑acción. Sin el polo subjetivo (hacedor), el polo objetivo, en contraposición al sujeto (sobre el que se actúa), se niega automáticamente. Sin embargo, claramente, Total Exertion — acción pura… — sigue ocurriendo.

Dōgen llama a esto práctica‑iluminación. No practicas para la iluminación (como si fuera un objetivo futuro separado de ti). Tu propia práctica de poner en acto la comprensión directa de anatta es, en sí misma, práctica‑iluminación. Sentarse es práctica, es actualización, es naturaleza de Buda, es iluminación. Incluso defecar puede ser práctica y actualización, y ese mismo acto es naturaleza de Buda, es iluminación. Tu propia práctica, actualización y acto de simplemente sentarte, oír el viento soplar, ver el paisaje, caminar por la calle, cortar leña, transportar agua (sin ninguna ilusión del yo ordinario ni del Yo reificado) — eso, por sí solo, es práctica‑actualización‑iluminación, es Total Exertion en la que el ser total es simplemente todo el sonido, todo el paisaje, toda la acción… Esto es práctica no‑dual y acción no‑dual.

Sería erróneo si un médico, al darse cuenta de que no existe el yo, dijera a sus pacientes que todas las enfermedades están de algún modo predestinadas o son inevitables y que uno debe rendirse pasivamente al flujo de las cosas y ver qué sucede. Por supuesto, eso es absurdo. Se deben tratar de forma rápida y activa. Pero se tratan no intentando ejercer control o una voluntad forzada mediante la falsa noción de agencia (la enfermedad no se cura simplemente tratando de quererla o controlarla para hacerla desaparecer — hay tantas dependencias involucradas). Se tratan al comprender su originación dependiente y tratándolas de forma no inherente. Del mismo modo, el Buda es como un gran médico que discierne por completo nuestra enfermedad y la cura para ella, y fue así, discerniendo la originación dependiente, que enseñó las Cuatro Nobles Verdades: la verdad del sufrimiento, la causa del sufrimiento, el fin del sufrimiento y el camino que pone fin al sufrimiento (que es el noble camino óctuple).

También, como dijo John Tan (Thusness) hace muchos años:

“Surgen tendencias nihilistas cuando la comprensión directa de anatta se inclina hacia el aspecto de la ausencia de hacedor. Lo que ocurre por sí solo debe entenderse correctamente. Parece que las cosas se logran sin hacer nada, pero en realidad se logran por la maduración de acciones y condiciones.

Así, la ausencia de la naturaleza del yo no implica que no haya que hacer nada o que no se pueda hacer nada. Ese es un extremo. En el otro extremo está la naturaleza del yo — es decir, el control perfecto por el cual uno obtiene lo que desea. Ambos se consideran falsos. Acción + condiciones conducen al efecto.”

Recuerdo que una de las primeras cosas que John Tan (Thusness) le preguntó a alguien, hace muchos años, después de que esa persona describiera cierta comprensión directa sobre el no‑yo y la ausencia de hacedor, fue: “¿Ha surgido energía fervorosa?” y comentó: “Es aconsejable llevar la comprensión directa de anatta al modo activo.”

Por ello, es bueno saber que existen el modo pasivo y el modo activo del no‑yo.

Existe el modo pasivo de ausencia de hacedor, en el que uno deja que las cosas ocurran por sí solas, pero a menudo esto viene acompañado de una sensación de disociación, porque el nivel de comprensión directa aún no ha alcanzado el estado no‑dual. Incluso después de la no‑dualidad de anatta, suele tardar algún tiempo en madurar esa comprensión directa y en experimentarse de tal modo que anatta se manifieste en acción total y Total Exertion. ¿Recuerdas lo que dije sobre Michael Jackson? Él bailaba hasta que se olvidaba por completo del sentido del yo, convirtiéndose “solo en la danza”. Fíjate en que no estaba sentado en posición de loto, sino que estaba completamente comprometido. Las personas que practican deportes peligrosos también suelen reportar entrar en la “zona” y olvidar el yo, en un estado de unión completa con su acción y su entorno, ya que cualquier error puede significar la muerte, y es ese estado elevado de vitalidad y de muerte del ego en el momento de total compromiso en la acción lo que también resulta atractivo para involucrarse en tales actividades. Pero, ay, todas estas son solo experiencias pico pasajeras, ya que no han realizado anatta. No es necesario emprender hazañas extraordinarias para alcanzar tales estados pico; la realización de anatta transforma las actividades ordinarias y cotidianas de la vida en maravillosas manifestaciones de la naturaleza de Buda y en Total Exertion.

Sin embargo, todas estas personas descritas anteriormente no solo están experimentando una “experiencia pasiva de ausencia de hacedor” — su sentido del yo está completamente disuelto. ¿Cuál es la diferencia? No es que simplemente estén “observando pasivamente el desarrollo de las cosas.” Lejos de ello, no se limitan a ver cómo las cosas pasan con un desapego pasivo, como un espectador disociado… Están completamente enfocados, totalmente en la “zona”, enteramente comprometidos con su ser y cuerpo-mente y sus intenciones en la acción, hasta que la brecha entre el actor y la acción, entre el hacedor y el acto, entre el observador y lo observado se refina hasta desaparecer, fusionándose en la propia acción. Esa es la verdadera no‑acción, que no es inactividad pasiva, sino acción no‑dual, acción sin el sentido del yo, o dicho de otro modo, el ser total es la acción. Es el compromiso total en la acción sin el sentido del yo, no solo sin el sentido de hacedor, sino también sin el sentido de ser un mero observador pasivo.

Como dije anteriormente, una vez que surge la realización de anatta, la no‑dualidad se convierte en el estado natural y se percibe como tal. Inicialmente, tras la comprensión directa, es posible que aún se experimente la no‑dualidad en un estado pasivo — simplemente relajándose y permitiendo que las experiencias sensoriales y los acontecimientos surjan en un estado no‑dual, experimentando el no‑yo de forma pasiva, como disfrutar del paisaje hasta olvidar por completo el yo en la vivacidad o luminosidad del paisaje, de los sonidos, de las sensaciones y de los aromas, etc. — esta vez de forma sin esfuerzo y natural, sin entrada ni salida — pues se percibe que, al ver, lo que se ve son solo colores sin vidente, y al oír, solo se oyen sonidos sin oyente.

Y, sin embargo, una comprensión directa madura sobre anatta también nos permite el camino para comprometernos completa e ininterrumpidamente en las acciones, hasta el punto de disolver todo sentido del yo en dicha acción. La última etapa de las diez imágenes del pastoreo del buey en el Zen se llama “entrar en el mercado.” La experiencia de la acción total, no‑acción y acción no‑dual es básicamente como estar en la “zona,” como se mencionó anteriormente, pero lo importante es darse cuenta y poner en práctica ese estado natural en todas las actividades, y eso solo es posible tras realizar anatta. Una vez realizada anatta (y no solo la ausencia de hacedor), resulta muy natural y sin esfuerzo comprometerse completamente en la acción, hasta que no quede rastro alguno del yo, y se actualice por completo tu verdadera naturaleza como esa misma acción. Esto se enfatiza fuertemente en el Zen, pero incluso las enseñanzas básicas del Theravada pueden llevarte a ese estado si se comprenden bien – https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html – discutí una conversación que tuve con un maestro Zen y esto podría interesarte.

Esta acción no‑dual madura, finalmente, en Total Exertion, que se enfatiza en ciertas enseñanzas como en el Soto Zen y en el Maestro Zen Dōgen. Total Exertion es como cuando estás comiendo: todo el universo está comiendo. Cuando caminas, todo el cielo y las montañas caminan contigo. En ese momento, en cada experiencia y actividad mundana, experimentas la infinitud del universo manifestándose en esa misma acción.

Thusness: “Tras la realización de la interpenetración perfecta, Total Exertion es sentir que el universo entero da lo mejor de sí para hacer posible este momento. Lee el texto de Dōgen sobre remar el barco.”

Dōgen: “El nacimiento es como montar en un barco.

Levantas las velas, remas con el remo y diriges.

Aunque remes, el barco te lleva, y sin el barco no podrías navegar.

Pero viajas en el barco y tu viaje hace que el barco sea lo que es…

Cuando viajas en un barco, tu cuerpo, tu mente y el entorno son la actividad indivisa del barco.

Toda la tierra y todo el cielo son también la actividad indivisa del barco.”

“Con el partir, el cielo sin límites se va;

con el llegar, toda la tierra llega.

Esto es la mente cotidiana.”

Ahora, si maduras tus comprensiones directas hasta el punto de la verdadera no‑acción y Total Exertion, no acabarás en un estado de disociación, pasividad y letargo. En cambio, vivirás la vida a plenitud, literalmente — en todas las áreas de la vida, completamente vivo, totalmente comprometido y, sin embargo, desapegado.

Mi impresión de tu publicación es que estás experimentando la ausencia de hacedor, pero con un sentido de disociación, junto con cierta confusión. Pero si avanzas en las comprensiones directas y en la práctica conforme a la Guía AtR, o encuentras un buen maestro Zen (hay muchos buenos, especialmente de la línea Soto Zen y Dōgen) que te pueda llevar a Total Exertion, tus problemas se resolverán. Llegarás a experimentar todo lo que he expuesto en este hilo.

Como dijo John Tan (Thusness) anteriormente:

“Cuando anatta madura, uno se integra total y completamente en lo que surge, hasta que ya no hay diferencia ni distinción.

Cuando surge el sonido, se abraza por completo el sonido, sin apego. De modo similar, en la vida debemos estar completamente comprometidos, pero sin apego.”

– John Tan (Thusness)

“En realidad, no hay forzamiento.

Los 4 aspectos del estado YO SOY se expresan en su totalidad en anatta, como te dije.

Si la vitalidad está en todas partes, ¿cómo es que uno no se involucra?

Es una tendencia natural explorar diversas áreas y disfrutar en los negocios, en la familia, en las prácticas espirituales… Estoy involucrado en Finanzas, negocios, sociedad, naturaleza, espiritualidad, yoga… 🤣🤣🤣.

No me parece agotador…

Simplemente no tienes que alardear de esto y aquello y (solo) ser no‑dual y abierto.”

– John Tan (Thusness), 2019

“Conocí ayer a un amigo que recientemente comenzó a meditar. Su novia bromeó diciendo que quizás se estaba convirtiendo en monje. Le dije que, además de la meditación diaria sentada (que es muy importante incluso después de la realización de anatman, y más aún antes de ella – https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html), la práctica ocurre principalmente en la vida diaria y en el compromiso, y no en alguna región remota en las montañas; se trata de vivir una vida en el mercado que sea espontáneamente beneficiosa para uno mismo y para los que le rodean, y alegre, en lugar de miserable. Es estar completamente comprometido y libre.”

El Maestro Zen Bernie Glassman dijo:

“En su nivel más profundo y básico, el Zen —o cualquier camino espiritual, de hecho— es mucho más que una lista de lo que podemos obtener de él. De hecho, el Zen es la realización de la unidad de la vida en todos sus aspectos. No se trata solo de la parte pura o “espiritual” de la vida: es la totalidad. Son las flores, las montañas, los ríos, los arroyos, y también la ciudad interior y los niños sin hogar en la Calle Cuarenta y Dos. Es el cielo vacío, el cielo nublado y hasta el cielo contaminado. Es la paloma volando en el cielo vacío, la paloma defecando en el cielo vacío, y caminar por las heces de paloma en la acera. Es la rosa que crece en el jardín, la rosa cortada que brilla en el jarrón de la sala de estar, la basura en la que tiramos la rosa, y el compost donde desechamos la basura. El Zen es la vida —nuestra vida. Se trata de llegar a la realización de que todas las cosas no son más que expresiones de mí mismo. Y yo mismo no soy más que la expresión completa de todas las cosas. Es una vida sin límites. Existen muchas metáforas para una vida así. Pero la que he encontrado más útil y significativa proviene de la cocina. Los maestros Zen llaman a una vida vivida de forma plena y completa, sin reservas, “la comida suprema.” Y a una persona que vive así —alguien que sabe planificar, cocinar, apreciar, servir y ofrecer la comida suprema de la vida— se le llama un cocinero Zen.”

“¿Pero por qué un venerable anciano como tú pierde el tiempo haciendo el trabajo duro de un jefe de cocina?” insistió Dōgen. “¿Por qué no dedicas tu tiempo a practicar meditación o a estudiar las palabras de los maestros?”

El cocinero Zen estalló en carcajadas, como si Dōgen hubiera dicho algo muy gracioso. “Mi querido amigo extranjero,” dijo, “es evidente que aún no entiendes de qué se trata la práctica Zen. Cuando tengas la oportunidad, ven a visitarme a mi monasterio para que podamos discutir estos asuntos con mayor profundidad.” Y con eso, recogió sus setas y emprendió el largo viaje de regreso a su monasterio.

Dōgen finalmente visitó y estudió con el cocinero Zen en su monasterio, así como con muchos otros maestros. Cuando regresó a Japón, Dōgen se convirtió en un maestro Zen célebre. Pero nunca olvidó las lecciones que aprendió con el cocinero Zen en China.”

– Maestro Zen Bernie Glassman — Soh, 2019

“En el Zen, la iluminación implica la integración total en las actividades. La falta de esa comprensión directa no es ‘iluminación en el Zen’.”

– John Tan, 2010

“Lo que dijiste es muy bueno. Me recordó a una discusión que acabo de tener con Thusness acerca de un nuevo libro de Tony Parsons titulado ‘This Freedom’.

Le pregunté a Thusness qué es la libertad. La libertad no es hacer lo que uno desea, pues eso sería todavía una visión del yo. Tampoco es simplemente estar desvinculado del paradigma dual de sujeto y objeto, de la división entre vida y muerte.

La realización de anatta y del vacío renuncia al yo y a los constructos reificados, y en consecuencia, también se disuelven las fronteras e impedimentos artificiales.

Cuando los constructos artificiales se disuelven, lo natural, lo primordial y lo inmaculado también se manifiestan espontáneamente en cada compromiso. Si no es así, uno corre el peligro de seguir enredado en un absoluto no‑dual y de ahogarse en agua estancada. Por ello, existe una diferencia entre entender la no‑dualidad fuera del marco dualista y la actualización de la realización no‑dual como la espontaneidad de una acción llena de energía y compasión.

Así que, como me indicó Thusness, la libertad debe realizarse no solo como desapego, sino también como una expresión ilimitada, llena de vida y de poder.

Por ello, no solo se ve claramente el camino del desapego, sino que también el camino de la compasión ilimitada y de la viriya (energía) poderosa debe sentirse y vivirse directamente. Sin estar inmovilizado por constructos artificiales y la dualidad, la acción es natural y espontánea; sin el yo, no hay vacilación ni obstrucción.

Si uno solo ve la libertad como desapego, entonces se perderá una parte enorme de la comprensión experiencial de anatta y no se entenderá por qué Mipham insiste tanto en hablar de los atributos positivos del Buda, sin caer en la visión del Shentong.

Por ejemplo, cuando Thusness me preguntó qué es el miedo, mi respuesta se refería principalmente a factores mentales y psicológicos y al apego. Sin embargo, lo que Thusness quiere que vea es que el miedo no solo se supera mediante el desapego, sino también mediante la sensación de una vida y energía ilimitadas.

Por cierto, ¿practicas yoga o algún tipo de práctica energética?”

– Soh, 2016

“Y cuando experimentas, una persona sentirá una brillantez radiante. Es decir, cuando la veas, la encontrarás radiante, ¿sabes? Porque una vez que una persona experimenta la no‑dualidad, no hay retención, solo hay luminosidad. Solo existe una sensación pura de existencia, de claridad, de todo. De alguna manera, hay una alegría suprema y una energía que fluye desde todas partes, que sostiene a la persona. Esa es su naturaleza.”

– John Tan, 2007,

(https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html)

Recuerdo que una de las primeras cosas que John Tan (Thusness) le preguntó a alguien, hace muchos años, después de que esa persona describiera cierta comprensión directa del no‑yo y de la ausencia de hacedor, fue: “¿Ha surgido energía fervorosa?” y comentó: “Es aconsejable llevar la comprensión directa de anatta al modo activo.”

Actualización 2025

Debido a las circunstancias específicas de la persona a quien dirigía este artículo, intencionalmente evité profundizar en comprensiones directas adicionales más allá del avance inicial de anatta. Proporcionar más información en esa etapa habría resultado abrumador para alguien que aún estaba al comienzo de su camino.

Sin embargo, quiero enfatizar que las comprensiones directas descritas anteriormente, incluso tras una genuina realización de anatman, representan solo el comienzo. Con el tiempo se desarrollarán comprensiones directas adicionales de forma natural. Para profundizar, cito algunos de los pensamientos compartidos por John Tan:

“Anatta permite reconocer las apariencias como el propio resplandor. Pero eso aún no es anatta propiamente dicha sin el reconocimiento de la originación dependiente.

Así, se puede realizar anatta en el sentido de que la agencia es un constructo convencional que no existe en el ‘experimentador experimentando’ o ‘oyente oyendo el sonido’ o ‘vidente viendo el paisaje’ … etc., pero sin llegar a comprender la originación dependiente y sus implicaciones, y viceversa.

Es decir, anatta,

originación dependiente y vacío,

luego ambos.

Luego, originación dependiente y la relación de los constructos nominales con la eficacia causal.

Luego, originación dependiente y la presencia espontánea.

Y la perfección natural.

Todo esto debe estar claro.”,

“También puede significar una ausencia de yo que se resuelve en monismo.

También puede significar ausencia de yo y ausencia de esencia, sin la comprensión directa de que la originación dependiente está libre de 8 extremos.”

Soh sobre las “Ocho Negaciones” o la “Negación Óctuple del Camino Medio”:

Fuente:

Maestro Hsing Yun, Libro de texto Fo Guang, Volumen 2, La verdad del budismo, Lección 17, “El Camino Medio”:

“Las llamadas ‘Ocho Negaciones’ son: no surgir, no cesar, no permanencia, no aniquilación, no unidad, no diferencia, no venir y no ir. Estas Ocho Negaciones tienen como objetivo principal desmontar el apego a la naturaleza inherente del yo en los seres sensibles. Dicho de otro modo, los fenómenos surgidos en dependencia son vacíos precisamente en su propia actualidad y no pueden aprehenderse. Sin embargo, los seres comunes, los practicantes heterodoxos y los practicantes que aún se aferran al logro no logran comprender que todos los dharmas son vacíos. Persisten en aferrarse a la realidad de las cosas, desde la realidad del sentido común hasta la realidad metafísica, sin poder trascender sus ilusorias visiones de una naturaleza inherente del yo.

Esta visión de una naturaleza inherente se manifiesta, en relación con el tiempo, como visiones de permanencia y aniquilación; en relación con el espacio, como visiones de unidad y diferencia; en relación con el movimiento a través del tiempo y el espacio, como apego al “ir y venir”; y, en relación con la naturaleza misma de los dharmas, como apego al “surgir y cesar”. Estas ocho concepciones, como surgir y cesar, son la raíz de la confusión de los seres sensibles y no se alinean con el Camino Medio, que está libre de todas las ilusorias visiones y fabricaciones conceptuales. Por ello, el Bodhisattva Nāgārjuna estableció las “Ocho Negaciones” para eliminar todo apego ilusorio a lo que se toma como alcanzable y para revelar el Camino Medio de la no‑obtención. Como decían los antiguos: “El viento de la maravillosa doctrina de las Ocho Negaciones barre el polvo de los pensamientos ilusorios y de las fabricaciones conceptuales; la luna de la contemplación correcta de la no‑obtención flota sobre el agua del Camino Medio de la Realidad Una.”