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Original English Article: On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Also See: (Spanish) La naturaleza de Buda NO es "Yo Soy" - Buddha Nature is NOT "I Am"
Nueva Traducción
Sobre Anatta (No-Ser), Vacuidad, Maha y Ordinariez, y Perfección Espontánea
Soh
Ver también: Las Siete Etapas de la Iluminación de Thusness/PasserBy
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Ver también:
Dos Tipos de Contemplación No-Dual después de YO SOY
Vacuidad +A y -A
(Última actualización: 14 de marzo de 2009)
Artículo escrito por: Thusness/PasserBy
Me pregunto por qué, pero últimamente, el tema de anatta sigue surgiendo en los foros. Quizás el 'yuan' (condición) ha surgido. -:) Simplemente anotaré algunos pensamientos sobre mis experiencias de 'no-ser'. Un compartir casual, nada autoritativo.
Las 2 estrofas a continuación son fundamentales para llevarme a la experiencia directa del no-ser. Aunque parecen transmitir lo mismo sobre anatta, meditar en estas 2 estrofas puede producir 2 comprensiones intuitivas experienciales muy diferentes -- una sobre el aspecto de la vacuidad y la otra, el aspecto de la luminosidad no-dual. Las comprensiones intuitivas (insights) que surgen de estas experiencias son muy iluminadoras ya que contradicen mucho nuestra comprensión ordinaria de lo que es la conciencia (awareness).
Hay pensamiento, no pensador
Hay audición, no oyente
Hay visión, no vidente
En el pensamiento, solo pensamientos
En la audición, solo sonidos
En la visión, solo formas, figuras y colores.
Antes de continuar, es de absoluta importancia saber que no hay forma de que las estrofas puedan entenderse correctamente por medio de inferencia, deducción lógica o inducción. No es que haya algo místico o trascendental en las estrofas, sino simplemente que la forma del parloteo mental es un 'enfoque erróneo'. La técnica correcta es a través de 'vipassana' o cualquier modo de observación desnuda más directo y atento que permita ver las cosas tal como son. Solo una nota casual, tal modo de conocer se vuelve natural cuando la comprensión intuitiva (insight) no-dual madura, antes de eso puede requerir bastante 'esfuerzo'.
Sobre la primera estrofa
Las dos experiencias más obvias de este vislumbre inicial de la primera estrofa son la falta de autoría (doer-ship) y la comprensión intuitiva (insight) directa de la ausencia de un agente. Estas 2 experiencias son clave para mi fase 5 de las 7 fases de comprensiones intuitivas (insights).
- La falta de autoría que vincula y coordina las experiencias. Sin el 'Yo' que vincula, los fenómenos (pensamientos, sonido, sentimientos, etc.) aparecen como burbujas, flotando y manifestándose libre, espontánea e ilimitadamente. Con la ausencia de autoría también viene un profundo sentido de libertad y transparencia. Por irónico que parezca, es cierto experiencialmente. No tendremos la comprensión correcta cuando nos aferramos demasiado a la visión 'inherente'. Es asombroso cómo la visión 'inherente' nos impide ver la libertad como ausencia de autoría, interdependencia e interconexión, luminosidad y presencia no-dual.
- La comprensión intuitiva (insight) directa de la ausencia de un agente. En este caso, hay un reconocimiento directo de que "no hay agente". Solo un pensamiento, luego otro pensamiento. Así que siempre es pensamiento observando pensamiento en lugar de un observador observando pensamiento. Sin embargo, la esencia de esta realización está sesgada hacia una experiencia liberadora espontánea y un vago vislumbre de la naturaleza vacía de los fenómenos -- es decir, los fenómenos transitorios siendo como burbujas y efímeros, nada sustancial o sólido. En esta fase no debemos malinterpretar que hemos experimentado a fondo la naturaleza 'vacía' de los fenómenos y la conciencia, aunque existe la tentación de pensar que sí lo hemos hecho. -:)
Dependiendo de las condiciones de un individuo, puede que no sea obvio que "siempre es pensamiento observando pensamiento en lugar de un observador observando pensamiento." o "el observador es ese pensamiento." Porque esta es la comprensión intuitiva (insight) clave y un paso que no puede permitirse ser erróneo en el camino de la liberación, no puedo evitar decir, con cierto tono irrespetuoso,
Para aquellos maestros que enseñaron,
“Deja que los pensamientos surjan y cesen,
Ve el espejo de fondo como perfecto y no te veas afectado.”
Con todo respeto, simplemente han "bla bla bla-eado" algo bonito pero engañoso.
Más bien,
Ve que no hay nadie detrás de los pensamientos.
Primero, un pensamiento, luego otro pensamiento.
Con la profundización de la comprensión intuitiva (insight) se revelará más tarde,
¡Siempre solo esto, Un Pensamiento!
¡No-surgido, luminoso pero vacío!
Y este es todo el propósito de anatta. Ver a fondo que este fondo no existe en la actualidad. Lo que existe es un flujo, acción o karma. No hay hacedor ni nada que se haga, solo hay hacer; Ni meditador ni meditación, solo meditar. Desde una perspectiva de soltar, "un observador observando pensamiento" creará la impresión de que un observador permite que los pensamientos surjan y cesen mientras él mismo no se ve afectado. Esto es una ilusión; es 'aferrarse' disfrazado de 'soltar'. Cuando nos damos cuenta de que no hay fondo desde el principio, la realidad se presentará como un soltar total. Con la práctica, la 'intención' disminuye con la maduración de la comprensión intuitiva (insight) y el 'hacer' se experimentará gradualmente como un mero acontecer espontáneo como si el universo estuviera haciendo el trabajo. Con algunas indicaciones del 'origen dependiente', podemos entonces penetrar más para ver este acontecer como una pura expresión de todo interactuando con todo llegando a ser. De hecho, if no reificamos el ‘universo’, es justo eso -- una expresión de surgimiento interdependiente que es simplemente correcta dondequiera y cuandoquiera que sea.
Comprendiendo esto, la práctica es simplemente abrirse a lo que sea que es.
Porque este mero acontecer es simplemente correcto dondequiera y cuandoquiera que sea.
Aunque ningún lugar puede llamarse hogar, en todas partes es hogar.
Cuando la experiencia madura en la práctica de gran facilidad,
¡La experiencia es Maha! Grande, milagrosa y dichosa.
En actividades mundanas de ver, comer y saborear,
Cuando se expresa poéticamente es como si todo el universo estuviera meditando.
Todo lo dicho y expresado son realmente sabores diferentes,
De este todo de todo originándose dependientemente,
Como este momento de destello vívido.
Para entonces está claro que el fenómeno transitorio ya está sucediendo de la manera perfecta; desenredando lo que debe ser desenredado, manifestando lo que debe ser manifestado y cesando cuando es hora de irse. No hay problema con este acontecer transitorio, el único problema es tener un ‘espejo extra’, una reificación debido al poder de la mente para abstraer. El espejo no es perfecto; es el acontecer lo que es perfecto. El espejo parece perfecto solo para una visión dualista e inherente.
Nuestra visión inherente y dualista profundamente arraigada ha personificado muy sutil e inconscientemente el "aspecto luminoso" en el observador y descartado el "aspecto de vacuidad" como los fenómenos transitorios. El desafío clave de la práctica es entonces ver claramente que luminosidad y vacuidad son una e inseparables, nunca han estado ni pueden estar separadas.
Sobre la segunda estrofa
Para la segunda estrofa, el enfoque está en la naturaleza vívida y prístina de los fenómenos transitorios. Pensamientos, sonidos y todo lo transitorio son indistinguibles de la Conciencia (Awareness). No hay división experimentador-experiencia, solo una experiencia espontánea sin fisuras que surge como pensador/pensamientos, oyente/sonidos, sentidor/sentimientos, etc. En la audición, oyente y sonido son indistinguiblemente uno. Para cualquiera que esté familiarizado con la experiencia “YO SOY”, ese puro sentido de existencia, esa poderosa experiencia de presencia que hace que uno se sienta tan real, es inolvidable. Cuando el fondo desaparece, todos los fenómenos en primer plano se revelan como Presencia. Es como ser naturalmente 'vipassánico' en todo momento o, simplemente dicho, desnudo en la conciencia. Desde el siseo del PC, hasta la vibración del tren MRT en movimiento, hasta la sensación cuando los pies tocan el suelo, todas estas experiencias son claras como el cristal, no menos “YO SOY” que “YO SOY”. La Presencia sigue estando completamente presente, nada se niega. -:)
La división de sujeto y objeto es meramente una suposición.
Así, alguien renunciando y algo a lo que renunciar es una ilusión.
Cuando el yo se vuelve cada vez más transparente,
Igualmente los fenómenos se vuelven cada vez más luminosos.
En la transparencia total, todo acontecer es prístina y vívidamente claro.
¡Obviedad en todo momento, vitalidad por todas partes!
Será obvio para entonces que solo la visión dualista profundamente arraigada está oscureciendo nuestra comprensión intuitiva (insight) de este hecho experiencial. En la experiencia real, solo existe la claridad cristalina de los fenómenos manifestándose. Madurando esta experiencia, la mente-cuerpo se disuelve en mera luminosidad no-dual y todos los fenómenos se entienden experiencialmente como la manifestación de esta presencia luminosa no-dual -- la comprensión intuitiva (insight) clave que lleva a la realización de que "Todo es Mente".
Después de esto, no hay que sentirse demasiado abrumado ni afirmar más de lo necesario; más bien, investigar más a fondo. ¿Exhibe esta luminosidad no-dual alguna característica de naturaleza propia (self-nature) que sea independiente, inmutable y permanente? Un practicante todavía puede quedarse atascado durante bastante tiempo solidificando la presencia no-dual sin saberlo. Esto es dejar marcas del 'Único espejo' como se describe en la etapa 4 de las 7 fases de mis comprensiones intuitivas (insights). Aunque la experiencia es no-dual, la comprensión intuitiva (insight) de la vacuidad todavía no está ahí. Aunque el vínculo dualista se ha aflojado suficientemente, la visión 'inherente' sigue siendo fuerte.
Cuando el 'sujeto' desaparece, la experiencia se vuelve no-dual pero nos olvidamos del 'objeto'. Cuando el objeto se vacía aún más, vemos el Dharmakaya. Ve claramente que en el caso de un 'sujeto' que se penetra primero, es una mera etiqueta que agrupa los 5 agregados, pero para el siguiente nivel que debe ser negado, es la Presencia lo que estamos vaciando -- no una etiqueta sino la presencia misma que es de naturaleza no-dual.
Para los practicantes budistas sinceros que han madurado la comprensión intuitiva (insight) no-dual, pueden preguntarse por qué Buda puso tanto énfasis en el origen dependiente si la presencia no-dual es final. La experiencia sigue siendo tan Vedántica, más 'Brahman' que 'Sunyata'. Esta 'solidez de la presencia no-dual' debe romperse con la ayuda del origen dependiente y la vacuidad. Sabiendo esto, un practicante puede entonces progresar para comprender la naturaleza vacía (originada dependientemente) de la presencia no-dual. Es un refinamiento adicional de la experiencia anatta según la primera estrofa.
En cuanto a aquellos practicantes de la "Condición de SER" (I AMness), es muy común que después de la comprensión intuitiva (insight) no-dual permanezcan en la presencia no-dual. Encuentran deleite en 'cortar leña, acarrear agua' y 'llega la primavera, la hierba crece por sí sola'. No se puede enfatizar mucho más; la experiencia parece ser final. Esperemos que el 'yuan' (condición) pueda surgir para que estos practicantes vean esta marca sutil que impide la visión.
Sobre la Vacuidad
Si observamos el pensamiento y preguntamos de dónde surge el pensamiento, cómo surge, cómo es el 'pensamiento'. El 'Pensamiento' revelará que su naturaleza es vacía -- vívidamente presente pero completamente inlocalizable. Es muy importante no inferir, pensar o conceptualizar sino sentir con todo nuestro ser esta 'inasibilidad' e 'inlocalizabilidad'. Parece residir 'en algún lugar' pero no hay forma de localizarlo. Es solo una impresión de algún lugar "allí" pero nunca "allí". Similarmente, la “aquí-idad” (here-ness) y la “ahora-idad” (now-ness) son meramente impresiones formadas por sensaciones, agregados de causas y condiciones, nada inherentemente 'allí'; igualmente vacías como la 'yo-idad' (selfness).
Esta naturaleza vacía, inasible e inlocalizable no es solo peculiar del 'pensamiento'. Todas las experiencias o sensaciones son así -- vívidamente presentes pero insustanciales, inasibles, espontáneas, inlocalizables.
Si observáramos una flor roja que es tan vívida, clara y justo frente a nosotros, la “rojez” solo parece “pertenecer” a la flor, en realidad no es así. La visión del rojo no surge en todas las especies animales (los perros no pueden percibir colores) ni la “rojez” es un atributo inherente de la mente. Si se nos diera una “visión cuántica” para mirar la estructura atómica, tampoco se encontraría ningún atributo “rojez” en ninguna parte, solo espacio/vacío casi completo sin formas ni figuras perceptibles. Cualesquiera que sean las apariencias, surgen de forma dependiente y, por lo tanto, están vacías de cualquier existencia inherente o atributos fijos, figuras, forma o “rojez” -- meramente luminosas pero vacías, meras apariencias sin existencia inherente/objetiva.
Igualmente, al estar de pie frente a una hoguera ardiente, todo el fenómeno del 'fuego', el calor ardiente, toda la sensación de 'calor' que están tan vívidamente presentes y parecen tan reales, pero cuando se examinan tampoco están inherentemente "allí" -- meramente se manifiestan de forma dependiente siempre que las condiciones estén presentes. Es asombroso cómo las visiones dualistas e inherentes han enjaulado la experiencia sin fisuras en un constructo quién-dónde-cuándo.
Todas las experiencias están vacías. Son como flores celestiales, como una pintura sobre la superficie de un estanque. No hay forma de señalar un momento de experiencia y decir esto está 'dentro' y aquello está 'fuera'. Todo lo 'interior' es tan 'exterior'; para la conciencia, la experiencia sin fisuras es todo lo que hay. No es el espejo o el estanque lo importante, sino ese proceso de fenómeno similar a una ilusión de la pintura brillando en la superficie del estanque; como una ilusión pero no una ilusión, como un sueño pero no un sueño. Este es el fundamento de todas las experiencias.
Sin embargo, esta naturaleza de 'inasibilidad e inlocalizabilidad' no es todo lo que hay; también está este Maha, este gran sentimiento sin límites de 'interconexión'. Cuando alguien golpea una campana, la persona, el palo, la campana, la vibración del aire, los oídos y luego la aparición mágica del sonido -- ’Tongsss…resonando…’ es todo un acontecer único y sin fisuras, una experiencia. Al respirar, es solo esta respiración completa y entera; son todas las causas y condiciones uniéndose para dar lugar a esta sensación completa de respiración como si todo el universo estuviera haciendo esta respiración. El significado de esta experiencia Maha no está en las palabras; en mi opinión, sin esta experiencia, no hay verdadera experiencia de 'interconexión' y la presencia no-dual está incompleta.
La experiencia de nuestra naturaleza vacía es muy diferente de la de la unidad no-dual. La 'Distancia', por ejemplo, se supera en la unidad no-dual al ver a través del aspecto ilusorio de la división sujeto/objeto y resulta en una presencia única no-dual. Es ver todo como solo 'Esto', pero experimentar la Vacuidad rompe el límite a través de su naturaleza vacía, inasible e inlocalizable.
No hay necesidad de un 'dónde-lugar' o un 'cuándo-tiempo' o un 'quién-Yo' cuando penetramos profundamente en esta naturaleza. Al oír un sonido, el sonido no está ni 'aquí dentro' ni 'ahí fuera', ¡está donde está y se ha ido! Todos los centros y puntos de referencia se disuelven con la sabiduría de que la manifestación surge de forma dependiente y, por lo tanto, es vacía. La experiencia crea una sensación de "siempre correcto dondequiera y cuandoquiera que sea". Una sensación de hogar en todas partes, aunque ningún lugar pueda llamarse hogar. Experimentando la naturaleza vacía de la presencia, un practicante sincero se da cuenta claramente de que, de hecho, la presencia no-dual está dejando una marca sutil; viendo su naturaleza como vacía, la última marca que solidifica las experiencias se disuelve. Se siente fresco porque la presencia se hace más presente y sin esfuerzo. Luego pasamos de la "presencia vívida no-dual" a "aunque vívida y no-dualmente presente, ¡no es nada real, vacío!".
Sobre Maha y Ordinariez
La experiencia de Maha puede sonar como si uno estuviera persiguiendo cierto tipo de experiencia y parece estar en contradicción con la 'ordinariez de la iluminación' promovida en el Budismo Zen. Esto no es cierto y, de hecho, sin esta experiencia, lo no-dual está incompleto. Esta sección no trata sobre Maha como una etapa a alcanzar, sino sobre ver que Sunyata es Maha por naturaleza. En Maha, uno no siente el yo, uno 'siente' el universo; uno no siente 'Brahman' sino que siente 'interconexión'; uno no siente 'desamparo' debido a la 'dependencia e interconexión' sino que se siente grande sin límites, espontáneo y maravilloso. Ahora volvamos a la 'ordinariez'.
La ordinariez siempre ha sido el punto fuerte del Taoísmo. En el Zen también vemos la importancia de esto representada en esos modelos de iluminación como los 5 Rangos de Tozan y Las Diez Imágenes del Pastoreo del Buey. Pero la ordinariez solo debe entenderse como que lo no-dual y el mundo Maha de la talidad no son nada más allá. No hay un reino más allá al que llegar y nunca un estado separado de nuestro mundo diario ordinario; más bien es llevar esta experiencia primordial, original e impoluta de lo no-dual y Maha a las actividades más mundanas. Si esta experiencia no se encuentra en las actividades más mundanas y ordinarias, entonces los practicantes no han madurado sus comprensiones y prácticas.
Antes, la experiencia Maha siempre había sido una ocurrencia rara en el estado natural y se trataba como una tendencia pasajera que viene y va. Inducir la experiencia a menudo implica concentración en hacer repetidamente alguna tarea durante un corto período de tiempo, por ejemplo,
Si respiráramos hacia adentro y hacia afuera, hacia adentro y hacia afuera... hasta que simplemente exista esta sensación completa de respiración, solo la respiración como todas las causas y condiciones llegando a este momento de manifestación.
Si nos enfocáramos en la sensación de pisar, la sensación de dureza, solo la sensación de la dureza, hasta que simplemente exista esta sensación completa de 'dureza' cuando los pies tocan el suelo, solo esta 'dureza' como todas las causas y condiciones llegando a este momento de manifestación.
Si nos enfocáramos en oír a alguien golpear una campana, el palo, la campana, la vibración del aire, los oídos, todo uniéndose para que surja esta sensación de sonido, tendremos la experiencia Maha.
...
Sin embargo, desde que se incorporó la enseñanza del origen dependiente en la presencia no-dual, a lo largo de los años se ha vuelto más 'accesible', pero nunca se ha entendido esto como un estado fundamental. Parece haber una relación predecible entre ver el surgimiento interdependiente y la vacuidad en la experiencia de la presencia no-dual.
Hace una semana, la clara experiencia de Maha amaneció y se volvió bastante sin esfuerzo y al mismo tiempo hay una realización directa de que también es un estado natural. En Sunyata, Maha es natural y debe ser completamente considerado en el camino de experimentar lo que surja. Sin embargo, Maha como estado fundamental requiere la maduración de la experiencia no-dual; no podemos sentirnos enteramente como la interconexión de todo surgiendo espontáneamente como este momento de manifestación vívida con una mente dividida.
El universo es este pensamiento que surge.
El universo es este sonido que surge.
¡Solo este magnífico surgir!
Es Tao.
Homenaje a todo surgir.
Sobre la Perfección Espontánea
Finalmente, cuando estas 2 experiencias se interpenetran, lo que realmente se necesita es simplemente experimentar lo que surja abierta y sin reservas. Puede sonar simple, pero no subestimes este camino simple; incluso vidas de eones de prácticas no pueden tocar la profundidad de su profundidad.
De hecho, todas las subsecciones -- “Sobre la Primera Estrofa”, “Sobre la Segunda Estrofa”, “Sobre la Vacuidad”, ya hay cierto énfasis en el camino natural. Con respecto al camino natural, debo decir que la presencia espontánea y experimentar lo que surja abierta, sin reservas y sin miedo no es el 'camino' de ninguna tradición o religión -- Ya sea Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoísmo o Budismo. De hecho, el camino natural es el 'camino' del Tao, pero el Taoísmo no puede reclamar el monopolio sobre el 'camino' simplemente porque tiene una historia más larga. Mi experiencia es que cualquier practicante sincero, después de madurar las experiencias no-duales, eventualmente llegará a esto automática y naturalmente. Es como si estuviera en la sangre, no hay otro camino que el camino natural.
Dicho esto, el camino natural y espontáneo a menudo se tergiversa. No debe tomarse como que no hay necesidad de hacer nada o que la práctica es innecesaria. Más bien es la comprensión intuitiva (insight) más profunda de un practicante que, después de ciclos y ciclos de refinar sus comprensiones intuitivas (insights) sobre el aspecto de anatta, vacuidad y origen dependiente, de repente se da cuenta de que anatta es un sello y la luminosidad no-dual y la vacuidad siempre han sido 'el fundamento' de todas las experiencias. La práctica entonces cambia del modo 'concentrativo' al 'sin esfuerzo' y para esto requiere la completa penetración de las comprensiones intuitivas (insights) no-duales y de vacuidad en todo nuestro ser, como las “visiones dualistas e inherentes” han invadido la conciencia.
En cualquier caso, se debe tener cuidado de no convertir nuestra naturaleza vacía y luminosa en una esencia metafísica. Terminaré con un comentario que escribí en otro blog Luminous Emptiness (Vacuidad Luminosa) ya que resume bastante bien lo que he escrito.
El grado de “ausencia de artificio” (un-contrivance),
Es el grado de cuán sin reservas y sin miedo nos abrimos a lo que sea que es.
Porque lo que surge es mente, siempre visto, oído, saboreado y experimentado.
Lo que no se ve, no se oye y no se experimenta,
Es nuestra idea conceptual de lo que es la mente.
Siempre que objetivamos la “brillantez, la pristinidad” en una entidad sin forma,
Se convierte en un objeto de aferramiento que impide ver las “formas”,
la textura y el tejido de la conciencia (awareness).
La tendencia a objetivar es sutil,
soltamos la 'yo-idad' (selfness) pero sin saberlo nos aferramos a la 'ahora-idad' (nowness) y la 'aquí-idad' (hereness).
Lo que surge meramente se origina de forma dependiente, sin necesidad de quién, dónde y cuándo.
Todas las experiencias son iguales, luminosas pero vacías de naturaleza propia (self-nature).
Aunque vacía, no ha negado de ninguna manera su vívida luminosidad.
La liberación es experimentar la mente tal como es.
La Auto-Liberación es la comprensión intuitiva (insight) completa de que esta liberación siempre es y ya es;
¡Espontáneamente presente, naturalmente perfeccionada!
PD:
No debemos tratar la comprensión intuitiva (insight) de la vacuidad como 'superior' a la de la luminosidad no-dual. Son solo diferentes comprensiones intuitivas (insights) que amanecen debido a condiciones diferentes. Para algunos practicantes, la comprensión intuitiva (insight) de nuestra naturaleza vacía viene antes que la luminosidad no-dual.
Para una comprensión conceptual más detallada de la Vacuidad, lee el artículo "Non-Dual Emptiness" (Vacuidad No-Dual) por el Dr. Greg Goode.
Actualización 2020 por Soh:
Aquí hay algunas citas relacionadas con este artículo.
“Para mí, la estrofa de anatta sigue siendo el mejor desencadenante… lol. Nos permite ver claramente que anatta es el estado natural. Siempre es y sin esfuerzo. Muestra "cómo la ignorancia" ciega y crea conceptos erróneos de separación y sustancialidad de lo que llamamos "cosas y fenómenos".
Y darse cuenta de que la visión apunta completamente a esta verdad de anatta de arriba abajo sobre cómo la mente confunde y equivoca la existencia convencional como verdadera y real. El origen dependiente y la vacuidad son la balsa para equilibrar y neutralizar todas las convencionalidades hechas por la mente, para que la mente pueda descansar en facilidad y equilibrio natural, viendo todo surgir como espontáneamente perfeccionado.” - John Tan, 2019
“La comprensión intuitiva (insight) de que 'anatta' es un sello y no una etapa debe surgir para progresar más hacia el modo 'sin esfuerzo'. Es decir, anatta es el fundamento de todas las experiencias y siempre ha sido así, sin yo. Al ver, siempre solo lo visto, al oír siempre solo el sonido y al pensar, siempre solo los pensamientos. No se requiere esfuerzo y nunca hubo un 'yo'.” - John Tan, 2009
“Necesitas contemplar anatta correctamente como menciona
“Sin un avance completo de ambas estrofas de anatta 1 y 2, no hay una realización completa o clara de anatta propiamente dicha en la definición de AtR. Aunque la segunda fue más clara para mí en el avance inicial en octubre de 2010, la primera estrofa poco después se volvió más clara en los meses siguientes y disolvió más fundamentos, incluido un fundamento muy sutil a un Aquí/Ahora, así como cualquier referencia sutil restante a la Mente (aunque eso ya está en gran parte disuelto, una tendencia muy sutil no vista fue vista y disuelta más tarde).” – Soh, 2020
“TD Unmanifest
3h ·
He descubierto en mi práctica que vaciar el sujeto es “más fácil” que vaciar el objeto. Así que, en la jerga de AtR, trabajar en la primera estrofa vs. la segunda.
Vaciar los agregados y los dhatus ha sido muy útil para profundizar la comprensión intuitiva (insight) en la realización de annata. Trabajando para erradicar las propensiones kármicas en los residuos de yo, mí, mío.
Sin embargo, tengo curiosidad sobre las prácticas que han ayudado en el mismo tipo de penetración del objeto, relacionadas con la segunda estrofa y la Presencia, O.D. [Origen Dependiente] y vacuidad hasta el esfuerzo total.
4 Comentarios
Comentarios
Soh Wei Yu
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Ambas estrofas de anatta son sobre anatta, no sobre la vacuidad de los agregados
1
TD Unmanifest
Ah, confundí esta sección relacionada con la segunda estrofa como enfocada en los agregados y objetos:
"Cuando el 'sujeto' desaparece, la experiencia se vuelve no-dual pero nos olvidamos del 'objeto'. Cuando el objeto se vacía aún más, vemos el Dharmakaya. Ve claramente que en el caso de un 'sujeto' que se penetra primero, es una mera etiqueta que agrupa los 5 agregados, pero para el siguiente nivel que debe ser negado, es la Presencia lo que estamos vaciando -- no una etiqueta sino la presencia misma que es de naturaleza no-dual."
Ha progresado muy bien en profundizar annata, pero estaba contemplando desde la perspectiva de objetos vs sujeto. Así que el yo/Ser sigue sin encontrarse por ninguna parte, y siempre ya es así. Los objetos de conciencia pueden parecer "reales" donde el yo claramente no lo es, solo agregados, etc.
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· 1h
Soh Wei Yu
Eso es un recordatorio para aplicar la comprensión intuitiva (insight) del no-ser a todos los fenómenos.
Las dos estrofas apuntan a la ilusión del yo/Ser. Pero luego debe aplicarse a todos los fenómenos para realizar la doble vacuidad. Como la comprensión intuitiva (insight) de que no hay viento aparte del soplar ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) debe aplicarse entonces a todos los fenómenos, incluido el movimiento, etc.
En 2011:
“Estoy diciendo que la primera y segunda estrofa deben ir de la mano para tener una verdadera comprensión intuitiva (insight) de anatta incluso para empezar. Debes tener estos 2 aspectos de la comprensión intuitiva (insight) en anatta. Entonces, ¿qué es anatta? Significa que cuando penetras el no-agente, estás desarrollando efectivamente tu comprensión intuitiva (insight) directa. Eso no es reificar nada extra. Esa es la comprensión intuitiva (insight) directa de la talidad. De modo que cuando ves 'Ser', no hay nada más que agregados. Cuando ves 'clima', no hay nada más que las nubes cambiantes, la lluvia... cuando ves 'cuerpo', ves sensación cambiante. Cuando oyes sonido, ves el O.D. [origen dependiente], entonces ves cómo la doble vacuidad es simplemente una comprensión intuitiva (insight) y por qué eso conduce a 一合相 (yi4 he2 xiang4; una totalidad/compuesto de apariencia). Si no hay comprensión intuitiva (insight) sino aferrarse a las palabras, entonces pierdes la esencia. Es decir, la obtención de la comprensión intuitiva (insight) sobre las 2 estrofas no es pensar solo en 'Ser'” - John Tan, 2011
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Soh Wei Yu
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[10:03 PM, 7/27/2020] John Tan: Para mí sujeto-acción-objeto es solo una estructura para ayudar a articular y dar sentido al mundo. No lo veo de esa manera. Lo veo como esfuerzo total de apariencia-condiciones, no apariencia y condiciones.
[10:10 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: ¿Te refieres a td unmanifest?
[10:47 PM, 7/27/2020] John Tan: Sí
[10:49 PM, 7/27/2020] John Tan: Si ves el objeto separado del sujeto o ves los fenómenos aparte de la mente, no importa cómo deconstruyas, es solo conocimiento. no tendrás un sabor directo de nada.
[10:52 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: Pero no todas las condiciones están apareciendo ¿verdad?, algunas simplemente se intuyen o infieren incluso cuando no se ven... así que son meramente convencionales
[10:53 PM, 7/27/2020] John Tan: Por supuesto, no hay forma de conocer todas las condiciones involucradas.
[10:54 PM, 7/27/2020] John Tan: Es simplemente para decir que la apariencia no solo se manifiesta.
[10:56 PM, 7/27/2020] John Tan: También está la experiencia de espaciosidad cuando pasas por el proceso de deconstruir tanto el sujeto como el objeto... la experiencia es como la caída de mente cuerpo.
[11:04 PM, 7/27/2020] John Tan: Cuando dices, el coche está vacío pero estás sentado dentro de él... ¿qué quieres decir?
[11:05 PM, 7/27/2020] John Tan: Es lo mismo que no sopla viento...
[11:05 PM, 7/27/2020] John Tan: O relámpago destellando
[11:07 PM, 7/27/2020] John Tan: O la primavera se va, llega el verano...
[11:09 PM, 7/27/2020] John Tan: Significa que aplicas la misma comprensión intuitiva (insight) a todo
[11:09 PM, 7/27/2020] John Tan: No solo al yo...
[11:10 PM, 7/27/2020] John Tan: Incluso al movimiento
[11:13 PM, 7/27/2020] John Tan: Así que tu mente está perpetuamente viendo a través de constructos, entonces, ¿qué sucede?
[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Dime cuando dices que el coche está vacío pero estás sentado en él. ves a través del constructo, entonces ¿qué pasó?
[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Cuando ves a través del viento que sopla... ¿qué pasó?
[11:16 PM, 7/27/2020] John Tan: Cuando ves a través del verano o el clima? ¿Qué pasó?
[11:17 PM, 7/27/2020] John Tan: O digo que el relámpago está destellando, cuando realmente ves a través de ese relámpago...
[11:19 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: es solo la mera apariencia... sin reificaciones
[11:19 PM, 7/27/2020] John Tan: No pienses, experiméntalo...
[11:19 PM, 7/27/2020] John Tan: eres forzado a la no-conceptualidad
[11:21 PM, 7/27/2020] John Tan: Como la experiencia PCE... de hecho muy atento y vigilante cuando empiezas... empiezas a sentir el soplar... correcto...
[11:21 PM, 7/27/2020] John Tan: Cuando digo que no hay relámpago destellando... miras el destello
[11:24 PM, 7/27/2020] John Tan: ¿Correcto? ¿Realmente has practicado o prestado atención, no solo soltar una frase...?
[11:25 PM, 7/27/2020] John Tan: Cuando dices que no hay verano, estás experimentando el calor, la humedad... etc.
[11:26 PM, 7/27/2020] John Tan: Significa que ves a través del constructo pero no puedes simplemente pensar
[11:27 PM, 7/27/2020] John Tan: Cuando digo que no hay coche, toco el coche... qué es... ....el color... el cuero, las ruedas...
[11:28 PM, 7/27/2020] John Tan: Si estás constante y perpetuamente en eso... ¿qué pasó?
[11:34 PM, 7/27/2020] John Tan: Estás hablando de deconstrucción de objeto y fenómenos y te estoy diciendo si ves a través, qué sucede... si solo piensas, no entenderás...
[11:38 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: todo es solo presencia espontánea vibrante pero sin sujeto ni objeto
[11:39 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: como si no viera objetos sólidos, sino solo colores vibrantes y centelleantes como presencia vívida y vacía
[11:39 PM, 7/27/2020] Soh Wei Yu: y sonidos, sensaciones, etc.
[11:41 PM, 7/27/2020] John Tan: Sí
[11:42 PM, 7/27/2020] John Tan: Entonces depende de la profundidad de experimentar la sensación o las apariencias mismas
TD Unmanifest
Esto es muy útil, gracias. Acabo de regresar de una caminata y usé estas indicaciones para sentir lo que se está señalando. Estaba demasiado enfocado en la deconstrucción de objetos en lugar de sentir / ver la vibración directa. Muchas gracias Soh
, y por favor transmite mi agradecimiento a John Tan.
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Nueva Traducción
"El svabhāva es como la entidad central que posee características. Como un poste telefónico posee la característica de ser alto, cilíndrico, hecho de madera, de color marrón, etc. Percibir el svabhāva es percibir el poste telefónico como una entidad, algo que posee estas características.
Realizar la vacuidad es el reconocimiento experiencial de que no hay entidad que posea estas características, solo existen las características, y sin la entidad en el núcleo, esas características dejan de ser características. No hay entidad allí, ningún objeto que se siente a distancia o en una ubicación.
La vacuidad es, de hecho, la no existencia de svabhāva, pero no es una verdadera no existencia como la mencionada como la segunda posición en el tetralema catuskoti. Es la realización de que nunca en ningún momento ha habido una entidad desde el principio.
¿Es no existencia? En cierto modo, ya que no se encuentra ninguna entidad existente, y la entidad siempre fue una falacia. Pero, ¿cómo puede algo que nunca surgió en primer lugar carecer realmente de existencia? Así es como se establece la libertad de los extremos." - Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon escribió:
"El camino medio es en realidad una libertad de las concepciones erróneas de existencia y no existencia. Sostener que las cosas existen (ya sean fenómenos condicionados o incondicionados) es eternalismo, sostener que las cosas no existen (ya sean condicionadas o incondicionadas) es nihilismo. El aniquilacionismo es la creencia de que algo existente se vuelve no existente.
La forma de evitar estos diversos extremos es la vacuidad, que significa (i) una falta de existencia inherente, (ii) una libertad de los extremos, (iii) una falta de surgimiento [no-surgimiento], (iv) co-origen dependiente. Todas esas definiciones son sinónimas.
El origen dependiente es la visión relativa adecuada que conduce a la realización de la visión última; que es la vacuidad. Mucha gente malinterpreta la vacuidad como una visión negativa, pero en realidad es la visión adecuada del camino medio que evita los extremos de existencia, no existencia, ambos y ninguno.
En resumen, realmente no hay forma de ELI5 (Explicar Como si Tuviera 5 años) con este tema, simplemente tendrás que hacer preguntas. Es simple una vez entendido, pero muy, muy pocas personas entienden realmente el origen dependiente.
Aquí hay una colección de cosas que escribí hace un tiempo sobre el origen dependiente en aras de la discusión:
la definición general de origen independiente, la idea misma de que las cosas están dotadas de su propio ser/esencia [svabhāva], o ser [ātman]. Para que algo se origine independientemente tendría que ser incondicionado, independiente y sin causa, pero esto se considera una imposibilidad a los ojos del Budismo. La visión convencional correcta para la vacuidad es la del origen dependiente, y así vemos que para tener objetos, personas, lugares, cosas, etc., deben poseer causas y condiciones. Lo que significa que no pueden encontrarse aparte de esas causas y condiciones. Si se eliminan las condiciones, el objeto no permanece.
Los adeptos del pasado han dicho que dado que una cosa solo surge debido a causas, y permanece debido a condiciones, y falla en ausencia de causa y condición, ¿cómo se puede decir que esta cosa existe? Para que un objeto exista inherentemente debe existir por sí mismo, independientemente de causas y condiciones, independientemente de atributos, características y partes constituyentes. Sin embargo, no podemos encontrar un objeto inherente independiente de estos factores, y las implicaciones de este hecho es que tampoco podemos encontrar un objeto inherente dentro de esos factores. El objeto 'en sí mismo' es inencontrable. En cambio, solo encontramos una colección designada de piezas, que de hecho no crean nada aparte de sí mismas, e incluso entonces, las partes también son designaciones arbitrarias, porque si no hay un objeto inherentemente existente, tampoco puede haber partes, características o atributos inherentes. Por lo tanto, el objeto es meramente una designación convencional útil, y su validez se mide por su eficacia, aparte de ese título convencional, sin embargo, no hay ningún objeto inherente subyacente que encontrar.
El origen dependiente apunta a una especie de interdependencia implícita; el hecho de que una 'cosa' supuestamente condicionada solo surge por implicación de la percepción errónea de otras cosas condicionadas, y así cada 'cosa' es simultáneamente causa y efecto la una de la otra, y de todo lo demás. El origen dependiente no es un caso en el que tengamos cosas verdaderamente establecidas que existen en dependencia de otras cosas verdaderamente existentes, por ejemplo; que tengamos objetos que están verdaderamente construidos de partes que a su vez están hechas de partes más pequeñas como átomos, etc. Esta es, por supuesto, una forma de ver el origen dependiente, pero esto se consideraría una visión muy burda y realista/esencialista. Una que sutilmente promueve un sentido de ser propio o esencia a las cosas. Entonces, en cambio, lo que el origen dependiente está señalando es que no hay ningún objeto inherente que encontrar aparte de (o dentro de) las diversas características convencionales que atribuimos a dicho objeto. Por otro lado, tampoco se encontrarían objetos inherentes en relación con (o dentro de una relación con) las diversas características atribuidas a dichos objetos. Porque cada uno solo sería válido cuando se contrasta con el otro, y al descubrir una falta de inherencia con respecto a uno, la validez del otro también se vería comprometida. Nuestras experiencias son meramente constructos convencionales interdependientes compuestos de inferencias infundadas.
De esta manera, el objeto 'en sí mismo', como una 'cosa' central esencial es inencontrable. En cambio, solo encontramos una colección designada de piezas, que de hecho no crean nada aparte de sí mismas, e incluso entonces, las partes también son designaciones arbitrarias, porque si no hay un objeto inherentemente existente, tampoco puede haber partes, características o atributos inherentes.
Así, por ejemplo, si una mesa fuera verdaderamente inherentemente existente, lo que significa que existe independientemente, entonces seríamos capaces de encontrar esa mesa independientemente de sus diversas características. La mesa podría existir independientemente de ser observada, independientemente de su color o textura, independientemente de sus partes y piezas, independientemente de su nombre designado, independientemente de su entorno, etc. En contraste, si la observación -o la conciencia por ejemplo- fuera verdaderamente existente, igualmente seríamos capaces de encontrarla aparte de la percepción de la mesa, el entorno circundante, etc. No hay una naturaleza esencial, 'central' que una mesa de hecho 'sea' o posea, y lo mismo ocurre con la conciencia y cualquier otra cosa.
Para los seres sintientes afligidos por la ignorancia, la imputación conceptual y el lenguaje convencional se confunden como si apuntaran a personas, lugares, cosas auténticas, etc. Cuando la ignorancia se deshace, hay libertad para usar el lenguaje convencional, sin embargo, no crea confusión porque la sabiduría conoce directamente la ignorancia por lo que es. En el budismo, se permite que la convencionalidad sea una herramienta implementada para la comunicación, por lo que se nos permite ser John Doe o Mary Smith, los árboles, las rocas, los coches pueden ser designaciones. La convencionalidad es simplemente una herramienta útil que no apunta a nada fuera de sí misma. La verdad convencional es relativa... palabras, conceptos, ideas, personas, lugares, cosas, etc., y se contrasta con la verdad última, que es la vacuidad.
Todos los fenómenos aparentes que caen bajo la categoría de 'condicionados' -lo que significa que concuerdan con uno o más de los cuatro extremos (existencia, no existencia, ambos, ninguno)- se originan de forma dependiente. Sabemos que esto es así porque no existe tal cosa como fenómenos que no surjan dependiendo de causas y condiciones.
"Lo que es co-surgido dependientemente
Eso se explica como vacuidad.
Eso, siendo una designación dependiente
Es en sí mismo el camino medio.
Algo que no surge de forma dependiente,
Tal cosa no existe.
Por lo tanto, una cosa no vacía
No existe."
-- Nāgārjuna"
Soh citó en respuesta a la pregunta de alguien:
“Conforme a la visión media, Tson-kha-pa cita el Yuktisastika de Nagarjuna y el Yuktisastika-vrtti de Candrakirti.
Nagarjuna:
Lo que surge en dependencia no nace;
Eso es proclamado por el supremo conocedor de la realidad 😊 Buda).
Candrakirti:
(El oponente realista dice): Si (como dices) cualquier cosa que surge en dependencia ni siquiera nace, entonces ¿por qué (el Madhyamika) dice que no nace? Pero si tú (Madhyamika) tienes una razón para decir que (esta cosa) no nace, entonces no deberías decir que "surge en dependencia". Por lo tanto, debido a la inconsistencia mutua, (lo que has dicho) no es válido.)
(El Madhyamika responde con interjección compasiva:)
¡Ay! ¡Porque no tienes oídos ni corazón has lanzado un desafío que es severo para nosotros! Cuando decimos que cualquier cosa que surge en dependencia, a la manera de una imagen reflejada, no surge por razón de autoexistencia - en ese momento ¡dónde está la posibilidad de disputarnos!” - extracto de Calmar la Mente y Discernir lo Real: Meditación Budista y la Visión Media
Responder7sem"
Solo hay sonido
Geovani Geo escribió:
Escuchamos un sonido. El condicionamiento inmediato profundamente incorporado dice, "oyendo". Pero hay una falacia ahí. Solo hay sonido. En última instancia, ni oyente ni audición. Lo mismo con todos los demás sentidos. Un perceptor consciente inherente centralizado, expandido o de dimensión cero es una ilusión.
Thusness/John Tan:
Muy bien.
Significa que ambas estrofas están claras.
En la audición, no hay oyente.
En la audición, solo sonido. No hay audición.
Etiquetas: Anatta, Geovani Geo 0 comentarios | |
John Tan escribió en 2022,
“.....
El peso de los pensamientos -- Parte 1
Al contemplar, no dejemos que nuestra contemplación permanezca simplemente como un ejercicio de razonamiento mental. Por ejemplo:
Lo que aparece no es ni "interno" ni "externo". Pues la noción de "internalidad" depende de la noción de "externalidad", sin ninguna de las dos, el sentido de ninguna puede surgir. Por lo tanto, ambas nociones son meramente convencionales, se originan de forma dependiente.
No dejemos que nuestra contemplación permanezca solo a este nivel. Si hacemos eso, como mucho la libertad permanecerá simplemente a nivel mental -- meramente un estado pelúcido, puro y limpio. No es diferente de practicar la atención cruda, aunque puede surgir la comprensión intuitiva (insight) de cómo las conceptualidades proliferan en la mente.
Pero vayamos más allá para relacionarlo directamente con nuestras sensaciones, pensamientos, olores, colores, sabores, sonidos y preguntemos:
"¿Qué queremos decir con que los pensamientos no están ni dentro ni fuera de nuestra cabeza?"
Ver a través de esto será mucho más penetrante. Traerá un profundo sentido de ilusoriedad y asombro místico como una experiencia vivida en tiempo real.
.....
El peso de los pensamientos -- Parte 2
¿Cuán pesados son los pensamientos?
¿Dónde están sus raíces?
No es raro escuchar en el círculo espiritual frases como "el 'yo' es solo un pensamiento" o "el pensamiento es vacío y espacioso, no tiene peso ni raíz".
Si bien la ausencia de raíz y la naturaleza espacial de los "pensamientos" deben señalarse, uno no debe ser engañado pensando que ha visto a través de "algo", y mucho menos desarraigado las nociones conceptuales profundamente asentadas de "yo/mío", "cuerpo/mente", "espacio/tiempo"...etc.
Así que también se debe poner énfasis en la otra cara de la moneda. Los "pensamientos" son asombrosamente pesados como un agujero negro (del tamaño de una cabeza de alfiler, peso de una estrella); las raíces de las nociones conceptuales" que portan impregnan todo nuestro ser y están en todas partes.
Que las "raíces" de los pensamientos no se encuentren en ninguna parte también significa que pueden encontrarse en cualquier lugar y en todas partes, extendidas a través de los 3 tiempos y las 10 direcciones -- en contexto moderno, a través de diferentes líneas temporales a través del multiverso. En otras palabras, "esto surge, aquello surge".
.....
En anatta, vemos a través del yo como un constructo mental y uno se embarca en un viaje deconstructivo para liberarse de todos los constructos mentales, desde el yo hasta todos los fenómenos y las relaciones entre ellos.
Sin embargo, cuando vemos el surgimiento dependiente, nada se elimina.
La conceptualización permanece, las partes permanecen, causa-efecto permanece, el yo permanece, los otros permanecen... Todo permanece, solo se abandona la visión errónea de la "esencia".
En lugar de verlos existir esencialmente, ahora se entiende que se originan de forma dependiente y lo que se origina en dependencia está libre de los cuatro pares de extremos (también conocidas como las 8 negaciones de Nagarjuna).
Sin comprender el surgimiento dependiente y la vacuidad, la perfección espontánea libre de toda elaboración será distorsionada.”
Ver también:
Para una mayor exploración sobre la Vacuidad después de leer este artículo, recomiendo encarecidamente leer y contemplar todo el contenido dentro de este enlace y también leer todos los demás artículos enlazados dentro: Compilación de Consejos Post Anatta
—-
Actualización, 2024 por Soh:
Evitar Desequilibrios Energéticos
Soh:
Mensaje importante para todos.
Las dos estrofas de anatta están vinculadas a esto:
[8:40 PM, 6/9/2021] John Tan: 1. Dzogchen tiene una frase "presencia espontánea". No conozco su significado exacto en dzogchen, sin embargo, la frase está íntimamente relacionada con las 2 experiencias de las 2 estrofas:
- Ausencia de autoría = espontáneo
- Meras apariencias como Presencia
Verás que escribí sobre ambos aspectos en
https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html
Sin realizar la segunda estrofa de anatta en
También he comentado que el 99% de las veces, las personas que dijeron que realizaron el no-ser simplemente experimentaron el aspecto de ausencia de autoría y no la genuina realización de anatman no-dual. Ver también:
Basado en mis experiencias de discusiones con miles de individuos, he observado que las afirmaciones de reconocer la no-dualidad —donde no hay diferenciación entre lo interno y lo externo, o una ausencia de yo— no indican necesariamente una verdadera realización de anatman o una auténtica experiencia o comprensión intuitiva (insight) no-dual. A menudo, existe la posibilidad de que la persona simplemente esté adoptando una jerga específica o imitando a otros, bajo la impresión de que ha alcanzado un nivel similar de comprensión. Sin embargo, en realidad, su experiencia puede abarcar solo un sentido de impersonalidad y ausencia de autoría, en lugar de una genuina experiencia o comprensión intuitiva (insight) no-dual.
Yo (Soh) le pregunté una vez a John Tan si pensaba que cierto maestro había realizado anatta, a lo que John respondió: “No hay autenticación de la propia radiancia, ni reconocimiento de las apariencias como la propia radiancia ni indicación clara de cómo los constructos convencionales (Soh: se ven a través y se liberan). Entonces, ¿qué te llevó a esa conclusión?”
Además, comentando sobre los escritos de cierto maestro, John Tan escribió,
“Cuando decimos "la Mente es la gran tierra", el primer paso es entender y saborear qué es la mente antes de dar un paso más.
Si la enseñanza no enseña y saborea qué es la mente, entonces son solo charlas bonitas y discursos grandiosos.
A continuación, uno tiene que señalar ¿qué es la "gran tierra"? ¿Dónde está esta "gran tierra"? ¿El suelo, el terreno, la flor, el aire o los edificios o el mundo convencional?
Luego hablar sobre qué es el esfuerzo total del que han estado hablando.
Luego la integración de la mente y el esfuerzo total y eso es +A.”
Sin embargo, no significa que la segunda estrofa de anatta sea más importante que la primera. De hecho, después de despertar la segunda estrofa de anatta, la radiancia pelúcida como todas las apariencias más allá del paradigma de sujeto-acción-objeto, es vital penetrar profundamente en la primera estrofa.
Todo surge por sí mismo sin hacedor ni agente, tan natural como respirar y el latido del corazón. Penetrando esto a fondo, sé completamente espontáneo, sin esfuerzo y liberador. La radiancia natural es completamente sin esfuerzo, se requiere 0 esfuerzo en absoluto. Deja que la profunda comprensión intuitiva (insight) de anatman y la vacuidad te lleven a la auto-liberación y la perfección espontánea y disuelvan la enfermedad del esfuerzo y el sutil sobreenfoque o aferramiento a la radiancia. Como John Tan también dijo antes, es importante no enfatizar demasiado la radiancia (para que no cause los efectos desagradables del desequilibrio energético), y que debe complementarse con la primera estrofa de ausencia de autoría. Añadió que después de lo no-dual, la práctica de uno debe ser relajada y abierta, insustancial y libre -- sé natural y abierto, ligero, relajado y sin esfuerzo, luego contempla la ausencia de esfuerzo. La apertura y la relajación deben acumular un impulso en la práctica de uno. Además, como dijo John Tan, tenemos que entender la relación entre la ausencia de autoría y el esfuerzo total -- permitiendo que la totalidad de las situaciones se ejerza a sí misma. Visto desde una cara de la moneda, es la completa "ausencia de esfuerzo" de la radiancia, y visto desde otra cara, es el ejercicio de la totalidad de las condiciones.
Los videos de Satsang Nathan son una buena expresión del aspecto de ausencia de autoría de anatta. Ver: Videos de Satsang Nathan
Para enfatizar: construir el impulso mencionado anteriormente en la práctica es crucial. Parafraseando a John Tan, "Debes participar en la práctica regular y abstenerte de la sabiduría pretenciosa hasta que se acumule un cierto impulso. Solo entonces podrás esperar superar los desafíos asociados con los problemas de x. Soy sincero en mi consejo; aún no has experimentado estos problemas de primera mano, pero cuando lo hagas, comprenderás la importancia de dominar este arte.
Si practicas la meditación consistentemente, tanto al abrirte como en tu vida diaria, eventualmente se desarrollará un impulso. Incluso cuando surjan desafíos, si logras mantener la calma y permitir que este impulso te guíe, te encontrarás capaz de superarlos.
Se asemeja al arte de soltar, aunque es bastante desafiante articularlo eficazmente. Nuestra tendencia natural se inclina hacia el apego, independientemente de cuánto intentemos convencernos de lo contrario. Por eso es esencial la práctica constante.
Puedes pasar todo el día discutiendo el concepto de libertad de todas las elaboraciones, el estado natural y los sonidos, e incluso podrías obtener algunas comprensiones intuitivas (insights). Sin embargo, cuando te enfrentes a estos problemas por diversas razones, todos tus apegos saldrán a la luz.
Surgirán miedos sobre la muerte, la salud y las anomalías personales. Tu mente luchará por liberar estos apegos.”
John Tan también le dijo a X antes: “Tienes buen karma... simplemente relájate y entiende que la ausencia de esencia también implica ausencia de esfuerzo, no te enfoques, no te concentres. Simplemente refina la visión y la comprensión después de la comprensión intuitiva (insight) de anatta de que las apariencias son la propia radiancia.”
John también le escribió a X, un amigo nuestro: “Se puede superar. Solía tener perturbaciones energéticas muy intensas de desequilibrio energético post YO SOY debido al exceso de enfoque.
Actualmente creo que es mejor dejar que el cuerpo y la mente se calmen primero a través de distracciones, cambiando la atención... el cuerpo y la mente a nivel muy sutil son muy sensibles, el miedo oculto simplemente desequilibrará todo tu balance.
Los medicamentos ayudan y creo que deberías tomarlos.
Debemos ser muy cuidadosos, hay relajación de la mente que conduce a más estado de alerta y hay relajación que calma la mente hacia la paz a través de la superación de las aflicciones (por ejemplo, el miedo).
Cuando estamos en un estado de lo último, entonces podemos descansar y responder a las condiciones en equilibrio.”
John también me escribió antes: “ Concéntrate primero en la "ausencia de esfuerzo", luego más tarde liberas, puedes soltar tus pensamientos y dejar que lo que suceda suceda como acontecer... pero luego puedes sentir que eres incapaz de concentrarte, está bien... lenta y suavemente recuerda que las apariencias son la propia radiancia, luego la radiancia es por naturaleza más allá del esfuerzo... acostúmbrate primero.
Lo que aparece por naturaleza se auto-libera.”
Si la comprensión intuitiva (insight) y la práctica no están maduras en este aspecto y la radiancia se vuelve fuerte, y uno sutilmente se sobreenfoca en la radiancia, corre el riesgo de encontrar dolorosos desequilibrios energéticos que conducen a energía estancada en el chakra del entrecejo, tensión severa, dolores de cabeza, insomnio (literalmente 0 sueño por la noche, superconsciencia durante toda la noche que algunos confunden con logro), olas de energía que se sienten como ataques de pánico (dije se sienten como porque era más un miedo corporal que mental, era una sensación corporal muy tensa y “nerviosa” recorriendo el cuerpo), y síntomas peores que eso. He tenido encuentros tan desagradables en 2019 durante siete días, como se detalla en
Quizás si estás interesado en Dzogchen, recibe transmisión y enseñanzas del maestro Dzogchen Acarya Malcolm Smith (quien también enfatizó igualmente este aspecto crucial de la ausencia de autoría y la ausencia de esfuerzo de las apariencias de radiancia en anatta, y la integración de las 2 estrofas de anatta -- no está en sus escritos públicos sino en sus enseñanzas en línea para suscriptores a las que asistí) y consigue el libro 'La Fuente Suprema' que elucida claramente la total ausencia de esfuerzo de la naturaleza espontáneamente perfecta y auto-surgida de la presencia total. Pero por favor no hagas Dzogchen "hazlo tú mismo" (DIY) ya que eso sería extremadamente engañoso, sino busca buenos maestros (por ejemplo, Acarya Malcolm) en esa tradición. Puedes ver este video de YouTube (muy recomendado) para una introducción a las enseñanzas Dzogchen de Acarya Malcolm que fue recomendado por Sim Pern Chong en el grupo AtR:
Aquí hay un buen video compartido por John Tan:
[Video embed placeholder]
Mente, atención, energía, enfoque, son uno.
Cuando practicas, especialmente los practicantes de conciencia (awareness), que practican de manera enfocada, conducirán a un desequilibrio energético donde la energía se atasca en el chakra del entrecejo. Es muy común para los practicantes de conciencia. Bloqueos ya sea en el entrecejo o a veces en el chakra del corazón.
Sin embargo, las comprensiones intuitivas (insights) de anatman por sí mismas son muy seguras, de hecho, en la actualización completa de anatman, no puede haber desequilibrios energéticos. Los desequilibrios energéticos están todos ligados al sutil "hacerse yo" (selfing). Por eso la maduración completa y la actualización de ambas estrofas de anatta (sin sesgarse hacia la segunda) resolverá el desequilibrio energético.
Así que tu práctica debe llevar y basar tu mente en el Dantien. La energía debe fluir y no quedarse atascada en la cabeza. Ser somático ayuda a superar los desequilibrios energéticos.
Ver Respiración de Vaso:
Extracto de
[11:46 AM, 9/5/2020] John Tan: Me gustan sus descripciones, bastante buenas pero pueden resultar en desequilibrios energéticos. Lo mejor es practicar ejercicios de respiración y aprender a regular la energía hacia la calma...
Comentarios por Soh:
Una buena manera de regular la energía a través del ejercicio de respiración es practicar la respiración de vaso.
Aquí hay un extracto de “Mente Abierta, Corazón Abierto” por Tsoknyi Rinpoche:
“Respiración de Vaso
Uno de los métodos que ayudó a esta mujer y a incontables otros a lidiar con las emociones es una práctica que nos ayuda a llevar el lung [energía vital sutil] de vuelta a su centro, o “hogar”. Para esto, usamos una técnica de respiración especial como herramienta, porque la respiración es una correlación física con la energía eólica sutil del lung.
Esta técnica se llama respiración de vaso, e implica respirar aún más profundamente que el tipo de respiración diafragmática profunda que a menudo se enseña en muchas clases de yoga y otros tipos con las que la gente puede estar familiarizada.
La técnica en sí es bastante simple. Primero, exhala lenta y completamente, colapsando los músculos abdominales lo más cerca posible de la columna vertebral. Mientras inhalas lentamente, imagina que estás llevando tu respiración hacia abajo a un área aproximadamente cuatro dedos por debajo de tu ombligo, justo encima de tu hueso púbico. Esta área tiene una forma un poco como un vaso, por eso la técnica se llama respiración de vaso. Por supuesto, realmente no estás llevando tu respiración a esa región, pero al dirigir tu atención allí, te encontrarás inhalando un poco más profundamente de lo habitual y experimentarás un poco más de expansión en la región del vaso.
Mientras continúas llevando tu respiración hacia adentro y tu atención hacia abajo, tu lung gradualmente comenzará a viajar hacia allí y comenzará a descansar allí. Mantén la respiración abajo en la región del vaso solo por unos segundos - no esperes hasta que la necesidad de exhalar se vuelva urgente - luego exhala lentamente de nuevo.
Simplemente respira lentamente de esta manera tres o cuatro veces, exhalando completamente e inhalando hacia abajo en el área del vaso. Después de la tercera o cuarta inhalación, intenta mantener un poco de tu respiración - quizás un 10 por ciento - en el área del vaso al final de la exhalación, enfocándote muy ligera y suavemente en mantener un poco de lung en su lugar de origen.
Pruébalo ahora.
Exhala completamente y luego respira lenta y suavemente hacia abajo al área del vaso tres o cuatro veces, y en la última exhalación, mantén un poco de respiración en el área del vaso. Mantén esto durante unos diez minutos.
¿Cómo se sintió eso?
Quizás fue un poco incómodo. Algunas personas han dicho que dirigir su respiración de esta manera es difícil. Otras han dicho que hacerlo les dio una sensación de calma y centrado que nunca antes habían sentido.
La respiración de vaso, si se practica diez o incluso veinte minutos todos los días, puede convertirse en un medio directo para desarrollar la conciencia de nuestros sentimientos y aprender a trabajar con ellos incluso mientras estamos ocupados en nuestras actividades diarias. Cuando nuestro lung está centrado en su lugar de origen, nuestros cuerpos, o sentimientos, y nuestros pensamientos gradualmente encuentran un equilibrio saludable. El caballo y el jinete trabajan juntos de una manera muy suelta y fácil, ninguno tratando de tomar el control o volver loco al otro. En el proceso, descubrimos que los patrones sutiles del cuerpo asociados con el miedo, el dolor, la ansiedad, la ira, la inquietud, etc., se aflojan gradualmente, que hay un poco de espacio entre la mente y los sentimientos.
En última instancia, el objetivo es poder mantener esa pequeña cantidad de respiración en el área del vaso durante todo el día, durante todas nuestras actividades: caminar, hablar, comer, beber, conducir. Para algunas personas, esta habilidad se vuelve automática después de solo un corto tiempo de práctica. Para otras, puede requerir un poco más de tiempo.
Tengo que admitir que, incluso después de años de practicar, todavía encuentro que a veces pierdo mi conexión con mi base de operaciones, especialmente cuando me reúno con personas que son muy aceleradas. Soy una persona un poco acelerada yo mismo, y conocer a otras personas aceleradas actúa como una especie de estímulo corporal sutil. Me dejo atrapar por su energía inquieta y desplazada y, en consecuencia, me vuelvo un poco inquieto, nervioso y, a veces, incluso ansioso. Así que tomo lo que llamo una respiración recordatoria: exhalando completamente, respirando hacia abajo en el área del vaso, y luego exhalando de nuevo dejando un poco de respiración en el hogar del lung.”
John Tan también dijo,
“Los desequilibrios energéticos están muy relacionados con lo que convencionalmente denominamos "físico". Las energías en la espiritualidad son los aspectos "físicos" en nuestro uso convencional moderno, es solo una diferencia de jerga. Así que haz ejercicios y aprende el arte de la apertura y la ausencia de esfuerzo, abre nuestro cuerpo, sé pragmático y sincero.
Los ejercicios de respiración de vaso son todos buenos pero necesitan disciplina, persistencia y perseverancia, no algo de 三分钟热度. (Soh: tres minutos de entusiasmo) Cuando se practican con diligencia sin mentalidad mágica o de cuento de hadas [seguro] tendrán beneficios.”
“[10:16 AM, 6/29/2020] John Tan: Frank es muy experiencial, no necesita ser demasiado teórico sobre la vacuidad, el no-surgimiento de los fenómenos por ahora.
Más bien es permitirle mover la energía y la radiancia a su cuerpo... todo el cuerpo... aunque el fondo se haya ido, puedes pensar que los seis sentidos están en igual radiancia pero está lejos de la verdad en tiempo real y causa todos los desequilibrios energéticos.
Relájate en el estado natural y siente la radiancia energética sobre todo el cuerpo. No por medio del pensamiento. Toca cualquier cosa, toca los dedos de los pies, las piernas, siéntelos. Es tu mente... lol... ¿puedes entender eso?
[10:23 AM, 6/29/2020] John Tan: La montaña es mente, las hierbas son mente, todo es mente. Eso es a través de la visión y lo mental, siente el cuerpo, los dedos de los pies, tócalos. Son mente. Entonces, ¿entiendes eso en tiempo real?
En cuanto al sueño, no te preocupes demasiado, sucederá y usa menos pensamientos, deja que todo el cuerpo sea un sentido del tacto no pensando, sino sintiéndolo y tocándolo. Así que no pienses que cuando surge la comprensión intuitiva (insight) de anatta de todo es mente, significa que ya estás en todo es mente. Si no puedes abrazar y sentir todo como mente, ¿cómo vas a eliminar el denominador común llamado mente y entrar en la no mente que es el estado natural de anatta?”
Etiquetas: Anatta, Energía |
Nota: Los desequilibrios energéticos graves relacionados con la depresión, la ansiedad y los traumas deben tratarse con la ayuda experta de psiquiatras y psicólogos, posiblemente con medicamentos como apoyo. La medicina moderna puede ser una parte vital e importante de la curación y nunca debe minimizarse. Si presentas síntomas que puedan estar relacionados con esto, debes ser revisado por profesionales.
En el caso de Soh de 7 días de desequilibrios energéticos en 2019, no estaba relacionado con problemas mentales ya que no había depresión, estado de ánimo triste o ansiedad mental (aparte de las sensaciones corporales de tensión), ni estaba relacionado con traumas, sino que se debía a una intensidad extrema de luminosidad - una intensidad que persiste durante todo el día y durante el sueño, y un patrón energético de sobreenfoque y tensión que era difícil de disolver. Dicho esto, si no estás seguro, es mejor que te revisen. Además, también puedes consultar los libros de Judith Blackstone, que profundizan en la liberación del trauma y lo relacionan con la práctica no-dual (aunque no se basa exactamente en la práctica de anatta, aun así vale la pena leerlos). Ver: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html
John Tan también dijo: “Hay una gran diferencia entre las depresiones causadas por el trabajo o la apariencia física o la falta de apoyo familiar... etc. y problemas, por ejemplo, relacionados con "YO SOY". Todas esas ansiedades que se relacionan con la apariencia física o la carga de trabajo o los estudios, etc., se liberarán gradualmente si se resuelven los problemas respectivos. Pero hay problemas que son como "YO SOY", que es tu primer pensamiento inmediato, tan cercano y tan inmediato que no son fáciles de "deshacer".”
“Algunos (desequilibrios energéticos) también pueden relacionarse con la apertura de ciertas puertas energéticas cuando el cuerpo no está listo.”
[6/6/24, 11:54:22 PM] John Tan: Sí, no dejes que los logros convencionales obstaculicen la práctica de uno y sí, anatta es solo el comienzo; una vez que reconozcamos las apariencias como nuestro resplandor, debemos agotar tanto la mente como los fenómenos.
Aunque no soy practicante de dzogchen ni de mahamudra, puedo entender e intuir que el estado natural de realizar plenamente anatta es bastante similar a lo que se conoce como el cuerpo arcoíris también.
[6/6/24, 11:55:09 PM] Soh Wei Yu: Ya veo..
[6/6/24, 11:58:37 PM] John Tan: De hecho, tras cierto grado de agotar las reificaciones de la mente, nos volvemos menos apegados a lo convencional y nos sentimos muy atraídos a canalizar todo nuestro cuerpo-mente hacia un resplandor de luces. No sé a qué ocurre con otros, pero a mí me sucede.
[6/6/24, 11:58:42 PM] John Tan: ¿Te pasa a ti?
[6/6/24, 11:59:09 PM] Soh Wei Yu: Sí, creo que sí.
[7/6/24, 12:02:08 AM] John Tan: En esta fase, la ausencia de esfuerzo, la inacción y la no resistencia son fundamentales, ya que cada vez que la mente reacciona o se concentra, la energía se intensifica y, muy a menudo, conduce a desequilibrios energéticos.
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