Me pregunto por qué, pero últimamente el tema de anatta ha estado surgiendo en los foros. Quizá ha surgido el 'yuan' (condición). -:) Simplemente anotaré algunos pensamientos sobre mis experiencias de ‘no-yo’. Unas notas informales, sin pretensión de autoridad.

Las 2 estrofas de abajo fueron decisivas para conducirme a la experiencia directa del no-yo. Aunque parecen transmitir lo mismo acerca de anatta, meditar en estas 2 estrofas puede producir 2 comprensiones experienciales muy distintas: una sobre el aspecto de la vacuidad y la otra sobre el aspecto de la luminosidad no dual. Las comprensiones que surgen de estas experiencias son muy iluminadoras, pues contradicen en gran medida nuestra comprensión ordinaria de lo que es la conciencia.

Sobre la primera estrofa

Las dos experiencias más obvias de este primer vislumbre de la primera estrofa son la ausencia de hacedor y la comprensión directa de la ausencia de un agente. Estas 2 experiencias son clave para mi fase 5 de las 7 fases de comprensión.

1. La ausencia de hacedor que enlaza y coordina las experiencias.
Sin el ‘yo’ que enlaza, los fenómenos (pensamientos, sonido, sentimientos y así sucesivamente) aparecen como burbujas, flotando y manifestándose libre, espontánea e ilimitadamente. Con la ausencia de hacedor viene también una profunda sensación de libertad y transparencia. Por irónico que pueda sonar, es cierto experiencialmente. No tendremos la comprensión correcta cuando nos aferramos demasiado a la visión ‘inherente’. Es asombroso cómo la visión ‘inherente’ nos impide ver la libertad como ausencia de hacedor, interdependencia e interconexión, luminosidad y presencia no dual.

2. La comprensión directa de la ausencia de un agente.
En este caso, hay un reconocimiento directo de que “no hay agente”. Solo un pensamiento y luego otro pensamiento. Así, siempre es el pensamiento observando al pensamiento, en vez de un observador observando el pensamiento. Sin embargo, la esencia de esta realización se inclina hacia una experiencia liberadora espontánea y un vago vislumbre de la naturaleza vacía de los fenómenos: es decir, los fenómenos transitorios son como burbujas y efímeros, nada sustancial ni sólido. En esta fase no debemos confundirnos pensando que hemos experimentado cabalmente la naturaleza ‘vacía’ de los fenómenos y de la conciencia, aunque exista la tentación de pensar que sí. -:)

Dependiendo de las condiciones de cada individuo, puede no ser obvio que “siempre es el pensamiento observando al pensamiento en vez de un observador observando el pensamiento.” o “el observador es ese pensamiento.” Puesto que esta es la comprensión clave y un paso en el camino de la liberación en el que no podemos permitirnos equivocarnos, no puedo evitar decir, con un tono algo irrespetuoso,

Para aquellos maestros que enseñaron,
“Deja que los pensamientos surjan y cesen,
Mira el espejo del trasfondo como perfecto y sin verse afectado.”
Con todo respeto, solo han dicho algo que suena bonito pero es engañoso.

Más bien,

Ve que no hay nadie detrás de los pensamientos.
Primero, un pensamiento y luego otro pensamiento.
Con la profundización de la comprensión, más tarde se revelará:
¡Siempre solo esto, Un Pensamiento!
¡Sin surgimiento, luminoso y sin embargo vacío!

Y este es todo el propósito de anatta: ver cabalmente que este trasfondo no existe en realidad. Lo que existe es una corriente, acción o karma. No hay hacedor ni nada que sea hecho; solo el hacer. No hay meditador ni meditación, solo el meditar. Desde la perspectiva de soltar, “un observador observando el pensamiento” creará la impresión de que un observador permite que los pensamientos surjan y cesen mientras él mismo permanece sin verse afectado. Esto es una ilusión; es ‘aferramiento’ disfrazado de ‘soltar’. Al reconocer que desde el comienzo no hay trasfondo, la realidad se presentará como un soltar total. Con la práctica, la ‘intención’ disminuye con la maduración de la comprensión, y el ‘hacer’ se experimentará gradualmente como mero acontecer espontáneo, como si el universo hiciera el trabajo. Con algunas indicaciones de la ‘originación dependiente’, podemos penetrar más profundamente para ver este acontecer como pura expresión de todo interactuando con todo al surgir este acontecer. De hecho, si no reificamos ‘universo’, es simplemente eso: una expresión del surgimiento interdependiente que es justo tal como es, donde y cuando se da.

Comprendiendo esto, la práctica es simplemente abrirse a lo que es.
Pues este mero acontecer es justo tal como es, donde y cuando se da.
Aunque ningún lugar pueda llamarse hogar, en todas partes es hogar.

Cuando la experiencia madura en la práctica de la gran facilidad,
¡La experiencia es Maha! Grande, milagrosa y dichosa.
En las actividades mundanas de ver, comer y saborear,
Cuando se expresa poéticamente, es como si el universo entero meditara.

Todo lo dicho y expresado no es sino distintos sabores
De esta totalidad de todo lo que surge en dependencia,
Como este momento de vívido centelleo.

Para entonces está claro que los fenómenos transitorios ya están aconteciendo de manera perfecta: desenredando lo que debe desenredarse, manifestando lo que debe manifestarse y cesando cuando llega el momento de cesar. No hay problema con este acontecer transitorio; el único problema es tener un ‘espejo extra’, una reificación debida al poder de la mente para abstraer. El espejo no es perfecto; el acontecer es perfecto. El espejo parece perfecto solo para una visión dualista e inherente.

Nuestra visión inherente y dualista profundamente sostenida ha personificado de forma muy sutil e inadvertida el “aspecto luminoso” como el observador y ha descartado el “aspecto de vacuidad” como los fenómenos transitorios. El desafío clave de la práctica es entonces ver claramente que luminosidad y vacuidad son una e inseparables; nunca han estado ni pueden estar separadas.

Sobre la segunda estrofa

Para la segunda estrofa, el enfoque está en la viveza y la pureza prístina de los fenómenos transitorios. Pensamientos, sonidos y todo lo transitorio son indistinguibles de la Conciencia. No hay división entre experimentador y experiencia, solo una experiencia espontánea y sin fisuras que surge como pensador y pensamientos, oyente y sonidos, quien siente y las sensaciones, etc. En el oír, oyente y sonido son indistinguiblemente uno. Para quien esté familiarizado con la experiencia “I AM”, ese puro sentido de existencia, esa poderosa experiencia de presencia que hace que uno se sienta tan real, es inolvidable. Cuando el trasfondo desaparece, todos los fenómenos de primer plano se revelan como Presencia. Es como estar naturalmente ‘vipassánico’ en todo momento o, dicho simplemente, sin velos en la conciencia. Desde el siseo del PC hasta la vibración del tren MRT en movimiento, hasta la sensación cuando los pies tocan el suelo, todas estas experiencias son cristalinas, no menos “I AM” que “I AM”. La Presencia sigue plenamente presente; nada se niega. -:)

La división de sujeto y objeto es meramente una suposición.
Así, alguien que abandona y algo que debe ser abandonado son una ilusión.
Cuando el yo se vuelve cada vez más transparente,
Asimismo los fenómenos se vuelven cada vez más luminosos.
En la transparencia completa, todo lo que acontece es claro de manera prístina y vívida.
¡Claridad evidente por todas partes, vivacidad en todas partes!

Para entonces será obvio que solo la visión dualista profundamente sostenida oscurece nuestra comprensión de este hecho experiencial. En la experiencia real, solo está la claridad cristalina de los fenómenos que se manifiestan. Al madurar esta experiencia, el cuerpo-mente se disuelve en mera luminosidad no dual, y todos los fenómenos se comprenden experiencialmente como la manifestación de esta presencia luminosa no dual: la comprensión clave que conduce a la realización de que “Todo es Mente”.

Después de esto, no hay que dejarse abrumar ni afirmar más de lo necesario; más bien, investiga más. ¿Exhibe esta luminosidad no dual alguna característica de naturaleza propia que sea independiente, inmutable y permanente? Un practicante aún puede quedar atascado por bastante tiempo solidificando inadvertidamente la presencia no dual. Esto deja huellas del ‘Un espejo’ descrito en la etapa 4 de las 7 fases de mis comprensiones. Aunque la experiencia es no dual, la comprensión de la vacuidad aún no está ahí. Aunque el vínculo dualista se ha aflojado lo suficiente, la visión ‘inherente’ sigue siendo fuerte.

Cuando el ‘sujeto’ se ha ido, la experiencia se vuelve no dual, pero hemos olvidado el ‘objeto’. Cuando el objeto es vaciado aún más, vemos el Dharmakaya. Ve claramente que, en el caso del ‘sujeto’ que se penetra primero, se trata de una mera etiqueta que reúne los 5 agregados; pero para el siguiente nivel que debe ser negado, es la Presencia lo que estamos vaciando: no una etiqueta, sino la presencia misma que es de naturaleza no dual.

Para los practicantes budistas sinceros que han madurado la comprensión no dual, puede surgirles la pregunta de por qué el Buda puso tanto énfasis en la originación dependiente si la presencia no dual fuera final. La experiencia sigue siendo vedántica, más ‘Brahman’ que ‘Sunyata’. Esta ‘solidez de la presencia no dual’ debe romperse con la ayuda de la originación dependiente y la vacuidad. Sabiendo esto, un practicante puede entonces progresar para comprender la naturaleza vacía (de surgimiento dependiente) de la presencia no dual. Es un refinamiento adicional de la experiencia de anatta según la primera estrofa.

En cuanto a los practicantes de “I AMness”, es muy común que, después de la comprensión no dual, permanezcan en la presencia no dual. Se deleitan en ‘cortar leña, acarrear agua’ y en ‘llega la primavera, la hierba crece por sí misma’. No hay mucho que recalcar; la experiencia sí parece ser final. Ojalá pueda surgir el ‘yuan’ (condición) para que estos practicantes vean esta marca sutil que les impide ver.

Sobre la vacuidad

Relacionado: los videos y audios de John Tan sobre este tema están compilados aquí: Videos y audios de YouTube de John Tan: unión de la originación dependiente y la vacuidad.

Si observamos el pensamiento y preguntamos dónde surge el pensamiento, cómo surge, cómo es el ‘pensamiento’, el ‘pensamiento’ revelará que su naturaleza es vacía: vívidamente presente y, sin embargo, completamente ilocalizable. Es muy importante no inferir, pensar ni conceptualizar, sino sentir con todo nuestro ser esta ‘inasibilidad’ e ‘ilocalizabilidad’. Parece residir ‘en algún lugar’, pero no hay manera de localizarlo. Es solo una impresión de algún lugar “allí”, pero nunca “allí”. Del mismo modo, el sentido de “aquí” y el sentido de “ahora” son meramente impresiones formadas por sensaciones, agregados de causas y condiciones; nada está inherentemente ‘ahí’; son igualmente vacías, como la ‘yoidad’.

Esta naturaleza vacía, inasible e ilocalizable no es peculiar solo del ‘pensamiento’. Todas las experiencias o sensaciones son así: vívidamente presentes y, sin embargo, insustanciales, inasibles, espontáneas, ilocalizables.

Si observáramos una flor roja tan vívida, clara y justo delante de nosotros, la “rojez” solo parece “pertenecer” a la flor; en realidad no es así. La visión del rojo no surge en todas las especies animales (los perros no pueden percibir colores), ni es la “rojez” un atributo inherente de la mente. Si se nos diera una “visión cuántica” para mirar la estructura atómica, de modo similar no se encontraría en ninguna parte ningún atributo de “rojez”, solo un espacio o vacío casi completo sin formas ni figuras perceptibles. Todas las apariencias surgen en dependencia y, por tanto, están vacías de cualquier existencia inherente o de atributos, figuras, forma o “rojez” fijos: meramente luminosas y vacías, meras apariencias sin existencia inherente u objetiva.

Del mismo modo, cuando estamos de pie frente a una hoguera ardiente, todo el fenómeno del ‘fuego’, el calor que arde, toda la sensación de ‘calor’ que está tan vívidamente presente y parece tan real, al examinarse tampoco está inherentemente “ahí”: meramente se manifiesta en dependencia cuando las condiciones están presentes. Es asombroso cómo las visiones dualistas e inherentes han encerrado la experiencia sin fisuras en una construcción de quién, dónde y cuándo.

Todas las experiencias son vacías. Son como flores en el cielo, como pintura sobre la superficie de un estanque. No hay manera de señalar un momento de experiencia y decir que esto está ‘dentro’ y aquello está ‘fuera’. Todo lo ‘interno’ es como lo ‘externo’; para la conciencia, la experiencia sin fisuras es todo lo que hay. Lo importante no es el espejo ni el estanque, sino ese proceso del fenómeno ilusorio de la pintura que centellea sobre la superficie del estanque; como una ilusión pero no una ilusión, como un sueño pero no un sueño. Esta es la base de todas las experiencias.

Sin embargo, esta naturaleza de ‘inasibilidad e ilocalizabilidad’ no es todo lo que hay; también está este Maha, este gran sentimiento sin fronteras de ‘interconexión’. Cuando alguien golpea una campana, la persona, el palo, la campana, la vibración del aire, los oídos y luego la aparición mágica del sonido —’Tongsss…resonando…’— todo es un solo acontecer sin fisuras, una experiencia. Al respirar, es simplemente esta respiración completa e íntegra; todas las causas y condiciones se reúnen para dar lugar a esta sensación completa de respiración, como si la totalidad del universo estuviera haciendo esta respiración. La importancia de esta experiencia Maha no está en las palabras; en mi opinión, sin esta experiencia no hay verdadera experiencia de ‘interconexión’ y la presencia no dual queda incompleta.

La experiencia de nuestra naturaleza vacía es muy distinta de la de la unidad no dual. La ‘distancia’, por ejemplo, se supera en la unidad no dual al ver a través del aspecto ilusorio de la división entre sujeto y objeto, dando como resultado una presencia no dual única. Es ver todo como solo ‘Esto’, pero experimentar la Vacuidad rompe el límite mediante su naturaleza vacía, inasible e ilocalizable.

No hace falta convertir un ‘dónde’ en lugar, un ‘cuándo’ en tiempo ni un ‘quién’ en yo cuando penetramos profundamente en esta naturaleza. Al oír sonido, el sonido no está ni ‘aquí dentro’ ni ‘allá fuera’; está donde está y desaparece. Todos los centros y puntos de referencia se disuelven con la sabiduría de que la manifestación surge en dependencia y por tanto es vacía. La experiencia crea una sensación de “siempre justo tal como es, donde y cuando se da”. Una sensación de hogar en todas partes aunque ningún lugar pueda llamarse hogar. Al experimentar la naturaleza de vacuidad de la presencia, un practicante sincero ve claramente que, en efecto, la presencia no dual está dejando una marca sutil; al ver su naturaleza como vacía, se disuelve la última marca que solidifica las experiencias. Hay una sensación fresca y despejada, porque la presencia se vuelve más presente y sin esfuerzo. Entonces pasamos de “presencia no dual vívida” a “aunque vívida y presente de modo no dual, no es algo real, ¡vacía!”.

Sobre Maha y lo ordinario

La experiencia de Maha puede sonar como si uno persiguiera cierto tipo de experiencia y parecer en contradicción con el ‘carácter ordinario de la iluminación’ promovido en el budismo zen. Esto no es cierto y, de hecho, sin esta experiencia, la no dualidad está incompleta. Esta sección no trata de Maha como una etapa que lograr, sino de ver que Sunyata es Maha por naturaleza. En Maha, uno no siente un yo; uno ‘siente’ el universo; uno no siente ‘Brahman’ sino ‘interconexión’; uno no siente ‘impotencia’ debido a la ‘dependencia e interconexión’, sino grandeza sin límite, espontánea y maravillosa. Ahora volvamos a lo ‘ordinario’.

Lo ordinario siempre ha sido el punto fuerte del taoísmo. En el zen también vemos la importancia de esto representada en modelos de iluminación como los 5 rangos de Tozan y Las diez imágenes del pastoreo del buey. Pero lo ordinario debe entenderse únicamente en el sentido de que lo no dual y el mundo Maha de la talidad no son algo más allá. No hay un reino más allá al que llegar ni jamás un estado separado de nuestro mundo cotidiano ordinario; más bien, se trata de traer esta experiencia primordial, original e incontaminada de lo no dual y de Maha a las actividades más mundanas. Si esta experiencia no se encuentra en las actividades más mundanas y ordinarias, entonces los practicantes no han madurado sus comprensiones y prácticas.

Antes de esto, la experiencia Maha siempre se había dado raras veces en el estado natural y se la trataba como una tendencia pasajera que viene y va. Inducir la experiencia a menudo implica concentrarse en hacer repetidamente alguna tarea durante un breve período, por ejemplo,

Si inhalamos y exhalamos, una y otra vez… hasta que solo quede esta sensación completa de respiración, solo respiración, como todas las causas y condiciones confluyendo en este momento de manifestación.

Si nos enfocamos en la sensación de pisar, la sensación de dureza, solo la sensación de dureza, hasta que solo quede esta sensación completa de ‘dureza’ cuando el pie toca el suelo, solo esta ‘dureza’, como todas las causas y condiciones confluyendo en este momento de manifestación.

Si nos enfocamos en oír a alguien golpear una campana, el palo, la campana, la vibración del aire, los oídos, todo reuniéndose para que surja esta sensación de sonido, tendremos la experiencia Maha.
...

Sin embargo, desde que incorporé la enseñanza de la originación dependiente a la presencia no dual, con los años se ha vuelto más ‘accesible’, pero nunca se ha entendido como un estado basal. Parece haber una relación predecible entre ver el surgimiento interdependiente y la vacuidad, y la experiencia de la presencia no dual.

Hace una semana, la clara experiencia de Maha surgió con claridad y se volvió bastante libre de esfuerzo; al mismo tiempo hubo una comprensión directa de que también es un estado natural. En Sunyata, Maha es natural y debe integrarse plenamente en el camino de experimentar cualquier cosa que surja. No obstante, Maha como estado basal requiere la maduración de la experiencia no dual; no podemos sentirnos enteramente como la interconexión de todo llegando espontáneamente a manifestarse como este momento de vívida manifestación con una mente dividida.

El universo es este pensamiento que surge.
El universo es este sonido que surge.
¡Solo este magnífico surgir!
Es Tao.
Homenaje a todo lo que surge.

Sobre la perfección espontánea

Por último, cuando estas 2 experiencias se interpenetran, lo que realmente se necesita es simplemente experimentar abiertamente y sin reservas todo lo que surja. Puede sonar simple, pero no subestimes este camino simple; ni siquiera vidas de práctica durante eones pueden rozar su profundidad.

De hecho, en todas las subsecciones —“Sobre la primera estrofa”, “Sobre la segunda estrofa”, “Sobre la vacuidad”— ya hay cierto énfasis en la vía natural. Respecto a la vía natural, debo decir que la presencia espontánea y experimentar abiertamente, sin reservas y sin miedo, todo lo que surja no es el ‘camino’ de ninguna tradición o religión, sea zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, taoísmo o budismo. En realidad, la vía natural es el ‘camino’ del Tao, pero el taoísmo no puede reclamar el monopolio sobre el ‘camino’ simplemente porque tenga una historia más larga. Mi experiencia es que cualquier practicante sincero, tras madurar las experiencias no duales, eventualmente llegará a esto automática y naturalmente. Es como si estuviera en la sangre; no hay otra vía que la vía natural.

Dicho esto, la vía natural y espontánea suele tergiversarse. No debe tomarse como que no hay necesidad de hacer nada o que la práctica es innecesaria. Más bien, se trata de la comprensión más profunda de un practicante: después de ciclos y ciclos de refinar sus comprensiones sobre el aspecto de anatta, la vacuidad y la originación dependiente, de pronto comprende que anatta es un sello y que la luminosidad no dual y la vacuidad siempre han sido ‘la base’ de todas las experiencias. La práctica entonces cambia del modo ‘concentrativo’ al modo ‘sin esfuerzo’, y para esto se requiere que las comprensiones no duales y de vacuidad impregnen completamente todo nuestro ser, del mismo modo que las “visiones dualistas e inherentes” han invadido la conciencia.

En cualquier caso, debe tenerse cuidado de no convertir nuestra naturaleza vacía y luminosa en una esencia metafísica. Terminaré con un comentario que escribí en otro blog, Luminous Emptiness, ya que resume bastante bien lo que he escrito.

El grado de “no artificiosidad”,
Es el grado en que nos abrimos a lo que sea sin reservas y sin miedo.
Pues cualquier cosa que surja es mente, siempre vista, oída, saboreada y experimentada.
Lo que no es visto, no es oído y no es experimentado,
Es nuestra idea conceptual de lo que es la mente.

Cada vez que objetivamos el “brillo, la pureza prístina” en una entidad sin forma,
Se vuelve un objeto de aferramiento que impide ver las “formas”,
la textura y el tejido de la conciencia.
La tendencia a objetivar es sutil,
soltamos la ‘yoidad’ y sin saberlo nos aferramos al sentido de ‘ahora’ y al sentido de ‘aquí’.
Todo lo que surge, surge meramente en dependencia, sin necesidad de quién, dónde ni cuándo.

Todas las experiencias son iguales, luminosas y sin embargo vacías de naturaleza propia.
Aunque vacías, no han negado de ningún modo su vívida luminosidad.

La liberación es experimentar la mente tal como es.
La autoliberación es la comprensión cabal de que esta liberación siempre es y ya es;
¡Espontáneamente presente, naturalmente perfecta!

PD:
No debemos tratar la comprensión de la vacuidad como ‘más alta’ que la de la luminosidad no dual. Son simplemente comprensiones distintas que surgen debido a condiciones diferentes. Para algunos practicantes, la comprensión de nuestra naturaleza vacía llega antes que la luminosidad no dual.

Para una comprensión conceptual más detallada de la Vacuidad, lee el artículo “Vacuidad no dual” del Dr. Greg Goode.