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Por: Soh (y Thusness/PasserBy) (Última actualización: 14 de marzo de 2009)
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Introducción
Me pregunto por qué, pero últimamente, el tema de anatta ha seguido surgiendo en los foros. Quizás ha surgido 'yuan' (condición). -:)
Simplemente anotaré algunos pensamientos sobre mis experiencias del 'no-yo'. Un compartir casual, nada autoritativo.
Las dos estrofas a continuación son fundamentales para llevarme a la experiencia directa del no-yo. Aunque parecen transmitir lo mismo sobre anatta, meditar en estas dos estrofas puede producir dos intuiciones experienciales muy diferentes: una sobre el aspecto de vacuidad y la otra sobre el aspecto de luminosidad no dual. Las intuiciones que surgen de estas experiencias son muy iluminadoras, ya que contradicen mucho nuestra comprensión ordinaria de lo que es la conciencia.
Hay pensamiento, no hay pensador. Hay audición, no hay oidor. Hay visión, no hay vidente.
En el pensar, solo pensamientos. En el oír, solo sonidos. En el ver, solo formas, figuras y colores.
Antes de proceder más allá, es de absoluta importancia saber que no hay manera de que las estrofas puedan ser entendidas correctamente por medio de inferencia, deducción lógica o inducción. No es que haya algo místico o trascendental en las estrofas, sino simplemente que la vía del parloteo mental es un 'enfoque incorrecto'.
La técnica correcta es a través de 'vipassana' o cualquier modo de observación desnuda más directo y atento que permita ver las cosas tal como son. Solo una nota casual: tal modo de conocer se vuelve natural cuando la intuición no dual madura; antes de eso puede requerir bastante 'esfuerzo'.
Sobre la primera estrofa
Las dos experiencias más obvias de este vislumbre inicial de la primera estrofa son la falta de autoría y la intuición directa de la ausencia de un agente. Estas dos experiencias son clave para mi fase 5 de las 7 fases de intuiciones.
1. La falta de autoría que vincula y coordina las experiencias. Sin el 'yo' que vincula, los fenómenos (pensamientos, sonido, sentimientos, etc.) aparecen como burbujas, flotando y manifestándose libre, espontánea e ilimitadamente. Con la ausencia de la autoría también viene un profundo sentido de libertad y transparencia. Por irónico que pueda sonar, es cierto experiencialmente. No tendremos la comprensión correcta cuando nos aferramos demasiado a la visión 'inherente'. Es asombroso cómo la visión 'inherente' nos impide ver la libertad como no-autoría, interdependencia e interconexión, luminosidad y presencia no dual.
2. La intuición directa de la ausencia de un agente. En este caso, hay un reconocimiento directo de que no hay "ningún agente". Solo un pensamiento y luego otro pensamiento. Así que siempre es pensamiento observando pensamiento en lugar de un observador observando pensamiento. Sin embargo, la esencia de esta realización está sesgada hacia una experiencia liberadora espontánea y un vago vislumbre de la naturaleza vacía de los fenómenos; es decir, los fenómenos transitorios siendo como burbujas y efímeros, nada sustancial o sólido. En esta fase no debemos malinterpretar que hemos experimentado completamente la naturaleza 'vacía' de los fenómenos y la conciencia, aunque existe esta tentación de pensar que lo hemos hecho. -:)
Dependiendo de las condiciones de un individuo, puede no ser obvio que es "siempre pensamiento observando pensamiento en lugar de un observador observando pensamiento" o "el observador es ese pensamiento". Debido a que esta es la intuición clave y un paso que no puede permitirse estar equivocado a lo largo del camino de la liberación, no puedo evitar decir con cierto tono irrespetuoso:
Para aquellos maestros que enseñaron, "Deja que los pensamientos surjan y disminuyan, Ve el espejo de fondo como perfecto y sin ser afectado". Con todo el debido respeto, ellos solo han "parloteado" algo bonito pero engañado.
Más bien:
Ve que no hay nadie detrás de los pensamientos. Primero, un pensamiento y luego otro pensamiento. Con la profundización de la intuición se revelará más tarde, ¡Siempre solo esto, Un Pensamiento! ¡No surgido, luminoso pero vacío!
Y este es todo el propósito de anatta. Ver completamente a través de que este fondo no existe en la actualidad. Lo que existe es una corriente, acción o karma. No hay hacedor ni nada siendo hecho, solo hay hacer; no hay meditador ni meditación, solo meditar.
Desde una perspectiva de dejar ir, "un observador observando pensamiento" creará la impresión de que un observador está permitiendo que los pensamientos surjan y disminuyan mientras él mismo no es afectado. Esto es una ilusión; es 'aferramiento' disfrazado de 'dejar ir'. Cuando nos damos cuenta de que no hay fondo desde el inicio, la realidad se presentará como un dejar ir total.
Con la práctica, la 'intención' disminuye con la maduración de la intuición y el 'hacer' será experimentado gradualmente como un mero suceder espontáneo como si el universo estuviera haciendo el trabajo. Con algunos apuntes del 'Origen Dependiente', podemos entonces penetrar más allá para ver este suceder como una pura expresión de todo interactuando con todo entrando en existencia. De hecho, si no reificamos el 'universo', es simplemente eso: una expresión de surgimiento interdependiente que es simplemente correcto donde sea y cuando sea.
Entendiendo esto, la práctica es simplemente abrirse a lo que sea que es. Pues este mero suceder es simplemente correcto donde sea y cuando sea. Aunque ningún lugar puede llamarse hogar, es hogar en todas partes.
Cuando la experiencia madura en la práctica de la gran facilidad, ¡La experiencia es Maha! Grande, milagrosa y dicha. En las actividades mundanas de ver, comer y saborear, Cuando se expresa poéticamente es como si el universo entero estuviera meditando.
Cualquier cosa dicha y expresada son realmente todos sabores diferentes, De este todo de todo originándose dependentemente, Como este momento de vívido resplandor.
Para entonces está claro que el fenómeno transitorio ya está sucediendo de la manera perfecta; desenvolviendo lo que debe ser desenvuelto, manifestando lo que debe ser manifestado y disminuyendo cuando es hora de irse. No hay problema con este suceder transitorio, el único problema es tener un 'espejo extra', una reificación debido al poder de la mente para abstraer. El espejo no es perfecto; es el suceder lo que es perfecto. El espejo parece ser perfecto solo para una visión dualista e inherente.
Nuestra visión inherente y dualista profundamente arraigada ha personificado muy sutil e inconscientemente el "aspecto luminoso" en el observador y descartado el "aspecto de vacuidad" como el fenómeno transitorio. El desafío clave de la práctica es entonces ver claramente que la luminosidad y la vacuidad son uno e inseparables, nunca se han separado y nunca pueden separarse.
Sobre la segunda estrofa
Para la segunda estrofa, el enfoque está en la vívida pristinidad de los fenómenos transitorios. Los pensamientos, sonidos y todo lo transitorio son indistinguibles de la Conciencia. No hay división experimentador-experiencia, solo una experiencia espontánea sin costuras surgiendo como pensador/pensamientos, oidor/sonidos, sentidor/sentimientos y así sucesivamente.
En la audición, el oidor y el sonido son indistinguiblemente uno. Para cualquiera que esté familiarizado con la experiencia "YO SOY", ese puro sentido de existencia, esa poderosa experiencia de presencia que hace que uno se sienta tan real, es inolvidable. Cuando el fondo se ha ido, todos los fenómenos en primer plano se revelan como Presencia. Es como ser naturalmente 'vipassánico' en todo momento o simplemente dicho, desnudo en la conciencia. Desde el sonido sibilante de la PC, hasta la vibración del tren MRT en movimiento, hasta la sensación cuando los pies tocan el suelo, todas estas experiencias son cristalinas, no menos "YO SOY" que el "YO SOY". La Presencia está todavía plenamente presente, nada es negado. -:)
La división de sujeto y objeto es meramente una asunción. Así, alguien renunciando y algo a lo que renunciar es una ilusión. Cuando el yo se vuelve más y más transparente, Asimismo los fenómenos se vuelven más y más luminosos. En completa transparencia todo suceder es prístina y vívidamente claro. ¡Obviedad por todas partes, vitalidad en todos lados!
Será obvio para entonces que solo la visión dualista profundamente arraigada está oscureciendo nuestra intuición en este hecho experiencial. En la experiencia real, solo hay la claridad cristalina de los fenómenos manifestándose. Al madurar esta experiencia, el cuerpo-mente se disuelve en mera luminosidad no dual y todos los fenómenos son entendidos experiencialmente como la manifestación de esta presencia luminosa no dual; la intuición clave que conduce a la realización de que "Todo es Mente".
Después de esto, no estar demasiado abrumado o sobre-reclamar lo que es más de lo necesario; más bien investigar más a fondo. ¿Exhibe esta luminosidad no dual alguna característica de naturaleza propia que sea independiente, inmutable y permanente? Un practicante todavía puede quedarse atascado por bastante tiempo solidificando la presencia no dual sin saberlo. Esto es dejar marcas del 'Un espejo' como se describe en la etapa 4 de las 7 fases de mis intuiciones. Aunque la experiencia es no dual, la intuición de la vacuidad todavía no está allí. Aunque el vínculo dualista se ha aflojado suficientemente, la visión 'inherente' permanece fuerte.
Cuando el 'sujeto' se ha ido, la experiencia se vuelve no dual pero nos hemos olvidado del 'objeto'. Cuando el objeto es vaciado aún más, vemos el Dharmakaya. Ve claramente que para el caso de un 'sujeto' que es penetrado primero, es una mera etiqueta que agrupa los 5 agregados, pero para el siguiente nivel que debe ser negado, es la Presencia lo que estamos vaciando; no una etiqueta sino la presencia misma que es de naturaleza no dual.
Para los practicantes budistas sinceros que han madurado la intuición no dual, pueden preguntarse por qué hay una necesidad de que el Buda ponga tanto énfasis en el Origen Dependiente si la presencia no dual es el final. La experiencia es todavía tan Vedántica, más 'Brahman' que 'Sunyata'. Esta 'solidez de la presencia no dual' debe romperse con la ayuda del Origen Dependiente y la vacuidad. Sabiendo esto, un practicante puede entonces progresar para entender la naturaleza vacía (originada dependientemente) de la presencia no dual. Es un refinamiento adicional de la experiencia de anatta de acuerdo con la primera estrofa.
En cuanto a esos practicantes de la "yosoyidad", es muy común para ellos, después de la intuición no dual, quedarse en la presencia no dual. Encuentran deleite en 'cortar leña, acarrear agua' y 'la primavera llega, la hierba crece por sí misma'. No se puede enfatizar mucho más; la experiencia sí parece ser final. Con suerte, 'yuan' (condición) puede surgir para que estos practicantes vean esta marca sutil que impide el ver.
Sobre la Vacuidad
Si observamos el pensamiento y preguntamos de dónde surge el pensamiento, cómo surge, cómo es el 'pensamiento'. El 'pensamiento' revelará que su naturaleza es vacía: vívidamente presente pero completamente inlocalizable. Es muy importante no inferir, pensar o conceptualizar sino sentir con todo nuestro ser esta 'inatrapabilidad' e 'inlocalizabilidad'. Parece residir en 'algún lugar' pero no hay manera de localizarlo. Es solo una impresión de "allí" en algún lugar pero nunca "allí". De manera similar, la "aquí-dad" y la "ahora-dad" son meramente impresiones formadas por sensaciones, agregados de causas y condiciones, nada inherentemente 'allí'; igualmente vacías como la 'yoidad'.
Esta naturaleza vacía inatrapable e inlocalizable no es solo peculiar del 'pensamiento'. Todas las experiencias o sensaciones son así: vívidamente presentes pero insustanciales, inatrapables, espontáneas, inlocalizables.
Si observáramos una flor roja que es tan vívida, clara y justo enfrente de nosotros, la "rojedad" solo parece "pertenecer" a la flor, en realidad no es así. La visión del rojo no surge en todas las especies animales (los perros no pueden percibir colores) ni es la "rojedad" un atributo inherente de la mente. Si se nos diera una "vista cuántica" para mirar dentro de la estructura atómica, de manera similar no se encontraría ningún atributo "rojedad" en ninguna parte, solo espacio/vacío casi completo sin formas ni figuras perceptibles. Cualquier apariencia es surgida dependientemente, y por lo tanto está vacía de cualquier existencia inherente o atributos fijos, formas, figura o "rojedad"; meramente luminosa pero vacía, meras apariencias sin existencia inherente/objetiva.
Asimismo, al estar parados frente a un pozo de fuego ardiente, todo el fenómeno del 'fuego', el calor ardiente, toda la sensación de 'calentura' que están tan vívidamente presentes y parecen tan reales, pero cuando se examinan tampoco están inherentemente "allí"; meramente se manifiestan dependientemente siempre que las condiciones están allí. Es asombroso cómo las visiones dualistas e inherentes han enjaulado la experiencia sin costuras en un constructo de quién-dónde-cuándo.
Todas las experiencias son vacías. Son como flores en el cielo, como pintura en la superficie de un estanque. No hay manera de señalar un momento de experiencia y decir esto está 'dentro' y eso está 'fuera'. Todo 'dentro' es como 'fuera'; para la conciencia, la experiencia sin costuras es todo lo que hay. No es el espejo o el estanque lo que es importante, sino ese proceso de fenómeno similar a la ilusión de la pintura resplandeciendo en la superficie del estanque; como una ilusión pero no una ilusión, como un sueño pero no un sueño. Este es el fundamento de todas las experiencias.
Sin embargo, esta naturaleza de 'inatrapabilidad e inlocalizabilidad' no es todo lo que hay; también está este Maha, este gran sentimiento sin límites de 'interconexión'. Cuando alguien golpea una campana, la persona, el palo, la campana, la vibración del aire, los oídos y luego la aparición mágica del sonido: 'Tongsss... resonando...' es todo un suceder sin costuras, una experiencia. Al respirar, es simplemente todo este aliento entero; son todas las causas y condiciones uniéndose para dar lugar a toda esta sensación de aliento como si todo el universo estuviera haciendo esta respiración. El significado de esta experiencia Maha no está en las palabras; en mi opinión, sin esta experiencia, no hay verdadera experiencia de 'interconexión' y la presencia no dual está incompleta.
La experiencia de nuestra naturaleza vacía es muy diferente de la de la unidad no dual. La 'distancia', por ejemplo, se supera en la unidad no dual al ver a través del aspecto ilusorio de la división sujeto/objeto y resultó en una presencia no dual única. Es ver todo como simplemente 'Esto', pero experimentar la Vacuidad rompe el límite a través de su naturaleza vacía inatrapable e inlocalizable.
No hay necesidad de un 'lugar-dónde' o un 'tiempo-cuándo' o un 'yo-quién' cuando penetramos profundamente en esta naturaleza. Al escuchar sonido, el sonido no está ni 'aquí dentro' ni 'allí fuera', ¡está donde está y se ha ido! Todos los centros y puntos de referencia se disuelven con la sabiduría de que la manifestación se origina dependientemente y, por lo tanto, es vacía. La experiencia crea una sensación de "siempre correcto donde sea y cuando sea". Una sensación de hogar en todas partes aunque en ninguna parte puede llamarse hogar. Experimentando la naturaleza de vacuidad de la presencia, un practicante sincero se vuelve claro de que, de hecho, la presencia no dual está dejando una marca sutil; viendo su naturaleza como vacía, la última marca que solidifica las experiencias se disuelve. Se siente genial porque la presencia se hace más presente y sin esfuerzo. Entonces nos movemos de "presencia no dual vívida" a "aunque vívida y no dualmente presente, no es nada real, ¡vacía!".
Sobre Maha y Ordinariedad
La experiencia de Maha puede sonar como si uno fuera tras cierto tipo de experiencia y parece estar en contradicción con la 'ordinariedad de la iluminación' promovida en el Budismo Zen. Esto no es cierto y, de hecho, sin esta experiencia, lo no dual está incompleto. Esta sección no trata sobre Maha como una etapa a alcanzar, sino para ver que Sunyata es Maha en naturaleza. En Maha, uno no siente el yo, uno 'siente' el universo; uno no siente 'Brahman' sino que siente 'interconexión'; uno no siente 'indefensión' debido a la 'dependencia e interconexión' sino que se siente grandioso sin límite, espontáneo y maravilloso. Ahora volvamos a la 'ordinariedad'.
La ordinariedad siempre ha sido el fuerte del Taoísmo. En el Zen también vemos la importancia de esto siendo representada en esos modelos de iluminación como los 5 rangos de Tozan y las Diez Imágenes de la Doma del Buey. Pero la ordinariedad solo debe entenderse como que el mundo no dual y Maha de la talidad no es nada más allá. No hay un reino más allá al cual llegar y nunca un estado separado de nuestro mundo diario ordinario; más bien es traer esta experiencia primordial, original e inmaculada de la experiencia no dual y Maha a las actividades más mundanas. Si esta experiencia no se encuentra en las actividades más mundanas y ordinarias, entonces los practicantes no han madurado sus comprensiones y prácticas.
Antes, la experiencia Maha siempre ha sido una ocurrencia rara en el estado natural y era tratada como una tendencia pasajera que viene y va. Inducir la experiencia a menudo implica concentración en hacer repetidamente alguna tarea por un corto período de tiempo, por ejemplo:
Si inhaláramos y exhaláramos, adentro y afuera... hasta que simplemente haya toda esta sensación de respiración, solo respiración como todas las causas y condiciones viniendo a este momento de manifestación.
Si nos enfocáramos en la sensación de dar un paso, la sensación de dureza, solo la sensación de la dureza, hasta que simplemente haya toda esta sensación de 'dureza' cuando los pies tocan el suelo, solo esta 'dureza' como todas las causas y condiciones viniendo a este momento de manifestación.
Si nos enfocáramos en escuchar a alguien golpear una campana, el palo, la campana, la vibración del aire, los oídos, todos uniéndose para que esta sensación de sonido surja, tendremos la experiencia Maha.
Sin embargo, desde la incorporación de la enseñanza del Origen Dependiente en la presencia no dual, a lo largo de los años se ha vuelto más 'accesible' pero nunca se ha entendido esto como un estado base. Parece haber una relación predecible de ver el surgimiento interdependiente y la vacuidad en la experiencia de la presencia no dual.
Hace una semana, la clara experiencia de Maha amaneció y se volvió bastante sin esfuerzo y al mismo tiempo hay una realización directa de que también es un estado natural. En Sunyata, Maha es natural y debe ser totalmente integrado en el camino de experimentar lo que sea que surja. No obstante, Maha como un estado base requiere la maduración de la experiencia no dual; no podemos sentir enteramente como la interconexión de todo viniendo espontáneamente a la existencia como este momento de vívida manifestación con una mente dividida.
El universo es este pensamiento que surge. El universo es este sonido que surge. ¡Solo este magnífico surgir! Es Tao. Homenaje a todo surgir.
Sobre la Perfección Espontánea
Por último, cuando estas 2 experiencias se interpenetran, lo que realmente se necesita es simplemente experimentar lo que sea que surja abierta y sin reservas. Puede sonar simple, pero no subestimes este camino simple; incluso eones de vidas de prácticas no pueden tocar la profundidad de su mesura.
De hecho, en todas las subsecciones —"Sobre la Estrofa Uno", "Sobre la Estrofa Dos", "Sobre la Vacuidad"—, ya hay cierto énfasis en la vía natural. Con respecto a la vía natural, debo decir que la presencia espontánea y experimentar lo que sea que surja abierta, sin reservas y sin miedo no es el 'camino' de ninguna tradición o religión; sea Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoísmo o Budismo. De hecho, la vía natural es el 'camino' del Tao, pero el Taoísmo no puede reclamar el monopolio sobre el 'camino' simplemente porque tiene una historia más larga. Mi experiencia es que cualquier practicante sincero, después de madurar experiencias no duales, eventualmente llegará a esto automática y naturalmente. Es como en la sangre, no hay otra vía que la vía natural.
Dicho esto, la vía natural y espontánea a menudo es tergiversada. No debe tomarse en el sentido de que no hay necesidad de hacer nada o que la práctica es innecesaria. Más bien es la intuición más profunda de un practicante que después de ciclos y ciclos de refinar sus intuiciones sobre el aspecto de anatta, vacuidad y Origen Dependiente, de repente se dio cuenta de que anatta es un sello y la luminosidad no dual y la vacuidad siempre han sido 'el fundamento' de todas las experiencias. La práctica entonces cambia del modo 'concentrativo' al 'sin esfuerzo' y para esto se requiere la completa impregnación de las intuiciones no duales y de vacuidad en todo nuestro ser como la forma en que las "visiones dualistas e inherentes" han invadido la conciencia.
En cualquier caso, se debe tener cuidado de no convertir nuestra naturaleza vacía y luminosa en una esencia metafísica. Terminaré con un comentario que escribí en otro blog, Vacuidad Luminosa, ya que resume bastante bien lo que he escrito.
El grado de "no-artificialidad", Es el grado de cuán sin reservas y sin miedo nos abrimos a lo que sea que es. Pues lo que sea que surge es mente, siempre visto, oído, saboreado y experimentado. Lo que no es visto, no oído y no experimentado, Es nuestra idea conceptual de lo que es la mente.
Siempre que objetivamos el "brillo, la pristinidad" en una entidad que es sin forma, Se convierte en un objeto de aferramiento que impide el ver las "formas", la textura y el tejido de la conciencia. La tendencia a objetivar es sutil, soltamos la 'yoidad' pero sin saberlo nos aferramos a la 'ahoridad' y la 'aquí-dad'. Lo que sea que surge meramente se origina dependientemente, sin necesidad de quién, dónde y cuándo.
Todas las experiencias son iguales, luminosas pero vacías de naturaleza propia. Aunque vacías, no han negado de ninguna manera su vívida luminosidad.
La liberación es experimentar la mente tal como es. La autoliberación es la intuición completa de que esta liberación es siempre y ya es; ¡Espontáneamente presente, naturalmente perfeccionada!
PD: No deberíamos tratar la intuición de la vacuidad como 'superior' a la de la luminosidad no dual. Son solo diferentes intuiciones amaneciendo debido a condiciones diferentes. Para algunos practicantes, la intuición de nuestra naturaleza vacía viene antes de la luminosidad no dual.
Para una comprensión conceptual más detallada de la Vacuidad, lea el artículo
Actualización 2020 por Soh
Aquí hay algunas citas relacionadas con este artículo.
"Para mí la estrofa de anatta sigue siendo el mejor detonante... jajaja. Nos permite ver claramente que anatta es el estado natural. Siempre es y sin esfuerzo. Muestra 'cómo la ignorancia' ciega y crea conceptos erróneos de separación y sustancialidad de lo que llamamos 'cosas y fenómenos'.
Y darse cuenta de que la visión apunta toda a esta verdad de anatta de arriba a abajo de cómo la mente confunde y toma erróneamente la existencia convencional como verdadera y real. El Origen Dependiente y la vacuidad son la balsa para equilibrar y neutralizar todas las convencionalidades hechas por la mente, para que la mente pueda descansar en facilidad natural y equilibrio, viendo todo surgir como espontáneamente perfeccionado." — John Tan, 2019
"La intuición de que 'anatta' es un sello y no una etapa debe surgir para progresar más hacia el modo 'sin esfuerzo'. Es decir, anatta es el fundamento de todas las experiencias y siempre lo ha sido, no hay yo. En el ver, siempre solo lo visto, en el oír siempre solo sonido y en el pensar, siempre solo pensamientos. Ningún esfuerzo requerido y nunca hubo un 'yo'." — John Tan, 2009
"Necesitas contemplar sobre anatta correctamente como se menciona en
y Anatta es un sello del Dharma (viendo anatta como sello del dharma en lugar de meramente un estado de no mente)." — Soh, 2020 El Bahiya Sutta debe entenderse desde el Origen Dependiente
"Sin un avance completo de ambas estrofas de anatta 1 y 2, no hay una realización completa o clara de anatta propiamente dicho en la definición de AtR. Aunque la 2da fue más clara para mí en el avance inicial en octubre de 2010, la 1ra estrofa pronto se volvió más clara en los meses siguientes y disolviendo más el anclaje, incluyendo un anclaje muy sutil a un Aquí/Ahora así como cualquier referencia restante muy sutil a la Mente (aunque eso ya está disuelto en gran medida, una tendencia invisible muy sutil fue vista y disuelta más tarde)." — Soh, 2020
Diálogo sobre Sujeto y Objeto
TD Unmanifest: He encontrado que en mi práctica vaciar el sujeto es “más fácil” que vaciar el objeto. Así que en el lenguaje de AtR, trabajar en la primera estrofa frente a la segunda. El vaciado de los agregados y dhatus ha sido muy útil para profundizar la intuición en la realización de anatta. Trabajando para erradicar las propensiones kármicas en el residual yo, mí, mío.
Sin embargo, tengo curiosidad sobre prácticas que hayan ayudado en el mismo tipo de penetración del objeto, relacionado con la segunda estrofa y la Presencia, DO, y vacuidad hasta la ejercitación total.
Soh Wei Yu: Ambas estrofas de anatta son sobre anatta, no sobre la vacuidad de los agregados.
TD Unmanifest: Ah, confundí esta sección relacionada con la segunda estrofa con estar enfocada en los agregados y objetos: "Cuando el 'sujeto' se ha ido, la experiencia se vuelve no dual pero nos hemos olvidado del 'objeto'. Cuando el objeto es vaciado aún más, vemos el Dharmakaya..." Ha progresado muy bien en profundizar anatta, pero estaba contemplando desde la perspectiva de objetos frente a sujeto.
Soh Wei Yu:
Ese es un recordatorio para aplicar la intuición del no-yo a todos los fenómenos. Las dos estrofas apuntan a la ilusión del yo/Yo. Pero debe aplicarse más tarde a todos los fenómenos para realizar la doble vacuidad. Al igual que la intuición de que
Cita de 2011 (John Tan): “Estoy diciendo que la primera y segunda estrofa deben ir de la mano para tener una intuición real de anatta incluso para empezar. Debes tener estos 2 aspectos de intuición en anatta. Entonces, ¿qué es anatta? Significa que cuando penetras el no-agente, estás desarrollando efectivamente tu intuición directa... De modo que cuando ves 'Yo', no hay nada más que agregados. Cuando ves 'clima', no hay nada más que las nubes cambiantes, lluvia... cuando ves 'cuerpo', ves sensación cambiante. Cuando oyes sonido, ves el DO [Origen Dependiente], luego ves cómo la vacuidad doble es simplemente una sola intuición y por qué eso conduce a yihexiang (una totalidad/compuesto de apariencia)."
Conversación — 27 de julio de 2020
John Tan: Para mí sujeto-acción-objeto es solo una estructura para ayudar a articular y dar sentido al mundo. Yo no lo veo de esa manera. Lo veo como ejercitación total de apariencia-condiciones, no apariencia y condiciones. (...) Cuando dices, el coche está vacío pero estás sentado dentro de él... ¿qué quieres decir? Es lo mismo que ningún viento está soplando... O un relámpago destellando. O la primavera se va, el verano viene... Significa que aplicas la misma intuición a todo. No solo al yo... Incluso al movimiento.
Soh Wei Yu: Es solo la mera apariencia... sin reificaciones.
John Tan: No pienses, experiméntalo... Estás forzado a la no-conceptualidad... Cuando digo ningún relámpago destellando... miras el destello. ¿Correcto? ¿Has practicado realmente o prestado atención, no solo parlotear una oración?
Soh Wei Yu: Todo es solo presencia espontánea vibrante pero sin sujeto u objeto. Como que no veo objetos sólidos, sino solo colores vibrantes resplandecientes como presencia vacía vívida. Y sonidos, sensaciones, etc.
John Tan: Sí. Entonces depende de la profundidad de experimentar la sensación o las apariencias mismas.
Sobre el Origen Dependiente (Explicación Técnica)
"El svabhāva es como la entidad central que posee características. Como un poste de teléfono posee la característica de ser alto, cilíndrico, hecho de madera, marrón en color y así sucesivamente. Percibir svabhāva es percibir que el poste de teléfono es una entidad, algo que es dueño de estas características.
Realizar la vacuidad es el reconocimiento experiencial de que no hay entidad que posea estas características, solo hay las características, y sin la entidad en el núcleo, esas características dejan de ser características. No hay entidad allí, ningún objeto que se asiente a una distancia o en una ubicación." — Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon escribió:
"El camino medio es en realidad una libertad de los conceptos erróneos de existencia y no existencia. Sostener que las cosas existen (ya sean fenómenos condicionados o incondicionados) es eternalismo, sostener que las cosas no existen (ya sean condicionadas o incondicionadas) es nihilismo. El aniquilacionismo es la creencia de que algo existente se vuelve no existente.
La manera de evitar estos diversos extremos es la vacuidad, que significa: (i) una falta de existencia inherente, (ii) una libertad de extremos, (iii) una falta de surgimiento [no surgimiento], (iv) co-originación dependiente. Siendo todas esas definiciones sinónimas.
El Origen Dependiente es la visión relativa adecuada que conduce a uno a la realización de la visión última, que es la vacuidad. Muchas personas malinterpretan la vacuidad como una visión negativa, pero es en realidad la visión adecuada del camino medio que evita los extremos de existencia, no existencia, ambos y ninguno.
Con todo, realmente no hay manera de explicar esto como si tuvieras 5 años (ELI5) con este tema, solo tendrás que hacer preguntas. Es simple una vez entendido, pero muy, muy pocas personas realmente entienden el Origen Dependiente.
Aquí hay una colección de cosas que escribí hace un tiempo sobre el Origen Dependiente para el propósito de la discusión:
La definición general de originación independiente es la idea misma de que las cosas están dotadas de su propio-ser/esencia [svabhāva], o yo [ātman]. Para que algo sea originado independientemente tendría que ser incondicionado, independiente y no causado, pero esto se considera una imposibilidad a los ojos del Budismo. La visión convencional correcta para la vacuidad es la del Origen Dependiente, y así vemos que para tener objetos, personas, lugares, cosas y así sucesivamente, deben poseer causas y condiciones. Significando que no pueden encontrarse aparte de esas causas y condiciones. Si las condiciones se eliminan, el objeto no permanece.
Los adeptos del pasado han dicho que dado que una cosa solo surge debido a causas, y permanece debido a condiciones, y falla en la ausencia de causa y condición, ¿cómo puede decirse que esta cosa existe? Para que un objeto exista inherentemente debe existir directamente, independiente de causas y condiciones, independiente de atributos, características y partes constituyentes. Sin embargo, no podemos encontrar un objeto inherente independiente de estos factores, y las implicaciones de este hecho es que igualmente no podemos encontrar un objeto inherente dentro de esos factores tampoco. El objeto 'mismo' es inencontrable. En cambio, solo encontramos una colección designada de piezas, que de hecho no crean nada aparte de sí mismas, e incluso entonces, las partes son también designaciones arbitrarias, pues si no hay objeto inherentemente existente, no puede haber partes inherentes, características o atributos tampoco. Por lo tanto, el objeto es meramente una designación convencional útil, y su validez se mide por su eficacia; aparte de ese título convencional, sin embargo, no hay objeto inherente subyacente que encontrar.
El Origen Dependiente está señalando a una especie de interdependencia implícita; el hecho de que una supuesta 'cosa' condicionada solo surge vía implicación de la percepción errónea de otras cosas condicionadas, y así cada 'cosa' es simultáneamente una causa y un efecto de la otra, y de todo lo demás. El Origen Dependiente no es un caso en el cual tenemos cosas verdaderamente establecidas que están existiendo en dependencia de otras cosas verdaderamente existentes, por instancia; que tenemos objetos que están verdaderamente construidos de partes que están a su vez hechas de partes más pequeñas como átomos, etc. Esta es por supuesto una manera de mirar el Origen Dependiente, pero esto sería considerado una visión muy burda y realista/esencialista. Una que sutilmente promueve un sentido de propio-ser o esencia a las cosas. Así que en cambio lo que el Origen Dependiente está señalando, es que no hay objeto inherente que encontrar aparte de (o dentro de) las variadas características convencionales que atribuimos a dicho objeto. Por otro lado, tampoco se encontrarían objetos inherentes en relación con (o dentro de una relación) con las diversas características atribuidas a dichos objetos. Pues cada uno solo sería válido cuando se contrastara con el otro, y al descubrir una falta de inherencia con respecto a uno, la validez del otro se vería comprometida también. Nuestras experiencias son meramente constructos convencionales interdependientes compuestos de inferencias infundadas.
De esta manera, el objeto 'mismo', como una 'cosa' central esencial es inencontrable. En cambio, solo encontramos una colección designada de piezas, que de hecho no crean nada aparte de sí mismas, e incluso entonces, las partes son también designaciones arbitrarias, pues si no hay objeto inherentemente existente, no puede haber partes inherentes, características o atributos tampoco.
Así que por ejemplo, si una mesa fuera verdaderamente inherentemente existente, significando que existe independientemente, entonces seríamos capaces de encontrar esa mesa independientemente de sus variadas características. La mesa sería capaz de existir independientemente de ser observada, independiente de su color o textura, independiente de sus partes y piezas, independiente de su nombre designado, independiente de su entorno, etc. En contraste, si la observación —o la conciencia por ejemplo— fuera verdaderamente existente, igualmente seríamos capaces de encontrarla aparte de la percepción de la mesa, el entorno circundante, y así sucesivamente. No hay naturaleza esencial, 'central' que una mesa de hecho 'es' o posee, y lo mismo va para la conciencia y cualquier otra cosa.
Para los seres sintientes afligidos con ignorancia, la imputación conceptual y el lenguaje convencional son confundidos como señalando hacia personas, lugares, cosas, etc., auténticos. Cuando la ignorancia se deshace, hay libertad para usar el lenguaje convencional, sin embargo no crea confusión porque la sabiduría conoce directamente la ignorancia por lo que es. En el Budismo se permite que la convencionalidad sea una herramienta implementada para la comunicación, así que se nos permite ser John Doe o Mary Smith, se permite que árboles, rocas, coches sean designaciones. La convencionalidad es simplemente una herramienta útil que no señala a nada fuera de sí misma. La verdad convencional es relativa... palabras, conceptos, ideas, personas, lugares, cosas etc., y es contrastada por la verdad última, que es la vacuidad.
Todos los fenómenos aparentes que caen bajo la categoría de 'condicionados' —significando que concuerdan con uno o más de los cuatro extremos (existencia, no existencia, ambos, ninguno)— se originan dependientemente. Sabemos que esto es así porque no existe tal cosa como fenómenos que no surjan dependientes de causas y condiciones."
"Lo que sea que es co-surgido dependientemente Eso se explica que es vacuidad. Eso, siendo una designación dependiente Es en sí mismo el camino medio. Algo que no es surgido dependientemente, Tal cosa no existe. Por lo tanto una cosa no-vacía No existe." — Nāgārjuna
Soh citado en respuesta a la pregunta de alguien:
"Conforme a la visión media, Tson-kha-pa cita el Yuktisastika de Nagarjuna y el Yuktisastika-vrtti de Candrakirti.
Nagarjuna: Lo que surge en dependencia no es nacido; Eso es proclamado por el supremo conocedor de la realidad (Buda).
Candrakirti: (El oponente realista dice): Si (como dices) cualquier cosa que surge en dependencia no es ni siquiera nacida, entonces ¿por qué (el Madhyamika) dice que no es nacida? Pero si tú (Madhyamika) tienes una razón para decir (esta cosa) no es nacida, entonces no deberías decir que 'surge en dependencia'. Por lo tanto, debido a inconsistencia mutua, (lo que has dicho) no es válido.
(El Madhyamika responde con interjección compasiva): ¡Ay! ¡Porque estás sin oídos o corazón has lanzado un desafío que es severo para nosotros! Cuando decimos que cualquier cosa que surge en dependencia, a la manera de una imagen reflejada, no surge por razón de auto-existencia: en ese momento, ¡dónde está la posibilidad de disputarnos!" — extracto de Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View
Solo hay sonido
Geovani Geo escribió: "Oímos un sonido. El condicionamiento inmediato profundamente incorporado dice, 'oyendo'. Pero hay una falacia allí. Solo hay sonido. Últimamente, ningún oidor y ningún oír. Lo mismo con todos los otros sentidos. Un percibidor o concientizador inherente centralizado, o expandido, o de cero dimensiones es una ilusión."
Thusness/John Tan: "Muy bien. Significa que ambas estrofas son claras. En el oír, no hay oidor. En el oír, solo sonido. No hay oír."
El Peso de los Pensamientos (John Tan, 2022)
Parte 1 Cuando contemplamos, no dejemos que nuestra contemplación permanezca solo como un ejercicio de razonamiento mental. Por ejemplo: Lo que aparece no es ni "interno" ni "externo". Pues la noción de "internalidad" es dependiente de la noción de "externalidad", sin una, el sentido de ninguna puede surgir. Por lo tanto ambas nociones son meramente convencionales, se originan dependientemente.
No dejemos que nuestra contemplación permanezca solo en este nivel. Si hacemos eso, a lo sumo la libertad permanecerá simplemente en el nivel mental... Pero ve más allá para relacionarte directamente con nuestras sensaciones, pensamientos, olores, colores, sabores, sonidos y pregunta: "¿Qué queremos decir con que los pensamientos no están ni dentro ni fuera de nuestra cabeza?" Ver a través de esto será mucho más penetrante. Traerá un profundo sentido de ilusoriedad y asombro místico como una experiencia vivida en tiempo real.
Parte 2 ¿Cuán pesados son los pensamientos? ¿Dónde están sus raíces? No es poco común escuchar en el círculo espiritual frases como "el 'yo' es solo un pensamiento" o "el pensamiento es vacío y espacioso, no hay peso o raíz en él". Mientras que la falta de raíz y la naturaleza similar al espacio de los "pensamientos" debe señalarse, uno no debe ser engañado pensando que ha visto a través de "nada" mucho menos desarraigado las nociones conceptuales profundamente asentadas de "yo/mío", "cuerpo/mente", "espacio/tiempo"...
Así que el énfasis también debe colocarse en el otro lado de la moneda. Los "pensamientos" son asombrosamente pesados como un agujero negro (tamaño de un agujero de alfiler, peso de una estrella); las raíces de las nociones conceptuales que llevan permean todo nuestro ser y en todas partes.
En anatta, vemos a través del yo como un constructo mental y uno se establece en un viaje deconstructivo para liberarse a uno mismo de todos los constructos mentales... Sin embargo, cuando vemos el surgimiento dependiente, nada es eliminado. La conceptualización permanece, las partes permanecen, la causa-efecto permanece, el yo permanece, los otros permanecen... Todo permanece, solo la visión equivocada de "esencia" es renunciada.
Para mayor exploración sobre la Vacuidad después de leer este artículo, recomiendo encarecidamente leer y contemplar todos los contenidos dentro de este enlace:
Actualización, 2024 por Soh:
Evitando Desequilibrios Energéticos:
Soh: Mensaje importante para todos.
Las dos estrofas de anatta están vinculadas a esto:
[8:40 PM, 6/9/2021] John Tan:
Dzogchen tiene una frase "presencia espontánea". No sé su significado exacto en dzogchen sin embargo la frase está íntimamente relacionada a las 2 experiencias de las 2 estrofas:
No autoría = espontáneo
Meras apariencias como Presencia
Verás que escribí sobre ambos aspectos en
. Por qué el despertar vale tanto la pena
Sin la realización de la segunda estrofa de anatta en
Relacionado:
No-yo pelúcido Conversación con alguien El universo transitorio tiene corazón Bonito consejo y expresión de anatta
También he remarcado que el 99% de las veces, las personas que dijeron que realizaron el no-yo meramente experimentaron el aspecto de no-autoría y no la genuina realización de anatman no dual. Ver también:
Basado en mis experiencias de discusiones con miles de individuos, he observado que las afirmaciones de reconocer la no-dualidad —donde no hay diferenciación entre lo interno y externo, o una ausencia de yo— no necesariamente indican una verdadera realización de anatman o una auténtica experiencia o intuición no dual. A menudo, hay una posibilidad de que la persona esté simplemente adoptando una jerga específica o imitando a otros, bajo la impresión de que han alcanzado un nivel similar de comprensión. Sin embargo, en realidad, su experiencia puede solo abarcar un sentido de impersonalidad y no-autoría, en lugar de una genuina experiencia o intuición no dual.
Yo (Soh) le pregunté una vez a John Tan si él piensa que un cierto maestro ha realizado anatta, a lo cual John respondió:
“No hay autenticación del resplandor de uno, ningún reconocimiento de las apariencias como el resplandor de uno y ningún señalamiento claro de cómo los constructos convencionales (Soh: son vistos a través y liberados). Así que, ¿qué te llevó a esa conclusión?”
Adicionalmente, comentando sobre los escritos de cierto maestro, John Tan escribió:
“Cuando decimos 'La mente es la gran tierra', el primer paso es entender y saborear qué es la mente antes de ir un paso más allá.
Si la enseñanza no enseña y saborea qué es la mente, entonces son solo charlas hermosas y discurso grandilocuente.
A continuación uno tiene que señalar ¿qué es la 'gran tierra'? ¿Dónde está esta 'gran tierra'? ¿El suelo, el terreno, la flor, el aire o los edificios o el mundo convencional?
Luego hablar sobre ¿qué es la ejercitación total de la que han estado hablando?
Luego la integración de la mente y la ejercitación total y eso es +A.”
Sin embargo, no significa que la segunda estrofa de anatta sea más importante que la primera estrofa. De hecho, después de despertar la segunda estrofa de anatta, el resplandor pelúcido como todas las apariencias más allá del paradigma de sujeto-acción-objeto, es vital penetrar profundamente en la primera estrofa. Como dijo John Tan, uno no debería enfatizar siempre en la presencia [post-anatta] sino más bien enfatizar en la naturaleza de ese resplandor. De manera similar, cuando hablamos a la gente sobre anatta, no hables solo sobre esa presencia luminosa, sino habla también sobre la no-autoría.
Todo se auto-surge sin hacedor o agente, tan natural como respirar y el latir del corazón. Penetrando completamente esto, sé completamente espontáneo y sin esfuerzo y liberador. El resplandor natural es completamente sin esfuerzo, 0 esfuerzo requerido en absoluto. Deja que la profunda intuición en anatman y la vacuidad te lleven a la autoliberación y la perfección espontánea y disuelva la enfermedad del esfuerzo y el sutil sobre-enfoque o aferramiento al resplandor.
Como John Tan también dijo antes, es importante no enfatizar demasiado en el resplandor (para que no cause los efectos desagradables del desequilibrio energético), y que debe complementarse con la primera estrofa de no-autoría. Añadió que después de lo no dual, la práctica de uno debe ser relajada y abierta, insustancial y libre; sé natural y abierto, ligero, relajado y sin esfuerzo, luego contempla sobre la falta de esfuerzo. La apertura y la relajación deberían acumularse en un impulso en la práctica de uno. Adicionalmente, como dijo John Tan, tenemos que entender la relación entre la no-autoría y la ejercitación total; permitiendo que la totalidad de las situaciones se ejercite a sí misma. Visto desde un lado de la moneda, es completa "falta de esfuerzo" de las apariencias de resplandor, y visto desde otro lado, es la ejercitación de la totalidad de las condiciones.
Los videos de Satsang Nathan son una buena expresión del aspecto de no-autoría de anatta. Ver:
John Tan también advirtió previamente:
"Necesitas penetrar muy profundamente en la vacuidad o la ausencia de agente para prevenir problemas futuros. Esto significa que debes superar verdaderamente el sentido del yo; de lo contrario, la fase posterior de tu vida tendrá problemas. Debes practicar hasta que el sentido del yo como una conciencia subjetiva sea suficientemente deconstruido, al menos en un estado sin agente. De lo contrario, no puedes progresar más. Si no lo haces, puedes enfrentar más tarde problemas peores que los que [alguien que experimentó terribles desequilibrios energéticos] pasó. Recuerda lo que te dije sobre Richard de la comunidad de Actual Freedom?
"Enfócate en la no-autoría y la vacuidad hasta que todo tu cuerpo-mente desarrolle un fuerte impulso de liberación automática. Esto requiere que vuelques tu visión de 'esencia' para que tu cuerpo y mente puedan liberar su condicionamiento. Si te enfocas en experiencias sin el apoyo de una claridad fuerte y estable sobre cómo libera la vacuidad, la intensidad de la presencia puede volverse tan fuerte que no serás capaz de manejarla más tarde."
Para enfatizar: construir el impulso mencionado anteriormente en la práctica es crucial. Parafraseando a John Tan:
"Debes involucrarte en la práctica regular y abstenerte de la sabiduría pretenciosa hasta que cierto impulso se construya. Solo entonces puedes esperar superar los desafíos asociados con los problemas de x. Soy sincero en mi consejo; aún no has experimentado estos problemas de primera mano, pero cuando lo hagas, entenderás la importancia de dominar este arte.
Si practicas la meditación consistentemente, tanto en abrirte como en tu vida diaria, un impulso eventualmente se desarrollará. Incluso cuando surjan desafíos, si puedes lograr mantener la calma y permitir que este impulso te guíe, te encontrarás capaz de superarlos.
Se asemeja al arte de dejar ir, aunque es bastante desafiante articularlo efectivamente. Nuestra tendencia natural se inclina hacia el apego, independientemente de cuánto tratemos de convencernos de lo contrario. Es por esto que la práctica consistente es esencial.
Puedes pasar todo el día discutiendo el concepto de libertad de todas las elaboraciones, el estado natural, y sonidos, e incluso podrías ganar algunas intuiciones. Sin embargo, cuando seas confrontado con estos problemas por varias razones, todos tus apegos saldrán a la vanguardia.
Miedos sobre la muerte, la salud y anomalías personales emergerán. Tu mente luchará por liberar estos apegos."
John Tan también le dijo a X antes:
“Tienes buen karma... solo relájate y entiende que la ausencia de esencia también implica falta de esfuerzo, no te enfoques, no te concentres. Simplemente refina la visión y la comprensión después de la intuición de anatta de que las apariencias son el resplandor de uno.”
John también le escribió a X, un amigo nuestro:
“Puede ser superado. Yo solía tener disrupciones energéticas muy intensas de desequilibrio energético post YO SOY debido al sobre-enfoque.
Actualmente creo que es mejor dejar que el cuerpo y la mente se calmen primero a través de distracciones, cambiando atenciones... el cuerpo y la mente al nivel muy sutil son muy sensibles, el miedo oculto solo oscilará todo tu equilibrio.
Las medicinas sí ayudan y creo que deberías usarlas.
Debemos ser muy cuidadosos, hay relajación de la mente que conduce a más alerta y hay la relajación que calma la mente hacia la paz vía la superación de las aflicciones (ej. miedo).
Cuando estamos en un estado de lo último, entonces podemos descansar y responder a las condiciones en equilibrio.”
John también me escribió antes:
“Enfócate en la 'falta de esfuerzo' primero, luego más tarde te liberas, puedes dejar ir tus pensamientos y dejar que lo que sucede suceda como sucediendo... pero puedes sentir más tarde que eres incapaz de concentrarte, está bien... lenta y suavemente recuerda que las apariencias son el propio resplandor de uno, entonces el resplandor es por naturaleza más allá del esfuerzo... acostúmbrate a ello primero.
Lo que sea que aparece por naturaleza se autolibera.”
Si la intuición y la práctica no son maduras en este aspecto y el resplandor se vuelve fuerte, y uno sutilmente se sobre-enfoca en el resplandor, uno corre el riesgo de encontrar desequilibrios energéticos dolorosos que conducen a energía atascada en el chakra del entrecejo, tensión seria, dolores de cabeza, insomnio (literalmente 0 sueño por la noche, súper conciencia durante toda la noche que algunos confunden como logro), olas de energía que se sienten como ataques de pánico (dije se sienten como porque era más un miedo corporal que mental, era una sensación corporal muy tensa y “nerviosa” corriendo a través del cuerpo), y síntomas peores que eso.
He tenido tales encuentros desagradables en 2019 durante siete días, como se detalla en
Quizás si estás interesado en Dzogchen, recibe transmisión y enseñanzas del maestro de Dzogchen Acarya Malcolm Smith (quien también asimismo enfatizó en este aspecto crucial de no-autoría y falta de esfuerzo de las apariencias de resplandor en anatta, y la integración de las 2 estrofas de anatta; no está en sus escritos públicos sino en sus enseñanzas en línea para suscriptores a las que asistí) y consigue el libro 'The Supreme Source' que elucida claramente la total falta de esfuerzo de la naturaleza espontáneamente perfecta y auto-surgida de la presencia total.
Pero por favor no hagas Dzogchen por ti mismo ya que eso será extremadamente engañoso, sino más bien encuentra buenos maestros (ej. Acarya Malcolm) en esa tradición. Puedes ver este video de YouTube (altamente recomendado) para una introducción a las enseñanzas de Dzogchen de Acarya Malcolm que fue recomendado por Sim Pern Chong en el grupo AtR:
También, algunos de los escritos de Malcolm pueden encontrarse aquí:
Para practicar ese libro "The Supreme Source", el empoderamiento, la introducción directa y la guía de un maestro de Dzogchen calificado es necesaria, y ciertamente no debe confundirse con holgazanear sin práctica ni con el nihilismo del neo-Advaita.
Caso en cuestión:
Aquí hay un buen video compartido por John Tan:
(Nota: El texto fuente implica un video aquí, el contexto sugiere el video de Malcolm Smith o uno relacionado discutido por John Tan)
"Mente, atención, energía, enfoque, son uno.
Cuando practicas, especialmente los practicantes de la conciencia, que practican de una manera enfocada conducirá a un desequilibrio energético donde la energía se atasca en el chakra del entrecejo. Es muy común para los practicantes de la conciencia. O bloqueos en el chakra del entrecejo o a veces del corazón.
Sin embargo, las intuiciones de anatman por sí mismas son muy seguras, de hecho en la plena actualización de anatman, no puede haber desequilibrios energéticos. Los desequilibrios energéticos están todos atados a una sutil creación del yo. Es por esto que la completa maduración y actualización de ambas estrofas de anatta (sin sesgarse a la 2da) resolverá el desequilibrio energético.
Así que tu práctica debería traer y basar tu mente en el Dantien. La energía debería fluir y no estar atascada en la cabeza. Ser somático ayuda con la superación de los desequilibrios energéticos."
Ver Respiración de Jarrón:
Extracto de
[11:46 AM, 9/5/2020] John Tan: Me gustan sus descripciones, bastante buenas pero pueden resultar en desequilibrios energéticos. Lo mejor es practicar ejercicios de respiración y aprender a regular la energía hacia la calma...
Comentarios por Soh:
Una buena manera de regular la energía a través del ejercicio de respiración es practicar la respiración de jarrón.
Aquí hay un extracto de “Open Mind, Open Heart” por Tsoknyi Rinpoche:
Respiración de Jarrón
Uno de los métodos que ayudó a esta mujer y a incontables otros a sobrellevar las emociones es una práctica que nos ayuda a atraer el lung de vuelta a su centro, u “hogar”. Para esto, usamos una técnica de respiración especial como herramienta, porque la respiración es una correlación física con la energía de viento sutil del lung.
Esta técnica se llama respiración de jarrón, e implica respirar incluso más profundamente que el tipo de respiración diafragmática profunda a menudo enseñada en muchas clases de yoga y otros tipos con las que la gente puede estar familiarizada.
La técnica en sí misma es bastante simple:
Primero, exhala lenta y completamente, colapsando los músculos abdominales tan cerca de la columna como sea posible.
Mientras inhalas lentamente, imagina que estás atrayendo tu respiración hacia abajo a un área de unos cuatro anchos de dedo debajo de tu ombligo, justo encima de tu hueso púbico. Esta área tiene forma un poco como de jarrón, que es por lo que la técnica se llama respiración de jarrón. Por supuesto, no estás realmente atrayendo tu respiración hacia abajo a esa región, pero al girar tu atención allí, te encontrarás inhalando un poco más profundamente de lo habitual y experimentarás un poco más de expansión en la región del jarrón.
A medida que continúas atrayendo tu respiración hacia adentro y tu atención hacia abajo, tu lung comenzará gradualmente a viajar allí abajo y comenzará a descansar allí.
Sostén tu respiración abajo en la región del jarrón solo por unos pocos segundos; no esperes hasta que la necesidad de exhalar se vuelva urgente; luego exhala lentamente de nuevo.
Solo respira lentamente de esta manera tres o cuatro veces, exhalando completamente e inhalando hacia abajo dentro del área del jarrón.
Después de la tercera o cuarta inhalación, intenta sostener un poquito de tu respiración —quizás el 10 por ciento— en el área del jarrón al final de la exhalación, enfocándote muy ligera y suavemente en mantener un poco de lung en su lugar hogar.
Inténtalo ahora.
Exhala completamente y luego respira lenta y suavemente hacia abajo al área del jarrón tres o cuatro veces, y en la última exhalación, sostén un poquito de respiración en el área del jarrón. Mantén esto por unos diez minutos.
¿Cómo se sintió eso?
Tal vez fue un poco incómodo. Algunas personas han dicho que dirigir su respiración de esta manera es difícil. Otros han dicho que hacerlo les dio una sensación de calma y centrado que nunca habían sentido antes.
La respiración de jarrón, si se practica diez o incluso veinte minutos cada día, puede convertirse en un medio directo de desarrollar conciencia de nuestros sentimientos y aprender cómo trabajar con ellos incluso mientras estamos involucrados en nuestras actividades diarias. Cuando nuestro lung está centrado en su lugar hogar, nuestros cuerpos, o sentimientos, y nuestros pensamientos encuentran gradualmente un equilibrio saludable. El caballo y el jinete trabajan juntos de una manera muy suelta y fácil, ninguno tratando de tomar el control o volver loco al otro. En el proceso, encontramos que los patrones del cuerpo sutil asociados con el miedo, dolor, ansiedad, ira, inquietud, y así sucesivamente se aflojan gradualmente, que hay un poco de espacio entre la mente y los sentimientos.
Últimamente el objetivo es ser capaz de mantener ese pequeño poco de respiración en el área del jarrón a lo largo del día, durante todas nuestras actividades: caminar, hablar, comer, beber, conducir. Para algunas personas, esta habilidad se vuelve automática después de solo un corto tiempo de práctica. Para otros, puede requerir un poco más de tiempo.
Tengo que admitir que, incluso después de años de practicar, todavía encuentro que a veces pierdo mi conexión con mi base hogar, especialmente cuando me reúno con personas que son muy aceleradas. Yo mismo soy una persona un poco acelerada, y reunirme con otras personas aceleradas actúa como un tipo de estímulo del cuerpo sutil. Quedo atrapado en su energía inquieta y desplazada y consecuentemente me vuelvo un poco inquieto, nervioso, y a veces incluso ansioso. Así que tomo lo que llamo una respiración recordatorio: exhalando completamente, respirando hacia abajo dentro del área del jarrón, y luego exhalando de nuevo dejando un poquito de respiración en el hogar del lung.
John Tan también dijo:
“El desequilibrio energético está muy relacionado con lo que convencionalmente denominamos como 'físico'. Las energías en la espiritualidad son los aspectos 'físicos' en nuestro uso convencional moderno, es solo diferencia de jerga. Así que haz ejercicios y aprende el arte de la apertura y la falta de esfuerzo, abre nuestro cuerpo, sé pragmático y sincero.
Los ejercicios de respiración de jarrón son todos buenos pero necesitan disciplina, persistencia y perseverancia, no algún 三分钟热度 (Soh: tres minutos de entusiasmo). Cuando se practican con diligencia sin mentalidad mágica o de cuentos de hadas seguro tendrán beneficios.”
Conversación — 29 de junio de 2020
John Tan: Frank es muy experiencial, no hay necesidad de ser demasiado teórico en la vacuidad, el no-surgimiento de los fenómenos por ahora.
Más bien es para permitirle mover la energía y el resplandor a su cuerpo... cuerpo entero... aunque el fondo se haya ido, puedes pensar que los seis sentidos están en igual resplandor pero está lejos de la verdad en tiempo real y causa todos los desequilibrios energéticos.
Relájate en el estado natural y siente el resplandor energético sobre todo el cuerpo. No por medio del pensar. Toca cualquier cosa, toca los dedos de los pies, las piernas, siéntelos. Es tu mente... jajaja... ¿puedes entender eso?
La montaña es mente, las hierbas son mente, todo es mente. Eso es a través de la visión y lo mental, siente el cuerpo, dedos de los pies dedos de las manos, tócalos. Son mente. Así que, ¿entiendes eso en tiempo real?
En cuanto al sueño no te preocupes demasiado, sucederá y usa menos pensamientos, deja que todo el cuerpo sea un sentido del tacto no por pensar, sino siéntelo y tócalo. Así que no pienses que cuando surge la intuición de anatta de todo es mente, significa que ya estás en todo es mente. Si no puedes abrazar y sentir todo como mente, cómo vas a eliminar el denominador común llamado mente y entrar en la no mente que es el estado natural de anatta.
Etiquetas: Anatta, Energía |
Nota: Los desequilibrios energéticos serios relacionados con la depresión y la ansiedad y los traumas deben ser tratados con la ayuda experta de psiquiatras y psicólogos, posiblemente con medicamentos como apoyo. La medicina moderna puede ser una parte vital e importante de la curación y nunca debe ser minimizada. Si exhibes síntomas que puedan estar relacionados con estos, deberías ser revisado por profesionales.
En el caso de Soh de 7 días de desequilibrios energéticos en 2019, no estaba relacionado con problemas mentales ya que no había depresión, estado de ánimo triste o ansiedad mental (aparte de sensaciones corporales de tensiones), ni estaba relacionado con traumas, sino que en cambio se debía a la extrema intensidad de la luminosidad; una intensidad que persiste a lo largo del día y en el sueño, y un patrón energético de sobre-enfoque y tensión que era difícil de disolver. Dicho esto, si no estás seguro, es mejor hacerse revisar. Adicionalmente, también puedes revisar libros de Judith Blackstone, que profundiza en la liberación de traumas y lo relaciona con la práctica no dual (aunque no exactamente basado en la práctica de anatta, aún así vale la pena leer). Ver:
John Tan también dijo:
“Hay una gran diferencia entre depresiones causadas por trabajo o apariencias físicas o falta de apoyo familiar... etc. y problemas por ejemplo relacionados con 'YO SOY'. Todas esas ansiedades que se relacionan con apariencias físicas o carga de trabajo o estudios etc. se liberarán gradualmente si los problemas respectivos se resuelven. Pero hay problemas que son como 'YO SOY' que es tu primer pensamiento inmediato, tan cercano y tan inmediato que no son fáciles de 'deshacerse'.”
“Algunos (desequilibrios energéticos) pueden relacionarse con la apertura de ciertas puertas energéticas cuando el cuerpo no está listo también.”
Conversación — 6 de junio de 2024
John Tan dijo: "Sí, no dejes que los logros convencionales obstaculicen la práctica de uno, y sí, anatta es solo el comienzo. Una vez que reconocemos las apariencias como el resplandor de uno, debemos agotar tanto la mente como los fenómenos. Aunque no soy un practicante de Dzogchen o Mahamudra, puedo entender e intuir el estado natural de actualizar plenamente anatta como bastante similar a un tipo de resultado como el cuerpo de arcoíris también."
Soh Wei Yu dijo: "Ya veo..."
John Tan dijo: "De hecho, después de cierto grado de agotar las reificaciones de la mente, nos apegamos menos a lo convencional y somos muy atraídos hacia agotar todo nuestro cuerpo-mente en resplandor de luces. No sé sobre otros, pero me sucede a mí. ¿Te sucede a ti?"
Soh Wei Yu dijo: "Sí, creo que sí."
John Tan dijo: "En esta fase, la falta de esfuerzo, la no-acción y la no-resistencia son muy claves, ya que siempre que la mente reacciona o se enfoca, la energía se intensificará y muy a menudo conducirá a desequilibrios energéticos."
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