2) 주체와 객체, 또는 지각자와 지각되는 것의 이분법을 꿰뚫고 녹이는 면에서의 무아. 이것은 감각 속에서 대상들의 세계를 지각하는 내면의 주관적 지각자라는 감각과 관련됩니다. 다시 말해, 보통 사람들은 자신이 눈 뒤쪽 어딘가에서 세계와 관계 맺고 있다고 깊이 느낍니다. 즉 어떤 사람이 ‘바깥 세계’의 나무, 사람, 대상 등을 지각하고, 그 나무, 탁자, 대상들의 형상과 색과 특징은 ‘저 바깥’에 관찰자와 독립적으로 존재하는 대상들의 고유한 속성이며, 자신은 몸 ‘안’의 어떤 관점에서 그것들을 관찰하는 내적 지각자라고 느낍니다. 주체와 객체, 지각자와 지각되는 것입니다. 이것은 보는 것뿐 아니라 소리와 다른 감각 지각에서도 그렇습니다. 보통 사람들은 소리가 어딘가 ‘저 바깥’에 있고, 자신은 ‘여기 안’, 즉 자기 몸 안 어딘가에 위치하여 그 소리를 듣고 있다고 여깁니다. 정확히 어디인지는 불분명합니다. 살펴보면 어떤 사람은 머리라고 하고, 어떤 사람은 가슴을 가리킬 수 있습니다. 기본적으로 보통 사람들은 사물을 명확히 살펴보지 않고 자아감과 이원성을 당연한 것으로 받아들입니다. 그러나 이러한 자아감과 이원감은 대부분의 사람들에게 매우 실제적인 경험이며, 그들은 의문 없이 그것을 자신의 현실로 받아들여 왔습니다.

1)에서 말한 행위자 없음 또는 비개인성 측면의 무아를 체험한 사람도 2)의 비이원성을 체험하지 못할 수 있다는 점을 이해하고 유의해야 합니다. 다시 말해 모든 것이 저절로 일어나는 것을 체험하면서도, 일어나는 일들로부터 떨어져 있는 해리된 관찰자처럼 느낄 수 있습니다. 어떤 의미에서는 몸과 마음이 하는 모든 일이 다른 사람의 일처럼 보입니다. 마치 3인칭 슈팅 게임을 하면서 뒤쪽 거리에서 캐릭터 전체를 바라보는 것과 같습니다. 다만 해리 상태에서는 사람들이 ‘당신’이라고 부르는 그 캐릭터를 ‘조종’하고 있지도 않습니다. 오히려 ‘당신’이라고 불리는 이 사람 또는 몸-마음이 자기 방식대로 행동하고 생각하고 처신하는 것을 그저 관찰할 뿐이며, 당신은 이 캐릭터 또는 몸-마음이 자기 일을 하는 것을 바라보는 초연하고 분리된 관찰자일 뿐입니다. 어떤 사람들은 행위자 없음의 감각과 결합된 이런 해리를 체험했습니다.

이것은 행위자성의 감각이 녹는다고 해서 주체와 객체의 이분법이 녹는 것은 아니라는 뜻입니다. 그러므로 우리는 주체-객체 이원성, 또는 지각자와 지각되는 것 사이의 간격을 더 깊은 통찰로 꿰뚫을 수 있는 별개의 ‘자아’ 층이라고 부를 수 있습니다. 주체-객체, 즉 지각자와 지각되는 것의 이분법이 녹는 일은 일시적이고 짧게 지나가는 절정 체험으로서 일어날 수도 있고, 비이원 체험의 안정화로 이어지는 깨달음으로서 일어날 수도 있습니다.

체험으로서는 꽤 흔히 경험되고 묘사됩니다. 사람들이 음악을 즐기거나, 석양을 보거나, 아름다운 풍경을 감상할 때 자연스럽게 일어나기도 합니다. 그 순간 그들은 감각 체험에 너무 깊이 몰입하고 빠져들어서 자신의 ‘자아’를 완전히 잊어버립니다. 그리고 자아를 잊는 행위 속에서, 다른 의식 상태처럼 보이는 곳으로 들어갑니다. 매우 선명하고 강화된 상태로, 더 이상 멀리서 석양을 ‘보는’ 것이 아니라 바로 그 석양 자체가 됩니다. 그들은 ‘나는 태양과 합일했다!’ ‘나는 나무가 되었다!’라고 말할 수 있습니다. 더 이상 ‘여기 안’의 ‘나’가 ‘저기 있는 태양’과 분리되어 있다는 감각이 없습니다. 그저 찬란하고 매우 살아 있는 밝은 주황빛이 아무 거리도 없이 스스로에게 스스로를 드러낼 뿐입니다. 맑고 선명한 의식으로서 매우 생생하고 찬란하며 살아 있는 색채의 현시가 있을 뿐입니다.

그런 절정 체험을 묘사하면서 Michael Jackson은 이렇게 썼습니다,

“의식은 창조를 통해 자신을 표현한다. 우리가 사는 이 세계는 창조자의 춤이다. 무용수들은 눈 깜짝할 사이에 오고 가지만 춤은 살아 있다. 내가 춤출 때 여러 번, 나는 신성한 어떤 것에 닿았다고 느꼈다. 그 순간 내 영혼은 솟아올라 존재하는 모든 것과 하나가 되었다.

나는 별과 달이 된다. 나는 사랑하는 이와 사랑받는 이가 된다. 나는 승자와 패자가 된다. 나는 주인과 노예가 된다. 나는 가수와 노래가 된다. 나는 아는 자와 알려지는 것이 된다. 나는 계속 춤춘다. 그러면 그것은 창조의 영원한 춤이다. 창조자와 창조는 하나의 온전한 기쁨으로 합쳐진다. 나는 계속 춤추고... 또 춤추고... 또 춤춘다. 오직... 춤만 남을 때까지.”

그러나 여기 묘사된 것은 여전히 단지 하나의 체험입니다. 비이원성의 체험이지, 깨달음은 아닙니다. 그런 체험은 왔다가 갑니다. 어떤 사람들은 비이원의 지복을 엿보기 위해 위험한 스포츠를 하며 ‘몰입 상태’에 들어가고, 어떤 사람들은 춤을 통해, 어떤 사람들은 특정 약물을 통해, 어떤 사람들은 명상을 통해 그렇게 합니다.

하지만 이 모든 체험은 왔다가 갑니다. 의식 안에서 패러다임 전환이 일어나, 현실 또는 의식의 진실은 애초부터 주체와 객체의 분리가 없었다는 것, 의식은 본래부터 지각자와 지각되는 것, 의식과 그 현시로 나뉘어 있었던 적이 없으며, 처음부터 둘이 분리되어 있지 않았다는 것을 갑자기 깨닫기 전까지는 그렇습니다. 비이원성에 대한 통찰 뒤에는 체험으로부터 해리되는 경향이 사라지고, 나뉨과 간격 없이 체험에 완전히 열리게 됩니다. 모든 것을 거리 없이 생생한 의식으로 체험합니다.

그러나 그러한 깨달음은 두 유형으로 나눌 수 있습니다:

a) 실체론적·본질주의적 비이원성 b) 비실체론적·비본질주의적 비이원성

후자를 저는 엄밀한 의미의 무아(anatta) 깨달음이라고 부릅니다.

하지만 a) 실체론적·본질주의적 비이원성을 요약해서 말해 보겠습니다:

그런 사람은 자신의 의식이 현현들과 결코 분리되어 있지 않았고, 모든 현현은 의식 자체와 다르지 않다는 것을 깨달았을 수 있습니다. 그러나 의식을 자성적으로 존재하고 변하지 않는 현상의 근원과 기체로 생각하는 카르마적(깊은 조건화의) 경향은 남아 있습니다. 다만 이제 의식은 그 현현과 나뉘지 않은 것으로 보이기 때문에, 모든 것을 순수 의식의 변조로 포섭합니다. 그는 모든 현상이 단지 의식이 다양한 형태로 자신을 드러내는 것이라고 봅니다. 그러나 그 형태들을 의식과 동일시하지는 않습니다. 형태들은 변하지 않는 스크린 또는 거울 위에 나타나는 지나가는 빛의 쇼와 같고, 투사와 반사는 주체와 객체의 분리 없이 거울의 토대와 분리되지 않은 채 지나가지만, 의식의 밑바탕은 변하지 않습니다. 힌두교는 이 지점까지 갈 수 있습니다.

3) 제가 무아(anatta)의 깨달음이라고 부르는 것의 측면에서 본 무아

그러나 b)에서는 모든 형태가 단지 의식의 변조일 뿐이라는 것에 그치지 않고, 실제로 ‘자각’ 또는 ‘의식’은 참으로 오직 모든 것일 뿐임을 깨닫습니다. 다시 말해 보이는 것, 들리는 것, 감각되는 것, 닿는 것, 인식되는 것, 냄새 맡아지는 것 등 오온의 매우 빛나는 현현 외에 따로 ‘자각’이나 ‘의식’은 없습니다... 무아(anatta)는 단순히 인격으로부터 해방되는 종류의 체험이 아닙니다. 오히려 자아 또는 행위자, 생각하는 자, 지켜보는 자 등이 찰나찰나 흐르는 현현과 따로 찾아질 수 없다는 완전한 부재에 대한 통찰입니다. 비이원성은 철저히 ‘항상 이미 그러함’으로 보입니다. 여기에는 비이원 속의 애씀 없음이 있으며, 볼 때는 언제나 단지 풍경만 있을 뿐(색 외에 보는 자나 심지어 봄도 없음), 들을 때는 언제나 단지 소리만 있을 뿐(소리 외에 듣는 자나 심지어 들음도 없음)임을 깨닫습니다. 여기서 매우 중요한 점은 무아(No-Self)가 법인(Dharma Seal)이라는 것입니다. 그것은 항상 현실의 본성이지, 단지 인격, 에고, ‘작은 자아’에서 자유로운 상태나 도달해야 할 단계가 아닙니다. 이것은 수행자가 무아를 체험하는 것이 수행자의 성취 수준에 달려 있는 것이 아니라, 현실은 언제나 무아였으며, 여기서 중요한 것은 그것을 현상(법)의 본성, 특성, 법인으로 직관적으로 통찰하는 것임을 뜻합니다.

이 법인의 중요성을 더 설명하기 위해, 저는 바히야 경(Bahiya Sutta)의 한 구절을 빌리고자 합니다(https://www.awakeningtoreality.com/…/ajahn-amaro-on-non…)

‘볼 때는 단지 보이는 것만 있고, 보는 자는 없다’, ‘들을 때는 단지 들리는 것만 있고, 듣는 자는 없다’... 수행자가 ‘나는 소리를 듣는다’는 체험을 넘어 ‘소리가 됨’의 단계에 이르렀다고 느끼거나, ‘단지 소리만 있다’는 것을 어떤 체험으로 취한다면, 그 체험은 다시 왜곡된 것입니다. 실제의 경우에는 들을 때 언제나 오직 소리만 있으며, 애초에 듣는 자가 있었던 적이 없습니다. 얻어진 것은 아무것도 없습니다. 그것은 언제나 그러하기 때문입니다. 이것이 몇 분, 길어야 한 시간 지속되는 비이원의 순간적 절정 체험과, 그 절정 체험이 영구적인 지각 방식이 되게 하는 영구적인 지각의 양자적 전환 사이의 주된 차이입니다. 이것이 무아의 법인이며, 단지 개념이 아니라 모든 순간에 깨달아지고 체험될 수 있습니다.

요약하면, b)의 무아 깨달음 이후, 그리고 a)의 실체화된 비이원론도 어느 정도는, 비이원은 더 이상 왔다가 가는 절정 체험이 되지 않습니다. 왜냐하면 의식의 전체 패러다임, 지각의 매듭, 정신적 증식—‘자아’ 또는 ‘주체와 객체의 이분법’을 투사하는 지속적 활동—이 더 근본적인 수준에서 끊어지고, 사람이 세계를 지각하던 망상적 틀이 무너지기 때문입니다. 개인적으로 말하자면, 무아를 깨달은 뒤 지난 9년 이상 동안 저는 주체와 객체의 이원성이나 행위 주체성의 감각을 조금도, 아주 미세한 흔적조차 체험한 적이 없습니다. 그것은 완전히 사라졌고, 여기서 단순한 절정 체험이 아닙니다.

당신이 글에서 묘사한 것은 제가 ‘행위자 없음’이라고 부르는 것입니다. 그렇습니다. 그것은 훌륭한 통찰입니다. 하지만 앞으로 정말 삶을 매우 긍정적으로 바꾸는 훨씬 더 놀라운 통찰들이 있으며, 저는 그것을 아무리 강력히 권해도 지나치지 않습니다.

무아가 깨달아지고 성숙한 뒤, 소문자 자아(self)와 대문자 자아(Self)의 모든 측면이 완전히 녹은 뒤에 체험되는 세계는 참으로 경이롭습니다. 제 무료 가이드에서는 이렇게 묘사했습니다:

“이 세계에서는 어떤 것도 그 순수함과 완전함을 더럽히거나 건드릴 수 없습니다. 우주 전체와 마음 전체가 언제나 그 순수함과 완전함 자체로 생생하게 체험됩니다. 세계를 어떤 관점에서 거리를 두고 체험하는 자아나 지각자의 감각은 전혀 없습니다. ‘자아’ 없는 삶은 번뇌롭고 고통스러운 감정에서 자유로운 살아 있는 낙원입니다. 여기서는 모든 색, 소리, 냄새, 맛, 촉감, 세계의 세부가 바로 경계 없는 청정한 자각의 장, 반짝이는 광휘, 다채롭고 고채도이며 HD처럼 빛나고 고양된 강도와 빛나는 경이와 마법성으로 드러납니다. 주변의 광경, 소리, 향기, 감각, 냄새, 생각들이 가장 작은 세부까지 너무나 선명하게, 생생하고 자연스럽게 보이고 체험됩니다. 단지 한 감각문이 아니라 여섯 감각문 모두에서 그렇습니다. 세계는 동화 같은 경이의 나라처럼, 마치 갓 태어난 아기가 처음으로 삶을 체험하듯 매 순간 가장 깊은 깊이에서 새롭게 드러납니다. 신선하고, 전에 본 적이 없는 듯합니다. 삶은 겉보기의 혼란과 문제 속에서도 평화, 기쁨, 두려움 없음으로 풍요롭습니다. 모든 감각을 통해 체험되는 모든 것은 이전에 체험한 어떤 아름다움도 훨씬 뛰어넘습니다. 마치 우주가 반짝이는 금과 보석으로 이루어진 천국과 같습니다. 그것은 분리 없이, 완전히 간격 없는 직접성 속에서 체험됩니다. 삶과 우주는 매개와 분리 없이만이 아니라 중심과 경계도 없이 그 강렬한 투명성, 명료성, 생동성, 생명을 불어넣는 현전 속에서 체험됩니다. 끝없는 밤하늘처럼 광대한 무한성이 매 순간 실현됩니다. 그 무한성은 단지 광대한 우주가 공하고, 거리 없고, 차원 없으며, 강력한 현전함으로 나타나는 것입니다. 지평선의 산과 별들은 자신의 숨보다 더 멀지 않게 두드러지고, 자신의 심장박동만큼 친밀하게 빛납니다. 우주적 규모의 무한성은 평범한 활동 속에서도 실현됩니다. 걷기와 숨쉬기를 포함한 모든 평범한 활동과 자기 몸 자체(‘나’나 ‘내 것’의 흔적 없이)에 우주 전체가 늘 참여하고, 그것은 곧 행위 중인 우주, 곧 연기이며, 이 경계 없는 발현, 곧 우주 밖에는 아무것도 없습니다. 지각의 모든 문이 정화되어 체험되는 경이로운 세계의 순수함과 무한성은 지속됩니다. (지각의 문이 정화된다면 모든 것이 인간에게 있는 그대로, 무한한 것으로 나타날 것이다. 인간은 자신을 닫아 두었기 때문에, 자기 동굴의 좁은 틈을 통해 모든 것을 본다. - William Blake)”