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Por Soh
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Soh Wei Yu · Artículos del Blog Awakening to Reality
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Recomendación: "La guía abreviada de AtR es muy buena. Debería llevar a uno a anatta si realmente se toman la molestia de leerla. Concisa y directa."
— Yin Ling
(Soh: Este artículo fue escrito por mi maestro, "Thusness"/"PasserBy"/John Tan. He experimentado personalmente estas fases de realizaciones.)
NOTA: Las etapas no son nada autoritativo, meramente son para fines de compartir. El artículo [Sobre Anatta (No-yo), Vacuidad, Maha y Ordinariez, y Perfección Espontánea] es una buena referencia para estas 7 fases de experiencia. Las seis etapas originales de experiencia se han actualizado a siete etapas de experiencia, con la adición de la 'Etapa 7: La Presencia es Espontáneamente Perfeccionada' para que los lectores comprendan que ver la naturaleza de la realidad como el fundamento de todas las experiencias, que es Siempre Así, es importante para que tenga lugar la ausencia de esfuerzo.
Basado en: [Discusión en sgforums]
Los comentarios a continuación son de Thusness/John Tan a menos que se indique explícitamente que son de Soh.
(Escrito por primera vez: 20 de septiembre de 2006 | Última actualización por Thusness: 27 de agosto de 2012 | Última actualización por Soh: 22 de enero de 2019)
Etapa 1: La Experiencia de “YO SOY”
Fue hace unos 20 años y todo comenzó con la pregunta de “Antes de nacer, ¿quién soy yo?”. No sé por qué, pero esta pregunta parecía capturar todo mi ser. Podía pasar días y noches simplemente sentado concentrándome, reflexionando sobre esta pregunta; hasta que un día, todo pareció llegar a una detención completa, ni siquiera un solo hilo de pensamiento surgía.
No había meramente nada y completamente vacío, solo este puro sentido de existencia. Este mero sentido de yo, esta Presencia, ¿qué era? No era el cuerpo, no era el pensamiento ya que no había pensamiento, nada en absoluto, solo la Existencia misma.
No había necesidad de que nadie autentificara esta comprensión. En ese momento de realización, experimenté un tremendo flujo de energía siendo liberado. Era como si la vida se estuviera expresando a través de mi cuerpo y yo no fuera nada más que esta expresión.
Sin embargo, en ese momento, todavía era incapaz de comprender plenamente qué era esta experiencia y cómo había malinterpretado su naturaleza.
Comentarios por Soh:
Esta es también la Primera Etapa de los Cinco Rangos de Tozan Ryokai (un mapa del despertar del Budismo Zen), llamada "Lo Aparente dentro de lo Real". Esta fase también puede describirse como un Fundamento del Ser oceánico o Fuente desprovista del sentido de individualidad/yo personal, descrita aquí por Thusness en 2006:
"Como un río fluyendo hacia el océano, el yo se disuelve en la nada. Cuando un practicante se vuelve completamente claro sobre la naturaleza ilusoria de la individualidad, la división sujeto-objeto no tiene lugar. Una persona experimentando la “Yoidad” (I AMness) encontrará la “Yoidad en todo”.
¿Cómo es eso?
Al ser liberado de la individualidad -- el ir y venir, la vida y la muerte, todos los fenómenos meramente aparecen y desaparecen desde el trasfondo de la Yoidad. La Yoidad no se experimenta como una 'entidad' residiendo en alguna parte, ni dentro ni fuera; más bien se experimenta como la realidad fundamental para que todos los fenómenos tengan lugar. Incluso en el momento de la disolución (muerte), el yogui está completamente autentificado con esa realidad; experimentando lo 'Real' tan claro como puede ser. No podemos perder esa Yoidad; más bien todas las cosas solo pueden disolverse y reemerger de ella. La Yoidad no se ha movido, no hay ir ni venir.
Esta "Yoidad" es Dios.
¡Los practicantes nunca deben confundir esto con la verdadera Mente de Buda! La "Yoidad" es la conciencia prístina. Por eso es tan abrumadora. Es solo que no hay 'visión profunda' [insight] en su naturaleza de vacuidad."
(Extracto de [La Naturaleza de Buda NO es "Yo Soy"])
Soh: Para realizar el YO SOY, el método más directo es la Autoindagación, preguntándose a sí mismo 'Antes de nacer, ¿Quién soy yo?' o simplemente '¿Quién soy yo?'.
Ver: [What is your very Mind right now?], mi artículo [Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination], el capítulo sobre autoindagación en The Awakening to Reality Practice Guide y AtR Guide - abridged version y Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, y mi libro electrónico gratuito, [Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self]. También el texto de Ramana Maharshi 'Who am I?' y su libro 'Be As You Are'.
Aunque John Tan no era todavía budista cuando realizó el YO SOY, esta es también una realización preliminar importante para muchos practicantes budistas. (Pero para algunos, el aspecto de la Presencia luminosa solo amanece mucho más tarde en su camino). Y como dijo John Tan antes: "Primero está autentificar directamente la mente/conciencia 明心 (Soh: Aprehender la Mente). Existe el camino directo como la iluminación súbita zen de la propia mente original o mahamudra o la introducción directa de dzogchen a rigpa o incluso la autoindagación del advaita -- la percepción directa, inmediata, de la "conciencia" sin intermediarios. Son lo mismo. Sin embargo, eso no es la realización de la vacuidad."
Es también la “mente luminosa” como es explicada por el Budismo Theravada y maestros como Ajahn Brahmavamso. Note que el YO SOY del que se habla en la realización del YO SOY no tiene nada que ver con Asmi-māna (lit.: orgullo de 'yo soy'), ya que estos son dos asuntos completamente diferentes. Sin embargo, esto no significa que el YO SOY sea la realización final en cualquiera de las tradiciones budistas.
Personalmente, preguntarme 'Antes de nacer, ¿Quién soy yo?' durante dos años llevó a mi certeza indudable del Ser/Autorrealización.
Tenga en cuenta que, muy a menudo, uno tiene vislumbres y experiencias de YO SOY, o de una espaciosidad vívida, o cierto reconocimiento de ser un observador; pero todo esto no es la Realización del YO SOY de la Etapa 1 de Thusness, ni la realización de la Etapa 1 es meramente un estado de claridad. La Autoindagación conducirá a una realización indudable. Tuve vislumbres del YO SOY de forma intermitente durante tres años antes de mi Autorrealización indudable en febrero de 2010, la cual escribí en la primera entrada
Muchas personas que conozco (incluido el propio Thusness) estuvieron o están estancadas en la Fase 1~3 durante décadas o durante toda su vida sin mucho progreso debido a la falta de indicaciones claras y orientación. Sin embargo, siguiendo el consejo de Thusness sobre los cuatro aspectos y la contemplación sobre anatta (no-yo), pude progresar de la realización de la Fase 1 a la Fase 5 en menos de un año, en 2010.
Para un mayor progreso después de la realización del YO SOY, concéntrese en [Four Aspects of I AM], contemplando las dos estrofas de anatta en [On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection] y [Two Types of Nondual Contemplation].
Etapa 2: La Experiencia de “YO SOY Todo”
Parecía que mi experiencia estaba respaldada por muchas enseñanzas Advaita e Hindúes. Pero el error más grande que cometí fue cuando hablé con un amigo budista. Me habló sobre la doctrina del no-yo (no-self), sobre la ausencia de 'yo'. Rechacé tal doctrina rotundamente ya que estaba en contradicción directa con lo que yo había experimentado. Estuve profundamente confundido por algún tiempo y no podía apreciar por qué Buda había enseñado esta doctrina y peor aún, la había hecho un Sello del Dharma.
Hasta un día, experimenté la fusión de todo en 'Mí' pero de alguna manera no había 'mí'. Era como un “Yo sin yo”. De alguna manera acepté la idea del 'no yo' pero aún así insistía en que Buda no debería haberlo puesto de esa manera...
La experiencia fue maravillosa, fue como si estuviera totalmente emancipado, una liberación completa sin límites. Me dije a mí mismo, “Estoy totalmente convencido de que ya no estoy confundido”, así que escribí un poema:
Yo soy la lluvia
Yo soy el cielo
Yo soy la ‘azuldad’
El color del cielo
Nada es más real que el Yo
Por lo tanto Buda, Yo soy Yo.
Hay una frase para esta experiencia: Siempre que y dondequiera que haya ES, el ES soy Yo.
Esta frase era como un mantra para mí. A menudo la usaba para llevarme de regreso a la experiencia de Presencia. El resto del viaje fue el despliegue y el refinamiento adicional de esta experiencia de Presencia Total, pero de alguna manera siempre había este bloqueo, este ‘algo’ impidiéndome recapturar la experiencia. Era la incapacidad de ‘morir’ completamente en la Presencia total.
Comentarios por Soh:
El siguiente extracto debería aclarar sobre esta fase:
“Es traer este YO SOY a todo. YO SOY el Yo en ti. El Yo en el gato, el Yo en el pájaro. YO SOY la primera persona en todos y en Todo. Yo. Esa es mi segunda fase. Que el Yo es último y universal.” - John Tan, 2013
Etapa 3: Entrando en un Estado de Nada
De alguna manera algo estaba bloqueando el flujo natural de mi esencia más íntima y me impedía revivir la experiencia. La Presencia todavía estaba allí pero no había sentido de ‘totalidad’.
Era tanto lógica como intuitivamente claro que 'Yo' era el problema. Era el 'Yo' lo que estaba bloqueando; era el 'Yo' lo que era el límite; era el 'Yo' lo que era la frontera pero ¿por qué no podía deshacerme de él? En ese momento no se me ocurrió que debía investigar la naturaleza de la conciencia y de qué se trata la conciencia. En lugar de eso, estaba demasiado ocupado con el arte de entrar en un estado de olvido para deshacerme del 'Yo'...
Esto continuó por los siguientes 13+ años (entre medio por supuesto hubo muchos otros eventos menores y la experiencia de presencia total sí ocurrió muchas veces, pero con brechas de unos pocos meses de largo)...
Sin embargo llegué a una comprensión importante:
El 'Yo' es la causa raíz de todas las artificialidades, la verdadera libertad está en la espontaneidad. Rendirse en la nada completa y todo es simplemente Así por sí mismo.
Comentarios por Soh:
Aquí hay algo que Thusness me escribió sobre la Etapa 3 en 2008:
"Asociar la 'muerte del yo' con la vívida luminosidad de tu experiencia es demasiado prematuro. Esto te llevará a visiones erróneas porque hay también la experiencia de practicantes por vía de la rendición completa o eliminación (soltar) como los practicantes taoístas.
Una experiencia de dicha profunda que está más allá de la que tú experimentaste puede ocurrir. Pero el enfoque no está en la luminosidad sino en la ausencia de esfuerzo, la naturalidad y la espontaneidad. En el rendirse completo, no hay 'Yo'; es también innecesario saber nada; de hecho el 'conocimiento' es considerado una piedra de tropiezo. El practicante suelta la mente, el cuerpo, el conocimiento... todo. No hay visión profunda, no hay luminosidad solo hay un total permitir que lo que sea que suceda, suceda por su propio acuerdo. Todos los sentidos incluyendo la conciencia son cerrados y completamente absorbidos. La conciencia de 'cualquier cosa' es solo después de emerger de ese estado.
Una es la experiencia de vívida luminosidad mientras la otra es un estado de olvido. Es por tanto no apropiado relacionar la completa disolución del 'Yo' con lo que tú experimentaste solamente."
También vea este artículo para comentarios sobre la Etapa 3: [Thusness's comments on Nisargadatta].
Sin embargo, es solo en la Etapa 4 y 5 de Thusness que uno se da cuenta de que la manera natural y sin esfuerzo de renunciar al yo/Ser es a través de la realización y actualización de anatta (no-yo) como una visión profunda, no a través de entrar en un estado especial o alterado de trance, samadhi, absorción u olvido. Como Thusness escribió antes:
"...parece que mucho esfuerzo necesita ser puesto -- lo cual no es realmente el caso. Toda la práctica resulta ser un proceso de deshacer. Es un proceso de comprender gradualmente los funcionamientos de nuestra naturaleza que es desde el principio liberada pero nublada por este sentido de ‘yo’ que está siempre tratando de preservar, proteger y siempre apegado. Todo el sentido del yo es un ‘hacer’. Cualquier cosa que hagamos, positiva o negativa, es todavía hacer. Últimamente no hay ni siquiera un dejar ir o un dejar ser, ya que hay ya una continua disolución y surgimiento y este siempre disolverse y surgir resulta ser autoliberador. Sin este ‘yo’ o ‘Ser’, no hay ‘hacer’, hay solo surgimiento espontáneo."
~ Thusness (fuente: [Non-dual and karmic patterns])
"...Cuando uno es incapaz de ver la verdad de nuestra naturaleza, todo dejar ir no es nada más que otra forma de aferramiento disfrazada. Por tanto sin la 'visión profunda', no hay liberación.... es un proceso gradual de ver más profundo. Cuando es visto, el dejar ir es natural. No puedes forzarte a ti mismo a renunciar al yo... la purificación para mí es siempre estas visiones profundas... naturaleza no dual y de vacuidad..."
Etapa 4: La Presencia como Claridad Brillante como un Espejo
Entré en contacto con el Budismo en 1997. No porque quisiera averiguar más sobre la experiencia de ‘Presencia’ sino más bien la enseñanza de la impermanencia sintonizó profundamente con lo que yo estaba experimentando en la vida. Fui enfrentado con la posibilidad de perder toda mi riqueza y más por crisis financiera.
El misterio de la vida no puede ser entendido, busqué un refugio en el Budismo para aliviar mis penas causadas por la crisis financiera, pero resultó ser la llave faltante hacia experimentar la presenci
Hay pensamiento, no hay pensador
Hay sonido, no hay oidor
El sufrimiento existe, no hay sufridor
Hechos hay, no hay hacedor
Estaba meditando en el significado de la estrofa anterior profundamente hasta que un día, de repente escuché ‘tongss…’, ¡era tan claro, no había nada más, solo el sonido y nada más! Y ‘tongs…’ resonando… ¡Era tan claro, tan vívido!
Esa experiencia era tan familiar, tan real y tan clara. Era la misma experiencia de “YO SOY”… era sin pensamiento, sin conceptos, sin intermediario, sin nadie allí, sin ningún intermedio… ¿Qué era? ¡ERA Presencia! Pero esta vez no era ‘YO SOY’, no era preguntar ‘quién soy yo’, no era el sentido puro de “YO SOY”, era ‘TONGSss….’, el Sonido puro…
Luego vino el Gusto, solo el Gusto y nada más….
El corazón late…
El Paisaje…
No había brecha en medio, ya no una brecha de unos pocos meses para que surgiera…
Nunca hubo una etapa en la cual entrar, ningún Yo para cesar y nunca había existido.
No hay punto de entrada y salida…
No hay Sonido allá afuera o aquí adentro…
No hay ‘Yo’ aparte del surgimiento y cese…
La multiplicidad de la Presencia…
Momento a momento la Presencia se despliega…
Comentarios:
Este es el comienzo de ver a través del no-yo. La visión profunda en el no-yo ha surgido pero la experiencia no dual es todavía mucho 'Brahman' en lugar de 'Sunyata'; de hecho es más Brahman que nunca. Ahora la "Yoidad" es experimentada en Todo.
No obstante es una fase clave muy importante donde el practicante experimenta un salto cuántico en percepción desatando el nudo dualista. Esta es también la visión profunda clave conduciendo a la realización de que "Todo es Mente", todo es solo esta Realidad Única.
La tendencia a extrapolar una Realidad Última o Conciencia Universal donde somos parte de esta Realidad permanece sorprendentemente fuerte. Efectivamente el nudo dualista se ha ido pero el vínculo de ver las cosas inherentemente no. Los nudos 'dualistas' e 'inherentes' que previenen el experimentar completo de nuestra naturaleza Maha, vacía y no dual de conciencia prístina son dos 'hechizos perceptuales' muy diferentes que ciegan.
La subsección "On Second Stanza" de la publicación [On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection] elabora más esta visión profunda.
Comentarios por Soh:
El comienzo de la realización no dual y la puerta sin puerta sin entrada ni salida. Uno ya no busca un estado de olvido para deshacerse del yo como en el caso de la Etapa 3 sino que comienza a realizar y actualizar el siempre-ya-así del no-yo y la naturaleza no dual de la Conciencia.
Aún así, la Etapa 4 tiende a terminar en el caso de disolver la separación en el polo de una subjetividad pura última en lugar de ver la conciencia como el mero flujo de la fenomenalidad como en la Etapa 5, dejando así rastros de un Absoluto.
Thusness escribió en 2005:
"Sin 'yo' la unidad es inmediatamente alcanzada. Hay solo y siempre esta Es-idad. El Sujeto ha sido siempre el Objeto de observación. Este es el verdadero samadhi sin entrar en trance. Comprendiendo completamente esta verdad. Es la verdadera vía hacia la liberación. Cada sonido, sensación, surgimiento de conciencia es tan claro, real y vívido. Cada momento es samadhi. La punta de los dedos en contacto con el teclado, misteriosamente creó la conciencia de contacto, ¿qué es? Siente la totalidad de ser-idad y realidad. No hay sujeto... solo Es-idad. No hay pensamiento, realmente no hay pensamiento y no hay 'yo'. Solo Conciencia Pura."
"¿Cómo podría alguien entender? El llanto, el sonido, el ruido es buda. Es toda la experiencia de Thusness. Para saber el verdadero significado de esto, No sostengas ni el más leve rastro de 'Yo'. En el estado más natural de Sin-Yo-idad, Todo Es. Incluso si uno dijera la misma declaración, la profundidad de la experiencia difiere. No hay punto en convencer a nadie. ¿Puede alguien entender? Cualquier forma de rechazo, Cualquier tipo de división Es rechazar la budeidad. Si hay un sentido más leve de un sujeto, un experimentador, perdemos el punto. La Conciencia Natural es sin sujeto. La vivacidad y la claridad. Siente, saborea, ve y oye con totalidad. Siempre no hay 'Yo'. Gracias Buda, Tú verdaderamente sabes. :)"
Etapa 5: Ningún Espejo Reflejando
No hay espejo reflejando
Todo el tiempo la manifestación sola es.
La mano única aplaude
¡Todo ES!
Efectivamente la Fase 4 es meramente la experiencia de no-división entre sujeto/objeto. La visión profunda inicial vislumbrada de la estrofa de anatta es sin yo pero en la fase posterior de mi progreso aparecía más como sujeto/objeto como una unión inseparable, en lugar de absolutamente ningún-sujeto. Este es precisamente el 2do caso de los Tres niveles de entender lo No Dual. Estaba todavía asombrado por la pristinidad y vivacidad de los fenómenos en la fase 4.
La Fase 5 es bastante completa en ser nadie y llamaría a esto anatta en todos los 3 aspectos -- sin división sujeto/objeto, sin cualidad de hacedor y ausencia de autoría.
El punto de gatillo aquí es el ver directo y completo de que 'el espejo no es nada más que un pensamiento surgiendo'. Con esto, la solidez y toda la grandeza de 'Brahman' se va por el drenaje. Aún así se siente perfectamente correcto y liberador sin el agente y siendo simplemente como un pensamiento surgiendo o como un momento vívido de una campana resonando. Toda la vivacidad y presencia permanece, con un sentido adicional de libertad. Aquí una unión espejo/reflejo es claramente entendida como defectuosa, hay solo reflejo vívido. No puede haber una 'unión' si no hay un sujeto para empezar. Es solo en el recuerdo sutil, eso es en un pensamiento recordando un momento previo de pensamiento, que el observador parece existir. Desde aquí, me moví hacia el 3er grado de no dual.
La Estrofa Uno complementa y refina la Estrofa Dos para hacer la experiencia de no-yo completa y sin esfuerzo en solo pájaros piando, golpes de tambor, pasos, cielo, montaña, caminar, masticar y probar; ¡ningún testigo en absoluto escondiéndose en ninguna parte! 'Todo' es un proceso, evento, manifestación y fenómeno, nada ontológico o teniendo una esencia.
Esta fase es una experiencia no-dual muy completa; hay una ausencia de esfuerzo en lo no-dual y uno se da cuenta de que en el ver siempre hay solo paisaje y en el oír, siempre solo sonidos. Encontramos verdaderos deleites en la naturalidad y ordinariez, como se expresa comúnmente en el Zen: 'cortar leña, acarrear agua; llega la primavera, la hierba crece'.
Con respecto a la ordinariez (ver "On Maha in Ordinariness"), esto también debe entenderse correctamente. Una conversación reciente con Simpo resume lo que intento transmitir con respecto a la ordinariez. Simpo (Longchen) es un practicante muy perspicaz y sincero; hay algunos artículos de muy buena calidad escritos por él sobre la no-dualidad en su sitio web Dreamdatum.
Sí, Simpo:
Lo no-dual es ordinario ya que no hay una etapa 'más allá' a la cual llegar. Parece extraordinario y grandioso solo a posteriori debido a la comparación.
Dicho esto, la experiencia Maha que aparece como 'el universo masticando' y la espontaneidad del acontecer prístino deben seguir siendo Maha, libres, ilimitadas y claras. Porque eso es lo que es y no puede ser de otra manera. La 'extraordinariedad y grandeza' que resultan de la comparación también deben discernirse correctamente del 'lo que es' de lo no-dual.
Siempre que interviene la contracción, ya es una manifestación de la 'división experimentador-experiencia'. Convencionalmente hablando, siendo esa la causa, ese es el efecto. Cualquiera que sea la condición, ya sea el resultado de situaciones desfavorables o un recuerdo sutil para llegar a una cierta buena sensación o intentar arreglar una división imaginaria, tenemos que tratarlo como que la visión profunda 'no-dual' no ha penetrado en todo nuestro ser de la manera en que lo hace la 'tendencia kármica a dividir'. No hemos acogido sin miedo, abiertamente y sin reservas todo lo que es. :-)
Solo mi visión, un compartir casual.
Los practicantes hasta este nivel a menudo se sobreexcitan creyendo que esta fase es final; de hecho parece ser una especie de pseudo finalidad. Pero esto es un malentendido. No mucho se puede decir. El practicante será también conducido naturalmente hacia la perfección espontánea sin ir más allá en vaciar los agregados. :-)
Para más comentarios: [Enlace al foro original]
Comentarios:
La caída es completa, el centro se ha ido. El centro no es nada más que una tendencia kármica sutil a dividir. Una expresión más poética sería “el sonido oye, el paisaje ve, el polvo es el espejo.” Los fenómenos transitorios mismos han sido siempre el espejo; solo una visión dualista fuerte previene el ver.
Muy a menudo ciclos tras ciclos de refinar nuestras visiones profundas son necesarios para hacer lo no dual menos 'concentrativo' y más 'sin esfuerzo'. Esto se relaciona con experimentar la no-solidez y espontaneidad de la experiencia. La subsección "On First Stanza" de la publicación [On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection] elabora más esta fase de visión profunda.
En esta fase, debemos ser claros de que vaciar el sujeto resultará solo en no dualidad y hay una necesidad de vaciar más los agregados, 18 dhatus. Esto significa que uno debe penetrar más la naturaleza de vacuidad de los 5 agregados, 18 dhatus con origen dependiente y vacuidad. La necesidad de reificar un Brahman Universal es entendida como la tendencia kármica a 'solidificar' experiencias. Esto conduce al entendimiento de la naturaleza de vacuidad de la presencia no dual.
Etapa 6: La Naturaleza de la Presencia es Vacía
Fase 4 y 5 son la escala de grises de ver a través del sujeto que no existe en la actualidad (anatta), hay solo los agregados. Sin embargo incluso los agregados están vacíos (Sutra del Corazón). Puede sonar obvio pero más a menudo que no, incluso un practicante que ha madurado la experiencia de anatta (como en la fase 5) se perderá la esencia de ello.
Como he dicho antes, la fase 5 sí parece ser final y es inútil enfatizar nada. Si uno procede más allá para explorar esta naturaleza de vacuidad de la Presencia y moverse al mundo Maha de la talidad dependerá de nuestras condiciones.
En esta coyuntura, es necesario tener claridad sobre lo que la Vacuidad no es para prevenir malentendidos:
La Vacuidad no es una sustancia
La Vacuidad no es un sustrato o trasfondo
La Vacuidad no es luz
La Vacuidad no es conciencia o darse cuenta
La Vacuidad no es el Absoluto
La Vacuidad no existe por sí misma
Los objetos no consisten en vacuidad
Los objetos no surgen de la vacuidad
La Vacuidad del "Yo" no niega el "Yo"
La Vacuidad no es el sentimiento que resulta cuando no aparecen objetos a la mente
Meditar en la vacuidad no consiste en aquietar la mente
Fuente: [Non-Dual Emptiness Teaching]
Y me gustaría añadir:
La Vacuidad no es un camino de práctica
La Vacuidad no es una forma de fruición
La Vacuidad es la 'naturaleza' de todas las experiencias. No hay nada que alcanzar o practicar. Lo que tenemos que realizar es esta naturaleza vacía, esta naturaleza de ‘inasibilidad’, ‘inlocalizabilidad’ e ‘interconectividad’ de todo surgimiento vívido. La Vacuidad revelará que no solo no hay 'quién' en la conciencia prístina, no hay 'dónde' y 'cuándo'.
Sea 'Yo', 'Aquí' o ’Ahora’, todos son simplemente impresiones que se originan dependentemente en acuerdo con el principio de condicionalidad:
Cuando hay esto, eso es.
Con el surgimiento de esto, eso surge.
Cuando esto no es, tampoco es eso.
Con el cese de esto, eso cesa.
La profundidad de este principio de cuatro líneas de condicionalidad no está en las palabras. Para una exposición más teórica, ver [Non-Dual Emptiness Teachings por Dr. Greg Goode]; para una narración más experiencial, ver la subsección "On Emptiness" y "On Maha" de la publicación [On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection].
Comentarios:
Aquí la práctica es claramente entendida como ni ir tras el espejo ni escapar del reflejo de maya; es 'ver' a fondo la 'naturaleza' del reflejo. Ver que no hay realmente espejo aparte del reflejo en curso debido a nuestra naturaleza de vacuidad. Tampoco hay un espejo al cual aferrarse como realidad de trasfondo ni un maya del cual escapar. Más allá de estos dos extremos yace el camino medio -- la sabiduría prajna de ver que el maya es nuestra naturaleza de Buda.
Recientemente An Eternal Now ha actualizado algunos artículos de muy alta calidad que describieron mejor la experiencia maha de la talidad. Lea los siguientes artículos:
[Emancipation of Suchness]
[Buddha-Dharma: A Dream in a Dream]
Las últimas 3 subsecciones ("On Emptiness", "On Maha in Ordinariness", "Spontaneous Perfection") de la publicación [On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection] elaboran esta fase de visión profunda de vacuidad y el progreso gradual de madurar la experiencia hacia el modo de práctica sin esfuerzo. Es importante saber que en adición a la experiencia de la inencontrabilidad e inasibilidad de la vacuidad, la interconectividad de todo creando la experiencia Maha es igualmente preciosa.
Etapa 7: La Presencia es Espontáneamente Perfeccionada
Después de ciclos y ciclos de refinar nuestra práctica y visiones profundas, llegaremos a esta realización:
Anatta es un sello, no una etapa.
La conciencia ha sido siempre no dual.
Las apariencias han sido siempre de No-surgimiento.
Todos los fenómenos están ‘interconectados’ y por naturaleza Maha.
Todos son siempre y ya así.
Solo las visiones dualistas e inherentes están oscureciendo estos hechos experienciales y por tanto lo que es realmente necesitado es simplemente experimentar lo que sea que surja abiertamente y sin reservas (Ver sección "On Spontaneous Perfection"). Sin embargo esto no denota el fin de la práctica; la práctica simplemente se mueve a volverse dinámica y basada en condiciones-manifestación. El fundamento y el camino de la práctica se vuelven indistinguibles.
Comentarios:
El artículo entero de [On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection] puede ser visto como los diferentes enfoques hacia la realización eventual de esta naturaleza ya perfecta y no artificial de la conciencia.
Comentarios de Soh:
Es bienvenido a unirse a nuestro grupo de discusión en Facebook - Awakening To Reality
(Actualización: El grupo de Facebook está ahora cerrado, sin embargo puede unirse para acceder a las discusiones antiguas. Es un tesoro de información.)
A partir de ahora - Año 2019, cerca de 12 años después de que este artículo fue escrito por primera vez por Thusness, más de 30 personas han realizado anatta (actualización 2022: ¡ahora más de 60 por mi cuenta!) a través de encontrar este blog, a mí mismo o a Thusness. Estoy contento de que estos artículos y blog hayan sido de un impacto positivo para la comunidad espiritual, y tengo confianza de que continuará siendo de beneficio para muchos más buscadores en los años por venir.
Ha llegado a
Refiérase a estos artículos para más comentarios de Thusness sobre las 7 etapas:
[Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages]
[Buddha Nature is NOT "I Am"]
[Some Conversations About Thusness Stage 1 and 2 in 2008]
[Wrong Interpretation of I AM as Background]
[Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial Non-duality vs Anatta)]
[Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (2nd article, shorter one commented by Soh)]
[Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta)]
[Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation)]
[+A and -A Emptiness (On the two experiential insights involved in Thusness Stage 6)]
[My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound]
[Non-Arising due to Dependent Origination]
[Total Exertion and Practices]
(Para más indicaciones sobre cómo investigar y contemplar para alcanzar cada una de esas realizaciones arriba, ver [Book Recommendations 2019] y [Practice Advise])
Aclaraciones Importantes sobre Anatta y No-hacedor
Es importante notar que es común tener ciertas visiones profundas en el no-yo, impersonalidad y ausencia de autoría (non-doership), y aún así no es lo mismo que la visión profunda de la Etapa 5 de Thusness o incluso Etapa 4 de Thusness, como se discute en [Non-Doership is Not Yet Anatta Realization]. Si piensa que realizó Anatta o la Etapa 5, asegúrese de revisar este artículo, ya que es a menudo muy común confundir ausencia de autoría, no-dualidad sustancialista o incluso un estado de no-mente con la visión profunda de anatta: [Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls]. Es mi estimación que cuando alguien dice que ha irrumpido al no-yo, 95% a 99% del tiempo se están refiriendo a impersonalidad o ausencia de autoría, ni siquiera no dual, mucho menos la verdadera realización de anatman (el sello del dharma de no-yo del Budismo).
Experiencia de No-mente vs. Realización de Anatta
Además, otro error común es pensar que la experiencia cumbre de no-mente (donde cualquier rastro o sentido de ser un sujeto/perceptor/yo/Ser detrás de la experiencia se disuelve temporalmente y lo que queda es simplemente 'solo experiencia' o 'solo los vívidos colores/sonidos/aromas/gusto/tacto/pensamiento') es similar a la visión profunda/realización del 'sello del dharma' anatta de la Etapa 5 de Thusness. No es lo mismo. Es común tener una experiencia, pero raro tener realización.
Aún así es la realización de anatta lo que estabiliza la experiencia, o la hace sin esfuerzo. Por ejemplo, en mi caso, después de que la realización de anatta ha surgido y se ha estabilizado, no tengo el más leve rastro o sentido de división sujeto/objeto o agencia por cerca de 8 años, hasta ahora, y John Tan reporta lo mismo por los pasados 20+ años (él realizó anatta en 1997 y superó el rastro de trasfondo en un año más o menos).
Debería notarse que superar la división sujeto/objeto y agencia (lo cual sucede incluso en la Etapa 5 de Thusness) no significa que otros oscurecimientos más sutiles son eliminados -- la completa eliminación de esto es la Budeidad completa (un tema que es discutido en el artículo [Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations], así como el capítulo Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood en Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind).
Eso es natural después de que la realización se asienta para reemplazar el viejo paradigma o formas condicionadas de percepción, es un poco como descifrar un rompecabezas de imagen y nunca des-verlo de nuevo. Sin embargo esto no indica un fin o finalidad para la práctica, o el logro de la Budeidad. La práctica todavía continúa, simplemente se vuelve dinámica y basada en condiciones como se declara en la Etapa 7, incluso la Etapa 7 no es una finalidad.
La Enfermedad de la No-Conceptualidad
Es también común caer en la enfermedad de la no-conceptualidad, confundiendo eso como la fuente de liberación y así aferrándose o buscando un estado de no-conceptualidad como el objeto principal de práctica, mientras que la liberación viene solo a través de la disolución de la ignorancia y visiones (de dualidad sujeto/objeto, y existencia inherente) que causan reificación, por visión profunda y realización. (Ver: [The Disease of Non-Conceptuality]).
Es verdad que la reificación es conceptual. Pero meramente entrenar para ser no conceptual es simplemente suprimir los síntomas mientras no se trata la causa - ignorancia (descansar en la presencia no conceptual es importante como parte del entrenamiento meditativo pero debe ir junto con sabiduría [visión profunda en anatta, origen dependiente y vacuidad] como la actualización continua natural de anatta). Porque la no-reificación conduce a la no-conceptualidad pero la no-conceptualidad misma no conduce a la
Así que cuando las visiones profundas en anatt
Sobre el Origen Dependiente
Además debemos ver la naturaleza vacía y de no surgimiento de todos los fenómenos desde la persp
Sobre la Linealidad y la Importancia de las Etapas
Es también necesario entender que las 7 etapas no son clasificaciones de 'importancia', sino que son simplemente el orden de cómo ciertas visiones profundas se desplegaron en el viaje de Thusness, aunque yo también he pasado a través de las etapas en más o menos el mismo orden. Cada realización en las 7 Etapas de Thusness es importante y preciosa. La realización de la 'Yoidad' no debería ser vista como siendo 'menos importante' o 'arbitraria' cuando se compara con la realización de vacuidad, y a menudo le digo a la gente que comience con o pase a través de la realización de la Yoidad para traer el aspecto de luminosidad primero (para algunos otros, este aspecto solo será obvio en fases posteriores de práctica).
O como Thusness dijo en el pasado, deberíamos "ver todas como visiones profundas importantes para liberar el profundo condicionamiento kármico para que la claridad se vuelva sin esfuerzo, no artificial, libre y liberadora."
Las fases de realizaciones pueden no necesariamente surgir en el mismo orden o manera lineal para cada persona, y uno puede necesitar ciclar a través de las visiones profundas un par de veces para 'profundizar' (ver: [Are the insight stages strictly linear?]). Además, como Thusness dijo, "El anatta que realicé es bastante único. No es solo una realización de no-yo. Pero debe primero tener una visión profunda intuitiva de la Presencia. De lo contrario tendrá que revertir las fases de visiones profundas" (ver: [Anatta and Pure Presence]). Entre las Siete Etapas del Despertar que delineó, John Tan considera las visiones profundas de las etapas 1, 5 y 6 como las más cruciales.
Sobre la Transmisión
Y como Thusness escribió antes,
"Hola Jax, A pesar de todas las diferencias que podamos tener sobre los yanas inferiores, no prácticas necesarias, Absoluto… Realmente aprecio tu celoso intento de traer este mensaje a la vista y estoy de acuerdo contigo de todo corazón en este aspecto de la “transmisión”. Si uno verdaderamente quiere que esta esencia sea “transmitida”, ¿cómo puede ser de otra manera? Porque lo que ha de ser pasado es verdaderamente de diferente dimensión, ¿cómo puede ser adulterado con palabras y formas? Los maestros antiguos son extremadamente serios observando y esperando la condición correcta para pasar la esencia sin reservas y de todo corazón. Tanto así que cuando la esencia es transmitida, debe hervir la sangre y penetrar profundo en la médula ósea. El cuerpo-mente entero debe volverse un ojo abriéndose. ¡Una vez abierto, todo se vuelve “espíritu”, el intelecto mental cae y lo que queda es vitalidad e inteligencia en todas partes! Jax, sinceramente espero que estés bien, solo no dejes rastro en el Absoluto. ¡Ido!"
Entendimiento Conceptual vs. Realización Directa
También, es muy importante entender que tener un entendimiento conceptual de no-yo, origen dependiente y vacuidad es muy diferente de la realización directa. Como le dije al Sr. MS en [The Importance of Luminosity], es muy posible tener el entendimiento conceptual de la Etapa 6 pero carecer de realización directa (ver: [Suchness / Mr. MS]). Como Thusness señaló en [Purpose of Madhyamaka], si después de todo el análisis y contemplaciones de Madhyamaka (enseñanzas de vacuidad budistas enseñadas por Nagarjuna) uno es incapaz de realizar que lo mundano es precisamente donde la radiancia natural de uno es plenamente expresada, un señalamiento separado es necesario.
Muchos pueden preguntarse, ¿por qué la necesidad de tantas fases de visiones profundas? ¿Hay una manera de alcanzar la liberación instantáneamente? Algunas personas encuentran todas estas etapas e información excesivamente complejas. ¿No es la verdad algo que es directo y simple? Para los pocos afortunados (o tal vez, alguien de 'capacidad superior'), como Bahiya de la Ropa de Corteza, fueron capaces de alcanzar la liberación inmediatamente al escuchar un solo verso de Dhamma/Dharma del Buda. Para la mayoría de nosotros, hay un proceso de descubrir la verdad y penetrar nuestras capas gruesas de delirios.
Es muy común quedarse atascado en una fase de realización y pensar que uno ha alcanzado una finalidad (incluso en fases más tempranas como la Etapa 1 de Thusness), pero estar todavía incapaz de disolver identidades sutiles y reificación que causan aferramiento, previniendo así la liberación. Si uno es capaz de penetrar por visión profunda y disolver todos los yo/Ser/identidades/reificaciones de una vez, uno puede ser liberado en el sitio.
Pero si (lo más probable el caso) uno no tiene esta capacidad de penetrar todos los delirios de una vez, señalamientos adicionales y fases de visiones profundas son necesarios. Como Thusness dijo, "Aunque Joan Tollifson habló del estado natural no dual como algo “tan simple, tan inmediato, tan obvio, tan siempre presente que a menudo lo pasamos por alto”, tenemos que entender que para siquiera llegar a esta realización de la “Simplicidad de Lo Que Es”, un practicante necesitará experimentar un proceso laborioso de des-construir los constructos mentales. Debemos ser profundamente conscientes del ‘hechizo cegador’ para poder entender la conciencia. Creo que Joan debe haber pasado por un periodo de confusiones profundas, no hay que subestimarlo. :)" (Extracto de: [Three Paradigms with Nondual Luminosity])
Como John Tan dijo,
"Aunque la naturaleza de buda es llaneza y lo más directo, estos son todavía los pasos. Si uno no conoce el proceso y dice ‘sí esto es’… entonces es extremadamente engañoso. Para el 99 por ciento [de las personas ‘realizadas’/’iluminadas’] de lo que uno está hablando es de la "Yoidad", y no ha ido más allá de la permanencia, todavía pensando [en] permanencia, sin forma… ...todos y casi todos pensarán en ello a lo largo de la línea de la "Yoidad", todos son como los nietos de la "Yoidad", y esa es la causa raíz de la dualidad.” - John Tan, 2007
Las Etapas como una Balsa
Las etapas son como una balsa, es para el propósito de cruzar, es para el propósito de renunciar a nuestros delirios y aferramientos, en lugar de para aferrarse como alguna clase de dogma. Es un medio hábil para guiar a los buscadores a realizar su naturaleza de mente y señalar las trampas y puntos ciegos. Una vez realizada, todas las visiones profundas son actualizadas momento a momento y uno ya no piensa sobre etapas, y tampoco uno se aferrará a una ideación de tener un logro ni un logrador, ni a algún otro lugar al cual llegar. El campo luminoso entero de despliegue es simplemente talidad de dimensión cero, vacía y no surgida. En otras palabras, una vez que la balsa o escalera ha servido su propósito, es dejada a un lado en lugar de cargada orilla arriba. Como Thusness escribió en 2010, "En realidad, no hay escalera o no hay 'no ser' en absoluto. Solo este aliento, este aroma pasando, este sonido surgiendo. Ninguna expresión puede ser más clara que esta/estas obviedades. ¡Llano y Simple!"
Pero lo que Thusness dijo aquí se está refiriendo a la actualización post-realización de anatta. Es fácil inducir una experiencia de estado de no-mente -- por ejemplo hay muchas historias sobre maestros Zen dando un golpe completamente inesperado, un grito, un pellizco en tu nariz de repente, y en ese momento de dolor y shock, todo sentido del yo y de hecho todos los conceptos son completamente olvidados y solo el dolor vívido permanece. Esto puede inducir lo que llamamos una experiencia de no-mente (una experiencia cumbre de no-yo/no-sujeto) pero no debería ser confundida como la realización de anatta. Sin embargo, la realización de anatta es lo que hace a la no-mente un estado natural sin esfuerzo. La mayoría de esos maestros que tienen acceso a la experiencia no dual que he visto solo expresan un estado de no-mente pero no la realización de anatta. Como se mencionó antes, este tema es discutido más en [No Mind and Anatta, Focusing on Insight] y el cuarto punto de [Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives]. Por tanto, hasta que las 7 fases sean realizadas y actualizadas, el mapa es todavía muy útil.
Comentario sobre Dzogchen y la Práctica
Thusness también escribió hace muchos años comentando sobre alguien discutiendo la práctica Dzogchen como la realización de la esencia luminosa e integrándola en toda experiencia y actividades, "Entiendo lo que quiso decir y pero la manera en que es enseñada (Soh: i.e. discutida por la persona) es engañosa. Es simplemente experiencia no dual y experimentar presencia tanto en el primer plano y trasfondo y en los 3 estados (Soh: vigilia, sueño, sueño profundo sin sueños). Eso no es realizar nuestra verdadera naturaleza vacía sino nuestra esencia luminosa... ...entienda la diferencia entre luminosidad y naturaleza vacía (Soh: luminosidad aquí se refiere al aspecto de Presencia-Conciencia, y vacuidad se refiere a la falta de existencia intrínseca o esencia de Presencia/Ser/Fenómenos)... ...Muy a menudo, la gente confía en la experiencia y no en la verdadera realización de la visión. La visión correcta (Soh: de anatta (no-yo), origen dependiente y vacuidad) es como un neutralizador que neutraliza visiones dualistas e inherentes; por sí misma, no hay nada que sostener. Así que realice lo que la visión correcta está señalando y todas las experiencias vendrán naturalmente. La experiencia correcta de iluminación es como lo que (Maestro Zen) Dogen describió, no meramente un estado no dual donde experimentador y lo que es experimentado colapsan en un flujo no dual de experiencia. Esto te lo he dicho claramente." (Comentarios actualizados: Las verdaderas enseñanzas Dzogchen por otro lado son completamente consistentes en línea con la realización de anatman y shunyata, ver los escritos del maestro Dzogchen Acarya Malcolm Smith para un comienzo https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
Citas Finales de Thusness (2012-2014)
Por último, terminaré con algo que Thusness escribió en 2012, "No puedes hablar sobre vacuidad y liberación sin hablar sobre conciencia. En lugar de eso entienda la naturaleza vacía de la conciencia y vea la conciencia como esta única actividad de manifestación. No veo la práctica aparte de realizar la esencia y naturaleza de la conciencia. La única diferencia es ver la Conciencia como una esencia última o realizar la conciencia como esta actividad sin costuras que llena el Universo entero. Cuando decimos que no hay aroma de una flor, el aroma es la flor.... eso es porque la mente, el cuerpo, el universo son todos juntos deconstruidos en este flujo único, este aroma y solo esto... Nada más. Esa es la Mente que es no mente. No hay una Mente Última que trascienda nada en la iluminación Budista. La mente ES esta manifestación misma de esfuerzo total... enteramente así. Por tanto hay siempre no mente, siempre solo esta vibración de tren moviéndose, este aire refrescante del aire acondicionado, este aliento... La pregunta es después de las 7 fases de visiones profundas puede esto ser realizado y experimentado y convertirse en la actividad continua de práctica en iluminación e iluminación en práctica -- práctica-iluminación."
También, él escribió en 2012, "¿Ha sobresalido la conciencia? No hay concentración necesaria. Cuando seis entradas y salidas son puras y primordiales, lo incondicionado se para brillando, relajado y no artificial, luminoso pero vacío. El propósito de pasar a través de las 7 fases de cambio de percepción es para esto... Lo que sea que surja es libre y no artificial, ese es el camino supremo. Lo que sea que surja nunca ha dejado su estado nirvánico... ... su modo actual de práctica [después de esas visiones profundas experienciales] debería ser tan directo y no artificial como sea posible. Cuando no ve nada detrás y las apariencias mágicas son demasiado vacías, la conciencia es naturalmente lúcida y libre. Visiones y todas las elaboraciones disueltas, mente-cuerpo olvidado... solo conciencia sin obstrucción. La Conciencia natural y no artificial es la meta suprema. Relájese y no haga nada, Abierto e ilimitado, Espontáneo y libre, Lo que sea que surja está bien y liberado, Este es el camino supremo. Arriba/abajo, adentro/afuera, Siempre sin centro y vacío (vacuidad doble), Entonces la visión es plenamente actualizada y todas las experiencias son gran liberación."
En 2014, él dijo, "Todas las 7 fases de visión profunda pueden ser realizadas y experimentadas, no son palabrería. Pero la perfección en términos de actualización en la vida diaria requiere refinar nuestra visión, encontrar situaciones y dedicación de tiempo de calidad en anatta y esfuerzo total. El problema es que muchos no tienen la disciplina y perseverancia."
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p.d. Si le gusta leer más de los escritos de Thusness/PasserBy, revise:
[On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection]
[Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives]
[Early Forum Posts by Thusness]
[Part 2 of Early Forum Posts by Thusness]
[Part 3 of Early Forum Posts by Thusness]
[Early Conversations Part 4]
[Early Conversations Part 5]
[Early Conversations Part 6]
[Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document]
[Thusness's Conversations Between 2004 to 2012]
[Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007]
[Transcript with Thusness - Heart of Mahakashyapa, +A and -A Emptiness]
[Transcript with Thusness 2012 - Group Gathering]
[Transcript with Thusness - 2012 Self-Releasing]
[Transcript with Thusness 2013 - Dharmakaya]
[Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020]
[Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021]
[A casual comment about Dependent Origination]
[Leaving traces or Attainment?]
[Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience]
[Bringing Non-Dual to Foreground] (Thusness me escribió esto después de que tuve experiencias no duales después de YO SOY pero antes de la realización de anatta)
[Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness] (Thusness me escribió esto después de que tuve una visión profunda más profunda de anatta después de una realización inicial de anatta)
[Realization, Experience and Right View and my comments on "A" is "not-A", "not A" is "A"]
[Reply to Yacine]
[Direct Seal of Great Bliss]
[The Unbounded Field of Awareness]
[Comments section of The Buddha on Non-Duality]
[Why the Special Interest in Mirror?]
[What is an Authentic Buddhist Teaching?]
[The Path of Anatta]
[The Key Towards Pure Knowingness]
[The place where there is no earth, fire, wind, space, water]
[AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan']
Actualización: una guía está ahora disponible como ayuda para realizar y actualizar las visiones profundas presentadas en este blog. Ver
Actualización 2: Una nueva versión abreviada (mucho más corta y concisa) de la guía AtR está ahora disponible aquí:
Recomiendo altamente leer esa Guía de Práctica AtR gratuita. Como dijo Yin Ling, "Creo que la guía AtR abreviada es muy buena. Debería llevar a uno a anatta si realmente se toman la molestia de leerla. Concisa y directa."
Actualización: 9 de septiembre de 2023 - ¡Audiolibro (Gratis) de la Guía de Práctica Awakening to Reality está ahora disponible en SoundCloud!
Por último, me gustaría mencionar que este artículo -- las 7 Fases de Visiones Profundas -- se refiere al aspecto de sabiduría (prajna) de los tres entrenamientos. Sin embargo, para tener una práctica integral necesaria para la liberación, hay otros dos componentes - ética y compostura meditativa (ver: [Measureless Mind (PDF)]). Tener una práctica diaria de meditación sentada es importante como parte de un camino espiritual integral hacia la liberación, aunque la meditación va más allá de solo sentarse, especialmente post-anatta. Thusness/John Tan todavía se sienta dos horas al día o más hoy. Incluso si está practicando indagación, tener una práctica de sentado disciplinada es muy útil y ha sido importante para mí. (Ver: [How silent meditation helped me with nondual inquiry]). También, ver esta enseñanza por Buda sobre la importancia de la compostura meditativa unida con visión profunda para los propósitos de superar aflicciones mentales, y sus instrucciones de atención plena de la respiración (Anapanasati) aquí.
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