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Original English Article: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
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Hello, I have a lengthy English text that I need translated into Spanish. I'd like the translation to be done paragraph by paragraph, with each original English paragraph followed by its Spanish translation. Here's the text:“ [long text snipped]“Please start by translating the first one or two paragraphs, and then continue with the rest in subsequent messages. Thank you!
ChatGPT
Sure, I'll start by translating the first two paragraphs into Spanish for you:
Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
Para la versión en chino, consulte la Traducción al chino de los Siete Estados de Iluminación de Thusness/PasserBy.
Si alguien puede traducir los Siete Estados de Thusness a otros idiomas, sería estupendo, háganmelo saber. En el pasado, lo traduje al chino junto con un breve verso del Sutta Bahiya y lo publiqué en un foro en China, y eso solo resultó en que un forista chino tuviera cierto avance hacia el no-yo (anteriormente estaba en la etapa del YO SOY). Al traducir esto a otros idiomas, más personas pueden despertar.
Let me know if you need more translations or any other assistance!
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Ok continue but remember to have the english followed by spanish
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Of course, I'll continue with the translation. Here's the next part:
Update: a guidebook is now available as an aid to realize and actualize the insights presented on this blog. See https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
Actualización: ahora hay disponible una guía como ayuda para realizar y concretar las percepciones presentadas en este blog. Vea https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
Update 2: A new abridged (much shorter and concise) version of the AtR guide is now available here: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, this can be more useful for newcomers (130+ pages) as the original one (over 1000 pages long) may be too long to read for some.
Actualización 2: Una nueva versión abreviada (mucho más corta y concisa) de la guía AtR está ahora disponible aquí: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, esto puede ser más útil para los recién llegados (130+ páginas) ya que la original (de más de 1000 páginas) puede ser demasiado larga para leer para algunos.
I highly recommend reading that free AtR Practice Guide. As Yin Ling said, "I think the shortened AtR guide is very good. It should lead one to anatta if they really go and read. Concise and direct."
Recomiendo encarecidamente leer esa Guía de Práctica AtR gratuita. Como dijo Yin Ling, "Creo que la guía AtR acortada es muy buena. Debería llevar a uno a anatta si realmente van y leen. Concisa y directa."
Please let me know if you would like me to continue with the translation.
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Continue. Also you can translate two or three paras at once
ChatGPT
Great, I'll continue with the translation, covering a few paragraphs this time:
Update: 9th September 2023 - AudioBook (Free) of the Awakening to Reality Practice Guide is now available on SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
Actualización: 9 de septiembre de 2023 - ¡Audiolibro (Gratis) de la Guía de Práctica Despertar a la Realidad ya está disponible en SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
(Soh: This article was written by my teacher who goes by the online moniker "Thusness"/"PasserBy". I have personally gone through these phases of realizations myself since then.)
(Soh: Este artículo fue escrito por mi maestro, quien usa el seudónimo en línea "Thusness"/"PasserBy". Personalmente, he pasado por estas etapas de realizaciones desde entonces.)
NOTE: The stages are nothing authoritative, merely for sharing purposes. The article On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection is a good reference for these 7 phases of experience. The original six stages of experience has been updated to seven stages of experience, with the addition of 'Stage 7: Presence is Spontaneously Perfected' for readers to understand that seeing the nature of reality as the ground of all experiences which is Always So, is important for effortlessness to take place.
NOTA: Las etapas no son nada autoritarias, simplemente para fines de compartir. El artículo Sobre Anatta (No-Self), Vacuidad, Maha y Ordinariedad, y Perfección Espontánea es una buena referencia para estas 7 etapas de experiencia. Las seis etapas originales de experiencia han sido actualizadas a siete etapas de experiencia, con la adición de 'Etapa 7: La Presencia es Espontáneamente Perfeccionada' para que los lectores entiendan que ver la naturaleza de la realidad como la base de todas las experiencias que es Siempre Así, es importante para que la sin esfuerzo tenga lugar.
Based on: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
Basado en: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
Comments below are by Thusness unless explicitly stated to be from Soh.
Los comentarios a continuación son de Thusness a menos que se indique explícitamente que son de Soh.
(First written: 20th September 2006, Last Updated by Thusness: 27th August 2012, Last Updated by Soh: 22nd January 2019)
(Primera redacción: 20 de septiembre de 2006, Última actualización por Thusness: 27 de agosto de 2012, Última actualización por Soh: 22 de enero de 2019)
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Sure, I'll continue with the translation:
Stage 1: The Experience of “I AM”
It was about 20 years back and it all started with the question of “Before birth, who am I?” I do not know why but this question seemed to capture my entire being. I could spend days and nights just sitting focusing, pondering over this question; till one day, everything seemed to come to a complete standstill, not even a single thread of thought arose. There was merely nothing and completely void, only this pure sense of existence. This mere sense of I, this Presence, what was it? It was not the body, not thought as there was no thought, nothing at all, just Existence itself. There was no need for anyone to authenticate this understanding.
Etapa 1: La Experiencia de “YO SOY”
Fue hace unos 20 años y todo comenzó con la pregunta “Antes de nacer, ¿quién soy yo?” No sé por qué, pero esta pregunta parecía capturar todo mi ser. Podía pasar días y noches simplemente sentado enfocándome, reflexionando sobre esta pregunta; hasta que un día, todo pareció detenerse por completo, ni un solo hilo de pensamiento surgió. No había nada y completamente vacío, solo este puro sentido de existencia. Este mero sentido de Yo, esta Presencia, ¿qué era? No era el cuerpo, no era el pensamiento ya que no había pensamiento, nada en absoluto, solo la Existencia misma. No había necesidad de que nadie autenticara este entendimiento.
At that moment of realization, I experienced a tremendous flow of energy being released. It was as if life was expressing itself through my body and I was nothing but this expression. However, at that point in time, I was still unable to fully understand what this experience was and how I had misunderstood its nature.
En ese momento de realización, experimenté un tremendo flujo de energía liberándose. Era como si la vida se expresara a través de mi cuerpo y yo no era más que esta expresión. Sin embargo, en ese momento, todavía no podía entender completamente qué era esta experiencia y cómo había malinterpretado su naturaleza.
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Comments by Soh: This is also the First Stage of the Five Ranks of Tozan Ryokai (a Zen Buddhism map of awakening), called "The Apparent within the Real". This phase can also be described as an oceanic Ground of Being or Source devoid of the sense of individuality/personal self, described here by Thusness in 2006: "Like a river flowing into the ocean, the self dissolves into nothingness. When a practitioner becomes thoroughly clear about the illusionary nature of the individuality, subject-object division does not take place. A person experiencing “AMness” will find “AMness in everything”. What is it like? Being freed from individuality -- coming and going, life and death, all phenomenon merely pop in and out from the background of the AMness. The AMness is not experienced as an ‘entity’ residing anywhere, neither within nor without; rather it is experienced as the ground reality for all phenomenon to take place. Even in the moment of subsiding (death), the yogi is thoroughly authenticated with that reality; experiencing the ‘Real’ as clear as it can be. We cannot lose that AMness; rather all things can only dissolve and re-emerges from it. The AMness has not moved, there is no coming and going. This "AMness" is God. Practitioners should never mistake this as the true Buddha Mind! "I AMness" is the pristine awareness. That is why it is so overwhelming. Just that there is no 'insight' into its emptiness nature." (Excerpt from Buddha Nature is NOT "I Am")
Comentarios de Soh: Esto también es la Primera Etapa de los Cinco Rangos de Tozan Ryokai (un mapa del despertar del Budismo Zen), llamado "Lo Aparente dentro de lo Real". Esta etapa también puede describirse como un oceánico Base del Existencia (Ground of Being) o Fuente desprovista del sentido de individualidad/yo personal, descrito aquí por Thusness en 2006: "Como un río que fluye hacia el océano, el yo se disuelve en la nada. Cuando un practicante se aclara completamente sobre la naturaleza ilusoria de la individualidad, no se produce la división sujeto-objeto. Una persona que experimenta “AMness” encontrará “AMness en todo”. ¿Cómo es? Ser liberado de la individualidad -- ir y venir, la vida y la muerte, todos los fenómenos simplemente aparecen y desaparecen desde el fondo (sustrato/background) del AMness. El AMness no se experimenta como una ‘entidad’ que reside en algún lugar, ni dentro ni fuera; más bien se experimenta como la realidad fundamental para que todos los fenómenos tengan lugar. Incluso en el momento de disminuir (muerte), el yogui está completamente autenticado con esa realidad; experimentando lo ‘Real’ tan claro como puede ser. No podemos perder ese AMness; más bien, todas las cosas solo pueden disolverse y volver a emerger de él. El AMness no se ha movido, no hay ida ni venida. Este "AMness" es Dios. Los practicantes nunca deben confundir esto con la verdadera Mente de Buda. "I AMness" es la conciencia prístina. Por eso es tan abrumador. Solo que no hay 'visión' de su naturaleza vacía." (Extracto de Buddha Nature is NOT "I Am")
**Soh: To realize I AM, the most direct method is Self-Inquiry, asking yourself 'Before birth, Who am I?' or just 'Who am I?' See: What is your very Mind right now?, self-inquiry chapter in The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version and Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind and my free e-book, The Direct Path to Your Real Self, Ramana Maharshi's text 'Who am I?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) and his book 'Be As You Are', Ch'an Master Hsu Yun's texts and books which you can read an example from Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), and other self-inquiry book recommendations in Book Recommendations 2019 and Practice Advices or these youtube videos: https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0 https://youtu.be/BA8tDzK_kPI https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3Oa
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Soh: To realize I AM, the most direct method is Self-Inquiry, asking yourself 'Before birth, Who am I?' or just 'Who am I?' See: What is your very Mind right now?, self-inquiry chapter in The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version and Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind and my free e-book, The Direct Path to Your Real Self, Ramana Maharshi's text 'Who am I?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) and his book 'Be As You Are', Ch'an Master Hsu Yun's texts and books which you can read an example from Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), and other self-inquiry book recommendations in Book Recommendations 2019 and Practice Advices or these youtube videos: https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0 https://youtu.be/BA8tDzK_kPI https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
Soh: Para realizar YO SOY, el método más directo es la Auto-Indagación, preguntándote a ti mismo 'Antes del nacimiento, ¿Quién soy yo?' o simplemente '¿Quién soy yo?' Vea: ¿Qué es tu mente ahora mismo?, capítulo de auto-indagación en La Guía de Práctica Despertar a la Realidad y la Guía AtR - versión abreviada y Despertar a la Realidad: Una Guía a la Naturaleza de la Mente y mi e-book gratuito, El Camino Directo a Tu Verdadero Yo, el texto de Ramana Maharshi '¿Quién soy yo?' (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) y su libro 'Sé Como Eres', textos y libros del Maestro Ch'an Hsu Yun de los cuales puedes leer un ejemplo de Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Auto-Indagación), y otras recomendaciones de libros de auto-indagación en Recomendaciones de Libros 2019 y Consejos de Práctica o estos videos de youtube: https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0 https://youtu.be/BA8tDzK_kPI https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
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Personally, asking myself 'Before birth, Who am I?' for two years led to my doubtless certainty of Being/Self-Realisation. Do note that very often, one is having glimpses and experiences of I AM or vivid spaciousness or some recognition of being an observer, but all these are not the I AM Realization of Thusness Stage 1, nor is Stage 1 realization merely a state of clarity. Self-Inquiry will lead to doubtless realization. I had glimpses of I AM on and off for three years before my doubtless Self-Realization in February 2010 which I wrote in my first journal entry of my free e-book. On the differences, see I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) and the first point in Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Personalmente, preguntarme a mí mismo 'Antes del nacimiento, ¿Quién soy yo?' durante dos años me llevó a una certeza indudable de Existencia/Auto-Realización. Tenga en cuenta que muy a menudo, uno tiene vislumbres y experiencias de YO SOY o una espaciosidad vívida o algún reconocimiento de ser un observador, pero todas estas no son la Realización YO SOY de la Etapa 1 de Thusness, ni la realización de la Etapa 1 es meramente un estado de claridad. La Auto-Indagación llevará a una realización indudable. Tuve vislumbres de YO SOY de forma intermitente durante tres años antes de mi Auto-Realización indudable en febrero de 2010, lo cual escribí en mi primera entrada de diario de mi e-book gratuito. Sobre las diferencias, vea Experiencia/Vislumbre/Reconocimiento vs Realización YO SOY (Certeza del Ser) y el primer punto en Realización y Experiencia y Experiencia No-Dual desde Diferentes Perspectivas
For further progress after I AM realization, focus on Four Aspects of I AM, contemplating the two stanzas of anatta in On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection and Two Types of Nondual Contemplation
Para un mayor progreso después de la realización de YO SOY, concéntrese en los Cuatro Aspectos de YO SOY, contemplando las dos estrofas de anatta en Sobre Anatta (No-Self), Vacuidad, Maha y Ordinariedad, y Perfección Espontánea y Dos Tipos de Contemplación No-Dual
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Sure, I'll continue with the translation:
Many people I know (including Thusness himself) were/are stuck at Phase 1~3 for decades or their whole life without much progress due to lack of clear pointers and guidance, but by following Thusness's advice on the four aspects and contemplation on anatta (no-self), I was able to progress from Phase 1 realization to Phase 5 in less than a year, back in 2010.
Muchas personas que conozco (incluido el propio Thusness) estuvieron/se quedaron atascadas en la etapa 1~3 durante décadas o toda su vida sin mucho progreso debido a la falta de indicaciones y orientación claras, pero siguiendo el consejo de Thusness sobre los cuatro aspectos y la contemplación sobre anatta (no-yo), pude progresar de la realización de la etapa 1 a la etapa 5 en menos de un año, en 2010.
Stage 2: The Experience of “I AM Everything”
It seemed that my experience was supported by many Advaita and Hindu teachings. But the biggest mistake I made was when I spoke to a Buddhist friend. He told me about the doctrine of no-self, about no ‘I’. I rejected such doctrine outright as it was in direct contradiction with what I had experienced. I was deeply confused for some time and could not appreciate why Buddha had taught this doctrine and worse still, make it a Dharma Seal. Until one day, I experienced the fusing of everything into ‘Me’ but somehow there was no ‘me’. It was like an “I-less I’. I somehow accepted the 'no I' idea but then I still insisted that Buddha shouldn't have put it that way...
Etapa 2: La Experiencia de “YO SOY Todo”
Parecía que mi experiencia estaba respaldada por muchas enseñanzas Advaita e hindúes. Pero el mayor error que cometí fue cuando hablé con un amigo budista. Él me habló sobre la doctrina del no-yo, sobre el no ‘Yo’. Rechacé tal doctrina de inmediato ya que estaba en contradicción directa con lo que había experimentado. Estuve profundamente confundido durante algún tiempo y no podía apreciar por qué Buda había enseñado esta doctrina y, peor aún, hacerla un Sello del Dharma. Hasta que un día, experimenté la fusión de todo en ‘Mí’ pero de alguna manera no había ‘mí’. Era como un “Yo sin Yo’. De alguna manera acepté la idea del 'no Yo' pero luego insistí en que Buda no debería haberlo expresado de esa manera...
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The experience was wonderful, it was as if I was totally emancipated, a complete release without boundary. I told myself, “I am totally convinced that I am no longer confused”, so I wrote a poem (something like the below),
La experiencia fue maravillosa, era como si estuviera totalmente emancipado, una liberación completa sin límites. Me dije a mí mismo, "Estoy totalmente convencido de que ya no estoy confundido", así que escribí un poema (algo como lo siguiente),
I am the rain
I am the sky
I am the ‘blueness’
The color of the sky
Nothing is more real than the I
Therefore Buddha, I am I.
Soy la lluvia
Soy el cielo
Soy la 'azulidad'
El color del cielo
Nada es más real que el Yo
Por lo tanto, Buda, yo soy yo.
There is a phrase for this experience -- Whenever and wherever there IS, the IS is Me. This phrase was like a mantra to me. I often used this to lead me back into the experience of Presence.
Hay una frase para esta experiencia -- donde sea y cuando sea que haya alguna existencia, esa existencia soy yo. Esta frase era como un mantra para mí. A menudo la usaba para llevarme de vuelta a la experiencia de Presencia.
The rest of the journey was the unfolding and further refining of this experience of Total Presence, but somehow there was always this blockage, this ‘something’ preventing me from recapturing the experience. It was the inability to fully ‘die’ into total Presence..
El resto del viaje fue el despliegue y refinamiento adicional de esta experiencia de Presencia Total, pero de alguna manera siempre había este bloqueo, este 'algo' que me impedía recuperar la experiencia. Era la incapacidad de 'morir' completamente en la Presencia total..
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Comments by Soh: The following excerpt should clarify about this phase:
Comentarios de Soh: El siguiente extracto debería aclarar sobre esta etapa:
“It is bringing this I AM into everything. I AM the I in you. The I in the cat, the I in the bird. I AM the first person in everyone and Everything. I. That is my second phase. That the I is ultimate and universal.” - John Tan, 2013
“Es llevar este YO SOY a todo. YO SOY el Yo en ti. El Yo en el gato, el Yo en el pájaro. YO SOY la primera persona en todos y en Todo. Yo. Esa es mi segunda etapa. Que el Yo es universal, lo que está detrás de todo.” - John Tan, 2013
Stage 3: Entering Into a State of Nothingness
Somehow something was blocking the natural flow of my innermost essence and preventing me from re-living the experience. Presence was still there but there was no sense of ‘totality’. It was both logically and intuitively clear that ‘I’ was the problem. It was the ‘I’ that was blocking; it was the ‘I’ that was the limit; it was the ‘I’ that was the boundary but why couldn’t I do away with it? At that point in time it didn’t occur to me that I should look into the nature of awareness and what awareness is all about. Instead, I was too occupied with the art of entering into a state of oblivion to get rid of the ‘I’... This continued for the next 13+ years (in between of course there were many other minor events and the experience of total presence did occur many times, but with gaps a few months long)...
Etapa 3: Entrando en un Estado de Nada
De alguna manera algo estaba bloqueando el flujo natural de mi esencia más íntima y me impedía revivir la experiencia. La Presencia todavía estaba allí, pero no había sensación de ‘totalidad’. Era lógica e intuitivamente claro que ‘Yo’ era el problema. Era el ‘Yo’ el que bloqueaba; era el ‘Yo’ el que era el límite; era el ‘Yo’ el que era el límite, pero ¿por qué no podía deshacerme de él? En ese momento no se me ocurrió que debería investigar la naturaleza de la conciencia y de qué se trata la conciencia. En cambio, estaba demasiado ocupado con el arte de entrar en un estado de olvido para deshacerme del ‘Yo’... Esto continuó durante los siguientes 13+ años (entre los cuales, por supuesto, hubo muchos otros eventos menores y la experiencia de presencia total ocurrió muchas veces, pero con brechas de unos pocos meses)...
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Sure, I'll continue with the translation:
However I came to one important understanding – The ‘I’ is the root cause of all artificialities, true freedom is in spontaneity. Surrender into complete nothingness and everything is simply Self So.
Sin embargo, llegué a una comprensión importante: el ‘Yo’ es la causa raíz de todas las artificialidades, la verdadera libertad está en la espontaneidad. Entregarse a la completa nada y todo es simplemente Ser Así.
Comments by Soh: Here's something Thusness wrote to me about Stage 3 while I was having some glimpses of Stage 1 and 2 in 2008,
Comentarios de Soh: Aquí hay algo que Thusness me escribió sobre la Etapa 3 mientras yo tenía algunos atisbos de la Etapa 1 y 2 en 2008,
"Associating 'death of I' with vivid luminosity of your experience is far too early. This will lead you into erroneous views because there is also the experience of practitioners by way of complete surrendering or elimination (dropping) like Taoist practitioners. An experience of deep bliss that is beyond that of what you experienced can occur. But the focus is not on luminosity but effortlessness, naturalness, and spontaneity. In complete giving up, there is no 'I'; it is also needless to know anything; in fact, 'knowledge' is considered a stumbling block. The practitioner drops away mind, body, knowledge...everything. There is no insight, there is no luminosity there is only total allowing of whatever that happens, happen in its own accord. All senses including consciousness are shut and fully absorbed. Awareness of 'anything' is only after emerging from that state.
"Asociar la 'muerte del Yo' con la luminosidad vívida de tu experiencia es demasiado temprano. Esto te llevará a puntos de vista erróneos porque también existe la experiencia de los practicantes por medio de la rendición completa o eliminación (dejar caer) como los practicantes taoístas. Puede ocurrir una experiencia de profunda dicha que está más allá de lo que experimentaste. Pero el enfoque no está en la luminosidad sino en la ausencia de esfuerzo, naturalidad y espontaneidad. En la entrega completa, no hay 'Yo'; tampoco es necesario saber nada; de hecho, el 'conocimiento' se considera un obstáculo. El practicante deja de lado la mente, el cuerpo, el conocimiento... todo. No hay perspicacia, no hay luminosidad, solo hay una total permisión de que lo que sea que suceda, suceda por su propio acuerdo. Todos los sentidos, incluida la conciencia, se cierran y se absorben completamente. La conciencia de 'cualquier cosa' es solo después de emerger de ese estado.
One is the experience of vivid luminosity while the other is a state of oblivious. It is therefore not appropriate to relate the complete dissolving of 'I' with what you experienced alone."
Uno es la experiencia de luminosidad vívida mientras que el otro es un estado de olvido. Por lo tanto, no es apropiado relacionar la disolución completa del 'Yo' solo con lo que experimentaste."
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Certainly, here's the continuation of the translation:
Also see this article for comments on Stage 3: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
También vea este artículo para comentarios sobre la Etapa 3: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
However, it is only at Thusness Stage 4 and 5 that one realizes that the effortless and natural way to give up self/Self is through the realization and actualization of anatta as an insight, not through entering a special or altered state of trance, samadhi, absorption or oblivion. As Thusness wrote before, "...it seems that lots of effort need to be put in -- which is really not the case. The entire practice turns out to an undoing process. It is a process of gradually understanding the workings of our nature that is from beginning liberated but clouded by this sense of ‘self’ that is always trying to preserve, protect and ever attached. The entire sense of self is a ‘doing’. Whatever we do, positive or negative, is still doing. Ultimately there is not-even a letting go or let be, as there is already continuous dissolving and arising and this ever dissolving and arising turns out to be self-liberating. Without this ‘self’ or ‘Self’, there is no ‘doing’, there is only spontaneous arising."
Sin embargo, es solo en las Etapas 4 y 5 de Thusness que uno se da cuenta de que la forma natural y sin esfuerzo de renunciar al yo/Self es a través de la realización y actualización de anatta como una percepción, no mediante la entrada en un estado especial o alterado de trance, samadhi, absorción u olvido. Como escribió Thusness antes, "...parece que se necesita poner mucho esfuerzo, lo cual realmente no es el caso. Toda la práctica resulta ser un proceso de deshacer. Es un proceso de comprender gradualmente el funcionamiento de nuestra naturaleza que desde el principio está liberada pero nublada por este sentido del ‘yo’ que siempre intenta preservar, proteger y está siempre adjunto. Todo el sentido del yo es un ‘hacer’. Sea lo que sea que hagamos, positivo o negativo, sigue siendo hacer. En última instancia, ni siquiera hay un dejar ir o dejar ser, ya que ya hay una disolución y surgimiento continuos y este disolver y surgir continuos resulta ser auto-liberador. Sin este ‘yo’ o ‘Self’, no hay ‘hacer’, solo hay surgimiento espontáneo."
"...When one is unable to see the truth of our nature, all letting go is nothing more than another form of holding in disguise. Therefore without the 'insight', there is no releasing.... it is a gradual process of deeper seeing. when it is seen, the letting go is natural. You cannot force yourself into giving up the self... purification to me is always these insights... non-dual and emptiness nature...."
"...Cuando uno es incapaz de ver la verdad de nuestra naturaleza, todo dejar ir no es más que otra forma de sostener disfrazado. Por lo tanto, sin la 'percepción', no hay liberación.... es un proceso gradual de ver más profundamente. cuando se ve, el dejar ir es natural. No puedes obligarte a renunciar al yo... la purificación para mí siempre son estas percepciones... naturaleza no-dual y vacuidad...."
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Stage 4: Presence as Mirror Bright Clarity
I got in touch with Buddhism in 1997. Not because I wanted to find out more about the experience of ‘Presence’ but rather the teaching of impermanence synced deeply with what I was experiencing in life. I was faced with the possibility of losing all my wealth and more by financial crisis. At that point in time I had no idea that Buddhism is so profoundly rich on the aspect of ‘Presence’. The mystery of life cannot be understood, I sought for a refuge in Buddhism (comments by Soh: he took refuge in the triple gems Buddha, Dharma and Sangha under the 41st H.H. Sakya Trizin) to alleviate my sorrows caused by the financial crisis, but it turned out to be the missing key towards experiencing total presence.
Etapa 4: Presencia como Claridad Brillante de Espejo
Entré en contacto con el budismo en 1997. No porque quisiera descubrir más sobre la experiencia de ‘Presencia’ sino porque la enseñanza de la impermanencia resonó profundamente con lo que estaba experimentando en la vida. Me enfrentaba a la posibilidad de perder toda mi riqueza y más por la crisis financiera. En ese momento no tenía idea de que el budismo es tan profundamente rico en el aspecto de ‘Presencia’. El misterio de la vida no se puede entender, busqué refugio en el budismo (comentarios de Soh: tomó refugio en las tres joyas Buda, Dharma y Sangha bajo el 41º H.H. Sakya Trizin) para aliviar mis penas causadas por la crisis financiera, pero resultó ser la clave perdida hacia la experiencia de presencia total.
I wasn’t that resistant then to the doctrine of ‘no-self’ but the idea that all phenomenal existence is empty of an inherent ‘self’ or ‘Self’ did not quite get into me. Were they talking about the ‘self’ as a personality or ‘Self’ as ‘Eternal Witness’? Must we do away even with the ‘Witness’? Was the Witness itself another illusion?
En ese momento no era tan resistente a la doctrina del ‘no-yo’ pero la idea de que toda existencia fenomenal está vacía de un ‘yo’ o ‘Self’ inherente no llegó a calar en mí. ¿Estaban hablando del ‘yo’ como una personalidad o del ‘Self’ como ‘Testigo Eterno’? ¿Debemos incluso deshacernos del ‘Testigo’? ¿Era el Testigo mismo otra ilusión?
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Sure, here's the continuation of the translation:
There is thinking, no thinker
There is sound, no hearer
Suffering exists, no sufferer
Deeds there are, no doer
Hay pensamiento, no pensador
Hay sonido, no oyente
El sufrimiento existe, no hay quien sufra
Hay acciones, no hay actor
I was meditating on the meaning of the above stanza deeply until one day, suddenly I heard ‘tongss…’, it was so clear, there was nothing else, just the sound and nothing else! And ‘tongs…’ resounding… It was so clear, so vivid!
Estuve meditando profundamente en el significado de la estrofa anterior hasta que un día, de repente, escuché ‘tongss…’, era tan claro, no había nada más, ¡solo el sonido y nada más! Y ‘tongs…’ resonando… ¡Era tan claro, tan vívido!
That experience was so familiar, so real and so clear. It was the same experience of “I AM”… it was without thought, without concepts, without intermediary, without anyone there, without any in-between… What was it? IT was Presence! But this time it was not ‘I AM’, it was not asking ‘who am I’, it was not the pure sense of “I AM”, it was ‘TONGSss….’, the pure Sound… Then came Taste, just the Taste and nothing else… The heart beats… The Scenery…
Esa experiencia era tan familiar, tan real y tan clara. Era la misma experiencia de “YO SOY”… estaba sin pensamiento, sin conceptos, sin intermediario, sin nadie allí, sin nada intermedio… ¿Qué era? ¡ERA Presencia! Pero esta vez no era ‘YO SOY’, no era preguntar ‘¿quién soy yo?’, no era el puro sentido de “YO SOY”, era ‘TONGSss….’, el puro Sonido… Luego vino el Sabor, solo el Sabor y nada más… Los latidos del corazón… El Paisaje…
There was no gap in between, no longer a few months gap for it to arise… There never was a stage to enter, no I to cease and never had it existed There is no entry and exit point… There is no Sound out there or in here… There is no ‘I’ apart from the arising and ceasing… The manifold of Presence… Moment to moment Presence unfolds…
No había un hueco entre ellos, ya no había un hueco de unos meses para que surgiera… Nunca hubo una etapa para entrar, ningún Yo para cesar y nunca había existido No hay punto de entrada y salida… No hay Sonido ahí fuera o aquí dentro… No hay ‘Yo’ aparte del surgir y cesar… La multiplicidad de Presencia… La Presencia de momento a momento se despliega…
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Understood, I'll preserve the original line breaks in the text. Here's the continuation:
Comments:
This is the beginning of seeing through no-self. Insight into no-self has arisen but non-dual experience is still very much 'Brahman' rather than 'Sunyata'; in fact it is more Brahman than ever. Now "I AMness" is experienced in All.
Comentarios:
Este es el comienzo de ver a través del no-yo. La perspicacia en el no-yo ha surgido, pero la experiencia no-dual es aún muy 'Brahman' en lugar de 'Sunyata'; de hecho, es más Brahman que nunca. Ahora la "YO SOYidad" se experimenta en Todo.
Nevertheless, it is a very important key phase where the practitioner experiences a quantum leap in perception untying the dualistic knot. This is also the key insight leading to the realization that "All is Mind", all is just this One Reality.
Sin embargo, es una etapa clave muy importante donde el practicante experimenta un salto cuántico en la percepción desatando el nudo dualista. Esta es también la perspicacia clave que lleva a la realización de que "Todo es Mente", todo es solo esta Única Realidad.
The tendency to extrapolate an Ultimate Reality or Universal Consciousness where we are part of this Reality remains surprisingly strong. Effectively the dualistic knot is gone but the bond of seeing things inherently isn't. 'Dualistic' and 'inherent' knots that prevent the full experiencing of our Maha, empty and non-dual nature of pristine awareness are two very different 'perceptual spells' that blind.
La tendencia a extrapolar una Realidad Última o Conciencia Universal donde somos parte de esta Realidad sigue siendo sorprendentemente fuerte. Efectivamente, el nudo dualista se ha ido, pero el vínculo de ver las cosas inherentemente no lo está. Los nudos 'dualistas' e 'inherentes' que impiden la experiencia completa de nuestra naturaleza Maha, vacía y no dual de la conciencia prístina son dos 'encantamientos perceptuales' muy diferentes que ciegan.
The subsection "On Second Stanza" of the post "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" further elaborates this insight.
La subsección "Sobre la Segunda Estrofa" del post "Sobre Anatta (No-Self), Vacuidad, Maha y Ordinariedad, y Perfección Espontánea" elabora más esta perspicacia.
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Comments by Soh:
The beginning of non-dual realization and the gateless gate without entry and exit. One no longer seeks after a state of oblivion to get rid of self as in the case of Stage 3 but starts to realize and actualize the always-already-so of no-self and non-dual nature of Awareness. Still, Stage 4 tends to end up in the case of dissolving separateness into the pole of an ultimate pure subjectivity rather than seeing consciousness as the mere flow of phenomenality as in Stage 5, thus leaving traces of an Absolute.
Comentarios de Soh:
El comienzo de la realización no-dual y la puerta sin puerta sin entrada y salida. Uno ya no busca un estado de olvido para deshacerse del yo como en el caso de la Etapa 3, sino que comienza a realizar y concretar el siempre-ya-así del no-yo y la naturaleza no-dual de la Conciencia. Aún así, la Etapa 4 tiende a terminar en el caso de disolver la separatividad en el polo de una subjetividad pura última en lugar de ver la conciencia como el mero flujo de la fenomenalidad como en la Etapa 5, dejando así huellas de un Absoluto.
Thusness wrote in 2005:
"Without 'self' oneness is immediately attained. There is only and always this Isness. Subject has always been the Object of observation. This is true samadhi without entering trance. Completely understanding this truth. It is the true way towards liberation. Every sound, sensation, arising of consciousness is so clear, real and vivid. Every moment is samadhi. The tip of the fingers in contact with the keyboard, mysteriously created the contact consciousness, what is it? Feel the entirety of beingness and realness. There is no subject... just Isness. No thought, there really is no thought and no 'self'. Only Pure Awareness."
Thusness escribió en 2005:
"Sin 'yo', la unidad se logra inmediatamente. Solo hay y siempre esta Esencia. El sujeto siempre ha sido el Objeto de observación. Esto es verdadero samadhi sin entrar en trance. Comprender completamente esta verdad. Es el verdadero camino hacia la liberación. Cada sonido, sensación, surgimiento de la conciencia es tan claro, real y vívido. Cada momento es samadhi. La punta de los dedos en contacto con el teclado, misteriosamente creó la conciencia de contacto, ¿qué es? Siente la totalidad del ser y la realidad. No hay sujeto... solo Esencia. No hay pensamiento, realmente no hay pensamiento ni 'yo'. Solo Conciencia Pura."
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"How could anyone understand? The crying, the sound, the noise is Buddha. It is all the experience of Thusness. To know the true meaning of this, Hold not even the slightest trace of 'I'. In the most natural state of ILessNess, All Is. Even if one said the same statement, the depth of experience differs. There is no point convincing anyone. Can anyone understand? Any form of rejection, Any sort of division Is to reject Buddhahood. If there is a slightest sense of a subject, an experiencer, we miss the point. Natural Awareness is subjectless. The vividness and clarity. Feel, taste, see and hear with totality. There is always no 'I'. Thank you Buddha, You truly know. :)"
"¿Cómo podría alguien entender? El llanto, el sonido, el ruido es Buda. Es toda la experiencia de Thusness. Para conocer el verdadero significado de esto, No mantengas ni la más mínima huella de 'Yo'. En el estado más natural de SinYo, Todo Es. Incluso si uno dijera la misma declaración, la profundidad de la experiencia difiere. No tiene sentido convencer a nadie. ¿Puede alguien entender? Cualquier forma de rechazo, Cualquier tipo de división Es rechazar la Budeidad. Si hay el más mínimo sentido de un sujeto, un experimentador, perdemos el punto. La Conciencia Natural es sin sujeto. La vividez y claridad. Siente, saborea, ve y escucha con totalidad. Siempre no hay 'Yo'. Gracias Buda, Tú realmente sabes. :)"
Stage 5: No Mirror Reflecting
There is no mirror reflecting All along manifestation alone is. The one hand claps Everything IS!
Etapa 5: Sin Espejo que Refleje
No hay espejo que refleje Todo a lo largo de la manifestación sola es. ¡La única mano aplaude Todo ES!
Effectively Phase 4 is merely the experience of non-division between subject/object. The initial insight glimpsed from the anatta stanza is without self but in the later phase of my progress it appeared more like subject/object as an inseparable union, rather than absolutely no-subject. This is precisely the 2nd case of the Three levels of understanding Non-Dual. I was still awed by the pristineness and vividness of phenomena in phase 4.
Efectivamente, la etapa 4 es simplemente la experiencia de no-división entre sujeto/objeto. La perspicacia inicial vislumbrada de la estrofa anatta es sin yo, pero en la etapa posterior de mi progreso parecía más una unión inseparable de sujeto/objeto, en lugar de absolutamente ningún sujeto. Esto es precisamente el 2º caso de los Tres niveles de comprensión de lo No-Dual. Todavía estaba asombrado por la pristinidad y vividez de los fenómenos en la etapa 4.
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Phase 5 is quite thorough in being no one and I would call this anatta in all 3 aspects -- no subject/object division, no doer-ship and absence of agent.
La etapa 5 es bastante completa en ser nadie y yo llamaría a esto anatta en los 3 aspectos -- sin división sujeto/objeto, sin hacer y ausencia de agente.
The trigger point here is the direct and thorough seeing that 'the mirror is nothing more than an arising thought'. With this, the solidity and all the grandeur of 'Brahman' goes down the drain. Yet it feels perfectly right and liberating without the agent and being simply as an arising thought or as a vivid moment of a bell resounding. All the vividness and presence remains, with an additional sense of freedom. Here a mirror/reflection union is clearly understood as flawed, there is only vivid reflection. There cannot be a 'union' if there isn't a subject to begin with. It is only in subtle recalling, that is in a thought recalling a previous moment of thought, that the watcher seems to exist. From here, I moved towards the 3rd degree of non-dual.
El punto desencadenante aquí es la visión directa y completa de que 'el espejo no es más que un pensamiento que surge'. Con esto, la solidez y toda la grandeza de 'Brahman' se van por el desagüe. Sin embargo, se siente perfectamente correcto y liberador sin el agente y siendo simplemente como un pensamiento que surge o como un momento vívido de un resonar de campana. Toda la vividez y presencia permanecen, con un sentido adicional de libertad. Aquí se entiende claramente como defectuosa una unión espejo/reflejo, solo hay reflejo vívido. No puede haber una 'unión' si no hay un sujeto para empezar. Es solo en un recordar sutil, es decir, en un pensamiento que recuerda un momento anterior de pensamiento, que el observador parece existir. Desde aquí, me moví hacia el tercer grado de no-dual.
The Stanza One complements and refines Stanza Two to make the experience of no-self thorough and effortless into just only chirping birds, drum beats, footsteps, sky, mountain, walking, chewing and tasting; no witness whatsoever hiding anywhere! 'Everything' is a process, event, manifestation and phenomenon, nothing ontological or having an essence.
La Estrofa Uno complementa y refina la Estrofa Dos para hacer la experiencia del no-yo completa y sin esfuerzo en solo pájaros chirriando, golpes de tambor, pasos, cielo, montaña, caminar, masticar y saborear; ¡ningún testigo en absoluto escondido en ninguna parte! 'Todo' es un proceso, evento, manifestación y fenómeno, nada ontológico o que tenga una esencia.
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This phase is a very thorough non-dual experience; there is effortlessness in the non-dual and one realizes that in seeing there is always just scenery and in hearing, always just sounds. We find true delights in naturalness and ordinariness as commonly expressed in Zen as 'chop wood, carry water; spring comes, grass grows'. With regards to ordinariness (see "On Maha in Ordinariness"), this must also be correctly understood. A recent conversation with Simpo summarizes what I am trying to convey with regards to ordinariness. Simpo (Longchen) is a very insightful and sincere practitioner, there are some very good quality articles written by him regarding non-duality in his website Dreamdatum.
Esta etapa es una experiencia no-dual muy completa; hay ausencia de esfuerzo en lo no-dual y uno se da cuenta de que en ver siempre hay solo escenario y en oír, siempre solo sonidos. Encontramos verdaderos deleites en la naturalidad y la ordinariedad como comúnmente se expresa en el Zen como 'cortar leña, acarrear agua; llega la primavera, crece la hierba'. Con respecto a la ordinariedad (ver "Sobre Maha en la Ordinariedad"), esto también debe ser entendido correctamente. Una conversación reciente con Simpo resume lo que intento transmitir con respecto a la ordinariedad. Simpo (Longchen) es un practicante muy perspicaz y sincero, hay algunos artículos de muy buena calidad escritos por él sobre la no-dualidad en su sitio web Dreamdatum.
Yes Simpo,
Non-dual is ordinary as there is no 'beyond' stage to arrive at. It appears to be extraordinary and grandeur only as an afterthought due to comparison.
Sí Simpo,
Lo no-dual es ordinario ya que no hay una etapa 'más allá' a la que llegar. Parece ser extraordinario y grandioso solo como un pensamiento posterior debido a la comparación.
That said, the maha experience appearing as "universe chewing" and the spontaneity of pristine happening must still remain maha, free, boundless and clear. For that is what it is and cannot be otherwise. The "extraordinariness and grandeur" that result from comparison must also be correctly discerned from the 'what is' of non-dual.
Dicho esto, la experiencia maha que aparece como "masticación del universo" y la espontaneidad del suceso prístino deben seguir siendo maha, libres, sin límites y claros. Porque eso es lo que es y no puede ser de otra manera. La "extraordinariedad y grandeza" que resultan de la comparación también deben ser discernidas correctamente del 'qué es' de lo no-dual.
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Whenever contraction steps in, it is already a manifestation of 'experiencer-experience split'. Conventionally speaking, that being the cause, that is the effect. Whatever the condition is, be it the result of unfavorable situations or subtle recalling to arrive at a certain good sensation or attempting to fix an imaginary split, we have to treat it that the 'non-dual' insight has not pervaded into our entire being like the way 'karmic tendency to divide' does. We have not fearlessly, openly and unreservedly welcomed whatever is. :-)
Siempre que la contracción interviene, ya es una manifestación de 'división experimentador-experiencia'. Hablando convencionalmente, siendo esa la causa, ese es el efecto. Sea cual sea la condición, ya sea el resultado de situaciones desfavorables o un recordatorio sutil para llegar a una cierta buena sensación o intentar arreglar una división imaginaria, tenemos que tratarlo como que la percepción 'no-dual' no ha permeado en todo nuestro ser de la manera en que lo hace la 'tendencia kármica a dividir'. No hemos acogido sin miedo, abiertamente y sin reservas lo que sea. :-)
Just my view, a casual sharing.
Practitioners up to this level often get over excited believing that this phase is final; in fact it does appear to be a sort of pseudo finality. But this is a misunderstanding. Nothing much can be said. The practitioner will also be naturally led into spontaneous perfection without going further in emptying the aggregates. :-)
Solo mi punto de vista, una compartición casual.
Los practicantes hasta este nivel a menudo se emocionan demasiado creyendo que esta etapa es final; de hecho, parece ser una especie de pseudo finalidad. Pero esto es un malentendido. No se puede decir mucho. El practicante también será llevado naturalmente a la perfección espontánea sin ir más allá en vaciar los agregados. :-)
For further comments: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
Para más comentarios: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
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The drop is thorough, the center is gone. The center is nothing more than a subtle karmic tendency to divide. A more poetic expression would be “sound hears, scenery sees, the dust is the mirror.” Transient phenomena themselves have always been the mirror; only a strong dualistic view prevents the seeing.
La caída es completa, el centro se ha ido. El centro no es más que una sutil tendencia kármica a dividir. Una expresión más poética sería "el sonido oye, el paisaje ve, el polvo es el espejo". Los fenómenos transitorios siempre han sido el espejo; solo una fuerte visión dualista impide la visión.
Very often cycles after cycles of refining our insights are needed to make the non-dual less 'concentrative' and more 'effortless'. This relates to experiencing the non-solidity and spontaneity of experience. The subsection "On First Stanza" of the post "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" further elaborates this phase of insight.
Muy a menudo se necesitan ciclos tras ciclos de refinamiento de nuestras percepciones para hacer lo no-dual menos 'concentrativo' y más 'sin esfuerzo'. Esto se relaciona con experimentar la no-solidez y la espontaneidad de la experiencia. La subsección "Sobre la Primera Estrofa" del post "Sobre Anatta (No-Self), Vacuidad, Maha y Ordinariedad, y Perfección Espontánea" elabora más esta etapa de percepción.
At this phase, we must be clear that emptying the subject will only result in non-duality and there is a need to further empty the aggregates, 18 dhatus. This means one must further penetrate the emptiness nature of the 5 aggregates, 18 dhatus with dependent origination and emptiness. The need to reify a Universal Brahman is understood as the karmic tendency to 'solidify' experiences. This leads to the understanding of the empty nature of non-dual presence.
En esta etapa, debemos estar claros que vaciar el sujeto solo resultará en no-dualidad y hay una necesidad de vaciar más los agregados, 18 dhatus. Esto significa que uno debe penetrar más en la naturaleza vacía de los 5 agregados, 18 dhatus con origen dependiente y vacuidad. La necesidad de reificar un Brahman Universal se entiende como la tendencia kármica a 'solidificar' experiencias. Esto lleva a la comprensión de la naturaleza vacía de la presencia no-dual.
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Stage 6: The Nature of Presence is Empty
Phase 4 and 5 are the grayscale of seeing through the subject that it does not exist in actuality (anatta), there are only the aggregates. However even the aggregates are empty (Heart Sutra). It may sound obvious but more often than not, even a practitioner who has matured the anatta experience (as in phase 5) will miss the essence of it.
Etapa 6: La Naturaleza de la Presencia es Vacía
La etapa 4 y 5 son la escala de grises de ver a través del sujeto que no existe en realidad (anatta), solo están los agregados. Sin embargo, incluso los agregados están vacíos (Sutra del Corazón). Puede sonar obvio, pero más a menudo de lo que no, incluso un practicante que ha madurado la experiencia de anatta (como en la etapa 5) perderá la esencia de ella.
As I have said earlier, phase 5 does appear to be final and it is pointless to emphasize anything. Whether one proceeds further to explore this empty nature of Presence and move into the Maha world of suchness will depend on our conditions.
Como he dicho antes, la etapa 5 parece ser final y es inútil enfatizar algo. Si uno procede más allá para explorar esta naturaleza vacía de la Presencia y entrar en el mundo Maha de talidad dependerá de nuestras condiciones.
At this juncture, it is necessary to have clarity on what Emptiness is not to prevent misunderstandings:
En este punto, es necesario tener claridad sobre lo que no es la Vacuidad para prevenir malentendidos:
Emptiness is not a substance
Emptiness is not a substratum or background
Emptiness is not light
Emptiness is not consciousness or awareness
Emptiness is not the Absolute
Emptiness does not exist on its own
Objects do not consist of emptiness
Objects do not arise from emptiness
Emptiness of the "I" does not negate the "I"
Emptiness is not the feeling that results when no objects are appearing to the mind
Meditating on emptiness does not consist of quieting the mind
La Vacuidad no es una sustancia
La Vacuidad no es un sustrato o fondo (sustrato/background)
La Vacuidad no es luz
La Vacuidad no es conciencia o conocimiento
La Vacuidad no es lo Absoluto
La Vacuidad no existe por sí misma
Los objetos no consisten en vacuidad
Los objetos no surgen de la vacuidad
La vacuidad del "Yo" no niega el "Yo"
La Vacuidad no es el sentimiento que resulta cuando no aparecen objetos a la mente
Meditar en la vacuidad no consiste en calmar la mente
And I would like to add,
Y me gustaría añadir,
Emptiness is not a path of practice
Emptiness is not a form of fruition
La Vacuidad no es un camino de práctica
La Vacuidad no es una forma de fruición
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Emptiness is the 'nature' of all experiences. There is nothing to attain or practice. What we have to realize is this empty nature, this ‘ungraspability’, ‘unlocatability’ and ‘interconnectedness’ nature of all vivid arising. Emptiness will reveal that not only is there no ‘who’ in pristine awareness, there is no ‘where’ and ‘when’. Be it ‘I’, ‘Here’ or ’Now’, all are simply impressions that dependently originate in accordance with the principle of conditionality.
La Vacuidad es la 'naturaleza' de todas las experiencias. No hay nada que alcanzar o practicar. Lo que tenemos que realizar es esta naturaleza vacía, esta naturaleza de ‘inaprehensibilidad’, ‘inlocalizabilidad’ e ‘interconexión’ de todo surgimiento vívido. La Vacuidad revelará que no solo no hay un ‘quién’ en la conciencia prístina, tampoco hay un ‘dónde’ y un ‘cuándo’. Ya sea ‘Yo’, ‘Aquí’ o ‘Ahora’, todos son simplemente impresiones que surgen dependientemente de acuerdo con el principio de condicionalidad.
When there is this, that is. With the arising of this, that arises. When this is not, neither is that. With the cessation of this, that ceases. The profundity of this four-liner principle of conditionality is not in words. For a more theoretical exposition, see Non-Dual Emptiness Teachings by Dr. Greg Goode; for a more experiential narration, see the subsection "On Emptiness" and "On Maha" of the post "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection".
Cuando esto está, aquello está. Con el surgir de esto, aquello surge. Cuando esto no está, tampoco está aquello. Con el cese de esto, aquello cesa. La profundidad de este principio de condicionalidad de cuatro líneas no está en las palabras. Para una exposición más teórica, vea Non-Dual Emptiness Teachings de Dr. Greg Goode; para una narración más experiencial, vea la subsección "Sobre la Vacuidad" y "Sobre Maha" del post "Sobre Anatta (No-Self), Vacuidad, Maha y Ordinariedad, y Perfección Espontánea".
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Comments:
Here practice is clearly understood as neither going after the mirror nor escaping from the maya reflection; it is to thoroughly 'see' the 'nature' of reflection. To see that there is really no mirror other than the on-going reflection due to our emptiness nature. Neither is there a mirror to cling to as the background reality nor a maya to escape from. Beyond these two extremes lies the middle path -- the prajna wisdom of seeing that the maya is our Buddha nature.
Comentarios:
Aquí la práctica se entiende claramente como ni ir tras el espejo ni escapar del reflejo maya; es para 'ver' a fondo (sustrato/background) la 'naturaleza' del reflejo. Ver que realmente no hay otro espejo que el reflejo en curso debido a nuestra naturaleza de vacuidad. Tampoco hay un espejo al que aferrarse como realidad de fondo (sustrato/background) ni un maya del que escapar. Más allá de estos dos extremos yace el camino del medio -- la sabiduría prajna de ver que el maya es nuestra naturaleza de Buda.
Recently An Eternal Now has updated some very high-quality articles that better described the maha experience of suchness. Do read the following articles:
- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
Recientemente, An Eternal Now ha actualizado algunos artículos de muy alta calidad que describen mejor la experiencia maha de talidad. Lean los siguientes artículos:
- Emancipación de la Talidad
- Dharma de Buda: Un Sueño dentro de un Sueño
The last 3 subsections ("On Emptiness", "On Maha in Ordinariness", "Spontaneous Perfection") of the post "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" elaborates this phase of emptiness insight and the gradual progress of maturing the experience into the effortless mode of practice. It is important to know that in addition to the experience of the unfindability and ungraspability of emptiness, the interconnectedness of everything creating the Maha experience is equally precious.
Las últimas 3 subsecciones ("Sobre la Vacuidad", "Sobre Maha en la Ordinariedad", "Perfección Espontánea") del post "Sobre Anatta (No-Self), Vacuidad, Maha y Ordinariedad, y Perfección Espontánea" elaboran esta etapa de percepción de la vacuidad y el progreso gradual de madurar la experiencia en el modo de práctica sin esfuerzo. Es importante saber que además de la experiencia de la inencontrabilidad e inaprehensibilidad de la vacuidad, la interconexión de todo creando la experiencia Maha es igualmente preciosa.
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Stage 7: Presence is Spontaneously Perfected
After cycles and cycles of refining our practice and insights, we will come to this realization:
Anatta is a seal, not a stage. Awareness has always been non-dual. Appearances have always been Non-arising. All phenomena are ‘interconnected’ and by nature Maha. All are always and already so. Only dualistic and inherent views are obscuring these experiential facts and therefore what is really needed is simply to experience whatever arises openly and unreservedly (See section "On Spontaneous Perfection"). However, this does not denote the end of practice; practice simply moves to become dynamic and conditions-manifestation based. The ground and the path of practice become indistinguishable.
Etapa 7: La Presencia es Espontáneamente Perfeccionada
Después de ciclos y ciclos de refinar nuestra práctica y percepciones, llegaremos a esta realización:
Anatta es un sello, no una etapa. La Conciencia siempre ha sido no-dual. Las apariencias siempre han sido No-surgientes. Todos los fenómenos son ‘interconectados’ y por naturaleza Maha. Todos son siempre y ya así. Solo las visiones dualistas e inherentes están oscureciendo estos hechos experienciales y por lo tanto lo que realmente se necesita es simplemente experimentar lo que surge abierta e incondicionalmente (Ver sección "Sobre la Perfección Espontánea"). Sin embargo, esto no denota el fin de la práctica; la práctica simplemente se mueve para volverse dinámica y basada en condiciones-manifestación. El terreno y el camino de la práctica se vuelven indistinguibles.
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Continue.. you dont seem to be keeping the line breaks as i told you earlier.. pls be careful moving on
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I apologize for not preserving the line breaks as requested earlier. I'll ensure to maintain them moving forward. Continuing with the translation:
Comments:
The entire article of On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection can be seen as the different approaches toward the eventual realization of this already perfect and uncontrived nature of awareness.
Comentarios:
El artículo completo de Sobre Anatta (No-Self), Vacuidad, Maha y Ordinariedad, y Perfección Espontánea puede verse como los diferentes enfoques hacia la realización eventual de esta naturaleza de conciencia ya perfecta y sin artificios.
Comments from Soh:
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Comentarios de Soh:
Están bienvenidos a unirse a nuestro grupo de discusión en Facebook - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
As of now - Year 2019, about 12 years after this article was first written by Thusness, more than 30 people have realised anatta (2022 update: now more than 60 by my count!) through encountering this blog, myself or Thusness. I am glad that these articles and blog have been of a positive impact to the spiritual community, and I'm confident that it will continue to be of benefit to many more seekers in years to come.
Hasta ahora - Año 2019, unos 12 años después de que este artículo fue escrito por primera vez por Thusness, más de 30 personas han realizado anatta (actualización 2022: ¡ahora más de 60 por mi cuenta!) al encontrarse con este blog, yo mismo o Thusness. Me alegra que estos artículos y blog hayan tenido un impacto positivo en la comunidad espiritual, y estoy seguro de que continuarán beneficiando a muchos más buscadores en los años venideros.
It has come to my attention after all these years that despite the clear descriptions by Thusness above, the Thusness 7 Stages of insights are very often misapprehended. This is why further clarifications and elaborations are necessary.
Después de todos estos años, me he dado cuenta de que a pesar de las claras descripciones de Thusness arriba, las 7 Etapas de percepciones de Thusness a menudo son malinterpretadas. Por eso son necesarias más aclaraciones y elaboraciones.
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Continuing with the translation and maintaining the line breaks:
Do refer to these articles for more commentaries by Thusness on the 7 stages:
Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages
Buddha Nature is NOT "I Am"
Wrong Interpretation of I AM as Background
Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial Non-duality vs Anatta)
Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (2nd article, shorter one commented by Soh)
Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta)
Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation)
+A and -A Emptiness (On the two experiential insights involved in Thusness Stage 6)
My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
Non-Arising due to Dependent Origination
Total Exertion and Practices
Consulten estos artículos para más comentarios de Thusness sobre las 7 etapas:
Diferencia Entre la Etapa 1 y 2 de Thusness y otras Etapas
La Naturaleza de Buda NO es "YO SOY"
Interpretación Equivocada de YO SOY como fondo (sustrato/background)
Diferencia Entre la Etapa 4 y 5 de Thusness (No-dualidad Sustancial vs Anatta)
Diferencia Entre la Etapa 4 y 5 de Thusness (2º artículo, más corto comentado por Soh)
Dos Tipos de Contemplación No-Dual después de YO SOY (Cómo Realizar Anatta)
Consejos para Taiyaki (Puntos para la Contemplación Post-Anatta)
+A y -A Vacuidad (Sobre las dos percepciones experienciales involucradas en la Etapa 6 de Thusness)
Mi Sutra Favorito, No-Surgimiento y Origen Dependiente del Sonido
No-Surgimiento debido al Origen Dependiente
Esforzarse Totalmente y Prácticas
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Continuing with the translation:
For more pointers on how to investigate and contemplate to attain each of those realizations above, see Book Recommendations 2019 and Practice Advise
Para más indicaciones sobre cómo investigar y contemplar para alcanzar cada una de esas realizaciones anteriores, vea Recomendaciones de Libros 2019 y Consejos de Práctica
It is important to note that it is common to have certain insights into no-self, impersonality and non-doership, and yet it is not the same as the insight of Thusness Stage 5 or even Thusness Stage 4, as discussed in Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. If you think you realised Anatta or Stage 5, make sure to check out this article, as it is often very common to mistaken non-doership, substantialist non-duality or even a state of no-mind for the insight of anatta: Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls. It is my estimate that when someone says they have broken through to no-self, 95% to 99% of the time they are referring to impersonality or non-doership, not even non dual, let alone the true realization of anatman (Buddhism's no-self dharma seal).
Es importante señalar que es común tener ciertas percepciones sobre no-yo, impersonalidad y no-hacer, y sin embargo, no es lo mismo que la percepción de la Etapa 5 de Thusness o incluso la Etapa 4 de Thusness, como se discute en Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. Si crees que has realizado Anatta o la Etapa 5, asegúrate de consultar este artículo, ya que es muy común confundir el no-hacer, la no-dualidad sustancialista o incluso un estado de no-mente con la percepción de anatta: Diferentes Grados de No-Self: No-Hacer, No-Dual, Anatta, Esfuerzo Total y Enfrentando Obstáculos. Estimo que cuando alguien dice que ha logrado el no-yo, el 95% al 99% de las veces se refieren a impersonalidad o no-hacer, ni siquiera a no dual, y mucho menos a la verdadera realización de anatman (el sello del dharma del no-yo del budismo).
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Furthermore, another common mistake is to think that the peak experience of no-mind (where any trace or sense of being a subject/perceiver/self/Self behind experience temporarily dissolves and what's left is simply 'just experience' or 'just the vivid colors/sounds/scents/taste/touch/thought) is similar to the anatta 'dharma-seal' insight/realization of Thusness Stage 5. It is not the same. It is common to have an experience, but rare to have realization. Yet it is the realization of anatta that stabilizes the experience, or makes it effortless. For example, in my case, after the realization of anatta has arisen and stabilized, I do not have the slightest trace or sense of subject/object division or agency for about 8 years, till now, and John Tan reports the same for the past 20+ years (he realised anatta in 1997 and overcame the trace of background in a year or so). It should be noted that overcoming subject/object division and agency (which happens even at Thusness Stage 5) does not mean other subtler obscurations are eliminated -- the complete elimination of this is full Buddhahood (a topic that is discussed in the article Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations, as well as Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood chapter in Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). That is natural after realization sinks in to replace the old paradigm or conditioned ways of perception, it's a bit like figuring out a picture puzzle and never unseeing it again. However, this does not indicate an end or finality to practice, or the attainment of Buddhahood. Practice still goes on, it simply becomes dynamic and condition-based as stated in Stage 7, even Stage 7 is not a finality. The topic of experience vs realization is discussed further in No Mind and Anatta, Focusing on Insight. It is also common to fall into the disease of non-conceptuality, mistaking that as the source of liberation and thus clinging to or seeking a state of non-conceptuality as the main object of practice, whereas liberation comes only through the dissolving of ignorance and views (of subject/object duality, and inherent existence) that cause reification, by insight and realization. (See: The Disease of Non-Conceptuality) It is true that reification is conceptual. But merely training to be non-conceptual is simply suppressing the symptoms while not treating the cause - ignorance (resting in non-conceptual presencing is important as part of meditative training but must go along with wisdom [insight into anatta, dependent origination and emptiness] as the natural ongoing actualization of anatta). For non-reification leads to non-conceptuality but non-conceptuality itself does not lead to non-reified perception.
Además, otro error común es pensar que la experiencia cumbre de no-mente (donde cualquier rastro o sentido de ser un sujeto/perceptor/yo/Self detrás de la experiencia se disuelve temporalmente y lo que queda es simplemente 'solo experiencia' o 'solo los vívidos colores/sonidos/olores/sabor/tacto/pensamiento) es similar a la percepción/realización del 'sello del dharma' anatta de la Etapa 5 de Thusness. No es lo mismo. Es común tener una experiencia, pero raro tener una realización. Sin embargo, es la realización de anatta la que estabiliza la experiencia, o la hace sin esfuerzo. Por ejemplo, en mi caso, después de que surgió y se estabilizó la realización de anatta, no tengo el más mínimo rastro o sentido de división sujeto/objeto o agencia durante unos 8 años, hasta ahora, y John Tan informa lo mismo durante los últimos 20+ años (él realizó anatta en 1997 y superó el rastro de fondo (sustrato/background) en un año aproximadamente). Cabe señalar que superar la división sujeto/objeto y la agencia (que ocurre incluso en la Etapa 5 de Thusness) no significa que se eliminen otras obscuraciones más sutiles -- la eliminación completa de esto es la plena Budeidad (un tema que se discute en el artículo Budeidad: El Fin de Todas las Aflicciones Emocionales/Mentales y Obscuraciones del Conocimiento, así como en el capítulo Logros Budistas Tradicionales: Arahantship y Budeidad en Despertar a la Realidad: Una Guía a la Naturaleza de la Mente). Eso es natural después de que la realización se hunde para reemplazar el viejo paradigma o formas condicionadas de percepción, es un poco como resolver un rompecabezas y nunca dejar de verlo de nuevo. Sin embargo, esto no indica un fin o finalidad para la práctica, o el logro de la Budeidad. La práctica continúa, simplemente se vuelve dinámica y basada en condiciones como se indica en la Etapa 7, incluso la Etapa 7 no es una finalidad. El tema de la experiencia frente a la realización se discute más en No Mente y Anatta, Enfocándose en la Perspicacia. También es común caer en la enfermedad de la no-conceptualidad, confundiéndola como el origen de liberación y así aferrándose o buscando un estado de no-conceptualidad como el principal objeto de práctica, mientras que la liberación viene solo a través de la disolución de la ignorancia y las visiones (de dualidad sujeto/objeto y existencia inherente) que causan la reificación, por perspicacia y realización. (Ver: La Enfermedad de la No-Conceptualidad) Es cierto que la reificación es conceptual. Pero simplemente entrenar para ser no-conceptual es simplemente suprimir los síntomas sin tratar la causa - la ignorancia (descansar en la presencia no-conceptual es importante como parte del entrenamiento meditativo pero debe ir acompañado de sabiduría [perspicacia en anatta, origen dependiente y vacuidad] como la actualización natural y continua de anatta). Porque la no-reificación conduce a la no-conceptualidad pero la no-conceptualidad en sí misma no conduce a la percepción no-reificada.
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So when insights into anatta, D.O. [dependent origination] and emptiness are realized and actualized, perception is naturally non-reified and non-conceptual. Furthermore, we must see the empty and non-arising nature of all phenomena from the perspective of dependent origination. Thusness wrote in 2014, "Be it Buddha himself, Nagarjuna or Tsongkhapa, none [of them] never got overwhelmed and amazed with the profundity of dependent origination. It is just that we do not have the wisdom to penetrate enough depth of it." and "Actually if you do not see Dependent Origination, you do not see Buddhism [i.e., the essence of Buddhadharma]. Anatta is just the beginning."
Entonces, cuando se realizan y actualizan las percepciones sobre anatta, O.D. [origen dependiente] y vacuidad, la percepción es naturalmente no-reificada y no-conceptual. Además, debemos ver la naturaleza vacía y no-surgiente de todos los fenómenos desde la perspectiva del origen dependiente. Thusness escribió en 2014, "Ya sea el mismo Buda, Nagarjuna o Tsongkhapa, ninguno [de ellos] nunca se sintió abrumado y asombrado por la profundidad del origen dependiente. Es solo que no tenemos la sabiduría para penetrar lo suficiente en ella." y "De hecho, si no ves el Origen Dependiente, no ves el budismo [es decir, la esencia del Buddhadharma]. Anatta es solo el comienzo."
It is also necessary to understand that the 7 stages are not rankings of 'importance', but are simply the order of how certain insights unfolded in Thusness's journey, although I too have gone through the stages in pretty much the same order. Each realization in the Thusness 7 Stages is important and precious. The realization of 'I AMness' should not be seen as being 'less important' or 'arbitrary' when compared with the realization of emptiness, and I often tell people to start with or go through the I AMness realization to bring out the aspect of luminosity first (for some others, this aspect will only be obvious in later phases of practice). Or as Thusness said in the past, we should "see all as important insights to release the deep karmic conditioning so that clarity becomes effortless, uncontrived, free and liberating." The phases of realizations may not necessarily arise in the same order or linear way for each person, and one may need to cycle through the insights a couple of times for 'deepening' (see: Are the insight stages strictly linear?) Furthermore, as Thusness said, "The anatta I realized is quite unique. It is not just a realization of no-self. But it must first have an intuitive insight of Presence. Otherwise will have to reverse the phases of insights" (see: Anatta and Pure Presence)
**También es necesario entender que las 7 etapas no son clasificaciones de 'importancia', sino simplemente el orden de cómo ciertas percepciones se desplegaron en el viaje de Thusness, aunque yo también he pasado por las etapas en prácticamente el mismo orden. Cada realización en las 7 Etapas de Thusness es importante y valiosa. La realización de 'YO SOYidad' no debe verse como 'menos importante' o 'arbitraria' en comparación con la realización de la vacuidad, y a menudo le dig
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También es necesario entender que las 7 etapas no son clasificaciones de 'importancia', sino simplemente el orden de cómo ciertas percepciones se desplegaron en el viaje de Thusness, aunque yo también he pasado por las etapas en prácticamente el mismo orden. Cada realización en las 7 Etapas de Thusness es importante y valiosa. La realización de 'YO SOYidad' no debe verse como 'menos importante' o 'arbitraria' en comparación con la realización de la vacuidad, y a menudo le digo a la gente que comience con o atraviese la realización de YO SOYidad para sacar primero el aspecto de luminosidad (para otros, este aspecto solo será obvio en etapas posteriores de la práctica). O como dijo Thusness en el pasado, deberíamos "ver todo como percepciones importantes para liberar la condición kármica profunda para que la claridad se vuelva sin esfuerzo, no artificiosa, libre y liberadora". Las etapas de realizaciones no necesariamente surgen en el mismo orden o de manera lineal para cada persona, y uno puede necesitar recorrer las percepciones un par de veces para 'profundizar' (ver: ¿Son las etapas de percepción estrictamente lineales?) Además, como dijo Thusness, "El anatta que me di cuenta es bastante único. No es solo una realización de no-yo. Pero primero debe tener una percepción intuitiva de Presencia. De lo contrario, tendrá que revertir las etapas de las percepciones" (ver: Anatta y Presencia Pura)
And as Thusness wrote before, "Hi Jax, Despite all differences we may have about lower yanas, no practices needed, Absolute… I really appreciate your zealous attempt to bring this message into view and I agree with you wholeheartedly on this aspect of “transmission”. If one truly wants this essence to be “transmitted”, how can it be otherwise? For what that is to be passed is truly of different dimension, how can it be adulterated with words and forms? The ancient teachers are extremely serious observing and waiting for the right condition to pass the essence unreservedly and wholeheartedly. So much so that when the essence is transmitted, it must boil the blood and penetrate deep into the bone marrow. The entire body-mind must become one opening eye. Once open, everything turns “spirit”, mind intellect drops and what’s left is aliveness and intelligence everywhere! Jax, I sincerely hope you well, just don’t leave trace in the Absolute. Gone!"
Y como escribió Thusness antes, "Hola Jax, A pesar de todas las diferencias que podamos tener sobre yanas inferiores, prácticas no necesarias, Absoluto... Realmente aprecio tu intento ferviente de traer este mensaje a la vista y estoy completamente de acuerdo contigo en este aspecto de la “transmisión”. Si uno realmente quiere que esta esencia sea “transmitida”, ¿cómo podría ser de otra manera? Porque lo que se va a transmitir es verdaderamente de una dimensión diferente, ¿cómo puede ser adulterado con palabras y formas? Los antiguos maestros son extremadamente serios observando y esperando la condición correcta para pasar la esencia sin reservas y de todo corazón. Tanto es así que cuando la esencia se transmite, debe hervir la sangre y penetrar profundamente en la médula ósea. Todo el cuerpo-mente debe convertirse en un ojo que se abre. Una vez abierto, todo se convierte en “espíritu”, la mente intelecto se cae y lo que queda es vitalidad e inteligencia en todas partes! Jax, sinceramente espero que estés bien, solo no dejes rastro en el Absoluto. ¡Ido!"
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Also, it is very important to understand that having a conceptual understanding of no-self, dependent origination and emptiness is very different from direct realization. As I told Mr. MS in The Importance of Luminosity, it is very possible to have the conceptual understanding of Stage 6 but lacking in direct realization, as that was his issue at that time (see: Suchness / Mr. MS). As Thusness pointed out in Purpose of Madhyamaka, if after all the analysis and contemplations of Madhyamaka (Buddhist emptiness teachings taught by Nagarjuna) one is unable to realize that the mundane is precisely where one's natural radiance is fully expressed, a separate pointing is necessary.
Además, es muy importante entender que tener una comprensión conceptual de no-yo, origen dependiente y vacuidad es muy diferente de la realización directa. Como le dije a Mr. MS en La Importancia de la Luminosidad, es muy posible tener la comprensión conceptual de la Etapa 6 pero carecer de realización directa, ya que ese era su problema en ese momento (ver: Talidad / Mr. MS). Como señaló Thusness en Propósito de Madhyamaka, si después de todo el análisis y las contemplaciones de Madhyamaka (enseñanzas budistas de la vacuidad enseñadas por Nagarjuna) uno no puede darse cuenta de que lo mundano es precisamente donde se expresa plenamente la radiación natural de uno, es necesaria una indicación separada.
Many may wonder, why the need for so many phases of insights? Is there a way to reach liberation instantly? Some people find all these stages and information to be overly complex. Isn't truth something that is direct and simple? For the fortunate few (or perhaps, someone of 'higher capacity'), like Bahiya of the Bark Clothe, they were able to attain liberation immediately upon hearing a single verse of Dhamma/Dharma from the Buddha. For the majority of us, there is a process of uncovering truth and penetrating our thick layers of delusions. It is very common to get stuck at a phase of realization and think that one has reached a finality (even in earlier phases like Thusness Stage 1), but are still unable to dissolve subtle identities and reification that cause clinging, thus preventing liberation. If one is able to penetrate by insight and dissolve all self/Self/identities/reifications at once, one may be liberated on the spot. But if (most likely the case) one does not have this capacity to penetrate all delusions at once, further pointings and phases of insights are necessary. As Thusness said, "Although Joan Tollifson spoke of the natural non-dual state as something “so simple, so immediate, so obvious, so ever-present that we often overlook”, we have to understand that to even come to this realization of the “Simplicity of What Is”, a practitioner will need to undergo a painstaking process of de-constructing the mental constructs. We must be deeply aware of the ‘blinding spell’ in order to understand consciousness. I believe Joan must have gone through a period of deep confusions, not to under-estimate it. :)” (Excerpt from: Three Paradigms with Nondual Luminosity)
**Muchos pueden preguntarse, ¿por qué la necesidad de tantas etapas de percepciones? ¿Hay una forma de alcanzar la liberación instantáneamente? Algunas personas encuentran todas estas etapas e información demasiado complejas. ¿No es la verdad algo directo y simple? Para unos pocos afortunados (o quizás, alguien de 'mayor capacidad'), como Bahiya de la Ropa de Corteza, pudieron alcanzar la liberación inmediatamente al escuchar un solo verso de Dhamma/Dharma del Buda. Para la mayoría de nosotros, hay un proceso de descubrir la verdad y penetrar nuestras gruesas capas de delusiones. Es muy común quedarse atascado en una etapa de realización y pensar que uno ha alcanzado una finalidad (incluso en etapas anteriores como la Etapa 1 de Thusness), pero todavía son incapaces de disolver identidades sutiles y reificación que causan apego, impidiendo así la liberación. Si uno es capaz de penetrar por percepción y disolver todas las identidades/reificaciones del yo/Self de una vez, uno puede ser liberado en el acto.
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Pero si (lo más probable) uno no tiene esta capacidad de penetrar todas las ilusiones de una vez, se necesitan más indicaciones y etapas de percepciones. Como dijo Thusness, "Aunque Joan Tollifson habló del estado no-dual natural como algo 'tan simple, tan inmediato, tan obvio, tan siempre presente que a menudo pasamos por alto', tenemos que entender que para llegar a esta realización de la 'Simplicidad de Lo Que Es', un practicante necesitará someterse a un proceso meticuloso de deconstrucción de las construcciones mentales. Debemos estar profundamente conscientes del 'hechizo cegador' para entender la conciencia. Creo que Joan debe haber pasado por un período de profundas confusiones, no para subestimarlo. :)” (Extracto de: Tres Paradigmas con Luminosidad No-Dual)
As John Tan said, "Though buddha nature is plainness and most direct, these are still the steps. If one does not know the process and said ‘yes this is it’… then it is extremely misleading. For 99 percent [of ‘realized’/’enlightened’ persons] what one is talking about is "I AMness", and has not gone beyond permanence, still thinking [of] permanence, formless… ...all and almost all will think of it along the line of "I AMness", all are like the grandchildren of "AMness", and that is the root cause of duality.” - John Tan, 2007
Como dijo John Tan, "Aunque la naturaleza de Buda es sencillez y lo más directo, estos son aún los pasos. Si uno no conoce el proceso y dice 'sí, esto es'... entonces es extremadamente engañoso. Para el 99 por ciento [de las personas ‘realizadas’/‘iluminadas’] de lo que uno está hablando es "YO SOYidad", y no ha ido más allá de la permanencia, aún pensando [en] permanencia, sin forma... ...todos y casi todos lo pensarán en la línea de "YO SOYidad", todos son como los nietos de "AMidad", y esa es la causa raíz de la dualidad.” - John Tan, 2007
The stages are like a raft, it’s for the purpose of crossing over, it’s for the purpose of giving up our delusions and clinging, rather than for clinging on as some sort of dogma. It is a skillful means to guide seekers to realise their nature of mind and to point out the pitfalls and blindspots. Once realized, all the insights are actualized moment to moment and one no longer thinks about stages, and neither will one hold onto an ideation of having an attainment nor an attainer, nor somewhere else to get to. The whole luminous field of display is simply zero-dimensional suchness, empty and non-arisen. In other words, once the raft or ladder has served its purpose, it is left aside rather than carried up the shore. As Thusness wrote in 2010, "In actuality, there is no ladder or no 'no self' whatsoever. Just this breath, this passing scent, this arising sound. No expression can be clearer then this/these obviousness. Plain and Simple!" But what Thusness said here is referring to the post-anatta-realization actualization. It is easy induce a state of no-mind experience -- for example there are many stories about Zen masters giving a completely unexpected blow, a shout, a pinch on your nose out of a sudden, and in that moment of pain and shock, all sense of self and indeed all concepts are completely forgotten and only the vivid pain remains. This can induce what we call an experience of no-mind (a peak experience of no-self/no-subject) but should not be mistaken as the realization of anatta. However, anatta realization is what makes no-mind into an effortless natural state. Most of those teachers who have access to nondual experience that I’ve seen only express a state of no-mind but not the realization of anatta. As mentioned earlier, this topic is discussed further in No Mind and Anatta, Focusing on Insight and the fourth point of Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives. Hence, until the 7 phases are realized and actualized, the map is still very useful.
**Las etapas son como una balsa, es para el propósito de cruzar, es para el propósito de renunciar a nuestras ilusiones y apego, en lugar de aferrarse como algún tipo de dogma. Es un medio hábil para guiar a los busc
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Los buscadores para darse cuenta de su naturaleza mental y señalar las trampas y puntos ciegos. Una vez realizadas, todas las percepciones se actualizan momento a momento y uno ya no piensa en etapas, y tampoco se aferrará a una ideación de haber logrado algo ni de ser un realizador, ni de tener otro lugar al que llegar. Todo el campo luminoso de la exhibición es simplemente talidad cero-dimensional, vacía y no surgida. En otras palabras, una vez que la balsa o la escalera ha cumplido su propósito, se deja a un lado en lugar de llevarla a la orilla. Como escribió Thusness en 2010, "En realidad, no hay escalera ni 'no-yo' de ninguna manera. Solo este aliento, este aroma pasajero, este sonido que surge. Ninguna expresión puede ser más clara que esta/estas evidencias. ¡Simple y llanamente!" Pero lo que dijo Thusness aquí se refiere a la actualización post-realización de anatta. Es fácil inducir un estado de experiencia de no-mente -- por ejemplo, hay muchas historias sobre maestros Zen que dan un golpe completamente inesperado, un grito, un pellizco en la nariz de repente, y en ese momento de dolor y shock, todo sentido del yo y de hecho todos los conceptos son completamente olvidados y solo queda el dolor vívido. Esto puede inducir lo que llamamos una experiencia de no-mente (una experiencia cumbre de no-yo/no-sujeto) pero no debe confundirse con la realización de anatta. Sin embargo, la realización de anatta es lo que convierte la no-mente en un estado natural sin esfuerzo. La mayoría de los maestros que he visto que tienen acceso a la experiencia no-dual solo expresan un estado de no-mente pero no la realización de anatta. Como se mencionó anteriormente, este tema se discute más en No Mente y Anatta, Enfocándose en la Perspicacia y el cuarto punto de Realización y Experiencia y Experiencia No-Dual desde Diferentes Perspectivas. Por lo tanto, hasta que se realicen y actualicen las 7 etapas, el mapa sigue siendo muy útil.
Thusness también escribió hace muchos años comentando sobre alguien discutiendo la práctica Dzogchen como la realización de la esencia luminosa y su integración en toda experiencia y actividad, "Entiendo lo que él quiso decir y pero la forma en que se enseña (Soh: es decir, se discute por la persona) es engañosa. Es simplemente experiencia no-dual y experimentar presencia tanto en el primer plano como en el fondo (sustrato/background) y en los 3 estados (Soh: vigilia, sueño, sueño profundo sin sueños). Eso no es darse cuenta de nuestra verdadera naturaleza vacía sino de nuestra esencia luminosa... ...entender la diferencia entre luminosidad y naturaleza vacía (Soh: luminosidad aquí se refiere al aspecto de Presencia-Conciencia, y vacuidad se refiere a la falta de existencia intrínseca o esencia de Presencia/Yo/Fenómenos)... ...Muy a menudo, la gente se basa en la experiencia y no en la verdadera realización de la visión. La visión correcta (Soh: de anatta (no-yo), origen dependiente y vacuidad) es como un neutralizador que neutraliza las visiones dualistas e inherentes; por sí misma, no hay nada que sostener. Así que comprende lo que apunta la visión correcta y todas las experiencias vendrán naturalmente. La experiencia correcta de la iluminación es como la que describió (el Maestro Zen) Dogen, no simplemente un estado no-dual donde el experimentador y lo experimentado colapsan en una corriente de experiencia no-dual. Esto te lo he dicho claramente."
**Por último, terminaré con algo que escribió Thusness en 2012, "¿Ha destacado la conciencia? No se necesita concentración. Cuando las seis entradas y salidas son puras y primordiales, lo incondicionado resplandece, relajado y no artificioso, luminoso pero vacío. El propósito de pasar por las 7 etapas de cambio de percepción es para esto... Lo que sea que surja es libre y no artificioso, eso es
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**el camino supremo. Lo que sea que surja nunca ha abandonado su estado nirvánico... ...tu modo actual de práctica [después de esos conocimientos experienciales] debería ser lo más directo y no artificioso posible. Cuando no ves nada detrás y las apariciones mágicas son demasiado vacías, la conciencia es
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I apologize for the oversight. Let's continue with the English text followed by the Spanish translation:
"...your current mode of practice [after those experiential insights] should be as direct and uncontrived as possible. When you see nothing behind and magical appearances are too empty, awareness is naturally lucid and free. Views and all elaborations dissolved, mind-body forgotten... just unobstructed awareness. Awareness natural and uncontrived is supreme goal. Relax and do nothing, Open and boundless, Spontaneous and free, Whatever arises is fine and liberated, This is the supreme path. Top/bottom, inside/outside, Always without center and empty (2-fold emptiness), Then view is fully actualized and all experiences are great liberation." In 2014, he said, "All 7 phases of insight can be realized and experienced, they are not verbiage. But perfection in terms of actualization in everyday life requires refining our view, meeting situations and dedication of quality time in anatta and total exertion. The problem is many do not have the discipline and perseverance."
"...tu modo actual de práctica [después de esos conocimientos experienciales] debería ser lo más directo y no artificioso posible. Cuando no ves nada detrás y las apariciones mágicas son demasiado vacías, la conciencia es naturalmente lúcida y libre. Vistas y todas las elaboraciones disueltas, mente-cuerpo olvidados... solo conciencia sin obstáculos. La conciencia natural y no artificiosa es la meta suprema. Relájate y no hagas nada, Abierto y sin límites, Espontáneo y libre, Lo que sea que surja está bien y liberado, Este es el camino supremo. Arriba/abajo, dentro/fuera, Siempre sin centro y vacío (doble vacuidad), Entonces la visión está completamente actualizada y todas las experiencias son gran liberación." En 2014, él dijo, "Las 7 etapas de percepción pueden ser realizadas y experimentadas, no son palabrería. Pero la perfección en términos de actualización en la vida cotidiana requiere refinar nuestra visión, enfrentar situaciones y dedicar tiempo de calidad en anatta y esfuerzo total. El problema es que muchos no tienen la disciplina y la perseverancia."
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p.s. If you like to read more of Thusness/PasserBy's writings, check out:
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Early Forum Posts by Thusness
Part 2 of Early Forum Posts by Thusness
Part 3 of Early Forum Posts by Thusness
Early Conversations Part 4
Early Conversations Part 5
Early Conversations Part 6
Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document
Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
A casual comment about Dependent Origination
Leaving traces or Attainment?
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness wrote this to me after I was having nondual experiences after I AM but before anatta realization)
Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness wrote this to me after I was having a deeper insight into anatta after an initial realization of anatta)
Reply to Yacine
Direct Seal of Great Bliss
The Unbounded Field of Awareness
Comments section of The Buddha on Non-Duality
Why the Special Interest in Mirror?
What is an Authentic Buddhist Teaching?
The Path of Anatta
The Key Towards Pure Knowingness
The place where there is no earth, fire, wind, space, water
AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan'
p.d. Si te gusta leer más escritos de Thusness/PasserBy, consulta:
Sobre Anatta (No-Self), Vacuidad, Maha y Ordinariedad, y Perfección Espontánea
Realización y Experiencia y Experiencia No-Dual desde Diferentes Perspectivas
Publicaciones Tempranas en Foros por Thusness
Parte 2 de Publicaciones Tempranas en Foros por Thusness
Parte 3 de Publicaciones Tempranas en Foros por Thusness
Conversaciones Tempranas Parte 4
Conversaciones Tempranas Parte 5
Conversaciones Tempranas Parte 6
Conversaciones Tempranas de Thusness (2004-2007) Parte 1 a 6 en un Documento PDF
Conversaciones de Thusness Entre 2004 y 2012
Un comentario casual sobre el Origen Dependiente
¿Dejar huellas o Logro?
Vacuidad como Vista sin Vista y Abrazando lo Transitorio
Llevando lo No-Dual al Primer Plano (Thusness escribió esto después de que tuve experiencias no-duales después de YO SOY pero antes de la realización de anatta)
Dejando de lado la Presencia, Penetrar Profundamente en la Doble Vacuidad (Thusness escribió esto después de que tuve una percepción más profunda de anatta después de una realización inicial de anatta)
Respuesta a Yacine
Sello Directo del Gran Gozo
El Campo Ilimitado de Conciencia
Sección de comentarios de El Buda sobre la No-Dualidad
¿Por qué el Interés Especial en el Espejo?
¿Qué es una Enseñanza Budista Auténtica?
El Camino de Anatta
La Clave hacia el Conocimiento Puro
El lugar donde no hay tierra, fuego, viento, espacio, agua
Publicaciones de AtR Bajo la Etiqueta 'John Tan'
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Update: a guidebook is now available as an aid to realize and actualize the insights presented on this blog. See https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
Update 2: A new abridged (much shorter and concise) version of the AtR guide is now available here: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, this can be more useful for newcomers (130+ pages) as the original one (over 1000 pages long) may be too long to read for some.
I highly recommend reading that free AtR Practice Guide. As Yin Ling said, "I think the shortened AtR guide is very good. It should lead one to anatta if they really go and read. Concise and direct."
Update: 9th September 2023 - AudioBook (Free) of the Awakening to Reality Practice Guide is now available on SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
Actualización: ahora está disponible una guía como ayuda para realizar y concretar las percepciones presentadas en este blog. Vea https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
Actualización 2: Una nueva versión abreviada (mucho más corta y concisa) de la guía AtR está disponible aquí: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, esto puede ser más útil para los recién llegados (130+ páginas) ya que la original (de más de 1000 páginas) puede ser demasiado larga para leer para algunos.
Recomiendo encarecidamente leer esa guía de práctica AtR gratuita. Como dijo Yin Ling, "Creo que la guía AtR acortada es muy buena. Debería llevar a uno a anatta si realmente van y leen. Concisa y directa."
Actualización: 9 de septiembre de 2023 - ¡AudioLibro (Gratis) de la Guía de Práctica de Despertar a la Realidad ahora disponible en SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
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Lastly, I would like to mention that this article -- the 7 Phases of Insights -- refers to the wisdom (prajna) aspect of the three trainings. However, to have an integral practice necessary for liberation, there are two other components - ethics and meditative composure (see: Measureless Mind (PDF)). To have a daily practice of sitting meditation is important as part of an integral spiritual path towards liberation, although meditation goes beyond just sitting, especially post-anatta. Thusness/John Tan still sits two hours a day or more today. Even if you are practicing inquiry, having a disciplined sitting practice is very helpful and has been important for me. (See: How silent meditation helped me with nondual inquiry). Also, see this teaching by Buddha on the importance of meditative composure conjoined with insight for the purposes of overcoming mental afflictions, and his instructions of mindfulness of breathing (Anapanasati) here.
Por último, me gustaría mencionar que este artículo -- las 7 etapas de Percepciones -- se refiere al aspecto de sabiduría (prajna) de los tres entrenamientos. Sin embargo, para tener una práctica integral necesaria para la liberación, hay dos otros componentes - ética y compostura meditativa (ver: Mente Sin Medidas (PDF)). Tener una práctica diaria de meditación sentada es importante como parte de un camino espiritual integral hacia la liberación, aunque la meditación va más allá de solo sentarse, especialmente post-anatta. Thusness/John Tan todavía se sienta dos horas al día o más hoy en día. Incluso si estás practicando la indagación, tener una práctica sentada disciplinada es muy útil y ha sido importante para mí. (Ver: Cómo la meditación silenciosa me ayudó con la indagación no dual). Además, vea esta enseñanza del Buda sobre la importancia de la compostura meditativa conjuntada con la perspicacia con el propósito de superar las aflicciones mentales, y sus instrucciones de atención plena de la respiración (Anapanasati) aquí.
Labels: All is Mind, Anatta, Emptiness, I AMness, John Tan, Non Dual, Stages of Enlightenment |
Etiquetas: Todo es Mente, Anatta, Vacuidad, YO SOYidad, John Tan, No Dual, Etapas de la Iluminación |
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