Alguém escreveu:

Anatta
Pergunta

Olá, amigos.

Tenho uma pergunta.

Primeiro, preciso dar rapidamente um pouco de contexto.

Há vários anos, tive uma experiência profunda. Foi como se um véu tivesse sido removido e, de repente, eu visse que não existia. Não havia, internamente, nenhum Eu (Self) nem livre-arbítrio que pudesse controlar este organismo que é o corpo. Passei anos observando a mim mesmo e aos outros a partir dessa perspectiva. Era a primeira coisa em que eu pensava ao acordar de manhã e a última coisa em que pensava antes de dormir, até que fiquei vazio.

Ninguém ao meu redor reconhecia a mesma experiência, nem ficava irritado quando eu falava sobre isso. Comecei a estudar ciência para encontrar apoio para minhas ideias ou evidências que as contrariassem. Isso apenas confirmou que o mundo é fatalista e complexo demais para ser compreendido a cada momento. Isso me levou ainda mais longe.

Então, agora minha vida parou e não há ninguém dentro para se importar. Há apenas algumas reações emocionais e mentais tênues e fracas diante de qualquer estímulo colocado diante dos meus sentidos. Sem esperanças, ambições ou metas. Não pago minhas contas nem cuido de mim. Quero dizer: por que “eu” deveria?

Por fim, há três ou quatro anos, deparei-me com alguma literatura “espiritual” que mencionava a doutrina budista de anatta e a consciência samsárica.

O que um budista recomendaria fazer nessa situação? Quero dizer, em breve acabarei morto ou na prisão se nada acontecer. Estou bem com isso. Mas não estou ansioso pela dor física.

Há algo que valha a pena fazer? Este é o fim do “caminho”? Dar-se conta de que eu não existo?

...

Você está certo. Foi muito desequilibrado e doentio, e por isso se tornou exaustivo e acabou virando um problema. Mas também houve experiências profundas e belas, apesar do medo, da dúvida e da falta de compreensão do que aconteceu. Estou num ponto em que preciso de alguma orientação e de práticas sobre como fazer isso adequadamente e da maneira correta, ou ao menos de uma maneira melhor e mais saudável. Então acho que estou aberto a correções e orientação. Obrigado novamente.

A não‑agência é apenas um dos aspectos de anatta; por si só, não é a realização de anatta. Estágio 5 de Thusness: “...a Fase 5 é bastante completa em ser ninguém, e eu chamaria isso de anatta em todos os três aspectos — sem divisão entre sujeito e objeto, sem senso de agência e ausência de agente...” Pode-se experienciar não‑agência durante a fase do Eu Sou (I AM), ou até antes da realização do Eu Sou (I AM). Portanto, não‑agência não equivale à realização de anatta.

Embora o aspecto de não‑agência não indique, por si, a realização de anatta, isso não significa que não seja importante. A não‑agência torna-se claramente experienciada quando se penetra e se realiza claramente o sentido da primeira estrofe de anatta de John Tan. Porém, a primeira estrofe de anatta não é meramente não‑agência, como explicado nesta conversa. A primeira estrofe transmite tanto ausência de agente quanto não‑agência, não apenas não‑agência. Comentando o avanço de alguém, John Tan disse: “Mais para a segunda estrofe [de anatta], a não‑agência é igualmente importante.” Sobre outra pessoa: “Não‑dual, mas não consegue discernir claramente a diferença entre as convencionalidades e a verdade última. Falou sobre espontaneidade natural? Nas duas estrofes de anatta, a não‑agência levará à espontaneidade natural. Atualmente fala de liberdade do observador e do observado, mas a segunda parte — reconhecer diretamente que as aparências são apenas clareza vazia — não está presente. Portanto, a presença vívida sem esforço não será possível sem esses dois insights como base.”

Estimo que, quando alguém diz ter tido um avanço decisivo para o insight de não‑eu, em 95% a 99% dos casos está se referindo à impessoalidade ou à não‑agência, nem sequer ao não‑dual, muito menos à verdadeira realização de anatman, o selo do Dharma de não‑eu no budismo. Para aqueles que afirmam ter insight de não‑eu, costumo pedir que comparem sua experiência com isto: O que é insight experiencial?

Yin Ling: Quando dizemos “insight experiencial” no budismo, significa uma transformação literal da orientação energética de todo o ser, até a medula. O som DEVE literalmente ouvir a si mesmo. Nenhum ouvinte. Limpo. Claro. Uma amarra da cabeça daqui até lá é cortada de um dia para o outro. Depois, gradualmente, os outros cinco sentidos. Então se pode falar de Anatta. Para você: o som ouve a si mesmo? Se não, ainda não. Você precisa continuar! Investigue e medite. Você ainda não alcançou o requisito básico de insight para insights mais profundos como anatta e vacuidade.

Yin Ling: “Realização é quando esse insight desce até a medula e você não precisa nem de um mínimo esforço para que o som ouça a si mesmo. É como você vive agora com a percepção dualista: muito normal, sem esforço. Pessoas com realização de Anatta vivem em Anatta sem esforço, sem usar pensamento para se orientar. É a vida delas. Elas nem conseguem voltar à percepção dualista, pois isso é uma imputação que foi desenraizada. No início talvez você precise se orientar propositalmente com algum esforço. Então chega um ponto em que não há necessidade; mais adiante, os sonhos também se tornam Anatta. Essa é a realização experiencial. Não há realização a menos que esse marco seja alcançado!”

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Soh: O importante é que haja realização experiencial que leva a uma expansão energética para fora, em todas as formas, sons e no universo radiante... de modo que não seja você aqui, no corpo, olhando para a árvore lá fora, ouvindo os pássaros cantarem daqui; há apenas as árvores balançando vividamente por si mesmas, luminosamente, sem observador. As árvores veem a si mesmas; os sons ouvem a si mesmos. Não há local de onde sejam experienciados, nenhum ponto de vista. A expansão energética para fora, na manifestação vívida e ilimitada, não é uma expansão a partir de um centro, pois simplesmente não há centro. Sem essa mudança energética, não é verdadeiramente a experiência real de não‑eu. — xabir Snoovatar

https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html — Etiquetas: Anatta, Yin Ling |

Além disso, “o som ouve a si mesmo, as aparências visuais veem a si mesmas” etc. Isso é apenas não‑dual, um estado de sem‑mente. Ainda não é a realização de anatman. O mais importante é a realização de anatta como selo do Dharma, que penetra e desmascara os referentes da visão de existência inerente.

Como escrevi antes: “Sr. JD, quanto à sua pergunta: não é assim. Recentemente escrevi a alguém: ontem mesmo, alguém na fase do Eu Sou (I AM) me disse: ‘Tenho dificuldade em ver o primeiro plano [aparência] como “consciência”. Provavelmente estou apenas equiparando “consciência” a “fundo” na minha mente.’ Eu lhe disse que isso ocorre porque ele tem alguma definição de consciência que o bloqueia. Ele disse: ‘Então esqueça a definição de consciência e apenas veja a vivacidade radical do primeiro plano. Isso basta, certo?’ Eu disse: ‘Não basta apenas esquecer a definição de consciência. Você precisa olhar profundamente para ela, desafiá-la, investigá-la.’ Também enviei textos que havia mandado a outra pessoa e disse: ‘Ter uma experiência sem fundo [como experiência de sem‑mente] não é o mesmo que reconhecer diretamente que nunca houve um sujeito de fundo, um vidente ou um ver separado ou por trás do visto. Esta última deve surgir como realização. Portanto, você precisa analisar na experiência direta.’”

Khamtrul Rinpoche, sobre a realização de anatta no texto Mahamudra:

“Nesse ponto, o observador — a consciência — é diferente do observado — quietude e movimento — ou é, na verdade, essa própria quietude e movimento? Investigando com o olhar da própria consciência, você vem a compreender que aquilo que investiga a si mesmo também não é outra coisa senão quietude e movimento. Quando isso acontece, você experimenta a vacuidade lúcida como a consciência autoconhecedora naturalmente luminosa. Em última análise, quer digamos natureza e radiância, indesejável e antídoto, observador e observado, atenção plena e pensamentos, quietude e movimento etc., você deve saber que os termos de cada par não são diferentes entre si; ao receber a bênção do guru, determine apropriadamente que são inseparáveis. Em última análise, chegar à vastidão livre de observador e observado é a realização do verdadeiro significado e a culminação de todas as análises. Isso é chamado ‘a visão que transcende conceitos’, livre de conceitualização, ou ‘a visão da mente vajra’.”

“Vipashyana de fruição é a realização correta da convicção final da não‑dualidade de observador e observado.”

O que Khamtrul Rinpoche disse acima não é mera experiência. Ele penetra as convenções por meio da análise e realiza a vacuidade dessas convenções. No budismo, cessações não analíticas como estados de sem‑mente e samadhi não libertam. Somente a cessação analítica baseada na sabedoria que penetra e desmascara a visão errônea da existência inerente é capaz de libertar: a sabedoria prajñā que realiza o selo do Dharma de anatta, originação dependente e vacuidade.

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Anos atrás, visitei muitas vezes um centro Zen em Geylang, cujo mestre era um famoso mestre Zen coreano com muitos centros de Dharma no mundo, falecido no início dos anos 2000. Seus escritos ressoavam comigo porque ele expressava de forma simples e articulada o estado de sem‑mente. Li muitos de seus livros. Ele chegou a dizer coisas como: “seu verdadeiro eu não tem fora nem dentro. Som é mente clara, mente clara é som. Som e audição não são separados; há apenas som”.

Mais tarde, porém, fiquei desanimado ao descobrir que ele tinha a experiência de sem‑mente, mas a visão de Uma Mente: não teve a realização de anatman que penetra a visão de existência inerente. Apesar de sua experiência não‑dual, não superou a visão de uma substância única inerentemente existente modulando-se como muitos — a visão da não‑dualidade substancializada, baseada em substância ou essência. Percebi isso ao ler mais detalhadamente suas visões e encontrar um artigo no qual afirmava que a natureza do Dharma é a substância universal de que tudo no universo é composto: uma substância imutável e sem forma como a água, mas que aparece como chuva, neve, neblina, vapor, rio, mar, granizo e gelo; tudo seriam formas diferentes da mesma substância universal imutável.

Está claro para mim que ele experimenta o não‑dual e a sem‑mente, mas o que disse reifica precisamente uma fonte e um substrato ontológicos, universais, unos, indivisíveis e imutáveis — o “um sem segundo” manifestando-se como muitos. Isso é manter uma visão de existência inerente relativa a uma fonte e um substrato metafísicos, mesmo sendo não‑dual com os fenômenos.

Informei John Tan sobre isso em 2018 e ele respondeu: “Para mim, sim. Experiência equivocada por falta de visão. Esse é o problema do Zen, na minha opinião. Sem‑mente é uma experiência. O insight de anatta deve surgir, então a pessoa refina sua visão.” Essa é uma tendência geral, embora haja muitos mestres Zen com visão clara e realizações profundas.

Outro escritor Zen americano, cujos livros gostei de ler, expressava a experiência de sem‑mente e o que chamo de Maha Total Exertion. Ele escreveu que a mente do Buda são montanhas, rios e a terra, o sol, a lua e as estrelas; e que “no estado de prática e iluminação autênticas, o frio mata você e há apenas frio em todo o universo; o calor mata você e há apenas calor em todo o universo; a fragrância do incenso mata você e há apenas a fragrância do incenso em todo o universo; o som do sino mata você e há apenas ‘boooong’ em todo o universo...” Isso é uma boa expressão de sem‑mente.

Mas, lendo mais, fiquei desapontado ao ver que ele ainda carecia de realização de anatman e, portanto, não foi além da visão de Uma Mente, apesar da experiência de sem‑mente. Continuou afirmando que “objetos da mente vêm e vão em fluxo interminável; conteúdos da consciência surgem e cessam — a mente ou consciência é o reino imutável em que os objetos vêm e vão, a dimensão imutável onde os conteúdos da consciência surgem e cessam”. Embora veja a consciência como imutável enquanto todos os fenômenos mudam, insiste que a consciência é não‑dual com os fenômenos: “em resumo, a realidade é não‑dual (não dois); portanto, tudo na realidade é um aspecto ou elemento intrínseco daquela única realidade”.

Está claro que, apesar de sua experiência não‑dual até a sem‑mente, a visão de existência inerente é muito forte e sutilmente dual. A desconexão entre visão e experiência persiste. É a visão de Atman de uma realidade única, imutável e inerentemente existente, ainda que não‑dual com tudo. Poderia citar inúmeros professores e praticantes, budistas e não budistas, que têm esse problema, pois é muito comum.

Por isso anatta não é apenas a experiência de sem‑mente, nem uma experiência não‑dual, nem mesmo a realização da não‑divisão entre sujeito e objeto, perceptor e percebido, audição e som. Muitos praticantes e professores infelizmente confundem isso. Deve ser, em vez disso, uma realização que penetra e corta a visão de existência inerente de uma fonte, substrato ou consciência. É a realização de que somente a manifestação luminosa vívida conhece e se desenrola, sem jamais haver um conhecedor ou agente; assim como não há um vento que seja agente do soprar nem um relâmpago que seja agente do lampejo — ambos são apenas designações dependentes e meros nomes — e também não há essência ontológica ou metafísica existente de qualquer modo ou forma.

Portanto, após a passagem do Eu Sou (I AM) para o não‑dual, é crucial sair da visão de “uma substância” e avançar para a realização de anatman. Mesmo isso é apenas o começo.

Nas últimas semanas, mais pessoas realizaram anatman em meu blog, e tenho guiado essas pessoas para insights mais profundos em originação dependente e vacuidade. Insights genuínos de vacuidade e originação dependente não podem ser compreendidos sem profunda compreensão de nossa consciência, nossa clareza vazia. Em geral, não confundo demais as pessoas com originação dependente e vacuidade até que tenham completa clareza sobre anatta por meio das duas estrofes, as duas autenticações de anatta, pois essa é a base. Tudo é vazio de existência inerente, mas vividamente claro e radiante; tudo aparece porque é radiância de clareza. Portanto, para ter insight profundo, a autenticação direta da própria radiância e clareza é crucial. A realização de anatman é chave.

Na primeira estrofe, o sujeito de fundo, o agente, o observador e o fazedor são desmascarados; tudo é surgimento espontâneo. Na segunda estrofe, ver é apenas o visto; a própria clareza radiante, a Presença‑Consciência, é diretamente autenticada como todas as aparências, como todas as montanhas, rios e a grande terra.

Ambas as estrofes são igualmente importantes. Sem essa autenticação direta da radiância como todas as aparências vívidas, esse poderoso sabor e insight de toda transitoriedade como Presença‑Consciência não é o que chamo de realização autêntica de anatman. Pode ser um entendimento intelectual, ou ainda estar enviesado para a não‑agência, ainda não sendo não‑dual nem anatta. Mesmo quando se realiza a consciência como aparência vívida, ainda se pode cair no não‑dual substancialista; portanto, é preciso aprofundar o insight e atravessar completamente qualquer visão ou senso restante de uma consciência inerentemente existente e imutável.

As duas autenticações de anatta são como escrevi antes:

Isso deve ser reconhecido como um selo do Dharma. O insight de que “anatta” não é meramente um estágio, mas o próprio selo do Dharma, deve surgir para avançar para o modo sem esforço. Em outras palavras, anatta é a natureza de todas as experiências e sempre foi assim — não há “eu”. Ao ver, há apenas o visto; ao ouvir, apenas som; ao pensar, apenas pensamentos. Nenhum esforço é requerido, e nunca houve um “eu”.

Portanto, é importante enfatizar anatta como a realização de um selo do Dharma: ao ver, apenas o visto aparece, sem vidente subjacente. Isso não é meramente um estágio em que o senso de vidente se dissolve em meras aparências; tal estágio pode ocorrer sem a sabedoria prajñā que penetra e desmascara a construção ilusória de um ponto de referência interno, a noção de um perceptor inerentemente existente. Experienciar sem‑mente não é particularmente difícil ou incomum; realizar anatta de verdade é muito mais raro — embora seja apenas o começo do caminho para o estado búdico. Muitos se concentram na experiência e perdem a clareza necessária para discernir as diferenças. É raro encontrar praticantes e professores que tenham realizado verdadeiramente anatta. Pessoas com experiências não‑duais frequentemente tomam “no visto, apenas o visto” como um estado de sem‑mente, em vez da realização mais profunda que percebe a vacuidade fundamental de um eu, de um perceptor, de qualquer agente independente, de qualquer consciência última, de qualquer ato de perceber ou de qualquer perceptor separado da manifestação. Na verdade, nunca houve um vidente, nem qualquer ver ou consciência inerentemente existente à parte do que é visto, sentido ou conhecido; isso deve ser realizado diretamente como sempre já sendo o caso, não como um estágio transitório de experiência.

Está tarde aqui e esta postagem está ficando longa demais; abordarei algumas questões sobre não‑agência em outra postagem amanhã.

O autor da postagem respondeu:

Nossa...

Estou sem palavras agora. Tentarei responder adequadamente quando tudo isso assentar um pouco. Você realmente entende. Você descreve também outras experiências que tive, ou vislumbres e até “suspeitas”. Estou muito ansioso para ler o que você tem a dizer sobre as questões da não‑agência. Você não faz ideia de quão grato sou por isso. Ou... talvez faça, na verdade. Li duas vezes e lerei novamente. Uau.

Acho que devo ler seu guia também. Acabei de passar os olhos pelo sumário e ele parece muito interessante.

Muito, muito obrigado!

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No dia seguinte, escrevi mais:

Mais respostas:

Depois de descrever as diferentes facetas de eu e de Eu (Self), e de não‑eu e ausência de Eu (Self), vou me deter um pouco nas armadilhas e mal-entendidos de não‑agência e não‑eu. Alguém que passa por experiências de não‑agência experimenta espontaneidade e certo senso de liberdade, mas isso frequentemente vem com muita confusão, que só se esclarece com insights ou apontamentos mais profundos.

Uma possível armadilha é chegar a uma compreensão confusa de não‑eu e não‑ação. Escrevi isto no Facebook em resposta ao amigo Din Robinson, para quem Thusness escreveu seus “sete estágios de experiência” (originalmente 6) em 2006:

Din: “assim que você realiza qualquer ação ou tem qualquer necessidade de treinamento, você está perpetuando o mito de um ‘você’ que existe no tempo e no espaço; não que haja algo errado com isso!”

Minha resposta: isso não é verdadeiro. É tão absurdo quanto dizer: “enquanto você realiza qualquer ação para manter a forma, como ir à academia, você perpetua o mito de um ‘você’ que existe no tempo e no espaço”; ou “enquanto realiza qualquer ação para passar nos exames, como estudar muito, perpetua o mito de um ‘você’”; ou “enquanto realiza qualquer ação para sobreviver, como comer e dormir, perpetua o mito de um ‘você’”; ou “enquanto realiza qualquer ação para curar uma doença, como consultar um médico, perpetua o mito de um ‘você’”.

Não‑eu (Anatta) não é negar pensamento, ação, carregar água e cortar lenha. Essa é a diferença-chave entre o insight genuíno de anatta e o entendimento conceitual dualista. A própria noção de que “ação” e “intenção” implicam ou exigem um “ator”, e que portanto, para a não‑ação, intenções e ações também devem cessar, é justamente usar pensamento dualista para compreender anatta.

Ação nunca exigiu um eu; de fato, nunca houve um eu ou fazedor separado da ação, apenas a ilusão disso. A ação não precisa perpetuar o mito do eu. O mito do eu não depende exatamente de ação ou ausência de ação. É verdade que a ação surgida do senso dualista de ator e ato — um “eu” tentando modificar ou alcançar “aquilo” — é uma ação produzida pela ignorância. Mas nem todas as ações necessariamente surgem de um senso subjacente de dualidade. Se todas surgissem de dualidade, uma pessoa desperta morreria, pois nem conseguiria se alimentar.

Quando se opera com uma compreensão dualista, pensa-se que ação implica um eu que pratica um ato, e que não‑ação implica que o eu acaba junto com a ação. O insight genuíno de não‑ação é simplesmente a realização de que nunca houve um ator real por trás da ação; portanto, no agir há sempre apenas aquela ação — o ser inteiro é apenas a Total Exertion da ação — e isso sempre já foi assim, embora não realizado. Essa é a verdadeira não‑ação: não há sujeito (ator) realizando um ato (objeto).

Além disso, o mito do eu não depende de prática ou ausência de prática. A prática correta e a contemplação fazem muito para desconstruir esse mito. Mas o mito do eu depende da ignorância, e somente a sabedoria encerra essa ignorância — assim como acender a luz leva à cessação natural do medo irracional de monstros num quarto escuro.

Há sempre apenas ação sem fazedor. “Nenhum fazedor” não nega a ação; nega a agência. A realização disso leva à experiência direta e imediata de Total Exertion (ação total), em que o fazedor e o feito são refinados até que nenhum deles reste, num único movimento inteiro. Não há nada passivo na não‑ação. Não‑ação é simplesmente ação sem eu e sem Eu (Self). Todas as ações realizadas sem senso de eu e de Eu (Self) são, na verdade, não‑ação. Sem o polo subjetivo (ator), o polo objetivo em contraste com o sujeito também é automaticamente negado. Ainda assim, claramente, a Total Exertion — pura ação — continua.

Dōgen chama isso de prática‑iluminação. Você não pratica para a iluminação como objetivo futuro separado de você. A própria prática que efetiva o insight de anatta é prática‑iluminação. Sentar é prática, é efetivação, é natureza búdica, é iluminação. Defecar também pode ser prática e efetivação, e esse ato é natureza búdica, é iluminação. Sua própria prática, efetivação e ato de simplesmente sentar, ouvir o vento soprar, ver a paisagem, andar na rua, cortar lenha e carregar água — sem ilusão de eu e de Eu (Self) — são prática‑efetivação‑iluminação. Isso é Total Exertion, onde o ser inteiro é apenas som inteiro, paisagem inteira, ação inteira. Isso é prática não‑dual e ação não‑dual.

Outra armadilha: um mal-entendido de não‑eu leva a uma ideia fatalista e determinista que nega ou entende mal a causalidade e a originação dependente. Não‑eu no Dharma budista (Buddhadharma) é baseado na compreensão da originação dependente. Mas originação dependente não deve ser confundida com fatalismo nem com a ideia de que “nada pode ser feito para concretizar algo”.

Seria errado se um médico reconhecesse diretamente que não há eu e, por isso, dissesse aos pacientes que todas as doenças são, de algum modo, fadadas ou predeterminadas e que se deve apenas render-se passivamente ao fluxo e ver o que acontece. Isso é tolo. Doenças devem ser tratadas rápida e ativamente. Mas são tratadas não por tentar exercer controle ou vontade rígida com base na falsa noção de agência; são tratadas vendo sua originação dependente e lidando com ela de modo não inerente. Do mesmo modo, o Buda é como um grande médico que discerne completamente nossa doença e sua cura; por discernir a originação dependente, ensinou as quatro nobres verdades: sofrimento, causa do sofrimento, fim do sofrimento e caminho que encerra o sofrimento, o nobre caminho óctuplo.

John Tan/Thusness disse anos atrás:

“Tendências niilistas surgem quando o insight de anatta fica enviesado para o aspecto de não‑agência. O acontecer por si mesmo deve ser corretamente compreendido. Parece que as coisas são feitas sem fazer nada, mas, na realidade, elas acontecem devido ao amadurecimento de ações e condições.

Portanto, a falta de natureza própria não implica que nada precise ser feito ou que nada possa ser feito. Esse é um extremo. No outro extremo está a natureza própria de controle perfeito: o que se quer, obtém-se. Ambos são vistos como falsos. Ação + condições levam ao efeito.”

Você conhece os sete fatores do despertar ensinados pelo Buda? São atenção plena, investigação, energia, êxtase, tranquilidade, estabilidade da mente e equanimidade. É assim que devemos cultivar nossa prática e avaliar onde ela está. Esses fatores são cultivados e levam ao despertar e à libertação. Isso significa que nossa prática deve nos tornar alegres, radiantes, luminosos, conscientes, tranquilos, calmos, focados, energizados, com insights mais profundos etc. Essas qualidades positivas da mente crescem naturalmente com a prática. Mas se nos tornamos cada vez mais como zumbis, letárgicos e desmotivados, algo está errado em nossa direção e devemos investigar e corrigir isso. Após o amadurecimento de anatta, sente-se grande energia correndo pelo corpo, e até a compleição irradia naturalmente a alegria e luminosidade experienciadas.

Lembro que uma das primeiras coisas que John Tan/Thusness perguntou a alguém, muitos anos atrás, após essa pessoa descrever certo insight de não‑eu e não‑agência, foi: “surgiu energia diligente?” E comentou: “É aconselhável trazer o insight de anatta para o modo ativo.”

Portanto, é bom saber que há um modo passivo e um modo ativo de não‑eu. Existe a maneira passiva de não‑agência, em que se deixa as coisas acontecerem por si mesmas, mas isso costuma vir junto com dissociação porque o nível de insight ainda não alcançou o não‑dual. Mesmo após a não‑dualidade de anatta, frequentemente leva tempo para amadurecer o insight e a experiência até que anatta entre em ação total e Total Exertion.

Você lembra o que eu disse sobre Michael Jackson? Ele dançou até todo senso de eu ser esquecido em “apenas a dança”. Note que ele não estava sentado de pernas cruzadas em postura de lótus; estava totalmente engajado. Pessoas em esportes perigosos também relatam entrar em estado de fluxo e esquecer o eu numa unidade completa com a ação e o ambiente, pois qualquer passo errado pode significar morte. Esse estado intensificado de vivacidade e morte do ego, no momento de engajamento total na atividade, é também o fascínio de tais atividades. Mas tudo isso são experiências de pico passageiras, pois não realizaram anatta. Não é necessário realizar feitos extraordinários para alcançar tais estados: a realização de anatta transforma as atividades ordinárias e mundanas da vida diária em atividades maravilhosas da natureza búdica e Total Exertion.

As pessoas descritas acima não estão apenas vivenciando uma “experiência passiva de não‑agência”, embora o senso de eu esteja completamente dissolvido. A diferença é que elas não estão “assistindo passivamente as coisas se desenrolarem por si mesmas”. Longe de ver as coisas flutuando com desinteresse passivo a partir de trás, como um observador dissociado, elas estão totalmente focadas, totalmente em estado de fluxo, totalmente engajadas com todo o ser e corpo‑mente e com as intenções na ação, até que a lacuna entre ator e ação, fazedor e feito, observador e observado seja refinada até não haver nenhuma, tornando-se aquela atividade. É a dissolução da dualidade entre sujeito e objeto não apenas ao experienciar passivamente som sem ouvinte ou o visto sem vidente, mas no pleno engajamento da ação sem ator separado. Essa é a verdadeira não‑ação: não inatividade passiva literal, mas ação não‑dual, ação sem senso de eu, ou o ser inteiro como a ação. É engajamento total na ação sem senso de eu, não apenas sem senso de fazedor, mas também sem senso de ser um observador passivo.

Como disse antes, quando a realização de anatta surge, a não‑dualidade se torna o estado natural e é realizada como sempre já sendo o caso. Inicialmente, pode-se ainda tender a experienciar a não‑dualidade em passividade — relaxando e deixando experiências sensoriais e eventos surgirem num estado não‑dual, experienciando não‑eu como simples apreciação da paisagem até esquecer completamente o eu no brilho vívido da paisagem, sons, sensações e aromas. Desta vez é sem esforço e natural, sem entrada ou saída, pois se reconhece diretamente que, ao ver, há apenas cores sem vidente; ao ouvir, há apenas sons sem ouvinte.

Mas o insight maduro em anatta também nos abre o caminho para engajar-nos completa e sem lacuna nas ações, até dissolver todo senso de eu naquela atividade. O último estágio das dez figuras do pastoreio do boi no Zen chama-se “entrar no mercado”. A experiência de ação total, não‑ação e ação não‑dual é semelhante a estar em estado de fluxo, mas o ponto importante é realizar e efetivar isso como estado natural em todas as atividades — algo possível apenas após realizar anatta. Depois da realização de anatta — não apenas da não‑agência —, torna-se muito natural e sem esforço engajar-se completamente na atividade até não deixar traço de eu e efetivar plenamente sua verdadeira natureza como aquela própria atividade. Isso é fortemente enfatizado no Zen, mas até ensinamentos básicos do Theravada podem levar a isso se compreendidos corretamente: https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html. Discuti ali uma conversa que tive com um mestre Zen, e isso pode lhe interessar.

Essa ação não‑dual amadurece finalmente em Total Exertion, enfatizada em certos ensinamentos como o Zen Sōtō e o Mestre Zen Dōgen. Total Exertion é como quando você come: o universo inteiro está comendo. Quando você caminha, todo o céu e as montanhas caminham com você. Nesse ponto, em toda experiência e atividade mundana, você experimenta a infinitude do universo exercendo-se como aquela atividade.

Thusness: “[Total] Exertion é quando, após a realização da interdependência sem lacunas, o praticante sente o universo se empenhando por inteiro para tornar este momento possível. Leia Dōgen sobre remar o barco.”

Dōgen: “Nascimento é como andar de barco. Você levanta as velas, rema com o remo e governa. Embora você reme, o barco lhe dá a viagem; sem o barco, você não poderia andar. Mas você anda no barco, e seu andar faz do barco o que ele é... Quando você anda num barco, seu corpo e mente e o ambiente juntos são a atividade indivisa do barco. A terra inteira e o céu inteiro são ambos a atividade indivisa do barco.”

“Com o ir, o céu ilimitado vai; com o vir, a terra inteira vem. Esta é a mente cotidiana.”

Se você amadurecer seus insights até o ponto da verdadeira não‑ação e Total Exertion, não terminará num estado de dissociação, passividade e letargia. Em vez disso, vive-se a vida ao máximo, literalmente, em todas as áreas: plenamente vivo, plenamente engajado e ainda assim não apegado.

Minha impressão de sua postagem é que você está experimentando não‑agência com senso de dissociação, junto com certa confusão. Mas se você progredir nos insights e na prática de acordo com o guia AtR, ou encontrar um bom mestre Zen — há muitos, especialmente na linhagem Sōtō Zen e Dōgen — que possa levá-lo a Total Exertion, seus problemas serão resolvidos. Você virá a experienciar tudo o que disse nesta conversa.

John Tan/Thusness disse:

“Quando anatta amadurece, a pessoa está plena e completamente integrada em tudo o que surge, até que não haja diferença nem distinção.

Quando o som surge, há pleno e completo acolhimento do som, e ainda assim não há apego. De modo semelhante, na vida devemos estar plenamente engajados e ainda assim não apegados.” — John Tan/Thusness

“Na verdade, não há esforço forçado. Todos os quatro aspectos da qualidade do Eu Sou (I AMness) são plenamente expressos em anatta, como lhe disse. Se a vivacidade está em toda parte, como não se engajar? É uma tendência natural explorar várias arenas e desfrutar de negócios, família, práticas espirituais... Estou envolvido em finanças, negócios, sociedade, natureza, espiritualidade, yoga... 🤣🤣🤣. Não acho isso um esforço artificial. Você simplesmente não precisa se gabar disso e daquilo; apenas seja não‑dual e aberto.” — John Tan/Thusness, 2019