(Tamil) ஆன்மாவற்ற (No-Self) நிலையின் வெவ்வேறு படிகள்: செயல்படுபவர் இன்மை (Non-Doership), இருமையற்ற (Non-dual), அனத்தா (Anatta), Total Exertion, மற்றும் வலிகளைக் கையாளுதல் (Dealing with Pitfalls) - Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls
சுயமின்மையின் பல நிலைகள்: செய்பவர்-இன்மை, இருமையின்மை, அனத்தா, Total Exertion மற்றும் சிக்கல்களைச் சமாளித்தல்
Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls
மூல ஆங்கிலக் கட்டுரை: Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls
“Different Degrees of No-Self” கட்டுரையின் கிடைக்கக்கூடிய மொழிபெயர்ப்புகள்
- 简体中文版 (Simplified Chinese)
- 繁體中文版 (Traditional Chinese)
- (Korean) 무아의 다양한 정도
- (Japanese) 無我の様々な程度
- (German) Nicht-Handelns, Nicht-Dual, Anatta
- (Brazilian PT) Diferentes Graus de Não-Eu
- (European PT) Diferentes Graus do Não-Eu
- (French) Différents degrés de Non-Self
- (Spanish) Diferentes Grados de No‑Self: No‑Accionismo, No‑Dualidad, Anatta, Exertión Total y Cómo Enfrentar las Trampas
- (Tamil) சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள்
- (Hindi) नो-सेल्फ के विभिन्न स्तर
மேலும் காண
யாரோ எழுதியுள்ளார்:
அனத்தா
கேள்வி
வணக்கம் நண்பர்களே.
எனக்கு ஒரு கேள்வி உள்ளது.
முதலில், நான் சில பின்னணி தகவல்களை விரைவாக வழங்க வேண்டியுள்ளது.
பல வருடங்களுக்கு முன்பு எனக்கு ஒரு ஆழமான அனுபவம் ஏற்பட்டது. ஒரு திரை அகன்றது போல, ‘நான்’ என்ற ஒன்று உண்மையில் இல்லை என்பதை திடீரென்று கண்டேன். இந்த உடல் எனும் உயிரமைப்பைக் கட்டுப்படுத்த உள்ளே சுயம் (Self) எனக் கூறத்தக்க எதுவோ, சுதந்திரச் சித்தமோ இல்லை. இந்தக் கண்ணோட்டத்திலிருந்து என்னையும் மற்றவர்களையும் பல ஆண்டுகள் கவனித்தேன். காலையில் எழுந்தவுடன் முதலில் நினைவுக்கு வந்ததும், தூங்கச் செல்லும் முன் கடைசியாக நினைத்ததும் இதுவே — நான் வெறுமையாகி விடும் வரை.
என்னைச் சுற்றியிருந்த யாரும் நான் கண்டுணர்ந்த அதே விஷயத்தை உணரவில்லை; அதைப் பற்றி நான் பேசினாலும் யாரும் கோபப்படவில்லை. என் எண்ணங்களுக்கு ஆதரவு அல்லது எதிர்சான்று கிடைக்குமா என்று அறிவியலைப் படிக்கத் தொடங்கினேன். உலகம் விதியால் நடத்தப்படுகிறது என்றும், ஒவ்வொரு தருணத்திலும் புரிந்து கொள்ள முடியாத அளவுக்கு மிகச் சிக்கலானது என்றும் அது உறுதிப்படுத்தியது. இதனால் நான் இன்னும் தூரம் சென்றேன்.
இப்போது என் வாழ்க்கை நின்றுபோயுள்ளது; உள்ளே கவலைப்பட யாரும் இல்லை. என் புலன்களுக்கு முன் வரும் எந்தத் தூண்டுதலுக்கும் மிக மங்கலான, பலவீனமான உணர்ச்சி மற்றும் மன எதிர்வினைகள் மட்டுமே எழுகின்றன. நம்பிக்கைகள், இலட்சியங்கள், குறிக்கோள்கள் எதுவும் இல்லை. பில்ல்களைச் செலுத்துவதுமில்லை; என்னைக் கவனிப்பதுமில்லை. அதாவது, ‘நான்’ ஏன் செய்ய வேண்டும்?
இறுதியில், 3–4 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, பௌத்தத்தின் அனத்தா போதனையையும் சம்சாரத்திற்குட்பட்ட விழிப்புணர்வையும் குறிப்பிடும் சில ‘ஆன்மீக’ நூல்கள் என் கண்ணில் பட்டன.
பௌத்தக் கோணத்தில், இப்படிப்பட்ட நிலையில் ஒருவர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்று ஒரு பௌத்தர் பரிந்துரைப்பார்? அதாவது, ஏதாவது நடக்காவிட்டால், நான் சீக்கிரமே இறந்தோ அல்லது சிறைக்குச் சென்றோ விடுவேன். அதற்கும் எனக்கு எதிர்ப்பு இல்லை. ஆனால் உடல் வலியை எதிர்நோக்குவதில் எனக்கு விருப்பமில்லை.
செய்யத் தகுந்த ஏதாவது இருக்கிறதா? ‘நான் இல்லை’ என்பதை உணர்வதே ‘பாதையின்’ முடிவா?
...
நீங்கள் சொல்வது சரி. இது மிகவும் சமநிலையற்றதும் ஆரோக்கியமற்றதுமாக இருந்தது; அதனால் அது சோர்வூட்டுவதாகி, இறுதியில் ஒரு பிரச்சினையாக மாறியது. இருந்தாலும், பயம், சந்தேகம், என்ன நடந்தது என்ற புரிதலின்மை ஆகியவை இருந்தபோதிலும், ஆழமான, அழகான அனுபவங்களும் இருந்தன. இப்போது இதை முறையாகவும் சரியான வழியிலும் செய்வதற்கான வழிகாட்டலும் பயிற்சிகளும், அல்லது குறைந்தபட்சம் இன்னும் சிறந்த, ஆரோக்கியமான வழியும், எனக்கு தேவை. எனவே திருத்தங்களையும் வழிகாட்டலையும் ஏற்கத் தயாராக இருக்கிறேன். மீண்டும் நன்றி.
நான் (Soh) பதிலளித்தேன்:
வணக்கம்,
u/krodha (Kyle Dixon) இந்தப் பதிவை எனக்குக் காட்டினார்… என் சிறு கருத்தை பகிர விரும்புகிறேன்.
சுயம் (self) மற்றும் “பெரும் சுயம்” (Self) ஆகியவற்றிற்கே பல நிலைகள் உள்ளன. அவற்றைப் பற்றி நான் விரிவாக விளக்க முடியும் — இதை என் வலைப்பதிவிலும் இலவச வழிகாட்டியிலும் காணலாம்: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html
ஆனால் இந்த பதிவில், நான் அவற்றை சுருக்கமாக மட்டும் கூறுகிறேன்.
சுயம் (self) அல்லது “பெரும் சுயம்” (Self) பற்றிய உணர்வுக்கும், அவை இல்லாமையின் அனுபவத்துக்கும் மூன்று முக்கிய நிலைகள் அல்லது அம்சங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொன்றிலும் உள்நோக்கும் அனுபவமும் எவ்வளவு நுட்பமடைந்துள்ளன என்பதில் வெவ்வேறு அளவுகள் உள்ளன:
1. “செய்பவர்-இன்மை” (non-doership) எனப்படும் சுயமின்மை: நீங்கள் இனி ஒரு செய்பவர் அல்லது கட்டுப்படுத்துபவர் போல உணரமாட்டீர்கள்; எண்ணங்களும் செயல்களும் தாமாகவே நிகழ்கின்றன. உங்கள் எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் ஒரு செய்பவரிடமிருந்து வருவதல்ல என்பதை நீங்கள் காண்கிறீர்கள்; அடுத்த தருணத்தின் எண்ணத்தை முன்கூட்டியே அறிய முடியாது — அது தானே நிகழ்கிறது. தாகம் எழும்போது, கை தானாகவே பானத்தை எடுக்கிறது; உடல் தானாகவே குடிக்கிறது.
செய்பவர்-இன்மையின் மேலும் நுட்பமான நிலையை நான் “தனிப்பட்ட தன்மையின்மை” (impersonality) என்று அழைக்கிறேன். இது வெறும் செய்பவர்-இன்மை அனுபவம் மட்டுமல்ல. “தனிப்பட்ட சுயம்” என்ற கட்டமைப்பு கரைந்து, அஹங்கார விளைவுகள் கழுவப்பட்டு, சுத்தமான, தூய, “எனது அல்ல” என்ற வகையான பார்வைமாற்றம் உருவாகும் நிலை இது. அதனுடன், எல்லாமும் எல்லோரும் ஒரே உயிர்த்துடிப்பு, நுண்ணறிவு, விழிப்புணர்வின் வெளிப்பாடுகளாகவே உணரப்படும். பின்னர் இதை “உலகளாவிய மூலாதாரம்” என்ற உணர்வாக எளிதில் விரிவுபடுத்திக் கொள்ளலாம்; ஆனால் அது வெறும் ஊக விரிவாக்கமே, பின்னர் அந்தக் கருத்து கலைத்து ஆராயப்படும். மேலும், தன் வழியாக இந்தப் பெரும் உயிரும் நுண்ணறிவும் வாழ்கின்றன என்ற அனுபவமும் எழலாம்.
தனிப்பட்ட தன்மையின்மை சுய உணர்வை கரைக்க உதவும்; ஆனால் அது ஒருவரை ஒரு மீவியற்பியல் சாரத்தைப் பற்றிக்கொள்ளவும், உலகளாவிய விழிப்புணர்வை நபராக்கி, பொருளாக்கி, விரிவாக்கிப் பார்க்கவும் தூண்டும் அபாயம் கொண்டது. அனத்தா மற்றும் வெறுமை பற்றிய ஆழமான உள்நோக்குகள் இந்த பொருளாக்கும், விரிவாக்கும் போக்கை கரைக்கின்றன.
மேலும், இன்னொரு உள்நோக்கு அல்லது மெய்யுணர்தல் உண்டு. இது செய்பவர்-இன்மையுடன் ஒன்றல்ல; மாறாக, தன் ஒளிரும் சாரத்தைத் தூய உடனிருப்பு (Pure Presence) மற்றும் தெளிவு (Clarity) என மெய்யுணர்வதாகும். செய்பவர்-இன்மையை அனுபவித்தவர் அவசியம் தன் இருப்புண்மை (Beingness), உடனிருப்பு-விழிப்புணர்வு (Presence-Awareness), “நான் இருக்கிறேன்” தன்மை (I AMness) — கருத்துகளிலும் சிந்தனையிலும் ஈடுபடாமலேயே நிலைத்திருப்பதை — மெய்யுணர்ந்திருக்க வேண்டும் என்பதில்லை. எல்லா சிந்தனை ஈடுபாடும் ஓய்ந்த அந்த இடைவெளியில், சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத இருப்பு தானே திடீரென மெய்யுணரப்படுகிறது: சிந்தனை இல்லாவிட்டாலும், வெறும் “நான்”, இருப்பு, விழிப்புணர்வு (I, Existence, Consciousness) மட்டுமே உள்ளது. அதுவே இருப்பின் ஒளிரும் மையம் என்பதை மெய்யுணர்கிறீர்கள். அது விழிப்புணர்வு, தூய இருப்புண்மை, பேரின்பம். இந்த மெய்யுணர்தல் பல சமயம் ஆத்மன் (Atman) ஆக பொருளாக்கப்படுகிறது; ஆனால் இந்த மெய்யுணர்தல் மதிப்புமிக்கதும் முக்கியமானதுமாகவும், வெறும் செய்பவர்-இன்மையிலிருந்து ஒரு முன்னேற்றமாகவும் நான் கருதுகிறேன். பின்னர் வரும் மெய்யுணர்தல்களில், குறிப்பாக அனத்தா மெய்யுணர்தலில், இது மேலும் நுட்பமாகும். புள்ளி 3-இல் அனத்தா மெய்யுணர்தல் உடனிருப்பு-விழிப்புணர்வின் (Presence-Awareness) இயல்பை மறுப்பதன் மூலம் அல்ல, அதைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளுவதன் மூலம் — அதன் உள்ளார்ந்த இருப்பற்ற, வெறுமையான, இருமையற்ற இயல்பை — காண்கிறது. அதன் இருமையற்ற அம்சம் அதன் வெறுமை இயல்பை உணர்ந்துவிட்டதாக அர்த்தமல்ல; இதை இப்போது அதிகமாக விரிவாகச் சொல்லவில்லை. ஆனால் அடிப்படையில், இந்த மெய்யுணர்தல் உங்களுக்கு இருந்தால், உங்கள் பேச்சு இவ்வளவு நிஹிலிசத் தொனியில் இருக்காது; ஏனெனில் இருப்பின் நேர்மறையான ஒளிரும் மையத்தை நீங்கள் கண்டிருப்பீர்கள். மேலும், இந்த மெய்யுணர்தலுக்குப் பிறகு, உங்கள் எண்ணங்களுக்கும் உண்மையில் முழு உலகிற்கும் அடித்தளமாக இருக்கும் அளவற்ற “இருப்புத் தளம்” (Ground of Being) போலத் தங்களை உணர்கிறீர்கள். தெருக்களில் ஓடும்போது, வெளியிலுள்ள பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் தனி நபராக உங்களைப் பார்க்க மாட்டீர்கள்; மாறாக, பொருட்கள், மரங்கள், மனிதர்கள், காட்சிகள் அனைத்தும் அந்த “இருப்புத் தளம்” உள்ளிருந்து எழுந்து மறைந்து, அதன்மூலம் “கடந்து செல்கின்றன” — ஒரு திரைப்படத்தின் திரையிடப்பட்ட காட்சிகள் திரையை “கடந்து செல்வதைப் போல.” பொருட்களைத் தாண்டிச் செல்லும் ஒருவர் போல இனி உணரமாட்டீர்கள்; மாறாக, உடலும் மனமும், காட்சிகளும் பொருட்களும் அசையாத இருப்புண்மைக்குள் இருந்து “திரையிடப்பட்டு”, அதன் வழியே “கடந்து செல்கின்றன”.
“ஹாய் திரு. H,
நீங்கள் எழுதியவற்றிற்கு மேலாக, உடனிருப்பின் (Presence) இன்னொரு பரிமாணத்தை உங்களிடம் எடுத்துரைக்க விரும்புகிறேன். அதாவது, உடனிருப்பை (Presence) அதன் முதல் உணர்விலேயே — கலப்பில்லாமல், அமைதியில் முழு வீச்சுடன் — சந்திப்பது.
அதனால், இதைப் படித்தபின், அதை உங்கள் முழு உடல்-மனத்தோடு உணர்ந்து, பிறகு அதை மறந்துவிடுங்கள். அது உங்கள் மனதை மாசுபடுத்த விடாதீர்கள். 😝
உடனிருப்பு (Presence), விழிப்புணர்வு (Awareness), இருப்புண்மை (Beingness), இருப்புத் தன்மை (Isness) — இவை அனைத்தும் ஒரே பொருளைச் சுட்டும் சொற்கள். பலவகை வரையறைகள் இருக்கலாம்; ஆனால் அவை எதுவும் அதற்கான பாதை அல்ல. அதற்கான பாதை கருத்தற்றதும் நேரடியானதுமாக இருக்க வேண்டும் — இதுவே ஒரே வழி.
‘பிறப்புக்கு முன் நான் யார்?’ என்ற கோயானை சிந்திக்கும் போது, சிந்திக்கும் மனம், ஒரு பதிலைப் பெற, நினைவகத்திலிருந்து ஒத்த அனுபவங்களைத் தேடுகிறது. சிந்திக்கும் மனம் இவ்வாறே செயல்படுகிறது — புரிந்துகொள்ள அது ஒப்பிடுகிறது, வகைப்படுத்துகிறது, அளவிடுகிறது.
ஆனால் இப்படியான கோயானைச் சந்திக்கும் போது, தன் சொந்த ஆழத்தை ஊடுருவிப் பார்க்க முயலும் மனம் பதிலின்றி தன் எல்லையை அடைகிறது. ஒரு தருணத்தில் மனம் தன்னைத் தானே களைத்து, முழுமையாக நின்றுவிடும் — அப்பொழுது அந்த அமைதியிலிருந்து பூமி அதிரும் ‘பாம்!’ எழுகிறது!
‘நான்’. வெறும் ‘நான்’.
பிறப்புக்கு முன்பும் இந்த ‘நான்’; ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பும் இந்த ‘நான்’; ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பின்னும் இந்த ‘நான்’. “நான் இருக்கிறேன் — நான்” (I AM I).
எந்த எதேச்சையான சிந்தனைகளும் எந்த ஒப்பீடுகளும் இன்றி, அது தன் தெளிவையும் தன் இருப்பையும் — தன்னையே — சுத்தமாகவும், தூய்மையாகவும், நேரடியாகவும் கருத்தற்ற விதத்தில் முழுமையாக உறுதிப்படுத்துகிறது. “ஏன்?” என்பதும் இல்லை; “ஏனெனில்” என்பதும் இல்லை.
அமைதியில் அது தானே மட்டும்; வேறு எதுவும் இல்லை.
விபஸ்ஸனாவையும் சமதாவையும் நேரடியாக உள்ளுணருங்கள். Total Exertion மற்றும் மெய்யுணர்தல் ஆகியவற்றையும் நேரடியாக உள்ளுணருங்கள். செய்தியின் சாரம் வார்த்தைகளால் மாசுபடாமல், நேரடியாகவும் கலப்பற்றதாகவும் இருக்க வேண்டும்.
இது உதவும் என நம்புகிறேன்!” – John Tan, 2019
செய்பவர்-இன்மையை மெய்யுணர்ந்த ஒருவருக்கு உடனிருப்பு-விழிப்புணர்வு (Presence-Awareness) இன்னும் மெய்யுணரப்படாமல் இருக்கலாம். அதனால் “நான் யார்?” அல்லது “நான் என்ன?” என்று சுய விசாரணை செய்வது அந்த திசைக்கு உதவும். “நான் இருக்கிறேன்” (I AM) மெய்யுணர்தல் முக்கியமானது; அது அடுத்தடுத்த உள்நோக்குகளுக்கான முக்கிய அடிப்படையாகவும் அமையலாம்.
இந்த “நான் இருக்கிறேன்” (I AM) மெய்யுணர்தலின் முக்கியத்துவம் Anatta and Pure Presence என்ற கட்டுரையிலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. “நான் இருக்கிறேன்” (I AM) என்பதை மெய்யுணர்வதற்கான மிக நேரடி முறை சுய விசாரணை (Self-Inquiry) — “பிறப்புக்கு முன், நான் யார்?” அல்லது “நான் யார்?” என்று விசாரிப்பதே. மேலும் காண்க: What is your very Mind right now? மற்றும் The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version என்ற வழிகாட்டியில் உள்ள சுய விசாரணை அத்தியாயம்.
தன் ஒளிர்வை, தன் களங்கமற்ற விழிப்புணர்வை, அல்லது தூய உடனிருப்பை (Pure Presence) நேரடியாக மெய்யுணர்வது மிகவும் முக்கியம். அது இல்லையெனில், சுயமின்மை அனுபவம் வெறும் செய்பவர்-இன்மை நோக்கில் சாய்ந்து, தெளிந்த இருமையற்ற ஒளிர்வை ஒருவர் அனுபவிக்க மாட்டார். AtR பார்வையில் அது உண்மையான அனாத்மன் (anatman) மெய்யுணர்தலாக கருதப்படாது.
இந்த தலைப்பைப் பற்றி மேலும் வாசிக்க: Pellucid No-Self, Non-Doership; Nice Advice and Expression of Anatta from Yin Ling and Albert Hong + What is Experiential Insight?; Anatta and Pure Presence; Actual Freedom and the Immediate Radiance in the Transience; The Transient Universe has a Heart.
2) பொருளறிபவர் மற்றும் பொருள், அல்லது உணர்பவர் மற்றும் உணரப்படுவது என்ற இருமைப் பிரிவை ஊடுருவி கரைக்கும் சுயமின்மை:
இங்கு “சுயமின்மை” என்பது, உள்ளே ஒரு தனித்த அகநிலை உணர்பவர் இருந்து, புலன்களில் வெளிப்புறப் பொருட்களை — மரங்கள், மனிதர்கள், பொருட்கள் முதலியவற்றை — உணர்கிறார் என்ற இருமைப் பிரிவை ஊடுருவி கரைப்பதைக் குறிக்கிறது. சாதாரணமாக மக்கள் தங்கள் கண்களின் பின்னால் இருந்து, “வெளிப்புற உலகை” உணர்கிற ஒருவராகத் தங்களை ஆழமாக உணர்கிறார்கள்; மரங்கள், மேசைகள், பொருட்கள் ஆகியவற்றின் வடிவங்கள், நிறங்கள், பண்புகள் எல்லாம் “அங்கே” உள்ள பார்ப்பவரிலிருந்து சுயாதீனமான பொருட்களின் உள்ளார்ந்த பண்புகள் போல தோன்றுகின்றன. அவர்கள் உடலுக்குள் உள்ள ஏதோ ஒரு இடத்திலிருந்து அவற்றைக் கவனிக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள் — இதுவே உணர்பவர் மற்றும் உணரப்படுவது என்ற இருமை. இது காட்சிகளுக்கு மட்டுமல்ல, ஒலிகளுக்கும் பிற புலனறிவுகளுக்கும் பொருந்தும்: சாதாரணமாக, ஒலி “அங்கே வெளியே” இருக்கிறது, தாம் “இங்கே உள்ளே” — அதாவது தங்கள் உடலுக்குள் — இருந்து கேட்கிறோம் என்று உணர்கிறார்கள். அந்த “உள்ளே” என்பது சரியாக எங்கு என்று தெளிவில்லை; ஆராய்ந்து கேட்டால் சிலர் தலையைச் சுட்டலாம், சிலர் இதயத்தைச் சுட்டலாம். பொதுவாக மக்கள் இதைத் தெளிவாக ஆராயாமல், சுய உணர்வையும் இருமையையும் இயல்பாகவே எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் இந்த சுய உணர்வும் இருமை உணர்வும் பெரும்பாலானவர்களுக்கு மிகவும் உண்மையான அனுபவமாக இருந்து, எந்தச் சந்தேகமும் இன்றி தங்கள் நிஜம் என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது.
இதனை புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: 1) இல் கூறிய செய்பவர்-இன்மையையோ தனிப்பட்ட தன்மையின்மையையோ அனுபவித்த ஒருவருக்கு, 2) இல் கூறிய இருமையின்மை அனுபவம் இன்னும் இருக்காமல் போகலாம். வேறாகச் சொன்னால், அனைத்தும் தன்னிச்சையாக நிகழ்கின்றன என்று அனுபவித்தபோதும், தாமாக நிகழும் விஷயங்களிலிருந்து பிரிந்த ஒரு விலகிய பார்வையாளராகத் தன்னை உணரலாம். ஒரு வகையில், உடலும் மனமும் செய்வதெல்லாம் வேறொருவர் செய்வது போலத் தோன்றும் — மூன்றாம் நபர் துப்பாக்கிச் சுடும் விளையாட்டில், பின்னால் சற்றுத் தொலைவில் இருந்து முழுப் பாத்திரத்தையும் பார்த்துக்கொண்டிருப்பது போல; ஆனால் இந்தப் பிரிவுணர்வு நிலையில், மக்கள் ‘நீ’ என்று அழைக்கும் அந்தப் பாத்திரத்தைக் கூட நீங்கள் ‘கட்டுப்படுத்துவதில்லை’. ‘நீ’ என்று அழைக்கப்படும் இந்த நபர் அல்லது உடல்-மனம் தன் வழியில் செயல்பட்டு, சிந்தித்து, நடப்பதை நீங்கள் வெறும் கவனித்துக்கொண்டிருப்பீர்கள்; அந்தப் பாத்திரம் அல்லது உடல்-மனத்திலிருந்து அந்நியப்பட்டு விலகி நிற்கும் பார்வையாளராகவே இருப்பீர்கள். சிலர் செய்பவர்-இன்மை உணர்வுடன் இணைந்த இத்தகைய பிரிவுணர்வை அனுபவித்துள்ளனர்.
இப்போது, “செய்பவர்” உணர்வு கரைந்து விடுவது, பொருளறிபவர் மற்றும் பொருள் என்ற இருமைப் பிரிவு கரைந்து விட்டது என்று பொருளல்ல. எனவே, “பொருளறிபவர் மற்றும் பொருள் என்ற இருமை” அல்லது “உணர்பவர் மற்றும் உணரப்படுவது இடையிலான இடைவெளி” என்பதையும், மேலும் ஆழமான மெய்யுணர்தலில் ஊடுருவிப் பார்க்கக்கூடிய ஒரு தனி ‘சுய’ அடுக்கு என்று அழைக்கலாம். இந்த இருமைப் பிரிவு கரைதல், தற்காலிகமான குறுகியகால உச்ச அனுபவமாகவும் நிகழலாம்; அல்லது நிலையான மெய்யுணர்தலாக நிகழ்ந்து, இருமையற்ற அனுபவத்தின் நிலைத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கலாம்.
அனுபவமாகப் பார்க்கும்போது, இது பலராலும் பொதுவாக அனுபவிக்கப்பட்டும் விவரிக்கப்பட்டும் உள்ளது; வெறுமனே இசையை ரசிக்கும்போது, சூரிய அஸ்தமனத்தைப் பார்க்கும்போது, அழகிய இயற்கைக் காட்சியை ரசிக்கும்போது போன்ற சமயங்களில் இது பெரும்பாலும் தன்னிச்சையாக நிகழ்கிறது. அப்போது ஒருவர் திடீரென்று தம் புலனனுபவத்தில் முழுமையாக மூழ்கி “தம்மை” மறந்துவிடலாம். அந்தத் தன்னை மறத்தலில், வழக்கத்திலிருந்து வேறுபட்டதாகத் தோன்றும், மிகத் தெளிவும் தீவிரமும் கொண்ட ஒரு விழிப்புணர்வு நிலைக்குள் அவர்கள் நுழைகிறார்கள். அப்போது சூரிய அஸ்தமனத்தைத் தொலைவில் இருந்து பார்க்கும் ஒருவர் என்ற உணர்வு இல்லை; அவரே அந்தச் சூரிய அஸ்தமனமாக இருக்கிறார் — “நான் சூரியனுடன் ஒன்றாகிவிட்டேன்!”, “நான் மரங்களாகிவிட்டேன்!” என்று அவர் விவரிக்கலாம். “நான் இங்கே, சூரியன் அங்கே” என்ற இடைவெளி மறைந்து, எந்தத் தூரமுமின்றி தனக்கே தன்னை வெளிப்படுத்தும் பிரகாசமான, உயிர்த்துடிப்பான ஆரஞ்சு ஒளி மட்டுமே உள்ளது — மிக உயிர்ப்புடனும் பிரகாசமாகவும் விளங்கும் நிறங்களின் வெளிப்பாடே தெளிந்த உயிர்த்தெளிவான விழிப்புணர்வு.
அவ்வாறு உச்சமான ஒரு அனுபவத்தை விவரிக்கையில், மைக்கல் ஜாக்சன் (Michael Jackson) எழுதியதாவது:
“விழிப்புணர்வு (Consciousness) தன்னை உருவாக்கத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்துகிறது. நாம் வாழும் இவ்வுலகம் உருவாக்குனரின் நடனமாகும். நடனக்காரர்கள் கண்ணிமைக்கும் நேரத்தில் வந்துசெல்கின்றனர், ஆனால் அந்த நடனம் தொடர்ந்து நிலைகொண்டே இருக்கிறது. பல தருணங்களில் நான் நடனம் செய்யும் போது, ஏதோ புனிதமான ஒன்று என்னைத் தொட்டதுபோல் உணர்ந்துள்ளேன். அந்த நொடிகளில், என் ஆன்மா மேலெழுந்து உள்ளதனைத்துடனும் ஒன்றானதுபோல் உணர்ந்தேன்.
நான் நட்சத்திரங்களாகவும் நிலவாகவும் ஆகிறேன். நான் காதலிப்பவரும் காதலிக்கப்படுபவருமாக ஆகிறேன். நான் வெற்றியாளனும் தோற்கடிக்கப்பட்டவனுமாக ஆகிறேன். நான் எஜமானனும் அடிமையும் ஆகிறேன். நான் பாடகரும் பாடலும் ஆகிறேன். நான் அறிபவரும் அறியப்படுவதுமாக ஆகிறேன். நான் தொடர்ந்து நடனமாடுகிறேன்; அப்போது அது நித்திய நடனம் — அல்லது படைப்பு — ஆகிறது. படைப்பாளியும் படைப்பும் மகிழ்ச்சியின் ஒரே முழுமையாக இணைகின்றன. நான் தொடர்ந்து நடனமாடுகிறேன்... நடனமாடுகிறேன்... நடனமாடுகிறேன். இறுதியில் இருப்பது... நடனம் மட்டும்.”
இருப்பினும், இங்கே விவரிக்கப்படுவது இன்னும் ஒரு “அனுபவம்” மட்டுமே. அது இருமையின்மை அனுபவமாக இருந்தாலும், உண்மையான மெய்யுணர்தல் அல்ல. இப்படியான அனுபவங்கள் வந்து போகும். சிலர் அபாயகரமான விளையாட்டுகளில் ஈடுபட்டு முழு ஒருமுக ஈடுபாட்டு நிலைக்குள் நுழைந்து ‘இருமையின்மையின்’ பேரின்பத்தை ஒரு கணம் காண்கிறார்கள்; சிலர் நடனத்தின் மூலம்; சிலர் சில போதைப்பொருட்களின் மூலம்; சிலர் தியானத்தின் மூலம் அத்தகைய அனுபவத்தை அடைகிறார்கள்.
ஆனால் இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தும் வந்து போகும்; விழிப்புணர்வில் ஒரு அடிப்படைப் பார்வைமாற்றம் நிகழும் வரை. அப்போது ஒருவர் திடீரென மெய்யுணர்வது இதுதான்: யதார்த்தம் அல்லது விழிப்புணர்வு பற்றிய உண்மை என்னவென்றால், பொருளறிபவர்–பொருள் என்ற பிரிவு ஒருபோதும் இருந்ததே இல்லை; விழிப்புணர்வு தொடக்கம் முதலே உணர்பவர் மற்றும் உணரப்படுவது, விழிப்புணர்வு மற்றும் அதன் வெளிப்பாடு என்று உண்மையில் பிரிந்ததில்லை; அவை ஒருபோதும் தனித்தனியாக இருந்ததில்லை. இருமையின்மை குறித்த உள்நோக்குக்குப் பிறகு, அனுபவத்திலிருந்து விலகிப் பிரிவதற்குப் பதிலாக, இடைவெளியின்றி, பிரிவில்லாமல் அனுபவத்திற்கே முழுமையாகத் திறப்பது இயல்பாகிறது — அனைத்தும் தொலைவின்றி உயிர்த்தெளிவான விழிப்புணர்வாகவே அனுபவிக்கப்படுகிறது.
இத்தகைய மெய்யுணர்தலை மேலும் இரண்டு வகைகளாக வகுத்து பார்க்கலாம்:
a) இருத்தமைவாத அல்லது சாரவாத இருமையின்மை (substantialist or essentialist non-duality)
b) இருத்தமைவாதமற்ற அல்லது சாரவாதமற்ற இருமையின்மை (non-substantialist or non-essentialist non-duality)
பின்னைய வகையையே நான் முறையான “அனத்தா (Anatta) மெய்யுணர்தல்” என்று அழைக்கிறேன்.
ஆனால் a) இருத்தமைவாத அல்லது சாரவாத இருமையின்மை பற்றி ஒரு சிறிய சுருக்கம்:
இவ்வகையிலான ஒருவர் தமது விழிப்புணர்வும் வெளிப்பாடுகளும் ஒருபோதும் இரண்டல்ல; எல்லா வெளிப்பாடுகளும் விழிப்புணர்வே என அறிந்திருக்கலாம். ஆனால் விழிப்புணர்வை உள்ளார்ந்த இருப்புடைய, மாறாத மூலாதாரமும் நிகழ்வுகளின் அடித்தளமுமாகக் கருதும் கர்ம வாசனை சார்ந்த (ஆழ்ந்த பழக்கப்படுத்தலால் உருவான) போக்கு இன்னும் நீடிக்கலாம். விழிப்புணர்வு இப்போது அதன் வெளிப்பாடுகளிலிருந்து பிரியாததாகக் காணப்படுவதால், எல்லா தோற்றங்களையும் தூய விழிப்புணர்வின் (Pure Consciousness) வடிவமாற்றங்களாகவே ஒருவர் உள்வாங்குகிறார். எல்லா நிகழ்வுகளும் பலவகை வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்திக்கொள்வது விழிப்புணர்வே எனக் காணப்படுகிறது. இருந்தாலும், வடிவங்களை விழிப்புணர்வுடன் சமமாக்குவதில்லை; வடிவங்கள் மாறாத திரை அல்லது கண்ணாடியில் தோன்றும் கடந்து செல்லும் ஒளிக் காட்சிகளைப் போலக் கருதப்படுகின்றன. காண்பவர்–காணப்படுவது என்ற பாகுபாடின்றி, திரையிடப்பட்ட தோற்றங்களும் பிரதிபலிப்புகளும் கண்ணாடி எனும் அடித்தளத்திலிருந்து பிரியாமல் கடந்து சென்றாலும், அடிப்படையான விழிப்புணர்வு மாறாததாகவே கருதப்படுகிறது. இந்துமதம் இந்த நிலைவரை செல்லக்கூடும்.
3) நான் “அனத்தா மெய்யுணர்தல்” என்று அழைக்கும் அர்த்தத்தில் சுயமின்மை
அங்கே b) இல் காணப்படுவது இதுதான்: எல்லா உருவங்களும் விழிப்புணர்வின் வடிவமாற்றங்கள் என்பதைக் காண்பது மட்டும் அல்ல; உண்மையில் “விழிப்புணர்வு” (Awareness, Consciousness) என்பது தோன்றும் அனைத்துமே. பார்க்கப்படுவது, கேட்கப்படுவது, உணரப்படுவது, தொடப்படுவது, அறியப்படுவது, முகரப்படுவது என ஸ்கந்தங்களின் மிக ஒளிரும் வெளிப்பாடுகளே விழிப்புணர்வு; அவற்றைத் தவிர தனித்த “விழிப்புணர்வு” (Awareness, Consciousness) எதுவும் இல்லை.
அனத்தா என்பது வெறும் தனிப்பட்ட தன்மையிலிருந்து விடுபடும் அனுபவம் அல்ல. மாறாக, ஒவ்வொரு தருணத்திலும் எழும் வெளிப்பாடுகளின் ஓட்டத்திலிருந்து தனியே ஒரு சுயம் அல்லது சுயாதீன செயற்பாட்டு மையம் (agent), செய்பவர், சிந்திப்பவர், கவனிப்பவர் முதலிய எதுவும் இல்லை; அவற்றைக் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்பதே உள்நோக்கு. இருமையின்மை எப்போதுமே இப்படித்தான் இருந்தது என்பது முழுமையாகக் காணப்படுகிறது: இங்கே இருமையின்மையில் முயற்சியற்ற தன்மை உண்டு. பார்க்கையில் எப்போதும் காட்சியே; பார்ப்பவர் இல்லை; நிறங்களிலிருந்து வேறான ‘பார்த்தல்’ கூட இல்லை. கேட்கையில் எப்போதும் ஒலிகளே; கேட்பவர் இல்லை; ஒலிகளிலிருந்து வேறான ‘கேட்கல்’ கூட இல்லை.
இங்கு மிக முக்கியமானது: அனத்தா அல்லது சுயமின்மை என்பது ஒரு தர்ம முத்திரை — அது எல்லாக் காலங்களிலும் யதார்த்தத்தின் இயல்பு. அது வெறும் தனிப்பட்ட தன்மை, அஹங்காரம் (ego), அல்லது ‘சிறிய சுயம்’ இல்லாத ஒரு நிலை அல்ல; அடைய வேண்டிய ஒரு கட்டமும் அல்ல. இதன் பொருள், அனத்தாவை அனுபவிப்பது ஒரு சாதகரின் சாதனை நிலையைச் சார்ந்ததல்ல; யதார்த்தம் எப்போதும் அனத்தாவே. இங்கு முக்கியமானது, இதுவே நிகழ்வுகளின் இயல்பு மற்றும் பண்பு என்பதை நேரடியாக உள்ளுணர்வது — அதுவே தர்ம முத்திரை.
இத்தர்ம முத்திரையின் முக்கியத்துவத்தை மேலும் விளக்குவதற்காக, Bahiya Sutta என்ற சூத்திரத்திலிருந்து (https://www.awakeningtoreality.com/…/ajahn-amaro-on-non…) ஒரு மேற்கோளை எடுத்துக்கொள்ள விரும்புகிறேன்:
‘பார்க்கையில், பார்க்கப்படுவது மட்டுமே; பார்ப்பவர் இல்லை.’ ‘கேட்கையில், கேட்கப்படுவது மட்டுமே; கேட்பவர் இல்லை.’ …
ஒருவர் ‘நான் சத்தத்தை கேட்கிறேன்’ என்ற அனுபவத்திலிருந்து ‘சத்தமாக ஆகிவிட்டேன்’ என்ற நிலைக்குச் சென்றதாக உணர்ந்தாலும், அல்லது ‘இங்கே வெறும் சத்தமே உள்ளது’ என்று எடுத்துக்கொண்டாலும், அந்த அனுபவமும் மீண்டும் திரிபடைந்ததே. உண்மையில் கேட்கையில் எப்போதும் சத்தமே உள்ளது; தொடக்கம் முதலே கேட்பவர் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை. எதுவும் புதிதாக அடையப்படவில்லை; அது எப்போதுமே அப்படியே. இதுவே சில நிமிடங்கள் அல்லது அதிகபட்சம் ஒரு மணி நேரம் நீடிக்கும் தற்காலிக இருமையின்மை உச்ச அனுபவத்துக்கும், அந்த உச்ச அனுபவத்தை நிரந்தரமான உணர்வுமுறையாக மாற்றும், உணர்வில் நிகழும் நிரந்தரமான “குவாண்டம் தாவலுக்கும்” (quantum shift) இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு.
இதுவே சுயமின்மையின் முத்திரை; இதை எல்லாக் கணங்களிலும் மெய்யுணரவும் அனுபவிக்கவும் முடியும் — இது வெறும் கருத்து அல்ல.
சுருக்கமாகச் சொன்னால், b) வகையான அனத்தா மெய்யுணர்தலுக்குப் பிறகு — மேலும் a) வகையான இருத்தமைவாத இருமையின்மை நிலையில்கூட ஒரு அளவு வரை — இருமையின்மை இனி வந்து போகும் உச்ச அனுபவமாக மட்டும் இருக்காது. விழிப்புணர்வின் முழுப் பார்வைச்சட்டகம், புலனுணர்வின் முடிச்சு, மனப் பெருக்கம் — ‘சுயம்’ அல்லது ‘பொருளறிபவர்–பொருள்’ இருமையை இடைவிடாமல் முன்னிறுத்தும் செயற்பாடு — இன்னும் அடிப்படை நிலையில் அறுக்கப்படுகிறது; உலகை உணரும் மாயச் சட்டகம் அடித்தளத்திலேயே சிதைக்கப்படுகிறது. என்னைப் பொறுத்தவரை, அனத்தாவை மெய்யுணர்ந்தபின் கடந்த 9+ ஆண்டுகளில் பொருளறிபவர்–பொருள் இருமை உணர்வோ, சுயாதீன செயற்பாட்டுத்தன்மை (agency) உணர்வோ மிகச் சிறிய சுவடளவுக்கூட எழுந்ததில்லை. அது முற்றாக முடிந்துவிட்டது; இது வெறும் தற்காலிக உச்ச அனுபவமல்ல.
நீங்கள் உங்கள் பதிவில் விவரித்தது நான் “செய்பவர்-இன்மை” என்று அழைப்பது. ஆம், அது அருமையான உள்நோக்கு. ஆனால் அதைவிட அற்புதமான உள்நோக்குகள் இன்னும் உள்ளன; அவை வாழ்க்கையை மிகவும் நேர்மறையாக மாற்றக்கூடியவை — அவற்றை எவ்வளவு வலியுறுத்திப் பரிந்துரைத்தாலும் மிகையாகாது.
அனத்தா மெய்யுணர்தலும் அதன் முதிர்ச்சியும் ஏற்பட்டபின்னர், சுயம் (self) அல்லது “பெரும் சுயம்” (Self) எனும் உணர்வின் எல்லாத் தளங்களும் முற்றாக கரைந்தபின்னர் அனுபவிக்கப்படும் உலகம் உண்மையிலேயே அற்புதமானது. இதனை நான் என்னுடைய (இலவச) வழிகாட்டியில் இப்படிப் விவரிக்கிறேன்:
“இது ஒரு உலகம்: அதன் தூய்மையையும் பூரணத்தையும் எதுவும் களங்கப்படுத்தவோ தொடவோ முடியாது. அங்கே முழுப் பிரபஞ்சமும், முழு மனமும், உலகத்தை ஒரு தூரத்திலிருந்து அனுபவிக்கும் தனித்த சுயம் அல்லது உணர்பவர் என்ற எந்த உணர்வுமின்றி, அதே தூய்மையும் பூரணமுமாக எப்போதும் உயிர்த்தெளிவுடன் அனுபவிக்கப்படுகிறது. ‘சுயம்’ இல்லாத வாழ்க்கை என்பது துன்பகரமான, வலியூட்டும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட்ட உயிருள்ள சொர்க்கம். ஒவ்வொரு நிறமும், ஒலியும், மணமும், சுவையும், தொடுதலும், உலகின் ஒவ்வொரு விவரமும் களங்கமற்ற விழிப்புணர்வின் எல்லையற்ற களமாகத் திகழ்கின்றன — மின்னும் பிரகாசம் மற்றும் ஒளிர்வு, நிறமிகு தன்மை, உயர் நிறச்செறிவு, HD போன்ற கூர்தெளிவு, ஒளிரும் தன்மை, உயர்ந்த தீவிரம், ஒளிமிகு அதிசயம், மந்திரத் தன்மை ஆகியவையாக. சுற்றியுள்ள காட்சிகள், ஒலிகள், வாசனைகள், உணர்வுகள், மணங்கள், சிந்தனைகள் அனைத்தும் மிகச் சிறிய விவரங்கள்வரை மிகவும் தெளிவாகப் புலப்பட்டு, உயிர்த்தெளிவுடனும் இயல்பாகவும் அனுபவிக்கப்படுகின்றன; ஒரு புலன் வாயிலில் மட்டும் அல்ல, அறு புலன் வாயில்களிலும். உலகம் ஒவ்வொரு தருணமும் முதல் முறையாக வெளிப்படுவது போல, புதிதாய் பிறந்த குழந்தை வாழ்க்கையை முதன்முறையாக அனுபவிப்பது போல, அதன் முழு ஆழத்தில் புதிதாய் வெளிப்படும் அற்புதக் கதையுலகமாகத் தெரிகிறது. வாழ்க்கையின் வெளிப்படையான குழப்பங்களும் சிரமங்களும் நடுவிலும் அமைதி, மகிழ்ச்சி, அச்சமின்மை நிறைந்து இருக்கின்றன. அனைத்துப் புலன்களாலும் அனுபவிக்கப்படும் ஒவ்வொன்றும் முன்பு அனுபவிக்கப்பட்ட எந்த அழகையும் மீறி நிற்கிறது; பிரபஞ்சமே மின்னும் பொன்னும் ரத்தினங்களும் ஆன சொர்க்கம் போலத் தெரிகிறது. முழுமையான இடைவெளியற்ற நேரடித்தன்மையில், பிரிவின்றி, வாழ்க்கையும் பிரபஞ்சமும் தீவிரமான பளிங்குத் தெளிவு, தெளிவு, உயிர்த்துடிப்பு, உயிரூட்டும் உடனிருப்பு ஆகியவையாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன; இடைமூலமும் பிரிவும் இல்லாததோடு மட்டுமல்லாமல், மையமும் எல்லைகளும் இல்லாமல். முடிவற்ற இரவு வானம் போல விரியும் அளவிலா தன்மை ஒவ்வொரு தருணத்திலும் மெய்ப்படுகிறது; அந்த அளவிலா தன்மை என்பது, வெறுமையான, தூரமற்ற, பரிமாணமற்ற, வலிமையான உடனிருப்பாக விரிந்த பிரபஞ்சமே தோன்றுவது. வான்வரம்பிலுள்ள மலைகளும் நட்சத்திரங்களும் ஒருவரின் மூச்சைவிடத் தூரமில்லாதவையாகத் திகழ்ந்து, இதயத் துடிப்பைப் போல நெருக்கமாக ஒளிர்கின்றன. இந்த அளவிலா தன்மையின் பிரபஞ்ச அளவும் சாதாரண செயல்களில்கூட மெய்ப்படுகிறது: நடப்பது, சுவாசிப்பது போன்ற ஒவ்வொரு சாதாரணச் செயலாகவே முழுப் பிரபஞ்சமும் எப்போதும் செயற்படுகிறது; ‘நான்’ அல்லது ‘எனது’ என்ற சுவடின்றி, இந்த உடல்கூட பிரபஞ்சமே செயலில் இருப்பதும், சார்புடைத் தோற்றமே செயலில் இருப்பதும் ஆகும். இந்த எல்லையற்ற முழுச் செயற்பாட்டுக்கும் பிரபஞ்சத்துக்கும் வெளியே எதுவும் இல்லை; புலனுணர்வின் எல்லா வாயில்களும் சுத்தமடைந்தபின் அனுபவிக்கப்படும் அற்புத உலகின் தூய்மையும் அளவிலாத தன்மையும் இடையறாது நிலைத்திருக்கின்றன. (புலனுணர்வின் கதவுகள் சுத்தப்படுத்தப்பட்டால், ஒவ்வொன்றும் மனிதனுக்கு அது இருப்பதுபோல — அளவற்றதாக — தோன்றும். மனிதன் தன் குகையின் குறுகிய சிளைகளின் வழியே அனைத்தையும் காணும் நிலைக்கு தன்னை மூடி வைத்திருக்கிறான். – William Blake)”
செய்பவர்-இன்மை என்பது அனத்தாவின் ஒரு அம்சம் மட்டும்; தனியே அது அனத்தா மெய்யுணர்தல் அல்ல. Thusness விவரிக்கும் 5ஆம் கட்டத்தில் கூறுவது போல: ‘...5ஆம் கட்டத்தில் “யாருமற்ற தன்மை” மிகவும் முழுமையாக உள்ளது; இதை மூன்று அம்சங்களிலும் அனத்தா என்று அழைப்பேன் — பொருளறிபவர்–பொருள் பிரிவில்லை, செய்பவர்-தன்மை இல்லை, சுயாதீன செயற்பாட்டு மையம் இல்லை...’ “நான் இருக்கிறேன்” (I AM) கட்டத்திலேயே ஒருவருக்கு செய்பவர்-இன்மை அனுபவம் வரலாம்; சிலருக்கு “நான் இருக்கிறேன்” (I AM) மெய்யுணர்தலுக்கு முன்பும் வரலாம். ஆகவே செய்பவர்-இன்மை அனத்தா மெய்யுணர்தலுக்கு சமமல்ல.
செய்பவர்-இன்மை அம்சம் மட்டும் அனத்தா மெய்யுணர்தலைக் குறிக்காது; அதனால் அது முக்கியமற்றது என்பதல்ல. குறிப்பாக, John Tan அவர்களின் அனத்தா குறித்த முதல் செய்யுளை ஊடுருவிப் புரிந்து தெளிவாக மெய்யுணரும்போது செய்பவர்-இன்மை மிகவும் தெளிவாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. இருப்பினும் அந்த முதல் செய்யுள் வெறும் செய்பவர்-இன்மை மட்டும் அல்ல; இங்கே உள்ள உரையாடலில் விளக்கப்பட்டபடி, அது சுயாதீன செயற்பாட்டு மையம் இல்லாமையையும் செய்பவர்-இன்மையையும் இரண்டையும் வெளிப்படுத்துகிறது. ஒருவர் பெற்ற திருப்புமுனையைப் பற்றி John Tan, ‘இது அனத்தாவின் இரண்டாம் செய்யுளை நோக்கி அதிகமாகச் செல்கிறது; செய்பவர்-இன்மையும் அதே அளவு முக்கியம்,’ என்றார். மற்றொருவரைப் பற்றி அவர் கூறியது: ‘இருமையற்றது; ஆனால் வழக்குச் சார்ந்தவைகளுக்கும் இறுதியானதற்கும் இடையிலான வேறுபாட்டைத் தெளிவாகப் பிரித்தறிய முடியவில்லை. இயற்கையான தன்னிச்சைத்தன்மை பற்றி அது பேசுகிறதா? அனத்தாவின் இரண்டு செய்யுள்களில், செய்பவர்-இன்மை இயற்கையான தன்னிச்சைத்தன்மைக்கு இட்டுச் செல்லும். இப்போது பேசப்படுவது கவனிப்பவர்–கவனிக்கப்படுவது என்ற பிரிவிலிருந்து விடுதலை பற்றியே; தோற்றங்கள் வெறும் வெறுமையான தெளிவே என்று மெய்யுணரும் இரண்டாம் பகுதி இன்னும் இல்லை. ஆகவே இந்த இரண்டு உள்நோக்குகளும் அடிப்படையாக இல்லாமல், உயிர்த்தெளிவான உடனிருப்பின் முயற்சியற்ற தன்மை சாத்தியமில்லை.’
யாராவது ‘சுயமின்மையில் திருப்புமுனை ஏற்பட்டது’ என்று சொன்னால், என் மதிப்பீட்டில் 95% முதல் 99% வரை அவர்கள் குறிப்பிடுவது தனிப்பட்ட தன்மையின்மை அல்லது செய்பவர்-இன்மை பற்றியே; அது இருமையின்மையே கூட அல்ல, புத்தமதத்தின் சுயமின்மை தர்ம முத்திரையான அனாத்மன் (anatman) பற்றிய உண்மையான மெய்யுணர்தலைப் பற்றி சொல்லவே வேண்டாம்.
சுயமின்மை பற்றிய உள்நோக்கு கிடைத்ததாகக் கூறுவோரிடம், நான் வழக்கமாக அவர்களது அனுபவத்தை இதனுடன் ஒப்பிடச் சொல்வேன்: “அனுபவப்பூர்வ உள்நோக்கு (Experiential Insight) என்றால் என்ன?
👍
யின் லிங் (Yin Ling):
புத்தமதத்தில் ‘அனுபவப்பூர்வ உள்நோக்கு’ என்று நாம் கூறும் போது,
அதன் பொருள்...
முழு இருப்பின் ஆற்றல் சார்ந்த நோக்குநிலையில், எலும்பு மஜ்ஜை வரை சென்றடையும் உண்மையான மாற்றமே அது.
சத்தம் உண்மையில் தன்னைத்தானே கேட்க வேண்டும்.
கேட்பவர் இல்லை.
சுத்தம். தெளிவு.
தலையிலிருந்து “இங்கே”யும் “அங்கே”யும் எனப் பிரிந்து பிடித்திருந்த பந்தம் ஒரே இரவில் வெட்டுப்போகிறது.
பின்னர் படிப்படியாக மீதமுள்ள ஐந்து புலன்களிலும் அது நிகழ்கிறது.
அதன் பின்னர் தான் ஒருவர் அனத்தா (Anatta) குறித்து பேச முடியும்.
ஆகவே, உங்களுடைய அனுபவத்தில்,
‘சத்தம் தன்னைத்தானே கேட்கின்றதா?’
இல்லை எனில், இன்னும் அல்ல. நீங்கள் தொடர வேண்டும்! ஆராயுங்கள், தியானியுங்கள்.
அப்படியானால், அனத்தா மற்றும் வெறுமை போன்ற ஆழமான உள்நோக்குகளுக்கான அடிப்படை அனுபவப்பூர்வ உள்நோக்கே இன்னும் எட்டப்படவில்லை!
யின் லிங் (Yin Ling):
யின் லிங்: “மெய்யுணர்தல் என்பது:
இந்த உள்நோக்கு எலும்பு மஜ்ஜை வரை ஊடுருவி நிலைபெற்றால், சத்தம் தன்னைத்தானே கேட்பதற்கு மிகச் சிறிய முயற்சிக்கூட தேவையில்லை.
இது உங்கள் தற்போதைய இருமைப்படையான பார்வையுடன் நீங்கள் வாழ்வதுபோல்தான் — மிகவும் சாதாரணம், எந்த முயற்சியும் இல்லை.
அனத்தா மெய்யுணர்தலை அடைந்தவர்கள் அனத்தாவில் முயற்சியின்றி வாழ்கிறார்கள்; தங்களைத் திசைநிறுத்த சிந்தனையைப் பயன்படுத்த வேண்டியதில்லை. அதுவே அவர்களின் வாழ்க்கை.
அவர்கள் இருமைப்படை பார்வைக்கு திரும்பவும் முடியாது, ஏனெனில் அது வெறும் மனக் கற்பிதம்; அது முற்றிலுமாக வேரறுக்கப்பட்டுள்ளது.
ஆரம்பத்தில், சிறிது முயற்சியுடன் தங்களை வேண்டுமென்றே திசைநிறுத்த வேண்டியிருக்கலாம்.
ஒரு கட்டத்தில் அது தேவையில்லை... மேலும் முன்னேறும்போது, கனவுகள்கூட அனத்தாவாகிவிடும்.
அதுவே அனுபவப்பூர்வ மெய்யுணர்தல்.
இந்த அளவுகோல் எட்டப்படாத வரை மெய்யுணர்தல் இல்லை!”
“Soh:
இங்கு முக்கியமானது: ஓர் அனுபவப்பூர்வ மெய்யுணர்தல் நிகழ வேண்டும்;
அது அனைத்து உருவங்களிலும், ஒலிகளிலும், ஒளிரும் பிரபஞ்சமெங்கும் வெளிநோக்கி விரியும் ஓர் ஆற்றல் விரிவுக்கு வழிவகுக்கும்...
இது, நீங்கள் உடலில் “இங்கே” இருப்பதோ, “அங்கே” மரத்தை நோக்கிப் பார்ப்பதோ,
“இங்கே” இருந்து பறவைகளின் கீச்சல்களைக் கேட்பதோ அல்ல;
மாறாக, மரங்கள் தமக்கே தாமே உயிர்த்தெளிவுடன் அசைகின்றன,
ஒளிர்வுடன், எந்தப் பார்வையாளரும் இல்லாமல்.
மரங்கள் தாமே தங்களைப் பார்க்கின்றன.
சத்தங்கள் தாமே தங்களை கேட்கின்றன.
அவை அனுபவிக்கப்படும் இடம் என எதுவும் இல்லை;
எந்த நோக்குப் புள்ளியும் இல்லை.
உயிர்த்தெளிவான வெளிப்பாட்டினுள் எல்லையற்றவாறு வெளிநோக்கி விரியும் அந்த ஆற்றல் விரிவு
எந்த மையத்திலிருந்தும் விரிவதல்ல — ஏனெனில் மையமே இல்லை.
இவ்வாறான ஆற்றல் மாற்றமின்றி, ‘சுயமில்லாத’ (no self)
உண்மையான அனுபவம் கிடையாது. xabir Snoovatar” – https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html
மேலும்… ‘சத்தங்கள் தாமே தங்களை கேட்கின்றன’, ‘காட்சிகள் தாமே தங்களைப் பார்க்கின்றன’ போன்றவை வெறும் இருமையின்மையே — மனமின்மை நிலை. அது இன்னும் அனாத்மன் (anatman) மெய்யுணர்தல் அல்ல.
அதைவிட முக்கியமானது, தர்ம முத்திரையாக அனத்தாவை (Anatta) மெய்யுணர்வதும், உள்ளார்ந்த இருப்புப் பார்வை எதைக் குறிக்கிறதோ அதை ஊடுருவிக் காண்பதும் ஆகும்.
நான் முன்பு எழுதியதுபோல்:
“திரு JD, உங்கள் கேள்வி பற்றி:
அப்படியில்லை. சமீபத்தில் நான் ஒருவருக்கு எழுதியேன்:
நேற்று தான் “நான் இருக்கிறேன்” (I AM) நிலையில் இருந்த ஒருவர் என்னிடம் கூறினார்: “முன்புறத் தோற்றத்தை ‘விழிப்புணர்வு’ என்று பார்க்குவதில் எனக்கு சிரமம். ஒருவேளை என் மனதில் ‘விழிப்புணர்வு’ மற்றும் ‘பின்னணி’யை ஒன்றாகவே கருதிக்கொண்டிருக்கிறேன்.” நான் அவரிடம் கூறினேன்: “அது உங்களிடம் உள்ள ‘விழிப்புணர்வு’ பற்றிய வரையறை உங்களைத் தடுக்கிறது என்பதால்தான்.” அவர் கூறினார்: “அப்படியானால், விழிப்புணர்வின் வரையறையை மறந்து, ‘முன்புறத் தோற்றத்தின்’ மூல உயிர்த்துடிப்பைப் பார்க்க வேண்டும். அதுவே போதுமா?” நான் கூறினேன்: “இல்லை; வெறும் வரையறையை மறக்க வேண்டியது மட்டும் அல்ல. நீங்கள் அதில் ஆழமாகப் பார்க்க வேண்டும், சவால் செய்ய வேண்டும், ஆராய வேண்டும்.” மேலும், முன்பு மற்றொருவருக்குச் சொன்ன சில உரைகளையும் அவருக்கு அனுப்பி, இவ்வாறு கூறினேன்: “பின்னணி இல்லாத ஒரு மனமின்மை அனுபவம், காணப்படுவதற்கு அப்பால் அல்லது பின்னால் பின்னணி பொருளறிபவர், காண்பவர், அல்லது ‘பார்க்கும் செயல்’ என்ற ஒன்று ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்பதை உணர்வதற்கு சமம் அல்ல. பின்னையது மெய்யுணர்தலாக எழ வேண்டும். ஆகவே நேரடி அனுபவத்தில் ஆராய வேண்டும்.”
Khamtrul Rinpoche, மகாமுத்ரா உரையில் அனத்தா மெய்யுணர்தலைப் பற்றி கூறுகிறார்:
“அந்த நிலையில், கவனிப்பவர் — விழிப்புணர்வு — காணப்படுவது — அமைதியும் இயக்கமும் — இவற்றிலிருந்து வேறானதா? அல்லது அது உண்மையில் அந்த அமைதியும் இயக்கமுமே தானா? உங்கள் சொந்த விழிப்புணர்வின் பார்வையால் ஆராயும்போது, ஆராயும் அதுவும் அமைதி மற்றும் இயக்கத்திலிருந்து வேறல்ல என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். இது நிகழ்ந்தவுடன், இயல்பாக ஒளிரும் தன்னறியும் விழிப்புணர்வாகத் தெளிந்த வெறுமையை அனுபவிப்பீர்கள். இறுதியில், இயல்பும் ஒளிர்வும், விரும்பத்தகாததும் எதிர்மருந்தும், கவனிப்பவரும் காணப்படுவதும், மனக்கவனமும் எண்ணங்களும், அமைதியும் இயக்கமும் போன்ற ஜோடிகளை நாம் எப்படிச் சொன்னாலும், ஒவ்வொரு ஜோடியின் சொற்களும் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று வேறல்ல என்பதை அறிய வேண்டும்; குருவின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெற்று அவை பிரிக்கமுடியாதவை என்று சரியாக உறுதிப்படுத்த வேண்டும். இறுதியில், கவனிப்பவரும் காணப்படுவதும் இல்லாத பரப்பை அடைவதே உண்மையான அர்த்தத்தின் மெய்யுணர்தலும் அனைத்து பகுப்பாய்வுகளின் நிறைவும் ஆகும். இதுவே “கருத்துகளைத் தாண்டிய பார்வை”, கருத்தாக்கமற்ற “வஜ்ர மனப் பார்வை” என்று அழைக்கப்படுகிறது.”
“பலன்-நிலை விபஷ்யனா என்பது, கவனிப்பவர் மற்றும் காணப்படுவது ஆகியவற்றின் இருமையற்ற தன்மையைப் பற்றிய இறுதி உறுதியின் சரியான மெய்யுணர்தல்.”
மேலே Khamtrul Rinpoche கூறியது வெறும் அனுபவம் அல்ல; அது வழக்குப் பெயரீடுகளையும் பகுப்பாய்வையும் ஊடுருவிக் கண்டு, அவ்வழக்குப் பெயரீடுகளின் வெறுமையை மெய்யுணர்கிறது.
புத்தமதத்தில், பகுப்பாய்வின்றி ஏற்படும் நிரோத நிலைகள் — மனமின்மை அல்லது சமாதி போன்றவை — விடுதலை தருவதில்லை;
உள்ளார்ந்த இருப்பின் தவறான பார்வையை ஊடுருவிக் காணும் ஞானத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட பகுப்பாய்வால் நிகழும் நிரோதமே விடுதலை தரும்.
அனத்தா எனும் தர்ம முத்திரையையும், சார்புடைத் தோற்றத்தையும், வெறுமையையும் மெய்யுணரும் பிரஜ்ஞா ஞானம்.
பல வருடங்களுக்கு முன்பு, நான் கேய்லாஙில் உள்ள ஒரு சென் (Zen) மையத்துக்கு பலமுறை சென்றேன். அந்த மையத்தின் ஆசான், 2000-களின் தொடக்கத்தில் காலமான, உலகெங்கும் பல நிலைபெற்ற தர்ம மையங்களைக் கொண்ட மிகவும் புகழ்பெற்ற கொரிய சென் ஆசான். மனமின்மை நிலையை அவர் எளிமையாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுத்தியதால், அவரது எழுத்துக்கள் எனக்கு மிகவும் ஒத்துப் போனதாகத் தோன்றின. நான் அவரது பல புத்தகங்களையும் படித்தேன். அவர் “உங்கள் உண்மையான சுயத்திற்கு வெளிப்புறமும் இல்லை, உள்புறமும் இல்லை. ஒலி தெளிவான மனம்; தெளிவான மனமே ஒலி. ஒலியும் கேட்பதும் பிரிந்தவை அல்ல; வெறும் ஒலி மட்டுமே உள்ளது” என்று கூறியிருந்தார்.
ஆனால் பின்னர், அவருக்கு மனமின்மை அனுபவம் இருந்தபோதிலும், “ஒரே மனம்” என்ற பார்வையையே கொண்டிருந்தார் என்பதை அறிந்து நான் ஏமாற்றமடைந்தேன். அதாவது, உள்ளார்ந்த இருப்பின் பார்வையை ஊடுருவிப் பார்க்கும் அனாத்மன் மெய்யுணர்தல் அவருக்கு இன்னும் ஏற்படவில்லை. அதன் விளைவாக, அவரது இருமையற்ற அனுபவத்தினாலும், பலவாக வடிவமாற்றம் பெறும் உள்ளார்ந்த இருப்புடைய ஒரே இருத்தமை என்ற பார்வையை அவர் கடக்க முடியவில்லை; இதுவே “இருத்தமை அல்லது சாரம்” என்ற பார்வையை அடிப்படையாகக் கொண்ட இருத்தமைவாத அல்லது சாரவாத இருமையின்மை (substantiated nonduality). அவரது பார்வைகளையும் எழுத்துகளையும் மேலும் விரிவாக வாசித்து, அவர் இவ்வாறு கூறியிருந்த ஒரு கட்டுரையை கண்டபின் இதை உணர்ந்தேன்:
“தர்ம இயல்பு என்பது பிரபஞ்சத்தில் உள்ள அனைத்தும் அதனால் ஆனவை என்று கூறப்படும் உலகளாவிய இருத்தமை (universal substance); அது H₂O போல உருவமற்ற, மாற்றமில்லாத இருத்தமை, ஆனால் மழை, பனி, மூடுபனி, நீராவி, ஆறு, கடல், பனிமழை, உறைபனி ஆகியவையாக தோன்றலாம்; அவை அனைத்தும் அதே உலகளாவிய, மாற்றமில்லாத இருத்தமையின் வெவ்வேறு வடிவங்கள்” என்று அவர் கூறினார்.
எனக்கு தெளிவாகத் தெரிந்தது: அவர் இருமையின்மையையும் மனமின்மையையும் அனுபவித்திருந்தாலும், மேலே கூறியது இன்னும் ஒரு இருப்பியல் (ontological), உலகளாவிய, ஒரே, பிரிக்க முடியாத, மாறாத மூலாதாரத்தையும் அடித்தளத்தையும் — பலவாக வெளிப்படும் “இரண்டற்ற ஒன்றை” — பொருளாக்குவதாகவே இருந்தது. நிகழ்வுகளோடு அது இருமையற்றதாக இருந்தாலும், ஒரு மீவியற்பியல் (metaphysical) மூலாதாரம் மற்றும் அடித்தளத்தில் உள்ளார்ந்த இருப்பு உண்டு என்ற பார்வையே இது.
மேலே கூறியவற்றை 2018-இல் John Tan அவர்களிடம் தெரிவித்தபோது, அவர் பதிலளித்தது: “என்னைப் பொறுத்தவரை, ஆம். பார்வை இல்லாததால் அது தவறான அனுபவம். என் கருத்தில், இதுதான் சென் மரபின் பிரச்சினை. ‘மனமின்மை’ (no-mind) என்பது ஒரு அனுபவம் மட்டுமே. அனத்தா (Anatta) பற்றிய உள்நோக்கு எழ வேண்டும்; பின்னர் ஒருவர் தன் பார்வையை மேலும் செம்மைப்படுத்த வேண்டும்.” (இது ஒரு பொதுவான போக்கு; இருப்பினும் தெளிவான பார்வையும் ஆழ்ந்த மெய்யுணர்தலையும் பெற்ற பல சென் ஆசான்களும் உள்ளனர்.)
மற்றொரு அமெரிக்க சென் எழுத்தாளரின் புத்தகங்களை நான் விரும்பிப் படித்தேன்; பல வழிகளில் அவை எனக்கு மிகவும் ஒத்துப் போயின. அவர் மனமின்மை அனுபவத்தையும், நான் “Maha Total Exertion” என்று அழைப்பதையும் நன்றாக வெளிப்படுத்தினார். அவர் “புத்த மனம்” என்பது மலைகள், நதிகள், பூமி, சூரியன், நிலா, நட்சத்திரங்கள் என்று எழுதினார். மேலும், “உண்மையான பயிற்சி மற்றும் ஞானோதயத்தின் நிலையில், குளிர் உன்னை கொல்கிறது; முழுப் பிரபஞ்சத்திலும் குளிர் மட்டுமே உள்ளது. வெப்பம் உன்னை கொல்கிறது; முழுப் பிரபஞ்சத்திலும் வெப்பம் மட்டுமே உள்ளது. தூபத்தின் மணம் உன்னை கொல்கிறது; முழுப் பிரபஞ்சத்திலும் தூபத்தின் மணம் மட்டுமே உள்ளது. மணியின் ஒலி உன்னை கொல்கிறது; முழுப் பிரபஞ்சத்திலும் ‘பூஊங்’ மட்டுமே உள்ளது…” என்றும் கூறினார். இது மனமின்மையின் நல்ல வெளிப்பாடு.
எனினும், பின்னர் மேலும் வாசித்தபோது, அவர் இன்னும் அனாத்மன் (anatman) பற்றிய மெய்யுணர்தலை அடையவில்லை; ‘ஒரே மனம்’ (one mind) என்ற பார்வையைத் தாண்டாமல், மனமின்மை எனப்படும் அனுபவம் மட்டுமே அவருக்குள் உள்ளது என்பதை உணர்ந்து நான் ஏமாற்றமடைந்தேன். அவர் தொடர்ந்து இவ்வாறு வலியுறுத்துகிறார்: “மனப் பொருட்கள் முடிவற்ற ஓட்டமாக வந்து செல்கின்றன; விழிப்புணர்வின் உள்ளடக்கங்கள் எழுந்து மறைகின்றன — மனம் அல்லது விழிப்புணர்வே, பொருட்கள் வந்து செல்லும் மாற்றமற்ற வெளி; விழிப்புணர்வின் உள்ளடக்கங்கள் எழுந்து மறையும் மாறாத பரிமாணம்.” மேலும், எல்லா நிகழ்வுகளும் மாறுகின்றன என்றாலும், விழிப்புணர்வு மாறாதது என்றும், அது நிகழ்வுகளோடு இருமையற்றது என்றும் அவர் வலியுறுத்துகிறார்: “சுருக்கமாகச் சொன்னால், உண்மை இருமையற்றது (இரண்டு அல்ல); ஆகவே உண்மையில் உள்ள அனைத்தும் அந்த ஒரே உண்மையின் உள்ளார்ந்த அம்சம் அல்லது கூறு” என்று கூறுகிறார்.
அவரது இருமையற்ற அனுபவங்கள் மனமின்மை (no-mind) நிலை வரை சென்றிருந்தாலும், உள்ளார்ந்த இருப்பின் (inherent existence) பார்வை மிகவும் வலிமையாகவும் நுட்பமாக இருமைப்படையாகவும் நீடிக்கிறது என்பது தெளிவாகிறது. அனுபவத்துக்கும் பார்வைக்கும் இடையே ஒத்திசைவு இழப்பு நீடிக்கிறது. இது, எல்லாவற்றுடனும் இருமையற்றதாக இருந்தாலும், மாறாததும் உள்ளார்ந்த இருப்புடையதுமான ஒரே உண்மை உள்ளது என்ற ஆத்மவாதப் பார்வை (atman view). இந்தப் பிரச்சினை மிகவும் பொதுவானது என்பதால், புத்தமதத்தைச் சார்ந்தவர்களாக இருந்தாலும் இல்லாவிட்டாலும், இதே பிரச்சினையைக் கொண்ட எண்ணற்ற பிற ஆசிரியர்களையும் சாதகர்களையும் நான் தொடர்ந்து மேற்கோள் காட்டிக்கொண்டே போக முடியும்.
அதனால் தான் அனத்தா என்பது வெறும் மனமின்மை அனுபவம் அல்ல; இருமையற்ற அனுபவம் மட்டும் அல்ல; பொருளறிபவர்–பொருள், உணர்பவர்–உணரப்படுவது, கேட்பது–சத்தம் ஆகியவற்றுக்கிடையிலான பிரிவின்மை மெய்யுணர்தல்கூட அல்ல. பல சாதகர்களும் ஆசிரியர்களும் துரதிருஷ்டவசமாக அதை அப்படியே தவறாகக் கொள்கிறார்கள். மாறாக, ஒரு மூலாதாரம், அடித்தளம் அல்லது விழிப்புணர்வு உள்ளார்ந்த இருப்புடையதாக இருக்கிறது என்ற பார்வையை ஊடுருவிப் பார்த்து வெட்டும் மெய்யுணர்தலாக இருக்க வேண்டும். அறிபவரோ சுயாதீன செயற்பாட்டு மையமோ ஒருபோதும் இல்லாமல், உயிர்த்தெளிவான ஒளிரும் வெளிப்பாடே அறிந்து இயங்குகிறது என்பதே இது. வீசுவதைச் செய்கிற தனி சுயாதீன செயற்பாட்டு மையமாக ‘காற்று’ இல்லை; மின்னுவதைச் செய்கிற தனி சுயாதீன செயற்பாட்டு மையமாக ‘மின்னல்’ இல்லை — இரண்டும் சார்ந்து வழங்கப்பட்ட பெயர்கள், வெறும் பெயர்கள் மட்டுமே. அதைப் போலவே எந்த விதத்திலும், எந்த வடிவிலும் ஓர் இருப்பியல் அல்லது மீவியற்பியல் சாரம் இல்லை.
ஆகவே “நான் இருக்கிறேன்” (I AM) மெய்யுணர்தலிலிருந்து இருமையின்மைக்கு வந்த பிறகும், “ஒரே இருத்தமை (one substance)” என்ற பார்வையிலிருந்து வெளியேறி, அனாத்மன் மெய்யுணர்தலின் வழியாக ஊடுருவிச் செல்லுவது மிகவும் அவசியம். இதுவும் இன்னும் ஒரு தொடக்கம் மட்டுமே.
சமீப வாரங்களில் என் வலைப்பதிவில் பலருக்கு அனாத்மன் மெய்யுணர்தல் ஏற்பட்டுள்ளது; அவர்களை மேலும் ஆழமான சார்புடைத் தோற்றம் மற்றும் வெறுமை பற்றிய உள்நோக்குகளுக்குள் நான் வழிநடத்தி வருகிறேன். ஆனால் நமது விழிப்புணர்வையும், நமது வெறுமையான தெளிவையும் ஆழமாகப் புரிந்துகொள்ளாமல், வெறுமை மற்றும் சார்புடைத் தோற்றம் பற்றிய உண்மையான உள்நோக்குகளைப் பெற முடியாது. அனத்தாவின் இரண்டு செய்யுள்களும், அனத்தாவின் இரண்டு உறுதிப்பாடுகளும் வழியாக அனத்தா மெய்யுணர்தலில் அவர்கள் முற்றிலும் தெளிவடையும் வரை, சார்புடைத் தோற்றம் மற்றும் வெறுமை குறித்து அவர்களை பொதுவாக அதிகமாகக் குழப்பாமல் இருக்கிறேன்; ஏனெனில் அதுவே அடிப்படை. அனைத்தும் உள்ளார்ந்த இருப்பின்றி வெறுமைதான்; இருந்தாலும் அனைத்தும் தெளிவின் ஒளிர்வாக இருப்பதால் உயிர்த்தெளிவுடனும் பிரகாசத்துடனும் தோன்றுகின்றன. ஆகவே ஆழமான உள்நோக்குக்கு, ஒருவரின் சொந்த ஒளிர்வையும் தெளிவையும் நேரடியாக உறுதிப்படுத்துவது மிகவும் முக்கியம். அனாத்மன் மெய்யுணர்தலே முக்கிய விசை.
முதல் செய்யுளில், பின்னணி பொருளறிபவர், சுயாதீன செயற்பாட்டு மையம், கவனிப்பவர், செய்பவர் ஆகியவை ஊடுருவிக் காணப்படுகின்றன; அனைத்தும் தன்னிச்சையாக எழுகின்றன.
இரண்டாவது செய்யுளில், பார்க்கையில் வெறும் பார்க்கப்படுவது மட்டுமே; ஒருவரின் ஒளிரும் தெளிவு மற்றும் உடனிருப்பு-விழிப்புணர்வு (Presence-Awareness) அனைத்து தோற்றங்களாகவும் — மலைகளாக, நதிகளாக, பெரிய பூமியாக — நேரடியாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது.
இந்த இரண்டு செய்யுள்களும் சம அளவு முக்கியமானவை. எல்லா உயிர்த்தெளிவான தோற்றங்களாகவே ஒளிர்வு நேரடியாக உறுதிப்படுத்தப்படாதிருந்தால் — எல்லா நிலையாமையையும் உடனிருப்பு-விழிப்புணர்வாக (Presence-Awareness) நேரடியாகச் சுவைத்து அறியும் அந்த வலுவான சுவையும் உள்நோக்கும் இல்லாவிட்டால் — அதனை நான் உண்மையான அனாத்மன் மெய்யுணர்தல் என்று அழைக்க மாட்டேன். அது வெறும் அறிவாற்றல் ரீதியான புரிதலாக இருக்கலாம்; அல்லது இன்னும் செய்பவர்-இன்மை நோக்கில் சாய்ந்திருக்கலாம், இருமையின்மையும் அனத்தாவும் இன்னும் மெய்யுணர்தலாகாதிருக்கலாம். ஆனால் ஒருவருக்கு விழிப்புணர்வே உயிர்த்தெளிவான தோற்றங்களாகும் என்ற மெய்யுணர்தல் இருந்தாலும் கூட, அது இருத்தமைவாத இருமையின்மைக்குள் விழக்கூடும்; ஆகவே மீதமுள்ள உள்ளார்ந்த இருப்புப் பார்வைகளையும், உள்ளார்ந்த இருப்புடையதும் மாறாததுமான “விழிப்புணர்வு” ஒன்று உள்ளது என்ற உணர்வையும் ஊடுருவிக் காணும் வகையில் உள்நோக்கை மேலும் ஆழப்படுத்த வேண்டும்.
அனத்தாவின் இரண்டு உறுதிப்பாடுகளும் நான் முன்பு எழுதியபடி:
முதல் செய்யுள்:
“சிந்தித்தல் உண்டு; சிந்திப்பவர் இல்லை;
கேட்கல் உண்டு; கேட்பவர் இல்லை;
பார்க்கல் உண்டு; பார்ப்பவர் இல்லை.”
இரண்டாவது செய்யுள்:
“சிந்திக்கையில் — எண்ணங்களே;
கேட்கையில் — ஒலிகளே;
பார்க்கையில் — தோற்றங்கள், வடிவங்கள், நிறங்களே.”
இது ஒரு தர்ம முத்திரையாக (dharma seal) அறியப்பட வேண்டும். “அனத்தா” என்பது வெறும் ஒரு நிலை அல்ல; அது தர்மத்தின் முத்திரையே என்ற உள்நோக்கு எழுந்தால்தான் முயற்சியற்ற நிலைக்குள் மேலும் முன்னேற முடியும். வேறுவிதமாகச் சொன்னால், அனத்தா எல்லா அனுபவங்களின் இயல்பே; அது எப்போதும் அப்படியே இருந்துள்ளது — “நான்” என்பவன் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை. பார்க்கையில், பார்க்கப்படுவது மட்டுமே; கேட்கையில், ஒலி மட்டுமே; சிந்திக்கையில், எண்ணங்கள் மட்டுமே. எந்த முயற்சியும் தேவையில்லை; ஒரு “நான்” ஒருபோதும் இருந்ததில்லை.
எனவே, அனத்தா எனப்படும் தர்ம முத்திரையின் மெய்யுணர்தலை வலியுறுத்துவது மிகவும் முக்கியம் — பார்க்கையில், பார்க்கப்படுவது மட்டுமே; பின்னணியில் ஒரு ‘பார்ப்பவர்’ இல்லை. இது, பார்ப்பவர் என்ற உணர்வு வெறும் தோற்றங்களாகக் கரைந்து போகும் ஒரு நிலை மட்டும் அல்ல; அத்தகைய நிலை, உள் குறிப்பு புள்ளி எனும் மாயக் கட்டமைப்பையும் உள்ளார்ந்த இருப்புடைய உணர்பவர் என்ற கருத்தையும் ஊடுருவிக் காணும் பிரஜ்ஞா ஞானம் இல்லாமல்கூட தோன்றலாம்.
மனமின்மையை அனுபவிப்பது மிகவும் கடினமோ அரிதோ அல்ல; ஆனால் உண்மையில் அனத்தாவை மெய்யுணர்வது மிகவும் அரிது — அது புத்தத்துவப் பாதையின் வெறும் தொடக்கமே என்றாலும். பலர் அனுபவத்திலேயே கவனம் செலுத்தி, வேறுபாடுகளைப் பிரித்தறிய வேண்டிய தெளிவைத் தவற விடுகின்றனர். உண்மையிலேயே அனத்தாவை மெய்யுணர்ந்த சாதகரோ ஆசிரியரோ மிக அரிது. இருமையற்ற அனுபவமுடைய பெரும்பாலோர் “பார்க்கையில் வெறும் பார்க்கப்படுவது மட்டுமே” என்பதைக் ‘மனமின்மை’ என்ற ஒரு நிலையாகவே எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்; ஆனால் ஆழமான மெய்யுணர்தல் சுயம், உணர்பவர், எந்தச் சுயாதீன செயற்பாட்டு மையம், அல்லது வெளிப்பாட்டிலிருந்து தனியே இருக்கக்கூடியதாகக் கருதப்படும் இறுதி விழிப்புணர்வு, உணர்தல் என்ற செயல், அல்லது உணர்பவர் ஆகியவற்றின் உள்ளார்ந்த இருப்பு அடிப்படையில் வெறுமை என்பதை ஊடுருவிக் காண்கிறது. உண்மையில், ஒருபோதும் ஒரு பார்ப்பவர் இருந்ததில்லை; பார்க்கப்படுவது, உணரப்படுவது, அறியப்படுவது ஆகியவற்றிலிருந்து தனியே உள்ளார்ந்த இருப்புடைய பார்த்தல் என்ற செயலோ விழிப்புணர்வோ இருந்ததில்லை. இது எப்போதுமே ஏற்கனவே அப்படியே இருந்த உண்மை; அதை நேரடியாக மெய்யுணர வேண்டும் — இது தோன்றி மறையும் தற்காலிக அனுபவ நிலை அல்ல.”
இங்கு இப்போது இரவு வெகுநேரமாகிவிட்டது; இந்த பதிவு மிக நீளமாகிவிட்டது, எனவே செய்பவர்-இன்மை தொடர்பாக நீங்கள் எழுப்பிய சில பிரச்சினைகளை நாளை ஒரு தனிப் பதிவில் எடுத்துரைப்பேன்.
பதிவாளர் பதிலளித்தார்:
ஓ, என் உலகமே …
இப்போது என்ன சொல்லுவது என்றே தெரியவில்லை. இவை எல்லாம் கொஞ்சம் மனதில் பதிந்தபின் சரியாகப் பதிலளிக்க முயற்சிப்பேன். நீங்கள் உண்மையில் புரிந்துகொள்கிறீர்கள். நீங்கள், நான் அனுபவித்த பிற அனுபவங்களையும், சில கணநேர அனுபவத் துளிகளையும், “ஊகங்களையும்” விவரிக்கிறீர்கள்.
செய்பவர்-இன்மை குறித்த பிரச்சினைகள் பற்றி நீங்கள் சொல்ல இருப்பதை வாசிக்க மிகவும் ஆவலாக இருக்கிறேன். இதற்காக நான் எவ்வளவு நன்றியுடன் இருக்கிறேன் என்று உங்களுக்கு தெரியாது. அல்லது… ஒருவேளை உங்களுக்கு தெரிந்திருக்கலாம். நான் இதை இருமுறை படித்தேன், மேலும் மீண்டும் படிக்கப்போகிறேன். வாவ்.
நான் உங்கள் வழிகாட்டியையும் படிக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறேன்.
உள்ளடக்கப் பட்டியலை சற்றுப் பார்த்தேன்; அது மிகவும் சுவாரஸ்யமாகத் தெரிகிறது.
மிக்க, மிக்க நன்றி!
அடுத்த நாள், நான் மேலும் எழுதினேன்:
மேலும் பதில்கள்:
சுயம் (self) அல்லது “பெரும் சுயம்” (Self) பற்றிய உணர்வின் பல பரிமாணங்களையும், அவை இல்லாமையின் பல பரிமாணங்களையும் விவரித்தபின், செய்பவர்-இன்மை மற்றும் சுயமின்மை தொடர்பாக எழக்கூடிய சிக்கல்கள் மற்றும் தவறான புரிதல்கள் குறித்து சிறிது விரிவாகப் பார்க்கிறேன்.
செய்பவர்-இன்மையை அனுபவிக்கும் ஒருவருக்கு ஒரு அளவு தன்னிச்சைத்தன்மையும் சுதந்திர உணர்வும் இருக்கலாம்; ஆனால் அதனுடன் பெரும் குழப்பமும் வரக்கூடும். அந்தக் குழப்பம் ஆழமான உள்நோக்குகள் அல்லது சுட்டிக்காட்டுகளால் மட்டுமே தெளிவடையும்.
ஒரு சாத்தியமான சிக்கல் என்னவென்றால், சுயமின்மை மற்றும் செயலின்மை (non-action) பற்றிய குழப்பமான புரிதலில் ஒருவர் சிக்கிக்கொள்ளலாம்.
இந்தக் கருத்தை Facebook தளத்தில் Din Robinson என்ற நண்பருக்குப் பதிலாக எழுதினேன்; Thusness அவருக்காக 2006-இல் தனது “அனுபவத்தின் 7 நிலைகள்” (முதலில் 6 நிலைகள்) உரையை எழுதியிருந்தார்:
Din: “நீங்கள் ஏதேனும் செயலைச் செய்யவோ, பயிற்சி தேவைப்படுகின்றது என்று எண்ணவோ தொடங்கும் தருணமே, நேரமும் இடமும் உள்ள ஒரு ‘நீ’ என்ற மித்யையை நீங்கள் தொடரச் செய்கிறீர்கள் — அதில் தவறு ஏதுமில்லை!”
என் பதில்:
“இது உண்மை அல்ல. ‘உடலை ஆரோக்கியமாக வைத்துக்கொள்ள ஜிம்மிற்கு செல்வது போன்ற எந்தச் செயலும் நீங்கள் செய்தால், நேரமும் இடமும் உள்ள ஒரு “நீ” என்ற மித்யையை நீங்கள் தொடரச் செய்கிறீர்கள்’ என்று சொல்வது எவ்வளவு அபத்தமோ அதேபோல்.
அல்லது
“தேர்வுகளில் தேர்ச்சி பெற கடினமாகப் படிப்பது போன்ற எந்தச் செயலும் நீங்கள் செய்தால், நேரமும் இடமும் உள்ள ஒரு ‘நீ’ என்ற மித்யையை நீங்கள் தொடரச் செய்கிறீர்கள்”
அல்லது
“வாழ்வைத் தொடர சாப்பிடுதல், தூங்குதல் போன்ற எந்தச் செயலும் நீங்கள் செய்தால், நேரமும் இடமும் உள்ள ஒரு ‘நீ’ என்ற மித்யையை நீங்கள் தொடரச் செய்கிறீர்கள்”
அல்லது
“நோயை குணப்படுத்த டாக்டரைச் சந்திப்பது போன்ற எந்தச் செயலும் நீங்கள் செய்தால், நேரமும் இடமும் உள்ள ஒரு ‘நீ’ என்ற மித்யையை நீங்கள் தொடரச் செய்கிறீர்கள்”
சுயமின்மை அல்லது அனத்தா என்பது சிந்திப்பதையும் செயல் செய்வதையும், தண்ணீர் எடுப்பதையும் மரம் வெட்டுவதையும் நிராகரிப்பதல்ல. உண்மையான அனத்தா உள்நோக்குக்கும் இருமைச் சிந்தனையால் உருவாக்கப்பட்ட கருத்துப் புரிதலுக்கும் உள்ள முக்கிய வேறுபாடு இதுவே. “செயல்” மற்றும் “நோக்கம்” இருப்பது ஒரு தனி “செயற்பாட்டாளர்” இருப்பதைச் சுட்டுகிறது அல்லது அவசியப்படுத்துகிறது என்றும், ஆகவே செயலின்மை என்றால் நோக்கங்களும் செயல்களும் நிற்க வேண்டும் என்றும் நினைப்பதே, அனத்தாவைப் புரிந்துகொள்ள இருமைச் சிந்தனையைப் பயன்படுத்துவதுதான்.
செயலுக்கு ஒருபோதும் ஒரு சுயம் (self) தேவைப்பட்டதில்லை. உண்மையில் செயலில் இருந்து தனியே நிற்கும் சுயமோ செய்பவரோ ஒருபோதும் இருந்ததில்லை; இருந்தது அத்தகைய ஒருவன் இருப்பதாகிய மாயை மட்டுமே. மேலும், செயல் சுயம் பற்றிய மித்யையைத் தொடர வேண்டிய அவசியமில்லை. சுயம் என்ற மித்யை செயல் இருக்கிறதா இல்லையா என்பதையே சார்ந்ததல்ல. செயற்பாட்டாளர்–செயல் என்ற இருமை உணர்விலிருந்து, “நான்” “அதை” மாற்றவோ எதையாவது அடையவோ முயலும் செயல் அறியாமையால் உருவாகும் ஒரு வகைச் செயல். ஆனால் எல்லாச் செயல்களும் இத்தகைய அடிப்படை இருமை உணர்விலிருந்து அவசியமாக எழுவதில்லை. எல்லாச் செயல்களும் இருமையிலிருந்தே எழுந்தால், விழிப்புக்குப் பிறகு ஒருவர் தன்னை உணவூட்டிக்கொள்ளக்கூட முடியாமல் இறந்து விட வேண்டியிருக்கும்.
ஒருவர் இருமை மனப்பாங்கில் இயங்கும்போது, செயல் என்றால் அதைச் செய்கிற சுயம் ஒன்று இருக்க வேண்டும் என்று நினைக்கிறார்; செயலின்மை என்றால் செயலோடு அந்தச் சுயமும் முடிவடைய வேண்டும் என்றும் நினைக்கிறார். ஆனால் உண்மையான செயலின்மை பற்றிய உள்நோக்கு, செயலின் பின்னால் உண்மையான செயற்பாட்டாளர் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்பதையே மெய்யுணர்வதாகும். ஆகவே செயலில் எப்போதும் அந்தச் செயலே உள்ளது — முழு இருப்பே அந்தச் செயலின் Total Exertion ஆகும். இது எப்போதுமே அப்படியே இருந்தது; ஆனால் மெய்யுணரப்படவில்லை. இதுவே உண்மையான செயலின்மை: ஒரு தனி செயற்பாட்டாளர் இருந்து ஒரு செயலைச் செய்கிறார் என்ற இருமை இல்லை.
மேலும்: சுயம் (self) என்ற மித்யை பயிற்சி இருப்பதா இல்லையா என்பதின்மீது சார்ந்ததல்ல. (ஆனால் ‘சரியான பயிற்சி’ மற்றும் ‘தியானமயமான ஆராய்ச்சி’ அந்த மித்யையை உடைத்துப் போட மிகவும் உதவுகின்றன!) சுயம் என்ற மித்யை அறியாமையைச் சார்ந்தது; ஞானமே அந்த அறியாமையை முடிவுக்குக் கொண்டுசெல்லும். இருட்டறையில் பயங்கரமான உருவம் ஒன்று இருக்கிறது என்று பகுத்தறிவின்றி அஞ்சியும் நினைத்தும் இருக்கும் குழந்தைக்கு விளக்கை ஏற்றினால், அந்த அச்சமும் அத்தகைய எண்ணமும் இயல்பாக அடங்குவது போல.
எப்போதும் செயல் மட்டுமே; செய்பவர் என்று தனியே எதுவும் இல்லை. “செய்பவர் இல்லை” என்பது செயலை நிராகரிப்பது அல்ல; அது சுயாதீன செயற்பாட்டுத்தன்மையை நிராகரிக்கிறது. இதை மெய்யுணர்வதால் Total Exertion அல்லது முழுச் செயல் நேரடியாகவும் உடனடியாகவும் அனுபவிக்கப்படுகிறது: செய்பவர்–செய்கை என்ற வேறுபாடு முற்றிலும் கரைந்து, ஒரே முழு இயக்கமே உள்ளது. செயலின்மையில் செயலற்ற தன்மை எதுவும் இல்லை. செயலின்மை என்பது சுயம் (self) அல்லது “பெரும் சுயம்” (Self) என்ற உணர்வின்றி நிகழும் செயல் மட்டுமே; சுயம் (self) அல்லது “பெரும் சுயம்” (Self) என்ற உணர்வின்றி நிகழும் எல்லாச் செயல்களும் உண்மையில் செயலின்மையே. செயற்பாட்டாளர் எனும் அகத் துருவம் இல்லாதபோது, அதற்கு எதிராக நிற்கும் — செயலுக்கு உட்படுத்தப்படுவது எனக் கருதப்படும் — புறத் துருவமும் தானாகவே நீங்குகிறது. இருப்பினும் Total Exertion — தூய செயல் — தொடர்ந்து நிகழ்கிறது.
Dōgen இதை “பயிற்சி-ஞானோதயம்” (practice-enlightenment) என்று குறிப்பிடுகிறார். நீங்கள் ஞானோதயத்தை (enlightenment) உங்களிடமிருந்து பிரிந்த எதிர்கால இலக்காகக் கொண்டு அதற்காகப் பயிற்சி செய்வதல்ல. அனத்தா உள்நோக்கை உண்மையாக்கும் உங்கள் பயிற்சியே “பயிற்சி-ஞானோதயம்” (practice-enlightenment). உட்கார்வதே பயிற்சி; அதுவே உண்மையாக்கல்; அதுவே புத்த இயல்பு; அதுவே ஞானோதயம் (enlightenment). மலம் கழிப்பதும் கூட பயிற்சியாகவும் உண்மையாக்கமாகவும் இருக்கலாம்; அந்தச் செயலும் புத்த இயல்பும் ஞானோதயமும் ஆகும். சுயம் (self) அல்லது “பெரும் சுயம்” (Self) என்ற மயக்கம் இன்றி வெறும் உட்கார்தல், காற்றின் ஒலியைக் கேட்குதல், காட்சிகளைப் பார்ப்பது, தெருவில் நடப்பது, மரம் வெட்டி தண்ணீர் எடுப்பது ஆகிய உங்கள் ஒவ்வொரு பயிற்சி, உண்மையாக்கம், செயல் ஆகியவையும் “பயிற்சி-உண்மையாக்கம்-ஞானோதயம்” (practice-actualization-enlightenment) ஆகும். அதுவே Total Exertion: முழு இருப்பே முழு ஒலி, முழு காட்சி, முழுச் செயல் மட்டுமே. இதுவே இருமையற்ற பயிற்சி மற்றும் இருமையற்ற செயல்.
2) சுயமின்மை பற்றிய தவறான புரிதல், காரணத்தன்மையையும் சார்புடைத் தோற்றத்தையும் மறுக்கும் அல்லது தவறாகப் புரியும் விதிவாத மற்றும் நிர்ணயவாதக் கருத்துக்கு வழிவகுக்கலாம். புத்ததர்மத்தில் சுயமின்மை சார்புடைத் தோற்றம் பற்றிய புரிதலின் அடிப்படையில் உள்ளது. ஆனால் சார்புடைத் தோற்றத்தை விதிநியதியாகவோ, “எதையும் செய்து முடிக்க முடியாது” என்ற எண்ணமாகவோ தவறாகப் புரிந்துகொள்ளக் கூடாது.
ஒரு மருத்துவர் ‘சுயம் இல்லை’ என்று உணர்ந்ததால், நோயாளிகளிடம் “இந்த நோய்கள் எல்லாம் ஒருவகையில் விதிக்கப்பட்டவை அல்லது முன்கூட்டியே நிர்ணயிக்கப்பட்டவை; செயலற்றபடி நிகழ்வுகளின் ஓட்டத்துக்கு ஒப்புக்கொடுத்து, என்ன நடக்கிறது என்று பார்ப்போம்” என்று சொன்னால், நிச்சயமாக அது வெறும் அபத்தமே. அவற்றை விரைவாகவும் முனைப்புடனும் கையாள வேண்டும். ஆனால் அவற்றை கையாளுவது, சுயாதீன செயற்பாட்டுத்தன்மை என்ற பிழையான எண்ணத்தின் அடிப்படையில் கட்டுப்பாட்டையோ கடுமையான மனவலிமையையோ செலுத்த முயல்வதன் மூலம் அல்ல. நோயை வெறும் மனவலிமையால் இல்லாமலாக்கவோ கட்டுப்படுத்தி நீக்கவோ முடியாது; அதில் பல சார்புகள் உள்ளன. நோயின் சார்புடைத் தோற்றத்தைப் பார்த்து, அந்தச் சார்புடைத் தோற்றத்தை உள்ளார்ந்த இருப்பற்ற முறையில் கையாள வேண்டும். இதேபோல், புத்தர் ஒரு சிறந்த மருத்துவரைப்போல் நமது நோயையும் அதன் மருந்தையும் முழுமையாகப் புரிந்து, சார்புடைத் தோற்றத்தை ஆராய்ந்து நான்கு உன்னத உண்மைகளை (Four Noble Truths) போதித்தார்: துக்கம், துக்கத்தின் காரணம், துக்கத்தின் முடிவு, அந்த முடிவை அடைவதற்கான மார்க்கம் — ஆரிய அட்டாங்க மார்க்கம் (Noble Eightfold Path).
மேலும், John Tan (Thusness) பல ஆண்டுகளுக்கு முன் கூறியது:
“அனத்தா பற்றிய உள்நோக்கு செய்பவர்-இன்மை அம்சத்திற்குச் சாய்ந்துவிட்டால் நிஹிலிசம் நோக்கிய போக்குகள் எழலாம். ‘தானாக நிகழ்வது’ என்பதைக் சரியாகப் புரிந்துகொள்ள வேண்டும். எதையும் செய்யாமல் காரியங்கள் நிறைவேறுகின்றன போலத் தோன்றலாம்; ஆனால் உண்மையில் செயல்களும் காரணச்சூழல்களும் பழுத்ததால் காரியங்கள் நடைபெறுகின்றன.
எனவே சுய-இயல்பு இல்லாமை என்றால் “எதையும் செய்ய வேண்டியதில்லை” அல்லது “எதையும் செய்ய முடியாது” என்று அர்த்தமல்ல. அது ஒரு தீவிர முனை. மறுபுறத் தீவிரம் என்னவென்றால், “நான் விரும்புவதெல்லாம் எனக்குக் கிடைக்கும்” என்ற முழுக் கட்டுப்பாட்டின் சுய-இயல்பைப் பற்றிக் கொள்வது. இரண்டும் பொய்யென்பது காணப்படுகிறது. செயல் + காரணச்சூழல்கள் பலனைத் தருகின்றன.”
3) புத்தர் போதித்த ஏழு விழிப்பு காரணிகளை நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்களா? அவை: மனக்கவனம் (mindfulness), தர்ம விசாரணை, ஆற்றல், பரவசம், அமைதி, மன நிலைத்தன்மை, சமச்சீர் மனநிலை. நமது பயிற்சியில் இவற்றை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்; நமது பயிற்சி எங்கு உள்ளது என்பதையும் இவற்றால் அளவிட வேண்டும். இவை வளர்க்கப்பட வேண்டிய காரணிகள்; அவையே விழிப்புக்கும் விடுதலைக்கும் வழிவகுக்கும். இதன் பொருள், நமது பயிற்சி நம்மை மகிழ்ச்சியுடனும், ஒளிர்வுடனும், பிரகாசத்துடனும், விழிப்புடனும், அமைதியுடனும், சாந்தமுடனும், ஒருமுகக் கவனத்துடனும், ஆற்றலுடனும், ஆழமான உள்நோக்குகளுடனும் வளரச் செய்ய வேண்டும்.
பயிற்சி செய்யும் போது மனத்தின் இத்தகைய நல்ல பண்புகள் இயல்பாக மேலும் மேலும் வளர்கின்றன. ஆனால் அதற்குப் பதிலாக நாம் மேலும் மேலும் நடைப்பிணம்போல், மந்தமாகவும் ஊக்கமின்றியும் மாறினால், நமது திசையில் ஏதோ தவறு உள்ளது; அதை ஆராய்ந்து திருத்த வேண்டும். அனத்தா முதிர்ந்தபின், உடலெங்கும் பெரும் ஆற்றல் ஓடுவதை ஒருவர் உணர்வார்; அனுபவிக்கப்படும் மகிழ்ச்சியும் ஒளிர்வும் ஒருவரின் முக நிறத்தில்கூட இயல்பாக வெளிப்படும்.
நான் நினைவுகூர்கிறேன்: பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஒருவர் சுயமின்மை மற்றும் செய்பவர்-இன்மை தொடர்பான ஒரு குறிப்பிட்ட உள்நோக்கைப் பகிர்ந்தபோது, John Tan (Thusness) முதலில் கேட்டவற்றில் ஒன்று “வீரியமிக்க ஆற்றல் எழுந்ததா?” என்பதாகும்; மேலும், “அனத்தா உள்நோக்கை செயற்பாட்டு முறைக்குள் கொண்டு வருவது நல்லது” என்று குறிப்பிட்டார்.
ஆகவே சுயமின்மைக்கு செயலற்ற முறை மற்றும் செயற்பாட்டு முறை என இரு முறைகள் உள்ளன என்பதை அறிந்திருப்பது நல்லது.
செய்பவர்-இன்மையின் செயலற்ற முறையில், ஒருவர் விஷயங்களைத் தாமாகவே நிகழ விடுகிறார். ஆனால் இதனுடன் பலமுறை பிரிவுணர்வு (dissociation) சேர்ந்திருக்கும்; ஏனென்றால் அவர்களின் உள்நோக்கு இன்னும் இருமையற்ற நிலையை எட்டவில்லை. அனத்தா சார்ந்த இருமையின்மை ஏற்பட்ட பின்னரும், அந்த உள்நோக்கும் அனுபவமும் முதிர்ந்து, அனத்தா முழுச் செயலாகவும் Total Exertion ஆகவும் வெளிப்பட சிறிது காலம் ஆகலாம். Michael Jackson குறித்து நான் சொன்னதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: அவர் நடனமாடிக்கொண்டிருந்தபோது, சுய உணர்வு அனைத்தும் மறந்து, வெறும் “நடனம்” மட்டுமே இருந்தது. அவர் தாமரை ஆசனத்தில் கால்மடக்கி அமர்ந்திருக்கவில்லை என்பதை கவனியுங்கள்; அவர் முழுமையாக ஈடுபட்டிருந்தார். அபாயகரமான விளையாட்டுகளில் ஈடுபடுவோர் கூட, தங்கள் செயலும் சூழலும் ஒன்றாய் உணரப்படும் முழு ஒருமை நிலைக்குள் நுழைந்து சுயத்தை மறக்கிறார்கள் என்று கூறுவர்; ஏனெனில் அங்கே ஒரு தவறுகூட மரணத்தில் முடிவடையக்கூடும். அத்தகைய உயர்ந்த உயிர்த்துடிப்பும், அந்தக் கணத்தின் முழு ஈடுபாட்டில் அஹங்காரம் கரைந்து மறையும் நிலையும், அந்தச் செயல்களில் ஈடுபடுவதற்கே ஒரு ஈர்ப்பாகிறது. ஆனால் வருத்தமாக, அனத்தாவை அவர்கள் மெய்யுணராததால், இவை அனைத்தும் வந்து போகும் உச்ச அனுபவங்கள் மட்டுமே. அத்தகைய உச்ச நிலைகளுக்காக அசாதாரண சாதனைகள் தேவையில்லை: அனத்தா மெய்யுணர்தல் ஏற்பட்டால், சாதாரண அன்றாடச் செயல்களே புத்த இயல்பின் அற்புதச் செயல்களாகவும் Total Exertion ஆகவும் மாறுகின்றன.
ஆனால் மேற்கூறியவர்கள் அனுபவிப்பது வெறும் “செயலற்ற செய்பவர்-இன்மை” (passive non-doership) அல்ல; அவர்களின் சுய உணர்வு முற்றாக கரைந்துள்ளது. வேறுபாடு என்ன? அவர்கள் வெறும் “விஷயங்கள் தாமாக நடக்கட்டும்” என்று செயலற்றபடி பார்த்துக்கொண்டிருப்பதல்ல; பிரிவுணர்வுள்ள பார்வையாளரைப் போல பின்புறத்தில் இருந்து நிகழ்வுகள் மிதந்து செல்லுவதை அக்கறையின்றி காண்பதுமல்ல. மாறாக, முழு இருப்புடனும் உடல்-மனத்துடனும், தங்கள் நோக்கங்களோடு அந்தச் செயலில் முழுமையாகக் கவனம் செலுத்தி ஈடுபடுகிறார்கள்; செயற்பாட்டாளர்–செயல், செய்பவர்–செய்கை, கவனிப்பவர்–கவனிக்கப்படுவது ஆகிய வேறுபாடுகள் முற்றிலும் கரைந்து, அந்தச் செயலே மட்டுமே உள்ளது. இது கேட்பவர் இல்லாத ஒலியையோ பார்ப்பவர் இல்லாத காட்சியையோ செயலற்றபடி அனுபவிப்பதில் பொருளறிபவர்–பொருள் பிளவு கரைவது மட்டுமல்ல; தனி செயற்பாட்டாளர் இன்றி செயலில் முழுமையாக ஈடுபடும்போதும் அதே பிளவு கரைகிறது. இதுவே உண்மையான செயலின்மை: அது உண்மையில் செயலற்றிருப்பல்ல; இருமையற்ற செயல் — சுய உணர்வற்ற செயல்; ஒருவரின் முழு இருப்பே அந்தச் செயல். செய்பவர் உணர்வு இல்லாததோடு மட்டுமல்லாமல், செயலற்ற பார்வையாளராக இருப்பது என்ற உணர்வும் இன்றி செயலில் முழுமையாக ஈடுபடுதலே இதன் பொருள்.
நான் முன்பு சொன்னபடி, ஒருவருக்கு அனத்தா மெய்யுணர்தல் எழுந்ததும், இருமையின்மை இயல்பான நிலையாகி, அது எப்போதுமே அப்படியே இருந்தது என்று உணரப்படுகிறது. தொடக்கத்தில், மெய்யுணர்தலுக்குப் பிறகும் ஒருவர் இன்னும் செயலற்ற நிலையின் இருமையின்மைக்குச் சாயக்கூடும்: வெறும் இளைப்பாறி, புலன்சார் அனுபவங்களும் நிகழ்வுகளும் இருமையற்ற நிலையில் எழ அனுமதித்து, பிரகாசமான காட்சி, ஒலி, உணர்வு, மணம் ஆகியவற்றின் ஒளிர்வில் சுயம் முற்றாக மறந்து போகும் அளவுக்கு காட்சியை ரசிப்பது போல. இம்முறை அது முயற்சியற்றதாகவும் இயல்பாகவும் இருக்கும்; அதில் நுழைவும் வெளியேறலும் இல்லை; ஏனெனில் பார்க்கையில் பார்க்கப்படுவது பார்ப்பவரின்றி நிறங்களே, கேட்கையில் கேட்பவரின்றி ஒலிகளே என்பதை ஒருவர் உணர்கிறார்.
ஆனால் முதிர்ந்த அனத்தா உள்நோக்கு, அந்தச் செயலில் சுய உணர்வு அனைத்தும் கரையும் அளவுக்கு, செயல்களுடன் முழுமையாகவும் இடைவெளியின்றியும் ஈடுபட வழி திறக்கிறது. செனின் பத்து எருது மேய்த்தல் படங்களில் கடைசி நிலை “சந்தைக்குள் நுழைதல்” (entering the marketplace) என்று அழைக்கப்படுகிறது. முழுச் செயல், செயலின்மை, இருமையற்ற செயல் என்ற அனுபவம் மேலே சொன்ன முழு ஈடுபாட்டு நிலையை ஒத்தது; ஆனால் முக்கியம், இதை எல்லா செயல்களிலும் இயல்புநிலையாக மெய்யுணர்ந்து வாழ்வதுதான் — அது அனத்தாவை மெய்யுணர்ந்த பிறகே சாத்தியம். அனத்தாவை (செய்பவர்-இன்மை மட்டும் அல்ல) மெய்யுணர்ந்தபின், சுயத்தின் சுவடு எதுவும் விடாமல், தன் உண்மை இயல்பே அந்தச் செயலாக முழுமையாக வெளிப்படுமளவிற்கு செயலில் ஈடுபடுவது இயல்பாகவும் முயற்சியற்றதாகவும் ஆகிறது. இது சென் மரபில் மிகவும் வலியுறுத்தப்படுகிறது; ஆனால் நன்கு புரிந்துகொண்டால், அடிப்படை தேரவாத போதனைகள்கூட உங்களை அங்கே கொண்டு செல்ல முடியும்.
https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html — அங்கே ஒரு சென் ஆசானுடன் நான் நடத்திய உரையாடலை விவாதித்துள்ளேன்; அது உங்களுக்கு ஆர்வமாக இருக்கலாம்.
இந்த இருமையற்ற செயல் இறுதியில் Total Exertion ஆக முதிர்கிறது; சோட்டோ சென் (Soto Zen) போன்ற சில மரபுகளிலும், சென் ஆசான் Dōgen அவர்களின் போதனைகளிலும் இது வலியுறுத்தப்படுகிறது: நீங்கள் சாப்பிடும்போது முழுப் பிரபஞ்சமே சாப்பிடுகிறது; நீங்கள் நடக்கும்போது முழு வானமும் மலைகளும் உங்களுடன் நடக்கின்றன. இந்த நிலையில், ஒவ்வொரு சாதாரண அனுபவத்திலும் செயலிலும், பிரபஞ்சத்தின் அளவிலாத தன்மையே அந்தச் செயலாக முழுமையாகச் செயற்படுவதை ஒருவர் அனுபவிக்கிறார்.
John Tan (Thusness) கூறியது: “Total Exertion என்பது பிளவில்லா பரஸ்பரச் சார்பின் மெய்யுணர்தலுக்குப் பின், இந்தத் தருணத்தைச் சாத்தியமாக்க முழுப் பிரபஞ்சமும் தன்னால் இயன்ற அனைத்தையும் அளிக்கிறது என்று சாதகர் உணர்வதாகும். Dōgen அவர்களின் படகு ஓட்டும் உவமையைப் படியுங்கள்.”
Dōgen: "பிறப்பு என்பது படகில் பயணிப்பதைப் போன்றது. நீங்கள் பாய்களை உயர்த்தி, துடுப்பால் துழாவி, திசை திருப்புகிறீர்கள். நீங்கள் துடுப்பிட்டாலும், படகே உங்களை ஏந்திச் செல்கிறது; படகின்றி நீங்கள் பயணிக்க முடியாது. ஆனால் நீங்கள் படகில் பயணிக்கிறீர்கள்; உங்கள் பயணம்தான் படகை படகாக ஆக்குகிறது… படகில் பயணிக்கும் போது, உங்கள் உடலும் மனமும் சுற்றியுள்ள சூழலும் அனைத்தும் படகின் பிரிவில்லா செயற்பாடாகும். முழுப் பூமியும் முழு வானமும் படகின் பிரிவில்லா செயற்பாடே."
"செல்வதோடு எல்லையற்ற வானமும் செல்கிறது; வருவதோடு முழு பூமியும் வருகிறது. இதுவே அன்றாட மனம்."
இந்த உள்நோக்குகள் உண்மையான செயலின்மை மற்றும் Total Exertion வரை முதிர்ந்தால், ஒருவர் பிரிவுணர்வு, செயலற்ற தன்மை, மந்தநிலை ஆகியவற்றில் முடங்கிவிட மாட்டார். மாறாக, வாழ்க்கையின் எல்லாத் துறைகளிலும், உண்மையாகவே முழு உயிர்ச்சக்தியுடனும் முழு ஈடுபாட்டுடனும் வாழ்வார்; அதே சமயம் பற்றற்றிருப்பார்.
உங்கள் பதிவைப் படித்தபோது, செய்பவர்-இன்மை உள்ளது என்றாலும், ஒரு வகை பிரிவுணர்வு மற்றும் குழப்பமும் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. ஆனால் AtR வழிகாட்டிக்கு ஏற்ப உள்நோக்கிலும் பயிற்சியிலும் முன்னேறினால், அல்லது நல்ல ஒரு சென் ஆசானை — குறிப்பாக சோட்டோ சென் மற்றும் Dōgen மரபில் பல நல்ல ஆசான்கள் உள்ளனர் — கண்டுபிடித்து, அவரின் வழிகாட்டுதலால் Total Exertion வரை சென்றால், இந்தப் பிரச்சினைகள் தீரும். இந்தத் தொடரில் நான் கூறியவற்றை நீங்கள் அனுபவிக்கத் தொடங்குவீர்கள்.
John Tan (Thusness) முன்பு கூறியபடி:
“அனத்தா முதிர்ந்தபோது, ஒருவர் எது எழுகிறதோ அதனுடன், வேறுபாடோ பிரிவோ எதுவும் இல்லாத நிலை வரை, முழுமையாகவும் பூரணமாகவும் ஒருங்கிணைகிறார்.
ஒலி எழும்போது, ஒலியுடன் முழுமையாகவும் பூரணமாகவும் இணைந்திருந்தாலும் பற்றுதல் இல்லை. அதுபோல வாழ்க்கையிலும் நாம் முழுமையாக ஈடுபட வேண்டும்; அதே சமயம் பற்றற்றிருக்க வேண்டும்.” – John Tan (Thusness)
“உண்மையில் வற்புறுத்தல் எதுவும் இல்லை. நான் முன்பே சொன்னபடி, “நான் இருக்கிறேன்” தன்மையில் (I AMness) உள்ள நான்கு அம்சங்களும் அனத்தாவில் முழுமையாக வெளிப்படுகின்றன. உயிர்த்துடிப்பு (Aliveness) எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறது என்றால், ஒருவர் ஈடுபடாமல் எப்படி இருக்க முடியும்? பல தளங்களை ஆராயவும், வணிகம், குடும்பம், ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் போன்றவற்றில் மகிழவும் இயல்பான ஒரு போக்கு எழுகிறது. நானும் நிதி, வணிகம், சமூகம், இயற்கை, ஆன்மீகம், யோகா...🤣🤣🤣 போன்ற பல தளங்களில் ஈடுபடுகிறேன். அதில் முயற்சிப்பதாக எனக்குத் தோன்றுவதில்லை. இதையும் அதையும் பற்றி பெருமை பேச வேண்டியதில்லை; இருமையற்றும் திறந்தும் இருங்கள்.” – John Tan (Thusness), 2019
“நேற்று ஒரு நண்பரைச் சந்தித்தேன்; அவர் சமீபத்தில் தியானத்தைத் தொடங்கியிருக்கிறார். அவரின் காதலி, ‘அவர் சந்நியாசியாக மாறப் போகிறாரோ?’ என்று நகைச்சுவையாகச் சொன்னார். நான் அவரிடம் சொன்னேன்: தினசரி அமர்ந்து செய்யும் தியானத்தைத் தவிர (இது அனாத்மன் மெய்யுணர்தலுக்குப் பின்னரும் மிகவும் முக்கியமானது; அதற்கு முன் சொல்லவே வேண்டாம் — https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html), பயிற்சி பெரும்பாலும் தினசரி வாழ்க்கையிலும் ஈடுபாட்டிலும் இருக்கிறது; மலைகளின் தொலைதூரப் பகுதியில் இருப்பதில் அல்ல. அதாவது, சந்தையின் நடுவே தன்னுக்கும் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கும் தன்னிச்சையாக நன்மை பயக்கும், மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வாழ்வது; துன்பகரமான வாழ்க்கையல்ல. அது முழுமையாக ஈடுபட்டதும் சுதந்திரமானதும் ஆகும்.
சென் ஆசான் Bernie Glassman கூறியது:
“அதன் மிக ஆழ்ந்த, மிக அடிப்படை நிலை வரை சென்றால், சென் — அல்லது எந்த ஆன்மீகப் பாதையாக இருந்தாலும் — அதில் இருந்து நாம் எதைப் பெற முடியும் என்ற பட்டியலைவிட மிகவும் அதிகம். உண்மையில், சென் என்பது வாழ்க்கையின் எல்லா அம்சங்களிலும் அதன் ஒருமையை உணர்தலாகும். அது வாழ்க்கையின் தூய அல்லது ‘ஆன்மீக’ பகுதி மட்டும் அல்ல; முழுதும் அதுவே. அது மலர்கள், மலைகள், நதிகள், ஓடைகள், நகரின் உள் பகுதிகளும் நாற்பத்திரண்டாம் தெருவின் வீடற்ற குழந்தைகளும் கூட. அது வெற்று வானமும்தான்; மேகமூட்டமான வானமும் புகைமூட்டமான வானமும் கூட. வெற்று வானில் பறக்கும் புறாவும், வெற்று வானில் மலம் கழிக்கும் புறாவும், நடைபாதையில் புறா கழிவுகளின் வழியே நடப்பதும் கூட. அது தோட்டத்தில் வளரும் ரோஜா; வரவேற்பறையில் குவளையில் ஒளிரும் வெட்டப்பட்ட ரோஜா; ரோஜாவை நாம் எறியும் குப்பை; குப்பையை நாம் போடும் உரக்குவியல். சென் என்பது வாழ்க்கை — நம் வாழ்க்கை. எல்லா பொருள்களும் என்னுடைய வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே; நானும் எல்லா பொருள்களின் முழு வெளிப்பாடு மட்டுமே என்பதை உணர்வதே அது. அது எல்லையற்ற வாழ்க்கை. இத்தகைய வாழ்க்கைக்குப் பல உவமைகள் உள்ளன. ஆனால் எனக்குப் பயனுள்ளதாகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் தோன்றியது சமையலறையிலிருந்து வரும் உவமை. முழுமையாகவும் பூரணமாகவும், ஒன்றையும் ஒதுக்காமல் வாழப்படும் வாழ்க்கையை சென் ஆசான்கள் “உயர்ந்த விருந்து” என்று அழைக்கிறார்கள். அத்தகைய வாழ்க்கையை வாழும் ஒருவர் — வாழ்க்கை எனும் உயர்ந்த விருந்தைத் திட்டமிட, சமைக்க, ரசிக்க, பரிமாற, அர்ப்பணிக்கத் தெரிந்தவர் — “சென் சமையல்காரர்” என்று அழைக்கப்படுகிறார்.”
“ஆனால் உங்களைப் போன்ற மதிப்புக்குரிய மூத்தவர் தலைமைச் சமையல்காரரின் கடின உழைப்பில் நேரத்தை ஏன் வீணாக்குகிறார்?” என்று Dōgen தொடர்ந்து கேட்டார். “தியானப் பயிற்சியில் ஈடுபடவோ, ஆசான்களின் வார்த்தைகளைப் படிக்கவோ உங்கள் நேரத்தை செலவிடக்கூடாதா?” சென் சமையல்காரர், Dōgen மிக நகைச்சுவையான ஒன்றைச் சொன்னதுபோல், வெடித்துச் சிரித்தார். “என் அன்புள்ள வெளிநாட்டு நண்பரே,” என்றார், “சென் பயிற்சி என்ன என்பதை நீங்கள் இன்னும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளவில்லை. வாய்ப்பு கிடைக்கும் போது என் மடத்திற்கு வந்து என்னைச் சந்தியுங்கள்; இந்த விஷயங்களை மேலும் முழுமையாகப் பேசலாம்.” அவ்வாறு கூறி, அவர் தன் காளான்களை எடுத்துக்கொண்டு மடத்திற்கு திரும்பும் நீண்ட பயணத்தைத் தொடங்கினார். பின்னர் Dōgen அந்த சென் சமையல்காரரை அவரது மடத்தில் சந்தித்து அவரிடம் கற்றார்; மேலும் பல ஆசான்களையும் சந்தித்து அவர்களிடமும் கற்றார். இறுதியில் ஜப்பானுக்குத் திரும்பியபோது, Dōgen புகழ்பெற்ற சென் ஆசானானார். ஆனால் சீனாவில் அந்த சென் சமையல்காரரிடமிருந்து கற்ற பாடங்களை அவர் ஒருபோதும் மறக்கவில்லை.”
- சென் ஆசான் Bernie Glassman” - Soh, 2019
“செனில், ஞானோதயம் என்றால் செயல்களுடன் முழுமையாக ஒருங்கிணைவதைக் குறிக்கிறது. அத்தகைய உள்நோக்கு இல்லாமல், ‘சென் ஞானோதயம்’ என்று சொல்ல முடியாது.” - John Tan, 2010
“என் அன்றாடச் செயல்கள் விசித்திரமானவை அல்ல,
அவற்றுடன் இயல்பாகவே ஒத்திசைவில் இருக்கிறேன்.
எதையும் பற்றிக்கொள்ளவில்லை, எதையும் தள்ளவில்லை;
எங்கு இருந்தாலும் தடையில்லை, முரண்பாடில்லை.
செம்மையும் ஊதாவும் என்ற பதவித் தரங்களை யார் நிர்ணயிக்கிறார்கள்?
மலைகளிலும் குன்றுகளிலும் உள்ள கடைசி தூசுத் துகளும்
அழிந்து விடுகிறது.
என் அதிசய சக்தியும் அற்புதச் செயலும் —
தண்ணீர் எடுப்பதும் விறகைச் சுமப்பதுமே.” - Layman Pang
ஒரு பழமையான சென் சொல்: “ஞானோதயத்திற்கு முன், மரம் வெட்டவும் தண்ணீர் எடுக்கவும். ஞானோதயத்திற்கு பின், மரம் வெட்டவும் தண்ணீர் எடுக்கவும்.”
மேலும் காண்க: 2012-இல் ஒரு சென் ஆசானுடன் நான் கலந்துரையாடிய “Total Exertion” உரையாடல்: https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html
“நீங்கள் சொன்னது மிகவும் நல்லது. Tony Parsons எழுதிய “This Freedom” என்ற புதிய புத்தகம் பற்றி Thusness அவர்களுடன் இப்போதுதான் நடத்திய ஒரு விவாதம் எனக்கு நினைவுக்கு வருகிறது.
நான் Thusness அவர்களிடம் சுதந்திரம் என்றால் என்ன என்று கேட்டேன். சுதந்திரம் என்பது ‘ஒருவர் விரும்பியதை செய்வது’ அல்ல; அது இன்னும் சுயப் பார்வையே. அது பொருளறிபவர் மற்றும் பொருள் என்ற இருமைச் சட்டகத்திலும், வாழ்வு–மரணம் என்ற பிரிவிலும் சிக்காமல் இருப்பது மட்டும் கூட அல்ல. அனத்தா மற்றும் வெறுமை பற்றிய மெய்யுணர்தலில் சுயமும் பொருளாக்கப்பட்ட கட்டமைப்புகளும் கைவிடப்படுகின்றன; அதன் விளைவாக செயற்கை எல்லைகளும் தடைகளும் கரைகின்றன.
செயற்கை கட்டமைப்புகள் கரையும்போது, இயற்கையானதும் ஆதிமூலமானதும் களங்கமற்றதும் ஒவ்வொரு ஈடுபாட்டிலும் தன்னிச்சையாக வெளிப்படுகின்றன. அப்படி இல்லையெனில், ஒருவர் இன்னும் ஒரு இருமையற்ற ‘இறுதி’யில் சிக்கி, தேங்கி நிற்கும் நீரில் மூழ்கும் அபாயம் உண்டு. ஆகவே இருமைச் சட்டகத்திலிருந்து விடுபட்ட இருமையின்மையைப் புரிதலும், ஆற்றலும் கருணையும் நிரம்பிய தன்னிச்சையான செயலாக அந்த இருமையற்ற மெய்யுணர்தல் வாழ்வில் வெளிப்படுவதும் வேறுபடுகின்றன.
Thusness எனக்கு சுட்டிக்காட்டியபடி, சுதந்திரம் வெறும் பற்றின்மையாக மட்டுமல்ல; உயிரும் வலிமையும் நிரம்பிய எல்லையற்ற வெளிப்பாடாகவும் மெய்யுணரப்பட வேண்டும்.
ஆகவே பற்றின்மையின் பாதை தெளிவாகப் பார்க்கப்படுவதுடன், அளவற்ற கருணையும் வலிமையான வீரியமும் (viriya, ஆற்றல்) நேரடியாக உணரப்பட்டு வாழப்பட வேண்டும். செயற்கை கட்டமைப்புகளாலும் இருமையாலும் முடக்கப்படாதபோது, செயல் இயற்கையாகவும் தன்னிச்சையாகவும் இருக்கும்; சுயம் இல்லாதபோது தயக்கமும் தடையும் இல்லை.
ஒருவர் சுதந்திரத்தை வெறும் பற்றின்மையாக மட்டுமே பார்க்கிறாரானால், அனத்தாவின் அனுபவப்பூர்வ உள்நோக்கின் மிகப் பெரிய பகுதியைத் தவறவிடுவார்; மேலும், ஷென்டோங் (Shentong) பார்வைகளில் விழாமல் புத்தரின் நேர்மறையான குணாதிசயங்களைப் பற்றி பேச Mipham ஏன் இவ்வளவு வலியுறுத்துகிறார் என்பதையும் புரிந்துகொள்ள மாட்டார்.
உதாரணமாக, Thusness என்னிடம் ‘பயம் என்றால் என்ன?’ என்று கேட்டபோது, என் பதில் பெரும்பாலும் மன மற்றும் உளவியல் காரணிகள் மற்றும் பற்றுதல்களைச் சுற்றியதாக இருந்தது. ஆனால் நான் காண வேண்டும் என்று Thusness விரும்பியது இதுதான்: பயம் வெறும் பற்றின்மையால் மட்டுமல்ல, எல்லையற்ற உயிர்த்துடிப்பு மற்றும் ஆற்றலின் உணர்வாலும் கடக்கப்படுகிறது என்பதே. இதற்கிடையில், ஒரு கேள்வி: யோகா அல்லது வேறு ஏதாவது ஆற்றல் சார்ந்த பயிற்சியை நீங்கள் செய்வீர்களா?” – Soh, 2016
“ஒருவர் அதை அனுபவிக்கும்போது, அவரிடம் பிரகாசமான ஒளிர்வு புலப்படும். அதாவது, அவரைப் பார்க்கும்போது அவர் பிரகாசமாக ஒளிர்வதை நீங்கள் காண்பீர்கள், தெரியுமா? ஏனென்றால் ஒருவர் இருமையின்மையை அனுபவித்தவுடன், பிடித்தல் எதுவும் இல்லை; ஒளிர்வு மட்டுமே உள்ளது. இருப்பு, தெளிவு, அனைத்தும் — இவற்றின் தூய உணர்வு மட்டுமே உள்ளது. எப்படியோ, எல்லா இடங்களிலிருந்தும் உச்சமான ஆனந்தமும் ஆற்றலும் பாய்ந்து, அந்த நபரைத் தாங்குகின்றன. இதுவே அதன் இயல்பு.” - John Tan, 2007, https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html
பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஒருவர் சுயமின்மை மற்றும் செய்பவர்-இன்மை தொடர்பான ஒரு குறிப்பிட்ட உள்நோக்கை விவரித்தபின், John Tan (Thusness) முதலில் கேட்டவற்றில் ஒன்று “வீரியமிக்க ஆற்றல் எழுந்ததா?” என்பதை நான் நினைவுகூர்கிறேன்; மேலும், “அனத்தா உள்நோக்கை செயற்பாட்டு முறைக்குள் கொண்டு வருவது நல்லது” என்று அவர் குறிப்பிட்டார்.
2025 புதுப்பிப்பு
ஆனால் உண்மையான அனாத்மன் மெய்யுணர்தலுக்குப் பிறகும், மேலே விளக்கப்பட்ட உள்நோக்குகள் வெறும் தொடக்கமே என்பதை வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். காலப்போக்கில் கூடுதல் உள்நோக்குகள் இயல்பாக வெளிப்படும். இதை மேலும் விளக்க, John Tan பகிர்ந்த சில கருத்துகளை மேற்கோளிடுகிறேன்:
“அனத்தா, தோற்றங்களை ஒருவரின் சொந்த ஒளிர்வாக அறிய வழி திறக்கிறது. ஆனால் சார்புடைத் தோற்றத்தை அறியாமல் அது இன்னும் முறையான அனத்தா அல்ல.
அதனால், ‘அனுபவிப்பவன் அனுபவிக்கிறான்’, ‘கேட்பவன் சத்தத்தை கேட்கிறான்’, ‘பார்ப்பவன் காட்சியைப் பார்க்கிறான்’ போன்றவற்றில் சுயாதீன செயற்பாட்டுத்தன்மை என்பது உண்மையில் இல்லாத ஒரு வழக்குச் சார்ந்த கட்டமைப்பு மட்டுமே என்ற அம்சத்தில் ஒருவர் அனத்தாவை மெய்யுணரலாம்; இருப்பினும் சார்புடைத் தோற்றத்தையும் அதன் பொருள்பாடுகளையும் இன்னும் மெய்யுணராமல் இருக்கலாம் — அதற்கும் மாறாகவும் இருக்கலாம்.
ஆகவே, அனத்தா,
சார்புடைத் தோற்றமும் வெறுமையும்,
பின்னர் இரண்டும்.
பின்னர் சார்புடைத் தோற்றமும், பெயரீடு சார்ந்த கட்டமைப்புகளுக்கும் காரணச் செயல்திறனுக்கும் இடையிலான உறவும்.
பின்னர் சார்புடைத் தோற்றமும் தன்னிச்சையான உடனிருப்பும் (spontaneous presence).
மேலும் இயற்கையான பரிபூரணம்.
இவை அனைத்தும் தெளிவாக வேண்டும்.”, “அது [Soh: ‘புத்தர் போதித்த சுயமின்மை (selflessness) பற்றிய இறுதி ஞானம் அன்று; சுயமின்மை பற்றிய சில அம்சங்களில் ஏற்பட்ட தொடக்கத் திருப்புமுனை’] ‘சுயமின்மை (no self)’ ஒருமைவாதத்தில் (monism) முடிவடையும் வகையிலும் இருக்கலாம்.
இதேபோல், அது ‘சுயமின்மையும் சாரமின்மையும்’ (selflessness and essencelessness) கொண்டிருந்தாலும், சார்புடைத் தோற்றம் எட்டு எல்லைகளிலிருந்து விடுபட்டது என்ற உள்நோக்கு இல்லாமல் இருக்கவும் முடியும்.”
Soh — தொடர்புடைய “எட்டு மறுப்புகள்” அல்லது “நடுப்பாதையின் எட்டு மடங்கு மறுப்பு” குறிப்பு:
மூலம்: Master Hsing Yun, Fo Guang Textbook, Volume 2, The Truth of Buddhism, Lesson 17, “The Middle Way”:
“எட்டு மறுப்புகள்” எனப்படுவது: உருவாதல் இல்லை, ஒழிதல் இல்லை, நிரந்தரமில்லை, அழிவு இல்லை, ஒன்றல்ல, வேறல்ல, வருவதாக இல்லை, போவதாக இல்லை. இந்த எட்டு மறுப்புகளின் முதன்மை நோக்கம், உணர்வுள்ள உயிர்கள் சுய-இயல்பைப் பற்றிக்கொள்வதை உடைப்பதாகும். வேறுவிதமாகச் சொன்னால், சார்ந்து எழும் தர்மங்கள் அவை நிகழும் அதே நிலையிலேயே வெறுமையானவை; அவற்றைப் பற்றிக்கொள்ள முடியாது. எனினும், சாதாரண உயிர்கள், பௌத்தரல்லாத சாதகர்கள், மேலும் அடைவைப் பற்றிக்கொண்டிருக்கும் சாதகர்கள் எல்லா தர்மங்களும் வெறுமையானவை என்பதை மெய்யுணர முடியாமல் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தர்மங்களுக்கு உண்மையான இருப்பு உண்டு என்ற பற்றை — சாதாரண பொது அறிவின் யதார்த்தத்திலிருந்து மீவியற்பியல் யதார்த்தம் வரை — தொடர்ந்து பிடித்துக்கொள்கிறார்கள்; எனவே சுய-இயல்பு குறித்த மயக்கப் பார்வைகளைத் தாண்ட முடியாமல் இருக்கிறார்கள்.
இந்த சுய-இயல்புப் பார்வை காலத்தைப் பொறுத்தவரை நிரந்தரப் பார்வை மற்றும் அழிவுப் பார்வையாகவும்; இடத்தைப் பொறுத்தவரை ஒன்றுமைப் பார்வை மற்றும் வேறுபாட்டுப் பார்வையாகவும்; காலம் மற்றும் இடம் வழியிலான இயக்கத்தைப் பொறுத்தவரை ‘போவது’ மற்றும் ‘வருவது’ என்பவற்றைப் பற்றிக்கொள்வதாகவும்; தர்மங்களின் இயல்பைப் பொறுத்தவரை ‘உருவாதல்’ மற்றும் ‘ஒழிதல்’ என்பவற்றைப் பற்றிக்கொள்வதாகவும் வெளிப்படுகிறது. உருவாதல், ஒழிதல் போன்ற இந்த எட்டு கருத்தாக்கங்களே உணர்வுள்ள உயிர்களின் குழப்பத்தின் வேராக உள்ளன; அவை எல்லா மயக்கப் பார்வைகளும் கருத்துப் புனைவுகளும் இல்லாத, பற்றிக்கொள்ள முடியாத நடுப்பாதைக்கு ஒத்துப்போவதில்லை. ஆகவே நாகார்ஜுன போதிசத்துவர் (Nāgārjuna Bodhisattva) ‘எட்டு மறுப்புகள்’ (Eight Negations) என்பதை நிறுவினார்; அடையத்தக்கதாகக் கருதப்படுபவற்றின் மீதான எல்லா மயக்கப் பற்றுகளையும் நீக்கி, அடைவின்மையின் நடுப்பாதையை வெளிப்படுத்துவதற்காக. பண்டையோர் இதைப் பற்றி சொன்னதாவது: “எட்டு மறுப்புகளின் அதிசயக் கொள்கை எனும் காற்று, மயக்க எண்ணங்களும் கருத்துப் புனைவுகளும் எனும் தூசியைத் துடைத்தெறிகிறது; அடைவின்மை குறித்த சரியான தியானப்பார்வை எனும் நிலா, ஒரே யதார்த்தத்தின் நடுப்பாதை எனும் நீர்மேல் மிதக்கிறது.”
Comments