சுயமின்மையின் பல நிலைகள்: செய்பவர்-இன்மை, இருமையின்மை, அனத்தா, Total Exertion மற்றும் சிக்கல்களைக் கையாள்வது

நான் (Soh) பதிலளித்தேன்:

வணக்கம்,

u/krodha (Kyle Dixon) இந்தப் பதிவை எனக்குக் காட்டினார்… என் சிறு கருத்தை பகிர விரும்புகிறேன்.

சுயம் மற்றும் Self எனப்படும் உணர்வின் பல நிலைகளும், சுயமின்மை பற்றிய பல நிலைகளும் உள்ளன. அவற்றைப் பற்றி நான் விரிவாக விளக்க முடியும் — இதை என் வலைப்பதிவிலும் இலவச வழிகாட்டியிலும் காணலாம்: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

ஆனால் இந்த பதிவில், நான் அவற்றை சுருக்கமாக மட்டும் கூறுகிறேன்.

சுயம் அல்லது Self எனப்படும் உணர்வும், சுயமின்மை அனுபவமும் சார்ந்த மூன்று முக்கிய நிலைகள் அல்லது அம்சங்கள் உள்ளன. ஒவ்வொன்றிலும் “உள் அறிவு + அனுபவம்” என்ற துல்லியத்தின் வேறுபட்ட நுட்பங்கள் உள்ளன:

1. “செய்பவர்-இன்மை” (non-doership) எனப்படும் சுயமின்மை: நீங்கள் இனி ஒரு செய்பவர் அல்லது கட்டுப்படுத்துபவர் போல உணரமாட்டீர்கள்; எண்ணங்களும் செயல்களும் தாமாகவே நிகழ்கின்றன. உங்கள் எண்ணங்களும் உணர்வுகளும் ஒரு செய்பவரிடமிருந்து வருகின்றன என்று தோன்றாது; அடுத்த தருணத்தின் எண்ணத்தை முன்கூட்டியே அறிய முடியாது — அது தானே நிகழ்கிறது. தாகம் எழும்போது, கை தானாகவே பானத்தை எடுக்கிறது; உடல் தானாகவே குடிக்கிறது.

செய்பவர்-இன்மையின் மேலும் நுட்பமான நிலையை நான் “தனிப்பட்ட தன்மையின்மை” (impersonality) என்று அழைக்கிறேன். இது வெறும் செய்பவர்-இன்மை அனுபவம் மட்டுமல்ல. “தனிப்பட்ட சுயம்” என்ற கட்டமைப்பு கரைந்து, அஹங்கார விளைவுகள் கழுவப்பட்டு, தூய, “எனது அல்ல” என்ற வகையான பார்வைமாற்றம் உருவாகும் நிலை இது. அதனுடன், எல்லாமும் எல்லோரும் ஒரே உயிர்த்துடிப்பு, நுண்ணறிவு, விழிப்புணர்வின் வெளிப்பாடுகளாக இருப்பது போல உணரப்படும். பின்னர் இதை “உலகளாவிய ஆதாரம்” என்ற உணர்வாக எளிதில் விரிவாக்கிக் கொள்ளலாம்; ஆனால் அது வெறும் விரிவாக்கமே, பின்னர் அது பிரிக்கப்பட வேண்டியது. மேலும், அந்தப் பெரிய உயிர் மற்றும் நுண்ணறிவால் “வாழப்படுகிறேன்” என்ற அனுபவமும் எழலாம்.

தனிப்பட்ட தன்மையின்மை சுய உணர்வை கரைக்க உதவும்; ஆனால் அது ஒருவரை ஒரு மெய்யியல் சாரத்துடன் பற்றிக்கொள்ளவும், உலகளாவிய விழிப்புணர்வை நபராக்கி, பொருளாக்கி, விரிவாக்கிப் பார்க்கவும் தூண்டும் அபாயம் கொண்டது. அனத்தா மற்றும் வெற்றிடம் பற்றிய ஆழமான உள் அறிவுகள் இந்த பொருளாக்கும், விரிவாக்கும் போக்கை கரைக்கின்றன.

3. மேலும், இன்னொரு உள் அறிவு அல்லது உணர்த்தல் உண்டு. இது செய்பவர்-இன்மையுடன் ஒன்றல்ல; மாறாக, தன் ஒளிரும் சாரத்தை தூய இருப்பும் (Pure Presence) தெளிவும் (Clarity) ஆக உணரும் உணர்த்தல். செய்பவர்-இன்மையை அனுபவித்தவர் அவசியம் தன் இருப்புண்மை (Beingness), இருப்பு-விழிப்புணர்வு (Presence-Awareness), I AMness எனப்படும் “நான் இருக்கிறேன்” தன்மை — கருத்துகளிலும் சிந்தனையிலும் ஈடுபடாமலேயே நிலைத்திருப்பதை — உணர்ந்திருக்க வேண்டும் என்பதில்லை. எல்லா சிந்தனை ஈடுபாடும் ஓய்ந்த ஒரு இடைவெளியில், எந்த சந்தேகமுமின்றி இருப்பு தானே திடீரென வெளிப்படும்: சிந்தனை இல்லாமல், வெறும் “நான்”, இருப்பு, விழிப்புணர்வு (I/Existence/Consciousness) என்றே உள்ளது. அதுவே இருப்பின் ஒளிரும் மையம் என்பதை உணர்கிறீர்கள். அது விழிப்புணர்வு, தூய இருப்புண்மை, பேரின்பம். இந்த உணர்த்தல் பல சமயம் ஆத்மன் (Atman) ஆக பொருளாக்கப்படுகிறது; ஆனால் வெறும் செய்பவர்-இன்மையை விட இது அரியதும் முக்கியமும் ஆன முன்னேற்றம் என்று நான் கருதுகிறேன். பின்னர் வரும் உணர்த்தல்களில், குறிப்பாக அனத்தா உணர்த்தலில், இது மேலும் நுட்பமாகும். புள்ளி 3-இல் அனத்தா உணர்த்தல் இருப்பு-விழிப்புணர்வின் (Presence-Awareness) இயல்பை மறுப்பதன் மூலம் அல்ல, அதைச் சரியாகப் புரிந்துகொள்ளுவதன் மூலம் — அதன் உட்பிறவாத, வெற்றிடமான, இருமையற்ற இயல்பை — காண்கிறது. அதன் இருமையற்ற அம்சம் அதன் வெற்றிட இயல்பை உணர்ந்துவிட்டதாக அர்த்தமல்ல; இதை இப்போது அதிகமாக விரிவாகச் சொல்லவில்லை. ஆனால் அடிப்படையில், இந்த உணர்த்தல் இருந்தால், ஒருவர் நிஹிலிசம் போல ஒலிக்க மாட்டார்; ஏனெனில் இருப்பின் நேர்மறையான ஒளிரும் மையத்தை அவர் கண்டிருப்பார். மேலும், இந்த உணர்த்தலுக்குப் பிறகு, உங்கள் எண்ணங்களையும் உண்மையில் முழு உலகத்தையும் அடியில் தாங்கும் அளவற்ற “இருப்புத் தளம்” (Ground of Being) போல உணரப்படும். தெருக்களில் ஓடும்போது, வெளியிலுள்ள பொருட்களுடன் தொடர்பு கொள்ளும் தனி நபராக உங்களைப் பார்க்க மாட்டீர்கள்; மாறாக, பொருட்கள், மரங்கள், மனிதர்கள், காட்சிகள் அனைத்தும் அந்த “இருப்புத் தளம்” உள்ளிருந்து எழுந்து மறைந்து, அதன்மூலம் “கடந்து செல்லும்” போலத் தோன்றும் — திரைப்படப் பிரதிபலிப்புகள் திரையை “கடந்து செல்லும்” போல. பொருட்களைத் தாண்டிச் செல்லும் ஒருவர் போல இனி உணரமாட்டீர்கள்; மாறாக, உடலும் மனமும், காட்சிகளும் பொருட்களும் அசையாத இருப்புண்மைக்குள் இருந்து “திரையிடப்பட்டு”, அதன் வழியே “கடந்து செல்கின்றன” போல உணரப்படும்.

தனிப்பட்ட தன்மையின்மை மற்றும் சுய விசாரணை (Self-Enquiry) பற்றிய விளக்கம்:

செய்பவர்-இன்மையை அனுபவித்த ஒருவருக்கு இருப்பு-விழிப்புணர்வு (Presence-Awareness) இன்னும் முழுமையாக உணரப்படாமல் இருக்கலாம். அதனால் “நான் யார்?” அல்லது “நான் என்ன?” என்று சுய விசாரணை செய்வது அந்த திசைக்கு உதவும். I AM உணர்த்தல் முக்கியமானது; அது அனத்தா மற்றும் தூய இருப்பு (Pure Presence) குறித்து பின்னர் வரும் ஆழமான உள் அறிவுகளுக்கான அடிப்படையாகவும் அமையலாம். I AM உணர்வை உணர்வதற்கான நேரடியான முறை சுய விசாரணை (Self-Inquiry) — “பிறப்புக்கு முன், நான் யார்?” அல்லது “நான் யார்?” என்று விசாரிப்பதே.

தன் ஒளிர்வை, தூய விழிப்புணர்வை, அல்லது தூய இருப்பை (Pure Presence) நேரடியாக உணருவது மிகவும் முக்கியம். அது இல்லையெனில், சுயமின்மை அனுபவம் வெறும் செய்பவர்-இன்மை நோக்கில் சாய்ந்து, தெளிந்த இருமையற்ற ஒளிர்வை அனுபவிக்க முடியாது. AtR மரபில் அது உண்மையான அனாத்மன் (anatman) உணர்த்தலாக கருதப்படாது.

இந்த I AM உணர்த்தலின் முக்கியத்துவம் Anatta and Pure Presence என்ற கட்டுரையிலும் விளக்கப்பட்டுள்ளது. I AM உணர்வை உணர்வதற்கான நேரடி வழியாக சுய விசாரணை (Self-Inquiry) — “பிறப்புக்கு முன், நான் யார்?” அல்லது “நான் யார்?” என்று விசாரிப்பது — கூறப்படுகிறது. மேலும் காண்க: What is your very Mind right now?, மற்றும் The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version.

இந்த தலைப்பைப் பற்றி மேலும் வாசிக்க: Pellucid No-Self, Non-Doership; Nice Advice and Expression of Anatta from Yin Ling and Albert Hong + What is Experiential Insight?; Anatta and Pure Presence; Actual Freedom and the Immediate Radiance in the Transience; The Transient Universe has a Heart.

2) பொருளறிபவர் மற்றும் பொருள், அல்லது உணர்பவர் மற்றும் உணரப்படுவது என்ற இருமைப் பிரிவை ஊடுருவி கரைக்கும் சுயமின்மை உணர்த்தல்:

இங்கு “சுயமின்மை” என்பது, உள்ளே தனித்த சுய-சார்ந்த உணர்பவர் ஒருவர் இருந்து, புலன்களில் வெளிப்புறப் பொருட்களை — மரங்கள், மனிதர்கள், பொருட்கள் முதலியவற்றை — உணர்கிறார் என்ற இருமைப் பிரிவை ஊடுருவி கரைப்பதைக் குறிக்கிறது. சாதாரணமாக மக்கள் தங்கள் கண்களின் பின்னால் இருந்து, “வெளிப்புற உலகை” உணர்கிற ஒருவராகத் தங்களை ஆழமாக உணர்கிறார்கள்; மரங்கள், மேசைகள், பொருட்கள் ஆகியவற்றின் வடிவங்கள், நிறங்கள், பண்புகள் எல்லாம் “அங்கே” உள்ள பார்ப்பவரிலிருந்து சுயாதீனமான பொருட்களின் இயல்பான பண்புகள் போல தோன்றுகின்றன. அவர்கள் உடலுக்குள் உள்ள ஏதோ ஒரு இடத்திலிருந்து அவற்றைக் கவனிக்கிறார்கள் என்று நினைக்கிறார்கள் — இதுவே உணர்பவர் மற்றும் உணரப்படுவது என்ற இருமை. இது காட்சிகளுக்கு மட்டுமல்ல, ஒலிகளுக்கும் பிற புலனறிவுகளுக்கும் பொருந்தும்: சாதாரணமாக, ஒலி “அங்கே வெளியே” இருக்கிறது, தாம் “இங்கே உள்ளே” இருந்து கேட்கிறோம் என்று உணர்கிறார்கள். ஆனால் இந்த சுய உணர்வும் இருமை உணர்வும் பெரும்பாலானவர்களுக்கு மிகவும் உண்மையான அனுபவமாக இருந்து, எந்தச் சந்தேகமும் இன்றி தங்கள் நிஜம் என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகிறது.

இதனை புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: செய்பவர்-இன்மையையோ “தனிப்பட்ட தன்மையின்மை”யையோ அனுபவித்த ஒருவருக்கு, இருமையின்மை உணர்வு இன்னும் பிறக்காமல் இருக்கலாம். வேறாகச் சொன்னால், ஒருவருக்கு அனைத்தும் தன்னிச்சையாக நிகழ்கின்றன என்று தெளிவாக இருந்தாலும், அவர் இன்னும் நிகழ்வுகளிலிருந்து பிரிந்த பார்வையாளராகத் தன்னை உணரலாம். ஒரு வகையில், உடலும் மனமும் செய்யும் செயல்கள் வேறு ஒருவரின் செயல்களாகத் தோன்றும்; மூன்றாம் நபர் ஷூட்டர் விளையாட்டில் கதாபாத்திரத்தை தொலைவில் இருந்து பார்க்கிறீர்கள் போல, ஆனால் அந்த பிரித்துவைத்த நிலையில் நீங்கள் அந்தக் கதாபாத்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவதுமில்லை. பதிலாக, “உடல்-மனம்” என்று அழைக்கப்படும் இது தனது தனித்துவமான முறையில் செயலும் சிந்தனையும் நிகழ்த்துவதை மட்டும் கவனிக்கிறீர்கள். சிலர் இவ்வகை பிரிவுணர்வையும் செய்பவர்-இன்மையையும் ஒன்றாக அனுபவித்துள்ளனர்.

இப்போது, “செய்பவர்” உணர்வு கரைந்து விடுவது, பொருளறிபவர் மற்றும் பொருள் என்ற இருமைப் பிரிவு கரைந்து விட்டது என்று பொருளல்ல. எனவே, “பொருளறிபவர் மற்றும் பொருள் என்ற இருமை” அல்லது “உணர்பவர் மற்றும் உணரப்படுவது இடையிலான இடைவெளி” என்பதையும், மேலும் ஆழமான உணர்த்தலில் ஊடுருவிப் பார்க்கக்கூடிய ஒரு தனி ‘சுய’ அடுக்கு என்று அழைக்கலாம். இந்த இருமைப் பிரிவு கரைதல், தற்காலிகமான குறுகியகால உச்ச அனுபவமாகவும் நிகழலாம்; அல்லது நிலையான உணர்த்தலாக நிகழ்ந்து, இருமையற்ற அனுபவத்தின் நிலைத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கலாம்.

அனுபவமாக எடுத்துக்கொள்ளும்போது, இது பலராலும் பொதுவாகவே அனுபவிக்கப்பட்டு விவரிக்கப்படுகின்றது. பெரும்பாலும் அவர்கள் இசையை அனுபவிக்கும் நேரத்தில், அல்லது ஒரு மாலைச் சூரிய அஸ்தமனத்தைப் பார்க்கும்போது, அல்லது ஒரு அழகான காட்சி சூழலை ரசிக்கும் போது திடீரென அவர்களது புலனனுபவத்தில் முழுகி “தம்மை” முழுவதும் மறந்து விடுகின்றனர் – அந்த “தன்னையே மறப்பதில்” அவர்கள் வேறொரு வகையான உளச்சூழ்நிலை மாதிரி ஒன்றிற்குள் செல்கிறார்கள்; அது மிகத் தெளிவானதும் பிரகாசமிகுந்ததுமானதுமாக இருக்கிறது. அங்கே அவர்கள் இனி “மாலைச் சூரிய அஸ்தமனத்தை” தொலைவில் இருந்து கண்டடைவதில்லையென்று தோன்றுகிறது; மாறாக அவர்களே அந்த மாலைச் சூரியனாகிவிடுகின்றனர் – “நான் சூரியனுடன் கலந்து விட்டேன்!”, “நான் மரங்களாகி விட்டேன்!” என்று கூறுவர். “நான் இங்கே உள்ளவன், சூரியன் அங்கே உள்ளது” என்ற புரிதல் மட்டுமே இல்லாமல், எந்தத் தூரமுமின்றி தன்னைத்தானே வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருக்கும் ஒரு மிகத் தொடர் பிரகாசமான ஆரஞ்சு ஒளி மட்டுமே காணப்படுகிறது; அது மிகவும் உயிர்ப்புற்றவான மற்றும் மிகவும் தெளிவான நிறங்களின் வெளிப்பாடு, தெளிவான உணர்வாக தன்னைப் பரவி வெளிப்படுத்திக் கொண்டிருக்கும் போலவுள்ளது.

அவ்வாறு உச்சமான ஒரு அனுபவத்தை விவரிக்கையில், மைக்கல் ஜாக்சன் (Michael Jackson) எழுதியதாவது:

“விழிப்புணர்வு (Consciousness) தன்னை உருவாக்கத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்துகிறது. நாம் வாழும் இவ்வுலகம் உருவாக்குனரின் நடனமாகும். நடனக்காரர்கள் கண்ணிமைக்கும் நேரத்தில் வந்துசெல்கின்றனர், ஆனால் அந்த நடனம் தொடர்ந்து நிலைகொண்டே இருக்கிறது. பல தருணங்களில் நான் நடனம் செய்யும் போது, ஒரு பரிசுத்தமானதைக் கொண்டு தொடப்பட்டதுபோல் உணர்ந்துள்ளேன். அந்த நொடிகளில், என் ஆன்மா மேலெழுந்து உள்ளதனைத்துடனும் ஒன்றானதுபோல் உணர்ந்தேன்.

நான் நட்சத்திரங்களாகவும் நிலவாகவும் ஆகிவிடுகிறேன். நான் காதலரும் காதலியுமாக ஆகிவிடுகிறேன். நான் வெற்றிபெற்றவனும் வீழ்ச்சியடைந்தவனுமாக ஆகிவிடுகிறேன். நான் ஆசானாகவும் அடிமையாகவும் ஆகிவிடுகிறேன். நான் பாடகரும் பாடலுமாக ஆகிவிடுகிறேன். நான் அறிந்தவனும் அறியப்பட்டதுமானவனுமாக ஆகிவிடுகிறேன். நான் தொடர்ந்து நடனமாடுகிறேன்; பின்னர் அது நிரந்தரமான நடனமோ அல்லது உருவாக்கமோ ஆகிறது. உருவாக்குநர் மற்றும் உருவாக்கம் ஒரே முழுமையான சந்தோஷமாக ஒன்றிணைகிறது. நான் தொடர்ந்து நடனம் செய்கிறேன்... மேலும் நடனம் செய்கிறேன்... மேலும் நடனம் செய்கிறேன்... கடைசியில் உள்ளது... நடனமே மட்டுமே.”

இருப்பினும், இங்கே விவரிக்கப்படுவது இன்னும் ஒரு “அனுபவம்” மட்டுமே. அது இருமையின்மையின் அனுபவமாக இருந்தாலும், அது உண்மையான உணர்த்தல் (realisation) அல்ல. இப்படியான அனுபவங்கள் வந்துவிட்டே மறைந்துவிடுகின்றன. சிலர் மிகவும் அபாயகரமான விளையாட்டுகளின் மூலம் முழு ஈடுபாட்டு நிலைக்குள் நுழைந்து, ‘இருமையின்மையின்’ பேரின்பத்தை ஒரு கணம் காண்கிறார்கள்; சிலர் அதனை நடனத்தின் மூலம் செய்யலாம்; சிலர் குறிப்பிட்ட மாத்திரைகள் அல்லது போதைத்தடப்பொருள்களின் மூலம் செய்யலாம்; சிலர் தியானத்தின் மூலம் அடைகிறார்கள்.

ஆனால் இவ்வாறான அனுபவங்கள் எல்லாம் வந்து சென்றுகொண்டேயிருக்கும், ஒருவரது விழிப்புணர்வில் பெரிய பார்வைமுறை மாற்றம் ஏற்படும் வரை. அந்த மாறுதல்தான் திடீரென, “உண்மையில் ‘விழிப்புணர்வு’ எனப்படுவது ஒருபோதும் பிரிந்த உணர்பவர் (perceiver) மற்றும் உணரப்படுவது (perceived) ஆகாது; தொடக்கத்திலிருந்தே பிரிவு இல்லை; விழிப்புணர்வும் அதின் வெளிப்பாடும் ஒருபோதும் வேறல்ல” என்பதை உணர்த்தலாக (realisation) விளைவிப்பது. இருமையின்மை பற்றிய உள் அறிவுக்குப் பிறகு, இனி அனுபவத்திலிருந்து பிரிந்து நிற்கும் பழக்கம் இருக்காது; அதாவது சகல அனுபவங்களுக்கும் பிரிவின்றி, இடைவெளியின்றி, முழுமையாகத் திறந்து நிற்பதே வரும் — எல்லாவற்றையும் தூரமின்றி மிகத் தெளிவான விழிப்புணர்வாக அனுபவிப்பது.

இத்தகைய உணர்த்தலை (realisation) மேலும் இரண்டு வகைகளாக வகுத்து பார்க்கலாம்:

a) பொருள் சார்ந்த அல்லது சாரமயமான இருமையின்மை (substantialist or essentialist non-duality)

b) பொருள் சார்ந்ததல்லாத அல்லது சாரமயமற்ற இருமையின்மை (non-substantialist or non-essentialist non-duality)

இரண்டாவது வகையை நான் “அனத்தா (Anatta) எனப்படும் சுயமின்மை” எனக் கூறுவேன்.

ஆனால் a) பொருள் சார்ந்த அல்லது சாரமயமான இருமையின்மை பற்றி ஒரு சிறிய சுருக்கம்:

இவ்வகையிலான ஒருவர் தமது விழிப்புணர்வும் வெளிப்பாடுகளும் ஒருபோதும் இரண்டல்ல; எல்லாம் விழிப்புணர்வே என அறிந்திருக்கலாம். ஆனால் இன்றும், அறியாமையால் வலுப்பெற்ற கர்மிகமான ஆழ்ந்த பழக்கவழக்கினால், விழிப்புணர்வு என்பது உண்மையாகத் தனித்து நிலைக்கும், மாறாத ஆதாரமும் அடித்தளமுமாக இருக்கிறது என்ற எண்ணம் நீடித்து இருக்கலாம். இதற்கிடையில், அத்தகைய விழிப்புணர்வு இப்போது அதின் வெளிப்பாடுகளோடு பிரியாமலிருந்தாலும், எல்லா தோற்றங்களையும் தூய விழிப்புணர்வின் (Pure Consciousness) வடிவமாற்றங்களாகவே உள்வாங்கும் அணுகுமுறை தொடர்கிறது. எல்லா வகையான நிகழ்வுகளும் பலவகை உருவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்திக் கொள்கின்றது விழிப்புணர்வே என ஒருவருக்கு தோன்றுகிறது. இன்னும், அவர் வடிவங்களையே விழிப்புணர்வுடன் முழுமையாகச் சமமாக்குவதில்லை; வடிவங்கள் மாறாத திரை அல்லது கண்ணாடியில் தோன்றும் வெளிச்சக் காட்சிகளைப் போலவே கருதப்படுகின்றன. காண்பவர் மற்றும் காணப்படுவது என்ற பாகுபாடு இல்லாமல், அவை அந்த திரை அல்லது கண்ணாடி என்னும் அடித்தளத்திலிருந்து ஒருபோதும் பிரிய முடியாதவையாக நிகழ்ந்தாலும், அடிப்படையான ‘விழிப்புணர்வு’ மாறாததாகவே கருதப்படுகிறது. இந்துமதம் இந்த நிலைவரை செல்லக்கூடும்.

3) நான் ‘அனத்தா உணர்த்தல்’ என்று அழைக்கும் சுயமின்மையின் பொருள்

அங்கே b) உள்ளது: எல்லா உருவங்களும் விழிப்புணர்வின் வெறும் வடிவமாற்றங்களே என்பதை மட்டும் காண்பது அல்ல; நாம் “விழிப்புணர்வு (Awareness)” அல்லது “விழிப்புணர்வு (Consciousness)” என்று அழைக்கும் அந்த பசுமையான ஒளிர்வு உண்மையில் வேறு எதுவுமல்ல — பார்க்கப்படுவது, கேட்கப்படுவது, உணரப்படுவது, தொடப்படுவது, சிந்திக்கப்படுவது, மணமாகப் பெறப்படுவது ஆகிய ஸ்கந்தங்களின் ஒளிரும் வெளிப்பாடுகளே. தனியே வேறு ஒரு “விழிப்புணர்வு (Awareness)” அல்லது “விழிப்புணர்வு (Consciousness)” இல்லை.

அனத்தா என்பது வெறும் தனிமனப்பான்மையிலிருந்து விடுபடும் அனுபவம் அல்ல. மாறாக, எந்த சுயம், சுயாதீன செய்பவர் (agent), சிந்திப்பவர், கவனிப்பவர் போன்ற ஒன்றையும், ஒவ்வொரு தருணத்திலும் எழும் தொடர்ச்சியான வெளிப்பாடுகளின் கூட்டத்தில் கண்டுபிடிக்க முடியாது என்ற முற்றுப் புரிதல். இருமையின்மை எப்போதும் ஏற்கனவே அப்படியே இருப்பதாகத் தெளிவாகப் புரிகிறது: பார்க்கையில் எப்போதும் நிறங்கள், வடிவங்கள், உருவங்களே — பார்க்கிறவர் இல்லை; நிறங்களிலிருந்து வேறான “பார்க்கும் செயல்” என்ற தனி ஒன்றும் இல்லை. கேட்கையில் எப்போதும் ஒலிகளே — கேட்பவர் இல்லை; ஒலிகளிலிருந்து வேறான “கேட்கும் செயல்” என்ற தனி ஒன்றும் இல்லை.

இங்கு மிக முக்கியமானது: அனத்தா அல்லது சுயமின்மை என்பது ஒரு தர்ம முத்திரை — அது எப்போதும் இருக்கும் யதார்த்தத்தின் இயல்பு. அது வெறும் தனிமனப்பான்மை அல்லது அஹங்காரம் (ego) இல்லாத மனநிலை அல்ல; அடைய வேண்டிய ஒரு அனுபவநிலையும் மட்டும் அல்ல. அதாவது, அது சாதகரின் அனுபவ நிலையை சார்ந்து இருப்பதல்ல; உண்மையில் எல்லா தர்மங்களும் எப்போதும் அனத்தாவே. அதனை நேரடி உள்ளுணர்வாகவும், தர்மம் அல்லது நிகழ்வு (phenomenon) என்பதின் இயல்பாகவும் அறிதலே இங்கு முக்கியம்.

இத்தர்ம முத்திரையின் முக்கியத்துவத்தை மேலும் விளக்குவதற்காக, Bahiya Sutta என்ற சூத்திரத்திலிருந்து (https://www.awakeningtoreality.com/…/ajahn-amaro-on-non…) ஒரு மேற்கோளை எடுத்துக்கொள்ள விரும்புகிறேன்:

‘பார்க்கையில், பார்க்கப்படுவது மட்டுமே; பார்ப்பவர் இல்லை.’ ‘கேட்கையில், கேட்கப்படுவது மட்டுமே; கேட்பவர் இல்லை.’ …

ஒருவர் ‘நான் சத்தத்தை கேட்கிறேன்’ என்ற அனுபவத்திலிருந்து ‘சத்தமே ஆகிவிட்டேன்’ என்ற நிலைக்குச் சென்றதாக உணர்ந்தாலும், அல்லது ‘இங்கே வெறும் சத்தமே உள்ளது’ என்று அனுபவித்தாலும், அது இன்னும் ஒரு வகையான திரிபான பார்வையாக இருக்கலாம். ஏனெனில் உண்மையில் கேட்கையில் ஒலிகளே; அதற்கு முன் ஒருபோதும் ‘கேட்பவர்’ இருந்ததில்லை. எதுவும் அடையப்படவில்லை, ஏனெனில் அது எப்போதும் அப்படியே இருந்தது. இது சில நிமிடங்கள் அல்லது ஒரு மணி நேரம் மட்டும் நீடிக்கும் இருமையின்மை உச்ச அனுபவத்துக்கும், நிரந்தரமான ஆழமான பார்வைமாற்றத்துக்கும் இடையிலான மிகப் பெரிய வேறுபாடு.

அத்தகைய சுயமின்மை முத்திரை, எல்லா அனுபவங்களிலும் எல்லாக் கணங்களிலும் நேரடியாக உணரப்பட்டு காணப்பட வேண்டும்; அது வெறும் கருத்தாக மட்டும் இருக்கக் கூடாது.

சுருக்கமாகச் சொன்னால், b) அனத்தா உண்மைத்தெரிவையும், a) வகையான சாரமய இருமையின்மை பற்றிய பற்றினை ஒரு அளவுக்கு சீர்செய்த புரிதலையும் அடைந்தபின், இருமையின்மை இனி வந்து போகும் உச்ச அனுபவமாக மட்டும் இருக்காது. “நான்” என்ற மையத்திலிருந்து விழிப்புணர்வு, பார்வை, மன இயக்கம் ஆகியவை எழுகின்றன என்ற தொடர்ச்சியான அடிப்படைச் செயல்பாடு வேரோடு வெட்டப்படுகிறது. உலகை பொருள் மற்றும் பொருளறிபவர் என்ற இருமைச் சட்டகத்தில் உணரும் முறை முற்றாக மாற்றப்படுகிறது. என் அனுபவத்தில், கடந்த ஒன்பது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அனத்தாவை உணர்ந்ததிலிருந்து, “பொருள்” மற்றும் “பொருளை உணர்பவர்” என்ற இருமை உணர்வு — குறிப்பிட்ட நோக்காளர் அல்லது உணர்பவர் என்ற உணர்வு — ஒரு சிறிய தடயமாகக் கூட மீண்டும் எழவில்லை. இது தற்காலிக உச்ச அனுபவமல்ல; பார்வை நிரந்தரமாக மாறியது.

நீங்கள் உங்கள் பதிவில் விவரித்தது நான் “செய்பவர்-இன்மை” (non-doership) என்று அழைப்பது. ஆம், அது அருமையான உள் அறிவு. ஆனால் அதைவிட அற்புதமான விழிப்புணர்வுகள் மேலும் உள்ளன; அவை வாழ்க்கையை ஆரோக்கியமாக மாற்றக்கூடியவை என்று நான் உறுதியாகச் சொல்வேன்.

அனத்தா உண்மைத்தெரிவை உணர்ந்து வளர்ந்தபின்னர், சுயம் அல்லது Self எனப்படும் உணர்வின் எல்லாத் தளங்களும் முற்றாக கரைந்தபின்னர் அனுபவிக்கப்படும் உலகம் மிக மிக அற்புதமானது. இதனை நான் என்னுடைய (இலவச) வழிகாட்டியில் இப்படிப் விவரிக்கிறேன்:

“இது ஒரு உலகம்: அதன் தூய்மையையும் பூரணத்தையும் எதுவும் களங்கப்படுத்தவோ தொடவோ முடியாது. அங்கே முழுப் பிரபஞ்சமும், முழு மனமும், உலகத்தை ஒரு தூரத்திலிருந்து அனுபவிக்கும் தனித்த சுயம் அல்லது பார்வையாளர் என்ற எந்த உணர்வுமின்றி, அதே தூய்மையும் பூரணமுமாக எப்போதும் மிகத் தெளிவாக அனுபவிக்கப்படுகிறது. ‘சுயம்’ இல்லாத வாழ்க்கை என்பது துன்பகரமான, வலியூட்டும் உணர்ச்சிகளிலிருந்து விடுபட்ட உயிருள்ள சொர்க்கம். ஒவ்வொரு நிறமும், ஒலியும், மணமும், சுவையும், தொடுதலும், உலகின் ஒவ்வொரு விவரமும் எல்லையற்ற பாவனைக் களமாகிய ஆதித் தூய விழிப்புணர்வாகத் திகழ்கின்றன — மின்னும் பிரகாசம், ஒளிர்வு, நிறநிறைவு, அதிகத் தெளிவு, உயர்ந்த தீவிரம், ஒளிமிகு அதிசயம் மற்றும் மந்திரத் தன்மை ஆகியவையாக. சுற்றியுள்ள காட்சிகள், ஒலிகள், வாசனைகள், உணர்வுகள், மணங்கள், சிந்தனைகள் அனைத்தும் மிகச் சிறிய விவரங்கள்வரை இயல்பாகவும் தெளிவாகவும் பசுமையாகவும் அனுபவிக்கப்படுகின்றன; ஒரு புலன் வாயிலில் மட்டும் அல்ல, அறு புலன் வாயில்களிலும். உலகம் ஒவ்வொரு தருணமும் முதல் முறையாக வெளிப்படுவது போல, புதிதாய் பிறந்த குழந்தை வாழ்க்கையை முதன்முறையாக அனுபவிப்பது போல, அதன் முழு ஆழத்தில் புதிதாய் வெளிப்படும் அற்புதக் கதையுலகமாகத் தெரிகிறது. வாழ்க்கையின் வெளிப்படையான குழப்பங்களும் சிரமங்களும் நடுவிலும் அமைதி, மகிழ்ச்சி, அச்சமின்மை நிறைந்து இருக்கின்றன. அனைத்துப் புலன்களாலும் அனுபவிக்கப்படும் ஒவ்வொன்றும் முன்பு அனுபவிக்கப்பட்ட எந்த அழகையும் மீறி நிற்கிறது; பிரபஞ்சமே மின்னும் பொன்னும் ரத்தினங்களும் ஆன சொர்க்கம் போலத் தெரிகிறது. இடைவேளையற்ற நேரடி அனுபவமாக, பிரிவின்றி, வாழ்க்கையும் பிரபஞ்சமும் மிகுந்த தெளிவு, உயிர்த்துடிப்பு, உயிரூட்டும் இருப்பு ஆகியவையாக அனுபவிக்கப்படுகின்றன; நடுவர் அல்லது பிரிவு இல்லாமையே அல்ல, மையமும் எல்லைகளும் இல்லாமல். முடிவற்ற இரவுக் வானம் போல விரியும் அளவிலா பரப்பு ஒவ்வொரு தருணத்திலும் உண்மையாக்கப்படுகிறது; மலைகளும் தூரத் திசையில் உள்ள நட்சத்திரங்களும் ஒருவரின் மூச்சைவிடத் தூரமில்லாதவையாகத் திகழ்ந்து, இதயத் துடிப்பைப் போல நெருக்கமாக ஒளிர்கின்றன. இந்த அளவிலா பரப்பின் பிரபஞ்ச அளவும் கூட சாதாரண செயல்களில் உண்மையாக்கப்படுகிறது: நடப்பது, சுவாசிப்பது, இந்த உடல் எனப்படும் செயல் ஆகிய அனைத்திலும் முழுப் பிரபஞ்சமே பங்கேற்கிறது; ‘நான்’ அல்லது ‘எனது’ என்ற சுவடின்றி, உடலே பிரபஞ்சமாகவும் சார்பு உருவாக்கத்தின் செயற்பாடாகவும் நிகழ்கிறது. இந்த எல்லையற்ற செயலும் பிரபஞ்சமும் ஆகியவற்றுக்கு வெளியே எதுவும் இல்லை; புலன் வாயில்கள் அனைத்தும் சுத்தமடைந்தபின் அனுபவிக்கப்படும் அற்புத உலகின் தூய்மையும் அளவிலாத தன்மையும் இடையறாது நிலைத்திருக்கின்றன. (புலனுணர்வின் கதவுகள் சுத்தப்படுத்தப்பட்டால், ஒவ்வொன்றும் மனிதனுக்கு அது இருப்பதுபோல — அளவற்றதாக — தோன்றும். மனிதன் தன் குகையின் மெல்லிய சிளைகளின் வழியே அனைத்தையும் காணும் நிலைக்கு தன்னை மூடி வைத்திருக்கிறான். – William Blake)”

அடுத்த நாள், நான் மேலும் எழுதினேன்:

மேலும் பதில்கள்:

சுயம் அல்லது Self எனப்படும் உணர்வு, மேலும் சுயமின்மை அனுபவம் ஆகியவற்றின் பல பரிமாணங்களை விவரித்ததற்கு பிறகு, செய்பவர்-இன்மை மற்றும் சுயமின்மை பற்றி தோன்றும் சிறிது தவறான புரிந்துணர்ச்சிகள் மற்றும் பிழைகள் குறித்து சற்றளவு பேச விருப்பதாக உள்ளது.

ஒருவர் செய்பவர்-இன்மை அனுபவத்தால் தன்னிச்சையாகச் செயல்படுகிறாரென்று உணர்கிறார், மேலும் ஒரு அளவிற்கு சுதந்திர உணர்வும் இருக்கும், ஆனால் அது மிக அதிகமான குழப்பத்துடன் சேர்ந்து இருக்கலாம்; அந்த குழப்பம் ஆழமான உள் அறிவுகள் அல்லது வழிகாட்டுச் சுட்டிகளால் மட்டுமே முழுமையாகத் தெளிவடையும்.

ஒரு சாத்தியமான பிழை என்னவென்றால், சுயமின்மை மற்றும் செயலின்மை (non-action) ஆகியவற்றை பற்றிய ஒரு குழப்பமான புரிதலில் சிக்கி விடுவதாகும்.

இந்தக் கருத்தை 2006-ஆம் ஆண்டு Facebook தளத்தில் Din Robinson என்ற நண்பருக்குப் பதிலாக எழுதினேன்; அவருக்காகவே Thusness தனது “அனுபவத்தின் 7 நிலைகள்” (முதலில் 6 நிலைகள்) உரையை எழுதியிருந்தார்:

Din: “நீங்கள் ஏதேனும் செயலைச் செய்யவோ, பயிற்சி தேவைப்படுகின்றது என்று எண்ணவோ தொடங்கும் தருணமே, நேரமும் இடமும் உள்ள ஒரு ‘நீ’ என்ற மித்யையை நீங்கள் தொடரச் செய்கிறீர்கள் — அதில் தவறு ஏதுமில்லை!”

என் பதில்:

“இது உண்மை அல்ல. ‘உடலை ஆரோக்கியமாக வைத்துக்கொள்ள ஜிம்மிற்கு செல்வது போன்ற எந்தச் செயலும் நீங்கள் செய்தால், நேரமும் இடமும் உள்ள ஒரு “நீ” என்ற மித்யையை நீங்கள் தொடரச் செய்கிறீர்கள்’ என்று சொல்வது எவ்வளவு அபத்தமோ அதேபோல்.

அல்லது

“தேர்வுகளில் தேர்ச்சி பெற கடினமாகப் படிப்பது போன்ற எந்தச் செயலும் நீங்கள் செய்தால், நேரமும் இடமும் உள்ள ஒரு ‘நீ’ என்ற மித்யையை நீங்கள் தொடரச் செய்கிறீர்கள்”

அல்லது

“வாழ்வைத் தொடர சாப்பிடுதல், தூங்குதல் போன்ற எந்தச் செயலும் நீங்கள் செய்தால், நேரமும் இடமும் உள்ள ஒரு ‘நீ’ என்ற மித்யையை நீங்கள் தொடரச் செய்கிறீர்கள்”

அல்லது

“நோயை குணப்படுத்த டாக்டரைச் சந்திப்பது போன்ற எந்தச் செயலும் நீங்கள் செய்தால், நேரமும் இடமும் உள்ள ஒரு ‘நீ’ என்ற மித்யையை நீங்கள் தொடரச் செய்கிறீர்கள்”

சுயமின்மை அல்லது அனத்தா என்பது சிந்திப்பதையும் செயல் செய்வதையும் நிராகரிப்பதல்ல; தண்ணீர் எடுப்பதும் மரம் வெட்டுவதும் மறுக்கப்படுவதல்ல. உண்மையான அனத்தா உணர்த்தலின் வேறுபாடு இதுவே: இருமை மனப்பாங்கில் சிக்கிய கருத்துப் புரிதலிலிருந்து இது மாறுபடும். “செயல்” மற்றும் “நோக்கம்” இருப்பது ஒரு தனி செய்பவர் இருக்க வேண்டுமென்பதைக் குறிக்கிறது; ஆகவே செயலின்மை என்றால் நோக்கங்களும் செயல்களும் நிற்க வேண்டும் என்று நினைப்பதே, அனத்தாவை இருமைச் சிந்தனையால் புரிந்துகொள்ளும் துல்லியமான தவறு.

செயலுக்கு ஒருபோதும் ஒரு சுயம் (self) தேவைப்பட்டதில்லை. உண்மையில் செயலில் இருந்து தனியே நிற்கும் சுயமோ செய்பவரோ ஒருபோதும் இருந்ததில்லை; இருந்தது வெறும் “நான் செய்பவன்” என்ற பிழையான தோற்றம் மட்டுமே. மேலும், செயல் சுயம் பற்றிய மித்யை தொடர வேண்டும் என்பதற்கும் அவசியமில்லை. சுயம் என்ற பிழை நம்பிக்கை செயல் இருக்கிறதா இல்லையா என்பதிலேயே சார்ந்ததல்ல. சில சமயம் செய்பவர் மற்றும் செயல் என்ற இருமை உணர்விலிருந்து எழும் செயல், “நான்” “அதை” மாற்றவோ அல்லது எதையாவது அடையவோ முயல்வது போல இருக்கலாம். ஆனால் எல்லா செயலும் அவ்வாறு இருமை பிழை நோக்கிலிருந்து பிறப்பதில்லை. எல்லா செயல்களும் இருமை உணர்விலிருந்தே எழுந்தால், விழிப்பு பிறந்த பிறகு ஒருவர் உணவுகூட உட்கொள்ள முடியாமல் உடனே இறந்து விட வேண்டியிருக்கும்.

ஒருவன் இருமை மனப்பாங்கில் இயங்கும்போது, செயல் என்பதிலே ஒரு செய்பவன் உண்டு என்று நினைக்கிறான்; மேலும் செயல் இல்லையெனில் அந்த செய்பவனும் முடிவடைகிறான் என்று நினைக்கிறான். ஆனால் உண்மையான செயலின்மை (non-action) என்பது செயலில் ஒரு உண்மையான செய்பவன் ஒருபோதும் இல்லை என்ற தெளிந்தறிதலே; எனவே செய்கையில் எப்போதும் உள்ளது செயல் மட்டுமே — முழு இருப்பும் செயல் முழுதாகவே ஒன்று. இது ஏற்கனவே ஒவ்வொரு தருணமும் உள்ளது, ஆனால் உணரப்படவில்லை. அதுவே உண்மையான செயலின்மை (true non-action): செயலைச் செய்யும் தனி பொருளறிபவரோ செய்பவரோ இல்லை; செய்யப்படும் தனி பொருளும் இல்லை.

மேலும்: சுயம் (self) என்ற மித்யை பயிற்சி இருப்பதா இல்லையா என்பதின்மீது சார்ந்ததல்ல. (ஆனால் ‘சரியான பயிற்சி’ மற்றும் ‘தியானமயமான ஆராய்ச்சி’ அந்த மித்யையை உடைத்துப் போட மிகவும் உதவுகின்றன!) சுயம் என்ற மித்யை அறியாமையைச் சார்ந்தது; அறிவே அந்த அறியாமையை முடிவுக்குக் கொண்டுசெல்லும். இருட்டறையில் பொருள்களின் நிழலை ‘பேய்கள்’ என்று தவறாகக் கண்டு பயப்படும் குழந்தைக்கு விளக்கு ஏற்றியவுடன் அந்த பகுத்தறிவற்ற பயம் இயல்பாக நின்றுவிடுவது போல.

எப்போதும் செயல் மட்டுமே; செய்பவர் என்று தனியே எதுவும் இல்லை. “செய்பவர் இல்லை” என்பது செயலை நிராகரிப்பது அல்ல; அது சுயாதீன செயற்பாட்டுத்தன்மை (agency) என்ற கற்பனையை நிராகரிப்பதாகும். இது உண்மையாக அனுபவிக்கப்பட்டால், முழுச் செயல் தன்னுடைய முழு பரிமாணத்துடன் வெளிப்படும்; செய்பவர் மற்றும் செயல் என்ற இருமை கரைந்து, முழுச் செயல் தானே தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. செயலின்மையில் செயலற்ற தன்மை எதுவும் இல்லை. செயலின்மை என்பது சுயம் அல்லது Self எனப்படும் உணர்வு இன்றி நிகழும் செயல் மட்டுமே. சுயம் அல்லது Self எனப்படும் உணர்வு இன்றி செய்யப்படும் எல்லா செயல்களும் உண்மையில் செயலின்மையே. பொருளறிபவர் எனும் உள் துருவம் இல்லாதபோது, அதற்கு எதிரான “செய்யப்படும் பொருள்” எனும் வெளித் துருவமும் தானாகவே நீங்குகிறது. இருப்பினும், தெளிவாகவே Total Exertion — தூய செயல் — தொடர்கிறது.

Dōgen இதை “பயிற்சி-ஞானோதயம்” (practice-enlightenment) என்று குறிப்பிடுகிறார். நீங்கள் ஞானோதயத்தை (enlightenment) உங்களிடமிருந்து பிரிந்த எதிர்கால இலக்காகக் கொண்டு அதற்காகப் பயிற்சி செய்வதல்ல. அனத்தா உள் அறிவை உண்மையாக்கும் உங்கள் பயிற்சியே “பயிற்சி-ஞானோதயம்” (practice-enlightenment). உட்கார்வதே பயிற்சி; அதுவே உண்மையாக்கல்; அதுவே புத்த இயல்பு; அதுவே ஞானோதயம் (enlightenment). மலம் கழிப்பதும் கூட பயிற்சியாகவும் உண்மையாக்கமாகவும் இருக்கலாம்; அந்தச் செயலும் புத்த இயல்பும் ஞானோதயமும் ஆகும். சுயம் அல்லது Self என்ற மயக்கம் இன்றி வெறும் உட்கார்தல், காற்றின் ஒலியைக் கேட்குதல், காட்சிகளைப் பார்ப்பது, தெருவில் நடப்பது, மரம் வெட்டி தண்ணீர் எடுப்பது ஆகிய உங்கள் ஒவ்வொரு பயிற்சி, உண்மையாக்கம், செயல் ஆகியவையும் “பயிற்சி-உண்மையாக்கம்-ஞானோதயம்” (practice-actualization-enlightenment) ஆகும். அதுவே Total Exertion: முழு இருப்பும் முழு ஒலியாக, முழு காட்சியாக, முழுச் செயலாக வெளிப்படுகிறது. இதுவே இருமையற்ற பயிற்சி மற்றும் இருமையற்ற செயல்.

2) சுயமின்மை பற்றிய தவறான புரிதல், காரணத்தன்மையையும் சார்பு உருவாக்கத்தையும் மறுக்கும் அல்லது தவறாகப் புரியும் விதிநியதி மற்றும் நிர்ணயவாதக் கருத்துக்கு வழிவகுக்கலாம். புத்ததர்மத்தில் சுயமின்மை சார்பு உருவாக்கப் புரிதலின் அடிப்படையில் உள்ளது. ஆனால் சார்பு உருவாக்கத்தை விதிநியதியாகவோ, “எதையும் செய்து முடிக்க முடியாது” என்ற எண்ணமாகவோ தவறாகப் புரிந்துகொள்ளக் கூடாது.

ஒரு மருத்துவர் சுயமின்மையை உண்மையாகப் புரிந்ததால், நோயாளிகளிடம் “இந்த நோய்கள் எல்லாம் முன்கூட்டியே நிர்ணயிக்கப்பட்டவை; அப்படியே விட்டுவிடுங்கள், என்ன நடக்கிறது என்று பார்ப்போம்” என்று அலட்சியமாகச் சொன்னால், அது முற்றிலும் தவறு. அவற்றை வேகமாகவும் செயற்பாடுடனும் கையாள வேண்டும். ஆனால் அவற்றை கையாளுவது, சுயாதீன செய்பவர் என்ற பிழையான எண்ணத்தின் பேரில் வலுக்கட்டாய மனவலியால் கட்டுப்படுத்த முயல்வதல்ல; நோயின் சார்பு உருவாக்கத்தைக் காண்ந்து, அதன் சார்ந்த காரணங்களையே சுய-சாரம் அற்ற முறையில் சிகிச்சை செய்வதே. இப்படித்தான் புத்தர் ஒரு சிறந்த மருத்துவரைப்போல் நமது நோயையும் மருந்தையும் தெளிவாக அறிந்து, சார்பு உருவாக்கத்தை ஆராய்ந்து நான்கு அரிய உண்மைகளை (Four Noble Truths) போதித்தார்: துக்கம், துக்கத்தின் காரணம், துக்கத்தின் முடிவு, அந்த முடிவை அடைவதற்கான மார்க்கம் — அரிய எட்டங்க மார்க்கம் (Noble Eightfold Path).

மேலும், John Tan (Thusness) பல ஆண்டுகளுக்கு முன் கூறியது:

“அனத்தாவின் உள்ளடக்கம் செய்பவர்-இன்மை பற்றிய கண்ணோட்டத்தில் ஒருபக்கம் முற்றுபெற்றால், நிஹிலிஸ்டிக் (nihilistic) மனப்பாங்கு உருவாகும் அபாயம் உண்டு. ‘செயல் எதுவும் செய்யப்படவில்லை, இருப்பவை எல்லாம் தானாகவே நிகழ்கின்றன’ என ஒரு தருணத்தில் புரிந்துகொள்வது போலத் தோன்றலாம். ஆனால் உண்மையில் எல்லாவற்றுக்கும் அடிப்படையில் செயல்களின் பழுத்த நிமித்தங்கள் உண்டு; அப்படியே சாத்தியமாகிக் கொண்டே இருக்கும்.

எனவே சுய-இயல்பு இல்லாமை என்றால் “எதையும் செய்ய வேண்டியதில்லை” அல்லது “எதையும் செய்ய முடியாது” என்று அர்த்தமல்ல. அது ஒரு கடைசி முனை. மறுபக்க கடைசி முனை என்னவென்றால், “நான் விரும்பினதெல்லாம் கிடைக்க வேண்டும்” என்ற முழுக் கட்டுப்பாட்டின் சுய-இயல்பைப் பற்றிக் கொள்வது. இரண்டும் பொய்யென்பது காணப்படுகிறது. செயல் + காரணச்சூழல்கள் பலனைத் தருகின்றன.”

3) புத்தர் போதித்த ஏழு விழிப்பு காரணிகளை நீங்கள் அறிந்திருக்கிறீர்களா? அவை: மனக்கவனம் அல்லது சதி (mindfulness), தர்ம விசாரணை, ஆற்றல், பேரின்பம், அமைதி, மன நிலைத்தன்மை, சமச்சீர் மனநிலை. நமது பயிற்சியில் இவற்றை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்; நமது பயிற்சி எங்கு உள்ளது என்பதையும் இவற்றால் அளவிட வேண்டும். இவை வளர்க்கப்பட வேண்டிய காரணிகள்; அவையே விழிப்புக்கும் விடுதலைக்கும் வழிவகுக்கும். இதன் பொருள், நமது பயிற்சி நம்மை மகிழ்ச்சியுடனும், ஒளிர்வுடனும், தெளிவுடனும், விழிப்புடனும், அமைதியுடனும், நிலைத்த மனத்துடனும், ஆற்றலுடனும், ஆழமான உள் அறிவுகளுடனும் வளரச் செய்ய வேண்டும்.

பயிற்சி செய்யும் போது மனத்தின் இத்தகைய நல்ல பண்புகள் இயல்பாக மேலும் மேலும் வளர வேண்டும். ஆனால் அதற்குப் பதிலாக நாம் அதிகமாக சடலமாய், மந்தமாய், ஊக்கமின்றி மாறினால், நமது திசையில் ஏதோ தவறு உள்ளது; அதை ஆராய்ந்து திருத்த வேண்டும். அனத்தா முதிர்ந்தபின், உடலெங்கும் பெரும் ஆற்றல் ஓடுவது போல உணரப்படும்; அனுபவிக்கப்படும் மகிழ்ச்சியும் ஒளிர்வும் ஒருவரின் முக நிறத்தில்கூட இயல்பாக வெளிப்படும்.

நான் நினைவில் வைத்துள்ளேன், பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு John Tan (Thusness) ஒருவரிடம் கேட்டார், அவர் சில சுயமின்மை, செய்பவர்-இன்மை அனுபவங்களை பகிர்ந்தபோது: "வீரியமிக்க ஆற்றல் எழுந்ததா?" என்று கேட்டார்; மேலும், "அனத்தா உணர்வை செயற்பாட்டுச் சூழலில் கொண்டு வருவது நல்லது" என்று குறிப்பிட்டார்.

இதனால் சுயமின்மை எனும் அனுபவத்திற்குள் செயலற்ற மற்றும் செயலாற்றும் என இரண்டு அம்சங்கள் உள்ளன என்பதை அறியலாம்.

செய்பவர்-இன்மையை செயலற்ற விதமாகப் புரிந்துகொள்ளும் போது, ஒன்று தானாக நிகழட்டும் என்று பின்னால் நின்று பார்த்துக் கொண்டிருப்பது போலத் தோன்றலாம். இவ்வாறு பலரிடம் பிரிவுணர்வு அல்லது பற்றற்றுப் பின்வாங்கும் பிரிவுணர்வு (dissociation) கலந்து இருக்கும்; ஏனென்றால் அவர்களின் அறிவு இன்னும் இருமையின்மைக்குள் முழுமையாக முதிரவில்லை. காலப்போக்கில், அனத்தா சார்ந்த இருமையின்மை வளர்ந்து, முழுச் செயலிலும் Total Exertion எனும் முழு ஈடுபாட்டிலும் நன்கு முதிர்கிறது. Michael Jackson குறித்து நான் சொன்னதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்: அவர் நடனமாடிக்கொண்டிருந்தபோது, சுய உணர்வு அனைத்தும் மறந்து, வெறும் “நடனம்” மட்டுமே இருந்தது. அவர் வெறும் அமைதியாக அமர்ந்திருக்கவில்லை; உயிர்த்துடிக்கும் ஆற்றலை முழுமையாக வெளிப்படுத்தினார். மரண அபாயம் கொண்ட விளையாட்டுகளில் ஈடுபடுவோர் கூட, தங்கள் செயலும் சூழலும் ஒன்றாய் உணரப்படும் முழு ஒருமை நிலைக்குள் நுழைந்து சுயத்தை மறக்கிறார்கள் என்று கூறுவர்; ஏனெனில் அங்கே ஒரு தவறும் மரணத்தை குறிக்கக்கூடும். அத்தகைய உயர்ந்த உயிர்த்துடிப்பும், அந்தக் கணத்தின் முழு ஈடுபாட்டில் எழும் அஹங்காரமின்மையும், அந்தச் செயல்களில் ஈடுபடுவதற்கே ஒரு ஈர்ப்பாகிறது. இத்தகைய உச்ச அனுபவங்கள் வந்து போகும் சிறப்பு தருண அனுபவங்களே; அவை உண்மையான அனத்தா உணர்த்தலுக்கு சமமல்ல. அசாதாரண சாதனைகள் தேவையில்லை: அனத்தா உணர்த்தல் ஏற்பட்டால், சாதாரண தினசரி செயல்களே அற்புதமான புத்த இயல்பின் செயல்பாடாக ஒளிர்கின்றன.

ஆனால் மேற்கூறியவர்கள் அனுபவிப்பது வெறும் “செயலற்ற செய்பவர்-இன்மை” (passive non-doership) அல்ல; அவர்களிடம் சுய உணர்வு முழுமையாக கரைந்துள்ளது. வேறுபாடு என்ன? அவர்கள் வெறும் “விஷயங்கள் தானாக நடக்கட்டும்” என்று செயலற்றபடி பார்த்துக்கொண்டிருப்பதல்ல. பிரிவுணர்வுள்ள பார்வையாளரைப் போல பின்புறத்தில் இருந்து நிகழ்வுகள் மிதந்து செல்லும் காட்சியை அலட்சியமாகக் காண்பதுமல்ல. மாறாக, அவர்கள் தங்கள் முழு இருப்புடனும், உடல்-மனத்துடனும், நோக்கம் மற்றும் செயல் ஒன்றாய் இயங்குமளவு முழுமையாக அதே செயலில் ஈடுபடுகிறார்கள்; அங்கே செய்பவன் மற்றும் செயல், செய்பவர் மற்றும் செயல் நிகழ்வு, பார்ப்பவர் மற்றும் பார்க்கப்படும் என்ற இடைவெளி அந்தச் செயலிலேயே ஒன்றும் மீதமின்றி சீர்மையாகக் கரைகிறது. இது கேட்பவர் இல்லாத ஒலியையோ, பார்ப்பவர் இல்லாத காட்சியையோ செயலற்றபடி அனுபவிக்கும் பொருள்-பொருளறிபவர் பிளவின் கரைதல் மட்டும் அல்ல; தனியே ஒரு செய்பவர் இன்றி அதே முழுச் செயலில் ஈடுபடும்போதும் அந்தப் பிளவு கரைகிறது. இதுவே உண்மையான செயலின்மை: அது சொற்சொல்லாகச் செயலற்றிருப்பது அல்ல, இருமையற்ற செயல் — சுய உணர்வு இல்லாத செயல்; ஒருவரின் முழு இருப்பே அந்தச் செயல். செய்பவர் உணர்வு இல்லாததோடு மட்டும் அல்லாமல், செயலற்ற சாட்சியாக இருக்கிறேன் என்ற உணர்வும் இன்றி, சுய உணர்வு இல்லாமல் செயலில் முழுமையாக ஈடுபடுதலே இதன் பொருள்.

நான் முன்பு சொன்னபடி, ஒருவருக்கு அனத்தா உணர்த்தல் எழுந்ததும், இருமையின்மை இயல்பான நிலையாகி, அது எப்போதுமே அப்படியே இருந்தது என்று உணரப்படுகிறது. தொடக்கத்தில், உணர்த்தலுக்குப் பிறகும் ஒருவர் இன்னும் செயலற்ற நிலையின் இருமையின்மைக்குச் சாயக்கூடும்: வெறும் இளைப்பாறி, புலன்சார் அனுபவங்களும் நிகழ்வுகளும் இருமையற்ற நிலையில் எழ அனுமதித்து, பிரகாசமான காட்சி, ஒலி, உணர்வு, மணம் ஆகியவற்றின் ஒளிர்வில் சுயம் முற்றாக மறந்து போகும் அளவுக்கு காட்சியை ரசிப்பது போல. இம்முறை அது வருகை-போக்கில்லாமல் இயல்பாகவும் முயற்சியற்றதாகவும் இருக்கும்; ஏனெனில் பார்க்கையில் பார்க்கப்படுவது பார்ப்பவரின்றி நிறங்களே, கேட்கையில் கேட்பவரின்றி ஒலிகளே என்பதை ஒருவர் உணர்கிறார்.

ஆனால் முதிர்ந்த அனத்தா உள் அறிவு, அந்தச் செயலில் சுய உணர்வு அனைத்தும் கரையும் அளவுக்கு, செயல்களுடன் முழுமையாகவும் இடைவெளியின்றியும் ஈடுபட வழி திறக்கிறது. செனின் பத்து எருது மேய்த்தல் படங்களில் கடைசி நிலை “சந்தைக்குள் நுழைதல்” (entering the marketplace) என்று அழைக்கப்படுகிறது. முழுச் செயல், செயலின்மை, இருமையற்ற செயல் என்ற அனுபவம் மேலே சொன்ன முழு ஈடுபாட்டு நிலையை ஒத்தது; ஆனால் முக்கியம், இதை எல்லா செயல்களிலும் இயல்புநிலையாக உணர்ந்து உண்மையாக்குவதுதான் — அது அனத்தாவை உணர்ந்த பிறகே சாத்தியம். அனத்தாவை (செய்பவர்-இன்மை மட்டும் அல்ல) உணர்ந்தபின், சுயத்தின் சுவடு எதுவும் விடாமல் அந்தச் செயலாகவே தன் உண்மை இயல்பை முழுமையாக உண்மையாக்கும் அளவிற்கு செயலில் ஈடுபடுவது இயல்பாகவும் முயற்சியற்றதாகவும் ஆகிறது. இது சென் மரபில் வலியுறுத்தப்படுகிறது; ஆனால் நன்கு புரிந்தால் அடிப்படை தெரவாத போதனைகளும் இத்திசைக்கு கொண்டு செல்லும்.

இவ்வகை அனுபவத்தை 2012-இல் ஒரு சென் (Zen) ஆசானுடன் பகிர்ந்த உரையாடலை நான் Awakening to Reality தளத்தில் பதிவு செய்தேன்: https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html

அதன் பின், Dōgen போன்ற சென் (Zen) ஆசான்கள் வலியுறுத்தும் Total Exertion எனும் முழுச் செயல்: நீங்கள் சாப்பிடும்போது முழுப் பிரபஞ்சமும் உங்களுடன் சாப்பிடுகிறது; நீங்கள் நடக்கும்போது மலைகளும் வானமும் உங்களுடன் நடக்கின்றன. அந்த நிலையில் ஒவ்வொரு நிகழ்வும் உட்புறம்-வெளிப்புறம் பிரிவில்லாமல் முழுமையாக வெளிப்படுகிறது.

John Tan (Thusness) கூறியது: “Total Exertion என்பது இடையறாத பரஸ்பர சார்புணர்வு உணர்த்தலுக்குப் பின், இந்தத் தருணம் சாத்தியமாக முழுப் பிரபஞ்சமே தன் முழுச் சிறந்த பங்களிப்பையும் அளிக்கிறது என்று சாதகர் உணர்வதாகும். Dōgen அவர்களின் படகு ஓட்டும் உவமையைப் படியுங்கள்.”

Dōgen: "பிறப்பு என்பது படகில் பயணிப்பதைப் போன்றது. நீங்கள் பறக்கைகளை உயர்த்தி, துடுப்பால் துடுப்பிட்டு, திசை திருப்புகிறீர்கள். நீங்கள் துடுப்பிட்டாலும், படகே உங்களை ஏந்திச் செல்கிறது; படகின்றி நீங்கள் பயணிக்க முடியாது. ஆனால் நீங்கள் படகில் பயணிக்கிறீர்கள்; உங்கள் பயணம்தான் படகை படகாக ஆக்குகிறது… படகில் பயணிக்கும் போது, உங்கள் உடலும் மனமும் சுற்றியுள்ள சூழலும் அனைத்தும் படகின் இயக்கச் செயல்பாடாகும். முழுப் பூமியும் முழு வானமும் படகின் இயக்கச் செயல்பாடே."

"செல்வதோடு எல்லையற்ற வானமும் செல்கிறது; வருவதோடு முழு பூமியும் வருகிறது. இதுவே அன்றாட மனம்."

இந்த உள் அறிவுகள் உண்மையான செயலின்மை மற்றும் Total Exertion வரை முதிர்ந்தால், ஒருவர் பிரிவுணர்வு (dissociation), செயலற்ற தன்மை, சோம்பல் அல்லது மந்தம் ஆகிய நிலைகளில் முடங்கிவிட மாட்டார். மாறாக, வாழ்க்கையின் எல்லாத் துறைகளிலும், சொற்சொல்லாக, முழு உயிர்ச்சக்தியுடனும் முழு ஈடுபாட்டுடனும் வாழ்வார்; அதே சமயம் பற்றற்றிருப்பார்.

உங்கள் பதிவைப் படித்தபோது, செய்பவர்-இன்மை உள்ளது என்றாலும், ஒரு வகை பிரிவுணர்வு (dissociation) மற்றும் குழப்பம் இருப்பதைக் காண்கிறேன். ஆனால் நீங்கள் AtR வழிகாட்டுதல்களைப் பின்பற்றினாலும், அல்லது நல்ல சோட்டோ சென் ஆசானிடம் பயின்று Dōgen சுட்டிய இடங்களை சரியாக உணர்ந்தாலும், இப்பிரச்சினைகள் தீர்ந்து விடும். நான் மேலே குறிப்பிட்ட பரிமாணங்களும் உங்களிடம் தெளிவாகும்.

John Tan (Thusness) பலமுறை கூறியபடி:

“அனத்தா முதிர்ந்தபோது, எது எழுகிறதோ அதனுடன் முழுமையாகவும் பூரணமாகவும் ஒன்றுபட்டு, வேறுபாடு அல்லது பிரிவு இல்லாத நிலை வரை இயங்குகிறது. ஒலி எழும்போது, ஒலியால் முழுமையாகவும் பூரணமாகவும் அணைக்கப்பட்டிருப்பது போல; ஆனால் பற்றுதல் இல்லை. அதுபோல வாழ்க்கையிலும் நாம் முழுமையாக ஈடுபட வேண்டும்; அதே சமயம் பற்றற்றிருக்க வேண்டும்.”

“உண்மையில் வற்புறுத்தல் எதுவும் இல்லை. நான் முன்பே சொன்னபடி, I AMness எனப்படும் “நான் இருக்கிறேன்” தன்மையின் நான்கு அம்சங்களும் அனத்தாவில் முழுமையாக வெளிப்படுகின்றன. உயிர்த்துடிப்பு (Aliveness) எல்லா இடங்களிலும் இருக்கிறது என்றால், ஒருவர் ஈடுபடாமல் எப்படி இருக்க முடியும்? பல தளங்களை ஆராயவும், வணிகம், குடும்பம், ஆன்மீகப் பயிற்சிகள் போன்றவற்றில் மகிழவும் இயல்பான ஒரு நோக்கம் எழுகிறது. நானும் நிதி, வணிகம், சமூகம், இயற்கை, ஆன்மீகம், யோகா போன்றவற்றில் ஈடுபடுகிறேன். அது எனக்கு கட்டுக்கட்டான முயற்சியாகத் தோன்றுவதில்லை. இதையும் அதையும் பற்றி பெருமை பேச வேண்டியதில்லை; இருமையற்ற திறந்த மனப்பாங்குடன் இருங்கள்.” – John Tan (Thusness), 2019

“நேற்று ஒரு நண்பரைச் சந்தித்தேன்; அவர் சமீபத்தில் தியானத்தைத் தொடங்கியிருக்கிறார். அவரின் காதலி, ‘அவர் சந்நியாசியாக மாறப் போகிறாரோ?’ என்று நகைச்சுவையாகச் சொன்னார். நான் அவரிடம் சொன்னேன்: தினசரி அமர்ச்சித் தியானம் மிகவும் முக்கியமானது — அனாத்மன் உணர்த்தலுக்குப் பின்னரும் கூட, அதற்கு முன்போ மிகவும் — ஆனால் பயிற்சி பெரும்பாலும் தினசரி வாழ்க்கையிலும் ஈடுபாட்டிலும் இருக்கிறது; மலைகளின் தொலைதூரப் பகுதியில் ஒளிந்து இருப்பதில் அல்ல. அது சந்தைநில வாழ்க்கையை வாழ்வது: தன்னுக்கும் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கும் தன்னிச்சையாகப் பயனளிக்கும், மகிழ்ச்சியான, துன்பகரமல்லாத வாழ்க்கை. அது முழுமையாக ஈடுபட்டதும் சுதந்திரமானதும் ஆகும். (How Silent Meditation Helped Me)

சென் ஆசான் Bernie Glassman கூறியது:

“அதன் மிக ஆழ்ந்த, மிக அடிப்படை நிலை வரை சென்றால், சென் — அல்லது எந்த ஆன்மீகப் பாதையாக இருந்தாலும் — அதில் இருந்து நாம் எதைப் பெற முடியும் என்ற பட்டியலைவிட மிகவும் அதிகம். உண்மையில், சென் என்பது வாழ்க்கையின் எல்லா அம்சங்களிலும் அதன் ஒருமையை உணர்தலாகும். அது வாழ்க்கையின் தூய அல்லது ‘ஆன்மீக’ பகுதி மட்டும் அல்ல; முழுதும் அதுவே. அது மலர்கள், மலைகள், நதிகள், ஓடைகள், நகரின் உள் பகுதிகளும் நாற்பத்திரண்டாம் தெருவின் வீடற்ற குழந்தைகளும் கூட. அது வெற்று வானமும்தான்; மேகமூட்டமான வானமும் புகைமூட்டமான வானமும் கூட. வெற்று வானில் பறக்கும் புறாவும், வெற்று வானில் கழிக்கும் புறாவும், நடைபாதையில் புறா கழிவுகளின் வழியே நடப்பதும் கூட. அது தோட்டத்தில் வளரும் ரோஜா; வாசலறையில் குவளையில் ஒளிரும் வெட்டிய ரோஜா; ரோஜாவை எறியும் குப்பை; குப்பையை எறியும் உரம்கூழ். சென் என்பது வாழ்க்கை — நம் வாழ்க்கை. எல்லா பொருள்களும் என்னுடைய வெளிப்பாடுகள் மட்டுமே; நானும் எல்லா பொருள்களின் முழு வெளிப்பாடு மட்டுமே என்பதை உணர்வதே அது. அது எல்லையற்ற வாழ்க்கை. இத்தகைய வாழ்க்கைக்குப் பல உவமைகள் உள்ளன. ஆனால் எனக்குப் பயனுள்ளதாகவும் அர்த்தமுள்ளதாகவும் தோன்றியது சமையலறையிலிருந்து வரும் உவமை. முழுமையாகவும் பூரணமாகவும், ஒன்றையும் ஒதுக்காமல் வாழப்படும் வாழ்க்கையை சென் ஆசான்கள் “உயர்ந்த விருந்து” என்று அழைக்கிறார்கள். அத்தகைய வாழ்க்கையை வாழும் ஒருவர் — வாழ்க்கை எனும் உயர்ந்த விருந்தைத் திட்டமிட, சமைக்க, ரசிக்க, பரிமாற, அர்ப்பணிக்கத் தெரிந்தவர் — “சென் சமையல்காரர்” என்று அழைக்கப்படுகிறார்.”

“ஆனால் உங்களைப் போன்ற மதிப்புக்குரிய மூத்தவர் தலைமைச் சமையல்காரரின் கடின உழைப்பில் நேரத்தை ஏன் வீணாக்குகிறார்?” என்று Dōgen தொடர்ந்து கேட்டார். “தியானப் பயிற்சியில் ஈடுபடவோ, ஆசான்களின் வார்த்தைகளைப் படிக்கவோ உங்கள் நேரத்தை செலவிடக்கூடாதா?” சென் சமையல்காரர், Dōgen மிக நகைச்சுவையான ஒன்றைச் சொன்னதுபோல் சிரித்தார். “என் அன்புள்ள வெளிநாட்டு நண்பரே,” என்றார், “சென் பயிற்சி என்ன என்பதை நீங்கள் இன்னும் தெளிவாகப் புரிந்துகொள்ளவில்லை. வாய்ப்பு கிடைக்கும் போது என் மடத்திற்கு வந்து என்னைச் சந்தியுங்கள்; இந்த விஷயங்களை மேலும் முழுமையாகப் பேசலாம்.” அவ்வாறு கூறி, அவர் தன் காளான்களை எடுத்துக்கொண்டு மடத்திற்கு திரும்பும் நீண்ட பயணத்தைத் தொடங்கினார். பின்னர் Dōgen அந்த சென் சமையல்காரரை அவரது மடத்தில் சந்தித்து அவரிடம் கற்றார்; மேலும் பல ஆசான்களையும் சந்தித்தார். இறுதியில் ஜப்பானுக்குத் திரும்பியபோது, Dōgen புகழ்பெற்ற சென் ஆசானானார். ஆனால் சீனாவில் அந்த சென் சமையல்காரரிடமிருந்து கற்ற பாடங்களை அவர் ஒருபோதும் மறக்கவில்லை.” - சென் ஆசான் Bernie Glassman” - Soh, 2019

“செனில், ஞானோதயம் என்றால் செயல்களில் முழுமையாகக் கலப்பதைக் குறிக்கிறது. அத்தகைய உள் அறிவு இல்லாமல், ‘சென் ஞானோதயம்’ என்று சொல்ல முடியாது.” - John Tan, 2010

“என் அன்றாடச் செயல்கள் விசித்திரமானவை அல்ல, அவற்றுடன் இயல்பாகவே ஒத்திசைவில் இருக்கிறேன். எதையும் பற்றிக்கொள்ளவில்லை, எதையும் தள்ளவில்லை; எங்கு இருந்தாலும் தடையில்லை, முரண்பாடில்லை. செம்மையும் ஊதாவும் என்ற பதவித் தரங்களை யார் நிர்ணயிக்கிறார்கள்? மலைகளிலும் குன்றுகளிலும் உள்ள கடைசி தூசுத் துகளும் அழிந்து விடுகிறது. என் அதிசய சக்தியும் அற்புதச் செயலும் — தண்ணீர் எடுப்பதும் விறகைச் சுமப்பதுமே.” - Layman Pang

ஒரு பழமையான சென் (Zen) சொல்: “ஞானோதயத்திற்கு முன், மரம் வெட்டவும் தண்ணீர் எடுக்கவும். ஞானோதயத்திற்கு பின், மரம் வெட்டவும் தண்ணீர் எடுக்கவும்.”

மேலும் காண்க: 2012-இல் ஒரு சென் (Zen) ஆசானுடன் நான் கலந்துரையாடிய “Total Exertion” உரையாடல்: https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html

“நீங்கள் சொல்வதெல்லாம் நல்லது. இது எனக்குத் Tony Parsons என்பவரின் "This Freedom" எனும் புத்தகம் பற்றி Thusness அவர்களுடன் நான் பெற்ற விவாதத்தை நினைவுப்படுத்துகிறது.

நான் Thusness அவர்களிடம் "சுதந்திரம் என்பது என்ன?" என்று கேட்டேன். “சுதந்திரம் என்பது ‘ஒருவர் விரும்பியதை செய்வது’ அல்ல; அது இன்னும் சுயப் பார்வையே. அது பொருளறிபவர் மற்றும் பொருள் என்ற இருமைச் சட்டகத்திலும், வாழ்வு–மரணம் என்ற பிரிவிலும் சிக்காமல் இருப்பது மட்டும் கூட அல்ல. அனத்தா மற்றும் வெற்றிட உணர்த்தல் சுயத்தையும் பொருளாக்கப்பட்ட கட்டமைப்புகளையும் விடுவிக்கிறது; அதன் விளைவாக செயற்கை எல்லைகளும் தடைகளும் கரைகின்றன.”

“செயற்கை கட்டமைப்புகள் கரையும்போது, ஒவ்வொரு ஈடுபாட்டிலும் இயற்கையான, ஆதிமூலமான, களங்கமற்ற வெளிப்பாடும் தன்னிச்சையாக வெளிப்படுகிறது. அப்படி இல்லையெனில், ஒருவர் இன்னும் ஒரு இருமையற்ற ‘இறுதி’யில் சிக்கி, தேங்கி நிற்கும் நீரில் மூழ்கும் அபாயம் உண்டு. ஆகவே இருமைச் சட்டகத்திலிருந்து விடுபட்ட இருமையற்ற சுதந்திரத்தைப் புரிதலும், ஆற்றலும் கருணையும் நிரம்பிய செயலின் தன்னிச்சையான வெளிப்பாடாக இருமையற்ற உணர்த்தலை வாழ்வில் உண்மையாக்குவதும் வேறுபடுகின்றன.”

“Thusness எனக்கு சுட்டிக்காட்டியபடி, சுதந்திரம் வெறும் பற்றின்மையாக மட்டுமல்ல; உயிரும் வலிமையும் நிரம்பிய எல்லையற்ற வெளிப்பாடாகவும் உணரப்பட வேண்டும். ஆகவே பற்றின்மையின் பாதை தெளிவாகப் பார்க்கப்படுவதுடன், அளவற்ற கருணையும் வலிமையான வீரியமும் (viriya) நேரடியாக உணரப்பட்டு வாழப்பட வேண்டும். செயற்கை கட்டமைப்புகளாலும் இருமையாலும் முடக்கப்படாதபோது, செயல் இயற்கையாகவும் தன்னிச்சையாகவும் இருக்கும்; சுயம் இல்லாதபோது தயக்கமும் தடையும் இல்லை.”

“ஒருவர் சுதந்திரத்தை வெறும் பற்றின்மையாக மட்டுமே பார்க்கிறாரானால், அனத்தாவின் அனுபவ உள் அறிவின் மிகப் பெரிய பகுதியைத் தவறவிடுவார்; மேலும், Shentong பார்வைகளில் விழாமல் புத்தரின் நேர்மையான குணாதிசயங்களைப் பற்றி பேச Mipham ஏன் இவ்வளவு வலியுறுத்துகிறார் என்பதையும் புரிந்துகொள்ள மாட்டார். உதாரணமாக, Thusness என்னிடம் ‘பயம் என்றால் என்ன?’ என்று கேட்டபோது, என் பதில் பெரும்பாலும் மன மற்றும் உளவியல் காரணிகள் மற்றும் பற்றுதல்களைச் சுற்றியதாக இருந்தது. ஆனால் Thusness என்னால் காண வேண்டுமென்று விரும்பியது: பயம் வெறும் பற்றின்மையால் மட்டுமல்ல, எல்லையற்ற உயிர்த்துடிப்பு மற்றும் ஆற்றலின் உணர்வாலும் கடக்கப்படுகிறது என்பதே.”

தற்செயலாக கேட்கிறேன்: யோகா அல்லது வேறு ஏதாவது ஆற்றல் சார்ந்த பயிற்சியை நீங்கள் செய்வீர்களா?” – Soh, 2016

“அனுபவம் எழும்போது, ஒருவர் ஒருவரை நோக்கிப் பார்க்கும்போது அவர் பிரகாசமாக ஒளிர்வதை உணர முடியும். ஏனென்றால் ஒருவன் இருமையின்மையை அனுபவித்தால், பிடித்தல் எதுவும் இல்லை; ஒளிர்வு மட்டுமே உள்ளது. தூய இருப்புணர்வும், தெளிவும், அனைத்தினதும் தெளிவும் மட்டுமே உள்ளது. எப்படியோ, எல்லா இடங்களிலிருந்தும் உச்சமான ஆனந்தமும் ஆற்றலும் பாய்ந்து, அந்த நபரைத் தாங்குகின்றன. இதுவே அதன் இயல்பு.” - John Tan, 2007

https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html

மற்றுமொரு முறை, பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, ஒருவரிடம் சுயமின்மை, செய்பவர்-இன்மை அனுபவங்கள் குறித்து கேட்டபோது, John Tan (Thusness) கேட்டார்: "வீரியமிக்க ஆற்றல் எழுந்ததா?" மேலும், "அனத்தா உணர்வை செயற்பாட்டுச் சூழலில் கொண்டு வருவது நல்லது" என்று குறிப்பிட்டார்.

2025 புதுப்பிப்பு

இந்தக் கட்டுரையை நான் பதிலளித்த அந்த நபரின் குறிப்பிட்ட சூழ்நிலை காரணமாக, ஆரம்ப அனத்தா உட்புகுதலைத் தாண்டிய மேலான உள் அறிவுகளை நான் நினைத்தே விரிவாகச் சொல்லாமல் இருந்தேன். அந்த நிலையிலேயே இன்னும் அதிகத் தகவல் கொடுப்பது அவருக்கு மிகுந்த சுமையாகி விடும். ஆனால் உண்மையான அனாத்மன் உணர்த்தலுக்குப் பிறகும், மேலே விளக்கப்பட்ட உள் அறிவுகள் வெறும் தொடக்கமே என்பதை வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். காலப்போக்கில் கூடுதல் உள் அறிவுகள் இயல்பாக வெளிப்படும். இதை மேலும் விளக்க, John Tan பகிர்ந்த சில கருத்துகளை மேற்கோளிடுகிறேன்:

“அனத்தா என்பது தோற்றங்களை ஒருவரின் சொந்த ஒளிர்வாக அறிய அனுமதிக்கிறது. ஆனால் சார்பு உருவாக்கத்தை அறியாமல் அது இன்னும் முறையான அனத்தா அல்ல.

அதனால், ‘அனுபவிப்பவன் அனுபவிக்கிறான்’, ‘கேட்பவன் சத்தத்தை கேட்கிறான்’, ‘பார்ப்பவன் காட்சியைப் பார்க்கிறான்’ போன்றவற்றில் சுயாதீன செயற்பாட்டுத்தன்மை (agency) என்பது உண்மையில் இல்லாத ஒரு உலகியல் கட்டமைப்பு மட்டுமே என்ற அம்சத்தில் ஒருவர் அனத்தாவை உணரலாம்; இருப்பினும் சார்பு உருவாக்கத்தையும் அதன் விளைவுகளையும் இன்னும் உணராமல் இருக்கலாம் — அதற்கும் மாறாகவும் இருக்கலாம்.

ஆகவே: அனத்தா; சார்பு உருவாக்கம் மற்றும் வெற்றிடம்; பின்னர் இரண்டும் ஒன்றாக.

பின்னர் சார்பு உருவாக்கமும் பெயரளவிலான கட்டமைப்புகள் மற்றும் காரண-விளைவு செயல்திறன் ஆகியவற்றின் உறவும்.

பின்னர் சார்பு உருவாக்கமும் தன்னிச்சையான இருப்பும் (spontaneous presence).

அதன் பின்னர் இயற்கையான பரிபூரணம்.

இவை அனைத்தும் தெளிவாக வேண்டும்.”

அது [Soh: ‘புத்தர் போதித்த முழுமையான சுயமின்மை (selflessness) பற்றிய இறுதி ஞானம் அன்று, ஆனால் சுயமின்மை பற்றிய சில அம்சங்களில் தொடக்கநிலை உட்புகுதல்’] ஒருவகையில் ‘சுயமின்மை (no self)’ ஒருமைவாதத்தில் (monism) கரைந்து செல்வதுபோல நிகழலாம்.

இதேபோல், அது ‘சுயமின்மை’ அல்லது ‘சாரமின்மை’ (essencelessness) கொண்டிருந்தாலும், சார்பு உருவாக்கம் எட்டு தீவிர முனைவாதங்களிலிருந்து (8 extremes) விடுபட்டது என்ற உள்ளார்ந்த புரிதல் இல்லாமல் இருக்கவும் முடியும்.”

எட்டு மறுப்புகள் மற்றும் நடுப்பாதை

மூலம்: Master Hsing Yun, Fo Guang Textbook, Volume 2, The Truth of Buddhism, Lesson 17, “The Middle Way”.

Soh — தொடர்புடைய “எட்டு மறுப்புகள்” மற்றும் “நடுப்பாதை” குறிப்பு:

“'எட்டு மறுப்புகள்' எனப்படுவது:

உருவாதல் இல்லை (not arising),

அழிதல் இல்லை (not ceasing),

நிரந்தரமில்லை (not permanent),

அழிவுவாதமில்லை (not annihilation),

ஒன்றல்ல (not one),

வேறல்ல (not different),

வருவதாக இல்லை (not coming),

போவதாக இல்லை (not going).

இந்த எட்டு மறுப்புகளின் மூல நோக்கம், உணர்வுள்ள உயிர்களின் (sentient beings) நிற்கின்றதாகக் கருதப்படும் சொந்த-இயல்பைப் பற்றிக் கொண்டு உறுதியாக வந்துவிடும் எண்ணத்தை வடுகட்டி முறித்தெடுப்பதற்கே ஆகும். வேறு வார்த்தைகளில் சொல்லப்போனால், சார்பு உருவாக்கத்தில் அடிப்படையாக உள்ள தர்மங்கள் (phenomena) அனைத்தும் உட்பொருளற்ற வெற்றிடமாகவும் கைப்பற்ற முடியாதவையாகவும் இருக்கின்றன.

எனினும், சாதாரண உயிர்கள், புறதர்ம சாதகர்கள் (heterodox practitioners), மற்றும் சாதனைப் பற்றுடன் இருப்பவர்கள் கூட எல்லா தர்மங்களும் வெற்றிடமானவை என்பதை உணர முடியாமல் இருக்கிறார்கள். அவர்கள் தர்மங்கள் உண்மையாக உள்ளன என்ற பற்றை — சாதாரண பொதுவான நிஜம் முதல் மெய்யியல் நிஜம் வரை — தொடர்ந்து பிடித்துக்கொள்கிறார்கள்; எனவே சொந்த-இயல்பு பற்றிய மயக்கமான பார்வைகளைத் தாண்ட முடியாமல் இருக்கிறார்கள்.

இந்த ‘சுயம்’ என்பது உள்ளது என்பதைக் குறித்த பலவிதமான கருத்துகள் பலபடியாகச் தெரிகின்றன:

• காலத்திலே: நிரந்தரமெனும் தரிசனமும் அழிவுத் தரிசனமும்.

• இடத்திலே: ஒற்றுமை என்ற பார்வை மற்றும் வேறுபாடு என்ற பார்வை.

• காலமும் இடமும் ஒன்றாக நகரும் நிலையில்: ‘வருவது’, ‘போவது’ என்பதிலேயான பற்றடுத்தல்.

• பொருள்களின் உண்மையான இயல்பின் வழியில்: ‘உருவாகுதல்’ மற்றும் ‘அழிதல்’ என்ற பற்றுதல்.

உருவாகுதல்-அழிதல் என்ற எட்டு அளவீடுகளே உயிர்களுக்குள் இருப்பதாய் சொல்லப்படும் குழப்பத்திற்குக் காரணங்களாக உள்ளன; இவை அனைத்துக் கற்பனைகளும் மாயை பசப்பும் இல்லாத நடுப்பாதையுடன் இணையவல்லவை அல்ல. ஆகவேதான், நாகார்ஜுநா பொதிஸத்துவர் (Nagarjuna Bodhisattva) ‘எட்டு மறுப்புகள் (Eight Negations)’ என்ற கோட்பாட்டை நிறுவினார். இதன் மூலம் எல்லா மயக்கப் பற்றுகளையும் ஒழித்து, எதுவும் அடையப்படுவதில்லை எனும் நடுப்பாதையை வெளிப்படுத்தினார்.

பண்டையோர் இதைப் பற்றி சொன்னதாவது:

“எட்டு மறுப்புகள் எனும் அதிசய போதனையின் காற்று, மாயையான எண்ணங்களின் துளிகள் மற்றும் கட்டுக்கதைகளின் தூசுகளைத் தெறிக்கத் தொலைக்கிறது;

எதையும் பெறுவதில்லை எனும் சரியான உள்ளுணர்வின் நிலவை, ஒரே யதார்த்தத்தின் நடுப்பாதை எனும் நீரில் மிதப்பதைக் காண்கிறோம்.”