Diferentes Graus do Não-Eu: Não-Autoria, Não-Dual, Anatta, Total Exertion e Como Lidar com as Armadilhas

Alguém escreveu:

Anatta

Pergunta

Olá, amigos.

Tenho uma pergunta.

Primeiro, tenho de dar rapidamente algum contexto.

Há vários anos, tive uma experiência profunda. Foi como se um véu tivesse sido removido e, de repente, eu visse que não existia. Não havia nenhum Eu nem livre-arbítrio dentro que pudesse controlar este organismo que é o corpo. Passei anos a observar-me a mim mesmo e aos outros a partir desta perspetiva. Era a primeira coisa em que pensava quando acordava de manhã e a última coisa em que pensava antes de adormecer, até ficar vazio.

Ninguém à minha volta vivia a mesma experiência, nem se zangava quando eu falava sobre isso. Comecei a estudar ciência para encontrar apoio ou provas contra os meus pensamentos. Isso apenas confirmou que o mundo é fatalista e demasiado complexo para ser compreendido a cada momento. Isto levou-me ainda mais longe.

Assim, agora a minha vida parou e não há ninguém dentro que se importe. Apenas há algumas reações emocionais e mentais ténues e fracas a quaisquer estímulos que sejam postos diante dos meus sentidos. Sem esperanças, ambições ou objetivos. Não pago as minhas contas nem cuido de mim. Quero dizer, por que razão deveria “eu” fazê-lo?

Por fim, há 3–4 anos, deparei-me com alguma literatura “espiritual” que mencionava a doutrina budista de anatta e a consciência samsárica.

O que recomendaria um budista fazer nesta situação? Quero dizer, em breve acabarei morto ou na prisão se nada acontecer. Estou bem com isso. No entanto, não me agrada a perspetiva da dor física.

Há alguma coisa que valha a pena fazer? É este o fim do “caminho”? Dar-me conta de que eu não existo?

Tens razão. Tem sido muito desequilibrado e pouco saudável, e por isso tornou-se exaustivo e acabou por se tornar um problema. Mas também houve experiências profundas e belas, apesar do medo, da dúvida e da falta de compreensão do que aconteceu. Estou num ponto em que preciso de alguma orientação e de práticas sobre como fazer isto corretamente e da forma certa, ou pelo menos de uma forma melhor e mais saudável. Por isso, acho que estou aberto a correções e orientação. Obrigado novamente.

A não-autoria é apenas um dos aspetos de anatta; por si só, não é a realização de anatta. (Thusness Estágio 5: “...A Fase 5 é bastante completa quanto a ser ninguém e eu chamaria isto anatta em todos os 3 aspetos — sem divisão sujeito e objeto, sem autoria e ausência de agente...”) A pessoa pode experienciar a não-autoria durante a fase do I AM, ou, para algumas pessoas, até antes da realização do I AM. Assim, a não-autoria não é equivalente à realização de anatta.

Também... “Os sons ouvirem-se a si mesmos, as visões verem-se a si mesmas”, etc.

Isso é apenas não-dual. Um estado de não-mente (no-mind). Isto ainda não é a realização de anatman.

O que é mais importante é a realização de anatta como Selo do Dharma, uma realização que desmascara os referentes da visão de existência inerente.

Como escrevi antes:

“Sr. JD, relativamente à tua pergunta:

Não é assim. Recentemente escrevi a alguém:

Ainda ontem alguém na fase do I AM disse-me: “Tenho dificuldade em ver o primeiro plano [aparência] como ‘aperceção’. Provavelmente estou apenas a equiparar ‘aperceção’ e ‘fundo’ na minha mente.” Eu disse-lhe que isso acontece porque ele tem alguma definição de aperceção que o bloqueia. Ele disse-me: “Então, basta esquecer a definição de aperceção e simplesmente ver a vivacidade radical do ‘primeiro plano’. Isso basta, sim?” Eu respondi: “Não, não basta esquecer a definição de aperceção. Tens de olhar profundamente para isso, desafiar isso, investigar isso.” Também lhe enviei alguns textos que tinha enviado antes a outra pessoa e disse: “Ter uma experiência sem fundo [como uma experiência de não-mente] não é o mesmo que realizar diretamente a ausência de qualquer sujeito de fundo, vidente ou ver além ou por detrás do visto. Este último deve surgir como uma realização. Portanto, precisas de analisar na experiência direta.

Khamtrul Rinpoche sobre a realização de anatta no texto Mahamudra:

“Nesse ponto, será o observador — a aperceção — diferente do observado — quietude e movimento — ou será ele, na verdade, essa própria quietude e movimento? Ao investigar com o olhar da tua própria aperceção, chegas a compreender que aquilo que investiga a si mesmo também não é outra coisa senão quietude e movimento. Quando isto acontece, experienciarás a vacuidade lúcida como a aperceção auto-cognoscente naturalmente luminosa. Em última análise, quer digamos natureza e radiância, indesejável e antídoto, observador e observado, atenção plena e pensamentos, quietude e movimento, etc., deves saber que os termos de cada par não são diferentes um do outro; ao receber a bênção do guru, constata corretamente que são inseparáveis. Em última análise, chegar à expansão livre de observador e observado é a realização do verdadeiro significado e a culminação de todas as análises. Isto chama-se “a visão que transcende conceitos”, livre de conceptualização, ou “a visão da mente vajra.”

“Vipashyana de fruição é a realização correta da convicção final da não-dualidade de observador e observado.”

O que Khamtrul Rinpoche disse acima não é meramente uma experiência. Ele penetra as convenções por meio da análise e realiza a vacuidade dessas convenções.

No Budismo, cessações não analíticas, como estados de não-mente e samadhi, não libertam. Apenas a cessação analítica baseada na sabedoria que penetra e desmascara a visão errada da existência inerente é capaz de libertar. A sabedoria prajñā realiza o Selo do Dharma de anatta, da originação dependente e da vacuidade.

No passado, há muitos anos, visitei muitas vezes um centro Zen em Geylang, cujo mestre é um mestre Zen coreano muito famoso, com muitos centros de Dharma estabelecidos por todo o mundo, e que faleceu no início dos anos 2000. Achei que os seus escritos ressoavam bastante, porque ele conseguia expressar de forma simples e articulada o estado de não-mente. Li muitos livros dele. Ele até dizia coisas como: “o teu verdadeiro eu não tem exterior nem interior. O som é mente clara, a mente clara é som. Som e ouvir não são separados; há apenas som”, e assim por diante.

Contudo, mais tarde fiquei desanimado ao descobrir que ele tinha a experiência de não-mente, mas a visão de Uma Mente, o que significa que não tinha a realização de anatman que penetra a visão de existência inerente. Como resultado, apesar da sua experiência não-dual, ainda não era capaz de superar a visão de uma substância una inerentemente existente que se modula como muitas, que é a visão da não-dualidade substancializada (não-dual baseada numa visão de substância ou essência). Só percebi isto depois de ler com mais detalhe as suas visões e escritos, e encontrei um artigo em que ele expressava que a natureza do Dharma seria a substância universal de que tudo no universo é composto, uma substância imutável que é sem forma como H2O mas pode aparecer como chuva, neve, nevoeiro, vapor, rio, mar, granizo e gelo, e que tudo são formas diferentes da mesma substância universal e imutável.

Para mim é claro que ele experiencia o não-dual e a não-mente, mas o que disse acima ainda é precisamente reificar uma fonte e substrato ontológico, universal, uno, indivisível e imutável, que é o “um sem segundo” a manifestar-se como muitos. Isto é ter uma visão de existência inerente relativa a uma fonte e substrato metafísicos, embora ela seja não-dual com os fenómenos.

Informei John Tan sobre o acima em 2018 e ele respondeu: “Para mim, sim. Experiência equivocada devido à falta de visão. É esse o problema do Zen, na minha opinião. A não-mente é uma experiência. A compreensão de anatta tem de surgir; depois, há que refinar a visão.” (Isto é uma tendência geral, mas também há muitos mestres Zen com visão clara e realizações profundas.)

Outro escritor Zen americano, cujos livros gostei de ler e achei bastante ressonantes de muitas maneiras, era capaz de expressar a experiência de não-mente e aquilo a que chamo Maha Total Exertion. Ele escreveu que a mente búdica são montanhas, rios e a terra, o sol, a lua e as estrelas. E que “no estado de prática e iluminação autênticas, o frio mata-te, e há apenas frio em todo o universo. O calor mata-te, e há apenas calor em todo o universo. A fragrância do incenso mata-te, e há apenas a fragrância do incenso em todo o universo. O som do sino mata-te, e há apenas ‘boooong’ em todo o universo...” Isto é uma boa expressão de não-mente.

Contudo, mais tarde, ao ler mais, fiquei desapontado ao descobrir que ele ainda carece de realização de anatman e, portanto, não foi além da visão de Uma Mente, embora tenha experiência de não-mente. Ele continuou a afirmar que “os objetos da mente vêm e vão num fluxo sem fim, os conteúdos da aperceção surgem e cessam — a mente ou aperceção é o domínio imutável no qual os objetos vêm e vão, a dimensão imutável na qual os conteúdos da aperceção surgem e cessam”; e, embora veja a aperceção como imutável enquanto todos os fenómenos mudam, insiste que a aperceção é não-dual com os fenómenos: “Em suma, a realidade é não-dual (não-dois), portanto tudo na realidade é um aspeto ou elemento intrínseco dessa realidade una.”

É claro que, apesar da sua experiência não-dual e até de não-mente, a visão de existência inerente é muito forte e subtilmente dual. O desfasamento entre visão e experiência persiste. É ter a visão de Atman de uma realidade una imutável e inerentemente existente, mas sendo não-dual com tudo. Poderia continuar e citar inúmeros outros professores e praticantes, budistas ou não budistas, que têm este problema, porque é muito comum.

É por isso que anatta não é apenas a experiência de não-mente, nem uma experiência não-dual, nem sequer a realização da não-divisão entre sujeito e objeto, percipiente e percebido, ouvir e som. Muitos praticantes e professores, infelizmente, confundem-na com isso. Em vez disso, deve ser uma realização que desmascara a visão de existência inerente de uma fonte, substrato ou aperceção, cortando-a pela raiz. É a realização de que apenas a manifestação luminosa vívida conhece e se desenrola, sem nunca haver um conhecedor ou agente, tal como não há vento que seja o agente de soprar nem relâmpago que seja o agente do clarão (ambos são apenas designações dependentes e meros nomes), e também não há nenhuma essência ontológica ou metafísica que exista de qualquer modo ou forma.

Assim, depois da abertura do I AM para o não-dual, é crucial sair da visão de “uma substância” e irromper na realização de anatman. Mesmo isto é apenas um começo.

Nas últimas semanas, mais pessoas realizaram anatman no meu blogue e tenho-as guiado para compreensões mais profundas da originação dependente e da vacuidade. Contudo, compreensões genuínas da vacuidade e da originação dependente não podem ser compreendidas sem uma compreensão profunda da nossa consciência, da nossa clareza vazia. Geralmente, não sobrecarrego demasiado as pessoas com a originação dependente e a vacuidade até terem completa clareza quanto à realização de anatta através das duas estrofes, as duas autenticações de anatta, porque essa é a base. Tudo é vazio de existência inerente, mas vividamente claro e radiante; tudo aparece porque tudo é a radiância da clareza. Portanto, para ter compreensão profunda, a autenticação direta da própria radiância e clareza é crucial. A realização de anatman é fundamental.

Na primeira estrofe, o sujeito de fundo — agente, observador e fazedor — é desmascarado; tudo é surgimento espontâneo. Na segunda estrofe, ver é apenas o visto; a própria clareza radiante e a presença-aperceção são diretamente autenticadas como todas as aparências, como todas as montanhas, rios e a grande terra.

As duas estrofes são igualmente importantes. Sem esta autenticação direta da radiância como toda a aparência vívida, este sabor poderoso e esta compreensão poderosa de toda a transitoriedade como Presença-Aperceção, não é aquilo a que chamo uma realização autêntica de anatman. Pode ser uma compreensão intelectual, ou ainda enviesada para a não-autoria, ainda não é não-dual nem anatta. Contudo, mesmo que se tenha a realização da aperceção como aparência vívida, isso ainda pode cair no não-dual substancialista; por isso, é preciso ter cuidado para aprofundar a compreensão e desmascarar quaisquer visões e sentidos remanescentes de uma aperceção inerentemente existente e imutável.

As duas autenticações de anatta são como escrevi anteriormente: “

Isto deve ser reconhecido como um Selo do Dharma. A compreensão de que “anatta” não é meramente uma etapa, mas o próprio Selo do Dharma, deve surgir para avançar mais no modo sem esforço. Por outras palavras, anatta é a natureza de todas as experiências e sempre foi assim — não há “eu”. No ver, há apenas o que é visto; no ouvir, apenas som; e no pensar, apenas pensamentos. Não é necessário esforço, e nunca houve um “eu”.

Portanto, é importante enfatizar anatta como a realização de um Selo do Dharma — no ver, apenas o visto aparece, sem nenhum vidente subjacente. Isto não é meramente uma etapa em que o sentido de um vidente se dissolve em meras aparências; tal etapa pode ocorrer sem a sabedoria prajñā que penetra e desmascara o constructo ilusório de um ponto de referência interno, a noção de um percipiente inerentemente existente. Experienciar não-mente não é particularmente difícil nem incomum, mas realizar verdadeiramente anatta é muito mais raro — embora seja apenas o começo no caminho para o estado de Buda. Muitos focam-se na experiência, perdendo a clareza necessária para discernir as diferenças. É raro encontrar praticantes e professores que tenham verdadeiramente realizado anatta. A maioria das pessoas com experiências não-duais toma “no visto, apenas o visto” como simplesmente um estado de não-mente, em vez da realização mais profunda que percebe a vacuidade fundamental de um eu, de um percipiente, ou de qualquer agente independente, ou de qualquer aperceção, ato de perceber ou percipiente último que exista à parte da manifestação. Na verdade, nunca houve um vidente, nem um ver ou aperceção inerentemente existente à parte do que é visto, sentido ou cognizado; e esta é uma verdade a realizar diretamente como tendo sido sempre-já-assim, não uma etapa transitória da experiência.”

O autor da publicação respondeu:

Oh, meu mundo...

Estou sem palavras neste momento. Tentarei responder devidamente quando tudo isto assentar um pouco. Tu compreendes mesmo. Descreves também outras experiências que tive, ou vislumbres e até “suspeitas”. Aguardo muito a leitura do que tens a dizer sobre os problemas da não-autoria. Não fazes ideia do quanto estou grato por isto. Ou... talvez faças, na verdade. Já li isto duas vezes e vou ler novamente. Uau.

Acho que também devo ler o teu guia. Acabei de percorrer o índice e parece muito interessante.

Muito, muito obrigado!

No dia seguinte, escrevi mais:

Mais respostas:

Depois de descrever as diferentes facetas do eu e de Eu, bem como de não-eu e de não-Eu, vou deter-me um pouco nas armadilhas e mal-entendidos da não-autoria e do não-eu.

Alguém que passa por não-autoria experiencia espontaneidade e um certo grau de liberdade, mas isso muitas vezes vem acompanhado de muita confusão que só se esclarece com compreensões ou indicações mais profundas.

Uma possível armadilha é a pessoa acabar com uma compreensão confusa do não-eu e da não-ação.

Escrevi isto no Facebook em resposta a um amigo, Din Robinson, a quem Thusness escreveu os seus “7 estágios de experiência” (originalmente 6) em 2006:

Din: “assim que empreendes qualquer ação ou qualquer necessidade de treino, estás a perpetuar o mito de um ‘tu’ que existe no tempo e no espaço, não que haja algo de errado nisso!”

A minha resposta:

Isto não é verdade. É tão ridículo como dizer: “enquanto empreenderes qualquer ação para te manteres em forma, como ir ao ginásio, estás a perpetuar o mito de um ‘tu’ que existe no tempo e no espaço”

ou

“enquanto empreenderes qualquer ação para passar nos exames, como estudar muito, estás a perpetuar o mito de um ‘tu’ que existe no tempo e no espaço”

ou

“enquanto empreenderes qualquer ação para sobreviver, como comer e dormir, estás a perpetuar o mito de um ‘tu’ que existe no tempo e no espaço”

ou

“enquanto empreenderes qualquer ação para curar a tua doença, como consultar o médico, estás a perpetuar o mito de um ‘tu’ que existe no tempo e no espaço”

Não-eu e Anatta não significam negar o pensar, a ação, carregar água e cortar lenha... e esta é a diferença-chave entre a compreensão genuína de anatta e a compreensão conceptual dualista. A própria noção de que “ação” e “intenção” implicam, ou requerem, um “ator”, e portanto que, para a não-ação, as intenções e ações também devem cessar, é precisamente usar o pensamento dualista para compreender anatta...

A ação nunca precisou de um eu (na verdade, nunca houve um eu ou um fazedor à parte da ação desde o início: apenas a ilusão de um); e a ação não precisa de perpetuar o mito de um eu. O mito de um eu não depende exatamente da ação ou da ausência dela. Claro, a ação que surge do sentido dualista de ator e ato, em que há um “eu” a tentar modificar ou alcançar “aquilo”, é uma forma de ação produzida pela ignorância. Mas nem todas as ações surgem necessariamente de um sentido subjacente de dualidade. Se todas as ações surgissem de um sentido de dualidade, então, depois do despertar, a pessoa simplesmente morreria, pois nem sequer conseguiria alimentar-se.

Quando se funciona com uma maneira dualista de compreender, pensa-se que a ação implica um eu que está a realizar um ato, e pensa-se que a não-ação implica que o eu termina com a ação. Mas a compreensão genuína da não-ação é simplesmente a realização de que nunca houve um ator real por detrás da ação; assim, no agir há sempre apenas essa ação — todo o ser é apenas o Total Exertion da ação, e isto é sempre-já-assim, mas não realizado. Essa é a verdadeira não-ação — não há sujeito (ator) a realizar um ato (objeto).

Além disso: o mito de um eu não depende da prática nem da falta dela. (Ah, mas a “prática correta” e a “contemplação” fazem muito para desconstruir esse mito!) O mito de um eu depende, contudo, da ignorância, e apenas a sabedoria põe fim a essa ignorância, tal como acender as luzes leva à cessação natural do medo irracional e do pensamento de um monstro num quarto escuro por parte de uma criança.

Há sempre apenas ação sem fazedor. A ausência de fazedor não nega a ação; nega a agência, e a realização disto conduz à experiência direta e imediata de Total Exertion e ação total, onde a lacuna entre fazedor e feito é refinada até nada restar, num único movimento inteiro. Não há nada de passivo na não-ação. A não-ação é simplesmente ação sem eu e sem Eu. Todas as ações realizadas sem sentido de eu e de Eu são, de facto, não-ação. Sem o polo subjetivo (ator), o polo objetivo em contraste com o sujeito (aquilo sobre o qual se age) também é automaticamente negado. Contudo, claramente, o Total Exertion — ação pura... continua.

Dōgen chama a isto prática-iluminação. Não praticas para a iluminação (como algum objetivo futuro separado de ti). A tua própria prática de atualizar a compreensão de anatta é ela mesma prática-iluminação. Sentar-se é prática, é atualização, é natureza búdica, é iluminação. Até defecar pode ser prática e atualização, e esse próprio ato é natureza búdica, é iluminação. A tua própria prática, atualização e ato de simplesmente sentar, ouvir o vento a soprar, a visão do cenário, caminhar na rua, cortar lenha e carregar água (sem qualquer ilusão de eu e de Eu) — isso mesmo é prática-atualização-iluminação, isso é o Total Exertion em que todo o ser é apenas som inteiro, cenário inteiro, ação inteira... Esta é prática não-dual e ação não-dual.

2) Uma incompreensão do não-eu leva a uma ideia fatalista e determinista que nega ou compreende mal a causalidade e a originação dependente. O não-eu no Dharma budista (Buddhadharma) baseia-se na compreensão da originação dependente. Mas a originação dependente não deve ser mal-entendida como fatalismo, nem como a ideia de que “nada pode ser feito para realizar coisas”.

Seria erróneo se um médico se desse conta de que não há eu e, portanto, dissesse aos seus pacientes que todas as doenças estão de algum modo fadadas ou predeterminadas e que a pessoa deve simplesmente render-se passivamente ao fluxo das coisas e ver o que acontece. Claro que isso é simplesmente tolo. Devem ser tratadas, rápida e ativamente. Mas são tratadas não mediante a tentativa de exercer controlo ou impor a vontade de modo rígido a partir da falsa noção de agência (a doença não pode ser curada meramente tentando fazê-la desaparecer pela vontade ou pelo controlo — há tantas dependências envolvidas). São tratadas vendo a sua originação dependente e tratando a sua originação dependente de modo não-inerente. Do mesmo modo, o Buda é como um grande médico que discerne completamente a nossa doença e a cura da nossa doença; e é assim que, discernindo a originação dependente, ensinou as quatro nobres verdades: a verdade do sofrimento, a causa do sofrimento, o fim do sofrimento e o caminho que põe fim ao sofrimento (que é o nobre caminho óctuplo).

Além disso, como John Tan (Thusness) disse há muitos anos:

“As tendências niilistas surgem quando a compreensão de anatta é enviesada para o aspeto da não-autoria. O acontecer por si mesmo deve ser corretamente compreendido. Parece que as coisas são realizadas por não se fazer nada, mas, na realidade, as coisas são feitas devido ao amadurecimento da ação e das condições.

Portanto, a ausência de natureza própria não implica que nada precise de ser feito ou que nada possa ser feito. Esse é um extremo. No outro extremo está a natureza própria do controlo perfeito: aquilo que se quer, obtém-se. Ambos são vistos como falsos. Ação + condições produzem efeito.”

3) Tens consciência dos sete fatores do despertar ensinados pelo Buda? São atenção plena, investigação, energia, êxtase, tranquilidade, estabilidade da mente e equanimidade. É isto que devemos cultivar na nossa prática, e é também assim que devemos aferir onde está a nossa prática. Estes são os fatores a cultivar, que conduzem ao despertar e à libertação. Isto significa que a nossa prática deve tornar-nos alegres, radiantes, luminosos, conscientes, tranquilos, calmos, focados, com energia, com compreensões mais profundas, e assim por diante. Estas qualidades positivas da mente crescem naturalmente cada vez mais à medida que praticamos. Mas se, em vez disso, nos tornamos cada vez mais como um zombi, cada vez mais letárgicos e desmotivados, isso significa que algo está errado na nossa direção e devemos investigar isso e corrigi-lo. Depois da maturação de anatta, sente-se grande energia a circular pelo corpo e até a compleição da pessoa irradia naturalmente a alegria e a luminosidade que são experienciadas.

Recordo que uma das primeiras coisas que John Tan (Thusness) perguntou a alguém, há muitos anos, depois de essa pessoa descrever certa compreensão de não-eu e não-autoria, foi: “surgiu energia zelosa?” E comentou: “É aconselhável levar a compreensão de anatta para o modo ativo.”

Portanto, é bom saber que há o modo passivo e o modo ativo do não-eu.

Há a forma passiva da não-autoria, em que a pessoa simplesmente deixa as coisas acontecerem por si mesmas; mas isto vem muitas vezes acompanhado por um sentido de dissociação porque o nível de compreensão da pessoa ainda não chegou ao nível não-dual. Mesmo depois da não-dualidade de anatta, muitas vezes leva algum tempo a amadurecer essa compreensão e experiência, de modo que anatta entre em ação total e Total Exertion. Lembras-te do que eu disse sobre Michael Jackson? Ele dançou até todo o sentido de eu ser esquecido em “apenas a dança”. Repara que ele não estava sentado de pernas cruzadas em postura de lótus; estava totalmente envolvido. As pessoas que praticam desportos perigosos também relatam muitas vezes entrar na zona e esquecer o eu num estado de completa unidade com a sua ação e o ambiente, porque qualquer passo em falso pode significar morte; e é este estado intensificado de vivacidade e morte do ego, nesse momento de envolvimento total na atividade, que é também em si mesmo o fascínio de se envolver em tais atividades. Mas, infelizmente, tudo isto são apenas experiências de pico passageiras, já que não realizaram anatta. Não é necessário empreender feitos extraordinários para alcançar tais estados de experiência de pico; a realização de anatta transforma as atividades ordinárias e mundanas da vida quotidiana em atividades maravilhosas da natureza búdica e de Total Exertion.

Contudo, todas estas pessoas descritas acima não estão apenas a experienciar uma “experiência passiva de não-autoria” — e, ainda assim, o seu sentido de eu está completamente dissolvido. Qual é a diferença? Elas não estão apenas a “observar passivamente as coisas a desenrolarem-se por si mesmas”. Longe de meramente observar as coisas passarem com desinteresse passivo a partir de trás, como algum tipo de observador dissociado... Estão totalmente focadas, totalmente na zona, totalmente envolvidas com todo o seu ser e corpo-mente e com as suas intenções na ação, até que a lacuna entre ator e ação, fazedor e feito, observador e observado, seja refinada até nada restar, nessa própria atividade. É como a dissolução de sujeito e objeto, não apenas ao experienciar passivamente um som sem ouvinte ou uma visão sem vidente, mas também nesse próprio envolvimento pleno da ação sem um ator separado. Essa é a verdadeira não-ação, que não é literalmente inatividade passiva, mas ação não-dual, ação sem o sentido de eu, ou o ser inteiro da pessoa é a ação. É envolvimento total na ação sem sentido de eu, não só sem o sentido de um fazedor, mas também sem o sentido de ser um observador passivo.

Como disse antes, uma vez que a realização de anatta surge, a não-dualidade torna-se o estado natural e é realizada como sempre-já-assim. Inicialmente, depois da compreensão, a pessoa pode ainda estar propensa a experienciar a não-dualidade num estado de passividade — simplesmente relaxando e deixando as experiências sensoriais e eventos surgirem num estado não-dual, experienciando o não-eu num estado de passividade, como simplesmente apreciar o cenário ao ponto de esquecer completamente o eu no brilho vívido ou luminosidade do cenário, dos sons, das sensações e aromas, etc. — desta vez é sem esforço e natural, sem entrada nem saída — pois a pessoa compreende que, no ver, ver é apenas cores sem vidente, e ouvir é apenas sons sem ouvinte.

E, contudo, a compreensão madura em anatta também nos abre o caminho para nos envolvermos completa e sem lacunas nas ações, até ao ponto de dissolver todo o sentido de eu nessa atividade. A última etapa das dez imagens do pastoreio do boi no Zen chama-se “entrar no mercado”. A experiência de ação total, não-ação e ação não-dual é basicamente algo como estar na zona, conforme mencionado acima, mas a importância está em realizar e atualizar isto como estado natural em todas as atividades, e isso só é possível depois de realizar anatta. Depois de realizar anatta (e não apenas a não-autoria), é muito natural e sem esforço envolver-se completamente na atividade até não deixar qualquer vestígio de eu e atualizar plenamente a tua verdadeira natureza como essa própria atividade. Isto é fortemente enfatizado no Zen, mas até ensinamentos básicos do Theravada podem levar-te lá se forem bem compreendidos — https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html — discuti uma conversa que tive com um mestre Zen, e isto poderá interessar-te.

Esta ação não-dual acaba por amadurecer em Total Exertion, que é enfatizado em certos ensinamentos como o Soto Zen e o Mestre Zen Dōgen. Total Exertion é como quando estás a comer: o universo inteiro está a comer. Quando caminhas, todo o céu e as montanhas caminham contigo. Neste ponto, em cada experiência e atividade mundanas, experiencias a infinitude do universo a exercer-se como essa atividade.

Thusness: “[Total] Exertion é depois da realização da interdependência sem descontinuidades; o praticante sente o universo a exercer-se plenamente para tornar este momento possível. Lê Dōgen sobre remar o barco.”

Dōgen: “Nascimento é exatamente como navegar num barco. Iças as velas, remas com o remo e governas. Embora remes, o barco transporta-te, e sem o barco não poderias navegar nele. Mas navegas no barco, e o teu navegar faz do barco aquilo que ele é... Quando navegas num barco, o teu corpo e mente e o ambiente juntos são a atividade indivisa do barco. A terra inteira e o céu inteiro são ambos a atividade indivisa do barco.”

“Com o ir, vai o céu ilimitado; com o vir, vem a terra inteira. Esta é a mente quotidiana.”

Agora, se amadureceres as tuas compreensões até ao ponto da verdadeira não-ação e Total Exertion, não acabarás num estado de dissociação, passividade e letargia. Em vez disso, a pessoa vive a vida ao máximo, literalmente — em todas as áreas da vida, plenamente viva, plenamente envolvida e, contudo, não apegada.

A impressão que retiro da tua publicação é que estás a experienciar não-autoria mas com um sentido de dissociação, juntamente com alguma confusão. Mas, se progredires nas compreensões e na prática de acordo com o guia AtR, ou encontrares um mestre Zen (há muitos bons, especialmente da linhagem Soto Zen e Dōgen) que te possa conduzir ao Total Exertion, os teus problemas serão resolvidos. Virás a experienciar tudo o que eu disse neste tópico.

Como John Tan (Thusness) disse antes:

“Quando anatta amadurece, a pessoa está plena e completamente integrada em tudo o que surge, até não haver diferença nem distinção.

Quando o som surge, há integração plena e completa com o som, e contudo sem apego. Do mesmo modo, na vida devemos estar plenamente envolvidos e, contudo, não apegados” - John Tan (Thusness)

“Na verdade, não há esforço fabricado. Todos os quatro aspetos da qualidade do I AM (I AMness) são plenamente expressos em anatta, como te disse. Se a vivacidade está em toda a parte, como não se há de envolver... é uma [tendência] natural explorar [várias] áreas e desfrutar de negócios, família, práticas espirituais... Eu [estou] envolvido em finanças, negócios, sociedade, natureza, espiritualidade, yoga...🤣🤣🤣. Não acho isto esforço fabricado... Simplesmente não tens de te gabar disto e daquilo e [basta] ser não-dual e aberto.” - John Tan (Thusness), 2019