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-------------- Segunda Actualización de 2022

Refutando la Visión (dṛṣṭi) Sustancialista de la Consciencia No Dual

Ha llegado a mi conocimiento que este video https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda" (El Ser Vedántico y el No-Ser Budista | Swami Sarvapriyananda) está circulando por internet y foros y es muy popular. Aprecio los intentos de Swami por hacer comparaciones, pero no estoy de acuerdo en que el análisis de Candrakīrti deje la consciencia no dual como la realidad irreductible final, sin deconstruir. Básicamente, en resumen, Swami Sarvapriyananda sugiere que el análisis séptuple deconstruye un Ser eterno separado, como el Testigo o Atman de las escuelas dualistas Samkhya, pero deja intacto el Brahman no dual de las escuelas no dualistas Advaita, y la analogía que dio es que la consciencia y las formas son como el oro y el collar, son no duales y no un testigo separado. Este sustrato no dual (la "doradez de todo", por así decirlo) que es la sustancia de todo, existe verdaderamente.

Debido a este video, me di cuenta de que necesitaba actualizar el artículo de mi blog que contiene una compilación de citas de John Tan, mías y de algunos otros: 3) La Naturaleza de Buda NO es "Yo Soy" http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — es importante para mí actualizarlo porque he enviado este artículo a personas en línea (junto con otros artículos dependiendo de las condiciones (pratyaya; paccaya), usualmente también envío 1) Las Siete Etapas del Despertar de Thusness/PasserBy http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html y posiblemente 2) Sobre Anatta (No-Ser), Vacuidad, Maha y Ordinariez, y Perfección Espontánea http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — las respuestas en general son muy positivas y mucha gente se ha beneficiado). Debería haberlo actualizado antes para aclararlo.

Tengo un gran respeto por el Advaita Vedanta y otras escuelas del hinduismo, ya sean dualistas o no dualistas, así como por otras tradiciones místicas basadas en un Ser último o Consciencia No Dual que se encuentran en diversas y todas las religiones. Pero el énfasis budista está en los tres sellos del dharma (法印) de Impermanencia, Sufrimiento, No-Ser. Y Vacuidad y Origen Dependiente. Por lo tanto, también necesitamos enfatizar las distinciones en términos de realizaciones experienciales, y como dijo Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche: "Debo reiterar que esta diferencia en ambos sistemas es muy importante para comprender plenamente ambos sistemas correctamente y no pretende menospreciar ninguno de los dos sistemas." - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Aquí están los párrafos adicionales que agregué a http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Entre la realización de YO SOY y Anatta, hay una fase por la que John Tan, yo y muchos otros hemos pasado. Es la fase de Una Mente, donde se ve que el Brahman no dual es como la sustancia o sustrato de todas las formas, no dual con todas las formas pero teniendo una existencia inmutable e independiente, que se modula como cualquier cosa y todo. La analogía es el oro y el collar, el oro puede convertirse en collares de todas las formas, pero en realidad todas las formas son solo de la sustancia del Oro. Todo es, en último análisis, solo Brahman, solo parece ser varios objetos cuando su realidad fundamental (singularidad pura de la consciencia no dual) es mal percibida como una multiplicidad. En esta fase, la consciencia ya no se ve como un Testigo dualista separado de las apariencias, ya que todas las apariencias se perciben como la única sustancia de la consciencia pura no dual modulándose como todo.

Tales visiones (dṛṣṭi) de no dualismo sustancial ("oro"/"brahman"/"pura consciencia no dual que es inmutable") también se ven a través de la realización de Anatta. Como dijo John Tan antes, "El Ser es convencional. No se pueden mezclar los dos. De lo contrario, uno está hablando de solo-mente.", y "necesidad de separar [Soh: deconstruir] el yo/Ser del saber (awareness, como conocimiento fundamental). Entonces incluso el saber (awareness, como conocimiento fundamental) se deconstruye tanto en la libertad de todas las elaboraciones como en la naturaleza propia (無自性 - wú zìxìng)."

Para más información sobre este tema, ver los artículos imprescindibles 7) Más Allá del Saber (Awareness): reflexiones sobre identidad y saber (awareness) http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html y 6) Diferenciando YO SOY, Una Mente, No Mente y Anatta http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Aquí hay un extracto de la versión más larga [no abreviada] de la guía AtR:

Comentario de Soh, 2021: “En la fase 4 uno puede quedar atrapado en la visión (dṛṣṭi) de que todo es un saber (awareness, como conocimiento fundamental) modulándose como diversas formas, como el oro siendo moldeado en varios ornamentos sin abandonar nunca su sustancia pura de oro. Esta es la visión (dṛṣṭi) Brahmánica. Aunque tal visión (dṛṣṭi) y comprensión profunda (insight) es no dual, todavía se basa en un paradigma de visión (dṛṣṭi) de esencia (体) y ‘existencia inherente’. En cambio, uno debería realizar la vacuidad del saber (awareness, como conocimiento fundamental) [siendo meramente un nombre como ‘clima’ – ver capítulo sobre la analogía del clima], y debería entender la consciencia en términos de origen dependiente. Esta claridad de comprensión profunda (insight) se deshará de la visión (dṛṣṭi) de esencia (体) de que la consciencia es una esencia (体) intrínseca que se modula en esto y aquello. Como el libro ‘Lo que el Buda Enseñó’ de Walpola Rahula citó dos grandes enseñanzas escriturales budistas sobre este asunto:

Debe repetirse aquí que, según la filosofía budista, no existe un espíritu permanente e inmutable que pueda considerarse 'Yo', 'Alma' o 'Ego', en oposición a la materia, y que la consciencia (viññāṇa) no debe tomarse como 'espíritu' en oposición a la materia. Este punto debe enfatizarse particularmente, porque una noción errónea de que la consciencia es una especie de Yo o Alma que continúa como una sustancia permanente a través de la vida, ha persistido desde los tiempos más remotos hasta nuestros días.

Uno de los propios discípulos de Buda, de nombre Sāti, sostenía que el Maestro enseñó: 'Es la misma consciencia la que transmigra y vaga'. El Buda le preguntó qué quería decir con 'consciencia'. La respuesta de Sāti es clásica: 'Es aquello que expresa, que siente, que experimenta los resultados de las buenas y malas acciones aquí y allá'.

'¿A quién, necio', reprendió el Maestro, 'me has oído exponer la doctrina de esta manera? ¿No he explicado de muchas maneras la consciencia como surgiendo de condiciones (pratyaya; paccaya): que no hay surgimiento de consciencia sin condiciones (pratyaya; paccaya)?' Luego, el Buda pasó a explicar la consciencia en detalle: "La consciencia se nombra según la condición (pratyaya; paccaya) a través de la cual surge: a causa del ojo y las formas visibles surge una consciencia, y se llama consciencia visual; a causa del oído y los sonidos surge una consciencia, y se llama consciencia auditiva; a causa de la nariz y los olores surge una consciencia, y se llama consciencia olfativa; a causa de la lengua y los sabores surge una consciencia, y se llama consciencia gustativa; a causa del cuerpo y los objetos tangibles surge una consciencia, y se llama consciencia táctil; a causa de la mente y los objetos mentales (ideas y pensamientos) surge una consciencia, y se llama consciencia mental.'

Luego, el Buda lo explicó más detalladamente con una ilustración: Un fuego se nombra según el material a causa del cual arde. Un fuego puede arder a causa de la madera, y se llama fuego de madera. Puede arder a causa de la paja, y entonces se llama fuego de paja. Así, la consciencia se nombra según la condición (pratyaya; paccaya) a través de la cual surge.

Reflexionando sobre este punto, Buddhaghosa, el gran comentarista, explica: '. . . un fuego que arde a causa de la madera arde solo cuando hay suministro, pero se apaga en ese mismo lugar cuando ya no lo hay (el suministro), porque entonces la condición (pratyaya; paccaya) ha cambiado, pero (el fuego) no cruza a las astillas, etc., y se convierte en fuego de astillas y así sucesivamente; de la misma manera, la consciencia que surge a causa del ojo y las formas visibles surge en esa puerta del órgano sensorial (es decir, en el ojo), solo cuando existe la condición (pratyaya; paccaya) del ojo, las formas visibles, la luz y la atención, pero cesa en ese mismo momento cuando ya no existe (la condición (pratyaya; paccaya)), porque entonces la condición (pratyaya; paccaya) ha cambiado, pero (la consciencia) no cruza al oído, etc., y se convierte en consciencia auditiva y así sucesivamente . . .'

El Buda declaró en términos inequívocos que la consciencia depende de la materia, la sensación, la percepción y las formaciones mentales, y que no puede existir independientemente de ellas. Él dice:

'La consciencia puede existir teniendo la materia como su medio (rūpūpāyaṃ) la materia como su objeto (rūpārammaṇaṃ) la materia como su soporte (rūpappatiṭṭhaṃ) y buscando deleite puede crecer, aumentar y desarrollarse; o la consciencia puede existir teniendo la sensación como su medio... o la percepción como su medio... o las formaciones mentales como su medio, las formaciones mentales como su objeto, las formaciones mentales como su soporte, y buscando deleite puede crecer, aumentar y desarrollarse.

'Si un hombre dijera: Mostraré el venir, el ir, el desaparecer, el surgir, el crecimiento, el aumento o el desarrollo de la consciencia aparte de la materia, la sensación, la percepción y las formaciones mentales, estaría hablando de algo que no existe.'“

Bodhidharma igualmente enseñó: Viendo con comprensión profunda (insight), la forma no es simplemente forma, porque la forma depende de la mente. Y, la mente no es simplemente mente, porque la mente depende de la forma. Mente y forma¹ se crean y niegan mutuamente. … Mente y mundo son opuestos, las apariencias surgen donde se encuentran. Cuando tu mente no se agita dentro, el mundo no surge fuera. Cuando el mundo y la mente son ambos transparentes, esta es la verdadera comprensión profunda (insight).” (del Discurso del Despertar) Despertar a la Realidad: Camino de Bodhi http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh escribió en 2012,

25 de febrero de 2012

Veo el Shikantaza (El método de meditación Zen de “Solo Sentarse”) como la expresión natural de la realización y el despertar.

Pero mucha gente malinterpreta esto completamente... piensan que práctica-despertar significa que no hay necesidad de realización, ya que practicar es despertar. En otras palabras, incluso un principiante está tan realizado como el Buda cuando medita.

Esto es simplemente erróneo y pensamientos de necios.

Más bien, comprendan que práctica-despertar es la expresión natural de la realización... y sin realización, uno no descubrirá la esencia (体) de práctica-despertar.

Como le dije a mi amigo/maestro 'Thusness', “Solía sentarme a meditar con una meta y una dirección. Ahora, sentarse en sí mismo es despertar. Sentarse es solo sentarse. Sentarse es solo la actividad de sentarse, el zumbido del aire acondicionado, respirar. Caminar en sí mismo es despertar. La práctica no se hace para el despertar, sino que toda actividad es en sí misma la expresión perfecta del despertar/naturaleza de buda. No hay adónde ir."

No veo ninguna posibilidad de experimentar esto directamente a menos que uno tenga una clara comprensión profunda (insight) no dual directa. Sin realizar la pureza primordial y la perfección espontánea de este momento instantáneo de manifestación como la naturaleza de buda misma, siempre habrá esfuerzo e intento de 'hacer', de lograr algo... ya sean estados mundanos de calma, absorción, o estados supramundanos de despertar o liberación... todo se debe simplemente a la ignorancia de la verdadera naturaleza de este momento instantáneo.

Sin embargo, la experiencia no dual aún puede separarse en:

1. Una Mente

• últimamente he notado que la mayoría de los maestros y maestras espirituales describen lo no dual en términos de Una Mente. Es decir, habiendo realizado que no hay división o dicotomía sujeto-objeto/perceptor-percibido, subsumen todo como solo Mente, montañas y ríos todos son Yo - la única esencia (体) indivisa que aparece como lo múltiple.

Aunque no separada, la visión (dṛṣṭi) sigue siendo de una esencia (体) metafísica inherente. Por lo tanto, no dual pero inherente.

2. No Mente

Donde incluso el 'Un Saber (Awareness) Desnudo' o 'Una Mente' o una Fuente se olvida totalmente y se disuelve simplemente en paisaje, sonido, pensamientos que surgen y aroma pasajero. Solo el flujo de la transitoriedad auto-luminosa.

....

Sin embargo, debemos entender que incluso tener la experiencia de No Mente aún no es la realización de Anatta. En el caso de No Mente, puede permanecer como una experiencia cumbre. De hecho, es una progresión natural para un practicante en Una Mente entrar ocasionalmente en el territorio de No Mente... pero debido a que no hay un avance en términos de visión (dṛṣṭi) a través de la realización, la tendencia latente a hundirse de nuevo en una Fuente, una Una Mente, es muy fuerte y la experiencia de No Mente no se mantendrá establemente. El practicante puede entonces hacer todo lo posible por permanecer desnudo y no conceptual y sostener la experiencia de No Mente a través de estar desnudo en el saber (awareness, como conocimiento fundamental), pero ningún avance puede llegar a menos que surja una cierta realización.

En particular, la realización importante para romper esta visión (dṛṣṭi) del yo inherente es la realización de que Siempre Ya, nunca hubo/hay un yo —¡al ver siempre solo lo visto, el paisaje, las formas y los colores, nunca un vidente! ¡Al oír solo los tonos audibles, ningún oyente! ¡Solo actividades, ningún agente! Un proceso de origen dependiente en sí mismo rueda y conoce... ningún yo, agente, perceptor, controlador en él.

Es esta realización la que rompe la visión (dṛṣṭi) de 'vidente-visión-visto', o 'Un Saber (Awareness) Desnudo' permanentemente al realizar que nunca hubo un 'Un Saber (Awareness)' —'saber (awareness)', 'ver', 'oír' son solo etiquetas para las sensaciones, vistas y sonidos siempre cambiantes, como la palabra 'clima' no apunta a una entidad inmutable sino a la corriente siempre cambiante de lluvia, viento, nubes, formándose y separándose momentáneamente...

Entonces, a medida que la investigación y las comprensiones profundas (insights) se profundizan, se ve y se experimenta que solo existe este proceso de origen dependiente, todas las causas y condiciones (pratyaya; paccaya) uniéndose en este momento instantáneo de actividad, de modo que al comer la manzana es como si el universo comiera la manzana, el universo tecleando este mensaje, el universo oyendo el sonido... o el universo es el sonido. Solo eso... es Shikantaza. Al ver solo lo visto, al sentarse solo el sentarse, y todo el universo está sentado... y no podría ser de otra manera cuando no hay yo, ningún meditador aparte de la meditación. Cada momento no puede 'evitar' ser práctica-despertar... ni siquiera es el resultado de la concentración o de cualquier forma de esfuerzo artificial... más bien es la autenticación natural de la realización, experiencia y visión (dṛṣṭi) en tiempo real.

El Maestro Zen Dogen, el proponente de la práctica-despertar, es una de las raras y claras joyas del Budismo Zen que tienen una claridad experiencial muy profunda sobre anatta y el origen dependiente. Sin una profunda realización-experiencia de anatta y el origen dependiente en tiempo real, nunca podremos entender a qué apunta Dogen... sus palabras pueden sonar crípticas, místicas o poéticas, pero en realidad simplemente apuntan a esto.

Alguien se 'quejó' de que Shikantaza es solo una supresión temporal de las impurezas en lugar de su eliminación permanente. Sin embargo, si uno realiza anatta, entonces es el fin permanente de la visión del yo (身見 - shēnjiàn), es decir, la entrada tradicional en la corriente ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

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Más recientemente Soh también le escribió a alguien:

En realidad es muy simple de entender. ¿Conoces la palabra 'clima'? No es una cosa en sí misma, ¿verdad? Es solo una etiqueta para los patrones siempre cambiantes de nubes que se forman y se van, el viento que sopla, el sol que brilla, la lluvia que cae, etc., una miríada y conglomerado de factores siempre cambiantes que se originan de forma dependiente y se muestran.

Ahora, la forma correcta es darse cuenta de que el 'Saber' (Awareness, como conocimiento fundamental) no es otra cosa que el clima, es solo una palabra para lo visto, lo oído, lo sentido, todo se revela como Presencia Pura y sí, en la muerte, la Presencia de luz clara sin forma o si sintonizas con ese aspecto, es solo otra manifestación, otra puerta sensorial que no es más especial. 'Saber' (Awareness, como conocimiento fundamental), al igual que 'clima', es una designación dependiente, es una mera designación que no tiene existencia intrínseca propia.

La forma incorrecta de verlo es como si el 'Clima' fuera un contenedor que existe en sí mismo, en el cual la lluvia y el viento van y vienen, pero el Clima es una especie de fondo inmutable que se modula como lluvia y viento. Eso es pura ilusión, no existe tal cosa, tal 'clima' es puramente un constructo mentalmente fabricado sin existencia real alguna tras la investigación. Del mismo modo, el 'Saber' (Awareness, como conocimiento fundamental) no existe como algo inmutable y persiste mientras se modula de un estado a otro, no es como la 'leña' que 'se convierte en cenizas'. La leña es leña, las cenizas son cenizas.

Dogen dijo:

"Cuando navegas en un bote y observas la orilla, podrías suponer que la orilla se está moviendo. Pero cuando mantienes tus ojos fijos en el bote, puedes ver que el bote se mueve. De manera similar, si examinas miríadas de cosas con un cuerpo y mente confusos podrías suponer que tu mente y naturaleza son permanentes. Cuando practicas íntimamente y regresas a donde estás, quedará claro que nada en absoluto tiene un yo inmutable.

La leña se convierte en ceniza, y no vuelve a ser leña. Sin embargo, no supongas que la ceniza es futuro y la leña pasado. Debes entender que la leña reside en la expresión fenoménica de la leña, que incluye plenamente el pasado y el futuro y es independiente del pasado y el futuro. La ceniza reside en la expresión fenoménica de la ceniza, que incluye plenamente el futuro y el pasado. Así como la leña no vuelve a ser leña después de ser ceniza, tú no regresas al nacimiento después de la muerte."

(Nótese que Dogen y los budistas no rechazan el renacimiento, pero no postulan un alma inmutable que experimenta el renacimiento, ver Renacimiento Sin Alma http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

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Soh:

cuando uno se da cuenta de que el saber (awareness, como conocimiento fundamental) y la manifestación no tienen una relación entre una sustancia inherentemente existente y su apariencia... sino que es como el agua y la humedad ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), o como 'relámpago' y 'destello' ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) —nunca hubo un relámpago además del destello ni como agente del destello, no se requiere ningún agente o sustantivo para iniciar verbos... sino solo palabras para el mismo suceso... entonces uno entra en la comprensión profunda (insight) de anatta

aquellos con visión (dṛṣṭi) de esencia (体) piensan que algo se está convirtiendo en otra cosa, como si la consciencia universal se estuviera transformando en esto y aquello y cambiando... la comprensión profunda (insight) de anatta ve a través de la visión (dṛṣṭi) inherente y solo ve dharmas que se originan de forma dependiente, cada instancia momentánea está desarticulada o desvinculada aunque interdependiente con todos los demás dharmas. no es el caso de algo transformándose en otro.

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[3:44 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

El Testigo colapsa después de que el gestalt de los surgimientos se ve a través en el Camino Directo. Los objetos, como ya has mencionado, deberían haber sido completamente deconstruidos antes. Con los objetos y los surgimientos deconstruidos no hay nada de lo que ser Testigo y colapsa.

1

· Responder

· 1m

[3:46 PM, 1/1/2021] John Tan: No es cierto. El objeto y el surgimiento también pueden colapsar al subsumirse en un saber (awareness, como conocimiento fundamental) que todo lo abarca.

[3:48 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: sí, pero es como no dual

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: significa que después del colapso del Testigo y el surgimiento, puede ser no dual

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: pero sigue siendo una mente

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: ¿verdad?

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: pero entonces atmananda también dijo que al final incluso la noción de consciencia se disuelve

[3:49 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: creo que eso es como una mente en no mente pero no estoy seguro si habla de anatta

[3:50 PM, 1/1/2021] John Tan: Sí.

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

¿dónde está la noción de "saber (awareness, como conocimiento fundamental) que todo lo abarca"? Suena como si el saber (awareness, como conocimiento fundamental) estuviera siendo reificado como un contenedor.

 · Responder

 · 5m

Anurag Jain

Soh Wei Yu

también cuando dices que la Consciencia se disuelve, ¿primero tienes que responder cómo existió alguna vez? 🙂

· Responder

· 4m

[3:57 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: jajaja

[4:01 PM, 1/1/2021] John Tan: Al subsumir no hay relación contenedor-contenido, solo hay Saber (Awareness).

[4:03 PM, 1/1/2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Entonces Soh Wei Yu

¿cómo "permanece" el Saber (Awareness)? ¿Dónde y cómo?

· Responder

· 1m

[4:04 PM, 1/1/2021] John Tan: De todos modos, esto no es para debates innecesarios, si él realmente entiende, entonces déjalo así.

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"Sí. Sujeto y objeto pueden colapsar en pura visión, pero es solo cuando esta pura visión también se abandona/agota que la espontaneidad natural y la ausencia de esfuerzo pueden comenzar a funcionar maravillosamente. Es por eso que tiene que ser minucioso y todo el "énfasis". Pero creo que él lo entiende, así que no tienes que seguir insistiendo 🤣." - John Tan

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Mipham Rinpoche escribió, extractos de Madhyamaka, Cittamātra, y la verdadera intención de Maitreya y Asaṅga yo.Budismo http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

...Entonces, ¿por qué los maestros Mādhyamika refutan el sistema de principios Cittamātra? Porque los autoproclamados proponentes de los principios Cittamātra, cuando hablan de solo-mente, dicen que no hay objetos externos pero que la mente existe sustancialmente —como una cuerda que carece de serpentinidad, pero no de la naturaleza de cuerda. Habiendo fallado en entender que tales afirmaciones se aseveran desde el punto de vista convencional, creen que la consciencia no dual existe verdaderamente en el nivel último. Es este principio el que los Mādhyamikas repudian. Pero, dicen, no refutamos el pensamiento de Ārya Asaṅga, quien correctamente realizó el camino de solo-mente enseñado por el Buda...

...Entonces, si esta así llamada “consciencia no dual auto-iluminadora” afirmada por los Cittamātrins se entiende como una consciencia que es lo último de todas las consciencias dualistas, y es simplemente que su sujeto y objeto son inexpresables, y si tal consciencia se entiende como verdaderamente existente y no intrínsecamente vacía, entonces es algo que debe ser refutado. Si, por otro lado, esa consciencia se entiende como no nacida desde el principio (es decir, vacía), como directamente experimentada por el saber reflexivo (reflexive awareness), y como gnosis auto-iluminadora sin sujeto ni objeto, es algo que debe establecerse. Tanto el Madhyamaka como el Mantrayāna tienen que aceptar esto...

......

El conocedor percibe lo cognoscible;

Sin lo cognoscible no hay cognición;

Por lo tanto, ¿por qué no admites

Que ni objeto ni sujeto existen [en absoluto]?

La mente no es más que un mero nombre;

Aparte de su nombre no existe como nada;

Así que considera la consciencia como un mero nombre;

El nombre tampoco tiene naturaleza intrínseca (無自性 - wú zìxìng).

Ya sea dentro o igualmente fuera,

O en algún lugar entre los dos,

Los conquistadores nunca han encontrado la mente;

Así que la mente tiene la naturaleza de una ilusión (假 - jiǎ).

Las distinciones de colores y formas,

O la de objeto y sujeto,

De masculino, femenino y neutro -

La mente no tiene tales formas fijas.

En resumen, los Budas nunca han visto

Ni verán jamás [tal mente];

Entonces, ¿cómo pueden verla como naturaleza intrínseca (無自性 - wú zìxìng)

Aquello que carece de naturaleza intrínseca (無自性 - wú zìxìng)?

"Entidad" es una conceptualización;

La ausencia de conceptualización es vacuidad;

Donde ocurre la conceptualización,

¿Cómo puede haber vacuidad?

La mente en términos de percibido y perceptor,

Esto los Tathāgatas nunca lo han visto;

Donde hay percibido y perceptor,

No hay despertar.

Desprovisto de características (相 - xiang, lakṣaṇa) y origen,

Desprovisto de realidad sustantiva y trascendiendo el habla,

Espacio, mente despierta y despertar

Poseen las características (相 - xiang, lakṣaṇa) de la no dualidad.

• Nāgārjuna

....

Además, últimamente he notado que muchas personas en Reddit, influenciadas por la enseñanza de Thanissaro Bhikkhu de que anatta es simplemente una estrategia de desidentificación, en lugar de enseñar la importancia de realizar anatta como una comprensión profunda (insight) de un sello del dharma (法印) http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html , piensan que anatta es meramente "no yo" en oposición a ningún-yo y vacuidad del yo. Tal comprensión es incorrecta y engañosa. Escribí sobre esto hace 11 años en mi artículo Anatta: ¿No-Yo o Ningún-Yo? http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html con muchas citas escriturales para respaldar mis afirmaciones.

…

Ver también, Greg Goode sobre Advaita/Madhyamika http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

-------------- Actualización: 15/9/2009

El Buda sobre la 'Fuente'

Thanissaro Bhikkhu dijo en un comentario sobre este sutta Mulapariyaya Sutta: La Secuencia Raíz - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

Aunque en la actualidad rara vez pensamos en los mismos términos que los filósofos Sāṃkhya, ha habido durante mucho tiempo —y todavía la hay— una tendencia común a crear una metafísica "budista" en la que se dice que la experiencia de la vacuidad, lo Incondicionado (asamskrita / wu wei 無為), el cuerpo-Dharma, la naturaleza de Buda, rigpa, etc., funciona como el fundamento del ser del cual se dice que brota el "Todo" —la totalidad de nuestra experiencia sensorial y mental— y al cual regresamos cuando meditamos. Algunas personas piensan que estas teorías son invenciones de eruditos sin ninguna experiencia meditativa directa, pero en realidad la mayoría de las veces se han originado entre meditadores, quienes etiquetan (o en palabras del discurso, "perciben") una experiencia meditativa particular como la meta última, se identifican con ella de manera sutil (como cuando se nos dice que "somos el conocer"), y luego ven ese nivel de experiencia como el fundamento del ser del cual surge toda otra experiencia.

Cualquier enseñanza que siga estas líneas estaría sujeta a la misma crítica que el Buda dirigió contra los monjes que escucharon este discurso por primera vez.

Rob Burbea dijo con respecto a ese sutta en Realizando la Naturaleza de la Mente:

Una vez el Buda a un grupo de monjes y básicamente les dijo que no vieran el Saber (Awareness, como conocimiento fundamental) como La Fuente de todas las cosas. Así que esta sensación de que hay un vasto saber (awareness, como conocimiento fundamental) y todo simplemente aparece de eso y desaparece de nuevo en ello, por hermoso que sea, les dijo que en realidad no es una forma hábil de ver la realidad. Y ese es un sutta muy interesante, porque es uno de los únicos suttas donde al final no dice que los monjes se regocijaron con sus palabras.

Este grupo de monjes no quería oír eso. Estaban bastante contentos con ese nivel de comprensión profunda (insight), por encantador que fuera, y decía que los monjes no se regocijaron con las palabras del Buda. (risas) Y de manera similar, uno se encuentra con esto como maestro, debo decir. Este nivel es tan atractivo, tiene tanto el sabor de algo último, que a menudo la gente es inamovible allí.

-------------- Actualización: 21/7/2008

¿Es el Saber (Awareness, como conocimiento fundamental) el Yo o el Centro?

La primera etapa de experimentar el saber (awareness, como conocimiento fundamental) cara a cara es como un punto en una esfera que llamaste el centro. Lo marcaste.

Luego te diste cuenta de que cuando marcabas otros puntos en la superficie de una esfera, tenían las mismas características. Esta es la experiencia inicial de lo no dual. (pero debido a nuestro impulso dualista, todavía no hay claridad incluso si existe la experiencia de la no dualidad)

Ken Wilber: Mientras descansas en ese estado (del Testigo), y “sientes” este Testigo como una gran expansión, si luego miras, digamos, una montaña, podrías comenzar a notar que la sensación del Testigo y la sensación de la montaña son la misma sensación. Cuando “sientes” tu Ser puro y “sientes” la montaña, son absolutamente la misma sensación.

Cuando se te pide que encuentres otro punto en la superficie de la esfera, no estarás seguro pero seguirás siendo muy cuidadoso.

Una vez que la comprensión profunda (insight) del No-Yo se estabiliza, simplemente señalas libremente cualquier punto en la superficie de la esfera —todos los puntos son un centro, por lo tanto no hay 'el' centro. 'El' centro no existe: todos los puntos son un centro.

Cuando dices 'el centro', estás marcando un punto y afirmando que es el único punto que tiene la característica (相 - xiang, lakṣaṇa) de un 'centro'. La intensidad de la pura existencia (beingness) es en sí misma una manifestación. Es innecesario dividir en interior y exterior, ya que también llegará un punto en el que se experimentará una alta intensidad de claridad para todas las sensaciones. Así que no dejes que la 'intensidad' cree la superposición de interior y exterior.

Ahora, cuando no sabemos qué es una esfera, no sabemos que todos los puntos son iguales. Así que cuando una persona experimenta por primera vez la no dualidad con las propensiones todavía en acción, no podemos experimentar completamente la disolución mente/cuerpo y la experiencia no es clara. Sin embargo, seguimos siendo cuidadosos con nuestra experiencia e intentamos ser no duales.

Pero cuando la realización es clara y se ha hundido profundamente en nuestra consciencia más íntima, es realmente sin esfuerzo. No porque sea una rutina, sino porque no hay nada que deba hacerse, solo permitir la expansión de la consciencia de forma natural.

-------------- Actualización: 15/5/2008

Una Elaboración sobre la Vacuidad

Como una flor roja que es tan vívida, clara y justo en frente de un observador, la “rojez” solo parece “pertenecer” a la flor, en realidad no es así. La visión del rojo no surge en todas las especies animales (los perros no pueden percibir colores) ni la “rojez” es un atributo de la mente. Si se diera una “vista cuántica” para observar la estructura atómica, tampoco se encontraría ningún atributo de “rojez” en ninguna parte, solo un espacio/vacío casi completo sin formas perceptibles. Cualesquiera que sean las apariencias, surgen de forma dependiente y, por lo tanto, están vacías de cualquier existencia inherente o atributos, formas fijas o “rojez” —meramente luminosas pero vacías, meras Apariencias sin existencia inherente/objetiva. ¿Qué da lugar a las diferencias de colores y experiencias en cada uno de nosotros? Surgimiento dependiente... por lo tanto, vacío de existencia inherente. Esta es la naturaleza de todos los fenómenos.

Como has visto, no hay una ‘Floreidad’ vista por un perro, un insecto o nosotros, o seres de otros reinos (que realmente pueden tener un modo de percepción completamente diferente). La ‘Floreidad’ es una ilusión (假 - jiǎ) que no permanece ni por un momento, simplemente un agregado de causas y condiciones (pratyaya; paccaya). Análogamente al ejemplo de la ‘floreidad’, tampoco hay una ‘yoidad’ que sirva como trasfondo testimonial —el saber prístino (pristine awareness) no es el trasfondo testimonial. Más bien, la totalidad completa del momento de manifestación es nuestro saber prístino (pristine awareness); lúcidamente claro, pero vacío de existencia inherente. Esta es la forma de ‘ver’ lo uno como múltiple, el observador y lo observado son uno y lo mismo. Este es también el significado de la ausencia de forma y atributos de nuestra naturaleza.

Debido a que la propensión kármica de percibir la dualidad sujeto/objeto es tan fuerte, el saber prístino (pristine awareness) se atribuye rápidamente al 'Yo', Atman, el Sujeto último, Testigo, trasfondo, eterno, sin forma, inodoro, incoloro, sin pensamientos y vacío de cualquier atributo, e inconscientemente objetivamos estos atributos en una ‘entidad’ y la convertimos en un trasfondo eterno o un vacío de vacuidad. ‘Dualifica’ la forma de la ausencia de forma e intenta separarse de sí misma. Esto no es ‘Yo’, ‘Yo’ soy la quietud inmutable y perfecta detrás de las apariencias transitorias. Cuando esto se hace, nos impide experimentar el color, la textura, el tejido y la naturaleza manifestadora del saber (awareness, como conocimiento fundamental). De repente, los pensamientos se agrupan en otra categoría y se repudian. Por lo tanto, la ‘impersonalidad’ parece fría y sin vida. Pero este no es el caso para un practicante no dual en el Budismo. Para él/ella, la ‘ausencia de forma y atributos’ está vívidamente viva, llena de colores y sonidos. La ‘ausencia de forma’ no se entiende aparte de las ‘Formas’ – la ‘forma de la ausencia de forma’, la textura y el tejido del saber (awareness, como conocimiento fundamental). Son uno y lo mismo. En el caso real, los pensamientos piensan y el sonido oye. El observador siempre ha sido lo observado. No se necesita ningún observador, el proceso mismo conoce y rueda como escribe el Venerable Buddhaghosa en el Visuddhi Magga.

En el saber desnudo (naked awareness), no hay división de atributos ni objetivación de estos atributos en diferentes grupos de la misma experiencia. Así que los pensamientos y las percepciones sensoriales no se repudian y la naturaleza de la impermanencia se acepta de todo corazón en la experiencia del no-yo. La ‘impermanencia’ nunca es lo que parece ser, nunca lo que se entiende en los pensamientos conceptuales. La ‘impermanencia’ no es lo que la mente ha conceptualizado que es. En la experiencia no dual, la verdadera cara de la naturaleza de la impermanencia se experimenta como sucediendo sin movimiento, cambio sin ir a ninguna parte. Esto es el “lo que es” de la impermanencia. Simplemente es así.

El Maestro Zen Dogen y el Maestro Zen Hui-Neng dijeron: "La Impermanencia es la Naturaleza de Buda."

Para lecturas adicionales sobre la Vacuidad, ver El Vínculo entre la No-Dualidad y la Vacuidad y La no-solidez de la existencia

Actualización, 2025 por Soh:

El Maestro Zen Dogen no acepta un Brahman inmutable. Siendo un maestro budista, refuta un atman-brahman inmutable:

Como dijo mi mentor Thusness/John Tan en 2007 sobre el Maestro Zen Dogen: “Dogen es un gran maestro Zen que ha penetrado profundamente en un nivel muy profundo de anatman.”, “Lean sobre Dogen… es verdaderamente un gran maestro Zen… …[Dogen es] uno de los poquísimos Maestros Zen que verdaderamente saben.”, “Siempre que leemos las enseñanzas más básicas de Buda, son las más profundas. Nunca digan que las entendemos. Especialmente cuando se trata del Origen Dependiente, que es la verdad más profunda en el Budismo*. Nunca digan que lo entendemos o lo hemos experimentado. Incluso después de unos pocos años de experiencia en la no dualidad, no podemos entenderlo. El gran maestro Zen que más se acercó a ello es Dogen, que ve la temporalidad como naturaleza de buda, que ve los transeúntes como verdad viva del dharma y la manifestación plena de la naturaleza de buda.”

"Cuando navegas en un bote y observas la orilla, podrías suponer que la orilla se está moviendo. Pero cuando mantienes tus ojos fijos en el bote, puedes ver que el bote se mueve. De manera similar, si examinas muchas cosas con una mente confusa, podrías suponer que tu mente y naturaleza son permanentes. Pero cuando practicas íntimamente y regresas a donde estás, quedará claro que no hay nada que tenga un yo inmutable."

• Dogen

“La mente como montañas, ríos y la tierra no es otra cosa que montañas, ríos y la tierra. No hay olas ni oleaje adicionales, ni viento ni humo. La mente como el sol, la luna y las estrellas no es otra cosa que el sol, la luna y las estrellas.”

• Dogen

“Naturaleza de Buda

Para Dōgen, la naturaleza de buda o busshō (佛性) es toda la realidad, "todas las cosas" (悉有).[41] En el Shōbōgenzō, Dōgen escribe que "el ser-entero es la Naturaleza-Buda" y que incluso los objetos inanimados (rocas, arena, agua) son una expresión de la Naturaleza-Buda. Rechazó cualquier visión (dṛṣṭi) que viera la naturaleza de buda como un yo o fundamento interno permanente y sustancial. Dōgen describe la naturaleza de buda como "vasta vacuidad", "el mundo del devenir" y escribe que "la impermanencia es en sí misma Naturaleza-Buda".[42] Según Dōgen:

Por lo tanto, la impermanencia misma de la hierba y el árbol, el matorral y el bosque es la naturaleza de Buda. La impermanencia misma de los hombres y las cosas, el cuerpo y la mente, es la naturaleza de Buda. La naturaleza y las tierras, las montañas y los ríos, son impermanentes porque son la naturaleza de² Buda. El despertar supremo y completo, porque es impermanente, es la naturaleza de Buda.[43]

Takashi James Kodera escribe que la principal fuente de la comprensión de Dōgen sobre la naturaleza de buda es un pasaje del sutra del Nirvana que fue ampliamente entendido como una afirmación de que todos los seres sintientes poseen naturaleza de buda.[41] Sin embargo, Dōgen interpretó el pasaje de manera diferente, traduciéndolo de la siguiente manera:

Todos son (一 切) seres sintientes, (衆生) todas las cosas son (悉有) la Naturaleza-Buda (佛性); el Tathagata (如来) mora constantemente (常住), es no-existente (無) pero existente (有), y es cambio (變易).[41]

Kodera explica que "mientras que en la lectura convencional la naturaleza de Buda se entiende como una esencia (体) permanente inherente a todos los seres sintientes, Dōgen sostiene que todas las cosas son la naturaleza de Buda. En la primera lectura, la naturaleza de Buda es un potencial inmutable, pero en la segunda, es la actualidad eternamente surgente y perecedera de todas las cosas en el mundo."[41]

Así, para Dōgen, la naturaleza de buda incluye todo, la totalidad de "todas las cosas", incluyendo objetos inanimados como hierba, árboles y tierra (que también son "mente" para Dōgen).[41]

• https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “ (Naturaleza de Buda)

John Tan escribió hace años:

“Tú y Andre están hablando de conceptos filosóficos de permanencia e impermanencia. Dogen no está hablando de eso. Lo que Dogen quiso decir con "la impermanencia es naturaleza de buda" es decirnos que autentiquemos la naturaleza de buda directamente en los fenómenos mismos transitorios —las montañas, los árboles, la luz del sol, los redobles de los pasos, no algún súper saber (awareness, como conocimiento fundamental) en el país de las maravillas.”

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

De Bendowa, por el Maestro Zen Dogen

Pregunta Diez:

Algunos han dicho: No te preocupes por el nacimiento y la muerte. Hay una manera de librarse prontamente del nacimiento y la muerte. Es comprendiendo la razón de la inmutabilidad eterna de la 'naturaleza-mental'. La esencia (体) de ello es esta: aunque una vez que el cuerpo nace procede inevitablemente a la muerte, la naturaleza-mental nunca perece. Una vez que puedes realizar que la naturaleza-mental, que no transmigra en el nacimiento y la muerte, existe en tu propio cuerpo, la conviertes en tu naturaleza fundamental (本性 - běnxìng). Por lo tanto, el cuerpo, siendo solo una forma temporal, muere aquí y renace allá sin fin, pero la mente es inmutable, incambiable a través del pasado, presente y futuro. Saber esto es estar libre del nacimiento y la muerte. Al realizar esta verdad (真 - zhēn), pones un fin definitivo al ciclo transmigratorio en el que has estado girando. Cuando tu cuerpo muere, entras en el océano de la naturaleza original. Cuando regresas a tu origen en este océano, te dotas de la virtud maravillosa de los Buda-patriarcas. Pero incluso si eres capaz de comprender esto en tu vida presente, debido a que tu existencia física actual encarna karma erróneo de vidas anteriores, no eres igual que los sabios.

"Aquellos que no logran comprender esta verdad (真 - zhēn) están destinados a girar para siempre en el ciclo del nacimiento y la muerte. Lo necesario, entonces, es simplemente conocer sin demora el significado de la inmutabilidad de la naturaleza-mental. ¿Qué puedes esperar ganar holgazaneando toda tu vida en un sentarse sin propósito?"

¿Qué piensas de esta afirmación? ¿Está esencialmente de acuerdo con el Camino de los Budas y patriarcas?

Respuesta 10:

Acabas de exponer la visión (dṛṣṭi) de la herejía Senika. Ciertamente no es el Buddha Dharma.

Según esta herejía, hay en el cuerpo una inteligencia espiritual. A medida que surgen las ocasiones, esta inteligencia discrimina fácilmente gustos y disgustos, pros y contras, siente dolor e irritación, y experimenta sufrimiento y placer —todo se debe a esta inteligencia espiritual. Pero cuando el cuerpo perece, esta inteligencia espiritual se separa del cuerpo y renace en otro lugar. Aunque parece perecer aquí, tiene vida en otro lugar, y por lo tanto es inmutable e imperecedera. Tal es el punto de vista de la herejía Senika.

Pero aprender esta visión (dṛṣṭi) e intentar hacerla pasar por el Buddha Dharma es más necio que agarrar un trozo de teja rota suponiendo que es una joya de oro. Nada podría compararse con una ilusión (假 - jiǎ) tan necia y lamentable. Hui-chung de la dinastía T'ang advirtió enérgicamente contra ello. ¿No es insensato tomar esta falsa visión (dṛṣṭi) —que la mente permanece y la forma perece— y equipararla con el maravilloso Dharma de los Budas; pensar, mientras se crea así la causa fundamental del nacimiento y la muerte, que estás liberado del nacimiento y la muerte? ¡Qué deplorable! Simplemente reconócela como una visión (dṛṣṭi) falsa, no budista, y no le prestes oído.

Me veo obligado por la naturaleza del asunto, y más por un sentido de compasión, a tratar de liberarte de esta falsa visión (dṛṣṭi). Debes saber que el Buddha Dharma predica como algo natural que cuerpo y mente son uno y lo mismo, que la esencia (体) y la forma no son dos. Esto se entiende tanto en la India como en China, por lo que no puede haber duda al respecto. ¿Necesito añadir que la doctrina budista de la inmutabilidad enseña que todas las cosas son inmutables, sin ninguna diferenciación entre cuerpo y mente? La enseñanza budista de la mutabilidad afirma que todas las cosas son mutables, sin ninguna diferenciación entre esencia (体) y forma. En vista de esto, ¿cómo puede alguien afirmar que el cuerpo perece y la mente permanece? Sería contrario al verdadero Dharma.

Más allá de esto, también debes llegar a realizar plenamente que el nacimiento y la muerte es en sí mismo nirvana. El budismo nunca habla de nirvana aparte del nacimiento y la muerte. De hecho, cuando alguien piensa que la mente, aparte del cuerpo, es inmutable, no solo lo confunde con la sabiduría de Buda, que está libre del nacimiento y la muerte, sino que la mente misma que hace tal discriminación no es inmutable, de hecho, incluso entonces está girando en el nacimiento y la muerte. Una situación desesperada, ¿no es así?

Debes reflexionar profundamente sobre esto: dado que el Buddha Dharma siempre ha mantenido la unidad de cuerpo y mente, ¿por qué, si el cuerpo nace y perece, la mente sola, separada del cuerpo, no nacería y moriría también? Si en un momento cuerpo y mente fueron uno, y en otro momento no uno, la predicación del Buddha sería vacía y falsa. Además, al pensar que el nacimiento y la muerte es algo de lo que debemos apartarnos, cometes el error de rechazar el Buddha Dharma mismo. Debes tener cuidado con tal pensamiento.

Comprende que lo que los budistas llaman la doctrina budista de la naturaleza-mental, el aspecto grande y universal que abarca todos los fenómenos, abarca el universo entero, sin diferenciar entre esencia (体) y forma, ni preocuparse por el nacimiento o la muerte. No hay nada —incluido el despertar y el nirvana— que no sea la naturaleza-mental. Todos los dharmas, las "miríadas de formas densas y cercanas" del universo —son igualmente esta Mente única. Todos están incluidos sin excepción. Todos esos dharmas, que sirven como "puertas" o entradas al Camino, son lo mismo que una Mente. Que un budista predique que no hay disparidad entre estas puertas-dharma indica que entiende la naturaleza-mental.

En este único Dharma [una Mente], ¿cómo podría haber alguna diferenciación entre cuerpo y mente, alguna separación entre nacimiento-y-muerte y nirvana? Todos somos originalmente hijos del Buda, no debemos escuchar a locos que escupen visiones (dṛṣṭi) no budistas.

2022: Otra elaboración sobre el origen dependiente y la vacuidad -

¿Dónde está la flor?

Yin Ling

·

Estaba contemplando sobre el surgimiento dependiente y la vacuidad esta mañana, continuando una conversación con un amigo ayer... mi indagación es:

**

Cuando ves una flor,

pregunta, ¿está la flor en mi mente? ¿está la flor ahí fuera aparte de mi mente? ¿Está la flor entre la mente y ahí fuera? ¿dónde? ¿dónde está la flor?🤨

Cuando escuchas un sonido, pregunta,

¿Está el sonido en mi oído? ¿en mi mente? ¿en mi cerebro? ¿en la radio? ¿en el aire? ¿separado de mi mente? ¿está flotando independientemente? ¿DÓNDE?🤨

cuando tocas una mesa, pregunta,

¿Está este toque, en mi dedo? ¿en la mesa? ¿en el espacio intermedio? ¿en mi cerebro? ¿en mi mente? ¿separado de la mente? ¿DÓNDE?🤨

Sigue buscando. Ve, Oye, Siente. La mente necesita mirar para estar satisfecha. Si no, sigue siendo ignorante.

*

Entonces verás, Nunca hubo un YO, yo en el budismo significa cosa independiente - singular, independiente, una, COSA sustancial sentada fuera o dentro o en cualquier parte de este 'mundo'.

Para que aparezca el sonido, el oído, la radio, el aire, las ondas, la mente, el saber, etc. etc. etc. necesitan unirse y hay un sonido. la falta de uno y no hay sonido.

-esto es surgimiento dependiente.

Pero entonces, ¿dónde está? ¿qué es realmente esto que estás oyendo? ¡tan vívido de una orquesta! ¡pero dónde?! 🤨

-Eso es Vacuidad.

**

Todo es simplemente ilusorio (假 - jiǎ). Ahí, pero no ahí. Aparece pero vacío.

Esa es, la naturaleza de la realidad.

Nunca necesitaste temer. Solo pensaste erróneamente que todo era real.

Ver también:

Mi Sutra Favorito, No-Surgimiento y Origen Dependiente del Sonido

No-Surgimiento debido al Origen Dependiente

--

Noúmeno y Fenómeno

Maestro Zen Sheng Yen:

Cuando estás en la segunda etapa, aunque sientes que el "Yo" no existe, la sustancia básica del universo, o la Verdad (真 - zhēn) Suprema, todavía existe. Aunque reconoces que todos los diferentes fenómenos son la extensión de esta sustancia básica o Verdad (真 - zhēn) Suprema, sin embargo, todavía existe la oposición de sustancia básica versus fenómenos externos.

.

.

.

Aquel que ha entrado en el Chan (Zen) no ve la sustancia básica y los fenómenos como dos cosas opuestas entre sí. Ni siquiera pueden ilustrarse como el dorso y la palma de una mano. Esto se debe a que los fenómenos mismos son sustancia básica, y aparte de los fenómenos no se encuentra ninguna sustancia básica. La realidad de la sustancia básica existe justo en la irrealidad (假 - jiǎ) de los fenómenos, que cambian incesantemente y no tienen forma constante. Esta es la Verdad (真 - zhēn).

------------------ Actualización: 2/9/2008

Extracto de sgForums por Thusness/Passerby:

AEN publicó un gran sitio sobre lo que estoy tratando de transmitir. Revisen los videos. Dividiré lo que se discute en los videos en el método, la visión (dṛṣṭi) y la experiencia para facilitar la ilustración de la siguiente manera:

1. El método es lo que comúnmente se conoce como autoindagación.
2. La visión (dṛṣṭi) que tenemos actualmente es dualista. Vemos las cosas en términos de división sujeto/objeto.
3. La experiencia se puede dividir además en lo siguiente:

3.1 Un fuerte sentido individual de identidad

3.2 Una experiencia oceánica libre de conceptualización.

Esto se debe a que el practicante se libera de la conceptualidad, de las etiquetas y los símbolos. La mente continúa disociándose de todas las etiquetas y símbolos.

3.3 Una experiencia oceánica disolviéndose en todo.

El período de no conceptualidad se prolonga. Lo suficiente como para disolver el lazo ‘simbólico’ mente/cuerpo y, por lo tanto, la división interior y exterior se suspende temporalmente.

La experiencia para 3.2 y 3.3 es trascendental y es preciosa. Sin embargo, estas experiencias comúnmente se malinterpretan y distorsionan al objetivar estas experiencias en una entidad que es “última, inmutable e independiente”. La experiencia objetivada es conocida como Atman, Dios o Naturaleza de Buda por el orador en los videos. Se conoce como la experiencia de “YO SOY” con diferentes grados de intensidad de no conceptualidad. Usualmente, los practicantes que han experimentado 3.2 y 3.3 encuentran difícil aceptar la doctrina de Anatta y la Vacuidad. Las experiencias son demasiado claras, reales y dichosas para descartarlas. Están abrumados.

Antes de continuar, ¿por qué crees que estas experiencias están distorsionadas?

(pista: La visión (dṛṣṭi) que tenemos actualmente es dualista. Vemos las cosas en términos de división sujeto/objeto.)

Hay diferentes tipos de gozo/alegría/éxtasis meditativo.

Como en la meditación samatha, cada estado de jhana representa una etapa de gozo asociada con cierto nivel de concentración; el gozo experimentado a partir de la comprensión profunda (insight) de nuestra naturaleza difiere.

La felicidad y el placer experimentados por una mente dualista son diferentes de los experimentados por un practicante. La “Soidad-YO SOY” (“AMness”) es una forma superior de felicidad en comparación con una mente dualista que parlotea continuamente. Es un nivel de gozo asociado con un estado de ‘trascendencia’ – un estado de gozo resultante de la experiencia de “ausencia de forma, inodoro, incoloro, sin atributos y sin pensamientos”.

El no-yo o no-dual es una forma superior de gozo resultado de la experiencia directa de la Unidad y la no-separación. Está relacionado con el abandono del ‘Yo’. Cuando lo no-dual está libre de percepciones, ese gozo es una forma de trascendencia-unidad. Es lo que se llama la transparencia de la no-dualidad.

....

Los siguientes escritos son de otro forista (Soh: Scott Kiloby) que publicó en otro foro:

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

Mientras me alejaba de la computadora, hacia la cocina y luego al baño, noté que no puedo distinguir entre el aire aquí afuera y yo, o el aire y el lavabo. ¿Dónde termina uno y comienza el otro? No estoy siendo tonto aquí. No, estoy diciendo, ¿ves la interacción? ¿Cómo podría uno existir sin el otro?

Estoy tomando aire en mis pulmones ahora mismo y notando la interacción. Este teclado está justo al final de mis dedos, como una extensión de mí. Mi mente dice "No, eso es un teclado, y estos son tus dedos. Cosas muy diferentes", pero el saber (awareness, como conocimiento fundamental) no hace esa distinción tan tajante. Claro, hay una visión (dṛṣṭi) de que mis dedos se ven así, y el teclado se ve diferente. Pero de nuevo, la interacción.

¿Por qué la mente hace tal distinción entre silencio y sonido? ¿Estamos seguros de que son separados? Acabo de decir "sí" al aire. Noté que había silencio, luego la palabra entró en el aire, luego silencio de nuevo. Estas dos "cosas" están casadas, ¿no es así? ¿Cómo puede una existir sin la otra? Y entonces, ¿son separadas? Claro, la mente dice "sí", son separadas. Incluso podría decir algo que los maestros han dicho, que es "tú eres saber (awareness, como conocimiento fundamental)". ¿Pero lo soy? ¿Qué hay de estas palabras, qué hay de este escritorio? ¿Es eso saber (awareness, como conocimiento fundamental)? ¿Dónde está la distinción?

Inventamos estas cosas sobre la marcha, ¿no es así? Lo que sea que queramos creer. "Todo es uno." "Yo soy saber (awareness, como conocimiento fundamental)." "Jesucristo es mi salvador." "La mantequilla de maní y la mermelada son asquerosas." Estoy siendo tonto ahora. Pero, ¿cómo sabría si estas cosas son separadas, forma y ausencia de forma, si no miro aquí ahora, esta relación, cómo interactúan? De nuevo, esto se siente como una pregunta abierta. Podría decir "todo es Uno" o lo que sea, como dije arriba, y perder la oportunidad de mirar de nuevo esta interacción, y ver cómo mis dedos, el teclado, el aire, el espacio frente a la pantalla y la pantalla juegan juntos.

Hay dos formas de conocer que entran en juego en la atención plena (mindfulness/alertness). Una forma de conocer tiene que ver con sentir. Sentir nuestra experiencia. Entonces la pregunta es, ¿dónde ocurre el sentir? Así que si sientes tu mano ahora mismo. ¿Dónde ocurre el sentir en tu mano? ¿Ocurre en el pie, dónde sucede? ¿Sucede el sentir en la mente?

...En tu mano. Por supuesto. Algo sucede en tu mano, eso te da las sensaciones, ¿verdad?, y a eso lo llamo sentir. Sentir la mano en la mano. La mano está teniendo su propia experiencia de la mano. Tu pie no está experimentando tus manos. Pero esa mano está teniendo su propia experiencia de la mano. La mente puede saber cuál es esa experiencia, pero la mano se está sintiendo a sí misma. Vibraciones, tensión, calor, frescor. Las sensaciones suceden justo ahí en la mano. La mano se está sintiendo a sí misma. Hay un tipo de saber (awareness, como conocimiento fundamental) que existe en la ubicación de donde lo estamos experimentando. ¿Tiene algún sentido eso? ¿Alguno de ustedes está confundido en este punto?

...Parte de lo que implica la práctica de la atención plena (mindfulness/alertness) es relajarse en el sentir de la experiencia. Y simplemente permitirnos convertirnos en las sensaciones de la experiencia. Trayendo un sentido de presencia o implicación... permitirnos realmente activar esa experiencia sensorial... cualquier cosa que suceda en la vida, cualquier experiencia que estemos teniendo, tiene un elemento de ser también sensorial. "El despertar nos llama desde dentro de todo" es una sugerencia: Entra, y sumérgete en la inmediatez de cómo se está sintiendo. Ese es un mundo no dual. No hay dualidad entre la experiencia y la sensación, la sensación y el sentirla. Hay una sensación y un sentirla justo ahí, ¿verdad? No hay sensación sin un sentir, aunque no le estés prestando atención, hay un tipo de sentir que ocurre ahí. Así que parte de la práctica budista es profundizar en este mundo no dualista... este mundo indiviso de cómo el sentir está sucediendo en y por sí mismo. La mayoría de nosotros nos mantenemos distintos de él, apartados de él. Lo juzgamos, lo medimos, lo definimos contra nosotros mismos, pero si nos relajamos y profundizamos en la inmediatez de la vida... entonces hay algo ahí dentro que la semilla de Buda puede comenzar a florecer y crecer.

~ Gil Fronsdal sobre la Naturaleza de Buda, 2004

(otra parte)... Y a medida que eso se asienta y se trata en la práctica, para profundizar más y más plenamente en nuestra experiencia, también tenemos que lidiar de alguna manera con [inaudible] muy muy sutil, que las tradiciones llaman un sentido de Soidad-YO SOY (“Amness”). Ese Yo Soy. Y puede parecer muy inocente, muy obvio, que no soy médico, no soy esto y no soy aquello, no voy a aferrarme a eso como mi identidad. Pero sabes, yo soy. Pienso, luego existo. Siento, luego existo. Soy consciente, luego existo. Hay algún tipo de Agente, algún tipo de Ser, algún tipo de Soidad-YO SOY (“Amness”) aquí. Solo un sentido de presencia, y esa presencia que como que vibra, esa presencia como que se conoce a sí misma... solo una especie de sentido de Soidad-YO SOY (“Amness”). Y la gente dice, bueno sí, esa Soidad-YO SOY (“Amness”) simplemente ES, es no-dual. No hay exterior ni interior, solo un sentido de Soidad-YO SOY (“Amness”). Las tradiciones budistas dicen que si quieres entrar en esta inmediatez de la vida, entrar plenamente en la experiencia de la vida, también tienes que llegar a un acuerdo con el sentido muy sutil de Soidad-YO SOY (“Amness”), y dejar que eso se disuelva y desaparezca, y entonces eso se abre al mundo del despertar, de la libertad.

~ Gil Fronsdal sobre la Naturaleza de Buda, 2004

"Gil Fronsdal (1954) es un budista que ha practicado Zen y Vipassana desde la década de 1970, y actualmente es un maestro budista que vive en el Área de la Bahía de San Francisco. Es el maestro guía del Insight Meditation Center (IMC) de Redwood City, California. Es uno de los budistas estadounidenses más conocidos. Tiene un doctorado en Estudios Budistas de la Universidad de Stanford. Sus numerosas charlas sobre el dharma disponibles en línea contienen información básica sobre meditación y budismo, así como conceptos sutiles del budismo explicados al nivel de la persona laica." también recibió la transmisión del dharma de un abad zen."

Actualización 2021 con más citas:

Thusness, 2009:

"...momento de iluminación inmediata e intuitiva en el que comprendiste algo innegable e inquebrantable —una convicción tan poderosa que nadie, ni siquiera Buda, puede apartarte de esta realización porque el practicante ve tan claramente la verdad (真 - zhēn) de ello. Es la comprensión profunda (insight) directa e inquebrantable de ‘Ti’. Esta es la realización que un practicante debe tener para realizar el satori Zen. Comprenderás claramente por qué es tan difícil para aquellos practicantes renunciar a esta ‘Soidad-YO SOY’ (‘AMness’) y aceptar la doctrina de anatta. En realidad, no hay renuncia a este ‘Testigo’, es más bien una profundización de la comprensión profunda (insight) para incluir la no-dualidad, la ausencia de fundamento y la interconexión de nuestra naturaleza luminosa. Como dijo Rob, "mantén la experiencia pero refina las visiones (dṛṣṭi)"." - Realización y Experiencia y Experiencia No-Dual desde Diferentes Perspectivas http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

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“[5:24 PM, 24/4/2020] John Tan: ¿Cuál es la experiencia más importante en YO SOY? ¿Qué debe suceder en YO SOY? Ni siquiera hay un SOY, solo YO... quietud completa, solo YO, ¿correcto?

[5:26 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Realización, certeza de ser... sí, solo quietud y sentido indudable de Yo/Existencia

[5:26 PM, 24/4/2020] John Tan: ¿Y qué es la quietud completa solo Yo?

[5:26 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Solo Yo, solo presencia misma

[5:28 PM, 24/4/2020] John Tan: Esta quietud absorbe, excluye e incluye todo en solo Yo. ¿Cómo se llama esa experiencia? Esa experiencia es no-dual. Y en esa experiencia en realidad, no hay externo ni interno, tampoco hay observador ni observado. Solo quietud completa como Yo.

[5:31 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Ic.. (ya veo...) sí, incluso YO SOY es no-dual

[5:31 PM, 24/4/2020] John Tan: Esa es tu primera fase de una experiencia no dual. Decimos que esta es la experiencia del pensamiento puro en la quietud. Reino del pensamiento. Pero en ese momento no lo sabemos... lo tratamos como la realidad última.

[5:33 PM, 24/4/2020] Soh Wei Yu: Sí… Me pareció extraño en ese momento cuando dijiste que es pensamiento no conceptual. Jajaja

[5:34 PM, 24/4/2020] John Tan: Sí

[5:34 PM, 24/4/2020] John Tan: Jajaja” – Extracto de Diferenciando YO SOY, Una Mente, No Mente y Anatta

http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

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"El sentido de 'Yo' debe disolverse en todos los puntos de entrada y salida. En la primera etapa de disolución, la disolución del 'Yo' se relaciona solo con el reino del pensamiento. La entrada está en el nivel mental. La experiencia es la 'Soidad-YO SOY' ('AMness'). Al tener tal experiencia, un practicante podría sentirse abrumado por la experiencia trascendental, apegarse a ella y confundirla con la etapa más pura de la consciencia, sin darse cuenta de que es solo un estado de 'no-yo' relacionado con el reino del pensamiento." - John Tan, hace más de una década

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Actualización 17/7/2021 con más citas:

Lo Absoluto separado de lo transitorio es lo que he indicado como el 'Trasfondo' en mis 2 publicaciones a theprisonergreco.

84. RE: ¿Existe una realidad absoluta? [Skarda 4 de 4]
27 de marzo de 2009, 9:15 AM EDT | Publicación editada: 27 de marzo de 2009, 9:15 AM EDT
Hola theprisonergreco,

Primero, ¿qué es exactamente el ‘trasfondo’? En realidad no existe. Es solo una imagen de una experiencia ‘no-dual’ que ya se ha ido. La mente dualista fabrica un ‘trasfondo’ debido a la pobreza de su mecanismo de pensamiento dualista e inherente. ‘No puede’ entender o funcionar sin algo a lo que aferrarse. Esa experiencia del ‘Yo’ es una experiencia de primer plano completa, no-dual.

Cuando el sujeto de fondo se entiende como una ilusión (假 - jiǎ), todos los fenómenos transitorios se revelan como Presencia. Es como ser naturalmente 'vipassánico' todo el tiempo. Desde el silbido del PC, hasta la vibración del tren MRT en movimiento, hasta la sensación cuando los pies tocan el suelo, todas estas experiencias son cristalinas, no menos “YO SOY” que “YO SOY”. La Presencia sigue estando plenamente presente, nada se niega. -:) Así que el “YO SOY” es como cualquier otra experiencia cuando la división sujeto-objeto desaparece. No es diferente de un sonido que surge. Solo se convierte en un fondo estático como una reflexión posterior cuando nuestras tendencias dualistas e inherentes están en acción.

La primera etapa de 'Yo-dad' (I-ness) de experimentar el saber (awareness, como conocimiento fundamental) cara a cara es como un punto en una esfera que llamaste el centro. Lo marcaste.

Luego te diste cuenta de que cuando marcabas otros puntos en la superficie de una esfera, tenían las mismas características (相 - xiang, lakṣaṇa). Esta es la experiencia inicial de lo no-dual. Una vez que la comprensión profunda (insight) del No-Yo se estabiliza, simplemente señalas libremente cualquier punto en la superficie de la esfera —todos los puntos son un centro, por lo tanto no hay 'el' centro. 'El' centro no existe: todos los puntos son un centro.

Después, la práctica pasa de 'concentrativa' a 'sin esfuerzo'. Dicho esto, después de esta comprensión profunda (insight) no-dual inicial, el 'trasfondo' seguirá apareciendo ocasionalmente durante algunos años más debido a tendencias latentes...

86. RE: ¿Existe una realidad absoluta? [Skarda 4 de 4]
27 de marzo de 2009, 11:59 AM EDT | Publicación editada: 27 de marzo de 2009, 11:59 AM EDT
Para ser más exactos, la así llamada consciencia de 'trasfondo' es ese acontecer prístino. No hay un 'trasfondo' y un 'acontecer prístino'. Durante la fase inicial de lo no-dual, todavía hay un intento habitual de 'fijar' esta división imaginaria que no existe. Madura cuando nos damos cuenta de que anatta es un sello (法印), no una etapa; al oír, siempre solo sonidos; al ver, siempre solo colores, formas; al pensar, siempre solo pensamientos. Siempre y ya es así. -:)

Muchos no dualistas, después de la comprensión profunda (insight) intuitiva de lo Absoluto, se aferran firmemente a lo Absoluto. Esto es como apegarse a un punto en la superficie de una esfera y llamarlo 'el único centro'. Incluso aquellos Advaitines que tienen una clara comprensión profunda (insight) experiencial del no-yo (sin división objeto-sujeto), una experiencia similar a la de anatta (Primer vaciamiento del sujeto) no se libran de estas tendencias. Continúan recurriendo a una Fuente.

Es natural referirse de nuevo a la Fuente cuando no hemos disuelto suficientemente la disposición latente, pero debe entenderse correctamente por lo que es. ¿Es esto necesario y cómo podríamos descansar en la Fuente cuando ni siquiera podemos localizar su paradero? ¿Dónde está ese lugar de descanso? ¿Por qué recurrir? ¿No es esa otra ilusión (假 - jiǎ) de la mente? El 'Trasfondo' es solo un momento de pensamiento para recordar o un intento de reconfirmar la Fuente. ¿Cómo es esto necesario? ¿Podemos siquiera estar separados por un momento de pensamiento? La tendencia a agarrar, a solidificar la experiencia en un 'centro' es una tendencia habitual de la mente en acción. Es solo una tendencia kármica. ¡Realízalo! Esto es lo que le quise decir a Adam sobre la diferencia entre Una-Mente y No-Mente.

• John Tan, 2009

• La Vacuidad como Visión sin Visión (dṛṣṭi) y Abrazar la Transitoriedad http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R³

Kevin Schanilec
Gracias por publicar tu conversación con John Tan. Soy nuevo aquí - gracias por aprobar mi incorporación 🙂
Parece que el enfoque en “Yo Soy” es uno de los principales factores distintivos entre el Budismo y los enfoques Advaita/No-dual. Algunos maestros muy conocidos en este último enfoque dicen que el Buda enseñó el descubrimiento y la afirmación del “Yo Soy” (experimentado como ser-idad, consciencia, saber (awareness, como conocimiento fundamental), presencia, etc.) como aquello de lo que trata el despertar, mientras que el Buda enseñó que es, de hecho, una de nuestras ilusiones (假 - jiǎ) más profundamente arraigadas. Yo lo describiría como una dualidad muy sutil que no parecía serlo, y sin embargo, una vez que desaparece, es obvio que había una dualidad establecida.
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    Soh Wei Yu
    Admin
    Kevin Schanilec
    Sí, bienvenido Kevin Schanilec. He disfrutado leyendo algunos de tus artículos.
    Con respecto a YO SOY: La visión (dṛṣṭi) y el paradigma todavía se basan en la 'dualidad sujeto/objeto' y la 'existencia inherente' a pesar del momento de experiencia o autenticación no dual. Pero AtR lo considera también una realización importante, y como muchos maestros en Zen, Dzogchen y Mahamudra, incluso en el Theravada del Bosque Tailandés, se enseña como una comprensión profunda (insight) o realización preliminar importante.
    La guía AtR tiene algunos extractos sobre esto:
    [https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)
    "Como John Tan también dijo en 2011:
    “John: ¿qué es "YO SOY"?
    ¿es un eCP? (Soh: ECP = experiencia de consciencia pura, ver glosario al final de este documento)
    ¿hay emoción?
    ¿hay sentimiento?
    ¿hay pensamiento?
    ¿hay división o quietud completa?
    al oír solo hay sonido, ¡solo esta claridad completa y directa del sonido!
    entonces, ¿qué es "YO SOY"?
    Soh Wei Yu: es lo mismo
    solo ese pensamiento puro no conceptual
    John: ¿hay 'ser'?
    Soh Wei Yu: no, una identidad última se crea como una reflexión posterior
    John: en efecto
    es la mala interpretación después de esa experiencia lo que está causando la confusión
    esa experiencia en sí misma es pura experiencia consciente
    no hay nada que sea impuro
    por eso es un sentido de pura existencia
    solo se confunde debido a la 'visión (dṛṣṭi) incorrecta'
    así que es una experiencia consciente pura en el pensamiento.
    no sonido, gusto, tacto... etc.
    La ECP (Experiencia de Consciencia Pura) trata sobre la experiencia directa y pura de lo que sea que encontremos en la vista, el sonido, el gusto...
    la calidad y profundidad de la experiencia en el sonido
    en los contactos
    en el gusto
    en el paisaje
    ¿ha experimentado verdaderamente la inmensa claridad luminosa en los sentidos?
    si es así, ¿qué hay del 'pensamiento'?
    cuando todos los sentidos están cerrados
    el puro sentido de existencia tal como es cuando los sentidos están cerrados.
    luego con los sentidos abiertos
    tener una comprensión clara
    no comparar irracionalmente sin una comprensión clara”
    En 2007:
    (9:12 PM) Thusness: no creas que la "Soidad-YO SOY" (“AMness”) es una etapa baja de despertar, eh
    (9:12 PM) Thusness: la experiencia es la misma. es solo la claridad. En términos de comprensión profunda (insight). No de experiencia.
    (9:13 PM) AEN: icic.. (ya veo, ya veo...)
    (9:13 PM) Thusness: así que una persona que ha experimentado la "Soidad-YO SOY" (“AMness”) y lo no dual es lo mismo. excepto que la comprensión profunda (insight) es diferente.
    (9:13 PM) AEN: oic (ya veo)
    (9:13 PM) Thusness: no dual es cada momento hay la experiencia de presencia. o la comprensión profunda (insight) de la experiencia de presencia de cada momento. porque lo que impide esa experiencia es la ilusión (假 - jiǎ) del yo y "YO SOY" es esa visión (dṛṣṭi) distorsionada. la experiencia es la misma, eh.
    (9:15 PM) Thusness: ¿no viste que siempre digo que no hay nada malo con esa experiencia a longchen, jonls... solo digo que está sesgada hacia el reino del pensamiento. así que no diferencies sino que sepas cuál es el problema. Siempre digo que es una mala interpretación de la experiencia de presencia. no la experiencia misma. pero la "Soidad-YO SOY" (“AMness”) nos impide ver.
    En 2009:
    “(10:49 PM) Thusness: por cierto, ¿sabes que la descripción de hokai y "YO SOY" es la misma experiencia?
    (10:50 PM) AEN: el observador, ¿verdad?
    (10:52 PM) Thusness: no. me refiero a la práctica shingon del cuerpo, mente, palabra en uno.
    (10:53 PM) AEN: oh, ¿esa es la experiencia YO SOY?
    (10:53 PM) Thusness: sí, excepto que el objeto de la práctica no se basa en la consciencia. ¿qué se entiende por primer plano? es la desaparición del fondo y lo que queda es ello. similarmente, el "YO SOY" es la experiencia de ningún fondo y experimentar la consciencia directamente. por eso es simplemente "Yo-Yo" o "YO SOY"
    (10:57 PM) AEN: he oído cómo la gente describe la consciencia como la consciencia de fondo convirtiéndose en el primer plano... así que solo hay consciencia consciente de sí misma y eso sigue siendo como la experiencia YO SOY
    (10:57 PM) Thusness: por eso se describe de esa manera, saber (awareness, como conocimiento fundamental) consciente de sí mismo y como sí mismo.
    (10:57 PM) AEN: ¿pero también dijiste que la gente YO SOY se hunde en un fondo?
    (10:57 PM) Thusness: sí
    (10:57 PM) AEN: ¿hundirse en el fondo = fondo convirtiéndose en primer plano?
    (10:58 PM) Thusness: por eso dije que se malinterpreta. y lo tratamos como último.
    (10:58 PM) AEN: icic (ya veo, ya veo) pero lo que hokai describió también es una experiencia no dual, ¿verdad?
    (10:58 PM) Thusness: Te he dicho muchas veces que la experiencia es correcta pero la comprensión es incorrecta. por eso es una comprensión profunda (insight) y la apertura de los ojos de la sabiduría. no hay nada malo con la experiencia de YO SOY". ¿dije que hay algo malo en ello?
    (10:59 PM) AEN: no
    (10:59 PM) Thusness: ¿incluso en la etapa 4 qué dije?
    (11:00 PM) AEN: es la misma experiencia excepto en sonido, vista, etc.
    (11:00 PM) Thusness: sonido como la misma experiencia exacta que "YO SOY"... como presencia.
    (11:00 PM) AEN: icic (ya veo, ya veo)
    (11:00 PM) Thusness: sí”
    “"YO SOY" es un pensamiento luminoso en samadhi como Yo-Yo. Anatta es una realización de eso al extender la comprensión profunda (insight) a las 6 entradas y salidas.” – John Tan, 2018
    Extracto de Ningún Saber (Awareness) No Significa Inexistencia del Saber (Awareness) [http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html) :
    “2010:
    (11:15 PM) Thusness: pero entenderlo mal es otra cosa
    ¿puedes negar el Testimonio?
    (11:16 PM) Thusness: ¿puedes negar esa certeza de ser?
    (11:16 PM) AEN: no
    (11:16 PM) Thusness: entonces no hay nada malo en ello
    ¿cómo podrías negar tu propia existencia?
    (11:17 PM) Thusness: ¿cómo podrías negar la existencia en absoluto?
    (11:17 PM) Thusness: no hay nada de malo en experimentar directamente sin intermediarios el puro sentido de existencia
    (11:18 PM) Thusness: después de esta experiencia directa, debes refinar tu comprensión, tu visión (dṛṣṭi), tus comprensiones profundas (insights)
    (11:19 PM) Thusness: no después de la experiencia, desviarte de la visión (dṛṣṭi) correcta, reforzar tu visión (dṛṣṭi) incorrecta
    (11:19 PM) Thusness: no niegas el testigo, refinas tu comprensión profunda (insight) de él
    qué se entiende por no-dual
    (11:19 PM) Thusness: qué se entiende por no-conceptual
    qué es ser espontáneo
    qué es el aspecto de 'impersonalidad'
    (11:20 PM) Thusness: qué es la luminosidad.
    (11:20 PM) Thusness: nunca experimentas nada inmutable
    (11:21
    PM) Thusness: en una fase posterior, cuando experimentas lo no-dual, todavía
    existe esta tendencia a enfocarse en un trasfondo... y eso impedirá tu
    progreso hacia la comprensión profunda (insight) directa del TATA como se describe en el artículo tata. ( [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html) )
    (11:22 PM) Thusness: y todavía hay diferentes grados de intensidad incluso si te das cuenta hasta ese nivel.
    (11:23 PM) AEN: ¿no dual?
    (11:23 PM) Thusness: tada (un artículo) es más que no-dual... es la fase 5-7
    (11:24 PM) AEN: oic.. (ya veo...)
    (11:24 PM) Thusness: todo se trata de la integración de la comprensión profunda (insight) de anatta y la vacuidad
    (11:25
    PM) Thusness: la viveza en la transitoriedad, sentir lo que llamé 'la
    textura y el tejido' del Saber (Awareness) como formas es muy importante
    luego viene la vacuidad
    (11:26 PM) Thusness: la integración de la luminosidad y la vacuidad
    (continuará)
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    Soh Wei Yu
    Admin
    (10:45 PM) Thusness: no niegues ese Testimonio sino refina la visión (dṛṣṭi), eso es muy importante
    (10:46 PM) Thusness: hasta ahora, has enfatizado correctamente la importancia del testimonio
    (10:46 PM) Thusness: a diferencia del pasado, dabas a la gente la impresión de que estás negando esta presencia testimonial
    (10:46 PM) Thusness: simplemente niegas la personificación, reificación y objetivación
    (10:47 PM) Thusness: para que puedas progresar más y realizar nuestra naturaleza vacía.
    pero no publiques siempre lo que te dije en msn
    (10:48 PM) Thusness: en poco tiempo, me convertiré en una especie de líder de culto
    (10:48 PM) AEN: oic.. lol (ya veo... jajaja)
    (10:49 PM) Thusness: anatta no es una comprensión profunda (insight) ordinaria. Cuando podamos alcanzar el
    nivel de transparencia total, te darás cuenta de los beneficios
    (10:50 PM) Thusness: no-conceptualidad, claridad, luminosidad, transparencia,
    apertura, espaciosidad, ausencia de pensamientos, no-localidad... todas estas
    descripciones se vuelven bastante insignificantes.
    ….
    Inicio de Sesión: Domingo, 19 de octubre de 2008
    (1:01 PM) Thusness: Sí
    (1:01 PM) Thusness: En realidad la práctica no es negar este 'Jue' (saber/awareness)
    (6:11 PM) Thusness: la forma en que lo explicaste es como si 'no hubiera Saber (Awareness)'.
    (6:11 PM) Thusness: La gente a veces malinterpreta lo que intentas transmitir. Sino comprender correctamente este 'jue' para que pueda ser experimentado desde todos los momentos sin esfuerzo.
    (1:01 PM) Thusness: Pero cuando un practicante escuchó que no es 'ELLO', inmediatamente comenzaron a preocuparse porque es su estado más preciado.
    (1:01 PM) Thusness: Todas las fases escritas son sobre este 'Jue' o Saber (Awareness).
    (1:01 PM) Thusness: Sin embargo, lo que realmente es el Saber (Awareness) no se experimenta correctamente.
    (1:01PM) Thusness: Debido a que no se experimenta correctamente, decimos que el 'Saber (Awareness) que intentas mantener' no existe de esa manera.
    (1:01 PM) Thusness: No significa que no haya Saber (Awareness).”
    ......

    “William Lam: Es no conceptual.

    John Tan: Es no conceptual. Sip. De acuerdo. La presencia no es una experiencia conceptual, tiene que ser directa. Y simplemente sientes un puro sentido de existencia. Significa que la gente te pregunta, antes del nacimiento, ¿quién eres? Simplemente autenticas el Yo, ese eres tú mismo, directamente. Así que cuando autenticas por primera vez ese Yo, estás muy feliz, por supuesto. Cuando eres joven, en ese momento, guau… Autentico este Yo… así que pensaste que estabas despierto, pero entonces el viaje continúa. Así que esta es la primera vez que pruebas algo diferente. Es… Es antes de los pensamientos, no hay pensamientos. Tu mente está completamente quieta. Te sientes quieto, sientes presencia, y te conoces a ti mismo. Antes del nacimiento soy Yo, después del nacimiento, también soy Yo, 10,000 años sigue siendo este Yo, 10,000 años antes, sigue siendo este Yo. Así que autenticas eso, tu mente es solo eso y autenticas tu propio ser verdadero (真 - zhēn), así que no dudas de eso. En una fase posterior…

    Kenneth Bok: ¿La presencia es este YO SOY?

    John Tan: La presencia es lo mismo que YO SOY. La presencia es lo mismo que… por supuesto, otras personas pueden no estar de acuerdo, pero en realidad se refieren a lo mismo. La misma autenticación, lo mismo qué... incluso en el Zen sigue siendo lo mismo.

    Pero en una fase posterior, concibo eso como solo el reino del pensamiento. Significa, en las seis, siempre llamo a las seis entradas y seis salidas, así que está el sonido y están todas estas… Durante ese tiempo, siempre dices no soy sonido, no soy la apariencia, YO SOY el Ser que está detrás de todas estas apariencias, ¿de acuerdo? Entonces, sonidos, sensaciones, todo esto va y viene, tus pensamientos van y vienen, esos no soy yo, ¿correcto? Este es el Yo último. El Ser es el Yo último. ¿Correcto?

    William Lam: Entonces, ¿eso es no dual? La etapa YO SOY. No es conceptual, ¿era no dual?

    John Tan: No es conceptual. Sí, es no dual. ¿Por qué es no dual? En ese momento, no hay dualidad en absoluto, en ese momento cuando experimentas el Ser, no puedes tener dualidad, porque eres autenticado directamente como ELLO, como este puro sentido de Ser. Entonces, es completamente Yo, no hay nada más, solo Yo. No hay nada más, solo el Ser. Creo que muchos de ustedes han experimentado esto, el YO SOY. Entonces, probablemente irán a visitar todos los hinduismos, cantarán canciones con ellos, meditarán con ellos, dormirán con ellos, ¿correcto? Esos son los días de juventud. Yo medito con ellos, horas tras horas, medito, me siento con ellos, como con ellos, canto canciones conهم, toco el tambor con ellos. Porque esto es lo que predican, y encuentras a este grupo de personas, todos hablando el mismo idioma.

    Así que esta experiencia no es una experiencia normal, ¿correcto? Quiero decir, dentro de probablemente los 15 años de mi vida o 17 años de mi vida, mi primera... cuando tenía 17, cuando experimentas eso por primera vez, guau, ¿qué es eso? Entonces, es algo diferente, no es conceptual, es no dual, y todo esto. Pero es muy difícil recuperar la experiencia. Muy, muy difícil, a menos que estés en meditación, porque rechazas lo relativo, las apariencias. Entonces, es, aunque puedan decir no, no, siempre está conmigo, porque es el Ser, ¿correcto? Pero en realidad no recuperas la autenticación, solo el puro sentido de existencia, solo yo, porque rechazas el resto de esas apariencias, pero no lo sabes durante ese tiempo. Solo después de anatta, entonces te das cuenta de que esto, cuando escuchas el sonido sin el fondo, esa experiencia es exactamente la misma, el sabor es exactamente el mismo que la presencia. La Presencia YO SOY. Entonces, solo después de anatta, cuando el fondo desaparece, entonces te das cuenta, eh, esto tiene exactamente el mismo sabor que la experiencia YO SOY. Cuando no estás oyendo, solo estás en las apariencias vívidas, las apariencias obvias ahora, correcto. Esa experiencia también es la experiencia YO SOY. Cuando incluso ahora estás sintiendo tu sensación sin el sentido de yo directamente. Esa experiencia es exactamente igual al sabor YO SOY. Es no dual. Entonces te das cuenta, llamo, en realidad, todo es Mente. ¿Correcto? Todo. Entonces, antes de eso, hay un Ser último, un fondo, y rechazas todas esas apariencias transitorias. Después de eso, ese fondo desaparece, ¿sabes? Y entonces eres solo todas estas apariencias.

    William Lam: ¿Eres la apariencia? ¿Eres el sonido? Eres el…

    John Tan: Sí. Entonces, eso es una experiencia. Eso es una experiencia. Entonces, después de eso, te das cuenta de algo. ¿De qué te diste cuenta? Te das cuenta de que todo el tiempo es el qué, lo que te está oscureciendo. Entonces… en una persona, para una persona que está en la experiencia YO SOY, la experiencia de pura presencia, siempre tendrán un sueño. Dirán que espero poder estar 24/7 siempre en ese estado, ¿correcto? Así que cuando era joven, 17. Pero después de 10 años sigues pensando. Luego, después de 20 años, dices ¿cómo es que necesito meditar siempre? Siempre encuentras tiempo para meditar, tal vez no estudio también medito, si me dieras una cueva la última vez, simplemente meditaría dentro.

    Entonces, aquello con lo que siempre sueñas, que algún día puedas ser pura consciencia, solo como pura consciencia, vivir como pura consciencia, pero nunca lo consigues. E incluso si meditas, ocasionalmente probablemente puedas tener esa experiencia oceánica. Solo cuando después de anatta, cuando ese yo detrás desaparece, no estás 24/7, tal vez la mayor parte de tu día, estado de vigilia, no tanto 24/7, sueñas que ese tiempo sigue siendo muy kármico dependiendo de en qué te involucres, haciendo negocios, todo esto. (John imita soñar) Cómo es ah, el negocio…

    Entonces, en estado de vigilia normal, no tienes esfuerzo. Probablemente esa es, durante la fase YO SOY, lo que crees que vas a lograr, lo logras después de la comprensión profunda (insight) de anatta. Así que te vuelves claro, probablemente estás en el camino correcto. Pero hay más comprensiones profundas (insights) por las que tienes que pasar. Cuando intentas penetrar el… una de ellas es, siento que me vuelvo muy físico. Solo estoy narrando, pasando por mi experiencia. Tal vez ese tiempo… porque experimentas lo relativo, las apariencias directamente. Así que todo se vuelve muy físico. Así es como llegas a entender el significado, cómo los conceptos realmente te afectan. Entonces, ¿qué es exactamente físico? ¿Cómo surge la idea de lo físico, correcto? En ese momento todavía no sé sobre la vacuidad, y todo este tipo de cosas, para mí no es tan importante.

    Entonces, empiezo a indagar en qué es exactamente físico, ¿qué es exactamente ser físico? Sensación. Pero, ¿por qué la sensación se conoce como física, y qué es ser físico? ¿Cómo obtuve la idea de ser físico? Entonces, comencé a indagar en esto. Que, eh, en realidad, además de eso, todavía hay más cosas que deconstruir, ese es el significado… que, al igual que el yo, estoy apegado al significado del yo, y creas un constructo, se convierte en una reificación. Lo mismo, la fisicalidad también. Entonces, deconstruyes los conceptos que rodean la fisicalidad. ¿Correcto? Entonces, cuando deconstruyes eso, entonces comencé a darme cuenta de que todo el tiempo, intentamos entender, incluso después de la experiencia de, digamos, anatta y todo esto… cuando analizamos, y cuando pensamos e intentamos entender algo, estamos usando conceptos científicos existentes, lógica, lógica cotidiana y todo esto para entender algo. Y siempre excluye la consciencia. Incluso si experimentas, puedes llevar un camino espiritual, ya sabes, pero cuando piensas y analizas algo, de alguna manera siempre excluyes la consciencia de la ecuación para entender algo. Tu concepto siempre es muy materialista. Siempre excluimos la consciencia de toda la ecuación.” - [https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit](https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit) Transcripción de la Reunión AtR (Despertar a la Realidad) del 28 de octubre de 2020

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    Soh Wei Yu
    Admin
    "El sentido de 'Yo' debe disolverse en todos los puntos de entrada y salida. En la primera etapa de disolución, la disolución del 'Yo' se relaciona solo con el reino del pensamiento. La entrada está en el nivel mental. La experiencia es la 'Soidad-YO SOY' ('AMness'). Al tener tal experiencia, un practicante podría sentirse abrumado por la experiencia trascendental, apegarse a ella y confundirla con la etapa más pura de la consciencia, sin darse cuenta de que es solo un estado de 'no-yo' relacionado con el reino del pensamiento." - John Tan, hace más de una década
    “La realización directa de la Mente es sin forma, sin sonido, sin olor, sin aroma, etc. Pero más tarde se realiza que las formas, los olores, los aromas, son Mente, son Presencia, Luminosidad. Sin una realización más profunda, uno simplemente se estanca en el nivel YO SOY y se fija en lo sin forma, etc. Esa es la Etapa 1 de Thusness.
    El Yo-Yo o YO SOY se realiza más tarde como simplemente un aspecto o 'puerta sensorial' o 'puerta' de la consciencia prístina. Más tarde se ve que no es más especial o último que un color, un sonido, una sensación, un olor, un tacto, un pensamiento, todo lo cual revela su vibrante vitalidad y luminosidad. El mismo sabor de YO SOY ahora se extiende a todos los sentidos. En este momento no sientes eso, solo autenticaste la luminosidad de la puerta Mente/pensamiento. Así que tu énfasis está en lo sin forma, inodoro, etc. Después de anatta es diferente, todo tiene el mismo sabor luminoso y vacío.
    Y el 'YO SOY' de la puerta de la mente no es más diferente que cualquier otra puerta sensorial, solo es diferente en que es una manifestación 'diferente' de condiciones (pratyaya; paccaya) diferentes, al igual que un sonido es diferente de una vista, un olor es diferente de un tacto. Claro, la puerta de la Mente es inodora, pero eso no es diferente de decir que la puerta de la visión es inodora y la puerta del sonido es insípida. No implica ningún tipo de jerarquía o ultimidad de un modo de conocimiento (knowingness) sobre otro. Son simplemente diferentes puertas sensoriales pero igualmente luminosas y vacías, igualmente naturaleza de Buda.” – Soh, 2020
    John Tan:
    Cuando la consciencia experimenta el puro sentido de “YO SOY”, abrumada por el momento trascendental sin pensamientos de la Existencia (Beingness), la consciencia se aferra a esa experiencia como su identidad más pura. Al hacerlo, crea sutilmente un ‘observador’ y no logra ver que el ‘Sentido Puro de Existencia’ no es más que un aspecto de la consciencia pura en relación con el reino del pensamiento. Esto a su vez sirve como la condición kármica que impide la experiencia de la consciencia pura que surge de otros objetos sensoriales. Extendiéndolo a los otros sentidos, hay oír sin un oyente y ver sin un vidente —la experiencia de la Pura Consciencia-Sonido es radicalmente diferente de la Pura Consciencia-Vista. Sinceramente, si somos capaces de renunciar al ‘Yo’ y reemplazarlo con la “Naturaleza Vacía”, la Consciencia se experimenta como no local. No hay un estado que sea más puro que el otro. Todo es solo Un Sabor, la multiplicidad de la Presencia.
    - [http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of](http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of)... (La Naturaleza de Buda NO es "Yo Soy")
    La Naturaleza de Buda NO es "Yo Soy"
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    La Naturaleza de Buda NO es "Yo Soy"
    La Naturaleza de Buda NO es "Yo Soy"
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"John Tan: Lo llamamos la presencia o lo llamamos, um, lo llamamos la presencia. (Hablante: ¿es el YO SOY?) YO SOY es en realidad diferente. También es presencia. También es presencia. YO SOY, dependiendo de... Ya ves la definición de YO SOY tampoco. Entonces, eh. No es realmente lo mismo para algunas personas, ¿como Jonavi? De hecho, me escribió diciendo que su YO SOY es como uno localizado en la cabeza. Así que es muy individual. Pero ese no es el YO SOY del que estamos hablando. El YO SOY es en realidad un eh, muy, como por ejemplo, creo, eh. Long Chen (Sim Pern Chong) realmente pasó por ello. En realidad, lo abarca todo. En realidad es lo que llamamos una experiencia no dual. En realidad es muy, um. No hay pensamientos. Es solo un puro sentido de existencia. Y puede ser muy poderoso. De hecho, es una experiencia muy poderosa. Entonces, cuando, digamos cuando eres. Cuando eres muy joven. Especialmente cuando tienes... mi edad. Cuando experimentas por primera vez YO SOY, es muy diferente. Es una experiencia muy diferente. Nunca antes habíamos experimentado eso. Entonces, um, no sé si siquiera se puede considerar como una experiencia. Um, porque no hay pensamientos. Es solo Presencia. Pero esta presencia es muy rápida. Es muy rápida. sí. Es realmente rápida. Um. Malinterpretada debido a nuestra tendencia kármica a comprender algo de una manera dualista y de una manera muy concreta. Entonces, muy cuando experimentamos la tenemos la experiencia, la interpretación es muy diferente. Y esa, la, la, la forma incorrecta de interpretación en realidad crea una experiencia muy dualista." - Extracto de https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcripción de la Reunión AtR (Despertar a la Realidad), marzo de 2021

Además,

“Inicio de Sesión: Martes, 10 de julio de 2007

(11:35 AM) Thusness: X antes solía decir algo como que deberíamos 'yi jue' (confiar en el saber/awareness) y no 'yi xin' (confiar en los pensamientos) porque jue es eterno, los pensamientos son impermanentes... algo así. esto no es correcto. esto es enseñanza advaita.

(11:35 AM) AEN: oic (ya veo)

(11:36 AM) Thusness: ahora lo que es más difícil de entender en el budismo es esto. experimentar lo inmutable no es difícil. pero experimentar la impermanencia y aun así conocer la naturaleza no nacida es sabiduría prajñā. Sería un error pensar que Buda no conoce el estado de inmutabilidad. o cuando Buda habló de inmutabilidad se refería a un trasfondo inmutable. de lo contrario, ¿por qué habría enfatizado tanto el malentendido y la mala interpretación? Y por supuesto, es un malentendido que no haya experimentado lo inmutable. 🙂 lo que debes saber es desarrollar la comprensión profunda (insight) de la impermanencia y aun así realizar lo no nacido. esto entonces es sabiduría prajñā. 'ver' la permanencia y decir que es no nacida es impulso (momentum). cuando buda dice permanencia no se refiere a eso. para ir más allá del impulso (momentum) debes ser capaz de estar desnudo durante un período prolongado de tiempo. luego experimentar la impermanencia misma, sin etiquetar nada. los sellos (法印) son incluso más importantes que el buda en persona. incluso buda cuando se malinterpreta se convierte en ser sintiente. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] escribió un pasaje interesante sobre cerrar la brecha. reencarnación.

(11:47 AM) AEN: oh sí, lo leí

(11:48 AM) Thusness: ¿el que aclara la respuesta de kyo?

(11:50 AM) AEN: sí

(11:50 AM) Thusness: esa respuesta es una respuesta muy importante, y también prueba que longchen ha realizado la importancia de los transeúntes y los cinco agregados (五蕴) como naturaleza de buda. tiempo para la naturaleza no nacida. Ya ves, se necesita pasar por tales fases, desde "YO SOY" a No-dual a esidad (isness) y luego a lo más básico de lo que buda enseñó… ¿Puedes ver eso?

(11:52 AM) AEN: sí

(11:52 AM) Thusness: cuanto más se experimenta, más verdad (真 - zhēn) se ve en lo que buda enseñó en la enseñanza más básica. Lo que sea que longchen experimente no es porque leyó lo que buda enseñó, sino porque realmente lo experimenta.

(11:54 AM) AEN: icic..” (ya veo, ya veo...)

Ver también: 1) Las Siete Etapas del Despertar de Thusness/PasserBy

2) Sobre Anatta (No-Ser), Vacuidad, Maha y Ordinariez, y Perfección Espontánea

Interpretación Errónea de YO SOY como Trasfondo

Ver también: El Dharma No Nacido

Etiquetas: Anatta, Soidad-YO SOY (AMness), John Tan, No Dual, Ser | "