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Original article in English: Buddha Nature is NOT "I Am"
**La naturaleza de Buda NO es "Yo Soy"**
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Véase también: 1) Las Siete Etapas de la Iluminación de Thusness/PasserBy. 2) Sobre Anatta (No-Ser), Vacuidad, Maha y Ordinariedad, y Perfección Espontánea.
Interpretación Errónea de "Yo Soy" como Fondo
(Última actualización del artículo: 25 de junio de 2019 - se añadieron algunos extractos de Gil Fronsdal y Thusness hacia el final).
(Muchas de las siguientes son compilaciones de lo que Thusness/PasserBy escribió de unas pocas fuentes con mínima edición).
Como un río fluyendo hacia el océano, el yo se disuelve en la nada. Cuando un practicante se vuelve completamente claro sobre la naturaleza ilusoria de la individualidad, la división sujeto-objeto no tiene lugar. Una persona que experimenta "Yo Soy" encontrará "Yo Soy en todo". ¿Cómo es esto?
Liberado de la individualidad - ir y venir, vida y muerte, todos los fenómenos simplemente emergen y desaparecen del fondo del Yo Soy. El Yo Soy no se experimenta como una ‘entidad’ que reside en algún lugar, ni dentro ni fuera; más bien se experimenta como la realidad fundamental para que todos los fenómenos tengan lugar. Incluso en el momento de la subsistencia (muerte), el yogui está completamente autenticado con esa realidad; experimentando lo 'Real' tan claro como puede ser. No podemos perder ese Yo Soy; más bien todas las cosas solo pueden disolverse y volver a emerger de él. El Yo Soy no se ha movido, no hay ida y venida. Este "Yo Soy" es Dios.
¡Los practicantes nunca deben confundir esto con la verdadera Mente de Buda! "Yo Soy" es la conciencia prístina. Por eso es tan abrumadora. Solo que no hay 'visión' de su naturaleza vacía. Nada permanece y nada a lo que aferrarse. Lo que es real, es prístino y fluye, lo que permanece es una ilusión. El retroceder a un fondo o Fuente se debe a ser cegado por fuertes propensiones kármicas de un 'Yo'. Es una capa de 'vínculo' que nos impide 'ver' algo... es muy sutil, muy delgado, muy fino... casi pasa desapercibido. Lo que hace este 'vínculo' es impedirnos 'ver' lo que realmente es el "TESTIGO" y nos hace retroceder constantemente al Testigo, a la Fuente, al Centro. Cada momento queremos retroceder al Testigo, al Centro, a este Ser, esto es una ilusión. Es habitual y casi hipnótico.
Pero, ¿qué exactamente es este “testigo” del que estamos hablando? ¡Es la manifestación misma! ¡Es la apariencia misma! No hay una Fuente a la que retroceder, ¡la Apariencia es la Fuente! Incluyendo el momento a momento de los pensamientos. El problema es que elegimos, pero todo es realmente eso. No hay nada que elegir.
No hay espejo que refleje
Siempre la manifestación es sola.
Una mano aplaude
¡Todo ES!
Entre "Yo Soy" y no "Espejo Reflejando", hay otra fase distinta que nombraría como “Espejo de Claridad Brillante”. El Testigo Eterno se experimenta como un espejo cristalino sin forma que refleja toda la existencia fenoménica. Hay un conocimiento claro de que el 'yo' no existe, pero el último rastro de la propensión kármica del 'yo' aún no se ha eliminado por completo. Reside en un nivel muy sutil. En no espejo reflejante, la propensión kármica del 'yo' se afloja en gran medida y se ve la verdadera naturaleza del Testigo. Siempre no ha habido Testigo testimoniando nada, la manifestación sola es. Solo hay Uno. La segunda mano no existe...
No hay un testigo invisible escondido en ningún lugar. Siempre que intentamos retroceder a una imagen transparente invisible, nuevamente es el juego mental del pensamiento. Es el 'vínculo' en acción. (Véase las Seis Etapas de la Experiencia de Thusness).
Los destellos trascendentales son engañados por la facultad cognitiva de nuestra mente. Ese modo de cognición es dualista. Todo es Mente, pero esta mente no debe tomarse como 'Yo'. “Yo Soy”, Testigo Eterno, son todos productos de nuestra cognición y es la causa raíz que impide la verdadera visión.
Cuando la conciencia experimenta el puro sentido de “Yo Soy”, abrumada por el momento trascendental sin pensamientos del Ser, la conciencia se aferra a esa experiencia como su identidad más pura. Al hacerlo, crea sutilmente un 'observador' y no logra ver que el 'Puro Sentido de Existencia' no es más que un aspecto de la conciencia pura relacionado con el reino del pensamiento. Esto, a su vez, sirve como la condición kármica que impide la experiencia de la conciencia pura que surge de otros objetos sensoriales. Extendiéndolo a los otros sentidos, hay escuchar sin oyente y ver sin espectador - la experiencia de la Conciencia de Sonido Puro es radicalmente diferente de la Conciencia de Visión Pura. Sinceramente, si podemos abandonar el 'Yo' y reemplazarlo con “Naturaleza Vacía”, la Conciencia se experimenta como no-local. No hay un estado que sea más puro que otro. Todo es solo un Sabor, el múltiple de la Presencia.
El 'quién', 'dónde' y 'cuándo', el 'yo', 'aquí' y 'ahora' deben finalmente dar paso a la experiencia de total transparencia. No retroceder a una fuente, solo la manifestación es suficiente. Esto se volverá tan claro que se experimenta la transparencia total. Cuando la transparencia total se estabiliza, se experimenta el cuerpo trascendental y se ve el dharmakaya en todas partes. Esta es la dicha de samadhi del Bodhisattva. Este es el fruto de la práctica.
Experimenta toda apariencia con total vitalidad, viveza y claridad. Realmente son nuestra Conciencia Prístina, cada momento y en todas partes en todos sus múltiples y diversidades. Cuando causas y condiciones son, la manifestación es, cuando la manifestación es, la Conciencia es. Todo es la única realidad.
¡Mira! La formación de la nube, la lluvia, el color del cielo, el trueno, toda esta totalidad que está teniendo lugar, ¿qué es? Es la Conciencia Prístina. No identificada con nada, no limitada dentro del cuerpo, libre de definición y experimenta lo que es. Es el campo entero de nuestra conciencia prístina teniendo lugar con su naturaleza vacía.
Si retrocedemos al 'Yo', estamos encerrados dentro. Primero debemos ir más allá de los símbolos y ver detrás de la esencia que tiene lugar. Domina este arte hasta que el factor de iluminación surja y se estabilice, el 'yo' se desvanece y se comprende la realidad fundamental sin núcleo.
Muy a menudo se entiende que el ser está en la experiencia de "Yo Soy", incluso sin las palabras y la etiqueta de "Yo Soy", el 'puro sentido de existencia', la presencia aún ES. Es un estado de descanso en el Ser. Pero en el budismo, también es posible experimentar todo, cada momento lo no manifestado.
La clave también reside en 'Tú' pero es "ver" que no hay 'Tú' en su lugar. Es 'ver' que nunca hay ningún hacedor en medio del surgimiento fenomenal. Solo hay un mero acontecer debido a la naturaleza vacía, nunca un 'yo' haciendo nada. Cuando el 'yo' se desvanece, los símbolos, las etiquetas y toda la capa del reino conceptual se van con él. Lo que queda sin un 'hacedor' es un mero acontecer.
Y viendo, oyendo, sintiendo, saboreando y oliendo y no solo eso, todo aparece como una manifestación puramente espontánea. Una Presencia completa del múltiple.
Hasta cierto punto después de la visión de la no-dualidad, hay un obstáculo. De alguna manera el practicante no puede realmente "romper" la espontaneidad de la no-dualidad. Esto se debe a que la profunda visión latente no puede sincronizarse con la experiencia no dual. Por lo tanto, es necesario realizar la Visión sin Visión de la Vacuidad. (más sobre Vacuidad más adelante).
A lo largo de los años he refinado el término “naturalidad” en “surgir espontáneamente debido a condiciones”. Cuando la condición es, la Presencia Es. No limitada dentro de un continuo espacio-tiempo. Ayuda a disolver la centralidad.
Dado que la apariencia es todo lo que hay y la apariencia es realmente la fuente, ¿qué da lugar a las diversidades de apariencias? La “dulzura” del azúcar no es el color “azul” del cielo. Lo mismo se aplica a “Yo Soy”… todos son igualmente puros, ningún estado es más puro que el otro, solo la condición difiere. Las condiciones son factores que dan a las apariencias sus ‘formas’. En el budismo, la conciencia prístina y las condiciones son inseparables.
El 'vínculo' se afloja en gran medida después de "no espejo reflejante". Desde parpadear los ojos, levantar una mano...saltos...flores, cielo, pájaros cantando, pasos...cada momento...nada no es ello. Solo hay ESO. El momento instantáneo es inteligencia total, vida total, claridad total. Todo Sabe, es ello. No hay dos, hay uno.
Durante el proceso de transición de 'Testigo' a 'sin Testigo' algunos experimentan la manifestación como siendo inteligencia, algunos la experimentan como una vitalidad inmensa, algunos la experimentan como una claridad tremenda y algunos, todas las 3 cualidades explotan en un solo momento. Incluso entonces el 'vínculo' está lejos de ser completamente eliminado, sabemos lo sutil que puede ser. El principio de la condicionalidad podría ayudar si enfrentas problemas en el futuro.
Cuando hay esto, aquello es.
Con el surgimiento de esto, aquello surge.
Cuando esto no es, tampoco aquello es.
Con el cese de esto, aquello cesa.
No para científicos, más crucial para la experiencia de la totalidad de nuestra Conciencia Prístina.
El 'quién' se ha ido, el 'dónde' y 'cuándo' no lo está.
Encuentra delicias en -- esto es, aquello es.
Aunque hay no-dualidad en Advaita Vedanta, y no-ser en el budismo, Advaita Vedanta descansa en un “Fondo Último” (haciéndolo dualista), mientras que el budismo elimina el fondo completamente y descansa en la naturaleza vacía de los fenómenos; el surgimiento y el cese es donde la conciencia prístina está. En el budismo, no hay eternidad, solo continuidad sin tiempo (sin tiempo como en la viveza en el momento presente pero cambiando y continuando como un patrón de onda). No hay cosa cambiante, solo cambio.
Los pensamientos, sentimientos y percepciones van y vienen; no son 'yo'; son transitorios en naturaleza. ¿No está claro que si soy consciente de estos pensamientos, sentimientos y percepciones pasajeros, entonces prueba que alguna entidad es inmutable e invariable? Esta es una conclusión lógica más que una verdad experiencial. La realidad sin forma parece real e invariable debido a las propensiones (condicionamiento) y el poder de recordar una experiencia previa.
También hay otra experiencia, esta experiencia no descarta ni renuncia a los transitorios - formas, pensamientos, sentimientos y percepciones. Es la experiencia de que el pensamiento piensa y el sonido escucha. El pensamiento sabe no porque haya un conocedor separado sino porque es eso que se conoce. Sabe porque es ello. Da lugar a la visión de que la esencia nunca existe en un estado indiferenciado sino como manifestación transitoria; cada momento de manifestación es una realidad completamente nueva, completa en sí misma.
La mente gusta categorizar y es rápida para identificar. Cuando pensamos que la conciencia es permanente, no 'vemos' el aspecto de la impermanencia de ella. Cuando la vemos como sin forma, perdemos la viveza de la tela y la textura de la conciencia como formas. Cuando estamos apegados al océano, buscamos un océano sin olas, sin saber que tanto el océano como la ola son uno y lo mismo. Las manifestaciones no son polvo en el espejo, el polvo es el espejo. Todo el tiempo no hay polvo, se convierte en polvo cuando nos identificamos con una mota particular y el resto se convierte en polvo.
Lo no-manifestado es la manifestación,
La no-cosa de todo,
Completamente quieta pero siempre fluyendo,
Esta es la naturaleza espontánea de la fuente.
Simplemente Así-Mismo.
Usa el así-mismo para superar la conceptualización.
Habita completamente en la increíble realidad del mundo fenomenal.
.........
Actualización, 2022:
Sim Pern Chong, que pasó por ideas similares, escribió:
"Solo mi opinión...
En mi caso, la primera vez que experimenté una presencia definitiva de Yo Soy, no hubo ningún pensamiento. solo una presencia sin fronteras, omnipresente. De hecho, no había pensamiento ni buscar si esto es Yo Soy o no. No había actividad conceptual. Fue interpretado como 'Yo Soy' solo después de esa experiencia.
Para mí, la experiencia de Yo Soy es en realidad un vistazo de cómo es la realidad... pero se reinterpreta rápidamente. Se experimenta el atributo de 'sin fronteras'. pero otros atributos como 'sin sujeto-objeto', 'luminosidad transparente, vacuidad aún no se entienden.
Mi opinión es que cuando se experimenta 'Yo Soy', no tendrás dudas de que es la experiencia."
Actualización, 2022:
Soh a alguien en la fase de Yo Soy: En mi comunidad de AtR (despertar a la realidad), unas 60 personas han realizado anatta y la mayoría ha pasado por las mismas fases (de Yo Soy a no dual a anatta... y muchos han entrado ahora en la doble vacuidad), y eres más que bienvenido a unirte a nuestra comunidad en línea si lo deseas. Para fines prácticos, si tuviste el despertar de Yo Soy, y te enfocas en contemplar y practicar basándote en estos artículos, podrás despertar la visión de anatta en un año. Mucha gente se queda atascada en Yo Soy durante décadas o vidas, pero yo progresé de Yo Soy a la realización de anatta en un año debido a la guía de John Tan y el enfoque en las siguientes contemplaciones:
Es importante entrar en las texturas y formas de la conciencia, no solo habitar en lo sin forma... luego, al contemplar las dos estrofas de anatta, romperás hacia la no dualidad anatta.
Aquí hay un extracto de otro buen artículo:
“Es extremadamente difícil expresar qué es ‘Esidad’. Esidad es conciencia como formas. Es un puro sentido de presencia pero abarcando la ‘concreción transparente’ de las formas. Hay una sensación cristalina de la conciencia manifestándose como el múltiple de la existencia fenomenal. Si somos vagos en la experiencia de esta ‘concreción transparente’ de Esidad, siempre se debe a ese ‘sentido de yo’ creando la sensación de división... ...debes enfatizar la ‘parte de forma’ de la conciencia. Son las ‘formas’, son las ‘cosas’.” - John Tan, 2007
Estos artículos también pueden ayudar:
No se necesitan sustantivos para iniciar verbos
El Viento está Soplando, Soplando es el Viento
Explicaciones de Daniel sobre Vipassana
Una Exploración Zen del Sutra de Bahiya
Joel Agee: Las Apariencias son Autoiluminantes
Consejo de Kyle Dixon
Un Sol que Nunca se Pone
Altamente Recomendado: Grabaciones de Audio en SoundCloud de las Publicaciones de Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset's en Dharmawheel
Publicaciones Tempranas en Foros de Thusness (2004-2007) en un Documento PDF.
Una nueva versión abreviada (mucho más corta y concisa) de la guía de AtR ahora está disponible aquí: recomiendo mucho leer esa guía de práctica de AtR gratuita.
Recomiendo mucho leer esa guía de práctica de AtR gratuita. Como dijo Yin Ling, "Creo que la guía abreviada de AtR es muy buena. Debería llevar a uno a anatta si realmente la lee. Concisa y directa."
Actualización: 9 de septiembre de 2023 - ¡El audiolibro (gratuito) de la Guía de Práctica de Despertar a la Realidad ya está disponible en SoundCloud!
2008:
(3:53 PM) AEN: hmm, ya Joan Tollifson dijo: Este ser abierto no es algo que se practique metódicamente. Toni señala que no se necesita esfuerzo para escuchar los sonidos en la habitación; todo está aquí. No hay un "yo" (y ningún problema) hasta que surge el pensamiento y dice: "¿Lo estoy haciendo bien? ¿Es esto 'conciencia'? ¿Estoy iluminado?" De repente, la amplitud desaparece; la mente está ocupada con una historia y las emociones que genera.
(3:53 PM) Thusness: sí, la atención plena eventualmente se volverá natural y sin esfuerzo cuando surja la verdadera visión y el propósito de la atención plena como práctica se vuelva claro.
(3:54 PM) AEN: oic
(3:54 PM) Thusness: sí.
(3:54 PM) Thusness: Eso solo sucederá cuando la propensión del 'yo' esté allí.
(3:55 PM) Thusness: Cuando nuestra naturaleza de Vacuidad esté allí, ese tipo de pensamiento no surgirá.
(3:55 PM) AEN: Toni Packer: ... La meditación que es libre y sin esfuerzo, sin objetivo, sin expectativa, es una expresión del Ser Puro que no tiene a dónde ir, nada que obtener.
No hay necesidad de que la conciencia se dirija a ninguna parte. ¡Está aquí! ¡Todo está aquí en la conciencia! Cuando hay un despertar del ensueño, no hay nadie que lo haga. La conciencia y el sonido de un avión están aquí sin nadie en el medio tratando de "hacerlos" o unirlos. ¡Están aquí juntos! Lo único que mantiene las cosas (y a las personas) separadas es el circuito del "yo" con su pensamiento separativo. Cuando eso está quieto, las divisiones no existen.
(3:55 PM) AEN: icic
(3:55 PM) Thusness: pero sucederá incluso después de que surja la visión antes de la estabilización.
(3:55 PM) AEN: oic
(3:56 PM) Thusness: No hay Conciencia y Sonido.
(3:56 PM) Thusness: La Conciencia es ese Sonido. Es porque tenemos cierta definición de Conciencia que la mente no puede sincronizar Conciencia y Sonido juntos.
(3:56 PM) AEN: icic..
(3:57 PM) Thusness: Cuando esta visión inherente se va, se vuelve muy claro que la Apariencia es Conciencia, todo se expone desnuda y sin reservas de manera natural y sin esfuerzo.
(3:57 PM) AEN: oic..
(3:58 PM) Thusness: una persona golpea una campana, no se produce sonido. Meras condiciones.
(3:58 PM) Thusness: Tong, eso es conciencia.
(3:58 PM) AEN: icic..
(3:59 PM) AEN: ¿qué quieres decir con que no se produce sonido?
(3:59 PM) Thusness: ve a experimentar y pensar...
(3:59 PM) Thusness: no tiene sentido explicar.
(3:59 PM) AEN: sin localidad, ¿verdad? No se produce de algo.
(4:00 PM) Thusness: no
(4:00 PM) Thusness: golpear, campana, persona, oídos, lo que sea, todo se resume como 'condiciones'
(4:00 PM) Thusness: necesario para que surja el 'sonido'.
(4:00 PM) AEN: icic..
(4:01 PM) AEN: oh, el sonido no existe externamente
(4:01 PM) AEN: sino que solo surge de la condición
(4:01 PM) Thusness: ni internamente
(4:01 PM) AEN: icic
(4:02 PM) Thusness: entonces la mente piensa, 'yo' escucho.
(4:02 PM) Thusness: o la mente piensa que soy un alma independiente.
(4:02 PM) Thusness: Sin mí no hay 'sonido'.
(4:02 PM) Thusness: pero no soy el 'sonido'.
(4:02 PM) Thusness: y la realidad fundamental, la base para que todas las cosas surjan.
(4:03 PM) Thusness: esto es solo la mitad de la verdad.
(4:03 PM) Thusness: una realización más profunda es que no hay separación. Tratamos el 'sonido' como externo.
(4:03 PM) Thusness: no viendo eso como 'condiciones'.
(4:03 PM) Thusness: no hay sonido afuera o adentro.
(4:04 PM) Thusness: es nuestra forma de ver/analizar/entender en términos de dicotomía sujeto/objeto lo que lo hace así.
(4:04 PM) Thusness: tendrás una experiencia pronto.
(4:04 PM) AEN: oic
(4:04 PM) AEN: ¿qué quieres decir?
(4:04 PM) Thusness: ve a meditar.
Actualización, 2022, por Soh:
Cuando las personas leen "no hay testigo", podrían pensar erróneamente que esto es una negación del testigo/testimonio o existencia. Han malentendido y deberían leer este artículo:
No Conciencia No Significa No Existencia de la Conciencia
Extractos parciales:
John Tan, sábado, 20 de septiembre de 2014 a las 10:10am UTC+08
Cuando presentas a 不思 (más allá del pensamiento), no debes negar 觉 (conciencia). Pero enfatiza cómo 觉 (conciencia) se manifiesta sin esfuerzo y maravillosamente sin el más mínimo sentido de referencia y punto de centralidad y dualidad y subsumir... ya sea aquí, ahora, dentro, fuera... esto solo puede venir de la realización de anatta, DO y vacuidad para que la espontaneidad de 相 (apariencia) se realice con claridad radiante propia.
2007:
(4:20 PM) Thusness: el budismo enfatiza más en la experiencia directa.
(4:20 PM) Thusness: no hay un yo separado del surgimiento y cese.
(4:20 PM) AEN: icic..
(4:20 PM) Thusness: y desde el surgimiento y cese uno ve la naturaleza vacía del 'yo'.
(4:21 PM) Thusness: Hay Testimonio.
(4:21 PM) Thusness: El Testimonio es la manifestación.
(4:21 PM) Thusness: no hay un testigo testimoniando la manifestación.
(4:21 PM) Thusness: eso es budismo.
2007:
(11:42 PM) Thusness: siempre he dicho que no es la negación del testigo eterno.
(11:42 PM) Thusness: pero ¿qué es exactamente ese testigo eterno?
(11:42 PM) Thusness: es la verdadera comprensión del testigo eterno.
(11:43 PM) AEN: sí, pensé eso
(11:43 PM) AEN: así que es algo como David Carse, ¿verdad?
(11:43 PM) Thusness: sin el 'ver' y el 'velo' del momentum, de reaccionar a las propensiones.
(11:43 PM) AEN: vacuidad, pero luminosa
(11:43 PM) AEN: icic
(11:43 PM) Thusness: sin embargo, cuando uno cita lo que dijo Buda, primero debe comprender.
(11:43 PM) Thusness: ¿está viendo al testigo eterno como en el advaita?
(11:44 PM) AEN: probablemente está confundido
(11:44 PM) Thusness: o ¿está viendo libre de propensiones?
(11:44 PM) AEN: nunca lo menciona explícitamente, pero creo que su comprensión es algo así
(11:44 PM) Thusness: entonces no tiene sentido citar si no se ve.
(11:44 PM) AEN: icic
(11:44 PM) Thusness: de lo contrario, solo está diciendo la visión del atman nuevamente.
(11:44 PM) Thusness: así que debes estar muy claro ahora... y no confundirte.
(11:44 PM) AEN: icic
(11:45 PM) Thusness: ¿qué te he dicho?
(11:45 PM) Thusness: también lo has escrito en tu blog.
(11:45 PM) Thusness: ¿qué es el testigo eterno?
(11:45 PM) Thusness: es la manifestación... momento a momento de surgimiento.
(11:45 PM) Thusness: ¿uno ve con las propensiones y qué es realmente?
(11:45 PM) Thusness: eso es más importante.
(11:46 PM) Thusness: lo he dicho muchas veces que la experiencia es correcta, pero la comprensión es incorrecta.
(11:46 PM) Thusness: visión incorrecta.
(11:46 PM) Thusness: y cómo la percepción influye en la experiencia y la comprensión incorrecta.
(11:46 PM) Thusness: así que no cites aquí y allá con solo una instantánea...
(11:47 PM) Thusness: sé muy, muy claro y sabe con sabiduría para que sepas qué es la visión correcta y la visión incorrecta.
(11:47 PM) Thusness: de lo contrario, estarás leyendo esto y te confundirás con aquello.
2007:
(3:55 PM) Thusness: no es negar la existencia de la luminosidad.
(3:55 PM) Thusness: el conocimiento.
(3:55 PM) Thusness: sino más bien tener la comprensión correcta de qué es la conciencia.
(3:56 PM) Thusness: como no dual.
(3:56 PM) Thusness: dije que no hay testigo aparte de la manifestación, el testigo es realmente la manifestación.
(3:56 PM) Thusness: esta es la primera parte.
(3:56 PM) Thusness: ya que el testigo es la manifestación, ¿cómo es eso?
(3:57 PM) Thusness: ¿cómo es que lo uno es realmente lo múltiple?
(3:57 PM) AEN: condiciones?
(3:57 PM) Thusness: decir que lo uno es lo múltiple ya está mal.
(3:57 PM) Thusness: esto es usar una forma convencional de expresión.
(3:57 PM) Thusness: porque en realidad, no hay tal cosa como 'lo uno'
(3:57 PM) Thusness: y lo múltiple.
(3:58 PM) Thusness: solo hay surgimiento y cese debido a la naturaleza vacía.
(3:58 PM) Thusness: y el surgimiento y cese en sí mismo es la claridad.
(3:58 PM) Thusness: no hay claridad aparte del fenómeno.
(4:00 PM) Thusness: si experimentamos no dual como Ken Wilber y hablamos sobre el atman.
(4:00 PM) Thusness: aunque la experiencia sea verdadera, la comprensión es incorrecta.
(4:00 PM) Thusness: esto es similar a "Yo Soy".
(4:00 PM) Thusness: excepto que es una forma más alta de experiencia.
(4:00 PM) Thusness: es no dual.
Sesión Iniciada: domingo, 19 de octubre de 2008
(1:01 PM) Thusness: Sí
(1:01 PM) Thusness: De hecho, la práctica no es para negar este 'Jue' (conciencia).
(6:11 PM) Thusness: la forma en que lo explicas como si 'no hubiera Conciencia'.
(6:11 PM) Thusness: A veces la gente malinterpreta lo que intentas transmitir, pero para entender correctamente este 'Jue' para que pueda experimentarse en todos los momentos sin esfuerzo.
(1:01 PM) Thusness: Pero cuando un practicante escucha que no es 'ESO', inmediatamente comienza a preocuparse porque es su estado más preciado.
(1:01 PM) Thusness: Todas las fases escritas son sobre este 'Jue' o Conciencia.
(1:01 PM) Thusness: Sin embargo, lo que realmente es la Conciencia no se experimenta correctamente.
(1:01 PM) Thusness: Porque no se experimenta correctamente, decimos que 'Conciencia que intentas mantener' no existe de esa manera.
(1:01 PM) Thusness: No significa que no haya Conciencia.
2010:
(12:02 AM) Thusness: no es que no haya conciencia.
(12:02 AM) Thusness: es entender la conciencia no desde una visión sujeto/objeto.
(12:02 AM) Thusness: no desde una visión inherente.
(12:03 AM) Thusness: eso es disolver la comprensión sujeto/objeto en eventos, acción, karma.
(12:04 AM) Thusness: luego gradualmente entendemos que la 'sensación' de alguien allí es realmente solo una 'sensación' de una visión inherente.
(12:04 AM) Thusness: significa una 'sensación', un 'pensamiento' de una visión inherente.
(12:06 AM) Thusness: cómo esto lleva a la liberación requiere la experiencia directa.
(12:06 AM) Thusness: así que la liberación no es libertad del 'yo' sino libertad de la 'visión inherente'.
(12:07 AM) AEN: icic..
(12:07 AM) Thusness: ¿entiendes?
(12:07 AM) Thusness: pero es importante experimentar la luminosidad.
Sesión Iniciada: sábado, 27 de marzo de 2010
(9:54 PM) Thusness: No está mal para la auto-indagación.
(9:55 PM) AEN: icic..
por cierto, ¿qué piensas que Lucky y Chandrakirti están tratando de transmitir?
(9:56 PM) Thusness: esas citas no fueron realmente bien traducidas en mi opinión.
(9:57 PM) Thusness: lo que debe entenderse es que 'No Yo' no es negar la Conciencia.
(9:58 PM) Thusness: y 'No Fenómeno' no es negar los Fenómenos.
(9:59 PM) Thusness: Es solo para el propósito de 'deconstruir' los constructos mentales.
(10:00 PM) AEN: oic..
(10:01 PM) Thusness: cuando escuchas sonido, no puedes negarlo... ¿puedes?
(10:01 PM) AEN: sí
(10:01 PM) Thusness: entonces ¿qué estás negando?
(10:02 PM) Thusness: cuando experimentas al Testigo como describiste en tu hilo 'certeza de ser', ¿cómo puedes negar esta realización?
(10:03 PM) Thusness: entonces, ¿qué significa 'no yo' y 'no fenómeno'?
(10:03 PM) AEN: como dijiste, solo son constructos mentales que son falsos... pero la conciencia no puede negarse, ¿verdad?
(10:03 PM) Thusness: no... no estoy diciendo eso.
Buda nunca niega los agregados.
(10:04 PM) Thusness: solo la autoidentidad.
(10:04 PM) Thusness: el problema es qué se entiende por 'no inherente', naturaleza vacía, de los fenómenos y 'yo'.
2010:
(11:15 PM) Thusness: pero entenderlo mal es otro asunto.
¿puedes negar el Testimonio?
(11:16 PM) Thusness: ¿puedes negar esa certeza de ser?
(11:16 PM) AEN: no.
(11:16 PM) Thusness: entonces no hay nada malo en ello.
¿cómo podrías negar tu propia existencia?
(11:17 PM) Thusness: ¿cómo podrías negar la existencia en absoluto?
(11:17 PM) Thusness: no hay nada malo en experimentar directamente sin intermediario el puro sentido de existencia.
(11:18 PM) Thusness: después de esta experiencia directa, debes refinar tu comprensión, tu visión, tus ideas.
(11:19 PM) Thusness: no después de la experiencia, desviarse de la visión correcta, reforzar tu visión incorrecta.
(11:19 PM) Thusness: no niegas el testigo, refinas tu visión de él.
(11:19 PM) Thusness: qué significa no dual.
(11:19 PM) Thusness: qué significa no conceptual.
qué es ser espontáneo.
qué es el aspecto 'impersonal'.
(11:20 PM) Thusness: qué es la luminosidad.
(11:20 PM) Thusness: nunca has experimentado nada inmutable.
(11:21 PM) Thusness: en una fase posterior, cuando experimentas lo no dual, todavía hay esta tendencia a enfocarse en un fondo... y eso impedirá tu progreso hacia la visión directa del TATA como se describe en el artículo TATA.
(11:22 PM) Thusness: y todavía hay diferentes grados de intensidad incluso cuando realizas a ese nivel.
(11:23 PM) AEN: ¿no dual?
(11:23 PM) Thusness: TATA (un artículo) es más que no dual... es fase 5-7.
(11:24 PM) AEN: oic..
(11:24 PM) Thusness: se trata de la integración de la visión de anatta y vacuidad.
(11:25 PM) Thusness: la viveza en la transitoriedad, sentir lo que llamo 'la textura y la tela' de la Conciencia como formas es muy importante.
luego viene la vacuidad.
(11:26 PM) Thusness: la integración de luminosidad y vacuidad.
(10:45 PM) Thusness: no niegues ese Testimonio, pero refina la visión, eso es muy importante.
(10:46 PM) Thusness: hasta ahora, has enfatizado correctamente la importancia de testimoniar.
(10:46 PM) Thusness: a diferencia del pasado, diste la impresión a la gente de que niegas esta presencia de testimonio.
(10:46 PM) Thusness: solo niegas la personificación, la reificación y la objetivación.
(10:47 PM) Thusness: para que puedas progresar más y realizar nuestra naturaleza vacía.
pero no siempre publiques lo que te dije en MSN.
(10:48 PM) Thusness: en poco tiempo, me convertiré en una especie de líder de culto.
(10:48 PM) AEN: oic.. jaja.
(10:49 PM) Thusness: anatta no es una visión ordinaria. Cuando podemos llegar al nivel de transparencia total, realizarás los beneficios.
(10:50 PM) Thusness: no conceptualidad, claridad, luminosidad, transparencia, apertura, amplitud, sin pensamiento, no localización... todas estas descripciones se vuelven bastante sin sentido.
2009:
(7:39 PM) Thusness: siempre hay testimonio... no te equivoques.
solo si uno entiende su naturaleza vacía o no.
(7:39 PM) Thusness: siempre hay luminosidad.
¿desde cuándo no hay testimonio?
(7:39 PM) Thusness: solo hay luminosidad y naturaleza vacía.
no solo luminosidad.
(9:59 PM) Thusness: siempre hay este testimonio... es el sentido dividido del que debes deshacerte.
(9:59 PM) Thusness: por eso nunca niego la experiencia y realización del testigo, solo la comprensión correcta de ello.
2008:
(2:58 PM) Thusness: no hay problema en ser el testigo, el problema es solo la comprensión incorrecta de lo que es el testigo.
(2:58 PM) Thusness: Eso es ver la dualidad en el Testimonio.
(2:58 PM) Thusness: o ver 'Yo' y otro, división sujeto-objeto. Ese es el problema.
(2:59 PM) Thusness: Puedes llamarlo Testimonio o Conciencia, no debe haber sentido de yo.
(11:21 PM) Thusness: sí, testimonio.
no testigo.
(11:22 PM) Thusness: en el testimonio, siempre es no dual.
(11:22 PM) Thusness: cuando en testigo, siempre hay un testigo y un objeto siendo testimoniado.
cuando hay un observador, no hay tal cosa como no observado.
(11:23 PM) Thusness: cuando realizas que solo hay testimonio, no hay observador ni observado.
siempre es no dual.
(11:24 PM) Thusness: por eso cuando Genpo algo dijo que no hay testigo, solo testimonio, pero enseñó a quedarse atrás y observar.
(11:24 PM) Thusness: comenté que el camino se desvía de la visión.
(11:25 PM) AEN: oic..
(11:25 PM) Thusness: cuando enseñas a experimentar al testigo, enseñas eso.
eso no se trata de no división sujeto-objeto.
enseñas a uno a experimentar ese testigo.
(11:26 PM) Thusness: primera etapa de la visión del "Yo Soy".
2008:
(2:52 PM) Thusness: ¿estás negando la experiencia del "Yo Soy"?
(2:54 PM) AEN: ¿quieres decir en la publicación?
(2:54 PM) AEN: no.
(2:54 PM) AEN: es más como la naturaleza de 'yo soy', ¿verdad?
(2:54 PM) Thusness: ¿qué se está negando?
(2:54 PM) AEN: la comprensión dualista?
(2:55 PM) Thusness: sí, es la comprensión incorrecta de esa experiencia. Como la 'rojez' de una flor.
(2:55 PM) AEN: oic..
(2:55 PM) Thusness: Vívida y parece real y pertenece a la flor. Solo parece así, no es así.
(2:57 PM) Thusness: Cuando vemos en términos de dicotomía sujeto/objeto, parece desconcertante que haya pensamientos, sin pensador. Hay sonido, sin oyente y hay renacimiento, pero ningún alma permanente renaciendo.
(2:58 PM) Thusness: Es desconcertante porque nuestra visión profundamente arraigada de ver las cosas inherentemente, donde el dualismo es un subconjunto de esta 'visión inherente'.
(2:59 PM) Thusness: Entonces, ¿cuál es el problema?
(2:59 PM) AEN: icic..
(2:59 PM) AEN: las visiones profundamente arraigadas?
(2:59 PM) Thusness: sí.
(2:59 PM) Thusness: ¿cuál es el problema?
(3:01 PM) AEN: de vuelta.
(3:02 PM) Thusness: El problema es que la causa raíz del sufrimiento radica en esta visión profundamente arraigada. Buscamos y nos apegamos debido a estas visiones. Esta es la relación entre 'visión' y 'conciencia'. No hay escape. Con la visión inherente, siempre hay 'Yo' y 'Mío'. Siempre hay 'pertenece' como la 'rojez' pertenece a la flor.
(3:02 PM) Thusness: Por lo tanto, a pesar de todas las experiencias trascendentales, no hay liberación sin comprensión correcta.
—-
Soh: Además, la comunidad de Despertar a la Realidad recomienda practicar la auto-indagación para darse cuenta primero del "Yo Soy", antes de proceder a la no-dualidad, anatta y vacuidad. Por lo tanto, esta publicación no se trata de negar el "Yo Soy", sino de señalar la necesidad de descubrir más a fondo la naturaleza no dual, anatta y vacía de la Presencia.
La realización de anatta es crucial para llevar ese sabor de Presencia no dual a todas las manifestaciones, situaciones y condiciones sin ningún rastro de artificio, esfuerzo, referencialidad, centro o límites... es el sueño hecho realidad de cualquiera que haya realizado el Ser/Yo Soy/Dios, es la clave que lo lleva a una madurez plena en cada momento de la vida sin esfuerzo.
Es lo que trae la claridad y brillantez más allá de toda medida de la Presencia Pura a todo, no es un estado inerte o aburrido de experiencia no dual.
Es lo que permite esta experiencia:
"¿Qué es la presencia ahora? Todo... Probar saliva, oler, pensar, ¿qué es eso? Chasquido de dedos, cantar. Toda actividad ordinaria, esfuerzo cero, por lo tanto, nada logrado. Sin embargo, es pleno logro. En términos esotéricos, comer a Dios, saborear a Dios, ver a Dios, escuchar a Dios... jajaja. Eso es lo primero que le dije al Sr. J hace unos años cuando me envió un mensaje por primera vez 😂 Si hay un espejo, esto no es posible. Si la claridad no es vacía, esto no es posible. No se necesita ni el más mínimo esfuerzo. ¿Lo sientes? ¡Agarrar mis piernas como si estuviera agarrando la presencia! ¿Ya tienes esta experiencia? Cuando no hay espejo, entonces toda la existencia es solo luces-sonidos-sensaciones como una presencia única. La Presencia está agarrando la presencia. El movimiento para agarrar las piernas es Presencia... la sensación de agarrar las piernas es Presencia... Para mí, incluso escribir o parpadear mis ojos. Para evitar que se malinterprete, no hables de ello. La comprensión correcta es sin presencia, pues cada sentido de conocimiento es diferente. De lo contrario, el Sr. J dirá tonterías... jajaja. Cuando hay un espejo, esto no es posible. Creo que le escribí a Longchen (Sim Pern Chong) hace unos 10 años." - John Tan
"Es una bendición después de 15 años de 'Yo Soy' llegar a este punto. Ten cuidado, las tendencias habituales harán todo lo posible para recuperar lo que ha perdido. Acostúmbrate a no hacer nada. Come a Dios, saborea a Dios, ve a Dios y toca a Dios.
Felicidades." – John Tan a Sim Pern Chong después de su primer avance de Yo Soy a no-ser en 2006, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
"Un comentario interesante del Sr. J. Después de la realización... Solo come a Dios, respira a Dios, huele a Dios y ve a Dios... Finalmente, no te establezcas completamente y libera a Dios." - John Tan, 2012
El propósito de anatta es tener una experiencia plena del corazón: ilimitada, completa, no dual y no local. Vuelve a leer lo que escribí a Jax.
En todas las situaciones, en todas las condiciones, en todos los eventos. Es eliminar la contrivedad innecesaria para que nuestra esencia pueda expresarse sin obstrucción.
Jax quiere apuntar al corazón pero no puede expresar de manera no dual... porque en la dualidad, la esencia no puede ser realizada. Todas las interpretaciones dualistas son fabricadas por la mente. ¿Conoces la sonrisa de Mahākāśyapa? ¿Puedes tocar el corazón de esa sonrisa incluso 2500 años después?
Uno debe perder toda la mente y el cuerpo sintiendo con toda la mente y el cuerpo esta esencia que es 心 (Mente). Sin embargo, 心 (Mente) también es 不可得 (inconcebible/inobtenible). El propósito no es negar 心 (Mente), sino no poner limitaciones o dualidad para que 心 (Mente) pueda manifestarse completamente.
Por lo tanto, sin entender 缘 (condiciones), es limitar 心 (Mente). Sin entender 缘 (condiciones), es poner limitaciones en sus manifestaciones. Debes experimentar completamente 心 (Mente) al realizar 无心 (No-Mente) y abrazar completamente la sabiduría de 不可得 (inconcebible/inobtenible)." - John Tan/Thusness, 2014
...
"Una persona en total sinceridad se dará cuenta de que cada vez que intenta salir de la Esidad (aunque no pueda), hay una completa confusión. En verdad, no puede saber nada en la realidad.
Si no hemos tenido suficiente confusión y miedo, la Esidad no será completamente apreciada.
“No soy pensamientos, no soy sentimientos, no soy formas, no soy todo esto, soy el Testigo Eterno Último.” es la identificación última.
Los transitorios que rechazamos son la misma Presencia que estamos buscando; es cuestión de vivir en el Ser o vivir en la identificación constante. El Ser fluye y la identificación permanece. La identificación es cualquier intento de volver a la Unidad sin conocer su naturaleza ya no dual.
“YO SOY” no es conocimiento. YO SOY es Ser. Ser pensamientos, Ser sentimientos, Ser Formas... No hay un Yo separado desde el principio.
O no hay tú o eres todo." - Thusness, 2007, Conversaciones de Thusness entre 2004 y 2012
...
Para aquellos que aún practican la auto-indagación para realizar el Yo Soy, tengan esto en mente:
John Tan escribió en Dharma Overground en 2009,
“Hola Gary,
Parece que hay dos grupos de practicantes en este foro, uno que adopta el enfoque gradual y el otro, el camino directo. Soy bastante nuevo aquí, así que puedo estar equivocado.
Mi opinión es que estás adoptando un enfoque gradual pero estás experimentando algo muy significativo en el camino directo, es decir, el ‘Observador’. Como dijo Kenneth, “Estás en algo muy grande aquí, Gary. Esta práctica te liberará.” Pero lo que dijo Kenneth requeriría que despiertes a este ‘Yo’. Requiere que tengas el tipo de realización de ‘¡Eureka!’. Despierta a este ‘Yo’, el camino de la espiritualidad se vuelve claro; es simplemente el despliegue de este ‘Yo’.
Por otro lado, lo que describe Yabaxoule es un enfoque gradual y, por lo tanto, se minimiza el ‘Yo Soy’. Tienes que evaluar tus propias condiciones, si eliges el camino directo, no puedes minimizar este ‘Yo’; por el contrario, debes experimentar plena y completamente todo ‘TÚ’ como ‘Existencia’. La naturaleza vacía de nuestra naturaleza prístina intervendrá para los practicantes del camino directo cuando se enfrenten a la naturaleza ‘sin rastro’, ‘sin centro’ y ‘sin esfuerzo’ de la conciencia no dual.
Tal vez una pequeña explicación sobre dónde se encuentran los dos enfoques te ayudará.
Despertar al ‘Observador’ al mismo tiempo ‘abrirá’ el ‘ojo de la inmediatez’; es decir, es la capacidad de penetrar inmediatamente los pensamientos discursivos y sentir, percibir sin intermediario lo percibido. Es una especie de conocimiento directo. Debes ser profundamente consciente de esta percepción ‘directa sin intermediario’; demasiado directa para tener una brecha sujeto-objeto, demasiado corta para tener tiempo, demasiado simple para tener pensamientos. Es el ‘ojo’ que puede ver todo el ‘sonido’ al ser ‘sonido’. Es el mismo ‘ojo’ que se requiere al hacer vipassana, es decir, ser ‘desnudo’. Ya sea no dual o vipassana, ambos requieren la apertura de este 'ojo de la inmediatez'.”
...
En la versión china de la descripción anterior de Yo Soy, John Tan escribió en 2007,
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。”
Una vez que un practicante experimenta profundamente la ilusoriedad del "yo/imágen de sí mismo", la "imágen de sí mismo" ilusoria se disuelve como un río que se funde en el gran océano, disolviéndose sin dejar rastro. Este momento es también el surgimiento del Gran Yo. Este Gran Yo es puro, mística y vivamente claro y brillante, como un espejo de espacio vacío reflejando las diez mil cosas. El ir y venir, el nacimiento y la muerte, el ascenso y la caída, los diez mil eventos y los diez mil fenómenos simplemente surgen y cesan según las condiciones como manifestaciones ilusorias que aparecen desde dentro del sustrato del Gran Yo. El sustrato no se ve afectado, está quieto y sin movimiento, sin venir y sin ir. Este Gran Yo es el Atman-Brahman, el Yo-Dios.
Comentario: ¡Los practicantes no deben confundir esto con la Mente Buda Verdadera! Debido a la fuerza kármica de aferrarse a una sustancia de conciencia, un practicante puede tener dificultad para dormir, y en casos graves puede experimentar insomnio, la incapacidad de conciliar el sueño durante muchos años.”
...
John Tan, 2008:
La Transitoriedad
El surgir y cesar se llama la Transitoriedad,
Es auto luminoso y auto perfeccionado desde el principio.
Sin embargo, debido a la propensión kármica que divide,
La mente separa el ‘brillo’ del siempre surgir y cesar.
Esta ilusión kármica construye 'el brillo',
En un objeto que es permanente e inmutable.
Lo ‘inmutable’ que parece inimaginablemente real,
Solo existe en el pensamiento sutil y el recuerdo.
En esencia, la luminosidad es en sí misma vacía,
Ya es no nacida, no condicionada y siempre presente.
Por lo tanto, no temas al surgir y cesar.
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No hay esto que sea más esto que aquello.
Aunque el pensamiento surge y cesa vívidamente,
Cada surgir y cesar permanece tan completo como puede ser.
La naturaleza vacía que siempre se manifiesta en el presente
No ha negado en absoluto su propia luminosidad.
Aunque lo no dual se ve con claridad,
El impulso de permanecer aún puede cegar sutilmente.
Como un transeúnte que pasa, se va por completo.
Muere completamente
Y da testimonio de esta presencia pura, su no-localidad.
~ Thusness/Passerby
Y por lo tanto... "Conciencia" ya no es "especial" o "última" que la mente transitoria.
...
También hay un buen artículo de Dan Berkow, aquí hay un extracto parcial del artículo:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan:
Decir que "el observador no es" no significa que algo real esté ausente. Lo que ha cesado (ya que "Ahora" es el caso) es la posición conceptual sobre la que se proyecta "un observador", junto con el esfuerzo por mantener esa posición empleando el pensamiento, la memoria, las expectativas y las metas.
Si "Aquí" es "Ahoridad", no se puede identificar ningún punto de vista como "yo", ni siquiera de momento a momento. De hecho, el tiempo psicológico (que se construye mediante la comparación) ha cesado. Por lo tanto, solo hay "este presente sin dividir", ni siquiera la sensación imaginada de moverse de este momento al siguiente.
Debido a que el punto conceptual de observación no existe, lo que se observa no puede ser "encajado" en categorías conceptuales previamente mantenidas como el "centro de percepción del yo". Se "ve" la relatividad de todas estas categorías, y la Realidad que es indivisa, no dividida por pensamiento o concepto simplemente es el caso.
¿Qué ha pasado con la conciencia que antes se situaba como "el observador"? Ahora, la conciencia y la percepción no están divididas. Por ejemplo, si se percibe un árbol, el "observador" es "cada hoja del árbol". No hay observador/conciencia aparte de las cosas, ni hay cosas aparte de la conciencia. Lo que surge es: "esto es todo". Todas las pontificaciones, señalamientos, dichos sabios, implicaciones de "conocimiento especial", búsquedas intrépidas de la verdad, percepciones paradójicamente ingeniosas, todo esto se ve como innecesario y fuera de lugar. "Esto", tal como es, es "Todo". No hay necesidad de añadir nada a "Esto" con nada más, de hecho no hay "más" – ni hay "cosa" que aferrarse o deshacerse.
Gloria: Dan, en este punto, cualquier afirmación parece superflua. Este es un territorio solo referido por el silencio y la vacuidad, y hasta eso es demasiado. Incluso decir "YO SOY" solo complica más, añade otra capa de significado a la conciencia. Incluso decir no-hacedor es un tipo de afirmación, ¿no? Entonces, ¿es esto imposible de discutir más?
Dan:
Traes dos puntos aquí, Glo, que parecen valer la pena abordar: no referirse a "YO SOY" y usar la terminología "no-hacedor" o creo, tal vez "no-observador" sería más adecuado.
No usar "YO SOY", y en su lugar referirse a "conciencia pura", es una forma de decir que la conciencia no se enfoca en un "Yo" ni se preocupa por distinguir el ser del no-ser en relación a sí misma. No se ve a sí misma de ninguna manera objetivadora, por lo que no tendría conceptos sobre estados en los que se encuentra – "YO SOY" solo encaja en oposición a "algo más es", o "yo no soy". Sin "algo más" y sin "no-Yo", no puede haber una conciencia de "YO SOY". "Conciencia pura" puede ser criticada de manera similar – ¿hay "conciencia impura", hay algo aparte de la conciencia? Por lo tanto, los términos "conciencia pura", o simplemente "conciencia" se utilizan para interactuar a través del diálogo, con el reconocimiento de que las palabras siempre implican contrastes dualistas.
Los conceptos relacionados de que "el observador no es" o "el hacedor no es" son formas de cuestionar suposiciones que tienden a gobernar la percepción. Cuando la suposición ha sido suficientemente cuestionada, la afirmación ya no es necesaria. Este es el principio de "usar una espina para sacar una espina". Ninguna negación tiene relevancia cuando no se ha afirmado ningún positivo. "Conciencia simple" no ha pensado en la presencia o ausencia de un observador o hacedor.
...
Segunda Actualización de 2022
Refutando la Visión Substancialista de la Conciencia No Dual
Me ha llegado a mi atención que este video https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda" está circulando por internet y foros y es muy popular. Aprecio los intentos de Swami en hacer comparaciones, pero no estoy de acuerdo con que el análisis de Candrakirti deje la conciencia no dual como la realidad final irreductible, no deconstruida. Básicamente, en resumen, Swami Sarvapriyananda sugiere que el análisis de siete pasos deconstruye un Yo eterno separado, como el Testigo o Atman de las escuelas dualistas Samkhya, pero deja el Brahman no dual de las escuelas no dualistas Advaita intacto, y la analogía que dio es que la conciencia y las formas son como el oro y el collar, no son duales y no un testigo separado. Este sustrato no dual (la "oridad de todo" por así decirlo) que es la sustancia de todo realmente existe.
Debido a este video, me di cuenta de que necesitaba actualizar mi artículo de blog que contiene una compilación de citas de John Tan, de mí mismo y de algunos otros: 3) La Naturaleza de Buda NO es "Yo Soy" http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html – es importante para mí actualizar porque he enviado este artículo a personas en línea (junto con otros artículos según las condiciones, generalmente también envío 1) Las Siete Etapas de Iluminación de Thusness/PasserBy http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html y posiblemente 2) Sobre Anatta (No-Self), Vacuidad, Maha y Ordinario, y Perfección Espontánea http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html – las respuestas en general son muy positivas y muchas personas han beneficiado). Debería haberlo actualizado antes para mayor claridad.
Tengo un gran respeto por el Advaita Vedanta y otras escuelas del hinduismo, ya sean dualistas o no dualistas, así como por otras tradiciones místicas basadas en un Yo Último o Conciencia No Dual que se encuentran en varias y todas las religiones. Pero el énfasis budista está en los tres sellos del dharma de la Impermanencia, el Sufrimiento, el No-Ser. Y la Vacuidad y el Origen Dependiente. Por lo tanto, debemos enfatizar las distinciones en términos de realizaciones experienciales también, y como dijo Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, "Debo reiterar que esta diferencia en ambos sistemas es muy importante para entender completamente ambos sistemas y no está destinada a menospreciar ninguno de los dos." - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.
Aquí están los párrafos adicionales que agregué a http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-re ality-of-amness.html:
Entre la realización de Yo Soy y Anatta, hay una fase que John Tan, yo y muchos otros hemos pasado. Es la fase de Una Mente, donde el Brahman no dual se ve como la sustancia o el sustrato de todas las formas, no dual con todas las formas pero teniendo una existencia inmutable e independiente, que se modula como cualquier cosa y todo. La analogía es el oro y el collar, el oro puede convertirse en collares de todas las formas, pero en realidad todas las formas y figuras son solo de la sustancia del Oro. Todo es, en análisis final, solo Brahman, solo parece ser varios objetos cuando su realidad fundamental (la pura singularidad de la conciencia no dual) se malinterpreta como una multiplicidad. En esta fase, la conciencia ya no se ve como un Testigo dualista separado de las apariencias, ya que todas las apariencias se perciben como la única sustancia de la conciencia no dual pura modulándose como todo.
Tales visiones de no dualismo substancial ("oro"/"brahman"/"conciencia no dual pura que es inmutable") también se ven a través de la realización de Anatta. Como dijo John Tan antes, "El Ser es convencional. No se puede mezclar los 2. De lo contrario, uno está hablando de solo-mente.", y "necesitas separar [Soh: deconstruir] el yo/Ser de la conciencia. Luego, incluso la conciencia se deconstruye en libertad de todas las elaboraciones o naturaleza propia."
Para más información sobre este tema, vean los artículos imprescindibles 7) Más Allá de la Conciencia: reflexiones sobre identidad y conciencia http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html y 6) Diferenciando Yo Soy, Una Mente, No Mente y Anatta http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
Aquí hay un extracto de la versión más larga [no abreviada] de la guía AtR:
Comentario de Soh, 2021: "En la fase 4, uno puede quedar atrapado en la visión de que todo es una conciencia única modulándose como varias formas, como el oro que se moldea en varios adornos mientras nunca deja su pura sustancia de oro. Esta es la visión del Brahman. Aunque tal visión e intuición es no dual, todavía se basa en un paradigma de vista de esencia y 'existencia inherente'. En su lugar, uno debe darse cuenta de la vacuidad de la conciencia [siendo meramente un nombre como 'clima' - ver el capítulo sobre la analogía del clima], y debe entender la conciencia en términos de origen dependiente. Esta claridad de intuición eliminará la visión de la esencia que la conciencia es una esencia intrínseca que se modula en esto y aquello. Como el libro 'Lo que el Buda Enseñó' de Walpola Rahula citó dos grandes enseñanzas budistas sobre este tema:
Debe repetirse aquí que según la filosofía budista no existe un espíritu permanente e inmutable que pueda considerarse 'Yo', 'Alma' o 'Ego', en oposición a la materia, y que la conciencia (vinnana) no debe tomarse como 'espíritu' en oposición a la materia. Este punto debe enfatizarse particularmente, porque una noción errónea de que la conciencia es una especie de Yo o Alma que continúa como una sustancia permanente a través de la vida, ha persistido desde los tiempos más antiguos hasta el presente.
Uno de los propios discípulos de Buda, llamado Sati, sostenía que el Maestro enseñaba: 'Es la misma conciencia la que transmigra y deambula.' El Buda le preguntó qué quería decir con 'conciencia'. La respuesta de Sati es clásica: 'Es eso lo que expresa, lo que siente, lo que experimenta los resultados de buenas y malas acciones aquí y allá'.
'¿A quién, tú tonto', reprendió el Maestro, 'me has oído exponer la doctrina de esta manera? ¿No te he explicado de muchas maneras que la conciencia surge a partir de condiciones: que no hay surgimiento de conciencia sin condiciones.' Luego el Buda pasó a explicar la conciencia en detalle: "La conciencia se nombra según cualquier condición a través de la cual surge: a causa del ojo y las formas visibles surge una conciencia, y se llama conciencia visual; a causa del oído y los sonidos surge una conciencia, y se llama conciencia auditiva; a causa de la nariz y los olores surge una conciencia, y se llama conciencia olfativa; a causa de la lengua y los sabores surge una conciencia, y se llama conciencia gustativa; a causa del cuerpo y los objetos tangibles surge una conciencia, y se llama conciencia táctil; a causa de la mente y los objetos mentales (ideas y pensamientos) surge una conciencia, y se llama conciencia mental.'
Luego el Buda lo explicó más con una ilustración: Un fuego se llama según el material en función del cual arde. Un fuego puede arder a causa de la madera, y se llama fuego de madera. Puede arder a causa de la paja, y entonces se llama fuego de paja. Así, la conciencia se nombra según la condición a través de la cual surge.
Profundizando en este punto, Buddhaghosa, el gran comentarista, explica: '... un fuego que arde a causa de la madera arde solo cuando hay un suministro, pero se apaga en ese mismo lugar cuando ya no está allí, porque entonces la condición ha cambiado, pero (el fuego) no cruza a astillas, etc., y se convierte en fuego de astilla y así sucesivamente; igualmente, la conciencia que surge a causa del ojo y las formas visibles surge en esa puerta del órgano sensorial (es decir, en el ojo), solo cuando está la condición del ojo, formas visibles, luz y atención, pero cesa entonces y allí cuando ya no está la condición, porque entonces la condición ha cambiado, pero (la conciencia) no cruza al oído, etc., y se convierte en conciencia auditiva y así sucesivamente ...'
El Buda declaró en términos inequívocos que la conciencia depende de la materia, la sensación, la percepción y las formaciones mentales, y que no puede existir independientemente de ellas. Él dice:
'La conciencia puede existir teniendo la materia como su medio (rupupayam), la materia como su objeto (rupdrammanam), la materia como su soporte (rupapatittham) y buscando deleite puede crecer, aumentar y desarrollarse; o la conciencia puede existir teniendo la sensación como su medio ... o la percepción como su medio ... o las formaciones mentales como su medio, las formaciones mentales como su objeto, las formaciones mentales como su soporte, y buscando deleite puede crecer, aumentar y desarrollarse.
'Si un hombre dijera: Mostraré la venida, la ida, el pasar, el surgir, el crecimiento, el aumento o el desarrollo de la conciencia aparte de la materia, la sensación, la percepción y las formaciones mentales, estaría hablando de algo que no existe.'
Bodhidharma enseñó igualmente: Ver con intuición, la forma no es simplemente forma, porque la forma depende de la mente. Y, la mente no es simplemente mente, porque la mente depende de la forma. La mente y el mundo son opuestos, las apariencias surgen donde se encuentran. Cuando tu mente no se agita por dentro, el mundo no surge por fuera. Cuando el mundo y la mente son ambos transparentes, esto es la verdadera intuición." (del Discurso de Despertar) Despertar a la Realidad: Camino del Bodhi http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh escribió en 2012,
25 de febrero de 2012
Veo a Shikantaza (El método de meditación Zen de “Solo Sentarse”) como la expresión natural de la realización y la iluminación.
Pero muchas personas lo entienden completamente mal... piensan que la práctica-iluminación significa que no hay necesidad de realización, ya que practicar es iluminación. En otras palabras, incluso un principiante es tan realizado como el Buda al meditar.
Esto es totalmente incorrecto y pensamientos de los tontos.
Más bien, entiende que la práctica-iluminación es la expresión natural de la realización... y sin realización, no se descubrirá la esencia de la práctica-iluminación.
Como le dije a mi amigo/maestro 'Thusness', “Solía sentarme en meditación con una meta y dirección. Ahora, sentarse en sí mismo es iluminación. Sentarse es solo sentarse. Sentarse es solo la actividad de sentarse, el aire acondicionado zumbando, respirando. Caminar en sí mismo es iluminación. La práctica no se hace para la iluminación, sino que toda actividad es en sí misma la expresión perfecta de la iluminación/naturaleza buda. No hay a dónde ir."
No veo posibilidad de experimentar esto directamente a menos que uno tenga una intuición no dual clara y directa. Sin realizar la pureza primordial y la perfección espontánea de este momento instantáneo de manifestación como la naturaleza buda misma, siempre habrá esfuerzo e intento de 'hacer', de lograr algo... ya sea estados mundanos de calma, absorción, o estados supramundanos de despertar o liberación... todo es debido a la ignorancia de la verdadera naturaleza de este momento instantáneo.
Sin embargo, la experiencia no dual aún puede separarse en:
1) Una Mente
- últimamente he notado que la mayoría de los maestros y maestros espirit uales describen lo no dual en términos de Una Mente. Es decir, habiendo realizado que no hay división de sujeto-objeto/perceptor-percibido, subsumen todo a ser solo Mente, montañas y ríos todos son Yo - la única esencia indivisa apareciendo como los muchos.
Aunque no separado, la visión sigue siendo de una esencia metafísica inherente. Por lo tanto, no dual pero inherente.
2) No Mente
Donde incluso la 'Conciencia Desnuda Única' o 'Una Mente' o una Fuente se olvida totalmente y se disuelve simplemente en el paisaje, el sonido, los pensamientos que surgen y el olor que pasa. Solo el flujo de la transitoriedad auto-luminosa.
....
Sin embargo, debemos entender que incluso tener la experiencia de No Mente aún no es la realización de Anatta. En el caso de No Mente, puede seguir siendo una experiencia máxima. De hecho, es una progresión natural para un practicante en Una Mente ocasionalmente entrar en el territorio de No Mente... pero debido a que no hay un avance en términos de visión a través de la realización, la tendencia latente a hundirse de nuevo en una Fuente, una Una Mente es muy fuerte y la experiencia de No Mente no se sostendrá de manera estable. El practicante puede entonces intentar lo mejor posible permanecer desnudo y no conceptual y sostener la experiencia de No Mente a través de estar desnudo en la conciencia, pero no puede haber un avance a menos que surja una cierta realización.
En particular, la realización importante para romper esta visión del ser inherente es la realización de que Siempre Ya, nunca hubo/hay un yo - en el ver siempre solo el visto, el paisaje, las formas y colores, nunca un observador! En el escuchar solo los tonos audibles, sin oyente! Solo actividades, sin agente! Un proceso de origen dependiente en sí mismo rueda y sabe... sin yo, agente, perceptor, controlador en él.
Es esta realización la que descompone permanentemente la visión de 'ver-observar-visto', o 'Una Conciencia Desnuda' al darse cuenta de que nunca hubo una 'Conciencia Única' - 'conciencia', 'ver', 'escuchar' son solo etiquetas para las sensaciones y sonidos siempre cambiantes, como la palabra 'clima' no apunta a una entidad inmutable sino a la corriente siempre cambiante de lluvia, viento, nubes, formándose y disolviéndose momentáneamente...
Luego, a medida que la investigación y las intuiciones se profundizan, se ve y se experimenta que solo hay este proceso de origen dependiente, todas las causas y condiciones que se unen en este momento instantáneo de actividad, tal que al comer la manzana es como si el universo comiera la manzana, el universo escribiera este mensaje, el universo escuchara el sonido... o el universo es el sonido. Solo eso... es Shikantaza. En el ver solo el visto, en el sentarse solo el sentarse, y todo el universo está sentado... y no podría ser de otra manera cuando no hay yo, no hay meditador aparte de la meditación. Cada momento no puede 'evitar' ser práctica-iluminación... ni siquiera es el resultado de la concentración o cualquier forma de esfuerzo artificioso... más bien es la autenticación natural de la realización, experiencia y visión en tiempo real.
El Maestro Zen Dogen, el proponente de la práctica-iluminación, es una de las joyas raras y claras del budismo Zen que tienen una claridad experiencial muy profunda sobre anatta y el origen dependiente. Sin la realización-experiencia profunda de anatta y el origen dependiente en tiempo real, nunca podremos entender lo que Dogen está señalando... sus palabras pueden sonar crípticas, místicas o poéticas, pero en realidad simplemente están señalando esto.
Alguien 'se quejó' de que Shikantaza es solo una supresión temporal de las defilementos en lugar de la eliminación permanente de ellos. Sin embargo, si uno realiza anatta, entonces es el fin permanente de la visión del yo, es decir, la entrada a la corriente tradicional (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20).
.....
Más recientemente, Soh también escribió a alguien:
Es realmente muy simple de entender. ¿Conoces la palabra 'clima'? No es una cosa en sí misma, ¿verdad? Es solo una etiqueta para los patrones siempre cambiantes de nubes formándose y disolviéndose, viento soplando, sol brillando, lluvia cayendo, así sucesivamente, una miríada y conglomerado de factores siempre cambiantes de origen dependiente en exhibición.
Ahora, la manera correcta es darse cuenta de que 'Conciencia' no es otra cosa que el clima, es solo una palabra para el visto, el oído, el sentido, todo se revela como Presencia Pura y sí, en la muerte, la Presencia de luz clara informe o si sintonizas con ese aspecto, es solo otra manifestación, otra puerta sensorial que no es más especial. 'Conciencia', al igual que 'clima', es una designación dependiente, es una mera designación que no tiene existencia intrínseca propia.
La manera incorrecta de verlo es como si 'Clima' fuera un contenedor que existe por sí mismo, en el que la lluvia y el viento vienen y van, pero el Clima es una especie de fondo inmutable que se modula como lluvia y viento. Eso es pura ilusión, no hay tal cosa, tal 'clima' es puramente una construcción mental fabricada sin ninguna existencia real en absoluto al ser investigada. Del mismo modo, 'Conciencia' no existe como algo inmutable y persiste mientras se modula de un estado a otro, no es como 'leña' que 'se transforma en cenizas'. La leña es leña, las cenizas son cenizas.
Dogen dijo:
"Cuando navegas en un barco y observas la orilla, puedes asumir que la orilla se está moviendo. Pero cuando mantienes los ojos firmemente en el barco, puedes ver que el barco se mueve. De manera similar, si examinas una miríada de cosas con un cuerpo y mente confundidos, puedes suponer que tu mente y naturaleza son permanentes. Cuando practicas íntimamente y regresas a donde estás, quedará claro que nada en absoluto tiene un yo inmutable.
La leña se convierte en ceniza, y no se convierte en leña nuevamente. Sin embargo, no supongas que las cenizas son el futuro y la leña el pasado. Debes entender que la leña permanece en la expresión fenomenal de la leña, que incluye completamente el pasado y el futuro y es independiente del pasado y el futuro. Las cenizas permanecen en la expresión fenomenal de las cenizas, que incluye completamente el futuro y el pasado. Así como la leña no se convierte en leña nuevamente después de ser cenizas, no vuelves al nacimiento después de la muerte."
(Ten en cuenta que Dogen y los budistas no rechazan el renacimiento, pero no postulan un alma inmutable que experimenta el renacimiento, ver Renacimiento Sin Alma http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)
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Soh:
cuando uno se da cuenta de que la conciencia y la manifestación no tienen una relación entre una sustancia existente inherentemente y su apariencia... sino que es como el agua y la humedad (http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), o como 'relámpago' y 'destello' (http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) - nunca hubo un relámpago además del destello ni como un agente del destello, no se requiere ningún agente o sustantivo para iniciar verbos... sino solo palabras para el mismo acontecimiento... entonces uno entra en la intuición de anatta
aquellos con una visión de esencia piensan que algo se está transformando en otra cosa, como si la conciencia universal se estuviera transformando en esto y aquello y cambiando... la intuición de anatta ve a través de la visión inherente y solo ve dharmas que surgen dependientemente, cada instancia momentánea está desvinculada aunque interdependiente con todos los demás dharmas. no es el caso de algo transformándose en otro.
...
Anurag Jain: Soh Wei Yu
El Testigo se derrumba después de que el gestalt de los surgimientos se ve a través en el Camino Directo. Los objetos, como ya has mencionado, deberían haber sido completamente deconstruidos antes. Con los objetos y surgimientos deconstruidos no hay nada de lo que ser Testigo y se derrumba.
John Tan: No es cierto. El objeto y el surgimiento también pueden colapsar al subsumirse en una conciencia todo abarcante.
Soh Wei Yu: sí, pero es como no dual
significa que después del colapso del Testigo y el surgimiento, puede ser no dual
pero aún una mente
¿verdad?
pero entonces atmananda también dijo que al final incluso la noción de conciencia se disuelve
creo que eso es como una mente en ninguna mente pero no estoy seguro si habla sobre anatta
John Tan: Sí.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
dónde está la noc ión de "conciencia todo abarcante". Suena como si la conciencia se estuviera reificando como un contenedor.
Anurag Jain
Soh Wei Yu
también cuando dices que la Conciencia se disuelve, primero tienes que responder cómo existió en primer lugar? 🙂
John Tan: En subsumirse no hay relación de contenedor-contenido, solo hay Conciencia.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Entonces Soh Wei Yu
cómo "permanece" la Conciencia? ¿Dónde y cómo?
John Tan: De todos modos, esto no es para debates innecesarios, si realmente lo entiende, entonces déjalo así.
"Sí. El sujeto y el objeto pueden colapsar en la pura visión, pero solo cuando esta pura visión también se abandona/exhausta, la espontaneidad natural y la falta de esfuerzo pueden comenzar a funcionar maravillosamente. Por eso debe ser a fondo y todo el "énfasis". Pero creo que él lo entiende, así que no tienes que seguir insistiendo 🤣." - John Tan
...
Mipham Rinpoche escribió, extractos de Madhyamaka, Cittamātra, y la verdadera intención de Maitreya y Asaṅga self.Buddhism http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:
...¿Por qué, entonces, los maestros Mādhyamika refutan el sistema de tenet Cittamātra? Porque los autodenominados defensores de los tenets Cittamātra, cuando hablan de solo-mente, dicen que no hay objetos externos, pero que la mente existe substancialmente, como una cuerda que carece de serpenteidad, pero no de cuerdateidad. Al no comprender que tales declaraciones se afirman desde el punto de vista convencional, creen que la conciencia no dual es verdaderamente existente en el nivel último. Es este tenet el que los Mādhyamikas repudian. Pero, dicen, no refutamos el pensamiento de Ārya Asaṅga, que realizó correctamente el camino de la mente solo enseñado por el Buda...
...Entonces, si esta llamada "conciencia no dual auto-iluminante" afirmada por los Cittamātrins se entiende como una conciencia que es la última de todas las conciencias dualistas, y es simplemente que su sujeto y objeto son inexpresables, y si tal conciencia se entiende como verdaderamente existente y no intrínsecamente vacía, entonces es algo que debe ser refutado. Si, por otro lado, esa conciencia se entiende como no nacida desde el principio (es decir, vacía), para ser experimentada directamente por la conciencia reflexiva, y para ser gnosis auto-iluminante sin sujeto u objeto, es algo que debe ser establecido. Tanto el Madhyamaka como el Mantrayāna tienen que aceptar esto...
...
El cognizador percibe lo cognoscible;
Sin lo cognoscible no hay cognición;
Por lo tanto, ¿por qué no admites
Que ni el objeto ni el sujeto existen [en absoluto]?
La mente es solo un mero nombre;
Aparte de su nombre no existe como nada;
Así que ve la conciencia como un mero nombre;
El nombre tampoco tiene naturaleza intrínseca.
Ya sea dentro o también sin,
O en algún lugar entre los dos,
Los conquistadores nunca han encontrado la mente;
Así que la mente tiene la naturaleza de una ilusión.
Las distinciones de colores y formas,
O la de objeto y sujeto,
De hombre, mujer y el neutro -
La mente no tiene tales formas fijas.
En resumen, los Budas nunca han visto
Ni verán [tal mente];
Así que, ¿cómo pueden verla como naturaleza intrínseca
Eso que carece de naturaleza intrínseca?
"Entidad" es una conceptualización;
La ausencia de conceptualización es vacuidad;
Donde ocurre la conceptualización,
¿Cómo puede haber vacuidad?
La mente en términos de percibido y perceptor,
Esto los Tathagatas nunca han visto;
Donde hay el percibido y el perceptor,
No hay iluminación.
Desprovisto de características y origen,
Desprovisto de realidad substancial y trascendiendo el habla,
Espacio, mente despierta e iluminación
Poseen las características de la no-dualidad.
- Nagarjuna
...
Últimamente he notado muchas personas en Reddit, influenciadas por las enseñanzas de Thanissaro Bhikkhu de que anatta es simplemente una estrategia de desidentificación, en lugar de enseñar la importancia de realizar anatta como una intuición en un sello del dharma http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, piensan que anatta es simplemente "no ser" en oposición a no-ser y vacuidad del ser. Tal comprensión es incorrecta y engañosa. Escribí sobre esto hace 11 años en mi artículo Anatta: ¿No-Ser o No-Ser? http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html con muchas citas escriturales para respaldar mis afirmaciones.
...
Vean también, Greg Goode sobre Advaita/Madhyamika http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html
"Update: 15/9/2009
El Buda sobre la 'Fuente'
Thanissaro Bhikkhu dijo en un comentario sobre este sutta Mulapariyaya Sutta: La Secuencia Raíz - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:
Aunque en la actualidad rara vez pensamos en los mismos términos que los filósofos Samkhya, ha habido — y aún hay — una tendencia común a crear una metafísica "budista" en la cual la experiencia del vacío, lo Incondicionado, el Cuerpo del Dharma, la Naturaleza de Buda, rigpa, etc., se dice que funciona como la base del ser desde la cual el "Todo" — la totalidad de nuestra experiencia sensorial y mental — se dice que surge y a la cual retornamos cuando meditamos. Algunas personas piensan que estas teorías son inventos de eruditos sin ninguna experiencia meditativa directa, pero en realidad la mayoría de las veces han surgido entre meditadores, quienes etiquetan (o en las palabras del discurso, "perciben") una experiencia meditativa particular como la meta última, se identifican con ella de manera sutil (como cuando nos dicen que "somos el saber"), y luego ven ese nivel de experiencia como la base del ser de la cual surge toda otra experiencia.
Cualquier enseñanza que siga estas líneas estaría sujeta a la misma crítica que el Buda dirigió contra los monjes que primero escucharon este discurso.
Rob Burbea dijo respecto a ese sutta en "Realizando la Naturaleza de la Mente":
Una vez, el Buda habló a un grupo de monjes y básicamente les dijo que no vieran la Conciencia como La Fuente de todas las cosas. Así que este sentido de haber una vasta conciencia y todo simplemente aparece de eso y desaparece de nuevo en eso, por hermoso que sea, les dijo que en realidad no es una manera hábil de ver la realidad. Y ese es un sutta muy interesante, porque es uno de los pocos suttas en los que al final no dice que los monjes se alegraron con sus palabras.
Este grupo de monjes no quiso escuchar eso. Estaban bastante contentos con ese nivel de intuición, tan hermoso como era, y dice que los monjes no se alegraron con las palabras del Buda. (risas) Y de manera similar, uno se encuentra con esto como maestro, debo decir. Este nivel es tan atractivo, tiene tanto el sabor de algo último, que muchas veces las personas son inamovibles allí.
Update: 21/7/2008
¿Es la Conciencia el Yo o el Centro?
La primera etapa de experimentar la conciencia cara a cara es como un punto en una esfera que llamas el centro. Lo marcaste.
Luego te das cuenta de que cuando marcas otros puntos en la superficie de una esfera, tienen las mismas características. Esta es la experiencia inicial de no dualidad. (pero debido a nuestro impulso dualista, aún no hay claridad incluso si hay experiencia de no dualidad)
Ken Wilber: Mientras descansas en ese estado (del Testigo), y "sientes" este Testigo como una gran expansión, si luego miras, por ejemplo, una montaña, podrías comenzar a notar que la sensación del Testigo y la sensación de la montaña son la misma sensación. Cuando "sientes" tu Ser puro y "sientes" la montaña, son absolutamente la misma sensación.
Cuando se te pide encontrar otro punto en la superficie de la esfera, no estarás seguro, pero aún serás muy cuidadoso.
Una vez que la intuición de No-Ser se estabiliza, simplemente señalas libremente cualquier punto en la superficie de la esfera: todos los puntos son un centro, por lo tanto, no hay 'el' centro. 'El' centro no existe: todos los puntos son un centro.
Cuando dices 'el centro', estás marcando un punto y afirmando que es el único punto que tiene la característica de un 'centro'. La intensidad del puro ser en sí misma es una manifestación. No es necesario dividir en interior y exterior, ya que también llegará un punto en que la alta intensidad de claridad se experimentará para todas las sensaciones. Por lo tanto, no dejes que la 'intensidad' cree la estratificación de interior y exterior.
Ahora, cuando no sabemos qué es una esfera, no sabemos que todos los puntos son iguales. Así que cuando una persona primero experimenta la no dualidad con las propensiones aún en acción, no podemos experimentar completamente la disolución de la mente/cuerpo y la experiencia no es clara. Sin embargo, aún somos cuidadosos con nuestra experiencia y tratamos de ser no duales.
Pero cuando la realización es clara y se hunde profundamente en nuestra conciencia más íntima, es realmente sin esfuerzo. No porque sea una rutina, sino porque no hay nada que necesite hacerse, simplemente permitiendo que la expansión de la conciencia sea naturalmente.
Update: 15/5/2008
Una Elaboración sobre la Vacuidad
Como una flor roja que es tan vívida, clara y justo en frente de un observador, la "rojez" solo parece "pertenecer" a la flor, en realidad no es así. La visión del rojo no surge en todas las especies animales (los perros no pueden percibir colores) ni es la "rojez" un atributo de la mente. Si se diera una "visión cuántica" para mirar en la estructura atómica, igualmente no hay ningún atributo "rojez" encontrado en ningún lugar, solo casi completo espacio/vacío sin formas y figuras perceptibles. Cualquier apariencia surge de manera dependiente, y por lo tanto está vacía de cualquier existencia inherente o atributos fijos, formas, o "rojez" -- meramente luminosa pero vacía, meras Apariencias sin existencia inherente/objetiva. ¿Qué da lugar a las diferencias de colores y experiencias en cada uno de nosotros? El surgimiento dependiente... por lo tanto vacío de existencia inherente. Esta es la naturaleza de todos los fenómenos.
Como has visto, no hay 'La Flor' vista por un perro, un insecto o nosotros, o seres de otros reinos (que realmente pueden tener un modo de percepción completamente diferente). 'La Flor' es una ilusión que no permanece ni por un momento, meramente un agregado de causas y condiciones. Análogamente al ejemplo de 'flor', no hay 'yo' sirviendo como un testigo de fondo tampoco -- la conciencia prístina no es el fondo que observa. Más bien, la totalidad del momento de manifestación es nuestra conciencia prístina; lúcida y clara, pero vacía de existencia inherente. Esta es la manera de 'ver' el uno como muchos, el observador y lo observado son uno y lo mismo. Este es también el significado de la falta de forma y la falta de atributos de nuestra naturaleza.
Debido a que la propensión kármica de percibir la dualidad sujeto/objeto es tan fuerte, la conciencia prístina se atribuye rápidamente al 'Yo', Atman, el Sujeto último, Testigo, fondo, eterno, sin forma, inodoro, incoloro, sin pensamientos y vacío de cualquier atributo, y sin saberlo objetivamos estos atributos en una 'entidad' y la convertimos en un fondo eterno o un vacío vacío. 'Dualifica' la forma de la falta de forma e intenta separarse de sí misma. Esto no es 'Yo', 'Yo' soy la quietud inmutable y perfecta detrás de las apariencias transitorias. Cuando esto se hace, nos impide experimentar el color, la textura, el tejido y la naturaleza manifestante de la conciencia. De repente, los pensamientos se agrupan en otra categoría y se desheredan. Por lo tanto, la 'impersonalidad' parece fría y sin vida. Pero este no es el caso para un practicante no dual en el budismo. Para él/ella, la 'falta de forma y atributo' es vívidamente viva, llena de colores y sonidos. La 'falta de forma' no se entiende aparte de las 'Formas' -- la forma de la falta de forma, la textura y el tejido de la conciencia. Son uno y lo mismo. En realidad, los pensamientos piensan y el sonido escucha. El observador siempre ha sido lo observado. No se necesita un observador, el proceso en sí mismo sabe y rueda, como escribe el Venerable Buddhaghosa en el Visuddhi Magga.
En la conciencia desnuda, no hay división de atributos ni objetivación de estos atributos en diferentes grupos de la misma experiencia. Así que los pensamientos y las percepciones sensoriales no se desheredan y la naturaleza de la impermanencia se toma completamente en la experiencia de no-yo. 'Impermanencia' nunca es lo que parece ser, nunca lo que se entiende en pensamientos conceptuales. 'Impermanencia' no es lo que la mente ha conceptualizado que sea. En la experiencia no dual, el verdadero rostro de la naturaleza de la impermanencia se experimenta como ocurriendo sin movimiento, cambio sin ir a ningún lado. Esto es el "qué es" de la impermanencia. Es simplemente así.
El Maestro Zen Dogen y el Maestro Zen Hui-Neng dijeron: "Impermanencia es la Naturaleza de Buda."
Para más lecturas sobre la Vacuidad, vean El Vínculo Entre No Dualidad y Vacuidad y La no solidez de la existencia
Update: 2/9/2008
Extracto de sgForums por Thusness/Passerby:
AEN publicó un gran sitio sobre lo que estoy tratando de transmitir. Vean los videos. Dividiré lo que se discute en los videos en el método, la visión y la experiencia para facilitar la ilustración de la siguiente manera:
1. El método es lo que comúnmente se conoce como auto indagación.
2. La visión que actualmente tenemos es dualista. Vemos las cosas en términos de división sujeto/objeto.
3. La experiencia puede dividirse además en los siguientes:
3.1 Un fuerte sentido individual de identidad
3.2 Una experiencia oceánica libre de conceptualización.
Esto se debe a que el practicante se libera de la conceptualidad, de las etiquetas y símbolos. La mente se disocia continuamente de toda etiqueta y símbolo.
3.3 Una experiencia oceánica disolviéndose en todo.
El período de no conceptualidad se prolonga. Lo suficiente como para disolver el vínculo simbólico mente/cuerpo y por lo tanto la división interior y exterior se suspende temporalmente.
Las experiencias de 3.2 y 3.3 son trascendentales y preciosas. Sin embargo, estas experiencias comúnmente se interpretan erróneamente y se distorsionan al objetivar estas experiencias en una entidad que es “última, inmutable e independiente”. La experiencia objetivada se conoce como Atman, Dios o Naturaleza de Buda por el hablante en los videos. Se conoce como la experiencia de “YO SOY” con diferentes grados de intensidad de no conceptualidad. Por lo general, los practicantes que han experimentado 3.2 y 3.3 encuentran difícil aceptar la doctrina de Anatta y la Vacuidad. Las experiencias son demasiado claras, reales y dichosas para descartarlas. Están abrumados.
Antes de continuar, ¿por qué crees que estas experiencias se distorsionan?
(pista: La visión que actualmente tenemos es dualista. Vemos las cosas en términos de división sujeto/objeto.)
..."
Continuaré desde donde indicaste:
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Existen diferentes tipos de dicha/éxtasis meditativo.
Como la meditación samatha, cada estado jhana representa una etapa de dicha asociada con cierto nivel de concentración; la dicha experimentada por la intuición en nuestra naturaleza difiere.
La felicidad y el placer experimentados por una mente dualista son diferentes de los experimentados por un practicante. La “YO SOY-idad” es una forma más elevada de felicidad en comparación con una mente dualista que continuamente charla. Es un nivel de dicha asociado con un estado de 'trascendencia': un estado de dicha que resulta de la experiencia de “informe, inodoro, incoloro, sin atributos y sin pensamientos”.
No-ser o no-dual es una forma más elevada de dicha resultante de la experiencia directa de la Unidad y la no-separación. Está relacionado con el abandono del 'Yo'. Cuando lo no-dual está libre de percepciones, esa dicha es una forma de unidad trascendental. Es lo que se llama la transparencia de la no-dualidad.
...
Los siguientes escritos son de otro forero (Soh: Scott Kiloby) que publicó en otro foro:
http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
"Cuando me alejé de la computadora, entré en la cocina y luego en el baño, noté que no puedo distinguir entre el aire aquí afuera y yo, o el aire y el lavabo. ¿Dónde termina uno y comienza el otro? No estoy siendo tonto aquí. No, estoy diciendo, ¿ves la interacción? ¿Cómo podría uno estar sin el otro?
Estoy tomando aire en mis pulmones en este momento y notando la interacción. Este teclado está justo al final de mis yemas de los dedos, como una extensión de mí. Mi mente dice "No, eso es un teclado, y estos son tus dedos. Cosas muy diferentes", pero la conciencia no hace esa distinción tan clara. Claro, hay una visión de que mis dedos se ven de esta manera, y el teclado se ve diferente. Pero de nuevo, la interacción.
¿Por qué la mente hace tal distinción entre el silencio y el sonido? ¿Estamos seguros de que son separados? Acabo de decir "sí" al aire. Noté que había silencio, luego la palabra llegó al aire, luego silencio de nuevo. Estas dos "cosas" están casadas, ¿no es así? ¿Cómo puede uno estar sin el otro? ¿Y entonces están separados? Claro, la mente dice "sí" que están separados. Podría incluso decir algo que los maestros han dicho, que es "tú eres conciencia". Pero ¿lo soy? ¿Qué pasa con estas palabras, qué pasa con este escritorio? ¿Es eso conciencia? ¿Dónde está la distinción?
Inventamos estas cosas a medida que avanzamos, ¿no es así? Cualquier cosa que queramos creer. "es todo uno." "Yo soy conciencia." "Jesucristo es mi salvador." "La mantequilla de maní y la jalea son asquerosas." Ahora estoy siendo tonto. Pero, ¿cómo sabría si estas cosas son separadas, forma e informe, si no miro aquí y ahora, en esta relación, en cómo interactúan? De nuevo, esto se siente como una pregunta abierta. Podría decir "es todo Uno" o lo que sea como dije antes y perder la oportunidad de mirar de nuevo a esta interacción, y ver cómo mis dedos, el teclado, el aire, el espacio frente a la pantalla y la pantalla juegan juntos."
Continúo traduciendo:
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Hay dos formas de conocimiento que entran en juego en la atención plena. Una forma de conocimiento tiene que ver con sentir. Sentir nuestra experiencia. Entonces, la pregunta es, ¿dónde ocurre la sensación? Si sientes tu mano ahora mismo, ¿dónde ocurre la sensación en tu mano? ¿Ocurre en el pie, dónde sucede? ¿La sensación ocurre en la mente? ...En tu mano. Por supuesto. Algo sucede en tu mano, lo que te da las sensaciones, ¿verdad? Y yo llamo a eso sentir. Sentir la mano en la mano. La mano está teniendo su propia experiencia de la mano. Tu pie no está experimentando tus manos. Pero esa mano está teniendo su propia experiencia de la mano. La mente puede saber cuál es esa experiencia, pero la mano se está sintiendo a sí misma. Vibraciones, tensión, calor, frescura. Las sensaciones ocurren justo allí en la mano. La mano se está sintiendo a sí misma. Hay una especie de conciencia que existe en el lugar donde la estamos experimentando. ¿Tiene sentido esto? ¿Alguno de ustedes está confundido en este punto?
...Parte de lo que implica la práctica de la atención plena es relajarse en la sensación de la experiencia. Y simplemente permitirnos convertirnos en las sensaciones de la experiencia. Trayendo un sentido de presencia o participación... permitirnos realmente activar esa experiencia sensorial... lo que sea que suceda en la vida, cualquier experiencia que estemos teniendo, tiene un elemento de también ser sensorial. "El despertar nos llama dentro de todo" es una sugerencia: entra y sumérgete en la inmediatez de cómo se está sintiendo. Ese es un mundo no dual. No hay dualidad entre la experiencia y la sensación, la sensación y el sentirla. Hay una sensación y un sentirla justo allí, ¿verdad? No hay sensación sin un sentirla, aunque puede que no estés prestando atención a ello, hay una especie de sentir que ocurre allí. Así que parte de la práctica budista es profundizar en este mundo no dualista... este mundo indiviso de cómo está sucediendo el sentir por sí mismo. La mayoría de nosotros nos mantenemos distintos de ello, separados de ello. Lo juzgamos, lo medimos, lo definimos en contra de nosotros mismos, pero si nos relajamos y nos sumergimos en la inmediatez de la vida... entonces hay algo en lo que la semilla de Buda puede comenzar a florecer y crecer.
~ Gil Fronsdal sobre la Naturaleza de Buda, 2004
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(otra parte)... Y a medida que eso se va asentando y resolviendo en la práctica, para profundizar más y plenamente en nuestra experiencia, también tenemos que tratar de alguna manera con [inaudible] muy, muy sutil, que las tradiciones llaman un sentido de Yo Soy. Que Yo Soy. Y puede parecer muy inocente, muy obvio, que no soy un doctor, no soy esto y no soy aquello, no voy a aferrarme a eso como mi identidad. Pero ya sabes, yo soy. Pienso, luego soy. Siento, luego soy. Soy consciente, luego soy. Hay algún tipo de Agente, algún tipo de Ser, algún tipo de Yo Soy aquí. Solo un sentido de presencia, y esa presencia que vibra de alguna manera, esa presencia de alguna manera se conoce a sí misma... solo un tipo de sentido de Yo Soy. Y la gente dice, bueno, sí, esa Yo Soy simplemente ES, es no dual. No hay afuera ni adentro, solo un sentido de yo soy. La tradición budista dice que si quieres entrar en esta inmediatez de la vida, entrar en la experiencia de la vida plenamente, también tienes que llegar a un acuerdo con el muy sutil sentido de Yo Soy, y dejar que se disuelva y desaparezca, y luego eso se abre al mundo del despertar, de la libertad.
~ Gil Fronsdal sobre la Naturaleza de Buda, 2004
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**Gil Fronsdal (1954) es un budista que ha practicado Zen y Vipassana desde la década de 1970, y actualmente es un maestro budista que vive en el área de la Bahía de San Francisco. Es el maestro guía del Insight Meditation Center (IMC) de Redwood City, California. Es uno de los budistas estadounidenses más conocidos. Tiene un doctorado en Estudios Budistas de la Universidad de Stanford. Sus numerosas charlas de dharma disponibles en línea contienen información básica sobre meditación y budismo, así como conceptos sutiles del budismo explicados al nivel del laico.** También recibió la transmisión del dharma de un abad zen.
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Actualización 2021 con más citas:
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Thusness, 2009:
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"...momento de iluminación inmediata e intuitiva en la que entiendes algo innegable e inquebrantable, una convicción tan poderosa que nadie, ni siquiera Buda, puede desviarte de esta realización porque el practicante ve tan claramente la verdad de ello. Es la percepción directa e inquebrantable de 'Tú'. Esta es la realización que un practicante debe tener para alcanzar el satori Zen. Entenderás claramente por qué es tan difícil para esos practicantes abandonar esta 'Yo Soy-idad' y aceptar la doctrina de anatta. En realidad, no se trata de abandonar este 'Testigo', sino de profundizar en la percepción para incluir la no dualidad, la carencia de fundamento y la interconexión de nuestra naturaleza luminosa. Como dijo Rob, "mantén la experiencia pero refina las vistas"." - Realización y Experiencia y Experiencia No-Dual desde Diferentes Perspectivas http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
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“[5:24 PM, 4/24/2020] John Tan: ¿Cuál es la experiencia más importante en Yo Soy? ¿Qué debe suceder en Yo Soy? No hay ni siquiera un Yo Soy, solo Yo... quietud completa, solo Yo ¿correcto?
[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Realización, certeza de ser... sí, solo quietud y sentido indudable de Yo/Existencia
[5:26 PM, 4/24/2020] John Tan: ¿Y qué es la quietud completa solo Yo?
[5:26 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Solo Yo, solo presencia misma
[5:28 PM, 4/24/2020] John Tan: Esta quietud absorbe, excluye e incluye todo en solo Yo. ¿Cómo se llama esa experiencia? Esa experiencia es no dual. Y en esa experiencia, en realidad, no hay externo ni interno, tampoco hay observador ni observado. Solo quietud completa como Yo.
[5:31 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Ic.. sí, incluso Yo Soy es no dual
[5:31 PM, 4/24/2020] John Tan: Esa es tu primera fase de una experiencia no dual. Decimos que esta es la experiencia del pensamiento puro en quietud. El reino del pensamiento. Pero en ese momento no lo sabemos... tratamos eso como la realidad última.
[5:33 PM, 4/24/2020] Soh Wei Yu: Sí… me parece raro en ese momento cuando dijiste que es pensamiento no conceptual. Lol
[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: Sí
[5:34 PM, 4/24/2020] John Tan: Lol” – Extracto de Diferenciando Yo Soy, Mente Única, No Mente y Anatta http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
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“El sentido de 'Yo' debe disolverse en todos los puntos de entrada y salida. En la primera etapa de disolución, la disolución de 'Yo' se relaciona solo con el reino del pensamiento. La entrada está en el nivel de la mente. La experiencia es la 'Yo Soy-idad'. Tener tal experiencia, un practicante podría estar abrumado por la experiencia trascendental, apegado a ella y confundida como la etapa más pura de la conciencia, sin darse cuenta de que es solo un estado de 'no-yo' relacionado con el reino del pensamiento." - John Tan, hace más de una década
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Actualización 17/7/2021 con más citas:
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Lo Absoluto, separado de la transitoriedad, es lo que he indicado como el 'Fondo' en mis 2 publicaciones a theprisonergreco.
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84. RE: ¿Existe una realidad absoluta? [Skarda 4 de 4]
Mar 27 2009, 9:15 AM EDT | Post editado: Mar 27 2009, 9:15 AM EDT
Hola theprisonergreco,
Primero, ¿qué es exactamente el 'fondo'? En realidad no existe. Es solo una imagen de una experiencia 'no-dual' que ya se ha ido. La mente dualista fabrica un 'fondo' debido a la pobreza de su mecanismo de pensamiento dualista e inherente. No puede entender o funcionar sin algo a lo que aferrarse. Esa experiencia del 'Yo' es una experiencia completa y no dual del primer plano.
Cuando se entiende que el sujeto de fondo es una ilusión, todos los fenómenos transitorios se revelan como Presencia. Es como naturalmente 'vip assánico' a lo largo. Desde el sonido siseante de la PC, hasta la vibración del tren MRT en movimiento, hasta la sensación cuando los pies tocan el suelo, todas estas experiencias son cristalinas, no menos "Yo Soy" que "Yo Soy". La Presencia sigue estando plenamente presente, nada se niega. -:) Así que el "Yo Soy" es como cualquier otra experiencia cuando se ha ido la división sujeto-objeto. No es diferente de un sonido emergente. Solo se convierte en un fondo estático como un pensamiento posterior cuando nuestras tendencias dualistas e inherentes están en acción.
La primera etapa de experimentar la conciencia cara a cara es como un punto en una esfera al que llamaste el centro. Lo marcaste.
Luego te diste cuenta de que cuando marcaste otros puntos en la superficie de una esfera, tienen las mismas características. Esta es la experiencia inicial de lo no-dual. Una vez que se estabiliza la visión de No-yo, simplemente señalas libremente cualquier punto en la superficie de la esfera, todos los puntos son un centro, por lo tanto, no hay 'el' centro. 'El' centro no existe: todos los puntos son un centro.
Después, la práctica se mueve de 'concentrativa' a 'sin esfuerzo'. Dicho esto, después de esta visión inicial no dual, el 'fondo' seguirá surgiendo ocasionalmente durante unos años más debido a las tendencias latentes...
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86. RE: ¿Existe una realidad absoluta? [Skarda 4 de 4]
Mar 27 2009, 11:59 AM EDT | Post editado: Mar 27 2009, 11:59 AM EDT
Para ser más exacto, la llamada 'conciencia de fondo' es ese acontecimiento prístino. No hay un 'fondo' y un 'acontecimiento prístino'. Durante la fase inicial de lo no dual, todavía hay un intento habitual de 'arreglar' esta división imaginaria que no existe. Se madura cuando nos damos cuenta de que anatta es un sello, no una etapa; en escuchar, siempre solo sonidos; en ver siempre solo colores, formas y figuras; en pensar, siempre solo pensamientos. Siempre y ya así. -:)
Muchos no dualistas, después de la intuición del Absoluto, se aferran firmemente al Absoluto. Esto es como apegarse a un punto en la superficie de una esfera y llamarlo 'el único centro'. Incluso para aquellos advaitines que tienen una clara intuición experiencial de no-yo (sin división objeto-sujeto), una experiencia similar a la de anatta (Primer vaciamiento del sujeto) no están exentos de estas tendencias. Siguen hundiéndose de nuevo en una Fuente.
Es natural referenciar de nuevo a la Fuente cuando no hemos disuelto suficientemente la disposición latente, pero debe entenderse correctamente por lo que es. ¿Es esto necesario y cómo podríamos descansar en la Fuente cuando ni siquiera podemos localizar su paradero? ¿Dónde está ese lugar de descanso? ¿Por qué hundirse de nuevo? ¿No es eso otra ilusión de la mente? El 'Fondo' es solo un momento de pensamiento para recordar o un intento de reconfirmar la Fuente. ¿Cómo es esto necesario? ¿Podemos siquiera estar un momento de pensamiento aparte? La tendencia a aferrarse, a solidificar la experiencia en un 'centro' es una tendencia habitual de la mente en acción. Es solo una tendencia kármica. ¡Realízalo! Esto es lo que quise decir a Adam con la diferencia entre Mente Única y No Mente.
- John Tan, 2009
- Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html
Continuación:
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https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R
Kevin Schanilec
Gracias por publicar tu conversación con John Tan. Soy nuevo aquí - gracias por aprobar mi incorporación 🙂
Parece que el enfoque en “Yo Soy” es uno de los principales factores que distinguen el budismo del enfoque Advaita/No-dual. Algunos maestros muy conocidos en este último enfoque dicen que el Buda enseñó el descubrimiento y la afirmación del “Yo Soy” (experimentado como ser, conciencia, presencia, etc.) como lo que trata el despertar, mientras que el Buda enseñó que es una de nuestras ilusiones más profundamente arraigadas. Lo describiría como una dualidad muy sutil que no parecía ser una, y sin embargo, una vez que se va, es obvio que había una dualidad en su lugar.
Soh Wei Yu
Sí, bienvenido Kevin Schanilec. He disfrutado leyendo algunos de tus artículos.
Con respecto a Yo Soy: La visión y el paradigma aún se basan en la 'dualidad sujeto/objeto' y la 'existencia inherente' a pesar del momento de experiencia no-dual o autenticación. Pero AtR lo considera también una realización importante, y como muchos maestros en el Zen, Dzogchen y Mahamudra, incluso en el Theravada del Bosque de Tailandia, se enseña como una percepción o realización preliminar importante.
La guía AtR tiene algunos extractos sobre esto:
https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
"Como también dijo John Tan en 2011:
“John: ¿qué es "Yo Soy"?
¿Es un PCE? (Soh: PCE = experiencia de conciencia pura, ver glosario al final de este documento)
¿Hay emoción?
¿Hay sentimiento?
¿Hay pensamiento?
¿Hay división o completa quietud?
¡En el escuchar, solo hay sonido, solo esta claridad completa y directa del sonido!
Entonces, ¿qué es "Yo Soy"?
Soh Wei Yu: es lo mismo
solo ese pensamiento puro no conceptual
John: ¿hay 'ser'?
Soh Wei Yu: no, una identidad definitiva se crea como un pensamiento posterior
John: de hecho
es la mala interpretación después de esa experiencia lo que está causando la confusión
esa experiencia en sí misma es una experiencia de conciencia pura
no hay nada que sea impuro
por eso es un sentido de existencia pura
es solo malinterpretado debido a la 'visión incorrecta'
así que es una experiencia de conciencia pura en el pensamiento.
no sonido, sabor, tacto...etc
PCE (Experiencia de Conciencia Pura) se trata de la experiencia directa y pura de lo que sea que encontremos en la vista, el sonido, el sabor...
la calidad y profundidad de la experiencia en el sonido
en los contactos
en el sabor
en el paisaje
¿ha experimentado verdaderamente la inmensa claridad luminosa en los sentidos?
si es así, ¿qué pasa con el 'pensamiento'?
cuando todos los sentidos están cerrados
el puro sentido de existencia tal como es cuando los sentidos están cerrados.
entonces con los sentidos abiertos
tener una comprensión clara
no comparar irracionalmente sin una comprensión clara”
En 2007:
(9:12 PM) Thusness: no pienses que "Yo Soy-idad" es una etapa baja de iluminación leh
(9:12 PM) Thusness: la experiencia es la misma. es solo la claridad. En términos de percepción. No experiencia.
(9:13 PM) AEN: icic..
(9:13 PM) Thusness: así que una persona que ha experimentado "Yo Soy-idad" y no-dual es lo mismo. excepto que la percepción es diferente.
(9:13 PM) AEN: oic
(9:13 PM) Thusness: no dual es cada momento hay la experiencia de presencia. o la percepción en el momento de la experiencia de presencia. porque lo que impide esa experiencia es la ilusión del yo y "Yo Soy" es esa visión distorsionada. la experiencia es la misma leh.
(9:15 PM) Thusness: ¿no viste que siempre digo que no hay nada de malo con esa experiencia a longchen, jonls... solo digo que está sesgada hacia el reino del pensamiento. así que no diferencies pero sabe cuál es el problema. Siempre digo que es una mala interpretación de la experiencia de presencia. no la experiencia en sí misma. pero "Yo Soy-idad" nos impide ver.
En 2009:
“(10:49 PM) Thusness: por cierto, ¿sabes sobre la descripción de hokai y "Yo Soy" es la misma experiencia?
(10:50 PM) AEN: el observador ¿verd adero?
(10:52 PM) Thusness: no. Me refiero a la práctica Shingon de cuerpo, mente y habla en uno.
(10:53 PM) AEN: oh, esa es la experiencia de "Yo Soy"?
(10:53 PM) Thusness: sí, excepto que el objeto de práctica no se basa en la conciencia. ¿Qué se entiende por primer plano? Es la desaparición del fondo y lo que queda es ello. De manera similar, el "Yo Soy" es la experiencia de no tener fondo y experimentar la conciencia directamente. Por eso se describe simplemente como "Yo-Yo" o "Yo Soy".
(10:57 PM) AEN: he oído hablar de cómo las personas describen la conciencia como la conciencia de fondo que se convierte en primer plano... así que solo hay conciencia consciente de sí misma y eso sigue siendo como la experiencia de "Yo Soy".
(10:57 PM) Thusness: por eso se describe de esa manera, conciencia consciente de sí misma y como sí misma.
(10:57 PM) AEN: pero también dijiste que la gente de "Yo Soy" se hunde en un fondo?
(10:57 PM) Thusness: sí.
(10:57 PM) AEN: ¿hundirse en el fondo = el fondo se convierte en primer plano?
(10:58 PM) Thusness: por eso dije que se malinterpreta. y tratamos eso como lo último.
(10:58 PM) AEN: icic, pero lo que describió hokai también es una experiencia no dual, ¿verdad?
(10:58 PM) Thusness: Te he dicho muchas veces que la experiencia es correcta, pero la comprensión es incorrecta. Por eso es una percepción y apertura de los ojos de la sabiduría. No hay nada de malo con la experiencia de "Yo Soy". ¿Dije que hay algo de malo con ella?
(10:59 PM) AEN: no.
(10:59 PM) Thusness: incluso en la etapa 4, ¿qué dije?
(11:00 PM) AEN: es la misma experiencia excepto en el sonido, la vista, etc.
(11:00 PM) Thusness: el sonido como la misma experiencia exacta que "Yo Soy"... como presencia.
(11:00 PM) AEN: icic.
(11:00 PM) Thusness: sí.
"El 'Yo Soy' es un pensamiento luminoso en samadhi como Yo-Yo. Anatta es una realización de eso extendiendo la percepción a las 6 entradas y salidas." – John Tan, 2018.
Extracto de No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness:
“2010:
(11:15 PM) Thusness: pero entenderlo mal es otro asunto.
¿Puedes negar el Testimonio?
(11:16 PM) Thusness: ¿puedes negar esa certeza de ser?
(11:16 PM) AEN: no.
(11:16 PM) Thusness: entonces no hay nada de malo con ello.
¿cómo podrías negar tu propia existencia?
(11:17 PM) Thusness: ¿cómo podrías negar la existencia en absoluto?
(11:17 PM) Thusness: no hay nada de malo en experimentar directamente sin intermediario el puro sentido de existencia.
(11:18 PM) Thusness: después de esta experiencia directa, debes refinar tu comprensión, tu visión, tus percepciones.
(11:19 PM) Thusness: no después de la experiencia, desviar de la visión correcta, reforzar tu visión incorrecta.
(11:19 PM) Thusness: no niegas el testimonio, refinas tu percepción de ello.
¿qué se entiende por no dual?
(11:19 PM) Thusness: ¿qué se entiende por no conceptual?
¿qué es ser espontáneo?
¿qué es el aspecto 'impersonal'?
(11:20 PM) Thusness: ¿qué es luminosidad?
(11:20 PM) Thusness: nunca experimentas nada inmutable.
(11:21 PM) Thusness: en la fase posterior, cuando experimentas lo no dual, todavía hay esta tendencia a enfocarse en un fondo... y eso evitará tu progreso en la percepción directa del TATA como se describe en el artículo TATA.
(11:22 PM) Thusness: y todavía hay diferentes grados de intensidad incluso si has realizado hasta ese nivel.
(11:23 PM) AEN: ¿no dual?
(11:23 PM) Thusness: tada (un artículo) es más que no dual... es la fase 5-7.
(11:24 PM) AEN: oic...
(11:24 PM) Thusness: se trata de la integración de la percepción de anatta y la vacuidad.
(11:25 PM) Thusness: la viveza en la transitoriedad, sentir lo que llamo 'la textura y el tejido' de la Conciencia como formas es muy importante.
Luego viene la vacuidad.
(11:26 PM) Thusness: la integración de la luminosidad y la vacuidad.
(para continuar).
Session Start: Sunday, October 19, 2008:
(1:01 PM) Thusness: Sí.
(1:01 PM) Thusness: De hecho, la práctica no es negar este 'Jue' (conciencia).
(6:11 PM) Thusness: la forma en que lo explicaste como si 'no hubiera Conciencia'.
(6:11 PM) Thusness: La gente a veces malinterpreta lo que intentas transmitir, pero para comprender correctamente este 'jue' para que pueda ser experimentado desde todos los momentos sin esfuerzo.
(1:01 PM) Thusness: Pero cuando un practicante escucha que no es 'ESO', inmediatamente comienza a preocuparse porque es su estado más preciado.
(1:01 PM) Thusness: Todas las fases escritas son sobre este 'Jue' o Conciencia.
(1:01 PM) Thusness: Sin embargo, lo que realmente es la Conciencia no se experimenta correctamente.
(1:01 PM) Thusness: Porque no se experimenta correctamente, decimos que la 'Conciencia que intentas mantener' no existe de esa manera.
(1:01 PM) Thusness: No significa que no haya Conciencia.”
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### Traducción Continuada:
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William Lam: Es no conceptual.
John Tan: Es no conceptual. Sí. La Presencia no es una experiencia conceptual, tiene que ser directa. Y simplemente sientes un puro sentido de existencia. Es decir, la gente te pregunta, antes del nacimiento, ¿quién eres tú? Simplemente autentificas el Yo, que eres tú mismo, directamente. Así que, cuando autentificas por primera vez ese Yo, eres muy feliz, por supuesto. Cuando eres joven, en ese momento, wah... autentifiqué este Yo... así que pensaste que estabas iluminado, pero luego el viaje continúa. Entonces, esta es la primera vez que pruebas algo diferente. Es... Es antes de los pensamientos, no hay pensamientos. Tu mente está completamente quieta. Te sientes tranquilo, sientes presencia y te conoces a ti mismo. Antes del nacimiento soy Yo, después del nacimiento, también soy Yo, hace 10,000 años sigue siendo este Yo, hace 10,000 años sigue siendo este Yo. Así que autentificas eso, tu mente es solo eso y autentificas tu propio ser verdadero, por lo que no dudas de eso. En una fase posterior...
Kenneth Bok: ¿La Presencia es este YO SOY?
John Tan: La Presencia es lo mismo que YO SOY. La Presencia es lo mismo que... por supuesto, otras personas pueden no estar de acuerdo, pero en realidad se refieren a lo mismo. La misma autenticación, lo mismo que... incluso en Zen es lo mismo.
Pero en una fase posterior, concibo eso solo como el reino del pensamiento. Es decir, en los seis, siempre llamo a las seis entradas y seis salidas, así que hay el sonido y todas estas... Durante ese tiempo, siempre dices que no soy el sonido, no soy la apariencia, YO SOY el Ser que está detrás de todas estas apariencias, ¿de acuerdo? Entonces, los sonidos, las sensaciones, todas estas van y vienen, tus pensamientos van y vienen, esos no soy yo, ¿correcto? Este es el Yo definitivo. El Ser es el Yo definitivo. ¿Correcto?
William Lam: Entonces, ¿es eso no dual? La etapa de YO SOY. Es no conceptual, ¿fue no dual?
John Tan: Es no conceptual. Sí, es no dual. ¿Por qué es no dual? En ese momento, no hay dualidad en absoluto, en ese momento cuando experimentas el Ser, no puedes tener dualidad, porque te autentificas directamente como ESO, como este puro sentido de Ser. Entonces, es completamente Yo, no hay nada más, solo Yo. No hay nada más, solo el Ser. Creo que muchos de ustedes han experimentado esto, el YO SOY. Entonces, probablemente irás y visitarás a todos los hindúes, cantarás con ellos, meditarás con ellos, dormirás con ellos, ¿correcto? Esos son los días jóvenes. Medito con ellos, horas tras horas, medito, me siento con ellos, como con ellos, canto con ellos, toco el tambor con ellos. Porque esto es lo que predican, y encuentras a este grupo de personas, todos hablando el mismo idioma.
Entonces, esta experiencia no es una experiencia normal, ¿correcto? Quiero decir, dentro de los probablemente 15 años de mi vida o 17 años de mi vida, mi primera... cuando tenía 17 años, cuando experimentas eso por primera vez, wah, ¿qué es eso? Entonces, es algo diferente, es no conceptual, es no dual, y todo esto. Pero es muy difícil recuperar la experiencia. Muy, muy difícil, a menos que estés en meditación, porque rechazas lo relativo, las apariencias. Entonces, es, aunque pueden decir no, no, siempre está conmigo, porque es el Ser, ¿correcto? Pero no recuperas realmente la autenticación, solo puro sentido de existencia, solo yo, porque rechazas el resto de esas apariencias, pero no lo sabes durante ese tiempo. Solo después de anatta, entonces te das cuenta de que esto, cuando escuchas el sonido sin el fondo, esa experiencia es exactamente la misma, el sabor es exactamente el mismo que la presencia. La experiencia de la Presencia YO SOY. Entonces, solo después de anatta, cuando el fondo se ha ido, te das cuenta de que eh, esto tiene el mismo sabor exacto que la experiencia de YO SOY. Cuando no estás oyendo, estás solo en las apariencias vívidas, las apariencias obvias ahora, ¿correcto? Esa experiencia también es la experiencia de YO SOY. Cuando incluso ahora sientes tu sensación sin el sentido de yo directamente. Esa experiencia es exactamente la misma que el sabor de YO SOY. Es no dual. Entonces te das cuenta, yo llamo, en realidad, todo es Mente. ¿Correcto? Todo. Entonces, antes de eso, hay un Yo último, un fondo, y rechazas todas esas apariencias transitorias. Después de eso, ese fondo se ha ido, ¿sabes? Y luego eres solo todas estas apariencias.
William Lam: ¿Eres la apariencia? ¿Eres el sonido? ¿Eres el...?
John Tan: Sí. Entonces, esa es una experiencia. Esa es una experiencia. Entonces, después de eso, te das cuenta de algo. ¿De qué te das cuenta? Te das cuenta de que todo el tiempo fue el qué, lo que te estaba oscureciendo. Entonces... en una persona, para una persona que está en la experiencia de YO SOY, la experiencia pura de presencia, siempre tendrán un sueño. Dirán que espero poder estar 24 por 7 siempre en ese estado, ¿correcto? Entonces, cuando era joven, 17. Pero después de 10 años todavía estás pensando. Luego, después de 20 años, dices, ¿cómo es que siempre necesito meditar? Siempre encuentras tiempo para meditar, tal vez no estudio y también medito, me das una cueva y antes simplemente medito dentro.
Entonces, lo que siempre sueñas es que un día puedas ser pura conciencia, solo como pura conciencia, vivir como pura conciencia, pero nunca lo logras. E incluso si meditas, ocasionalmente probablemente puedas tener esa experiencia oceánica. Solo cuando después de anatta, cuando ese yo detrás se ha ido, no eres 24 por 7, tal vez la mayor parte de tu día, estado de vigilia, no tanto 24 por 7, sueñas en ese tiempo todavía muy kármico dependiendo de lo que hagas, haciendo negocios, todo esto. (John imita soñar) ¿Cómo es ah, el negocio...?
Entonces, en el estado de vigilia normal, eres sin esfuerzo. Probablemente eso es lo que piensas que vas a lograr durante la fase de YO SOY, lo logras después de la percepción de anatta. Entonces te vuelves claro, probablemente estás en el camino correcto. Pero hay más percepciones por las que tienes que pasar. Cuando intentas penetrar el... uno de ellos es, siento que me vuelvo muy físico. Solo estoy narrando, pasando por mi experiencia. Tal vez en ese tiempo... porque experimentas lo relativo, las apariencias directamente. Entonces todo se vuelve muy físico. Así es como llegas a entender el significado, cómo los conceptos realmente te afectan. Entonces, ¿qué exactamente es físico? ¿Cómo surge la idea de lo físico, correcto? En ese tiempo todavía no sabía sobre la vacuidad, y todas estas cosas, para mí no es tan importante.
Entonces, empiezo a entrar en qué exactamente es físico, qué exactamente es ser físico. Sensación. Pero, ¿por qué se conoce la sensación como física, y qué es ser físico? ¿Cómo obtuve la idea de ser físico? Entonces, comencé a investigar esto. Eso, eh, en realidad encima de eso, hay aún más cosas que deconstruir, ese es el significado... que, igual que el yo, estoy apegado al significado del yo, y creas una construcción, se convierte en una reificación. Lo mismo, la fisicalidad también. Entonces, deconstruyes los conceptos que rodean la fisicalidad. ¿Correcto? Entonces, cuando deconstruyes eso, entonces comencé a darme cuenta de que todo el tiempo, intentamos entender, incluso después de la experiencia de digamos, anatta y todo esto... cuando analizamos, y cuando pensamos e intentamos entender algo, estamos usando conceptos científicos existentes, lógica, lógica cotidiana común y todo esto para entender algo. Y siempre está excluyendo la conciencia. Incluso si experimentas, puedes llevar un camino espiritual, ¿sabes? Pero cuando piensas y analizas algo, de alguna manera siempre excluyes la conciencia de la ecuación de entender algo. Tu concepto siempre es muy materialista. Siempre excluimos la conciencia de toda la ecuación."
- https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit - Transcripción de la reunión de AtR (Awakening to Reality) el 28 de octubre de 2020.
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Soh Wei Yu:
"La sensación de 'Yo' debe disolverse en todos los puntos de entrada y salida. En la primera etapa de disolución, la disolución del 'Yo' se relaciona solo con el reino del pensamiento. La entrada está a nivel de la mente. La experiencia es el 'YO SOY'. Al tener tal experiencia, un practicante puede sentirse abrumado por la experiencia trascendental, apegado a ella y malinterpretarla como el estado más puro de conciencia, sin darse cuenta de que es solo un estado de 'no-yo' relacionado con el reino del pensamiento." - John Tan, hace más de una década.
"La realización directa de la Mente es sin forma, sin sonido, sin olor, sin sabor, etc. Pero más tarde se da cuenta de que las formas, olores, sabores, son la Mente, son Presencia, Luminosidad. Sin una realización más profunda, uno simplemente se estanca en el nivel de YO SOY y se fija en lo sin forma, etc. Ese es el Estado 1 de Thusness.
El YO-YO o YO SOY se realiza más tarde como simplemente un aspecto o 'puerta de sentido' o 'puerta' de la conciencia prístina. Más tarde se ve que no es más especial o último que un color, un sonido, una sensación, un olor, un toque, un pensamiento, todos los cuales revelan su vibrante vitalidad y luminosidad. El mismo sabor de YO SOY se extiende ahora a todos los sentidos. Ahora mismo no sientes eso, solo autentificaste la luminosidad de la Mente/puerta del pensamiento. Entonces tu énfasis está en lo sin forma, sin olor, y así sucesivamente. Después de anatta es diferente, todo tiene el mismo sabor luminoso y vacío.
Y el 'YO SOY' de la puerta de la mente no es diferente de cualquier otra puerta de sentido, solo es diferente en que es una 'manifestación' diferente de condiciones diferentes, al igual que un sonido es diferente de una vista, un olor es diferente de un toque. Claro, la puerta de la Mente es sin olor, pero eso no es diferente de decir que la puerta de la visión es sin olor y la puerta del sonido es sin sensación. No implica algún tipo de jerarquía o ultimidad de un modo de conocer sobre otro. Son simplemente diferentes puertas de sentido pero igualmente luminosas y vacías, igualmente naturaleza de Buda." - Soh, 2020.
John Tan:
"Cuando la conciencia experimenta el puro sentido de 'YO SOY', abrumada por el momento trascendental sin pensamientos de Ser, la conciencia se aferra a esa experiencia como su identidad más pura. Al hacerlo, sutilmente crea un 'observador' y no ve que el 'Puro Sentido de Existencia' no es más que un aspecto de la conciencia pura relacionada con el reino del pensamiento. Esto, a su vez, sirve como la condición kármica que impide la experiencia de la conciencia pura que surge de otros objetos sensoriales. Extendiéndolo a los otros sentidos, hay audición sin oyente y visión sin observador -- la experiencia de la Conciencia Pura del Sonido es radicalmente diferente de la Conciencia Pura de la Visión. Sinceramente, si podemos abandonar el 'Yo' y reemplazarlo con la 'Naturaleza de la Vacuidad', la Conciencia se experimenta como no local. No hay un estado que sea más puro que el otro. Todo es solo Un Sabor, el múltiple de la Presencia."
- http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html. Buddha Nature is NOT "I Am"
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"John Tan: [00:33:09] Lo llamamos la presencia o lo llamamos, um, lo llamamos la presencia. (Locutor: ¿es el YO SOY?) YO SOY es en realidad diferente. También es presencia. Es también presencia. YO SOY, dependiendo de... Ves, la definición de YO SOY también no. Entonces, uh. No realmente lo mismo para algunas personas, como Jonavi? Él en realidad me escribió diciendo que su YO SOY es como localizado en la cabeza. Así que es muy individual. Pero ese no es el YO SOY del que estamos hablando. El YO SOY es en realidad un muy, uh, como por ejemplo, creo que, uh. Long Chen (Sim Pern Chong) en realidad pasó por eso. En realidad, es todo abarcador. En realidad, lo que llamamos una experiencia no dual. En realidad, es un muy, um. No hay pensamientos. Es solo un puro sentido de existencia. Y puede ser muy poderoso. De hecho, es una experiencia muy poderosa. Entonces, cuando, digamos, cuando eres. Cuando eres muy joven. Especialmente cuando eres... mi edad. Cuando experimentas por primera vez YO SOY, es muy diferente. Es una experiencia muy diferente. Nunca experimentamos eso antes. Así que, um, no sé si incluso se puede considerar como una experiencia. Um, porque no hay pensamientos. Es solo Presencia. Pero esta presencia es muy rápidamente. Es muy rápidamente. sí. Es realmente rápidamente. Um. Malinterpretada debido a nuestra tendencia kármica de entender algo de manera dualista y de manera muy concreta. Entonces, cuando experimentamos la, tenemos la experiencia, la interpretación es muy diferente. Y la forma incorrecta de interpretación en realidad crea una experiencia muy dualista."
- Extracto de https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing. Transcripción de la reunión de AtR (Awakening to Reality), marzo de 2021.
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También,
"Session Start: Tuesday, 10 July, 2007
(11:35 AM) Thusness: X solía decir algo como que deberíamos 'yi jue' (confiar en la conciencia) y no 'yi xin' (confiar en los pensamientos) porque jue es eterno, los pensamientos son impermanentes... algo así. esto no es correcto. esto es enseñanza advaita.
(11:35 AM) AEN: oic.
(11:36 AM) Thusness: ahora, lo más difícil de entender en el budismo es esto. experimentar lo inmutable no es difícil. pero experimentar la impermanencia y conocer la naturaleza no nacida es sabiduría prajna. Sería un error pensar que el Buda no conoce el estado de lo inmutable. o cuando el Buda habla de lo inmutable, se refiere a un fondo inmutable. de lo contrario, ¿por qué habría enfatizado tanto sobre la malinterpretación? Y por supuesto, es un malentendido pensar que no he experimentado lo inmutable. 🙂 lo que debes saber es desarrollar la percepción de la impermanencia y, sin embargo, darte cuenta de lo no nacido. esto entonces es sabiduría prajna. ver la permanencia y decir que es no nacida es momento. cuando el Buda dice permanencia, no se refiere a eso. para ir más allá del momento, debes poder estar desnudo por un período prolongado. luego experimentar la impermanencia en sí misma, sin etiquetar nada. los sellos son aún más importantes que el Buda en persona. incluso el Buda cuando se malinterpreta se convierte en sentiente. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] escribió un pasaje interesante en closinggap. reencarnación.
(11:47 AM) AEN: oh sí, lo leí.
(11:48 AM) Thusness: la respuesta que clarificó la respuesta de kyo?
(11:50 AM) AEN: sí.
(11:50 AM) Thusness: esa respuesta es una respuesta muy importante, y también prueba que longchen ha realizado la importancia de los transitorios y los cinco agregados como naturaleza de Buda. tiempo para la naturaleza no nacida. Ves, se necesita pasar por tales fases, desde "YO SOY" hasta No-dual hasta esness, luego a lo más básico de lo que el Buda enseñó... ¿Puedes ver eso?
(11:52 AM) AEN: sí.
(11:52 AM) Thusness: cuanto más uno experimenta, más verdad ve en lo que el Buda enseñó en la enseñanza más básica. Todo lo que longchen experimenta no es porque haya leído lo que el Buda enseñó, sino porque realmente lo experimenta.
(11:54 AM) AEN: icic."
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También ver:
1) [Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment](http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html).
2) [On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection](http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html).
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**Interpretación Incorrecta del YO SOY como Fondo**
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También ver: [The Unborn Dharma](http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html).
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**Etiquetas: Anatta, YO SOY, John Tan, No Dual, Ser**
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