Ha llegado a mi atención que este videohttps://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4«Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda» está circulando por internet y por los foros y es muy popular. Aprecio los intentos de Swami de hacer comparaciones, pero no estoy de acuerdo en que el análisis de Candrakīrti deje sin deconstruir a la consciencia no dual como realidad final irreductible. Básicamente, en resumen, Swami Sarvapriyananda sugiere que el análisis séptuple deconstruye un Sí-mismo eterno separado, como el Testigo o Ātman de las escuelas dualistas sāṃkhya, pero deja intacto el Brahman no dual de las escuelas advaita no dualistas; y la analogía que dio es que consciencia y formas son como el oro y el collar: son no duales y no un testigo separado. Este sustrato no dual (la «cualidad de oro de todo», por así decirlo), que es la sustancia de todo, existe realmente.

Debido a este video, me di cuenta de que necesitaba actualizar mi artículo del blog que contiene una compilación de citas de John Tan, mías y de unas pocas personas más:3) La naturaleza búdica NO es «YO SOY» https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html— era importante para mí actualizarlo porque he enviado este artículo a personas en internet (junto con otros artículos según las condiciones; normalmente también envío1) Las Siete Etapas de la Iluminación de Thusness/PasserBy https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.htmly posiblemente2) Sobre Anatta (No-Yo), Vacuidad, Maha y la Ordinariedad, y la Perfección Espontánea https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html-- las respuestas en general son muy positivas y muchas personas se han beneficiado). Debería haberlo actualizado antes para aclararlo.

Tengo un enorme respeto por el Advaita Vedānta y otras escuelas del hinduismo, sean dualistas o no dualistas, así como por otras tradiciones místicas basadas en un Sí-mismo último o una Consciencia No Dual que se encuentran en varias o en todas las religiones. Pero el énfasis budista recae en los tres sellos del Dharma: impermanencia, sufrimiento y no-yo. Y en la vacuidad y la originación dependiente. Por ello, también necesitamos enfatizar las distinciones en términos de realizaciones experienciales, y, como dijo Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, «Debo reiterar que esta diferencia entre ambos sistemas es muy importante para comprender plenamente ambos sistemas de manera correcta, y no pretende menospreciar a ninguno de los dos». - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.

Estos son los párrafos adicionales que añadí enhttps://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:

Entre la realización de YO SOY y la de Anatta hay una fase por la que John Tan, yo y muchos otros hemos pasado. Es la fase de la Mente Única, en la que se ve el Brahman no dual como la sustancia o sustrato de todas las formas: no dual con todas las formas, pero teniendo aun así una existencia inmutable e independiente, que se modula como cualquier cosa y como todo. La analogía es la del oro y el collar: el oro puede convertirse en collares de todas las formas, pero en realidad todas las formas y figuras no son más que la sustancia del Oro. En el análisis final, todo es solo Brahman; solo parece haber diversos objetos cuando su realidad fundamental (la singularidad pura de la consciencia no dual) es malpercibida como multiplicidad. En esta fase, la consciencia ya no se ve como un Testigo dualista separado de las apariencias, pues todas las apariencias son apercibidas como la única sustancia de pura consciencia no dual modulándose como todo.

Tales visiones de no dualismo sustancial ("oro"/"brahman"/"consciencia pura no dual e inmutable") también son atravesadas en la realización de Anatta. Como dijo John Tan antes, "El yo es convencional. No se pueden mezclar las dos cosas. De lo contrario, uno está hablando de solo-mente.", y "hay que separar [Soh: deconstruir] el yo/Sí-mismo de la consciencia. Entonces incluso la consciencia es deconstruida tanto en la libertad de todas las elaboraciones como de toda naturaleza propia."

Para más información sobre este tema, véanse los artículos imprescindibles7) Más allá de la consciencia: reflexiones sobre la identidad y la consciencia https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.htmly6) Diferenciando I AM, Mente Única, Sin Mente y Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Aquí hay un extracto de la versión más larga [no abreviada] de la guía de AtR:

Comentario de Soh, 2021: «En la fase 4 uno puede quedar atrapado en la visión de que todo es una sola consciencia que se modula como diversas formas, como el oro que toma la forma de varios ornamentos sin abandonar nunca su pura sustancia de oro. Esta es la visión de Brahman. Aunque tal visión y comprensión sean no duales, siguen basándose en un paradigma de visión de esencia y de “existencia inherente”. En lugar de eso, uno debe realizar la vacuidad de la conciencia [siendo meramente un nombre, igual que “tiempo atmosférico”; véase el capítulo sobre la analogía del tiempo], y debe entender la conciencia en términos de originación dependiente. Esta claridad de visión eliminará la visión de esencia según la cual la conciencia es una esencia intrínseca que se modula en esto y aquello. Como el libro What the Buddha Taught, de Walpola Rahula, citó dos grandes enseñanzas escriturales budistas sobre este asunto:»

Debe repetirse aquí que, según la filosofía budista, no hay un espíritu permanente e inmutable que pueda considerarse un «Yo», o «Alma», o «Ego», en oposición a la materia, y que la conciencia (vinnana) no debe tomarse como «espíritu» en oposición a la materia. Este punto debe subrayarse especialmente, porque una noción errónea de que la conciencia es una especie de Yo o Alma que continúa como una sustancia permanente a través de la vida ha persistido desde los primeros tiempos hasta el presente.

Uno de los propios discípulos del Buda, de nombre Sāti, sostenía que el Maestro enseñaba: “Es la misma conciencia la que transmigra y vaga de un lado a otro”. El Buda le preguntó qué entendía por “conciencia”. La respuesta de Sāti es clásica: “Es aquello que expresa, que siente, que experimenta aquí y allá los resultados de las acciones buenas y malas”.

«¿A quién, necio, me has oído exponer la doctrina de esta manera?», reprendió el Maestro. «¿No he explicado de muchas maneras que la consciencia surge a partir de condiciones: que no hay surgimiento de consciencia sin condiciones?» Luego el Buda pasó a explicar la consciencia en detalle: «La consciencia recibe su nombre según la condición a través de la cual surge: por razón del ojo y de las formas visibles surge una consciencia, y se la llama consciencia visual; por razón del oído y de los sonidos surge una consciencia, y se la llama consciencia auditiva; por razón de la nariz y de los olores surge una consciencia, y se la llama consciencia olfativa; por razón de la lengua y de los sabores surge una consciencia, y se la llama consciencia gustativa; por razón del cuerpo y de los objetos tangibles surge una consciencia, y se la llama consciencia táctil; por razón de la mente y de los objetos mentales (ideas y pensamientos) surge una consciencia, y se la llama consciencia mental.»

Entonces el Buddha lo explicó además con una ilustración: un fuego recibe su nombre según el material a causa del cual arde. Un fuego puede arder a causa de la madera, y se le llama fuego de madera. Puede arder a causa de la paja, y entonces se le llama fuego de paja. Así, la conciencia recibe su nombre según la condición a través de la cual surge.

Deteniéndose en este punto, Buddhaghosa, el gran comentarista, explica: «... un fuego que arde a causa de la madera arde solo mientras hay suministro, pero se extingue en ese mismo lugar cuando éste (el suministro) ya no está allí, porque entonces la condición ha cambiado; pero (el fuego) no pasa a las astillas, etc., y no se convierte en fuego de astillas, y así sucesivamente; del mismo modo, la consciencia que surge a causa del ojo y de las formas visibles surge en esa puerta del órgano sensorial (es decir, en el ojo) solo cuando están presentes la condición del ojo, las formas visibles, la luz y la atención, pero cesa allí mismo cuando esa (condición) ya no está presente, porque entonces la condición ha cambiado; pero (la consciencia) no pasa al oído, etc., y no se convierte en consciencia auditiva, y así sucesivamente...»

El Buda declaró en términos inequívocos que la conciencia depende de la materia, la sensación, la percepción y las formaciones mentales, y que no puede existir independientemente de ellas. Dice:

'La conciencia puede existir teniendo la materia como medio (rupupayam), la materia como objeto (rupdrammanam), la materia como soporte (rupapatittham) y, buscando deleite, puede crecer, aumentar y desarrollarse; o la conciencia puede existir teniendo la sensación... la percepción... las formaciones mentales como su medio, objeto y soporte, y buscando deleite puede crecer, aumentar y desarrollarse.'

'Si un hombre dijera: Yo mostraré la venida, la ida, el pasar, el surgir, el crecimiento, el aumento o el desarrollo de la conciencia aparte de la materia, la sensación, la percepción y las formaciones mentales, estaría hablando de algo que no existe.'

Bodhidharma enseñó asimismo: Viendo con visión penetrante, la forma no es simplemente forma, porque la forma depende de la mente. Y la mente no es simplemente mente, porque la mente depende de la forma. Mente y forma se crean y se niegan mutuamente. … La mente y el mundo son opuestos; las apariencias surgen donde se encuentran. Cuando tu mente no se mueve por dentro, el mundo no surge por fuera. Cuando el mundo y la mente son ambos transparentes, esta es la verdadera visión penetrante.” (del Discurso del Despertar) Awakening to Reality: Camino del Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh escribió en 2012,

25 de febrero de 2012

Veo el Shikantaza (el método zen de meditación de “Solo Sentarse”) como la expresión natural de la realización y la iluminación.

Pero mucha gente malinterpreta esto por completo... piensan que práctica-iluminación significa que no hay necesidad de realización, puesto que practicar es iluminación. En otras palabras, incluso un principiante es tan iluminado como el Buda simplemente por sentarse. Esto es absurdo.

Esto es sencillamente erróneo y pensamiento de necios.

Más bien, comprende que práctica-iluminación es la expresión natural de la realización... y sin realización no se descubrirá la esencia de la práctica-iluminación.

Como le dije a mi amigo/maestro 'Thusness', “Antes me sentaba a meditar con una meta y una dirección. Ahora, sentarse mismo es iluminación. Sentarse es solo sentarse. Sentarse es solo la actividad de sentarse, el zumbido del aire acondicionado, la respiración. Caminar mismo es iluminación. La práctica no se hace para la iluminación, sino que toda actividad es en sí misma la expresión perfecta de la iluminación / naturaleza búdica. No hay ningún lugar adonde ir.”

No veo ninguna posibilidad de experimentar esto directamente a menos que uno tenga una clara visión directa no dual. Sin realizar la pureza primordial y la perfección espontánea de este momento instantáneo de manifestación como naturaleza búdica misma, siempre habrá esfuerzo e intento de 'hacer', de lograr algo... ya se trate de estados mundanos de calma, absorción, o de estados supramundanos de despertar o liberación... todo ello se debe simplemente a la ignorancia de la verdadera naturaleza de este momento instantáneo de manifestación.

Sin embargo, la experiencia no dual todavía puede separarse en:

1) Mente Única

- últimamente he estado notando que la mayoría de los maestros y guías espirituales describen lo no dual en términos de Mente Única. Es decir, habiendo realizado que no hay división ni dicotomía entre sujeto y objeto / perceptor y percibido, subsumen todo como solo Mente; montañas y ríos, todo soy Yo: la única esencia indivisa que aparece como la multiplicidad.

Aunque no hay separación, la visión sigue siendo la de una esencia metafísica inherente. Por tanto, no dual, pero inherente.

2) Sin Mente

Donde incluso la «Única Consciencia Desnuda» o la «Mente Única» o una Fuente es totalmente olvidada y disuelta en simplemente el paisaje, el sonido, los pensamientos que surgen y el aroma que pasa. Solo el fluir de la transitoriedad auto-luminosa.

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Sin embargo, debemos entender que incluso tener la experiencia de Sin Mente todavía no es la realización de Anatta. En el caso de Sin Mente, puede seguir siendo una experiencia cumbre. De hecho, para un practicante en Mente Única, es una progresión natural entrar ocasionalmente en el territorio de Sin Mente... pero, como no hay una ruptura en términos de visión mediante realización, la tendencia latente a hundirse de nuevo en una Fuente, en una Mente Única, es muy fuerte y la experiencia de Sin Mente no se sostendrá de forma estable. Entonces el practicante puede intentar, con todas sus fuerzas, permanecer desnudo y no conceptual, y sostener la experiencia de Sin Mente permaneciendo desnudo en la consciencia, pero no puede llegar ninguna ruptura a menos que surja cierta realización.

En particular, la realización importante para romper esta visión de un yo inherente es la realización de que Siempre Ya, nunca hubo / hay un yo: en ver, siempre solo lo visto, el paisaje, las formas y los colores, ¡nunca un vidente! ¡En oír, solo los tonos audibles, ningún oyente! ¡Solo actividades, ningún agente! Un proceso mismo de originación dependiente rueda y conoce... sin yo, agente, perceptor ni controlador alguno en ello.

Es esta realización la que desmantela permanentemente la visión de «vidente-ver-visto», o de «Una Consciencia Desnuda», al realizar que nunca hubo una «Única Consciencia»: «consciencia», «ver», «oír» son solo designaciones para sensaciones, vistas y sonidos siempre cambiantes, como la palabra «clima» no apunta a una entidad aparte de los patrones meteorológicos. Son solo etiquetas convencionales para procesos dependientes y vacíos de yo.

Luego, a medida que la investigación y las visiones se profundizan, se ve y se experimenta que solo hay este proceso de originación dependiente, todas las causas y condiciones reuniéndose en este momento instantáneo de actividad, de tal manera que al comer la manzana es como si el universo comiera la manzana, el universo escribiera este mensaje, el universo oyera el sonido... o el universo fuera el sonido. Solo eso... es Shikantaza. En ver solo lo visto, en sentarse solo el sentarse, y todo el universo está sentado... y no podría ser de otra manera cuando no hay yo, ni meditador aparte de la meditación. Cada momento no puede sino ser práctica-iluminación... ni siquiera es el resultado de la concentración o de alguna forma de esfuerzo artificioso... es, más bien, la autentificación natural de la realización, de la experiencia y de la visión en tiempo real.

El maestro zen Dōgen, defensor de la práctica-iluminación, es una de las raras y claras joyas del budismo zen que tienen una claridad experiencial muy profunda sobre anatta y la originación dependiente. Sin una profunda realización-experiencia de anatta y de la originación dependiente en tiempo real, nunca podremos entender a qué apunta Dōgen... sus palabras pueden sonar crípticas, místicas o poéticas, pero en realidad simplemente apuntan a esto.

Alguien se 'quejó' de que Shikantaza es solo una supresión temporal de las aflicciones en lugar de su eliminación permanente. Sin embargo, si uno realiza anatta, entonces es el fin permanente de la visión del yo, es decir,entrada en la corriente tradicional ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

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Más recientemente Soh también le escribió a alguien:

En realidad es muy sencillo de entender. ¿Conoces la palabra 'clima'? No es una cosa en sí misma, ¿verdad? Es solo una etiqueta para los patrones siempre cambiantes de nubes formándose y disipándose, el viento soplando, el sol brillando, la lluvia cayendo, y así sucesivamente, una miríada y conglomerado de factores siempre cambiantes que surgen en dependencia y se despliegan a la vista.

Ahora, la manera correcta es realizar que 'Consciencia' no es otra cosa que el clima; es solo una palabra para lo visto, lo oído, lo sentido; todo se revela como Presencia Pura y sí, en la muerte la Presencia clara y luminosa sin forma, o, si sintonizas con ese aspecto, no es más que otra manifestación, otra puerta sensorial que no es más especial. 'Consciencia', igual que 'clima', es una designación dependiente; es una mera designación que no tiene ninguna existencia intrínseca propia.

La manera equivocada de verlo es como si 'Clima' fuera un contenedor existente en y por sí mismo, dentro del cual vienen y van la lluvia y el viento, pero el Clima fuera alguna especie de trasfondo inmutable que se modula como lluvia y viento. Eso es pura ilusión; no existe tal cosa; tal 'clima' es una abstracción construida mentalmente, sin existencia real alguna cuando se investiga. Del mismo modo, 'Consciencia' no existe como algo inmutable que persiste mientras se modula de un estado a otro; no es como la 'leña' que 'se convierte en cenizas'. La leña es leña; las cenizas son cenizas.

Dōgen dijo:

"Cuando vas en una barca y miras la orilla, podrías suponer que la orilla se mueve. Pero cuando mantienes tus ojos atentamente en la barca, puedes ver que la barca se mueve. De manera similar, si examinas las miríadas de cosas con un cuerpo-y-mente confundidos, podrías suponer que tu mente y naturaleza son permanentes. Cuando practicas íntimamente y vuelves al lugar donde estás, quedará claro que nada en absoluto tiene un yo permanente."

La leña se convierte en ceniza, y no vuelve a convertirse en leña. Sin embargo, no supongas que la ceniza es el futuro y la leña el pasado. Debes comprender que la leña mora en la expresión fenoménica de la leña, que incluye por completo el antes y el después y es independiente del antes y del después. La ceniza mora en la expresión fenoménica de la ceniza, que incluye por completo el antes y el después. Así como la leña no vuelve a ser leña después de convertirse en ceniza, de igual modo una persona no regresa a la vida después de morir.

(Nótese que Dōgen y los budistas no rechazan el renacimiento, pero no postulan un alma inmutable que atraviese el renacimiento; véaseRenacimiento sin almahttps://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)

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Soh:

cuando uno realiza que la consciencia y la manifestación no son una relación entre una sustancia inherentemente existente y su apariencia... sino que son más bien como el agua y la humedad (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), o como 'relámpago' y 'destello' (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) -- nunca hubo un relámpago aparte del destello ni como agente del destello; no se requiere ningún agente o sustantivo para iniciar verbos... sino solo palabras para el mismo acontecer... entonces uno entra en la comprensión de anatta

quienes tienen la visión de esencia piensan que algo se está convirtiendo en otra cosa, como si la conciencia universal se transformara en esto y aquello y cambiara... la comprensión de anatta ve a través de la visión inherente y ve solo dharmas originados dependientemente; cada instancia momentánea está disyunta o desligada, aunque sea interdependiente con todos los demás dharmas. No se trata de que algo se transforme en otra cosa.

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Mipham Rinpoché escribió, extractos de Madhyamaka, Cittamātra y la verdadera intención de Maitreya y Asaṅga, Budismohttps://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

... ¿Por qué, entonces, los maestros mādhyamikas refutan el sistema de postulados de Cittamātra? Porque los autoproclamados defensores de los postulados cittamātricos, al hablar de 'solo mente', dicen que no hay objetos externos pero que la mente existe sustancialmente —como una cuerda que está desprovista de 'serpenteidad', pero no desprovista de 'cuerdidad'. Al no comprender que tales afirmaciones se sostienen desde el punto de vista convencional, creen que la conciencia no dual existe verdaderamente en el nivel último. Es este postulado el que los mādhyamikas repudian. Pero, dicen, no refutamos el pensamiento del Ārya Asaṅga, que realizó correctamente el sendero de solo mente enseñado por el Buda...

... Así pues, si esta llamada “conciencia no dual auto-iluminante” afirmada por los cittamātricos se entiende como una conciencia que es el último de todas las conciencias dualistas, y es solo que su sujeto y objeto son inexpresables, y si tal conciencia se entiende como verdaderamente existente y no intrínsecamente vacía, entonces es algo que debe ser refutado. Si, por el contrario, esa conciencia se entiende como no nacida desde el principio (es decir, vacía), directamente experimentada por la conciencia reflexiva, y como gnosis auto-iluminante sin sujeto ni objeto, es algo que debe ser establecido. Tanto Madhyamaka como Mantrayāna tienen que aceptar esto...

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El cognoscente percibe lo cognoscible;
Sin lo cognoscible no hay cognición;
Entonces, ¿por qué no admites
Que ni objeto ni sujeto existen [en absoluto]?

La mente no es más que un mero nombre;
Aparte de su nombre no existe como nada;
Así pues, considera la conciencia como un mero nombre;
También el nombre carece de naturaleza intrínseca.

Ni dentro ni tampoco fuera,
Ni en algún punto entre ambos,
Los conquistadores jamás han encontrado la mente;
Por ello la mente tiene la naturaleza de una ilusión.

Las distinciones de colores y formas,
O la de objeto y sujeto,
De masculino, femenino y neutro -
La mente no tiene tales formas fijas.

En resumen, los Budas nunca han visto
Ni verán jamás [tal mente];
Entonces, ¿cómo podrían verla como naturaleza intrínseca,
Aquello que carece de naturaleza intrínseca?

"Entidad" es una conceptualización;
La ausencia de conceptualización es vacuidad;
Donde ocurre la conceptualización,
¿Cómo podría haber vacuidad?

La mente en términos de percibido y perceptor,
Esto los Tathāgatas nunca lo han visto;
Donde hay percibido y perceptor,
No hay iluminación.

Desprovistos de características y de surgimiento,
Desprovistos de realidad sustancial y más allá del habla,
El espacio, la mente despierta y la iluminación
Poseen las características de la no dualidad.

- Nāgārjuna

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Además, últimamente he notado que muchas personas en Reddit, influidas por la enseñanza de Thanissaro Bhikkhu de que anatta es simplemente una estrategia de desidentificación, en lugar de enseñar la importancia derealizar anatta como una comprensión de un sello del Dharma https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, piensan que anatta es meramente "no-yo" en oposición a la ausencia de yo y a la vacuidad del yo. Tal comprensión es errónea y engañosa. Escribí sobre esto hace 11 años en mi artículoAnatta: ¿No-yo o ausencia de yo? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.htmlcon muchas citas escriturarias para respaldar mis afirmaciones.