(German) Nicht-Handelns, Nicht-Dual, Anatta, Totale Anstrengung und Umgang mit Fallstricken - Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls
Englisches Original: Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls
Verfügbare Übersetzungen von Different Degrees of No-Self
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- (Koreanisch) 무아의 다양한 정도
- (Japanisch) 無我の様々な程度
- (Deutsch) Nicht-Handelns, Nicht-Dual, Anatta
- (Brasilianisches Portugiesisch) Diferentes Graus de Não-Eu
- (Europäisches Portugiesisch) Diferentes Graus do Não-Eu
- (Französisch) Différents degrés de Non-Self
- (Spanisch) Diferentes Grados de No‑Self: No‑Accionismo, No‑Dualidad, Anatta, Exertión Total y Cómo Enfrentar las Trampas
- (Tamil) சுயமற்றதன்மையின் வேறுபட்ட நிலைகள்
- (Hindi) नो-सेल्फ के विभिन्न स्तर
Siehe auch
Jemand schrieb:
Anatta
Frage
Hallo Freunde.
Ich habe eine Frage.
Zuerst muss ich kurz etwas zum Hintergrund sagen.
Vor einigen Jahren hatte ich eine tiefgreifende Erfahrung. Es war, als ob ein Schleier entfernt wurde und ich plötzlich erkannte, dass ich nicht existiere. Im Inneren gab es weder ein Selbst (Self) noch einen freien Willen, die diesen Organismus – den Körper – hätten kontrollieren können. Ich verbrachte Jahre damit, mich selbst und andere aus dieser Perspektive zu beobachten. Es war das Erste, woran ich morgens dachte, und das Letzte, woran ich dachte, bevor ich einschlief – bis ich leer war.
Niemand um mich herum erkannte dasselbe, und niemand wurde wütend, wenn ich darüber sprach. Ich begann, Wissenschaft zu studieren, um Belege für oder gegen meine Gedanken zu finden. Das bestätigte nur, dass die Welt fatalistisch und in jedem Moment viel zu komplex ist, um sie zu verstehen. Das brachte mich noch weiter.
Nun ist mein Leben stehengeblieben, und da ist niemand im Inneren, dem es wichtig wäre. Nur ein paar schwache, matte emotionale und mentale Reaktionen auf das, was den Sinnen als Reiz vorgesetzt wird. Keine Hoffnungen, Ambitionen oder Ziele. Ich bezahle meine Rechnungen nicht und kümmere mich nicht um mich selbst. Ich meine: Warum sollte „ich“?
Irgendwann vor drei oder vier Jahren stieß ich auf etwas „spirituelle“ Literatur, in der die buddhistische Lehre von Anatta und samsarischem Bewusstsein erwähnt wurde.
Was würde ein Buddhist in dieser Situation empfehlen? Ich meine, wenn nichts geschieht, werde ich bald entweder tot oder im Gefängnis enden. Das ist für mich in Ordnung. Auf körperliche Schmerzen freue ich mich allerdings nicht.
Gibt es etwas, das es wert ist, getan zu werden? Ist dies das Ende des „Weges“? Zu erkennen, dass ich nicht existiere?
Du hast recht. Es war sehr unausgewogen und ungesund, und dadurch wurde es erschöpfend und schließlich zu einem Problem. Aber es waren auch tiefgreifende und schöne Erfahrungen, trotz der Angst, des Zweifels und des mangelnden Verständnisses dafür, was geschah. Ich bin an einem Punkt, an dem ich Anleitung und Praktiken brauche, wie man dies richtig und auf die richtige Weise tut – oder zumindest auf eine bessere und gesündere Weise. Ich denke also, ich bin offen für Korrekturen und Anleitung. Nochmals vielen Dank.
Ich (Soh) antwortete:
Hallo,
u/krodha (Kyle Dixon) hat mich auf diesen Beitrag hingewiesen ... Ich denke, ich gebe hier meine zwei Cent dazu.
Es gibt verschiedene Grade von Selbst (self/Self). Ich kann viele davon ausführlich darlegen – diese Ausführungen findest du auf meinem Blog und in meinem (kostenlosen) Leitfaden: https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html
Aber in diesem Beitrag werde ich sie nur zusammenfassen.
Es gibt drei Hauptgrade oder Aspekte der Erfahrung von Selbst (self/Self) und Nicht-Selbst (no-self/Self), obwohl jeder davon unterschiedliche Grade der Verfeinerung in Bezug auf Einsicht und Erfahrung hat:
1. Nicht-Selbst als Nicht-Urheberschaft (non-doership). Du fühlst dich nicht länger wie ein Handelnder oder Kontrollierender; alle Gedanken und Handlungen geschehen einfach spontan von selbst. Du siehst, dass selbst deine Gedanken und Emotionen nicht von einem Handelnden kommen; du kannst nicht einmal wissen, was dein nächster Gedanke sein wird, er geschieht einfach. Wenn du durstig bist, greift die Hand einfach von selbst zum Getränk, und der Körper schluckt das Getränk hinunter.
Eine verfeinertere Ebene der Nicht-Urheberschaft nenne ich „Unpersönlichkeit“. Unpersönlichkeit ist nicht bloß eine Erfahrung der Nicht-Urheberschaft. Sie ist das Auflösen des Konstrukts eines „persönlichen Selbst“, was zu einer Läuterung des Ego-Effekts führt – zu einer ungetrübten, reinen Wahrnehmungsverschiebung von der Art „nicht mein“, begleitet von dem Empfinden, dass alles und jeder Einzelne Ausdruck derselben Lebendigkeit, Intelligenz und desselben Bewusstseins ist. Dies kann dann leicht zu der Vorstellung einer „universellen Quelle“ extrapoliert werden (doch das ist lediglich eine Extrapolation und wird in einer späteren Phase dekonstruiert), und man wird auch erfahren, von diesem größeren Leben und dieser größeren Intelligenz „gelebt zu werden“.
Unpersönlichkeit hilft dabei, das Gefühl eines Selbst aufzulösen, birgt aber die Gefahr, dass man sich an eine metaphysische Essenz klammert oder ein universelles Bewusstsein personifiziert, vergegenständlicht und extrapoliert. Tiefere Einsichten in Anatta und Leerheit lösen diese Tendenz zur Vergegenständlichung und Extrapolation auf.
Ich sollte außerdem erwähnen, dass es noch eine andere Einsicht oder Verwirklichung gibt – und diese ist nicht dasselbe wie Nicht-Urheberschaft, sondern die Verwirklichung der eigenen leuchtenden Essenz als reine Präsenz und Klarheit. Jemand, der Nicht-Urheberschaft erfahren hat, erkennt nicht notwendigerweise, dass das eigene Sein – das Präsenz-Gewahrsein, dieses I-AM-Sein – auch dann bleibt, wenn man sich nicht auf Begriffe oder Denken einlässt. Wenn in einem Moment jede Beschäftigung mit Gedanken nachlässt, entsteht in dieser Lücke die plötzliche Verwirklichung zweifelloser Existenz selbst: auch ohne Gedanken einfach Ich, Existenz, Bewusstsein. Und du erkennst, dass dies der leuchtende Kern der Existenz selbst ist. Es ist Bewusstsein, reines Sein und Glückseligkeit.
Diese Verwirklichung wird oft zum Atman vergegenständlicht, aber ich betrachte sie als kostbar und wichtig und als Fortschritt über bloße Nicht-Urheberschaft hinaus. Bei den weiter unten beschriebenen Verwirklichungen wird sie jedoch verfeinert, besonders durch die Verwirklichung von Anatta. Mit der Verwirklichung von Anatta in Punkt 3 wird die Natur dieses Präsenz-Gewahrseins gesehen – nicht, indem sie geleugnet wird, sondern indem sie richtig verstanden wird: als nicht-inhärent, leer und nicht-dual. Der nicht-duale Aspekt dieses Präsenz-Gewahrseins bedeutet allerdings noch nicht, dass dessen leere Natur erkannt wurde; darauf werde ich hier noch nicht zu weit eingehen. Grundsätzlich wirst du, wenn du diese Verwirklichung hast, nicht mehr so nihilistisch klingen, weil du einen sehr positiven, leuchtenden Kern der Existenz entdeckt hast.
Nach dieser Verwirklichung fühlst du dich zudem wie ein unendlicher Grund des Seins, der all deinen Gedanken und tatsächlich der ganzen Welt zugrunde liegt. Wenn du durch die Straßen joggst, siehst du dich nicht länger als eine Person, die sich auf Objekte dort draußen bezieht. Vielmehr tauchen alle Objekte, Bäume, Menschen und Landschaften aus diesem Grund des Seins heraus auf, vergehen wieder und „ziehen hindurch“, so wie die Projektionen eines Films bloß durch die Leinwand „hindurchziehen“. Du fühlst dich nicht länger wie jemand, der an Dingen vorbeigeht; vielmehr werden dein Körper und Geist, die Landschaft und die Objekte bloß aus dem unbewegten Sein heraus „projiziert“ und „ziehen“ in ihm „vorbei“.
Über diese Verwirklichung schrieb John Tan früher auch:
„Hallo Herr H,
Zusätzlich zu dem, was Sie geschrieben haben, hoffe ich, Ihnen eine weitere Dimension von Präsenz zu vermitteln. Das ist die Begegnung mit Präsenz in ihrem ersten Eindruck, unverfälscht und voll entfaltet in der Stille.
Nachdem Sie es gelesen haben, fühlen Sie es einfach mit Ihrem ganzen Körper-Geist und vergessen Sie es. Lassen Sie nicht zu, dass es Ihren Geist verdirbt. 😝
Präsenz, Gewahrsein, Sein, Istheit – all dies sind Synonyme. Es kann alle möglichen Definitionen geben, aber all diese sind nicht der Weg dorthin. Der Weg dorthin muss nicht-konzeptuell und direkt sein. Dies ist der einzige Weg.
Wenn man das Koan „Wer bin ich vor der Geburt?“ kontempliert, versucht der denkende Geist, in seiner Gedächtnisbank nach ähnlichen Erfahrungen zu suchen, um eine Antwort zu erhalten. So funktioniert der denkende Geist: vergleichen, kategorisieren und messen, um zu verstehen.
Wenn wir jedoch auf ein solches Koan treffen, erreicht der Geist seine Grenze, wenn er versucht, in seine eigene Tiefe einzudringen, ohne eine Antwort zu finden. Es wird eine Zeit kommen, in der der Geist sich erschöpft und vollständig zum Stillstand kommt, und aus dieser Stille kommt ein erderschütterndes BAM!
Ich. Nur Ich.
Vor der Geburt dieses Ich, vor tausend Jahren dieses Ich, tausend Jahre später dieses Ich. I AM I.
Es ist ohne irgendwelche willkürlichen Gedanken, ohne irgendwelche Vergleiche. Es bestätigt vollständig seine eigene Klarheit, seine eigene Existenz, SICH SELBST in ungetrübter, reiner, direkter Nicht-Konzeptualität. Kein Warum, kein Weil.
Nur SICH SELBST in Stille, sonst nichts.
Erfassen Sie Vipassanā und Samatha intuitiv. Erfassen Sie Total Exertion und Verwirklichung intuitiv. Die Essenz der Botschaft muss roh und von Worten unverunreinigt sein.
Ich hoffe, das hilft!“ – John Tan, 2019
Jemand, der Nicht-Urheberschaft verwirklicht, mag jedoch dieses Präsenz-Gewahrsein noch nicht verwirklicht haben. Daher kann Selbsterforschung, also die Frage „Wer oder was bin ich?“, helfen, in diese Richtung zu gehen. Die I-AM-Verwirklichung ist ebenfalls wichtig und kann als wichtige Grundlage für weitere Einsichten dienen, wie in Anatta and Pure Presence erklärt wird. Um I AM zu verwirklichen, ist die direkteste Methode Selbsterforschung: dich selbst zu fragen „Wer bin ich vor der Geburt?“ oder einfach „Wer bin ich?“ Siehe What is your very Mind right now? und das Kapitel über Selbsterforschung in The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version.
Es ist tatsächlich sehr wichtig, die direkte Verwirklichung der eigenen Strahlkraft, des eigenen makellosen Bewusstseins oder der reinen Präsenz zu haben. Ohne eine solche Verwirklichung wird die eigene Erfahrung von Nicht-Selbst zur Nicht-Urheberschaft hin verzerrt, und man wird keine kristallklare nicht-duale Leuchtkraft erfahren. Das gilt in AtR nicht als echte Verwirklichung von Anatman. Für weitere Lektüre zu diesem Thema kannst du Pellucid No-Self, Non-Doership, Nice Advice and Expression of Anatta from Yin Ling and Albert Hong + What is Experiential Insight?, Anatta and Pure Presence, Actual Freedom and the Immediate Radiance in the Transience und The Transient Universe has a Heart lesen.
2. Nicht-Selbst im Sinne des Durchdringens und Auflösens der Dichotomie zwischen Subjekt und Objekt, oder zwischen Wahrnehmendem und Wahrgenommenem. Dies bezieht sich auf das Gefühl, ein innerer subjektiver Wahrnehmender zu sein, der die Welt der Objekte mit den Sinnen wahrnimmt. Mit anderen Worten: Gewöhnliche Menschen fühlen zutiefst, dass sie sich von hinter ihren eigenen Augen aus auf die Welt beziehen, als jemand, der eine „äußere Welt“ von Bäumen, Menschen, Objekten und so weiter wahrnimmt, und dass die Formen, Farben und Eigenschaften dieser Bäume, Tische und Objekte inhärente Attribute beobachterunabhängiger Objekte „dort draußen“ sind. Sie beobachten sie lediglich von einem Standpunkt „innerhalb“ ihres Körpers aus als innerer Wahrnehmender: Subjekt und Objekt, Wahrnehmender und Wahrgenommenes.
Dies gilt nicht nur in Bezug auf Sichtbares, sondern auch auf Klänge und andere Sinneswahrnehmungen. Gewöhnliche Menschen hören Klang so, als wäre der Klang irgendwo „dort draußen“, während sie selbst irgendwo „hier drinnen“ lokalisiert sind und die Klänge von dort aus hören, das heißt: im eigenen Körper. Wo genau das ist, bleibt unklar; manche sagen bei Untersuchung vielleicht, es sei im Kopf, andere zeigen auf ihr Herz. Im Grunde untersuchen gewöhnliche Menschen die Dinge nicht genauer und nehmen ihr Gefühl von Selbst und Dualität einfach als selbstverständlich hin. Aber dieses Gefühl von Selbst und Dualität ist für die meisten Menschen eine sehr reale Erfahrung, die sie fraglos als ihre Realität vorausgesetzt haben.
Man sollte verstehen und beachten, dass jemand, der den Aspekt der Nicht-Urheberschaft oder sogar der Unpersönlichkeit des Nicht-Selbst unter 1) erfahren hat, nicht unbedingt Nicht-Dualität unter 2) erfährt. Anders gesagt: Man kann weiterhin erfahren, dass alles von selbst geschieht, und sich dennoch wie ein dissoziierter Beobachter fühlen, der von den Dingen, die von selbst geschehen, abgetrennt ist. In gewissem Sinne ist es fast so, als käme dir alles, was Körper und Geist tun, wie das Tun einer anderen Person vor – als würdest du einen Third-Person-Shooter spielen, in dem du die ganze Figur aus einiger Entfernung von hinten beobachtest, außer dass du in einem dissoziierten Zustand nicht einmal die Figur kontrollierst, die die Menschen „du“ nennen. Vielmehr beobachtest du bloß diese Person oder diesen Körper-Geist namens „du“, wie er auf seine eigene Weise handelt, denkt und sich verhält, und du bist nur dieser distanzierte, abgelöste Beobachter dieser Figur oder dieses Körper-Geistes, der sein eigenes Ding macht. Manche Menschen haben diese Art von Dissoziation zusammen mit einem Gefühl der Nicht-Urheberschaft erfahren.
Das bedeutet, dass das Auflösen des Gefühls von Urheberschaft nicht bedeutet, dass die Dichotomie von Subjekt und Objekt aufgelöst ist. Daher können wir dieses Gefühl einer Subjekt-Objekt-Dualität, oder die Lücke zwischen Wahrnehmendem und Wahrgenommenem, als eine eigene Schicht des „Selbst“ bezeichnen, die in tieferer Einsicht durchdrungen werden kann. Die Auflösung der Dichotomie zwischen Subjekt und Objekt oder zwischen Wahrnehmendem und Wahrgenommenem kann als Erfahrung geschehen – als vorübergehende, kurzlebige Gipfelerfahrung – oder als Verwirklichung, die zur Stabilisierung nicht-dualer Erfahrung führt.
Als Erfahrung wird dies recht häufig erlebt und beschrieben, oft spontan, wenn Menschen Musik genießen, einen Sonnenuntergang betrachten oder eine schöne Landschaft genießen. Plötzlich sind sie so in ihre Sinneserfahrung vertieft und hineingezogen, dass sie ihr „Selbst“ völlig vergessen haben. Gerade im Akt des Vergessens des Selbst treten sie in etwas ein, das wie ein anderer Bewusstseinszustand wirkt: sehr lebendig und intensiviert, in dem sie den Sonnenuntergang nicht länger aus der Entfernung „sehen“, sondern der Sonnenuntergang selbst sind. Sie beschreiben es vielleicht als: „Ich bin mit der Sonne verschmolzen!“ oder „Ich bin die Bäume geworden!“ Plötzlich gibt es nicht mehr das Gefühl, dass „ich“ jemand „hier drinnen“ bin, getrennt von der „Sonne dort drüben“; da ist nur brillantes, sehr lebendiges, helloranges Licht, das sich selbst ohne jede Distanz erscheint – eine sehr lebhafte, brillante und lebendige Manifestation von Farben als klares, lebendiges Bewusstsein.
Michael Jackson schrieb zur Beschreibung einer solchen Gipfelerfahrung:
„Bewusstsein drückt sich durch Schöpfung aus. Diese Welt, in der wir leben, ist der Tanz des Schöpfers. Tänzer kommen und gehen in einem Augenblick, aber der Tanz lebt weiter. Oft habe ich mich beim Tanzen von etwas Heiligem berührt gefühlt. In jenen Momenten fühlte ich, wie mein Geist aufstieg und eins mit allem wurde, was existiert.
Ich werde zu den Sternen und zum Mond. Ich werde zum Liebenden und zum Geliebten. Ich werde zum Sieger und zum Besiegten. Ich werde zum Meister und zum Sklaven. Ich werde zum Sänger und zum Lied. Ich werde zum Erkennenden und zum Erkannten. Ich tanze weiter, dann ist es der ewige Tanz oder die Schöpfung. Schöpfer und Schöpfung verschmelzen zu einer Ganzheit der Freude. Ich tanze weiter ... und tanze ... und tanze. Bis da nur noch ... der Tanz ist.“
Doch was hier beschrieben wird, ist immer noch bloß eine Erfahrung: eine Erfahrung von Nicht-Dualität, aber nicht die Verwirklichung. Solche Erfahrungen kommen und gehen. Manche Menschen betreiben gefährliche Sportarten, um in die Zone einzutreten und einen Blick auf die Glückseligkeit der Nicht-Dualität zu erhaschen; manche tun dies durch Tanz, manche durch bestimmte Drogen, manche durch Meditation.
Aber all diese Erfahrungen kommen und gehen, bis ein Paradigmenwechsel im Bewusstsein stattfindet, in dem man plötzlich erkennt, dass die Wahrheit über Realität oder Bewusstsein darin besteht, dass es niemals eine Teilung in Subjekt und Objekt gab; dass Bewusstsein in Wahrheit von Anfang an niemals in einen Wahrnehmenden und etwas Wahrgenommenes, in Bewusstsein und seine Manifestation geteilt war und dass sie von Anfang an nie getrennt waren. Nach Einsichten in Nicht-Dualität besteht die Tendenz nicht mehr darin, sich von Erfahrung zu dissoziieren, sondern sich ihr vollständig und ungeteilt, ohne Lücke, zu öffnen – alles ohne Distanz als lebendiges Bewusstsein zu erfahren.
Eine solche Verwirklichung kann jedoch in zwei Typen unterteilt werden:
a) substanzialistische oder essentialistische Nicht-Dualität
b) nicht-substanzialistische oder nicht-essentialistische Nicht-Dualität
Letztere nenne ich die eigentliche Verwirklichung von Anatta.
Aber sprechen wir zusammenfassend über a), die substanzialistische oder essentialistische Nicht-Dualität:
Eine solche Person mag zur Einsicht gelangt sein, dass ihr Bewusstsein niemals von Manifestationen getrennt war und dass alle Manifestationen nichts anderes als Bewusstsein selbst sind. Dennoch bleibt die karmische, tief konditionierte Tendenz bestehen, Bewusstsein als inhärent existierende, unveränderliche Quelle und Grundlage der Phänomene aufzufassen – nur dass Bewusstsein nun als ungeteilt von seiner Manifestation gesehen wird. Daher fasst man alles als Modulationen reinen Bewusstseins auf. Man sieht, dass alle Phänomene bloß Bewusstsein sind, das sich in verschiedenen Formen darstellt. Dennoch setzt man die Formen nicht mit Bewusstsein gleich: Die Formen sind wie vorüberziehende Lichtspiele auf einer unveränderlichen Leinwand oder einem Spiegel; während Projektionen und Reflexionen ohne Subjekt-Objekt-Trennung untrennbar von der Basis des Spiegels hindurchziehen, bleibt die zugrunde liegende Grundlage des Bewusstseins unverändert. Der Hinduismus kann bis zu diesem Punkt gelangen.
3. Nicht-Selbst im Sinne dessen, was ich die Verwirklichung von Anatta nenne.
Dann gibt es jedoch b): Hier erkennt man, dass nicht nur alle Formen bloße Modulationen des Bewusstseins sind, sondern dass „Gewahrsein“ oder „Bewusstsein“ in Wirklichkeit wahrhaft nichts anderes als Alles ist. Mit anderen Worten: Es gibt kein „Gewahrsein“ oder „Bewusstsein“ neben der leuchtenden Manifestation der Aggregate – was gesehen, gehört, gespürt, berührt, erkannt, gerochen wird.
Anatta ist nicht bloß eine Erfahrung der Befreiung von Persönlichkeit; vielmehr gibt es die Einsicht, dass kein Selbst, kein Akteur, kein Handelnder, kein Denkender, kein Beobachter usw. getrennt vom fortlaufenden Fluss der Manifestation von Moment zu Moment gefunden werden kann. Nicht-Dualität wird gründlich als etwas erkannt, das immer schon so war: Hier ist Mühelosigkeit im Nicht-Dualen, und man erkennt, dass im Sehen immer nur Szenerie ist – kein Seher und nicht einmal ein Sehen neben den Farben – und im Hören immer nur Klänge sind, niemals ein Hörender und nicht einmal ein Hören neben den Klängen. Ein sehr wichtiger Punkt ist hier, dass Anatta oder Nicht-Selbst ein Dharma-Siegel ist, zu jeder Zeit die Natur der Realität – und nicht bloß ein Zustand, der frei von Persönlichkeit, Ego oder dem „kleinen Selbst“ ist, oder eine Stufe, die man erreichen müsste. Das bedeutet, dass es nicht vom Erreichungsgrad eines Praktizierenden abhängt, Anatta zu erfahren; Realität war immer schon Anatta, und wichtig ist die intuitive Einsicht darin als Natur und Merkmal des Phänomens, als Dharma-Siegel.
Um dies wegen der Wichtigkeit dieses Siegels weiter zu veranschaulichen, möchte ich ein Zitat aus dem Bāhiya Sutta verwenden (https://www.awakeningtoreality.com/…/ajahn-amaro-on-non…):
„Im Sehen gibt es nur das Gesehene, keinen Seher“; „im Hören gibt es nur das Gehörte, keinen Hörer“ …
Wenn ein Praktizierender meint, er sei von der Erfahrung „Ich höre Klang“ zu einer Stufe des „Klang-Werdens“ übergegangen, oder wenn er annimmt, „da ist nur bloßer Klang“, dann ist diese Erfahrung wieder verzerrt. Denn tatsächlich gibt es beim Hören immer nur Klang; von Anfang an gab es niemals einen Hörer. Nichts wurde erlangt, denn es war immer so. Dies ist der Hauptunterschied zwischen einer momentanen Gipfelerfahrung von Nicht-Dualität, die Minuten oder höchstens eine Stunde anhält, und einem dauerhaften Quantensprung der Wahrnehmung, der diese Gipfelerfahrung zu einem dauerhaften Wahrnehmungsmodus werden lässt. Dies ist das Siegel des Nicht-Selbst und kann in allen Momenten erkannt und erfahren werden – nicht bloß als Konzept.
Zusammenfassend: Nach der Verwirklichung von Anatta in b) – und bis zu einem gewissen Grad auch nach dem substanzialistischen Nicht-Dualismus in a) – ist Nicht-Dualität nicht länger eine vorübergehende Gipfelerfahrung, die kommt und geht. Das gesamte Bewusstseinsparadigma, der Knoten der Wahrnehmung und das geistige Ausufern – die fortlaufende Aktivität, ein „Selbst“ oder eine „Subjekt-Objekt-Dichotomie“ zu projizieren – werden auf einer fundamentaleren Ebene durchschnitten, weil der verblendete Rahmen, durch den man die Welt wahrnimmt, untergraben wird. Für mich persönlich kann ich sagen: In den über neun Jahren nach der Verwirklichung von Anatta habe ich nicht das geringste Gefühl von Subjekt-Objekt-Dualität oder eigenständiger Handlungsmacht erfahren, nicht einmal die geringste Spur. Das ist endgültig verschwunden und hier nicht bloß eine Gipfelerfahrung.
Was du in deinem Beitrag beschrieben hast, ist das, was ich „Nicht-Urheberschaft“ nenne. Und ja, das ist eine wunderbare Einsicht, aber weiter auf dem Weg gibt es noch wunderbarere Einsichten, die auf sehr positive Weise wirklich lebensverändernd sind und die ich nicht genug empfehlen kann.
Die Welt, die nach der Verwirklichung und Reifung von Anatta erfahren wird, nachdem jedes Gefühl von Selbst (self/Self) in all seinen Facetten vollständig aufgelöst ist, ist wahrhaft wunderbar. So habe ich es in meinem kostenlosen Leitfaden beschrieben: „Dies ist eine Welt, in der nichts jemals diese Reinheit und Vollkommenheit beflecken oder berühren kann, in der das ganze Universum und der ganze Geist immer lebendig als genau diese Reinheit und Vollkommenheit erfahren werden, frei von jedem Gefühl eines Selbst und ohne den Eindruck, dass da ein Wahrnehmender wäre, der die Welt aus einer Distanz von einem Standpunkt aus erfährt. Leben ohne ‚Selbst‘ ist ein lebendiges Paradies, frei von leidvollen Emotionen, wo jede Farbe, jeder Klang, jeder Geruch, Geschmack, jede Berührung und jedes Detail der Welt als das grenzenlose Feld makellosen Gewahrseins hervortritt: funkelnde Brillanz und Strahlkraft, farbenreich, hoch gesättigt, HD, leuchtend, in gesteigerter Intensität, voll von strahlendem Staunen und Magie. Die umgebenden Anblicke, Klänge, Düfte, Empfindungen, Gerüche und Gedanken werden so klar bis in die kleinsten Details gesehen und erfahren, lebendig und natürlich, nicht nur an einem Sinnestor, sondern an allen sechs. Die Welt wird wie ein märchenhaftes Wunderland, in jedem Moment in ihrer ganzen Tiefe neu enthüllt, als würdest du als Neugeborenes das Leben zum ersten Mal erfahren, frisch und nie zuvor gesehen. Leben ist reich an Frieden, Freude und Furchtlosigkeit, selbst inmitten des scheinbaren Chaos und der Schwierigkeiten des Lebens. Alles, was durch alle Sinne erfahren wird, übertrifft jede zuvor erfahrene Schönheit, als wäre das Universum ein Himmel aus glitzerndem Gold und Juwelen, erfahren in vollständiger lückenloser Direktheit ohne Trennung. Leben und Universum werden in intensiver Luzidität, Klarheit, Lebendigkeit und belebender Präsenz erfahren, nicht nur ohne Vermittlung und Trennung, sondern ohne Zentrum und Grenzen. Unendlichkeit, so weit wie ein endloser Nachthimmel, verwirklicht sich in jedem Moment – eine Unendlichkeit, die einfach das weite Universum ist, das als leeres, distanzloses, dimensionsloses und kraftvolles Präsenzwerden erscheint. Die Berge und Sterne am Horizont treten nicht entfernter hervor als der eigene Atem und leuchten so intim wie der eigene Herzschlag. Das kosmische Ausmaß der Unendlichkeit verwirklicht sich selbst in gewöhnlichen Aktivitäten, da die Gesamtheit des Universums stets als jede gewöhnliche Aktivität – einschließlich Gehen und Atmen – am Werk ist, und der eigene Körper – ohne die geringste Spur eines ‚Ich‘ oder ‚mein‘ – ebenso sehr das Universum und abhängiges Entstehen in Aktion ist. Es gibt nichts außerhalb dieses grenzenlosen Wirkens und Universums; die Reinheit und Unendlichkeit der wunderbaren Welt, erfahren durch die Reinigung aller Türen der Wahrnehmung, sind beständig. (Wenn die Türen der Wahrnehmung gereinigt wären, würde dem Menschen alles erscheinen, wie es ist: unendlich. Denn der Mensch hat sich verschlossen, bis er alle Dinge durch enge Spalten seiner Höhle sieht. – William Blake)“
Nicht-Urheberschaft ist nur einer der Aspekte von Anatta; für sich genommen ist sie nicht die Anatta-Verwirklichung. Thusness Stufe 5: „...Phase 5 ist sehr gründlich darin, niemand zu sein, und ich würde dies Anatta in allen drei Aspekten nennen – keine Subjekt-Objekt-Trennung, keine Urheberschaft und Abwesenheit eines Akteurs...“ Man kann Nicht-Urheberschaft während der I-AM-Phase erfahren oder bei manchen Menschen sogar vor der I-AM-Verwirklichung. Daher ist Nicht-Urheberschaft nicht gleichbedeutend mit Anatta-Verwirklichung.
Obwohl der Aspekt der Nicht-Urheberschaft selbst nicht die Verwirklichung von Anatta anzeigt, bedeutet dies nicht, dass er unwichtig ist. Besonders klar wird Nicht-Urheberschaft erfahren, wenn John Tans erste Strophe von Anatta durchdrungen und klar verwirklicht wird. Die erste Strophe von Anatta ist jedoch nicht bloß Nicht-Urheberschaft, wie in diesem Gespräch erklärt wird. Die erste Strophe von Anatta vermittelt sowohl die Abwesenheit eines Akteurs als auch Nicht-Urheberschaft, nicht nur Nicht-Urheberschaft. Als Kommentar zu jemandes Durchbruch sagte John Tan: „Mehr in Richtung der zweiten Strophe [von Anatta]; Nicht-Urheberschaft ist ebenso wichtig.“ Und über jemand anderen: „Nicht-dual, aber kann den Unterschied zwischen dem Konventionellen und dem Letztgültigen nicht klar unterscheiden. Wurde natürliche Spontaneität erwähnt? In den zwei Strophen von Anatta führt die Nicht-Urheberschaft zu natürlicher Spontaneität. Gegenwärtig geht es um Freiheit von Beobachter und Beobachtetem, aber der zweite Teil – die Einsicht, dass Erscheinungen nur leere Klarheit sind – fehlt. Daher wird Mühelosigkeit lebendiger Präsenz ohne diese zwei Einsichten als Grundlage nicht möglich sein.“
Nach meiner Schätzung meinen Menschen, wenn sie sagen, sie hätten den Durchbruch zum Nicht-Selbst geschafft, in 95 bis 99 Prozent der Fälle Unpersönlichkeit oder Nicht-Urheberschaft – nicht einmal Nicht-Dualität, geschweige denn die wahre Verwirklichung von Anatman, dem buddhistischen Dharma-Siegel des Nicht-Selbst. Menschen, die behaupten, Einsicht in Nicht-Selbst zu haben, bitte ich normalerweise, ihre Erfahrung daran zu prüfen: „What is experiential insight“
👍
Yin Ling:
Wenn wir im Buddhismus von erfahrungsmäßiger Einsicht sprechen, bedeutet das eine buchstäbliche Transformation der energetischen Ausrichtung des ganzen Wesens bis ins Mark. Der Klang MUSS sich buchstäblich selbst hören. Kein Hörer. Rein. Klar. Eine Fessel, die vom Kopf hier bis dorthin reicht, wird über Nacht durchtrennt. Dann allmählich die übrigen fünf Sinne. Dann kann man von Anatta sprechen.
Also, bei dir: Hört sich der Klang selbst? Wenn nein, noch nicht. Du musst weitergehen! Untersuche und meditiere. Du hast noch nicht die grundlegende Einsicht erreicht, die für tiefere Einsichten wie Anatta und Leerheit erforderlich ist!
Yin Ling: „Verwirklichung ist, wenn diese Einsicht bis ins Mark geht und du nicht einmal ein winziges Maß an Anstrengung brauchst, damit Klang sich selbst hört. Es ist so, wie du jetzt mit dualistischer Wahrnehmung lebst – ganz normal, ohne Anstrengung. Menschen mit Anatta-Verwirklichung leben mühelos in Anatta, ohne Denken zur Orientierung zu benutzen. Es ist ihr Leben. Sie können nicht einmal zur dualistischen Wahrnehmung zurückkehren, weil diese eine Zuschreibung ist; sie ist entwurzelt. Anfangs musst du dich vielleicht mit etwas Anstrengung absichtlich ausrichten. Dann kommt irgendwann ein Punkt, an dem es nicht mehr nötig ist. Mit weiterer Reifung werden sogar Träume zu Anatta. Das ist erfahrungsmäßige Verwirklichung. Es gibt keine Verwirklichung, wenn diese Messlatte nicht erreicht ist!“
„Soh: Wichtig ist, dass es eine erfahrungsmäßige Verwirklichung gibt, die zu einer energetischen Ausdehnung nach außen in alle Formen, Klänge und das strahlende Universum führt, sodass es nicht so ist, dass du hier im Körper bist und nach draußen zum Baum schaust oder von hier aus den Vögeln beim Zwitschern zuhörst. Vielmehr wiegen sich die Bäume ganz von selbst, lebendig und leuchtend, ohne einen Beobachter. Die Bäume sehen sich selbst. Die Klänge hören sich selbst. Es gibt keinen Ort, von dem aus sie erfahren werden, keinen Standpunkt. Die energetische Ausdehnung nach außen in lebendige Manifestation ist grenzenlos, und doch ist es keine Ausdehnung von einem Zentrum aus, weil es einfach kein Zentrum gibt. Ohne diese energetische Verschiebung ist es nicht wirklich die echte Erfahrung von Nicht-Selbst. xabir Snoovatar“ – https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html
Außerdem: „Klang hört sich selbst, Anblicke sehen sich selbst“ usw. – das ist nur nicht-dual. Ein No-Mind-Zustand. Es ist noch nicht die Verwirklichung von Anatman. Wichtiger ist die Verwirklichung von Anatta als Dharma-Siegel, die die Bezugspunkte der Sicht inhärenter Existenz durchschaut.
Wie ich früher schrieb:
„Mr. JD, zu Ihrer Frage: Nicht so. Kürzlich schrieb ich jemandem: Erst gestern sagte mir jemand in der I-AM-Phase: ‚Ich habe Schwierigkeiten, den Vordergrund [Erscheinung] als „Gewahrsein“ zu sehen. Wahrscheinlich setze ich „Gewahrsein“ in meinem Kopf einfach mit „Hintergrund“ gleich.‘ Ich sagte ihm, dass dies daran liegt, dass er eine Definition von Gewahrsein hat, die ihn blockiert. Er sagte: ‚Also die Definition von Gewahrsein vergessen und einfach die radikale Lebendigkeit des „Vordergrunds“ sehen. Das reicht, ja?‘ Ich sagte: ‚Nein, nicht einfach die Definition von Gewahrsein vergessen. Du musst ihr tief nachgehen, sie in Frage stellen und sie untersuchen.‘ Ich schickte ihm auch einige Texte, die ich zuvor jemand anderem geschickt hatte, und sagte: ‚Eine hintergrundlose Erfahrung als No-Mind-Erfahrung ist nicht dasselbe wie die Einsicht, dass es niemals ein Hintergrund-Subjekt, einen Sehenden oder ein Sehen neben oder hinter dem Gesehenen gab. Letzteres muss als Einsicht aufkommen. Also musst du in direkter Erfahrung analysieren.‘
Khamtrul Rinpoche über die Verwirklichung von Anatta im Mahāmudrā-Text:
„An diesem Punkt: Ist der Beobachter – Gewahrsein – etwas anderes als das Beobachtete – Stille und Bewegung – oder ist er tatsächlich gerade diese Stille und Bewegung selbst? Wenn du mit dem Blick deines eigenen Gewahrseins untersuchst, verstehst du, dass das, was sich selbst untersucht, ebenfalls nichts anderes ist als Stille und Bewegung. Wenn das geschieht, wirst du klare Leerheit als das natürlich leuchtende, sich selbst erkennende Gewahrsein erfahren. Letztlich solltest du, ob wir von Natur und Strahlkraft, Unerwünschtem und Gegenmittel, Beobachter und Beobachtetem, Achtsamkeit und Gedanken, Stille und Bewegung und so weiter sprechen, wissen, dass die Begriffe jedes Paares nicht verschieden sind. Indem du den Segen des Gurus empfängst, vergewissere dich gründlich, dass sie untrennbar sind. Letztlich ist das Gelangen in die von Beobachter und Beobachtetem freie Weite die Verwirklichung der wahren Bedeutung und der Gipfel aller Analysen. Dies wird die ‚konzepttranszendierende Sicht‘ genannt, die frei von Konzeptionen ist, oder die ‚Vajra-Geist-Sicht‘.“
„Frucht-Vipaśyanā ist die korrekte Verwirklichung der endgültigen Überzeugung von der Nicht-Dualität von Beobachter und Beobachtetem.“
Was Khamtrul Rinpoche oben sagt, ist nicht bloß eine Erfahrung. Darin werden die Konventionen und die Analyse durchschaut und die Leerheit dieser Konventionen erkannt. Im Buddhadharma befreien nicht-analytische Beendigungen wie No-Mind-Zustände und Samādhi nicht. Nur analytische Beendigung, die auf Weisheit beruht, welche die falsche Ansicht inhärenter Existenz durchdringt und durchschaut, kann befreien. Diese Prajñā-Weisheit erkennt das Dharma-Siegel von Anatta, abhängigem Entstehen und Leerheit.
Vor vielen Jahren besuchte ich häufig ein Zen-Zentrum in Geylang, dessen Meister ein sehr berühmter koreanischer Zen-Meister mit vielen etablierten Dharma-Zentren auf der ganzen Welt war und Anfang der 2000er Jahre verstarb. Seine Schriften sprachen mich ziemlich an, weil er den No-Mind-Zustand sehr einfach und klar ausdrücken konnte. Ich las viele Bücher von ihm. Er sagte sogar Dinge wie: „Dein wahres Selbst hat kein Außen und kein Innen. Klang ist klarer Geist, klarer Geist ist Klang. Klang und Hören sind nicht getrennt, es gibt nur Klang“ und so weiter.
Später war ich jedoch enttäuscht, als ich herausfand, dass er zwar eine No-Mind-Erfahrung hatte, aber immer noch die Sicht des Einen Geistes vertrat, das heißt, er hatte nicht die Verwirklichung von Anatman, welche die Sicht inhärenter Existenz durchdringt. Daher konnte er trotz seiner nicht-dualen Erfahrung immer noch nicht die Sicht einer einzigen inhärent existierenden Substanz überwinden, die sich als Vieles moduliert – die Sicht substanzialisierter Nicht-Dualität, also Nicht-Dualität, die auf Substanz- oder Wesenssicht beruht. Dies erkannte ich erst, nachdem ich seine Ansichten und Schriften genauer gelesen und einen Artikel gefunden hatte, in dem er ausdrückte, Dharma-Natur sei die universelle Substanz, aus der alles im Universum zusammengesetzt sei: eine unveränderliche Substanz, die formlos wie H₂O sei, aber als Regen, Schnee, Nebel, Dampf, Fluss, Meer, Schneeregen und Eis erscheinen könne, und alles seien verschiedene Formen derselben universellen und unveränderlichen Substanz.
Für mich ist klar, dass er Nicht-Dualität und den No-Mind-Zustand erfährt, aber das, was er oben sagte, vergegenständlicht immer noch genau eine ontologische, universelle, einzige, unteilbare und unveränderliche Quelle und Grundlage, die das „Eine ohne ein Zweites“ ist und sich als Vieles manifestiert. Dies ist eine Sicht inhärenter Existenz in Bezug auf eine metaphysische Quelle und Grundlage, obwohl sie nicht-dual mit Phänomenen ist. Ich informierte John Tan 2018 darüber, und er antwortete: „Für mich ja. Eine irrtümliche Erfahrung aufgrund mangelnder Sicht. Das ist meiner Meinung nach das Problem des Zen. No-Mind ist eine Erfahrung. Einsicht in Anatta muss entstehen; dann muss man seine Sicht verfeinern.“ Dies ist ein allgemeiner Trend, obwohl es auch viele Zen-Meister mit klarer Sicht und tiefen Verwirklichungen gibt.
Die Bücher eines anderen amerikanischen Zen-Autors habe ich gern gelesen und fand sie in vielerlei Hinsicht sehr ansprechend, weil er die No-Mind-Erfahrung und das, was ich Maha Total Exertion nenne, ausdrücken konnte. Er schrieb, der Buddha-Geist sei Berge, Flüsse und die Erde, Sonne, Mond und Sterne. Und: „Im Zustand authentischer Praxis und Erleuchtung tötet dich die Kälte, und es gibt im ganzen Universum nur Kälte. Die Hitze tötet dich, und es gibt im ganzen Universum nur Hitze. Der Duft von Weihrauch tötet dich, und es gibt im ganzen Universum nur den Duft von Weihrauch. Der Klang der Glocke tötet dich, und es gibt im ganzen Universum nur ‚boooong‘ ...“ Das ist ein guter Ausdruck von No-Mind.
Bei weiterer Lektüre war ich später jedoch enttäuscht festzustellen, dass ihm immer noch die Verwirklichung von Anatman fehlte und er daher trotz No-Mind-Erfahrung nicht über die Sicht des Einen Geistes hinausgegangen war. Er behauptete weiterhin: „Objekte des Geistes kommen und gehen in einem endlosen Strom, Inhalte des Gewahrseins entstehen und vergehen – Geist oder Gewahrsein ist der unveränderliche Bereich, in dem Objekte kommen und gehen, die unveränderliche Dimension, in der die Inhalte des Gewahrseins entstehen und vergehen.“ Obwohl er Gewahrsein als unveränderlich sieht, während alle Phänomene sich verändern, besteht er darauf, dass Gewahrsein nicht-dual mit Phänomenen sei: „Kurz gesagt, Realität ist nicht-dual, nicht-zwei, daher ist alles in der Realität ein intrinsischer Aspekt oder Bestandteil jener einen Realität.“
Es ist klar, dass trotz seiner nicht-dualen Erfahrung bis hin zu No-Mind die Sicht inhärenter Existenz sehr stark und subtil dual ist. Die Diskrepanz zwischen Sicht und Erfahrung bleibt bestehen. Es ist die Atman-Sicht einer unveränderlichen, inhärent existierenden einzigen Realität, die dennoch nicht-dual mit allem ist. Ich könnte immer weitermachen und unzählige andere Lehrer und Praktizierende, buddhistische wie nicht-buddhistische, anführen, die dieses Problem haben, weil es sehr häufig ist.
Deshalb ist Anatta nicht bloß eine No-Mind-Erfahrung, eine nicht-duale Erfahrung oder sogar die Verwirklichung der Nicht-Trennung zwischen Subjekt und Objekt, Wahrnehmendem und Wahrgenommenem, Hören und Klang. Viele Praktizierende und Lehrer verwechseln es leider damit. Stattdessen sollte es eine Verwirklichung sein, die die Sicht inhärenter Existenz einer Quelle, eines Substrats oder eines Gewahrseins durchschaut und durchschneidet. Diese Verwirklichung besteht in der Einsicht, dass nur lebendige, leuchtende Manifestation erkennt und sich vollzieht, ohne dass es jemals einen Erkennenden oder einen Akteur gäbe – so wie es keinen Wind als Akteur des Wehens und keinen Blitz als Akteur des Aufleuchtens gibt (beides sind nur abhängige Benennungen und bloße Namen), und dass es auch keine ontologische oder metaphysische Essenz gibt, die in irgendeiner Weise oder Form existiert.
Nach dem Durchbruch von I AM zu Nicht-Dualität ist es daher entscheidend, die Sicht einer „einzigen Substanz“ hinter sich zu lassen und die Verwirklichung von Anatman zu durchlaufen. Selbst dies ist erst ein Anfang.
In den letzten Wochen haben mehr Menschen auf meinem Blog Anatman verwirklicht, und ich habe sie in tiefere Einsichten in abhängiges Entstehen und Leerheit geführt. Echte Einsichten in Leerheit und abhängiges Entstehen können jedoch ohne ein tiefes Verständnis unseres Bewusstseins, unserer leeren Klarheit, nicht verstanden werden. Im Allgemeinen verwirre ich Menschen nicht zu sehr mit abhängigem Entstehen und Leerheit, bis ihnen die Verwirklichung von Anatta durch die zwei Strophen – die zwei Bestätigungen von Anatta – völlig klar ist, denn das ist die Grundlage. Alles ist leer von inhärenter Existenz, aber lebendig klar und strahlend; alles erscheint, weil es die Strahlkraft der Klarheit ist. Daher ist für tiefe Einsicht die direkte Bestätigung der eigenen Strahlkraft und Klarheit entscheidend. Anatman-Verwirklichung ist der Schlüssel.
In der ersten Strophe werden das Hintergrund-Subjekt, der Akteur, der Beobachter und der Handelnde durchschaut; alles ist spontanes Entstehen. In der zweiten Strophe ist Sehen nur das Gesehene; die eigene Strahlkraft, Klarheit und das eigene Präsenz-Gewahrsein werden direkt als alle Erscheinungen bestätigt, als alle Berge, Flüsse und die große Erde. Beide Strophen sind gleichermaßen wichtig. Ohne diese direkte Bestätigung der Strahlkraft als die Gesamtheit der lebendigen Erscheinungen, ohne diesen kraftvollen Geschmack und diese Einsicht, dass alle Vergänglichkeit Präsenz-Gewahrsein ist, liegt nicht das vor, was ich eine authentische Verwirklichung von Anatman nenne. Es kann entweder ein intellektuelles Verständnis sein oder noch zur Nicht-Urheberschaft hin verzerrt, noch nicht auf der nicht-dualen Ebene, noch nicht Anatta. Doch selbst wenn man die Verwirklichung von Gewahrsein als lebendige Erscheinung hat, kann man immer noch in substanzialistische Nicht-Dualität fallen. Daher muss man vorsichtig sein, die Einsicht zu vertiefen und jede verbleibende Sicht und jede verbleibende Vorstellung von einem inhärent existierenden und unveränderlichen Gewahrsein zu durchschauen.
Die zwei Bestätigungen von Anatta sind wie das, was ich zuvor schrieb:
Strophe 1
Es gibt Denken, keinen Denker
Es gibt Hören, keinen Hörer
Es gibt Sehen, keinen Seher
Strophe 2
Beim Denken nur Gedanken
Beim Hören nur Klänge
Beim Sehen nur Formen, Gestalten und Farben.
Dies muss als Dharma-Siegel erkannt werden. Die Einsicht, dass „Anatta“ nicht bloß eine Stufe ist, sondern gerade das Siegel des Dharma, muss entstehen, damit man weiter in den mühelosen Modus fortschreiten kann. Mit anderen Worten: Anatta ist die Natur aller Erfahrungen und war immer schon so – es gibt kein „Ich“. Beim Sehen gibt es nur das Gesehene; beim Hören nur Klang; und beim Denken nur Gedanken. Es ist keine Anstrengung erforderlich, und es hat niemals ein „Ich“ gegeben.
Daher ist es wichtig, Anatta als die Verwirklichung eines Dharma-Siegels zu betonen: Beim Sehen erscheint nur das Gesehene, ohne einen zugrunde liegenden Seher. Dies ist nicht bloß eine Stufe, in der das Gefühl, ein Sehender zu sein, in bloße Erscheinungen aufgelöst wird; eine solche Stufe kann auch ohne die Prajñā-Weisheit auftreten, die das illusionäre Konstrukt eines inneren Bezugspunkts, die Vorstellung eines inhärent existierenden Wahrnehmenden, durchdringt und durchschaut. Eine No-Mind-Erfahrung ist nicht besonders schwierig oder ungewöhnlich; Anatta wirklich zu verwirklichen ist jedoch viel seltener – auch wenn es nur der Anfang auf dem Weg zur Buddhaschaft ist. Viele konzentrieren sich auf die Erfahrung und verfehlen die Klarheit, die nötig ist, um die Unterschiede zu erkennen. Es ist selten, Praktizierende und Lehrer zu finden, die Anatta wirklich verwirklicht haben. Die meisten Menschen mit nicht-dualen Erfahrungen nehmen „im Gesehenen nur das Gesehene“ einfach als einen No-Mind-Zustand, statt als die tiefere Verwirklichung, welche die grundlegende Leerheit eines Selbst, eines Wahrnehmenden, irgendeines unabhängigen Akteurs, eines letztgültigen Gewahrseins, eines Wahrnehmens oder eines von der Manifestation getrennt existierenden Wahrnehmenden erkennt. In Wahrheit gab es niemals einen Seher und auch kein inhärent existierendes Sehen oder Gewahrsein getrennt von dem, was gesehen, gespürt oder erkannt wird; und dies ist eine Wahrheit, die direkt als etwas erkannt werden muss, das immer schon so war – nicht als vorübergehende Erfahrungsstufe.“
Es ist spät hier, und dieser Beitrag wird viel zu lang. Einige deiner Fragen zur Nicht-Urheberschaft werde ich morgen in einem eigenen Beitrag behandeln.
Der Verfasser des Beitrags antwortete:
Oh meine Welt ...
Ich bin gerade sprachlos. Ich werde versuchen, richtig zu antworten, wenn ich das alles ein wenig habe sacken lassen. Du verstehst tatsächlich. Du beschreibst auch andere Erfahrungen, die ich hatte, oder Einblicke und sogar „Ahnungen“. Ich freue mich sehr darauf, zu lesen, was du zu den Fragen der Nicht-Urheberschaft zu sagen hast. Du hast keine Ahnung, wie dankbar ich dafür bin. Oder ... vielleicht hast du doch eine Ahnung. Ich habe es jetzt zweimal gelesen, und ich werde es noch einmal lesen. Wow.
Ich denke, ich sollte auch deinen Leitfaden lesen. Ich habe nur durch das Inhaltsverzeichnis gescrollt, und es sieht sehr interessant aus.
Vielen, vielen Dank!
Am nächsten Tag schrieb ich mehr:
Weitere Antworten:
Nachdem ich die verschiedenen Facetten von Selbst (self/Self) und Nicht-Selbst (no-self/Self) beschrieben habe, werde ich ein wenig auf die Fallstricke und Missverständnisse von Nicht-Urheberschaft und Nicht-Selbst eingehen.
Jemand, der eine Erfahrung der Nicht-Urheberschaft durchläuft, erfährt Spontaneität und bis zu einem gewissen Grad ein Gefühl von Freiheit, doch dies geht oft mit viel Verwirrung einher, die nur durch tiefere Einsichten oder Hinweise geklärt wird.
Ein möglicher Fallstrick ist, dass man bei einem verwirrten Verständnis von Nicht-Selbst und Nicht-Handeln landen kann.
Ich schrieb dies auf Facebook als Antwort an einen Freund, Din Robinson, an den Thusness 2006 seine „7 Stufen der Erfahrung“ (ursprünglich 6) schrieb:
Din: „Sobald du irgendeine Handlung unternimmst oder irgendein Training für nötig hältst, verewigst du den Mythos eines ‚Du‘, das in Zeit und Raum existiert – nicht, dass daran irgendetwas falsch wäre!“
Meine Antwort:
Das ist nicht wahr. Das ist so lächerlich wie zu sagen: „Solange du irgendeine Handlung unternimmst, um fit zu bleiben, zum Beispiel ins Fitnessstudio zu gehen, verewigst du den Mythos eines ‚Du‘, das in Zeit und Raum existiert“; oder: „Solange du irgendeine Handlung unternimmst, um deine Prüfungen zu bestehen, zum Beispiel hart zu lernen, verewigst du den Mythos eines ‚Du‘, das in Zeit und Raum existiert“; oder: „Solange du irgendeine Handlung unternimmst, um zu überleben, zum Beispiel essen und schlafen, verewigst du den Mythos eines ‚Du‘, das in Zeit und Raum existiert“; oder: „Solange du irgendeine Handlung unternimmst, um deine Krankheit zu heilen, zum Beispiel zum Arzt zu gehen, verewigst du den Mythos eines ‚Du‘, das in Zeit und Raum existiert.“
Nicht-Selbst (Anatta) bedeutet nicht, Denken, Handeln, Wassertragen, Holzhacken zu leugnen. Das ist der entscheidende Unterschied zwischen echter Anatta-Einsicht und einer dualistischen konzeptuellen Auffassung. Die Vorstellung, dass „Handlung“ und „Absicht“ einen Akteur implizieren oder voraussetzen, sodass für Nicht-Handeln auch Absichten und Handlungen enden müssten, ist gerade die Anwendung dualistischen Denkens auf das Verständnis von Anatta. Handlung hat niemals ein Selbst erfordert; tatsächlich gab es von Anfang an niemals ein von der Handlung getrenntes Selbst oder einen von ihr getrennten Handelnden, sondern nur die Illusion eines solchen. Handlung muss den Mythos eines Selbst nicht verewigen. Der Mythos eines Selbst hängt genau genommen weder von Handlung noch von deren Ausbleiben ab. Sicherlich sind Handlungen, die aus dem dualistischen Gefühl einer Trennung von Akteur und Handlung entstehen – in dem ein „Ich“ versucht, „das“ zu verändern oder zu erreichen –, eine Form von Handlung, die aus Unwissenheit hervorgeht. Aber nicht alle Handlungen entstehen notwendigerweise aus einem zugrunde liegenden Gefühl von Dualität. Wenn alle Handlungen aus einem Gefühl von Dualität entstünden, würde man nach dem Erwachen einfach sterben, weil man sich nicht einmal selbst ernähren könnte.
Wenn du aus einer dualistischen Denkweise heraus operierst, dann meinst du, Handlung impliziere ein Selbst, das die Handlung ausführt, und Nicht-Handeln bedeute, dass das Selbst zusammen mit der Handlung endet. Aber echte Einsicht in Nicht-Handeln ist einfach die Einsicht, dass hinter der Handlung niemals ein wirklicher Akteur stand – im Handeln ist immer nur diese Handlung; das gesamte Sein ist nichts anderes als Total Exertion dieser Handlung, und das war immer schon so, ob erkannt oder nicht. Das ist wahres Nicht-Handeln: Es gibt kein Subjekt (keinen Akteur), das eine Handlung (ein Objekt) ausführt.
Außerdem hängt der Mythos eines Selbst nicht von Praxis oder deren Fehlen ab. Richtige Praxis und Kontemplation helfen allerdings sehr dabei, diesen Mythos zu dekonstruieren. Der Mythos eines Selbst beruht auf Unwissenheit, und nur Weisheit kann die Unwissenheit beenden – so wie das Einschalten des Lichts die irrationale Angst und Vorstellung eines Kindes von Monstern im dunklen Raum beendet.
Es gibt immer nur Handlung ohne Handelnden. Die Abwesenheit eines Handelnden leugnet die Handlung nicht; sie verneint eigenständige Handlungsmacht. Die Einsicht darin führt zur direkten, unmittelbaren Erfahrung von Total Exertion oder totaler Handlung, in der Handelnder und Tat in einer einzigen Gesamtbewegung verfeinert werden, bis keine Trennung mehr bleibt. Am Nicht-Handeln ist nichts Passives; es ist einfach Handlung ohne Selbst (self/Self). Alle Handlungen, die ohne das Gefühl von Selbst (self/Self) ausgeführt werden, sind tatsächlich Nicht-Handeln. Ohne den subjektiven Pol (Akteur) wird auch der ihm gegenüberstehende objektive Pol – das, worauf eingewirkt wird – automatisch negiert. Und doch geht Total Exertion – reine Handlung – offensichtlich weiter.
Dōgen nennt dies Praxis-Erleuchtung. Du praktizierst nicht für die Erleuchtung, als wäre sie ein zukünftiges Ziel, das von dir getrennt ist. Deine eigentliche Praxis der Verwirklichung der Anatta-Einsicht ist selbst Praxis-Erleuchtung. Sich hinzusetzen ist Praxis, ist Verwirklichung, ist Buddha-Natur, ist Erleuchtung. Auch Scheißen kann Praxis und Verwirklichung sein; genau dieser Akt ist Buddha-Natur, ist Erleuchtung. Eben deine Praxis, Verwirklichung und Handlung des Nur-Sitzens, des Hörens des wehenden Winds, des Sehens der Szenerie, des Gehens auf der Straße, des Holzhackens und Wassertragens (ohne jede Täuschung von Selbst [self/Self]) – das selbst ist Praxis-Verwirklichung-Erleuchtung; das ist Total Exertion, wo das gesamte Sein einfach ganzer Klang, ganze Szenerie, ganze Handlung ist. Das ist nicht-duale Praxis und nicht-duale Handlung.
2. Ein Missverstehen von Nicht-Selbst führt zu einer fatalistischen und deterministischen Vorstellung, welche Kausalität und abhängiges Entstehen leugnet oder missversteht. Nicht-Selbst im Buddhadharma beruht auf dem Verständnis von abhängigem Entstehen. Abhängiges Entstehen sollte jedoch nicht als Fatalismus oder als Vorstellung missverstanden werden, dass „nichts getan werden kann, um etwas zu bewirken“. Es wäre falsch, wenn ein Arzt, der erkennt, dass es kein Selbst gibt, seinen Patienten sagen würde, alle Krankheiten seien irgendwie vom Schicksal bestimmt oder vorherbestimmt und man solle sich einfach passiv dem Lauf der Dinge überlassen und abwarten, was geschieht. Das wäre natürlich lächerlich. Krankheiten sollten schnell und aktiv behandelt werden, aber nicht durch den Versuch, aus der falschen Vorstellung eigenständiger Handlungsmacht heraus Kontrolle auszuüben oder mit angestrengtem Willen etwas zu erzwingen; eine Krankheit lässt sich nicht einfach durch Willenskraft oder Kontrolle aus der Existenz wegzwingen, da viele Abhängigkeiten beteiligt sind. Vielmehr werden sie behandelt, indem man ihr jeweiliges abhängiges Entstehen versteht und dieses auf nicht-inhärente Weise angeht.
Ebenso ist der Buddha wie ein großer Arzt, der unsere Krankheit und die Heilung der Krankheit vollständig erkennt. So lehrte er durch die Einsicht in abhängiges Entstehen die Vier Edlen Wahrheiten: die Wahrheit vom Leiden, die Ursache des Leidens, das Ende des Leidens und den Weg, der zum Ende des Leidens führt, den Edlen Achtfachen Pfad.
Außerdem sagte John Tan (Thusness) vor vielen Jahren:
„Nihilistische Tendenzen entstehen, wenn die Einsicht in Anatta zum Aspekt der Nicht-Urheberschaft hin verzerrt ist. Dass die Dinge von selbst geschehen, muss richtig verstanden werden. Es scheint, als würden Dinge dadurch vollbracht, dass man nichts tut; tatsächlich aber werden Dinge aufgrund des Reifens von Handlung und Bedingungen vollbracht.
Daher bedeutet das Fehlen von Eigennatur nicht, dass nichts getan werden muss oder nichts getan werden kann. Das ist ein Extrem. Am anderen Extrem steht die Eigennatur vollkommener Kontrolle: Was man will, bekommt man. Beide werden als falsch erkannt. Handlung und Bedingungen führen zur Wirkung.“
3. Kennst du die sieben Faktoren des Erwachens, die der Buddha lehrte? Sie sind Achtsamkeit, Untersuchung, Energie, Verzückung, Ruhe, Stabilität des Geistes und Gleichmut. Dies sind Faktoren, die wir in unserer Praxis kultivieren und anhand derer wir auch beurteilen sollten, wo unsere Praxis steht. Sie führen zum Erwachen und zur Befreiung. Das heißt, unsere Praxis sollte uns freudvoll, strahlend, hell, bewusst, friedvoll, ruhig, fokussiert und energiegeladen machen und zu tieferen Einsichten führen. Diese positiven Qualitäten des Geistes wachsen mit der Praxis natürlich stetig. Wenn wir stattdessen immer zombiehafter, lethargischer und demotivierter werden, dann stimmt etwas mit unserer Richtung nicht, und wir sollten das untersuchen und korrigieren. Nach der Reifung von Anatta fühlt man große Energie durch den Körper strömen, und sogar der eigene Teint strahlt ganz natürlich die erlebte Freude und Leuchtkraft aus. Ich erinnere mich, wie John Tan (Thusness) vor vielen Jahren jemanden fragte, nachdem diese Person bestimmte Einsichten in Nicht-Selbst und Nicht-Urheberschaft beschrieben hatte: „Ist eifrige Energie entstanden?“ Und er kommentierte: „Es ist ratsam, die Einsicht von Anatta in den aktiven Modus zu bringen.“
Es ist also gut zu wissen, dass es einen passiven und einen aktiven Modus von Nicht-Selbst gibt. Der passive Weg der Nicht-Urheberschaft besteht darin, die Dinge einfach geschehen zu lassen, was oft mit einem Gefühl von Dissoziation einhergeht, weil die Einsichtsebene noch nicht die nicht-duale Ebene erreicht hat. Selbst nach der nicht-dualen Anatta-Verwirklichung kann es einige Zeit dauern, bis diese Einsicht und Erfahrung so weit reifen, dass Anatta in totale Handlung und Total Exertion übergeht.
Erinnerst du dich daran, was ich über Michael Jackson sagte? Er tanzte, bis jedes Gefühl eines Selbst vergessen war – da war nur der Tanz. Beachte: Er saß nicht mit gekreuzten Beinen im Lotossitz, sondern war vollständig engagiert. Menschen, die gefährliche Sportarten betreiben, berichten ebenfalls oft davon, in die Zone einzutreten und das Selbst in einem Zustand vollständiger Einheit mit ihrer Handlung und Umgebung zu vergessen, weil jeder falsche Schritt tödlich sein könnte. Dieser gesteigerte Zustand von Lebendigkeit und Ego-Tod in jenem Moment völligen Aufgehens in der Aktivität ist gerade der Reiz solcher Aktivitäten. Aber all dies sind nur vorübergehende Gipfelerfahrungen, weil sie Anatta nicht verwirklicht haben. Es ist nicht nötig, außergewöhnliche Leistungen zu vollbringen, um solche Gipfelerfahrungszustände zu erreichen; die Verwirklichung von Anatta verwandelt die gewöhnlichen und alltäglichen Aktivitäten des täglichen Lebens in wunderbare Aktivitäten von Buddha-Natur und Total Exertion.
Doch alle oben beschriebenen Menschen erfahren nicht bloß eine „passive Erfahrung von Nicht-Urheberschaft“ – ihr Gefühl eines Selbst ist vollständig aufgelöst. Was ist der Unterschied? Sie „beobachten nicht einfach passiv, wie sich die Dinge von selbst entfalten“. Weit davon entfernt, bloß von hinten aus mit passivem Desinteresse als eine Art dissoziierter Beobachter zuzusehen, wie Dinge vorbeischweben, sind sie vollkommen fokussiert, ganz in der Zone, mit ihrem ganzen Wesen, ihrem Körper-Geist und ihren Absichten völlig in der Handlung aufgehend, bis die Lücke zwischen Akteur und Handlung, Handelndem und Tat sowie Beobachter und Beobachtetem so weit verfeinert ist, dass sie vollständig verschwindet und nur eben diese Aktivität selbst bleibt. Es ist wie die Auflösung von Subjekt und Objekt nicht nur im passiven Erfahren eines Klangs ohne Hörer oder eines Anblicks ohne Seher, sondern auch in jenem völligen Aufgehen in der Handlung ohne getrennten Akteur. Das ist wahres Nicht-Handeln, nicht wörtlich passive Untätigkeit, sondern nicht-duale Handlung, Handlung ohne das Gefühl eines Selbst, oder so, dass das ganze Wesen die Handlung ist. Es ist völliges Aufgehen in der Handlung ohne das Gefühl eines Selbst – nicht nur ohne das Gefühl, ein Handelnder zu sein, sondern auch ohne das Gefühl, ein passiver Beobachter zu sein.
Wie ich zuvor sagte: Sobald die Verwirklichung von Anatta entsteht, wird Nicht-Dualität zum natürlichen Zustand und wird als etwas erkannt, das immer schon so war. Anfangs mag man nach der Einsicht noch dazu neigen, Nicht-Dualität in einem Zustand der Passivität zu erfahren: einfach entspannen und Sinneserfahrungen und Ereignisse in einem nicht-dualen Zustand entstehen lassen, Nicht-Selbst in einem Zustand der Passivität erfahren, etwa indem man die Szenerie bis zu dem Punkt genießt, an dem das Selbst in der lebendigen Brillanz oder Leuchtkraft der Szenerie, der Klänge, Empfindungen und Aromen usw. vollständig vergessen ist. Diesmal ist es mühelos und natürlich, ohne Eintritt oder Austritt, denn man erkennt: Beim Sehen gibt es nur Farben, keinen Seher; beim Hören nur Klänge, keinen Hörer.
Und doch ermöglicht reife Einsicht in Anatta auch, uns vollständig und lückenlos in Handlungen einzubringen, bis jedes Gefühl eines Selbst in dieser Aktivität aufgelöst ist. Die letzte Stufe der zehn Ochsenbilder des Zen heißt „den Marktplatz betreten“. Die Erfahrung totaler Handlung, des Nicht-Handelns und nicht-dualer Handlung ist im Grunde so etwas wie „in der Zone sein“, wie oben erwähnt. Wichtig ist jedoch, dies als natürlichen Zustand zu erkennen und in allen Aktivitäten zu verwirklichen, und das ist nur nach der Verwirklichung von Anatta möglich. Nach der Verwirklichung von Anatta – und nicht bloß Nicht-Urheberschaft – ist es sehr natürlich und mühelos, sich vollständig in Aktivität einzubringen, bis keine Spur von Selbst bleibt und die eigene wahre Natur vollständig als genau diese Aktivität verwirklicht wird. Dies wird im Zen stark betont, aber auch grundlegende Theravāda-Lehren können dich dorthin führen, wenn sie gut verstanden werden: https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html. Dort bespreche ich ein Gespräch, das ich mit einem Zen-Meister hatte; es könnte dich interessieren.
Diese nicht-duale Handlung reift schließlich zu Total Exertion, das in bestimmten Lehren, etwa im Sōtō-Zen und bei Zen-Meister Dōgen, betont wird. Total Exertion ist, als würde beim Essen das ganze Universum essen. Wenn du gehst, gehen der ganze Himmel und die Berge mit dir. An diesem Punkt erfährst du in jeder gewöhnlichen Erfahrung und Aktivität, wie die Unendlichkeit des Universums als genau diese Aktivität am Werk ist.
Thusness: „[Total] Exertion ist, wenn der Praktizierende nach der Verwirklichung nahtloser Interdependenz fühlt, dass das Universum sein Bestes gibt, um diesen Moment möglich zu machen. Lies Dōgen über das Rudern des Bootes.“
Dōgen: „Geburt ist wie das Fahren in einem Boot. Du setzt die Segel, ruderst mit dem Ruder und steuerst. Obwohl du ruderst, trägt dich das Boot, und ohne das Boot könntest du nicht fahren. Aber du fährst im Boot, und dein Fahren macht das Boot zu dem, was es ist … Wenn du in einem Boot fährst, sind dein Körper und Geist und die Umgebung zusammen die ungeteilte Aktivität des Bootes. Die ganze Erde und der ganze Himmel sind beide die ungeteilte Aktivität des Bootes.“
„Mit dem Gehen geht der grenzenlose Himmel; mit dem Kommen kommt die ganze Erde. Dies ist der Alltagsgeist.“
Wenn du deine Einsichten bis zum Punkt echten Nicht-Handelns und Total Exertion reifen lässt, wirst du nicht in einem Zustand von Dissoziation, Passivität und Lethargie landen. Stattdessen lebt man das Leben in seiner ganzen Fülle – buchstäblich, in allen Lebensbereichen, vollständig lebendig, vollständig engagiert und doch nicht anhaftend.
Mein Eindruck aus deinem Beitrag ist, dass du Nicht-Urheberschaft mit einem Gefühl von Dissoziation und etwas Verwirrung erfährst. Wenn du aber in Einsicht und Praxis gemäß dem AtR-Leitfaden fortschreitest oder einen guten Zen-Meister findest – es gibt viele gute, besonders aus der Sōtō-Zen-Tradition Dōgens –, der dich zu Total Exertion führen kann, werden deine Probleme gelöst sein. Du wirst das erfahren, was ich in diesem Thread gesagt habe.
Wie John Tan (Thusness) früher sagte:
„Wenn Anatta reift, ist man vollständig und ganz in das integriert, was auch immer entsteht, bis es keinen Unterschied und keine Unterscheidung mehr gibt. Wenn Klang entsteht, ist man vollständig und ganz vom Klang umfasst und doch nicht anhaftend. Ebenso müssen wir im Leben vollständig engagiert und doch nicht anhaftend sein.“ – John Tan (Thusness)
„Eigentlich gibt es kein Erzwingen. Alle vier Aspekte im I-AM-Sein werden in Anatta vollständig ausgedrückt, wie ich dir sagte. Wenn Lebendigkeit überall ist, wie könnte man sich nicht engagieren ... Es ist eine natürliche Tendenz, verschiedene Bereiche zu erkunden und Freude am Geschäftsleben, an der Familie und an spirituellen Praktiken zu haben ... Ich bin in den Bereichen Finanzen, Geschäftsleben, Gesellschaft, Natur, Spiritualität und Yoga aktiv ... 🤣🤣🤣. Ich empfinde das nicht als forciertes Tun ... Du musst nur nicht mit diesem und jenem prahlen und einfach nicht-dual und offen sein.“ – John Tan (Thusness), 2019
„Gestern traf ich einen Freund, der kürzlich mit Meditation begonnen hat. Seine Freundin scherzte, dass er vielleicht Mönch werde. Ich sagte ihm, dass neben der täglichen Sitzmeditation – die auch nach Anatman-Verwirklichung sehr wichtig ist, ganz zu schweigen von davor: https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html – Praxis vor allem und ganz wesentlich im täglichen Leben und im aktiven Engagement stattfindet, nicht in irgendeiner abgelegenen Gegend in den Bergen. Es geht darum, ein Leben auf dem Marktplatz zu leben, das spontan für einen selbst und die Menschen um einen herum wohltuend und freudvoll ist, statt elend. Es ist ein Leben in vollem Engagement und in Freiheit.
Zen-Meister Bernie Glassman sagte: ‚Auf der tiefsten, grundlegendsten Ebene ist Zen – oder jeder spirituelle Weg – viel mehr als eine Liste dessen, was wir davon bekommen können. Tatsächlich ist Zen die Verwirklichung der Einheit des Lebens in all seinen Aspekten. Es ist nicht nur der reine oder „spirituelle“ Teil des Lebens: Es ist das Ganze. Es sind Blumen, Berge, Flüsse, Bäche, die Innenstadt und obdachlose Kinder in der Forty-second Street. Es ist der leere Himmel, der bewölkte Himmel und auch der smogverhangene Himmel. Es ist die Taube, die im leeren Himmel fliegt, die Taube, die im leeren Himmel kackt, und das Gehen durch Taubenkot auf dem Bürgersteig. Es ist die Rose, die im Garten wächst, die abgeschnittene Rose, die in der Vase im Wohnzimmer leuchtet, der Müll, in den wir die Rose werfen, und der Kompost, in den wir den Müll werfen. Zen ist Leben – unser Leben. Es bedeutet, zu der Einsicht zu gelangen, dass alle Dinge nichts anderes als Ausdrücke meiner selbst sind. Und ich selbst bin nichts anderes als der volle Ausdruck aller Dinge. Es ist ein Leben ohne Grenzen. Es gibt viele Metaphern für ein solches Leben. Aber diejenige, die ich am nützlichsten und bedeutungsvollsten gefunden habe, stammt aus der Küche. Zen-Meister nennen ein Leben, das vollständig und ganz gelebt wird, ohne etwas zurückzuhalten, „die höchste Mahlzeit“. Und eine Person, die ein solches Leben lebt – eine Person, die weiß, wie man die höchste Mahlzeit des Lebens plant, kocht, schätzt, serviert und darbringt –, wird Zen-Koch genannt.‘
‚„Aber warum verschwendet ein ehrwürdiger Älterer wie du Zeit mit der harten Arbeit eines Küchenmeisters?“, beharrte Dōgen. „Warum verbringst du deine Zeit nicht mit Meditationspraxis oder mit dem Studium der Worte der Meister?“ Der Zen-Koch brach in Gelächter aus, als hätte Dōgen etwas sehr Komisches gesagt. „Mein lieber ausländischer Freund“, sagte er, „es ist klar, dass du noch nicht verstehst, worum es in der Zen-Praxis geht. Wenn du die Gelegenheit hast, komm mich bitte in meinem Kloster besuchen, damit wir diese Dinge ausführlicher besprechen können.“ Und damit sammelte er seine Pilze ein und begann die lange Reise zurück zu seinem Kloster. Dōgen besuchte schließlich den Zen-Koch in seinem Kloster und studierte bei ihm sowie bei vielen anderen Meistern. Als er schließlich nach Japan zurückkehrte, wurde Dōgen ein gefeierter Zen-Meister. Aber er vergaß nie die Lektionen, die er von dem Zen-Koch in China gelernt hatte.‘ – Zen-Meister Bernie Glassman“ – Soh, 2019
„Im Zen impliziert Erleuchtung vollständige Integration in Aktivitäten. Wo eine solche Einsicht fehlt, ist es keine ‚Erleuchtung im Zen‘.“ – John Tan, 2010
„Meine täglichen Aktivitäten sind nicht ungewöhnlich,
ich bin einfach natürlich in Harmonie mit ihnen.
Nichts ergreifend, nichts verwerfend,
an jedem Ort gibt es kein Hindernis, keinen Konflikt.
Wer weist die Ränge von Zinnober und Purpur zu?
Der letzte Staubrest der Hügel und Berge
ist ausgelöscht.
[Meine] übernatürliche Kraft und wunderbare Aktivität –
Wasser schöpfen und Feuerholz tragen.“ – Laie PangEin altes Zen-Sprichwort: „Vor der Erleuchtung Holz hacken und Wasser tragen. Nach der Erleuchtung Holz hacken und Wasser tragen.“
Siehe auch: ein Gespräch, das ich 2012 mit einem Zen-Meister hatte, Total Exertion: https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html
„Was du gesagt hast, ist sehr gut. Ich wurde an eine Diskussion erinnert, die ich gerade mit Thusness über ein neues Buch von Tony Parsons namens This Freedom hatte. Ich fragte Thusness, was Freiheit ist. Freiheit ist nicht, zu tun, was man mag; das wäre immer noch Selbstansicht. Sie ist auch nicht einfach, innerhalb des Paradigmas der Dualität von Subjekt und Objekt, der Trennung von Leben und Tod, unverstrickt zu sein. Die Verwirklichung von Anatta und Leerheit gibt das Selbst und vergegenständlichte Konstrukte auf; folglich werden künstliche Grenzen und Hindernisse aufgelöst. Wenn künstliche Konstrukte aufgelöst werden, manifestieren sich auch das Natürliche, das Ursprüngliche und das Unbefleckte spontan in jeder Betätigung. Andernfalls besteht die Gefahr, dass man in einem nicht-dualen Letztgültigen verstrickt bleibt und in stehendem Wasser ertrinkt. Daher besteht ein Unterschied zwischen dem Verständnis des Nicht-Dualen als Freiheit vom Rahmen der Dualität und dem gelebten Ausdruck der nicht-dualen Verwirklichung als Spontaneität des Handelns, die voller Energie und Mitgefühl ist.
Wie Thusness mich darauf hinwies: Freiheit muss nicht nur als Nicht-Anhaftung, sondern auch als grenzenloser Ausdruck voller Leben und Kraft erkannt werden. Daher wird nicht nur der Weg der Nicht-Anhaftung klar gesehen, sondern der Weg grenzenlosen Mitgefühls und kraftvoller Energie (viriya) muss auch direkt gefühlt und gelebt werden. Nicht durch künstliche Konstrukte und Dualität gelähmt, ist Handlung natürlich und spontan; ohne Selbst gibt es kein Zögern und keine Blockierung. Wenn man Freiheit bloß als Nicht-Anhaftung versteht, verpasst man einen enormen Teil der erfahrungsmäßigen Einsicht in Anatta und versteht nicht, warum Mipham so sehr auf den positiven Qualitäten des Buddha besteht, ohne in Shentong-Sichtweisen zu verfallen. Als Thusness mich fragte, was Angst sei, hatte meine Antwort hauptsächlich mit mentalen und psychologischen Faktoren sowie Anhaftung zu tun. Doch Thusness wollte mir zeigen, dass Angst nicht nur durch Nicht-Anhaftung überwunden wird, sondern auch durch das Gefühl grenzenlosen Lebens und grenzenloser Energie. Übrigens, praktizierst du Yoga oder irgendeine Form von Energiearbeit?“ – Soh, 2016
„Und wenn man das erfährt, fühlt man sich strahlend hell. Das heißt: Wenn du so jemanden siehst, wirst du ihn als strahlend hell wahrnehmen, weißt du? Denn sobald ein Mensch Nicht-Dualität erfährt, gibt es kein Festhalten, da ist nur Leuchtkraft. Da ist nur ein reines Empfinden von Existenz, von Klarheit, von allen Dingen. Irgendwie gibt es eine äußerste Freude und Energie, die von überall her strömt und einen Menschen trägt. Das ist von Natur aus so.“ – John Tan, 2007, https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html
Ich erinnere mich, dass John Tan (Thusness) vor vielen Jahren als eines der ersten Dinge jemanden fragte, nachdem diese Person bestimmte Einsichten in Nicht-Selbst und Nicht-Urheberschaft beschrieben hatte: „Ist eifrige Energie entstanden?“ Und er kommentierte: „Es ist ratsam, die Einsicht von Anatta in den aktiven Modus zu bringen.“
Aktualisierung 2025:
Aufgrund der besonderen Umstände der Person, an die ich diesen Artikel richtete, habe ich absichtlich darauf verzichtet, weitere Einsichten über den anfänglichen Anatta-Durchbruch hinaus auszuführen. Mehr Informationen in diesem Stadium zu geben, wäre für jemanden, der noch ganz am Anfang seiner Reise stand, überwältigend gewesen.
Ich möchte jedoch betonen, dass die oben beschriebenen Einsichten, selbst nach einer echten Verwirklichung von Anatman, nur den Anfang darstellen. Weitere Einsichten werden sich im Laufe der Zeit natürlich entfalten. Um dies weiter auszuführen, zitiere ich einige Gedanken, die John Tan mitgeteilt hat:
„Anatta ermöglicht das Erkennen der Erscheinungen als eigene Strahlkraft. Aber ohne das Erkennen des abhängigen Entstehens ist das immer noch kein eigentliches Anatta. Man kann Anatta also insofern verwirklichen, als man erkennt, dass eigenständige Handlungsmacht ein konventionelles Konstrukt ist, das in ‚Erfahrender erfährt‘, ‚Hörer hört Klang‘ oder ‚Seher sieht Szenerie‘ usw. nicht existiert, aber dennoch abhängiges Entstehen und seine Implikationen nicht erkennen, und umgekehrt.
Also Anatta, abhängiges Entstehen und Leerheit, dann beides. Dann abhängiges Entstehen und die Beziehung zwischen nominalen Konstrukten und kausaler Wirksamkeit. Dann abhängiges Entstehen und spontane Präsenz. Und natürliche Vollkommenheit. All dies muss klar sein.“
„Es [Soh: ein anfänglicher Durchbruch zu bestimmten Aspekten von Nicht-Selbst, aber nicht die endgültige Weisheit der Selbstlosigkeit, wie sie der Buddha lehrte] kann auch Nicht-Selbst sein, das in Monismus aufgelöst wird. Es kann auch Selbstlosigkeit und Essenzlosigkeit sein, jedoch ohne die Einsicht, dass abhängiges Entstehen frei von den acht Extremen ist.“
Soh über die verwandten „Acht Negationen“ oder die „Achtfache Negation des Mittleren Weges“:
Quelle: Master Hsing Yun, Fo Guang Textbook, Band 2, The Truth of Buddhism, Lektion 17, „The Middle Way“:
Die sogenannten „Acht Negationen“ sind: kein Entstehen, kein Vergehen, keine Dauerhaftigkeit, keine Vernichtung, keine Einheit, keine Verschiedenheit, kein Kommen und kein Gehen. Die Acht Negationen sind in erster Linie dazu bestimmt, das Greifen fühlender Wesen nach Eigennatur zu durchbrechen. Mit anderen Worten: Abhängig entstandene Phänomene sind genau in ihrer Wirklichkeit leer und können nicht erfasst werden. Gewöhnliche Wesen, nicht-buddhistische Praktizierende und Praktizierende, die immer noch an Erlangung festhalten, können jedoch nicht erkennen, dass alle Dharmas leer sind. Sie klammern sich weiterhin an die wirkliche Existenz von Dharmas – von gewöhnlicher, alltagsverständlicher Realität bis zu metaphysischer Realität – und können verblendete Ansichten von Eigennatur nicht überschreiten.
Diese Sicht der Eigennatur erscheint in Bezug auf Zeit als Ansichten von Dauerhaftigkeit und Vernichtung; in Bezug auf Raum als Ansichten von Einheit und Verschiedenheit; in Bezug auf Bewegung durch Zeit und Raum als Festhalten an „Gehen und Kommen“; und in Bezug auf die eigentliche Natur der Dharmas als Festhalten an „Entstehen und Vergehen“. Diese acht Auffassungen, etwa Entstehen und Vergehen, sind die Wurzel der Verwirrung fühlender Wesen und stimmen nicht mit dem Mittleren Weg überein, der frei von allen verblendeten Ansichten und begrifflichen Fabrikationen ist und nicht erfasst werden kann. Daher begründete Bodhisattva Nāgārjuna die „Acht Negationen“, um alles verblendete Festhalten an dem zu beseitigen, was für erlangbar gehalten wird, und um den Mittleren Weg des Nicht-Erlangens zu offenbaren. So sagten die Alten: „Der Wind des wunderbaren Prinzips der Acht Negationen fegt den Staub verblendeter Gedanken und begrifflicher Fabrikationen hinweg; der Mond der rechten Kontemplation des Nicht-Erlangens schwebt auf dem Wasser des Mittleren Weges der Einen Realität.“
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