Jemand schrieb:

Anatta
Frage

Hallo Freunde.

Ich habe eine Frage.

Zuerst muss ich kurz etwas Hintergrund geben.

Vor einigen Jahren hatte ich eine tiefgreifende Erfahrung. Es war, als ob ein Schleier entfernt wurde und ich plötzlich erkannte, dass ich nicht existiere. Es gab kein Selbst und keinen freien Willen im Inneren, der diesen Organismus, den Körper, kontrollieren könnte. Ich verbrachte Jahre damit, mich selbst und andere aus dieser Perspektive zu beobachten. Es war das Erste, woran ich morgens dachte, und das Letzte, woran ich dachte, bevor ich einschlief – bis ich leer war.

Niemand um mich herum erlebte oder erkannte dieselbe Sache, und niemand wurde wütend, wenn ich darüber sprach. Ich begann, Wissenschaft zu studieren, um Unterstützung oder Gegenbelege zu meinen Gedanken zu finden. Das bestätigte nur, dass die Welt fatalistisch und in jedem Moment viel zu komplex ist, um sie zu verstehen. Das brachte mich noch weiter.

Nun ist mein Leben stehengeblieben, und da ist niemand im Inneren, dem es wichtig wäre. Nur ein paar schwache, matte emotionale und mentale Reaktionen auf das, was den Sinnen als Reiz vorgesetzt wird. Keine Hoffnungen, Ambitionen oder Ziele. Ich bezahle meine Rechnungen nicht und kümmere mich nicht um mich selbst. Ich meine: Warum sollte „ich“?

Irgendwann vor drei oder vier Jahren stieß ich auf einige „spirituelle“ Literatur, in der die buddhistische Lehre von Anatta und samsarischem Bewusstsein erwähnt wurde.

Was würde ein Buddhist in dieser Situation empfehlen? Ich meine, wenn nichts geschieht, werde ich bald entweder tot oder im Gefängnis enden. Damit bin ich einverstanden. Auf körperliche Schmerzen freue ich mich allerdings nicht.

Gibt es etwas, das es wert ist, getan zu werden? Ist dies das Ende des „Weges“? Zu erkennen, dass ich nicht existiere?

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Du hast recht. Es war sehr unausgewogen und ungesund, und dadurch wurde es erschöpfend und schließlich zu einem Problem. Aber es waren auch tiefgreifende und schöne Erfahrungen, trotz der Angst, des Zweifels und des mangelnden Verständnisses dafür, was geschah. Ich bin an einem Punkt, an dem ich Anleitung und Praktiken brauche, wie man dies richtig und auf die richtige Weise tut – oder zumindest auf eine bessere und gesündere Weise. Ich denke also, ich bin offen für Korrekturen und Anleitung. Nochmals vielen Dank.

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Nicht-Urheberschaft ist nur einer der Aspekte von Anatta; für sich genommen ist sie nicht die Anatta-Verwirklichung. Thusness Stufe 5: „...Phase 5 ist sehr gründlich darin, niemand zu sein, und ich würde dies Anatta in allen drei Aspekten nennen – keine Subjekt-Objekt-Trennung, keine Urheberschaft und Abwesenheit eines eigenständigen Handelnden...“ Man kann Nicht-Urheberschaft während der I-AM-Phase erfahren oder bei manchen Menschen sogar vor der I-AM-Verwirklichung. Daher ist Nicht-Urheberschaft nicht gleichbedeutend mit Anatta-Verwirklichung.

Obwohl der Aspekt der Nicht-Urheberschaft selbst nicht die Verwirklichung von Anatta anzeigt, bedeutet dies nicht, dass er unwichtig ist. Besonders klar wird Nicht-Urheberschaft erfahren, wenn John Tans erste Strophe von Anatta durchdrungen und klar verwirklicht wird. Die erste Strophe von Anatta ist jedoch nicht bloß Nicht-Urheberschaft, wie in diesem Gespräch erklärt wird. Die erste Strophe von Anatta vermittelt sowohl die Abwesenheit eines eigenständigen Handelnden als auch Nicht-Urheberschaft, nicht nur Nicht-Urheberschaft. Als Kommentar zu jemandes Durchbruch sagte John Tan: „Mehr in Richtung der zweiten Strophe [von Anatta]; Nicht-Urheberschaft ist ebenso wichtig.“ Und über jemand anderen: „Nicht-dual, aber kann den Unterschied zwischen Konventionalitäten und Ultimativem nicht klar unterscheiden. Sprach es über natürliche Spontaneität? In den zwei Strophen von Anatta führt die Nicht-Urheberschaft zu natürlicher Spontaneität. Gegenwärtig spricht es von Freiheit von Beobachter und Beobachtetem, aber der zweite Teil der Verwirklichung, dass Erscheinungen nur leere Klarheit sind, ist nicht da. Daher wird Mühelosigkeit lebendiger Präsenz ohne diese zwei Einsichten als Grundlage nicht möglich sein.“

Nach meiner Schätzung meinen Menschen, wenn sie sagen, sie hätten den Durchbruch zum Nicht-Selbst geschafft, in 95 bis 99 Prozent der Fälle Unpersönlichkeit oder Nicht-Urheberschaft – nicht einmal Nicht-Dualität, geschweige denn die wahre Verwirklichung von Anatman, dem buddhistischen Dharma-Siegel des Nicht-Selbst. Menschen, die Einsicht in Nicht-Selbst behaupten, bitte ich normalerweise, ihre Erfahrung daran zu prüfen: „What is experiential insight“

👍

Yin Ling:

Wenn wir im Buddhismus von erfahrungsmäßiger Einsicht sprechen, bedeutet das eine buchstäbliche Transformation der energetischen Ausrichtung des ganzen Wesens bis ins Mark. Der Klang MUSS sich buchstäblich selbst hören. Kein Hörer. Rein. Klar. Eine Fessel vom Kopf hier nach dort wird über Nacht durchtrennt. Dann allmählich die übrigen fünf Sinne. Dann kann man von Anatta sprechen.

Also, bei dir: Hört sich Klang selbst? Wenn nein, noch nicht. Du musst weitergehen! Untersuche und meditiere. Du hast die grundlegende Einsichtsanforderung für tiefere Einsichten wie Anatta und Leerheit noch nicht erreicht!

Yin Ling: „Verwirklichung ist, wenn diese Einsicht bis ins Mark geht und du nicht einmal ein winziges Maß an Anstrengung brauchst, damit Klang sich selbst hört. Es ist so, wie du jetzt mit dualistischer Wahrnehmung lebst – ganz normal, ohne Anstrengung. Menschen mit Anatta-Verwirklichung leben mühelos in Anatta, ohne Denken zur Orientierung zu benutzen. Es ist ihr Leben. Sie können nicht einmal zur dualistischen Wahrnehmung zurückkehren, weil diese eine Zuschreibung ist; sie ist entwurzelt. Anfangs musst du dich vielleicht mit etwas Anstrengung absichtlich ausrichten. Dann kommt irgendwann ein Punkt, an dem es nicht mehr nötig ist. Mit weiterer Reifung werden sogar Träume von Anatta durchdrungen. Das ist erfahrungsmäßige Verwirklichung. Es gibt keine Verwirklichung, wenn diese Messlatte nicht erreicht ist!“

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Soh: Wichtig ist, dass es eine erfahrungsmäßige Verwirklichung gibt, die zu einer energetischen Ausdehnung nach außen in alle Formen, Klänge und das strahlende Universum führt, sodass es nicht so ist, dass du hier im Körper bist und nach draußen zum Baum schaust oder von hier aus den Vögeln beim Singen zuhörst. Vielmehr wiegen sich die Bäume lebendig an und für sich, leuchtend, ohne einen Beobachter. Die Bäume sehen sich selbst. Die Klänge hören sich selbst. Es gibt keinen Ort, von dem aus sie erfahren werden, keinen Standpunkt. Die energetische Ausdehnung nach außen in lebendige Manifestation ist grenzenlos, und doch ist es keine Ausdehnung von einem Zentrum aus, weil es einfach kein Zentrum gibt. Ohne diese energetische Verschiebung ist es nicht wirklich die echte Erfahrung von Nicht-Selbst. xabir Snoovatar“ – https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html

Schlagwörter: Anatta | Yin Ling

Außerdem: „Klang hört sich selbst, Anblicke sehen sich selbst“ usw. – das ist nur nicht-dual. Ein No-Mind-Zustand. Es ist noch nicht die Verwirklichung von Anatman. Wichtiger ist die Verwirklichung von Anatta als Dharma-Siegel, die die Bezugspunkte der Sicht inhärenter Existenz durchschaut.

Wie ich früher schrieb:

Khamtrul Rinpoche über die Verwirklichung von Anatta in einem Mahāmudrā-Text:

Was Khamtrul Rinpoche oben sagt, ist nicht bloß eine Erfahrung. Es durchschaut die Konventionen und Analysen und verwirklicht die Leerheit dieser Konventionen. Im Buddhadharma befreien nicht-analytische Beendigungen wie No-Mind-Zustände und Samādhi nicht. Nur analytische Beendigung, die auf Weisheit beruht, welche die falsche Ansicht inhärenter Existenz durchdringt und durchschaut, kann befreien: die Prajñā-Weisheit, die das Dharma-Siegel von Anatta, abhängigem Entstehen und Leerheit verwirklicht.

Vor vielen Jahren besuchte ich häufig ein Zen-Zentrum in Geylang, dessen Meister ein sehr berühmter koreanischer Zen-Meister war, mit vielen etablierten Dharma-Zentren auf der ganzen Welt, der Anfang der 2000er Jahre verstarb. Seine Schriften fand ich ziemlich stimmig, weil er den No-Mind-Zustand sehr einfach und klar ausdrücken konnte. Ich las viele Bücher von ihm. Er sagte sogar Dinge wie: „Dein wahres Selbst hat kein Außen und kein Innen. Klang ist klarer Geist, klarer Geist ist Klang. Klang und Hören sind nicht getrennt, es gibt nur Klang“ und so weiter.

Später war ich jedoch enttäuscht, als ich herausfand, dass er zwar eine No-Mind-Erfahrung hatte, aber immer noch die Sicht des Einen Geistes vertrat, das heißt, er hatte nicht die Verwirklichung von Anatman, welche die Sicht inhärenter Existenz durchdringt. Daher konnte er trotz seiner nicht-dualen Erfahrung immer noch nicht die Sicht einer einzigen inhärent existierenden Substanz überwinden, die sich als Vieles moduliert – die Sicht substanzialisierter Nicht-Dualität, also Nicht-Dualität, die auf Substanz- oder Wesenssicht beruht. Dies erkannte ich erst, nachdem ich seine Ansichten und Schriften genauer gelesen und einen Artikel gefunden hatte, in dem er ausdrückte, Dharma-Natur sei die universelle Substanz, aus der alles im Universum zusammengesetzt sei: eine unveränderliche Substanz, die formlos wie H₂O sei, aber als Regen, Schnee, Nebel, Dampf, Fluss, Meer, Schneeregen und Eis erscheinen könne, und alles seien verschiedene Formen derselben universellen und unveränderlichen Substanz.

Für mich ist klar, dass er Nicht-Dualität und den No-Mind-Zustand erfährt, aber das, was er oben sagte, vergegenständlicht immer noch genau eine ontologische, universelle, einheitliche, unteilbare und unveränderliche Quelle und Grundlage, die das „Eine ohne ein Zweites“ ist und sich als Vieles manifestiert. Dies ist eine Sicht inhärenter Existenz in Bezug auf eine metaphysische Quelle und Grundlage, obwohl sie nicht-dual mit Phänomenen ist. Ich informierte John Tan 2018 darüber, und er antwortete: „Für mich ja. Falsche Erfahrung wegen mangelnder Sicht. Das ist meiner Meinung nach das Problem des Zen. No-Mind ist eine Erfahrung. Einsicht in Anatta muss entstehen, dann verfeinert man seine Sicht.“ Dies ist ein allgemeiner Trend, obwohl es auch viele Zen-Meister mit klarer Sicht und tiefen Verwirklichungen gibt.

Ein anderer amerikanischer Zen-Autor, dessen Bücher ich gerne gelesen habe und die ich in vielerlei Hinsicht stimmig fand, konnte die No-Mind-Erfahrung und das ausdrücken, was ich Maha Total Exertion nenne. Er schrieb, der Buddha-Geist sei Berge, Flüsse und die Erde, Sonne, Mond und Sterne. Und: „Im Zustand authentischer Praxis und Erleuchtung tötet dich die Kälte, und es gibt im ganzen Universum nur Kälte. Die Hitze tötet dich, und es gibt im ganzen Universum nur Hitze. Der Duft von Weihrauch tötet dich, und es gibt im ganzen Universum nur den Duft von Weihrauch. Der Klang der Glocke tötet dich, und es gibt im ganzen Universum nur ‚boooong‘ ...“ Das ist ein guter Ausdruck von No-Mind.

Bei weiterer Lektüre war ich später jedoch enttäuscht festzustellen, dass ihm immer noch die Verwirklichung von Anatman fehlte und er daher trotz No-Mind-Erfahrung nicht über die Sicht des Einen Geistes hinausgegangen war. Er behauptete weiterhin: „Objekte des Geistes kommen und gehen in einem endlosen Strom, Inhalte des Gewahrseins entstehen und vergehen – Geist oder Gewahrsein ist der unveränderliche Bereich, in dem Objekte kommen und gehen, die unveränderliche Dimension, in der die Inhalte des Gewahrseins entstehen und vergehen.“ Obwohl er Gewahrsein als unveränderlich sieht, während alle Phänomene sich verändern, besteht er darauf, dass Gewahrsein nicht-dual mit Phänomenen sei: „Kurz gesagt, Realität ist nicht-dual, nicht-zwei, daher ist alles in der Realität ein intrinsischer Aspekt oder Bestandteil jener einen Realität.“

Es ist klar, dass trotz seiner nicht-dualen Erfahrung bis hin zu No-Mind die Sicht inhärenter Existenz sehr stark und subtil dual ist. Die Diskrepanz zwischen Sicht und Erfahrung bleibt bestehen. Es ist die Atman-Sicht einer unveränderlichen und inhärent existierenden einen Realität, die dennoch nicht-dual mit allem ist. Ich könnte immer weiter machen und unzählige andere Lehrer und Praktizierende, buddhistische wie nicht-buddhistische, anführen, die dieses Problem haben, weil es sehr häufig ist.

Deshalb ist Anatta nicht bloß eine No-Mind-Erfahrung, eine nicht-duale Erfahrung oder sogar die Verwirklichung der Nicht-Trennung zwischen Subjekt und Objekt, Wahrnehmendem und Wahrgenommenem, Hören und Klang. Viele Praktizierende und Lehrer verwechseln es leider damit. Stattdessen sollte es eine Verwirklichung sein, die die Sicht inhärenter Existenz einer Quelle, eines Substrats oder eines Gewahrseins durchschaut und durchschneidet. Es ist die Verwirklichung, dass nur lebendige, leuchtende Manifestation erkennt und sich vollzieht, ohne dass es jemals einen Erkennenden oder eigenständigen Handelnden gäbe – so wie es keinen Wind gibt, der ein eigenständiger Handelnder hinter dem Wehen ist, und keinen Blitz, der ein eigenständiger Handelnder hinter dem Blitzen ist (beides sind nur abhängige Benennungen und bloße Namen), und dass es auch keine ontologische oder metaphysische Essenz gibt, die in irgendeiner Weise oder Form existiert.

Nach dem Durchbruch von I AM zu Nicht-Dualität ist es daher entscheidend, aus der Sicht einer „einen Substanz“ herauszukommen und die Verwirklichung von Anatman zu durchlaufen. Selbst dies ist erst ein Anfang.

In den letzten Wochen haben mehr Menschen in meinem Blog Anatman verwirklicht, und ich habe sie in tiefere Einsichten in abhängiges Entstehen und Leerheit geführt. Echte Einsichten in Leerheit und abhängiges Entstehen können jedoch ohne ein tiefes Verständnis unseres Bewusstseins, unserer leeren Klarheit, nicht verstanden werden. Im Allgemeinen verwirre ich Menschen nicht zu sehr mit abhängigem Entstehen und Leerheit, bis sie durch die zwei Strophen, die zwei Authentifizierungen von Anatta, gründlich klar über die Verwirklichung von Anatta sind, denn das ist die Grundlage. Alles ist leer von inhärenter Existenz, aber lebendig klar und strahlend; alles erscheint, weil es die Strahlkraft der Klarheit ist. Daher ist für tiefe Einsicht die direkte Authentifizierung der eigenen Strahlkraft und Klarheit entscheidend. Anatman-Verwirklichung ist der Schlüssel.

In der ersten Strophe werden das Hintergrund-Subjekt, der eigenständige Handelnde und der Beobachter durchschaut; alles ist spontanes Entstehen. In der zweiten Strophe ist Sehen nur das Gesehene; die eigene strahlende Klarheit und das Präsenz-Gewahrsein werden direkt als alle Erscheinungen authentifiziert, als alle Berge, Flüsse und die große Erde. Beide Strophen sind gleichermaßen wichtig. Ohne diese direkte Authentifizierung der Strahlkraft als alle lebendige Erscheinung, diesen kraftvollen Geschmack und diese Einsicht, dass alle Vergänglichkeit Präsenz-Gewahrsein ist, ist es nicht das, was ich eine authentische Verwirklichung von Anatman nenne. Es kann entweder ein intellektuelles Verständnis sein oder noch zur Nicht-Urheberschaft hin verzerrt, noch nicht nicht-dual, noch nicht Anatta. Doch selbst wenn man die Verwirklichung von Gewahrsein als lebendige Erscheinung hat, kann man immer noch in substanzialistische Nicht-Dualität fallen. Daher muss man vorsichtig sein, die Einsicht zu vertiefen und jede verbleibende Sicht und jeden verbleibenden Sinn eines inhärent existierenden und unveränderlichen Gewahrseins zu durchschauen.

Die zwei Authentifizierungen von Anatta sind wie das, was ich zuvor schrieb:

Dies muss als Dharma-Siegel erkannt werden. Die Einsicht, dass „Anatta“ nicht bloß eine Stufe ist, sondern gerade das Siegel des Dharma, muss entstehen, damit man weiter in den mühelosen Modus fortschreiten kann. Mit anderen Worten: Anatta ist die Natur aller Erfahrungen und war immer schon so – es gibt kein „Ich“. Beim Sehen gibt es nur das Gesehene; beim Hören nur Klang; und beim Denken nur Gedanken. Es ist keine Anstrengung erforderlich, und es hat niemals ein „Ich“ gegeben.

Daher ist es wichtig, Anatta als die Verwirklichung eines Dharma-Siegels zu betonen: Beim Sehen erscheint nur das Gesehene, ohne einen zugrunde liegenden Seher. Dies ist nicht bloß eine Stufe, in der der Sinn eines Sehenden in bloße Erscheinungen aufgelöst wird; eine solche Stufe kann auch ohne die Prajñā-Weisheit auftreten, die das illusionäre Konstrukt eines inneren Bezugspunkts, die Vorstellung eines inhärent existierenden Wahrnehmenden, durchdringt und durchschaut. Eine No-Mind-Erfahrung ist nicht besonders schwierig oder ungewöhnlich; Anatta wirklich zu verwirklichen ist jedoch viel seltener – auch wenn es nur der Anfang auf dem Weg zur Buddhaschaft ist. Viele konzentrieren sich auf die Erfahrung und verfehlen die Klarheit, die nötig ist, um die Unterschiede zu erkennen. Es ist selten, Praktizierende und Lehrer zu finden, die Anatta wirklich verwirklicht haben. Die meisten Menschen mit nicht-dualen Erfahrungen nehmen „im Gesehenen nur das Gesehene“ einfach als einen No-Mind-Zustand, statt als die tiefere Verwirklichung, welche die grundlegende Leerheit eines Selbst, eines Wahrnehmenden, irgendeines unabhängigen Handelnden oder irgendeines vermeintlich letztgültigen, von Manifestation getrennt existierenden Gewahrseins, Wahrnehmens oder Wahrnehmenden durchschaut. In Wahrheit gab es niemals einen Seher und auch kein inhärent existierendes Sehen oder Gewahrsein getrennt von dem, was gesehen, gespürt oder erkannt wird; und dies ist eine Wahrheit, die direkt als etwas verwirklicht werden muss, das immer schon so war – nicht als vorübergehende Erfahrungsstufe.“

Es ist spät hier, und dieser Beitrag wird viel zu lang. Einige deiner Fragen zur Nicht-Urheberschaft werde ich morgen in einem eigenen Beitrag behandeln.

Der Beitragende antwortete:

Oh meine Welt ...

Ich bin gerade sprachlos. Ich werde versuchen, richtig zu antworten, wenn das alles ein wenig eingesunken ist. Du verstehst tatsächlich. Du beschreibst auch andere Erfahrungen, die ich hatte, oder Einblicke und sogar „Ahnungen“. Ich freue mich sehr darauf, zu lesen, was du zu den Fragen der Nicht-Urheberschaft zu sagen hast. Du hast keine Ahnung, wie dankbar ich dafür bin. Oder ... vielleicht hast du doch eine Ahnung. Ich habe es jetzt zweimal gelesen, und ich werde es noch einmal lesen. Wow.

Ich denke, ich sollte auch deinen Leitfaden lesen. Ich habe nur durch das Inhaltsverzeichnis gescrollt, und es sieht sehr interessant aus.

Vielen, vielen Dank!

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Am nächsten Tag schrieb ich mehr:

Weitere Antworten:

Nachdem ich die verschiedenen Facetten von Selbst und Nicht-Selbst beschrieben habe, werde ich ein wenig auf die Fallstricke und Missverständnisse von Nicht-Urheberschaft und Nicht-Selbst eingehen.

Jemand, der eine Erfahrung der Nicht-Urheberschaft durchläuft, erfährt Spontaneität und bis zu einem gewissen Grad einen Sinn von Freiheit, doch dies geht oft mit viel Verwirrung einher, die nur durch tiefere Einsichten oder Hinweise geklärt wird.

Ein möglicher Fallstrick ist, dass man bei einem verwirrten Verständnis von Nicht-Selbst und Nicht-Handeln landen kann.

Ich schrieb dies auf Facebook als Antwort an einen Freund, Din Robinson, an den Thusness 2006 seine „7 Stufen der Erfahrung“ (ursprünglich 6) schrieb:

Meine Antwort:

Das ist nicht wahr. Das ist so lächerlich wie zu sagen: „Solange du irgendeine Handlung unternimmst, um fit zu bleiben, zum Beispiel ins Fitnessstudio zu gehen, verewigst du den Mythos eines ‚Du‘, das in Zeit und Raum existiert“; oder: „Solange du irgendeine Handlung unternimmst, um deine Prüfungen zu bestehen, zum Beispiel hart zu lernen, verewigst du den Mythos eines ‚Du‘, das in Zeit und Raum existiert“; oder: „Solange du irgendeine Handlung unternimmst, um zu überleben, zum Beispiel essen und schlafen, verewigst du den Mythos eines ‚Du‘, das in Zeit und Raum existiert“; oder: „Solange du irgendeine Handlung unternimmst, um deine Krankheit zu heilen, zum Beispiel zum Arzt zu gehen, verewigst du den Mythos eines ‚Du‘, das in Zeit und Raum existiert.“

Nicht-Selbst (Anatta) bedeutet nicht, Denken, Handeln, Wassertragen, Holzhacken zu leugnen. Das ist der entscheidende Unterschied zwischen echter Anatta-Einsicht und einer dualistischen konzeptuellen Auffassung. Die Vorstellung, dass „Handlung“ und „Absicht“ einen eigenständigen Handelnden implizieren, sodass für Nicht-Handeln auch Absichten und Handlungen enden müssten, ist gerade die Anwendung dualistischen Denkens auf das Verständnis von Anatta. Handlung hat niemals ein Selbst erfordert; tatsächlich gab es von Anfang an niemals ein Selbst oder einen Handelnden, sondern nur die Illusion eines solchen. Handlung muss den Mythos eines Selbst nicht verewigen. Der Mythos eines Selbst hängt nicht von Handlung oder Nicht-Handlung ab. Sicherlich sind Handlungen, die aus dem dualistischen Sinn eigenständiger Handlungsmacht heraus entstehen, in dem ein „Ich“ versucht, etwas zu verändern oder zu erreichen, eine Art Handlung, die durch Unwissenheit hervorgebracht wird. Aber nicht alle Handlungen entstehen notwendigerweise aus einem zugrunde liegenden Sinn von Dualität. Wenn alle Handlungen aus Dualität entstünden, würde man nach dem Erwachen einfach verhungern.

Wenn du aus einer dualistischen Denkweise heraus operierst, dann meinst du, Handlung impliziere ein Selbst, das die Handlung ausführt, und Nicht-Handlung bedeute, dass das Selbst zusammen mit der Handlung endet. Aber echte Einsicht in Nicht-Handeln ist einfach die Einsicht, dass hinter der Handlung niemals ein wirklicher eigenständiger Handelnder stand – im Handeln ist immer nur diese Handlung; das gesamte Sein ist nichts anderes als Total Exertion dieser Handlung, und das war immer schon so, ob erkannt oder nicht. Das ist wahres Nicht-Handeln: Es gibt kein Subjekt, keinen eigenständigen Handelnden, der eine Handlung als Objekt ausführt.

Außerdem hängt der Mythos eines Selbst nicht von Praxis oder keiner Praxis ab. Richtige Praxis und Kontemplation helfen allerdings sehr dabei, diesen Mythos zu dekonstruieren. Der Mythos eines Selbst beruht auf Unwissenheit, und nur Weisheit kann die Unwissenheit beenden – so wie das Einschalten des Lichts die irrationale Angst und Vorstellung eines Kindes von Monstern im dunklen Raum beendet.

Es gibt immer nur Handlung ohne Handelnden. Die Abwesenheit eines Handelnden leugnet die Handlung nicht; sie verneint eigenständige Handlungsmacht. Die Verwirklichung davon führt zur direkten, unmittelbaren Erfahrung von Total Exertion oder totaler Handlung, in der Handelnder und Tat in einer einzigen Gesamtbewegung verfeinert werden, bis keine Trennung mehr bleibt. Am Nicht-Handeln ist nichts Passives; es ist einfach Handlung ohne Selbst. Alle Handlungen, die ohne Sinn eines Selbst ausgeführt werden, sind tatsächlich Nicht-Handeln. Ohne den subjektiven Pol (Akteur) wird auch der objektive Pol im Gegensatz zum Subjekt – das, worauf eingewirkt wird – automatisch negiert. Und doch geht Total Exertion, reine Handlung, klar weiter.

Dōgen nennt dies Praxis-Erleuchtung. Du praktizierst nicht für die Erleuchtung, als wäre sie ein zukünftiges Ziel, das von dir getrennt ist. Deine eigentliche Praxis der Aktualisierung der Einsicht von Anatta ist selbst Praxis-Erleuchtung. Sich hinzusetzen ist Praxis, ist Aktualisierung, ist Buddha-Natur, ist Erleuchtung. Auch Scheißen kann Praxis und Aktualisierung sein; genau dieser Akt ist Buddha-Natur, ist Erleuchtung. Eben deine Praxis, Aktualisierung und Handlung des Nur-Sitzens, des Hörens des wehenden Winds, des Sehens der Szenerie, des Gehens auf der Straße, des Holzhackens und Wassertragens (ohne jede Täuschung eines Selbst) – das selbst ist Praxis-Aktualisierung-Erleuchtung; das ist Total Exertion, wo das gesamte Sein einfach ganzer Klang, ganze Szenerie, ganze Handlung ist. Das ist nicht-duale Praxis und nicht-duale Handlung.

2. Ein Missverstehen von Nicht-Selbst führt zu einer fatalistischen und deterministischen Vorstellung, welche Kausalität und abhängiges Entstehen leugnet oder missversteht. Nicht-Selbst im Buddhadharma beruht auf dem Verständnis von abhängigem Entstehen. Abhängiges Entstehen sollte jedoch nicht als Fatalismus oder als Vorstellung missverstanden werden, dass „nichts getan werden kann“. Es wäre falsch, wenn ein Arzt, der erkennt, dass es kein Selbst gibt, seinen Patienten sagen würde, alle Krankheiten seien irgendwie vorherbestimmt und man solle die Dinge einfach passiv im Fluss lassen. Das wäre natürlich lächerlich. Krankheiten sollten schnell und aktiv behandelt werden, aber nicht durch den Versuch, mittels einer falschen Vorstellung eigenständiger Handlungsmacht Kontrolle auszuüben; eine Krankheit lässt sich nicht einfach durch Willenskraft oder Kontrolle aus der Existenz wegzwingen, da viele Abhängigkeiten beteiligt sind. Vielmehr werden sie behandelt, indem man ihr jeweiliges abhängiges Entstehen versteht und dieses auf nicht-inhärente Weise angeht.

Ebenso ist der Buddha wie ein großer Arzt, der unsere Krankheit und die Heilung der Krankheit vollständig erkennt. So lehrte er durch die Einsicht in abhängiges Entstehen die Vier Edlen Wahrheiten: die Wahrheit vom Leiden, die Ursache des Leidens, das Ende des Leidens und den Weg, der zum Ende des Leidens führt, den Edlen Achtfachen Pfad.

Außerdem sagte John Tan (Thusness) vor vielen Jahren:

3. Kennst du die sieben Faktoren des Erwachens, die der Buddha lehrte? Sie sind Achtsamkeit, Untersuchung, Energie, Verzückung, Ruhe, Stabilität des Geistes (Samādhi) und Gleichmut. Dies sind Faktoren, die wir in unserer Praxis kultivieren und auch als Maßstab unseres Fortschritts nehmen sollten. Sie führen zum Erwachen und zur Befreiung. Das heißt, unsere Praxis sollte uns freudvoll, strahlend, hellwach, bewusst, friedvoll, ruhig, fokussiert und energiegeladen machen und zu tieferen Einsichten führen. Diese positiven Qualitäten des Geistes wachsen mit der Praxis natürlich stetig. Wenn wir stattdessen immer zombiehafter, lethargischer und demotivierter werden, dann stimmt etwas mit unserer Richtung nicht, und wir sollten das untersuchen und korrigieren. Nach der Reifung von Anatta fühlt man große Energie durch den Körper strömen, und sogar das eigene Erscheinungsbild spiegelt die Freude und Strahlkraft wider, die man erfährt. Ich erinnere mich, wie John Tan (Thusness) vor vielen Jahren jemanden fragte, nachdem diese Person bestimmte Einsichten in Nicht-Selbst und Nicht-Urheberschaft beschrieben hatte: „Ist eifrige Energie entstanden?“ Und er kommentierte: „Es ist ratsam, die Einsicht von Anatta in den aktiven Modus zu bringen.“

Es ist also gut zu wissen, dass es einen passiven und einen aktiven Modus von Nicht-Selbst gibt. Der passive Weg der Nicht-Urheberschaft besteht darin, die Dinge einfach geschehen zu lassen, was oft mit einem Sinn von Dissoziation einhergeht, weil die Einsichtsebene noch nicht die nicht-duale Ebene erreicht hat. Selbst nach der nicht-dualen Anatta-Verwirklichung kann es einige Zeit dauern, bis diese Einsicht und Erfahrung so reifen, dass Anatta in totale Handlung und Total Exertion hineinreift.

Erinnerst du dich daran, was ich über Michael Jackson sagte? Er tanzte, bis jeder Sinn des Selbst vergessen war – da war nur der Tanz. Beachte: Er saß nicht im Lotus, sondern war vollständig engagiert. Menschen, die gefährliche Sportarten betreiben, erfahren ebenfalls, wie sie in die Zone eintreten und das Selbst in totaler Vereinigung mit ihrer Handlung und Umgebung vergessen, weil jeder falsche Schritt tödlich sein könnte. Dieser gesteigerte Zustand von Lebendigkeit und Ego-Tod im Moment vollständigen Sich-Einlassens ist gerade der Reiz solcher Aktivitäten. Aber all dies sind nur vorübergehende Gipfelerfahrungen, weil sie Anatta nicht verwirklicht haben. Es ist nicht nötig, außergewöhnliche Leistungen zu vollbringen, um solche Gipfelerfahrungszustände zu erreichen; die Verwirklichung von Anatta verwandelt die gewöhnlichen und alltäglichen Aktivitäten des täglichen Lebens in wunderbare Aktivitäten von Buddha-Natur und Total Exertion.

Doch alle oben beschriebenen Menschen erfahren nicht bloß eine „passive Erfahrung von Nicht-Urheberschaft“ – ihr Sinn von Selbst ist vollständig aufgelöst. Was ist der Unterschied? Sie „beobachten nicht einfach passiv, wie sich die Dinge von selbst entfalten“. Weit davon entfernt, bloß von hinten aus mit passivem Desinteresse als eine Art dissoziierter Beobachter zuzusehen, wie Dinge vorbeischweben, sind sie vollkommen fokussiert, ganz in der Zone, mit ihrem ganzen Wesen, ihrem Körper-Geist und auch mit ihren Absichten in der Handlung vollständig engagiert, bis die Lücke zwischen Akteur und Handlung, Handelndem und Tat sowie Beobachter und Beobachtetem in eben dieser Aktivität so verfeinert ist, dass keine Trennung mehr bleibt. Es ist wie die Auflösung von Subjekt und Objekt nicht nur im passiven Erfahren eines Klangs ohne Hörer oder eines Anblicks ohne Seher, sondern auch in genau dem vollen Sich-Einlassen in eine Handlung ohne getrennten Akteur. Das ist wahres Nicht-Handeln, nicht wörtlich passive Untätigkeit, sondern nicht-duale Handlung, Handlung ohne Sinn eines Selbst, oder dass das ganze Wesen die Handlung ist. Es ist völliges Sich-Einlassen in Handlung ohne Sinn eines Selbst – nicht nur ohne den Sinn eines Handelnden, sondern auch ohne den Sinn, ein passiver Beobachter zu sein.

Wie ich zuvor sagte: Sobald die Verwirklichung von Anatta entsteht, wird Nicht-Dualität zum natürlichen Zustand und als etwas verwirklicht, das immer schon so war. Anfangs mag man nach der Einsicht noch dazu neigen, Nicht-Dualität in einem Zustand der Passivität zu erfahren: einfach entspannen und Sinneserfahrungen und Ereignisse in einem nicht-dualen Zustand entstehen lassen, Nicht-Selbst in einem Zustand der Passivität erfahren, etwa indem man die Szenerie bis zu dem Punkt genießt, an dem das Selbst in der lebendigen Brillanz oder Leuchtkraft der Szenerie, der Klänge, Empfindungen und Aromen usw. vollständig vergessen ist. Diesmal ist es mühelos und natürlich, ohne Eintritt oder Austritt, denn man erkennt: Beim Sehen gibt es nur Farben, keinen Seher; beim Hören nur Klänge, keinen Hörer.

Und doch erlaubt reife Einsicht in Anatta auch den Weg, uns vollständig und lückenlos in Handlungen einzubringen, bis jeder Sinn von Selbst in dieser Aktivität aufgelöst ist. Die letzte Stufe der zehn Ochsenbilder des Zen heißt „den Marktplatz betreten“. Die Erfahrung totaler Handlung, Nicht-Handlung und nicht-dualer Handlung ist im Grunde so etwas wie „in der Zone sein“, wie oben erwähnt. Wichtig ist jedoch, dies als natürlichen Zustand in allen Aktivitäten zu verwirklichen und zu aktualisieren, und das ist nur nach der Verwirklichung von Anatta möglich. Nach der Verwirklichung von Anatta – und nicht bloß Nicht-Urheberschaft – ist es sehr natürlich und mühelos, sich vollständig in Aktivität einzubringen, bis keine Spur von Selbst bleibt und die wahre Natur als genau diese Aktivität vollständig aktualisiert wird. Dies wird im Zen stark betont, aber auch grundlegende Theravāda-Lehren können dich dorthin führen, wenn sie gut verstanden werden: https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html. Dort bespreche ich ein Gespräch, das ich mit einem Zen-Meister hatte; es könnte dich interessieren.

Diese nicht-duale Handlung reift schließlich zu Total Exertion, das in bestimmten Lehren wie Sōtō-Zen und Zen-Meister Dōgen betont wird. Total Exertion ist, als würde beim Essen das ganze Universum essen. Wenn du gehst, gehen der ganze Himmel und die Berge mit dir. An diesem Punkt erfährst du in jeder gewöhnlichen Erfahrung und Aktivität, wie sich die Unendlichkeit des Universums als genau diese Aktivität vollständig entfaltet.

Wenn du deine Einsichten bis zum Punkt echten Nicht-Handelns und Total Exertion reifen lässt, wirst du nicht in einem Zustand von Dissoziation, Passivität und Lethargie landen. Stattdessen lebt man das Leben in seiner ganzen Fülle – buchstäblich, in allen Lebensbereichen, vollständig lebendig, vollständig engagiert und doch nicht anhaftend.

Mein Eindruck aus deinem Beitrag ist, dass du Nicht-Urheberschaft mit einem Sinn von Dissoziation und etwas Verwirrung erfährst. Wenn du aber in Einsicht und Praxis gemäß dem AtR-Leitfaden fortschreitest oder einen guten Zen-Meister findest – es gibt viele gute, besonders aus der Sōtō-Zen- und Dōgen-Linie –, der dich zu Total Exertion führen kann, werden deine Probleme gelöst sein. Du wirst das erfahren, was ich in diesem Thread gesagt habe.

Wie John Tan (Thusness) früher sagte: