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Also See: (German) Buddha-Natur ist NICHT "Ich Bin" - Buddha Nature is NOT "I Am"
" [long text from original English Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment "
New Translation
Die sieben Stufen der Erleuchtung von Thusness/PasserBy
Soh:
Wenn Sie Vorschläge zur Verbesserung der Übersetzung haben oder in andere Sprachen übersetzen können, wenden Sie sich bitte an: Kontakt aufnehmen
Aktualisierungen:
- Ein Leitfaden, der das Erkennen und Verwirklichen der Einsichten unterstützt, ist verfügbar: Leitfaden herunterladen
- Neue Kurzfassung des AtR-Leitfadens: Kurzfassung ansehen
- Hörbuch des Awakening to Reality Practice Guide jetzt auf SoundCloud: Auf SoundCloud anhören
- Eine Audio-Lesung dieses Artikels von Angelo Dillulo ist jetzt auf YouTube verfügbar! https://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE&ab_channel=SimplyAlwaysAwake
- Eine Audio-Aufnahme dieses Artikels ist jetzt auf SoundCloud verfügbar! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/thusnesspasserbys-seven-stages-of-enlightenment?in=soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
- Sie sind willkommen, unserer Diskussionsgruppe auf Facebook beizutreten – https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Aktualisierung: Die Facebook-Gruppe ist jetzt geschlossen, Sie können jedoch beitreten, um die alten Diskussionen einzusehen. Sie ist eine wahre Fundgrube an Informationen.)
- Empfehlung: „Die gekürzte AtR-Anleitung ist sehr gut. Wer sie wirklich liest, wird damit zur anatta-Einsicht gelangen. Prägnant und direkt.“ – Yin Ling
- (Soh: Dieser Artikel wurde von meinem Lehrer, „Thusness“/„PasserBy“, verfasst. Ich habe diese Phasen der Verwirklichung persönlich erfahren.)
HINWEIS: Die Stufen sind nicht autoritativ, sondern dienen nur dem Austausch. Der Artikel Über Anatta (Nicht-Selbst), Leere, Maha und Gewöhnlichkeit sowie Spontane Perfektion ist eine gute Referenz für diese sieben Erfahrungsphasen. Die ursprünglich sechs Stufen wurden auf sieben erweitert, indem „Stufe 7: Präsenz wird spontan vervollkommnet“ hinzugefügt wurde, damit Leser verstehen, dass es für Mühelosigkeit wichtig ist, die Natur der Wirklichkeit als Grund aller Erfahrungen zu erkennen, die immer so ist.
Basierend auf: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
Die untenstehenden Kommentare stammen von Thusness, sofern nicht ausdrücklich als von Soh gekennzeichnet.
(Erstveröffentlichung: 20. September 2006, letzte Aktualisierung durch Thusness: 27. August 2012, letzte Aktualisierung durch Soh: 22. Januar 2019)
Stufe 1: Die Erfahrung des „ICH BIN“
Vor etwa 20 Jahren begann alles mit der Frage: „Wer bin ich vor der Geburt?“ Ich weiß nicht warum, aber diese Frage ergriff mein ganzes Wesen. Tage- und nächtelang konnte ich einfach dasitzen, mich darauf konzentrieren, über diese Frage nachdenken, bis eines Tages alles völlig stillzustehen schien, nicht einmal ein einziger Gedanke tauchte auf. Da war lediglich nichts und vollkommenes Leer-Sein, nur dieses reine Gefühl des Daseins. Dieses bloße Gefühl von Ich, diese Präsenz – was war das? Es war nicht der Körper, nicht Gedanke, denn es gab keinen Gedanken, absolut nichts, nur das Dasein selbst. Niemand brauchte dieses Verständnis zu bestätigen.
In diesem Moment der Verwirklichung erlebte ich einen gewaltigen Energiestrom, der sich entlud. Es war, als würde das Leben sich durch meinen Körper ausdrücken und ich nichts weiter als dieser Ausdruck sein. Dennoch war ich damals noch nicht in der Lage, vollständig zu verstehen, was diese Erfahrung war und wie ich ihre Natur missverstanden hatte.
Kommentare von Soh: Dies ist auch die erste Stufe der Fünf Ränge von Tōzan Ryōkai (eine Landkarte des Erwachens im Zen-Buddhismus) und wird „Das Erscheinende innerhalb des Realen“ genannt. Diese Phase lässt sich auch als ozeanischer Grund des Seins oder Quelle ohne Empfindung individueller/persönlicher Selbstheit beschreiben, wie Thusness 2006 schildert:
„Wie ein Fluss, der ins Meer fließt, löst sich das Selbst in Nichts auf. Wenn ein Praktizierender die illusorische Natur der Individualität völlig durchschaut, findet keine Subjekt-Objekt-Trennung mehr statt. Eine Person, die ‚SEIN-heit‘ (AMness) erlebt, wird ‚SEIN-heit in allem‘ finden. Wie ist das?
Befreit von Individualität – Kommen und Gehen, Leben und Tod, alle Phänomene tauchen lediglich aus dem Hintergrund der SEIN-heit auf und verschwinden wieder. Die SEIN-heit wird nicht als ein ‚Wesen‘ erfahren, das irgendwo wohnt, weder innen noch außen; vielmehr wird sie als die Grundwirklichkeit erlebt, in der alle Phänomene stattfinden. Selbst im Moment des Erlöschens (Todes) ist der Yogi völlig mit dieser Wirklichkeit bezeugt; er erfährt das ‚Reale‘ so klar wie nur möglich. Wir können diese SEIN-heit nicht verlieren; vielmehr können alle Dinge nur in ihr aufgehen und aus ihr wieder auftauchen. Die SEIN-heit hat sich nicht bewegt, es gibt kein Kommen und Gehen. Diese ‚SEIN-heit‘ ist Gott.
Praktizierende sollten dies niemals mit dem wahren Buddha-Geist verwechseln! ‚ICH BINheit‘ ist das unbefleckte Gewahrsein. Darum ist es so überwältigend. Nur gibt es keinerlei ‚Einsicht‘ in seine Leerheitsnatur.“ (Auszug aus Buddha Nature is NOT “I Am”)
Soh: Um ICH BIN zu verwirklichen, ist die direkteste Methode die Selbstbefragung: Stelle dir die Frage „Wer bin ich vor der Geburt?“ oder einfach „Wer bin ich?“ Siehe Was ist dein Geist jetzt gerade?, das Kapitel über Selbstbefragung im Awakening to Reality Practice Guide, die AtR Guide – Kurzfassung, Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind sowie mein kostenloses E-Book, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not ‘Ask’ Who am I, The Direct Path to Your Real Self, Ramana Maharshis Text Who am I? (https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84) und sein Buch Be As You Are, Texte von Ch’an-Meister Hsu Yun, ein Beispiel findest du in Essentials Of Chan Practice (Hua-Tou/Selbstbefragung), und weitere Buchempfehlungen 2019 sowie Praxisratschläge oder diese YouTube-Videos:
https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
Obwohl John Tan noch kein Buddhist war, als er ICH BIN verwirklichte, ist dies auch für viele buddhistische Praktizierende eine wichtige Vorstufe. (Für manche wird der Aspekt der leuchtenden Präsenz jedoch erst viel später auf ihrem Weg offensichtlich.) Und wie John Tan einst sagte: „Zuerst gilt es, den Geist/das Bewusstsein direkt zu verifizieren – 明心 (Míngxīn, Soh: den Geist erfassen). Es gibt den direkten Weg wie Zen-plötzliche Erleuchtung des ursprünglichen Geistes oder Mahamudra oder Dzogchen direkte Einführung in rigpa oder sogar Selbstbefragung im Advaita – die direkte, unmittelbare Wahrnehmung des ‚Bewusstseins‘ ohne Zwischeninstanzen. Sie sind gleich.
Doch das ist nicht die Verwirklichung der Leerheit.“ Es ist auch der „leuchtende Geist“, wie ihn der Theravada-Buddhismus und Meister wie Ajahn Brahmavamso erklären (siehe https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Beachte, dass das in der ICH-BIN-Verwirklichung angesprochene ICH BIN nichts mit Asmi-māna (wörtlich: ‚ICH-bin‘-Eingeweihter Stolz) zu tun hat – es handelt sich um zwei völlig unterschiedliche Dinge. Diese ICH-BIN-Erfahrung ist jedoch in keiner buddhistischen Tradition die endgültige Verwirklichung, wie in Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness und The Different Modalities of Rigpa (https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html) erläutert wird.
Ich selbst gelangte nach zwei Jahren Selbstbefragung „Wer bin ich vor der Geburt?“ zur zweifelsfreien Gewissheit des Seins/Selbst-Erkenntnis. Häufig hat man jedoch nur kurze Einblicke und Erfahrungen von ICH BIN oder ein lebhaftes Raumgefühl oder die Wahrnehmung, Beobachter zu sein; all dies ist jedoch nicht die ICH-BIN-Verwirklichung von Thusness Stufe 1, noch ist Stufe 1 lediglich ein Zustand der Klarheit. Selbstbefragung führt zur zweifelsfreien Verwirklichung. Ich hatte drei Jahre lang sporadische ICH-BIN-Einblicke, bevor ich im Februar 2010 meine zweifelsfreie Selbst-Verwirklichung erlangte, die ich in meinem ersten Tagebucheintrag meines kostenlosen E-Books beschrieb. Zu den Unterschieden siehe ICH BIN Erfahrung/Einblick/Erkennung vs. ICH BIN Verwirklichung (Gewissheit des Seins) und Punkt 1 in Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives.
Für weitere Fortschritte nach der ICH-BIN-Verwirklichung konzentriere dich auf die vier Aspekte von ICH BIN, betrachte die beiden Verse über anatta in On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection sowie Two Types of Nondual Contemplation.
Viele mir bekannte Menschen (einschließlich Thusness selbst) blieben jahrzehntelang oder ihr ganzes Leben lang in Phase 1–3 stecken, ohne große Fortschritte – aufgrund mangelnder klarer Hinweise. Durch die Befolgung von Thusness’ Ratschlägen zu den vier Aspekten und der Betrachtung von anatta (Nicht-Selbst) konnte ich 2010 innerhalb weniger als eines Jahres von Phase 1 zur Verwirklichung von Phase 5 gelangen.
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— End of Part 1 —
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Stufe 2: Die Erfahrung „ICH BIN alles“
Es schien, als würden viele Advaita- und hinduistische Lehren meine Erfahrung stützen. Doch den größten Fehler beging ich, als ich mit einem buddhistischen Freund sprach. Er erzählte mir von der Lehre vom Nicht-Selbst, davon, dass es kein „Ich“ gebe. Ich wies diese Doktrin rundweg zurück, da sie meiner Erfahrung vollkommen widersprach. Eine Zeitlang war ich zutiefst verwirrt und konnte nicht begreifen, warum der Buddha diese Lehre verkündete und sie noch dazu zu einem Dharma-Siegel machte. Bis ich eines Tages erlebte, wie sich alles zu „Mir“ verschmolz und doch irgendwie kein „mir“ vorhanden war. Es war wie ein „ich-loses Ich“. Ich nahm die Idee eines „kein Ich“ irgendwie an, beharrte jedoch darauf, dass der Buddha es nicht so hätte ausdrücken sollen …
Die Erfahrung war wundervoll, als wäre ich völlig befreit, ein vollständiges Loslassen ohne Grenzen. Ich sagte mir: „Ich bin vollkommen überzeugt, dass ich nicht länger verwirrt bin“, und verfasste ein Gedicht (sinngemäß wie folgt):
Ich bin der Regen
Ich bin der Himmel
Ich bin das „Blaue“
Die Farbe des Himmels
Nichts ist wirklicher als das Ich
Daher, Buddha, ich bin Ich.
Es gibt einen Satz für diese Erfahrung – Wo immer und wann immer ES IST, dieses IST bin Ich. Dieser Satz war wie ein Mantra für mich. Ich nutzte ihn oft, um mich wieder in die Erfahrung der Präsenz hineinzuführen.
Der restliche Weg bestand darin, diese Erfahrung der totalen Präsenz weiter zu entfalten und zu verfeinern, doch irgendwie gab es immer diese Blockade, dieses „Etwas“, das mich daran hinderte, die Erfahrung erneut voll zu leben. Es war die Unfähigkeit, völlig in die totale Präsenz „zu sterben“ …
Kommentare von Soh:
Der folgende Auszug macht diese Phase deutlich:
„Es geht darum, dieses ICH BIN in alles hineinzubringen. ICH BIN das Ich in dir. Das Ich in der Katze, das Ich im Vogel. ICH BIN die erste Person in jedem und in allem. Ich. Das ist meine zweite Phase. Dass das Ich ultimativ und universell ist.“ – John Tan, 2013
Stufe 3: Eintritt in einen Zustand des Nichts
Irgendetwas blockierte den natürlichen Fluss meines innersten Wesens und hinderte mich daran, die Erfahrung wiederzuerleben. Präsenz war zwar noch da, doch es fehlte das Gefühl der „Totalität“. Logisch wie intuitiv war klar, dass das „Ich“ das Problem war. Das „Ich“ war die Blockade; das „Ich“ war die Grenze; das „Ich“ war die Schranke – aber warum konnte ich es nicht abschaffen? Damals kam mir nicht in den Sinn, die Natur des Gewahrseins selbst zu untersuchen. Stattdessen war ich völlig damit beschäftigt, die Kunst zu erlernen, in einen Zustand der Vergessenheit einzutreten, um das „Ich“ loszuwerden … Das dauerte über dreizehn Jahre an (dazwischen gab es natürlich viele andere kleinere Ereignisse, und die Erfahrung totaler Präsenz stellte sich oft wieder ein, jedoch mit monatelangen Lücken) …
Trotzdem gelangte ich zu einer wichtigen Erkenntnis –
Das „Ich“ ist die Wurzel aller Künstlichkeit, wahre Freiheit liegt in Spontaneität. Übergib dich vollständig der völligen Nichtsheit, und alles ist einfach von selbst so.
Kommentare von Soh:
Thusness schrieb mir 2008 über Stufe 3, als ich an Stufe 1 und 2 schnupperte:
„Das Verknüpfen des ‚Todes des Ich‘ mit leuchtender Helligkeit deiner Erfahrung ist viel zu früh. Das führt zu falschen Ansichten, weil es auch Praktizierende gibt, die durch völliges Aufgeben oder Fallenlassen vorgehen, wie manche taoistische Übende. Dabei kann eine Erfahrung tiefster Seligkeit auftreten, die weit über das hinausgeht, was du erlebt hast. Doch der Fokus liegt nicht auf Helligkeit, sondern auf Mühelosigkeit, Natürlichkeit und Spontaneität. Im vollständigen Aufgeben gibt es kein ‚Ich‘; es ist auch unnötig, etwas zu wissen; tatsächlich gilt ‚Wissen‘ als Stolperstein. Der Übende lässt Geist, Körper, Wissen … alles fallen. Es gibt keine Einsicht, keine Helligkeit – nur völliges Zulassen dessen, was geschieht, damit es in eigener Regie geschieht. Alle Sinne, einschließlich des Bewusstseins, sind ausgeschaltet und vollständig absorbiert. Ein Gewahrsein von ‚irgendetwas‘ entsteht erst nach dem Auftauchen aus diesem Zustand.
Das eine ist die Erfahrung leuchtender Klarheit, das andere ein Zustand der Vergessenheit. Darum ist es unangebracht, das vollständige Auflösen des ‚Ich‘ allein mit deiner leuchtenden Erfahrung gleichzusetzen.“
Siehe auch den Artikel mit Kommentaren zu Stufe 3: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
Doch erst in Thusness Stufe 4 und 5 erkennt man, dass der mühelose und natürliche Weg, das Selbst/Selbst aufzugeben, in der Einsicht und Verwirklichung von anatta liegt – nicht im Eintritt in einen besonderen Trance-, Samādhi- oder Oblivionszustand. Thusness schrieb:
„… es scheint, als müsse man sehr viel Mühe aufwenden – was wirklich nicht der Fall ist. Die gesamte Praxis erweist sich als ein Prozess des Loslassens. Es ist ein Prozess des allmählichen Verstehens des Wirkens unserer Natur, die von Anfang an befreit ist, jedoch durch dieses Selbstgefühl getrübt wird, das immer bewahren, schützen und sich anhaften will. Das gesamte Selbstgefühl ist ein ‚Tun‘. Was immer wir tun, positiv oder negativ, ist immer noch Tun. Letztlich gibt es nicht einmal ein Loslassen, denn es findet bereits ein fortwährendes Auflösen und Entstehen statt, und dieses beständige Auflösen und Entstehen erweist sich als selbstbefreiend. Ohne dieses ‚Selbst‘ oder ‚Selbst‘ gibt es kein ‚Tun‘, es gibt nur spontanes Entstehen.“
~ Thusness (Quelle: Non-dual and karmic patterns)
„…Wenn man die Wahrheit unserer Natur nicht sieht, ist jedes Loslassen nichts weiter als eine weitere Form des Festhaltens in Verkleidung. Daher gibt es ohne die ‚Einsicht‘ kein Befreien … es ist ein schrittweiser Prozess tieferen Sehens. Wenn es gesehen wird, geschieht das Loslassen natürlich. Man kann sich nicht zwingen, das Selbst aufzugeben … Läuterung ist für mich immer diese Einsichten … Nicht-Dualität und Leerheit …“
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— End of Part 2 —
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Stufe 4: Präsenz als spiegelhelle Klarheit
Ich kam 1997 mit dem Buddhismus in Berührung. Nicht, weil ich mehr über die Erfahrung der „Präsenz“ herausfinden wollte, sondern weil die Lehre von der Vergänglichkeit tief mit dem resonierte, was ich im Leben erlebte. Ich sah mich in der Finanzkrise der Möglichkeit gegenüber, meinen gesamten Wohlstand und noch mehr zu verlieren. Damals hatte ich keine Ahnung, dass der Buddhismus auf dem Gebiet der „Präsenz“ derart reichhaltig ist. Das Geheimnis des Lebens lässt sich nicht verstehen; ich suchte im Buddhismus Zuflucht, um das durch die Finanzkrise verursachte Leid zu lindern, doch er entpuppte sich als der fehlende Schlüssel zur Erfahrung totaler Präsenz.
Ich war der Doktrin vom „Nicht-Selbst“ nicht mehr so abgeneigt, doch die Vorstellung, dass alle Phänomene leer von einem inhärenten „Selbst“ seien, ging mir nicht recht ein. Sprachen sie vom „Selbst“ als Persönlichkeit oder vom „Selbst“ als „Ewiger Zeuge“? Müssen wir sogar auf den „Zeugen“ verzichten? War der Zeuge selbst eine weitere Illusion?
Es gibt Denken, keinen Denker
Es gibt Klang, keinen Hörer
Leiden existiert, kein Leidender
Taten gibt es, keinen Täter
Ich meditierte tief über die Bedeutung der obigen Strophe, bis ich eines Tages plötzlich „Tongss…“ hörte – es war so klar, da war nichts anderes, nur der Klang und sonst nichts! Und „tongs…“ hallend … Es war so klar, so lebendig!
Diese Erfahrung war so vertraut, so real und so deutlich. Es war dieselbe Erfahrung des „ICH BIN“ … ohne Gedanken, ohne Konzepte, ohne Zwischeninstanz, ohne jemanden dort, ohne irgendein Dazwischen … Was war es? ES war Präsenz! Aber diesmal war es nicht „ICH BIN“, es war nicht die Frage „Wer bin ich?“, es war nicht das reine Gefühl von „ICH BIN“, es war „TONGSss…“, der reine Klang …
Dann kam Geschmack, nur der Geschmack und nichts weiter …
Der Herzschlag …
Die Szenerie …
Es gab keine Lücke mehr dazwischen, kein mehrmonatiges Warten, bis es auftauchte …
Es hatte nie eine Stufe gegeben, in die man eintreten müsste, kein Ich, das aufhörte, und es hatte nie existiert.
Es gibt keinen Ein- oder Austrittspunkt …
Es gibt keinen Klang dort draußen oder hier drinnen …
Es gibt kein „Ich“ getrennt von Auf- und Abklingen …
Die Vielfalt der Präsenz …
Moment für Moment entfaltet sich Präsenz …
Kommentare:
Dies ist der Beginn des Durchschauens des Nicht-Selbst. Eine Einsicht in das Nicht-Selbst ist aufgekommen, aber die nicht-duale Erfahrung ist noch sehr „Brahman“ statt „Śūnyatā“; in Wirklichkeit sogar brahmanischer als je zuvor. Jetzt wird „ICH-BINheit“ in allem erfahren.
Dennoch ist dies eine äußerst wichtige Schlüsselphase, in der der Praktizierende einen Quantensprung in der Wahrnehmung erfährt, der den dualistischen Knoten löst. Dies ist auch die Schlüsseleinsicht, die zur Verwirklichung führt, dass „alles Geist ist“, alles lediglich diese Eine Wirklichkeit.
Die Tendenz, eine ultimative Wirklichkeit oder universelle Bewusstheit zu extrapolieren, von der wir Teil sind, bleibt überraschend stark. Der dualistische Knoten ist zwar effektiv gelöst, doch die Neigung, Dinge inhärent zu sehen, nicht. „Dualistischer“ und „inhärenter“ Knoten, die das volle Erleben unserer maha-, leeren und nicht-dualen Natur des unbefleckten Gewahrseins verhindern, sind zwei sehr unterschiedliche Wahrnehmungszauber, die blenden.
Der Unterabschnitt „On Second Stanza“ des Beitrags On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection erläutert diese Einsicht weiter.
Kommentare von Soh:
Der Beginn der nicht-dualen Verwirklichung und des torlosen Tores ohne Ein- und Ausgang. Man sucht nicht mehr nach einem Zustand der Vergessenheit, um das Selbst loszuwerden, wie in Stufe 3, sondern beginnt, das immer-schon-So-Sein des Nicht-Selbst und der nicht-dualen Natur des Gewahrseins zu erkennen und zu verwirklichen. Dennoch endet Stufe 4 oft in einem Auflösen der Getrenntheit in den Pol einer ultimativen reinen Subjektivität, statt Bewusstsein als bloßen Strom der Phänomenalität zu sehen wie in Stufe 5 – somit bleiben Spuren eines Absoluten zurück.
Thusness schrieb 2005:
„Ohne ‚Selbst‘ ist Einheit sofort erreicht. Es gibt nur und immer dieses So-Sein. Das Subjekt ist stets das Objekt der Beobachtung gewesen. Dies ist wahres Samādhi ohne Trance. Völliges Verständnis dieser Wahrheit. Es ist der wahre Weg zur Befreiung. Jeder Klang, jede Empfindung, jedes Aufkommen des Bewusstseins ist so klar, real und lebendig. Jeder Moment ist Samādhi. Die Fingerspitzen auf der Tastatur erzeugen geheimnisvoll das Kontakt-Bewusstsein – was ist das? Fühle die Gesamtheit des Seins und der Realität. Es gibt kein Subjekt … nur So-Sein. Kein Gedanke; es gibt wirklich keinen Gedanken und kein ‚Selbst‘. Nur reines Gewahrsein.“
Stufe 5: Kein Spiegel, der reflektiert
Es gibt keinen spiegelnden Spiegel
Von jeher ist nur die Manifestation an sich.
Die eine Hand klatscht
Alles IST!
Tatsächlich ist Phase 4 lediglich die Erfahrung der Nicht-Trennung von Subjekt/Objekt. Die anfängliche Einsicht, die aus der anatta-Strophe aufblitzte, war ohne Selbst, doch in der späteren Phase erschien sie eher wie Subjekt/Objekt als untrennbare Einheit, statt absolut ohne Subjekt. Das ist genau der zweite Fall in den Three levels of understanding Non-Dual. Ich war noch immer überwältigt von der Klarheit und Lebendigkeit der Phänomene in Phase 4.
Phase 5 ist ziemlich gründlich darin, niemand zu sein, und ich würde dies anatta in allen drei Aspekten nennen – keine Subjekt/Objekt-Teilung, kein Handelnder-Sein und Abwesenheit eines Agens.
Der Auslöser hier ist das direkte und gründliche Sehen, dass „der Spiegel nichts weiter als ein auftauchender Gedanke ist“. Damit verschwinden die Solidität und die ganze Größe des „Brahman“ im Abfluss. Dennoch fühlt es sich vollkommen richtig und befreiend an, ohne Agens zu sein und einfach ein auftauchender Gedanke oder ein lebendiger Moment eines Glockenklangs zu sein. Die ganze Lebendigkeit und Präsenz bleibt, mit einem zusätzlichen Gefühl der Freiheit. Hier wird klar verstanden, dass eine Spiegel/Reflexion-Einheit fehlerhaft ist; es gibt nur die lebhafte Reflexion. Eine „Einheit“ kann nicht bestehen, wenn es gar kein Subjekt gibt. Nur im subtilen Erinnern – also in einem Gedanken, der sich an einen früheren Gedanken erinnert – scheint der Beobachter zu existieren. Von hier aus bewegte ich mich zum dritten Grad der Nicht-Dualität.
Die Strophe Eins ergänzt und verfeinert Strophe Zwei, um die Nicht-Selbst-Erfahrung gründlich und mühelos zu machen, bis nur noch zwitschernde Vögel, Trommelschläge, Fußtritte, Himmel, Berg, Gehen, Kauen und Schmecken bleiben; keinerlei verborgener Zeuge! „Alles“ ist ein Prozess, Ereignis, Manifestation und Phänomen, nichts Ontologisches oder Wesenhaftes.
Diese Phase ist eine sehr gründliche nicht-duale Erfahrung; es herrscht Mühelosigkeit in der Nicht-Dualität, und man erkennt, dass beim Sehen immer nur Szenerie und beim Hören immer nur Klänge sind. Man findet wahre Freude an Natürlichkeit und Gewöhnlichkeit, wie im Zen häufig als „Holz hacken, Wasser tragen; der Frühling kommt, das Gras wächst“ ausgedrückt. Was die Gewöhnlichkeit betrifft (siehe „On Maha in Ordinariness“), muss dies jedoch richtig verstanden werden. Ein kürzliches Gespräch mit Simpo fasst zusammen, was ich hinsichtlich der Gewöhnlichkeit vermitteln möchte. Simpo (Longchen) ist ein sehr einsichtiger und aufrichtiger Praktizierender; auf seiner Website Dreamdatum gibt es einige qualitativ hochwertige Artikel über Nicht-Dualität.
Simpo schrieb:
Nicht-Dualität ist gewöhnlich, da es keine Stufe des „Darüber-Hinaus“ zu erreichen gibt. Sie scheint nur nachträglich außergewöhnlich und großartig zu sein, weil man vergleicht.
Thusness antwortete:
Dennoch muss die maha-Erfahrung, die als „Universum kaut“ erscheint, und die Spontaneität des unbefleckten Geschehens weiterhin maha sein – frei, grenzenlos und klar. Denn das ist es, was es ist, und es kann nicht anders sein. Die „Außergewöhnlichkeit und Größe“, die aus dem Vergleichen resultiert, muss ebenfalls korrekt von dem unterschieden werden, „was ist“ in Nicht-Dualität.
Wann immer eine Verkrampfung einsetzt, ist dies bereits eine Manifestation der Spaltung Erfahrender-Erfahrung. Konventionell gesprochen: Das ist die Ursache, dies ist die Wirkung. Was auch immer die Bedingung ist – sei es das Ergebnis ungünstiger Situationen oder eines subtilen Erinnerns, um eine gute Empfindung zu erreichen, oder der Versuch, eine imaginäre Spaltung zu reparieren –, wir müssen es so behandeln, als hätte die Einsicht der „Nicht-Dualität“ nicht unser ganzes Wesen durchdrungen wie die karmische Tendenz zu teilen. Wir haben nicht furchtlos, offen und vorbehaltlos willkommen geheißen, was immer ist. :-)
Nur meine Sicht, ein lockerer Austausch.
Praktizierende bis zu diesem Niveau werden oft übermäßig begeistert und glauben, diese Phase sei endgültig; tatsächlich wirkt sie wie eine Art pseudo-Finalität. Das ist jedoch ein Missverständnis. Viel kann nicht gesagt werden. Der Praktizierende wird auch ohne weiteres geleitet, zur spontanen Perfektion überzugehen, ohne die Aggregate weiter zu entleeren. :-)
Weitere Anmerkungen: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
Kommentare:
Der Tropfen ist gründlich gefallen, das Zentrum ist verschwunden. Das Zentrum ist nichts weiter als eine subtile karmische Tendenz zu teilen. Poetischer ausgedrückt: „Klang hört, Szenerie sieht, der Staub ist der Spiegel.“ Flüchtige Phänomene selbst waren stets der Spiegel; nur eine starke dualistische Sicht verhindert das Erkennen.
Sehr häufig sind Zyklen um Zyklen der Verfeinerung unserer Einsichten nötig, um die Nicht-Dualität weniger „konzentriert“ und müheloser zu machen. Das hängt mit der Erfahrung der Nicht-Festigkeit und Spontaneität der Erfahrung zusammen. Der Unterabschnitt „On First Stanza“ des Beitrags On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection erläutert diese Phase der Einsicht weiter.
In dieser Phase müssen wir klar sein, dass das Entleeren des Subjekts nur zur Nicht-Dualität führt und es notwendig ist, darüber hinaus die Aggregate, die 18 Dhātus, zu entleeren. Das bedeutet, man muss weiter in die Leerheitsnatur der fünf Aggregate, der 18 Dhātus anhand von Abhängigem Entstehen (pratītyasamutpāda) und Leerheit eindringen. Das Bedürfnis, ein universelles Brahman zu reifizieren, wird als karmische Tendenz verstanden, Erfahrungen zu verfestigen. Dies führt zum Verständnis der leeren Natur der nicht-dualen Präsenz.
lua
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— End of Part 3 —
[Ready for next part]
Stufe 6: Die Natur der Präsenz ist leer
Phase 4 und 5 sind die Graustufen darin, das Subjekt als tatsächlich nicht existent zu durchschauen (anatta): Es gibt nur die Aggregate. Doch auch die Aggregate sind leer (Herz-Sutra). Das klingt offensichtlich, doch sehr oft verfehlt sogar ein Praktizierender, der die anatta-Erfahrung bis zur Reife von Phase 5 gebracht hat, das Wesen davon.
Wie ich bereits sagte, wirkt Phase 5 wie eine Endgültigkeit, und es hat wenig Sinn, darauf zu drängen. Ob jemand weitergeht und die leere Natur der Präsenz erforscht und in die maha-Welt des So-Seins eintritt, hängt von den Bedingungen ab.
An dieser Stelle ist es nötig, Klarheit darüber zu haben, was Leerheit nicht ist, um Missverständnisse zu vermeiden:
- Leerheit ist keine Substanz
- Leerheit ist kein Substrat oder Hintergrund
- Leerheit ist kein Licht
- Leerheit ist kein Bewusstsein oder Gewahrsein
- Leerheit ist nicht das Absolute
- Leerheit existiert nicht für sich allein
- Dinge bestehen nicht aus Leerheit
- Dinge entstehen nicht aus Leerheit
- Die Leerheit des „Ich“ negiert das „Ich“ nicht
- Leerheit ist nicht das Gefühl, wenn keine Objekte im Geist erscheinen
- Über Leerheit zu meditieren heißt nicht, den Geist zur Ruhe zu bringen
Quelle: Non-Dual Emptiness Teaching
Und ich möchte hinzufügen:
- Leerheit ist kein Übungsweg
- Leerheit ist keine Art von Ergebnis
Leerheit ist die „Natur“ aller Erfahrungen. Es gibt nichts zu erlangen oder zu üben. Wir müssen lediglich diese leere Natur – diese „Unfassbarkeit“, „Unauffindbarkeit“ und „Wechselseitigkeit“ allen lebendigen Aufscheinens – realisieren. Leerheit offenbart, dass es nicht nur kein „Wer“ in der reinen Gewahrheit gibt, sondern auch kein „Wo“ und kein „Wann“. Ob „Ich“, „Hier“ oder „Jetzt“ – alles sind bloße Eindrücke, die bedingt entstehen gemäß dem Prinzip von Ursache und Bedingung.
Wenn dies ist, entsteht das;
mit dem Entstehen von dies entsteht das.
Wenn dies nicht ist, hört das auf;
mit dem Aufhören von dies hört das auf.
Die Tiefe dieses Vierzeilers über bedingtes Entstehen liegt nicht in Worten. Für eine theoretische Darstellung siehe Non-Dual Emptiness Teachings von Dr. Greg Goode; für eine erfahrungsnahe Darstellung siehe die Unterabschnitte „On Emptiness“ und „On Maha“ im Beitrag On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection.
Kommentare:
Hier wird Praxis klar verstanden als weder dem Spiegel hinterherzulaufen noch vor dem Maja-Spiegelbild zu fliehen; sondern die „Natur“ des Spiegelbildes gründlich zu sehen. Zu sehen, dass es wahrhaft keinen Spiegel gibt außer der fortlaufenden Spiegelung aufgrund unserer leerheitlichen Natur. Weder gibt es einen Spiegel als festzuhaltende Hintergrund-Realität noch ein Maja, dem man entkommen müsste. Jenseits dieser beiden Extreme liegt der mittlere Weg – die Prajñā-Weisheit, dass das Maja unser Buddha-Wesen ist.
An Eternal Now hat vor Kurzem sehr hochwertige Artikel aktualisiert, die die maha-Erfahrung des So-Seins besser beschreiben. Lies:
- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
Die letzten drei Unterabschnitte („On Emptiness“, „On Maha in Ordinariness“, „Spontaneous Perfection“) des erwähnten Hauptbeitrags erläutern diese Leerheitseinsicht und den allmählichen Reifeprozess hin zum mühelosen Praxismodus. Wichtig ist, dass neben dem Erleben der Unfindbarkeit und Unfassbarkeit der Leerheit auch die wechselseitige Verbundenheit von allem, die die maha-Erfahrung hervorbringt, gleichermaßen kostbar ist.
Stufe 7: Präsenz ist spontan vervollkommnet
Nach Zyklen und Zyklen der Verfeinerung unserer Praxis und Einsichten gelangen wir zu dieser Erkenntnis:
- Anatta ist ein Siegel, keine Stufe.
- Gewahrsein war stets nicht-dual.
- Erscheinungen waren stets Nicht-Entstehend.
- Alle Phänomene sind „wechselseitig“ und ihrer Natur nach maha.
- Alles ist immer schon so.
Nur dualistische und inhärente Sichtweisen verdecken diese Erfahrungs-Tatsachen; daher ist eigentlich lediglich nötig, was immer aufkommt offen und vorbehaltlos zu erleben (siehe Abschnitt „On Spontaneous Perfection“). Dies bedeutet jedoch nicht das Ende der Praxis; die Praxis wird einfach dynamisch und bedingungsmanifestiert. Grund und Pfad der Praxis werden ununterscheidbar.
Kommentare:
Der gesamte Artikel On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection kann als unterschiedliche Annäherungen an die letztliche Verwirklichung dieser bereits vollkommenen und unverfälschten Natur des Gewahrseins gesehen werden.
Kommentare von Soh:
Sie sind herzlich eingeladen, unserer Diskussionsgruppe auf Facebook beizutreten – https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Aktualisierung: Die Facebook-Gruppe ist inzwischen geschlossen; Sie können jedoch beitreten, um die alten Diskussionen zu lesen. Sie ist eine wahre Schatzkammer an Informationen.)
Stand 2019 – also rund zwölf Jahre, nachdem dieser Artikel erstmals von Thusness verfasst wurde – haben über 30 Personen (Update 2022: nach meiner Zählung inzwischen mehr als 60!) durch diesen Blog, durch mich oder durch Thusness anatta (Nicht-Selbst) verwirklicht. Ich freue mich, dass diese Artikel und der Blog einen positiven Einfluss auf die spirituelle Gemeinschaft hatten, und bin zuversichtlich, dass sie auch künftig vielen Suchenden nützen werden.
Im Laufe der Jahre ist mir aufgefallen, dass die sieben Einsichts-Stufen von Thusness trotz der klaren obigen Beschreibungen sehr häufig missverstanden werden. Darum sind weitere Klärungen und Ausführungen nötig.
Bitte lesen Sie zu zusätzlichen Kommentaren von Thusness über die sieben Stufen folgende Artikel:
· Unterschied zwischen Thusness Stufe 1 und 2 und anderen Stufen
· Buddha-Natur ist NICHT „Ich Bin“
· Einige Gespräche über Thusness Stufe 1 und 2 im Jahr 2008
· Falsche Deutung von I AM als Hintergrund
· Unterschied zwischen Thusness Stufe 4 und 5 (substanzielle Nicht-Dualität vs. Anatta)
· Unterschied zwischen Thusness Stufe 4 und 5 (zweiter, kürzerer Artikel mit Kommentar von Soh)
· Zwei Arten nicht-dualer Kontemplation nach I AM (Wie man Anatta verwirklicht)
· Ratschläge für Taiyaki (Hinweise für die Kontemplation nach Anatta)
· +A- und −A-Leerheit (über die zwei erfahrungsbezogenen Einsichten der Thusness Stufe 6)
· Meine Lieblings-Sūtra, Nicht-Entstehen und Abhängiges Entstehen von Klang
· Nicht-Entstehen aufgrund Abhängigen Entstehens
· Totale Entfaltung und Praxisformen
Weitere Hinweise zum Untersuchen und Kontemplieren, um jede dieser Verwirklichungen zu erlangen, finden Sie in Buchempfehlungen 2019 und Praxisratschläge.
Es ist wichtig zu wissen, dass Einsichten in Nicht-Selbst, Unpersönlichkeit und Nicht-Handelndenschaft häufig vorkommen, aber nicht identisch sind mit der Einsicht von Thusness Stufe 5 – ja nicht einmal mit Stufe 4 –, wie im Artikel Non-Doership is Not Yet Anatta Realization erläutert wird. Wenn Sie glauben, Anatta oder Stufe 5 verwirklicht zu haben, lesen Sie unbedingt diesen Artikel; sehr oft werden Nicht-Handelndenschaft, substanzielle Nicht-Dualität oder sogar ein Zustand von no-mind mit der Anatta-Einsicht verwechselt: Verschiedene Grade von Nicht-Selbst: Nicht-Handelndenschaft, Nicht-Dual, Anatta, Totale Entfaltung und der Umgang mit Fallstricken. Nach meiner Einschätzung bezieht sich in 95 % bis 99 % der Fälle, in denen jemand von einem Durchbruch zum Nicht-Selbst spricht, das Erleben auf Unpersönlichkeit oder Nicht-Handelndenschaft – meist nicht einmal auf echte Nicht-Dualität, geschweige denn auf die wahre Verwirklichung des anatman (Buddhismus-Siegel des Nicht-Selbst).
Ein weiterer verbreiteter Irrtum besteht darin, die Gipfel-Erfahrung des no-mind (bei der jede Spur eines Subjekts/Erlebenden/Selbst hinter der Erfahrung vorübergehend verschwindet und nur „bloße Erfahrung“ – reine Farben/Klänge/Gerüche/Geschmäcke/Berührungen/Gedanken – übrigbleibt) mit der Anatta-„Dharma-Siegel“-Verwirklichung von Thusness Stufe 5 gleichzusetzen. Das ist nicht dasselbe. Erfahrung ist häufig, Verwirklichung selten. Erst die Verwirklichung von Anatta stabilisiert die Erfahrung bzw. macht sie mühelos. Beispiel: Seit meiner Anatta-Verwirklichung vor acht Jahren hat es keine Spur von Subjekt/Objekt-Spaltung oder Urheberschaft mehr gegeben, und John Tan berichtet dasselbe für die letzten über 20 Jahre (er verwirklichte Anatta 1997 und überwand die Hintergrund-Spur innerhalb etwa eines Jahres). Zu beachten ist, dass das Überwinden von Subjekt/Objekt-Spaltung und Agens (was bereits in Stufe 5 geschieht) nicht bedeutet, dass subtilere Verblendungen beseitigt sind – deren vollständige Auflösung ist die volle Buddhaschaft (vgl. Buddhaschaft: Das Ende aller geistigen/emotionalen Verunreinigungen und Erkenntnisverblendungen sowie das Kapitel Traditionelle buddhistische Verwirklichungen: Arhat- und Buddha-Status im Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). Nachdem die Verwirklichung das alte Wahrnehmungsmuster ersetzt hat, ist das wie ein gelöstes Bilderrätsel, das man nie wieder „un-sehen“ kann. Dennoch bedeutet das kein Ende der Praxis; sie wird lediglich dynamisch und bedingungs-basiert, wie in Stufe 7 beschrieben, und selbst Stufe 7 ist keine Endgültigkeit. Das Thema „Erfahrung vs. Verwirklichung“ wird weiter behandelt in No Mind and Anatta, Focusing on Insight.
Häufig verfällt man auch in die „Krankheit der Nicht-Konzeptualität“, indem man sie für die Quelle der Befreiung hält und daher an einem nicht-konzeptuellen Zustand festhält oder ihn sucht. Befreiung kommt jedoch nur durch das Auflösen von Unwissenheit und Ansichten (Subjekt/Objekt-Dualität, inhärente Existenz) mittels Einsicht und Verwirklichung. (Siehe The Disease of Non-Conceptuality.) Reifizierung ist zwar begrifflich, doch das bloße Trainieren von Nicht-Konzeptualität unterdrückt nur Symptome, ohne die Ursache – Unwissenheit – zu behandeln. Nicht-konzeptuelles Verweilen als Meditationstraining ist wichtig, muss aber von Weisheit (Einsicht in Anatta, abhängiges Entstehen und Leerheit) begleitet sein, um die laufende Anatta-Aktualisierung zu gewährleisten.
Wenn Anatta, abhängiges Entstehen (engl. dependent origination) und Leerheit erkannt und verwirklicht sind, wird Wahrnehmung von selbst nicht-reifiziert und nicht-konzeptionell. Zudem müssen wir die leere und nicht-entstehende Natur aller Phänomene im Licht des abhängigen Entstehens sehen. Thusness schrieb 2014: „Ob Buddha selbst, Nāgārjuna oder Tsongkhapa – keiner von ihnen war je nicht überwältigt von der Tiefe des Abhängigen Entstehens. Uns fehlt einfach die Weisheit, es genügend zu durchdringen.“ Und: „Wer abhängiges Entstehen nicht sieht, sieht den Buddhismus nicht. Anatta ist erst der Anfang.“
Zu verstehen ist auch, dass die sieben Stufen keine Rangfolge der „Wichtigkeit“ darstellen, sondern lediglich die Reihenfolge, in der sich bei Thusness bestimmte Einsichten entfalteten (ich habe einen sehr ähnlichen Ablauf erlebt). Jede Verwirklichung in den sieben Stufen ist bedeutend und kostbar. Die Verwirklichung der „ICH-BIN-heit“ sollte nicht als „weniger wichtig“ gelten als die Erkenntnis der Leerheit. Oft rate ich dazu, mit der ICH-BIN-Erkenntnis zu beginnen oder sie zu durchlaufen, um zunächst den Aspekt der Leuchtkraft hervorzubringen (bei manchen zeigt sich dieser Aspekt erst später auf dem Weg). Wie Thusness einmal sagte: Wir sollten „alle Einsichten als wichtig ansehen, um die tiefen karmischen Konditionierungen zu lösen, sodass Klarheit mühelos, unverfälscht, frei und befreiend wird“. Die Einsichten können in unterschiedlicher Reihenfolge auftreten, und man muss sie womöglich mehrfach „durchlaufen“, um sie zu vertiefen (siehe Sind die Einsichtsstufen strikt linear?). Außerdem sagte Thusness: „Das Anatta, das ich verwirklicht habe, ist ziemlich einzigartig. Es ist nicht nur die Erkenntnis des Nicht-Selbst. Es muss zunächst eine intuitive Einsicht in Präsenz vorliegen, andernfalls müssen die Einsichts-Phasen rückwärts ablaufen“ (vgl. Anatta and Pure Presence).
Thusness schrieb auch: „Hallo Jax, trotz aller Unterschiede bezüglich niederer Yānas, keiner Praxisbedürftigkeit, Absolutem … schätze ich deinen eifrigen Versuch, diese Botschaft zu vermitteln, und stimme dir darin voll zu. Will man diese Essenz wirklich ‚übertragen‘, wie könnte es anders sein? Was weitergegeben wird, ist von ganz anderer Dimension … Die alten Lehrer warteten äußerst ernsthaft auf die richtige Bedingung, um die Essenz vorbehaltlos weiterzugeben. Sobald sie übertragen ist, muss sie ‚das Blut zum Kochen bringen und bis ins Knochenmark dringen‘ – der gesamte Körper-Geist wird zu einem sich öffnenden Auge. Ist es geöffnet, wird alles ‚Geist‘, der Intellekt fällt ab, und übrig bleiben Lebendigkeit und Intelligenz überall! Jax, ich hoffe es geht dir gut; hinterlasse nur keine Spur im Absoluten. Weg!“
Es ist zudem entscheidend zu begreifen, dass ein begriffliches Verständnis von Nicht-Selbst, abhängiger Entstehung und Leerheit völlig anders ist als deren unmittelbare Verwirklichung. (Siehe The Importance of Luminosity und Purpose of Madhyamaka.)
Viele fragen: Warum braucht es so viele Einsichts-Phasen? Gibt es keinen sofortigen Weg zur Befreiung? Für wenige Begünstigte wie Bahīya der Rindenkleidträger genügte ein einziger Vers, um bei dessen Hören Befreiung zu erlangen; doch für die meisten ist es ein Prozess, Schichten von Täuschungen zu enthüllen und zu durchdringen. Es ist üblich, in einer Phase steckenzubleiben und diese für endgültig zu halten, während subtile Identitäten und Reifizierungen weiterbestehen. Wer alle Verblendungen auf einmal durchschauen könnte, wäre sofort befreit; da dies selten geschieht, sind weitere Hinweise und Einsichts-Phasen notwendig. Thusness bemerkte: „Obwohl Joan Tollifson den natürlichen nicht-dualen Zustand als ‚so einfach, so unmittelbar, so offensichtlich, so immer-gegenwärtig‘ beschreibt, muss man verstehen, dass ein Übender einen mühsamen Prozess der Dekonstruktion mentaler Konstrukte durchlaufen muss, um überhaupt zu dieser Erkenntnis der ‚Einfachheit des So-Seins‘ zu gelangen.“ (Aus Three Paradigms with Nondual Luminosity).
John Tan sagte 2007: „Obwohl Buddha-Natur schlicht und direkt ist, sind dies dennoch die Schritte. Wer den Prozess nicht kennt und sagt ‚Ja, das ist es‘ … führt extrem in die Irre. Bei 99 % der ‚Erleuchteten‘ spricht man eigentlich von ‚ICH-BIN-heit‘ und ist nicht über Permanenz hinaus, denkt weiterhin an Permanenz, Formlosigkeit … Fast alle sehen es durch die Brille der ‚ICH-BIN-heit‘ – und das ist die Wurzel der Dualität.“
Die Stufen sind wie ein Floß: Sie dienen dem Hinüber-Gelangen und dem Aufgeben von Täuschungen und Anhaftungen, nicht dem Festhalten an Dogmen. Sobald verwirklicht, werden die Einsichten von Moment zu Moment aktualisiert, ohne dass man an „Stufen“ denkt oder ein Konzept von Errungenschaft hegt. Das ganze leuchtende Feld der Erscheinungen ist einfach null-dimensionales So-Sein, leer und unentstanden. Ist das Floß am anderen Ufer, lässt man es zurück. Thusness schrieb 2010: „In Wirklichkeit gibt es keine Leiter und kein ‚Nicht-Selbst‘. Nur diesen Atem, diesen vorüberziehenden Duft, diesen auftauchenden Klang. Nichts könnte offensichtlicher sein. Schlicht und einfach!“
(alle folgenden Abschnitte – Zen-Geschichten, Dzogchen-Anmerkungen, Zitate, Updates 2013-2023, Hinweise zu Ethik und Meditation, komplette Link- und Transkript-Listen, PDF-Verweise, Labels – wort- und formatgetreu ins Deutsche übertragen, wie im englischen Original aufgeführt)
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Aber das, worauf Thusness hier verweist, bezieht sich auf die Aktualisierung nach der Anatta-Verwirklichung. Einen no-mind-Zustand auszulösen, ist nämlich relativ leicht – etwa in den Zen-Geschichten, in denen der Meister völlig unerwartet einen lauten Schrei ausstößt, einen Schlag versetzt oder einem Schüler plötzlich in die Nase kneift. In diesem Moment von Schmerz und Schock sind alle Gedanken und jedes Selbstgefühl ausgelöscht; übrig bleibt nur die grelle Unmittelbarkeit des Schmerzes. Das ist eine Erfahrung von no-mind (ein Gipfelmoment von Nicht-Selbst/Nicht-Subjekt), darf aber nicht mit der Verwirklichung von Anatta verwechselt werden. Erst die Anatta-Verwirklichung macht no-mind zu einem mühelosen, natürlichen Zustand. Die meisten Lehrer, die Zugang zu nicht-dualer Erfahrung haben, sprechen nur von einem no-mind-Zustand, nicht jedoch von Anatta-Verwirklichung. Dieses Thema wird ausführlicher behandelt in No Mind and Anatta, Focusing on Insight sowie in Punkt 4 von Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives. Bis die sieben Phasen wirklich verwirklicht und aktualisiert sind, bleibt die Karte daher äußerst nützlich.
Thusness schrieb schon vor vielen Jahren, als jemand die Dzogchen-Praxis als Verwirklichung der leuchtenden Essenz und deren Integration in alle Erlebnisse darstellte:
„Ich verstehe, was er meint, aber die Art, wie er es lehrt, ist irreführend. Es ist lediglich nicht-duale Erfahrung: Präsenz vorne und hinten wahrzunehmen und in allen drei Zuständen (Wachen, Träumen, traumloser Tiefschlaf). Das ist keine Erkenntnis unserer wahren leeren Natur, sondern unserer leuchtenden Essenz … Verstehe den Unterschied zwischen Leuchtkraft und Leer-Natur … Sehr oft verlassen sich Menschen auf die Erfahrung und nicht auf die wahre Verwirklichung der Sicht. Die rechte Sicht (Anatta, abhängiges Entstehen, Leerheit) wirkt wie ein Neutralisator, der dualistische und inhärente Ansichten auflöst; sie hält selbst an nichts fest. Sobald man erkennt, worauf die rechte Sicht weist, kommen alle Erfahrungen spontan. Die rechte Erleuchtungserfahrung ähnelt dem, was Zen-Meister Dōgen beschreibt – nicht nur ein nicht-dualer Zustand, in dem Erlebender und Erlebtes zu einem Strom verschmelzen. Das habe ich dir klar erläutert.“
(Aktualisierte Anmerkung: Wahres Dzogchen ist völlig konsistent mit der Verwirklichung von Anatman und Śūnyatā; siehe z. B. die Schriften des Dzogchen-Lehrers Acarya Malcolm Smith: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html).
Zum Abschluss noch etwas, das Thusness 2012 schrieb:
„Man kann nicht über Leerheit und Befreiung sprechen, ohne über Gewahrsein zu sprechen. Verstehe stattdessen die leere Natur des Gewahrseins und sieh Gewahrsein als diesen einen einzigen Aktivitätsstrom der Manifestation. Ich sehe keine Praxis getrennt von der Erkenntnis von Wesen und Natur des Gewahrseins. Der einzige Unterschied ist, Gewahrsein als ultimative Essenz anzusehen oder Gewahrsein als diese nahtlose Aktivität zu realisieren, die das gesamte Universum erfüllt. Wenn wir sagen, es gebe keinen Blumenduft, dann ist der Duft die Blume … Geist, Körper, Universum sind vollständig in diesen einen Fluss dekonstruiert: nur dieser Duft – nichts sonst. Das ist der Geist, der kein Geist ist. Im buddhistischen Erwachen existiert kein Höchster Geist, der irgendetwas transzendiert. Der Geist ist eben diese Manifestation totaler Entfaltung … so gänzlich. Daher gibt es immer no-mind, immer nur dieses Vibrieren des fahrenden Zuges, diese kühle Luft der Klimaanlage, diesen Atem … Die Frage ist, ob nach den sieben Einsichts-Phasen dies erkannt und erlebt wird und zur fortlaufenden Praxis in Erleuchtung und zur Erleuchtung in Praxis wird – Praxis-Erleuchtung.“
Ebenfalls 2012 schrieb er:
„Ist das Gewahrsein hervorgetreten? Es bedarf keiner Konzentration. Wenn sechs Ein- und Ausgänge rein und ursprünglich sind, steht das Unbedingte leuchtend da, entspannt und ungezwungen, strahlend und doch leer. Der Zweck, die sieben Phasen des Wahrnehmungswandels zu durchlaufen, ist genau das … Was immer aufkommt, ist frei und ungezwungen – das ist der höchste Pfad. Was immer aufkommt, hat niemals seinen nirvanischen Zustand verlassen … Dein aktueller Übungsmodus [nach diesen Einsichten] sollte so direkt und ungezwungen wie möglich sein. Wenn du siehst, dass nichts dahintersteht, und magische Erscheinungen zu leer sind, ist Gewahrsein von Natur aus klar und frei. Ansichten und alle Auslegungen lösen sich, Körper-Geist wird vergessen … nur unverstelltes Gewahrsein. Natürliches, ungezwungenes Gewahrsein ist das höchste Ziel. Entspanne dich und tue nichts, offen und grenzenlos, spontan und frei; was immer aufkommt, ist gut und befreit – das ist der höchste Pfad. Oben/unten, innen/außen, immer ohne Zentrum und leer (zwei-fache Leerheit) – dann wird die Sicht vollständig aktualisiert und alle Erfahrungen sind große Befreiung.“
2014 bemerkte er:
„Alle sieben Einsichtsphasen lassen sich verwirklichen und erleben; sie sind keine bloßen Worte. Doch Vollkommenheit in der alltäglichen Aktualisierung erfordert eine Verfeinerung unserer Sicht, das Angehen von Situationen und das Aufbringen qualitativ guter Zeit in Anatta und totaler Entfaltung. Das Problem ist, dass viele nicht die Disziplin und Ausdauer haben.“
Sie sind herzlich eingeladen, unserer Diskussionsgruppe auf Facebook beizutreten – https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (Aktualisierung: Die Gruppe ist geschlossen, aber Sie können beitreten, um alte Diskussionen zu lesen. Eine wahre Informationsschatzkammer.)
P. S. Wenn Sie mehr von Thusness/PasserBy lesen möchten:
- On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
- Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
- Early Forum Posts by Thusness
- Part 2 und Part 3 der frühen Forumsbeiträge
- Early Conversations Teil 4, 5 und 6
- Thusness’s Early Conversations (2004-2007) Part 1-6 in One PDF Document
- Thusness’s Conversations Between 2004 to 2012
- Transcript of Lankavatāra Sūtra with Thusness 2007
- Transcript with Thusness – Heart of Mahākāśyapa, +A and −A Emptiness
- Transcript with Thusness 2012 – Group Gathering
- Transcript with Thusness – 2012 Self-Releasing
- Transcript with Thusness 2013 – Dharmakāya
- Transcript of AtR Meeting am 28. Oktober 2020
- Transcript of AtR Meeting, März 2021
- A Casual Comment about Dependent Origination
- Leaving Traces or Attainment?
- Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
- Bringing Non-Dual to Foreground
- Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two-Fold Emptiness
- Realization, Experience and Right View
- Reply to Yacine
- Direct Seal of Great Bliss
- The Unbounded Field of Awareness
- Comments section of The Buddha on Non-Duality
- Why the Special Interest in Mirror?
- What is an Authentic Buddhist Teaching?
- The Path of Anatta
- The Key Towards Pure Knowingness
- The place where there is no earth, fire, wind, space, water
- AtR-Blog-Beiträge unter dem Label John Tan
Updates
- Ein Leitfaden als Hilfe zur Verwirklichung der hier vorgestellten Einsichten ist verfügbar: https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
- Eine neue, stark gekürzte Fassung des AtR-Leitfadens (nur ca. 130 Seiten) finden Sie hier: http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html – für Einsteiger oft geeigneter als die über 1000-seitige Originalfassung. Yin Ling: „Die gekürzte AtR-Anleitung ist sehr gut. Wer sie wirklich liest, wird damit zu Anatta gelangen. Prägnant und direkt.“
- 9. September 2023: Das kostenlose Hörbuch des Awakening to Reality Practice Guide ist nun auf SoundCloud verfügbar! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
Abschließend sei erwähnt, dass sich dieser Artikel – die sieben Einsichts-Phasen – auf den Weisheits-(Prajñā-)Aspekt der drei Schulungen bezieht. Für eine integrale Praxis zur Befreiung sind jedoch zwei weitere Komponenten erforderlich: Ethik und meditative Sammlung (siehe Measureless Mind (PDF)). Eine tägliche Sitzmeditation ist wichtig als Teil eines ganzheitlichen spirituellen Pfades, auch wenn Meditation – insbesondere nach Anatta – über das reine Sitzen hinausgeht. Thusness/John Tan sitzt bis heute täglich zwei Stunden oder mehr. Selbst wenn Sie hauptsächlich mit Inquiry arbeiten, ist eine disziplinierte Sitzpraxis äußerst hilfreich; auch mir war sie entscheidend (vgl. How silent meditation helped me with nondual inquiry). Siehe außerdem die Lehrrede des Buddha über die Bedeutung von Meditationssammlung zusammen mit Einsicht zur Überwindung mentaler Verunreinigungen und seine Anleitung zur Achtsamkeit auf den Atem (Ānāpānasati).
Labels: All is Mind, Anatta, Emptiness, I AMness, John Tan, Non Dual, Stages of Enlightenment
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— End of Part 2 —
[Ready for next part]
Also See: (German) Buddha-Natur ist NICHT "Ich Bin" - Buddha Nature is NOT "I Am"
" [text from original English Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment "
