(Arabic) طبيعة البوذا ليست "أنا" - Buddha Nature is NOT "I Am"
الترجمات المتاحة لمقال «طبيعة البوذا ليست "أنا أكون"»
هذا المقال باللغة العربية. اختر نسخةً بلغة أخرى من هنا.
- 简体中文版 (الصينية المبسطة)
- 繁體中文版 (الصينية التقليدية)
- བོད་ཡིག (التبتية)
- नेपाली संस्करण (النيبالية)
- বাংলা (البنغالية)
- Español (الإسبانية)
- Deutsch (الألمانية)
- हिंदी (الهندية)
- தமிழ் (التاميلية)
- Português BR (البرتغالية البرازيلية)
- 日本語 (اليابانية)
- ไทย (التايلندية)
- Polski (البولندية)
- Dansk (الدانماركية)
- Tiếng Việt (الفيتنامية)
- မြန်မာ (البورمية)
- Français (الفرنسية)
- Bahasa Indonesia (الإندونيسية)
- 한국어 (الكورية)
- Português PT (البرتغالية الأوروبية)
- العربية (العربية)
- Русский (الروسية)
- Italiano (الإيطالية)
- Српски (الصربية)
- Bahasa Malaysia / Bahasa Melayu (الملايوية)
- සිංහල (السنهالية)
- Українська (الأوكرانية)
- Ελληνικά (اليونانية)
تحديث: يتوفر الآن تسجيل صوتي لهذا المقال على SoundCloud! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
انظر أيضًا: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
ملاحظة: معظم المحتوى الآتي تجميعٌ خضع لأدنى قدر من التحرير من كتابات Thusness (المعروف أيضًا باسم PasserBy أو John Tan) من مصادر مختلفة. وما لم يُنسب النص صراحةً إلى Soh، فافترض أن كل ما يرد أدناه من كلام Thusness (John Tan).
كما ينساب النهر إلى المحيط، تذوب الأنا في العدم. وعندما يصير الممارس واضحًا تمامًا بشأن الطبيعة الوهمية للفردية، لا يعود انقسام الذات والموضوع قائمًا. ومن يختبر حالة «أنا أكون» (AMness) يجد حالة «أنا أكون» في كل شيء. فكيف يكون ذلك؟
عندما يتحرر من الفردية — من المجيء والذهاب، ومن الحياة والموت — تصبح جميع الظواهر مجرد ما يظهر ويختفي من خلفية حالة «أنا أكون». ولا تُختبر حالة «أنا أكون» بوصفها «كيانًا» قائمًا في مكان ما، لا في الداخل ولا في الخارج؛ بل تُختبر بوصفها الحقيقة الأساس التي تقوم عليها جميع الظواهر. وحتى في لحظة الخمود (الموت)، يكون اليوغي قد عاين تلك الحقيقة مباشرةً معاينةً تامةً، ويختبر «الواقعي» بأقصى ما يمكن من الوضوح. نحن لا نفقد حالة «أنا أكون» هذه؛ بل إن كل الأشياء لا يمكنها إلا أن تذوب فيها ثم تعاود الظهور منها. لم تتحرك حالة «أنا أكون» قط، ولا يوجد مجيء ولا ذهاب. هذه الحالة، حالة «أنا أكون»، هي الإله.
لا شيء يبقى، ولا شيء يمكن التشبث به. ما هو حقيقيّ هو ما يكون أصيلاً ومتدفقًا؛ وما يبقى فهو الوهم. إن الارتداد إلى خلفية أو إلى مصدر سببه العمى الناشئ من الميول الكارمية القوية المرتبطة بـ«الذات» (Self). إنها طبقة من «الرباط» تمنعنا من أن «نرى» شيئًا ما… وهي في غاية الدقة والرقة واللطافة… حتى إنها تمر غالبًا بلا ملاحظة. وما يفعله هذا «الرباط» هو أنه يمنعنا من أن «نرى» ما هو «الشاهد» (WITNESS) حقًا، ويجعلنا على الدوام نرتد إلى الشاهد، إلى المصدر، إلى المركز. في كل لحظة نريد أن نغوص راجعين إلى الشاهد، إلى المركز، إلى هذه الكينونة؛ وهذا وهم. إنه اعتياديّ، بل يكاد يكون تنويميًّا.
لكن ما هو هذا «الشاهد» الذي نتكلم عنه على وجه الدقة؟ إنه التجلّي نفسه! إنه الظهور نفسه! لا يوجد مصدر نعود إليه؛ فالظهور هو المصدر! ويشمل ذلك الأفكار لحظةً بلحظة. المشكلة أننا نختار، لكن كلَّ شيء هو ذلك في الحقيقة. لا يوجد شيء نختاره.
لا توجد مرآة تعكس
طوال الوقت لم يكن إلا التجلّي وحده.
اليد الواحدة تُصفّق
كل شيء هو!
بين حالة «أنا أكون» و«لا مرآة تعكس» توجد مرحلة متميزة أخرى أسمّيها «صفاء المرآة الساطع». في هذه المرحلة يُختبر الشاهد الأبدي بوصفه مرآة بلورية شديدة الصفاء، لا شكل لها، تعكس وجود جميع الظواهر. ويوجد علمٌ واضح بأن «الذات» غير موجودة، لكن آخر أثر من الميول الكارمية الخاصة بـ«الذات» لم يُستأصل تمامًا بعد. فهو لا يزال يقيم في مستوى بالغ اللطافة. أمّا في «لا مرآة تعكس» فإن الميول الكارمية الخاصة بـ«الذات» ترتخي إلى حدّ كبير، وتُرى الطبيعة الحقيقية للشاهد. وعلى امتداد الطريق كله لم يكن هناك شاهدٌ يشهد أي شيء؛ بل لم يكن إلا التجلّي وحده. ليس هناك إلا الواحد. أمّا اليد الثانية فلا وجود لها…
لا يوجد شاهد خفيّ غير مرئيّ يختبئ في أي مكان. وكلما حاولنا أن نرتد إلى صورة شفافة غير مرئية، كان ذلك مرة أخرى لعبةً من ألعاب الفكر. إن «الرباط» هو الذي يعمل. (انظر “Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment”)
إن اللمحات المتعالية يضللها الجهاز الإدراكي لعقولنا؛ فذلك النمط من الإدراك ثنائيّ. الكلّ هو الذهن (Mind)، لكن هذا الذهن لا ينبغي أن يؤخذ بوصفه «الذات» (Self). فـ«أنا أكون» (I AM)، و«الشاهد الأبدي»، جميعها منتجاتٌ لإدراكنا، وهي الجذر الذي يمنع الرؤية الحقيقية.
حين يختبر الوعي الإحساس الخالص بـ«أنا أكون»، وقد غمرته لحظةُ الكينونة المتعالية الخالية من الفكر، يتعلق الوعي بذلك الاختبار بوصفه هويته الأنقى. وبهذا يصنع على نحوٍ لطيف «مُراقِبًا» ويفشل في أن يرى أن «الإحساس الخالص بالوجود» ليس إلا جانبًا من الوعي الخالص المتعلق بمجال الفكر. وهذا بدوره يصير الشرط الكارمي الذي يمنع اختبار الوعي الخالص الناشئ من موضوعات الحواس الأخرى. فإذا مددنا هذا إلى الحواس الأخرى كان هناك سمعٌ بلا سامع ورؤيةٌ بلا راءٍ — واختبار وعي الصوت الخالص يختلف جذريًا عن اختبار وعي البصر الخالص. وبصدق: إن استطعنا أن نتخلى عن الـ«أنا» ونضع محلها «الطبيعة الخالية من الوجود الذاتي»، اختُبر الوعي بوصفه غير موضعيّ. لا توجد حالةٌ أنقى من أخرى؛ فالكلّ مجرد «طعم واحد»، هو تعدد الحضور.
إن «من؟» و«أين؟» و«متى؟» و«أنا» و«هنا» و«الآن» يجب أن تُفسح في النهاية المجال لاختبار الشفافية التامة. لا ترتد إلى مصدر؛ فالتجلّي وحده كافٍ. وسيغدو هذا واضحًا إلى حد أن الشفافية التامة تُختبر فعلًا. وعندما تستقر الشفافية التامة، يُختبر الجسد المتعالي، وتُرى الدارماكايا (dharmakāya) في كل مكان. هذا هو نعيم السامادهي (samādhi) الخاص بالبوديساتفا. وهذا هو ثمرة الممارسة.
اختبر كلَّ ظهور بحيوية تامة، وجلاءٍ تام، ووضوحٍ تام. فكلُّ هذه الظهورات هي حقًا وعينا الأصيل النقي، في كل لحظة وفي كل مكان، عبر جميع تشعباته وتنوعاته. عند توافر الأسباب والشروط يكون التجلّي؛ وحين يكون التجلّي يكون الوعي. الكلّ هو الحقيقة الواحدة.
انظر! تشكُّل السحاب، والمطر، ولون السماء، والرعد — هذا الكلّ الذي يحدث، ما هو؟ إنه الوعي الأصيل النقي. غير متماهٍ مع شيء، وغير محصور داخل الجسد، ومتحرر من التعريف؛ اختبر ما هو. إنه الحقل كله لوعينا الأصيل النقي وهو يحدث بطبيعته الخالية من الوجود الذاتي.
إذا ارتددنا إلى «الذات» (Self) انغلقنا في الداخل. ينبغي لنا أولًا أن نتجاوز الرموز ونعاين، وراءها، جوهرَ ما يحدث. أتقن هذا الفن حتى ينهض عامل الاستنارة ويستقر، فتنحسر «الأنا» (self) ويُفهم الواقعُ الأساس الخالي من أيّ جوهرٍ ثابت.
كثيرًا ما يُفهم أن الكينونة تكمن في اختبار «أنا أكون»، وأنه حتى من دون كلمات «أنا أكون» وتسميتها، فإن «الإحساس الخالص بالوجود»، أي الحضور، يظل حاضرًا كما هو. إنها حالة من الاستقرار في الكينونة. لكن في البوذية من الممكن أيضًا أن تُختبر كلُّ الأشياء، في كل لحظة، بوصفها اللامتجلّي.
والمفتاح يكمن أيضًا في «أنت»، لكنه أن «تَرى» أنه لا يوجد «أنت» أصلًا. إنه أن «ترى» أنه لا يوجد أبدًا فاعلٌ قائم في وسط نشوء الظواهر. لا يوجد إلا حدوثٌ فحسب، ناشئٌ بسبب الطبيعة الخالية من الوجود الذاتي، ولا توجد أبدًا «أنا» تفعل شيئًا. وحين تخمد الـ«أنا» تمضي معها الرموز والتسميات والطبقة بأكملها من المجال المفهومي. وما يبقى بلا «فاعل» ليس إلا حدوثًا فحسب.
وعندئذ يظهر السمع والرؤية والإحساس والتذوق والشم — وليس ذلك فقط، بل كل شيء — كتجلٍّ عفوي خالص. حضورٌ كامل للتعدد. وحتى مرحلة معينة بعد بصيرة اللاثنائية توجد عقبة: فالممارس يعجز بطريقة ما عن «اختراق» عفوية اللاثنائية حقًّا. وسبب ذلك أن «الرؤية» العميقة الكامنة لا تستطيع أن تتوافق مع الاختبار اللاثنائي. ومن هنا تصبح ضرورةُ التحقق أو البصيرة في «الرؤية الخالية من الرؤية» للخلوّ أمرًا لازمًا. (المزيد عن الخلوّ لاحقًا). وعلى مر السنين نقّحتُ اصطلاح «الطبيعية» إلى «النشوء العفوي تبعًا للشروط». فعندما يكون الشرط يكون الحضور. وهو غير محصور داخل متصل زماني-مكاني؛ وهذا يساعد على إذابة المركزية.
تجميعة وسائط ذات صلة لجون تان حول هذه النقطة: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.
وبما أن الظهور هو كل ما يوجد، وبما أن الظهور هو المصدر حقًّا، فما الذي تنشأ عنه تنوّعات الظهورات؟ إن «حلاوة» السكر ليست «زرقة» لون السماء. وينطبق الأمر نفسه على حالة «أنا أكون»… فكلها متساوية في الصفاء، وليس حالٌ أنقى من حال؛ وإنما الاختلاف في الشروط فقط. فالشروط هي العوامل التي تمنح الظهورات «أشكالها». وفي البوذية، الوعي الأصيل النقي والشروط لا ينفصلان.
أثناء الانتقال من «الشاهد» إلى «لا شاهد»، يختبر بعضهم التجلّي نفسه بوصفه ذكاءً، ويختبره بعضهم بوصفه حيويةً هائلة، ويختبره بعضهم بوصفه صفاءً عظيمًا، وبعضهم تنفجر عنده الصفات الثلاث كلها في لحظة واحدة. ومع ذلك يبقى «الرباط» بعيدًا عن أن يكون قد أزيل تمامًا؛ فنحن نعرف كم يمكن أن يكون دقيقًا ;). وقد يفيدك مبدأ الشرطية إذا واجهت مشكلة في المستقبل (أعرف كيف يشعر المرء بعد اختبار اللاثنائية؛ فهم لا يحبون «الدين»… :) فقط أربع جمل بسيطة).
عندما يوجد هذا يوجد ذاك.
ومع نشوء هذا ينشأ ذاك.
وعندما لا يكون هذا لا يكون ذاك أيضًا.
ومع زوال هذا يزول ذاك.
وهذا ليس للعلماء، بل هو أشد أهمية لاختبار كليّة وعينا الأصيل النقي.
ابتهج بـ«هذا موجود، وذاك موجود». :)
مع أن في الأدفايتا فيدانتا لاثنائية، وفي البوذية اللاذات، فإن الأدفايتا فيدانتا تستقر في «خلفية مطلقة» (وبذلك تجعل الأمر ثنائيًا) (تعليق من Soh في 2022: في بعض الصيغ النادرة من الأدفايتا فيدانتا، مثل المسار المباشر عند جريج جود أو أتماناندا، ينهار حتى الشاهد [القائم على ثنائية دقيقة بين الذات والموضوع] في النهاية، ثم تُذاب لاحقًا حتى فكرة «الوعي» نفسها — انظر https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090)، بينما تقضي البوذية على الخلفية قضاءً تامًا وتستقر في خلوّ الظواهر من الوجود الذاتي؛ فالنشوء والزوال هما موضع الوعي الأصيل النقي. وفي البوذية لا توجد أبدية؛ بل يوجد فقط استمرار لا زمني (لا زمني بمعنى الجلاء في اللحظة الحاضرة، لكنه يتغير ويستمر على هيئة نمط موجي). لا يوجد شيء يتغير؛ بل يوجد التغيّر وحده.
إن العقل يحب التصنيف ويسارع إلى التعيين. فعندما نظن أن الوعي دائم، نعجز عن «رؤية» جانب عدم الدوام فيه. وعندما نراه بلا شكل، نفوّت جلاء نسيج الوعي وقوامه بوصفه أشكالًا. وعندما نتعلق بالمحيط، نبحث عن محيطٍ بلا موج، ولا نعلم أن المحيط والموج شيء واحد بعينه. ليست التجلّيات غبارًا على المرآة؛ بل الغبار هو المرآة. وعلى امتداد الطريق لم يكن هناك غبار أصلًا؛ وإنما يصير غبارًا عندما نتماهى مع ذرة بعينها، فيصير الباقي غبارًا. اللامتجلّي هو التجلّي،
واللا-شيء لكل شيء،
السكون الكامل مع الجريان الدائم،
هذه هي طبيعة النشوء العفوي للمصدر.
ببساطة: «هكذا فحسب» (Self-So).
استخدم «هكذا فحسب» (self-so) لتجاوز التصوّر المفهومي.
أَقِمْ بالكامل في الواقعية المذهلة للعالم الظواهري.
تحديث: 2022
قال Soh لشخص كان في مرحلة «أنا أكون»: في مجتمع AtR الخاص بي (Awakening to Reality)، أدرك نحو 60 شخصًا اللاذات، وقد مرّ معظمهم بالمراحل نفسها (من «أنا أكون» إلى اللاثنائية إلى اللاذات... وكثير منهم دخلوا الآن في الخلوّ المزدوج)، وأنت مرحَّب بك جدًّا للانضمام إلى مجتمعنا على الإنترنت إن رغبت: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (تحديث: مجموعة Facebook مغلقة الآن)
فيديوهات وتسجيلات صوتية جديدة لجون تان (2026)
من أنا؟ مقابل اللاذات:
تعاليم صوتية:
الشاهد الصامت فخّ:
https://files.awakeningtoreality.com/The_Silent_Witness_Is_a_Trap.mp3
سؤال قارئ (بصياغة موجزة)
يكتب أحد القرّاء ليشارك تجربة متكرّرة تراوده أثناء استقصاء الذات. وهو يتذكّر خلوةً أكّد له فيها أحد المعلّمين أن إحساس «أنا أكون» يمكن العثور عليه بوصفه «إحساسًا لطيفًا دقيقًا» في الداخل. وقد ظلّ هذا القارئ يصارع هذه الإرشادات مدةً طويلة؛ وكلما ازداد تحرّيه عمقًا، تعمّق الاختبار إلى «إحساس وشيء آخر ليس شيئًا»، لكنه كثيرًا ما يشعر بوخزة من الخوف ويرتدّ انعكاسيًا إلى التشتت حالما يبدو أنه صار على وشك اختراقه فعلًا.
وطلبًا للإيضاح، استشار القارئ روبوت دردشة قائمًا على الذكاء الاصطناعي (Grok) بشأن هذا «الإحساس اللطيف» الذي يطرأ عند سؤال «من أنا؟». فعرّفه الذكاء الاصطناعي بأنه «صفة المعرفة» أو «الوعي المجرّد» أو «نورانية الذهن» (مع الاستشهاد بمصطلحات بوذية مثل ريغبا (rigpa) أو تشيتّا-بها (citta-pabhā))، لكنه وصفه بأنه الموضوع اللطيف الأخير أو «حجاب» الجهل السابق للاعتراف اللاثنائي. وقد وجد القارئ هذا التفسير نافعًا في فهم خوفه، على افتراض أن هذا الإحساس هو العائق الأخير. ويسأل القارئ عن رأيي في هذا «الإحساس اللطيف» وفي تفسير الذكاء الاصطناعي له بوصفه الخاصية النورانية للذهن حين تظهر كموضوع.
ردّ Soh:
أنا متحمّس للذكاء الاصطناعي، لكن يؤسفني أن أقول إن نماذج اللغة الكبيرة مضلِّلة في سؤالك هذا. لقد جرّبت طرح سؤالك على ChatGPT وGemini، فأعطيا ردودًا مخيّبة جدًا للآمال. لذلك فليست المشكلة في Grok وحده، مع أنني أظن أن جواب Grok يبدو أسوأ من الجوابين الآخرين.
إن أول إحساس بالذات تلتقطه في البداية (أي «الانطباع الأول بأنه إحساس لطيف جدًا») ليس تحقق «أنا أكون» ولا تحقق الشاهد ولا تحقق العقل النوراني. بل يكاد يكون دائمًا إحساسًا خشنًا بالذات (أو ما يسمّيه Ramana «فكرة الأنا»)، وعندما تتحرّاه يبدو كأنه يظهر في مكان ما، إمّا في الرأس أو في الصدر، إلخ؛ نقطةٌ مرجعية لطيفة تتماهى معها بوصفها نفسك في موضع ما داخل جسدك (وربما لا تكون لديك في البداية فكرة واضحة جدًا عن «أين» هي، حتى تفحصها بمزيد من الدقة).
هذا ليس من تكونه حقًا، وليس هو «الذات» (Self) التي تُدرَك عبر استقصاء الذات. لذلك عليك أن تمضي بالاستقصاء أبعد، لأن هذا الإحساس بالذات المتموضع في مكانٍ ما ما يزال موضوعًا للوعي يأتي ويذهب، وليس من تكونه أنت (ولذلك يُنفى في استقصاء الذات على طريقة «نيتي نيتي» — ليس هذا، ليس ذاك)، فمن أنت إذن؟ من أو ما الذي يعي ذلك؟
شاهد هذا الفيديو للدكتور Greg Goode، فسيوضّح الأمور: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
وكذلك ينبغي أن توضّح الأمور أيضًا مقالتي عن استقصاء الذات: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
عليك بالصبر؛ فقد استغرقني الاستقصاء سنتين حتى بلغتُ تحقق الذات، مع كثير من اللمحات قبل ذلك.
1. التحقّق الحقيقي لـ«أنا أكون»
إن تحقق «أنا أكون» الحقيقي لا يشير إلى ذلك الإحساس الغامض بوجود فردي متموضع في مكان ما داخل الجسد، بل يشير إلى تحقق لاثنائي للحضور الكلّي النفاذ. لكن هذا التحقّق الخاص بـ«أنا أكون» (مرحلتا Thusness 1 و2: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) ينبغي ألّا يُخطأ فيُظن أنه تحقق اللاثنائية أو اللاذات، وهما المرحلتان 4 و5 عند Thusness.
وقد كتب Sim Pern Chong، الذي مرّ ببصائر مشابهة، في عام 2022:
«هذا مجرد رأيي... في حالتي، في المرة الأولى التي اختبرت فيها حضور «أنا أكون» حضورًا حاسمًا، لم يكن هناك أي فكر على الإطلاق. مجرد حضور لا حدود له، نافذ في كل شيء. بل لم يكن هناك تفكير أصلًا أو ترقّب عمّا إذا كان هذا هو «أنا أكون» أم لا. لم يكن هناك نشاط مفهومي. ولم يُفسَّر على أنه «أنا أكون» إلا بعد تلك التجربة. وبالنسبة إليّ، فإن تجربة «أنا أكون» هي في الحقيقة لمحة من الكيفية التي تكون عليها الحقيقة.. لكنها تُعاد قراءتها سريعًا. وتُختبَر فيها صفة “اللاحدودية”، لكن صفات أخرى مثل “انعدام ثنائية الذات والموضوع”، و“النورانية الشفافة”، و“الخلوّ” لا تكون مفهومة بعد. ورأيي هو أنه عندما تُختبَر «أنا أكون»، فلن يبقى عندك شك في أنها هي تلك التجربة.»
وقال John Tan أيضًا:
«John Tan: نحن نسمّيها الحضور، أو نسمّيها، أمم، نسمّيها الحضور. (المتحدث: هل هي «أنا أكون»؟) إن «أنا أكون» في الحقيقة مختلفة. إنها أيضًا حضور. إنها أيضًا حضور. «أنا أكون»، بحسب... ترى إن تعريف «أنا أكون» نفسه أيضًا ليس واحدًا. لذا، أمم. ليست هي نفسها حقًا عند بعض الناس؛ مثل Geovani مثلًا؟ لقد كتب إليّ بالفعل قائلًا إن «أنا أكون» عنده كانت شيئًا متموضعًا في الرأس. لذلك فالأمر فردي جدًا. لكن هذه ليست «أنا أكون» التي نتحدث عنها. إن «أنا أكون» في الحقيقة — على سبيل المثال — أظن أن Long Chen (Sim Pern Chong) قد مرّ بها. إنها في الحقيقة شاملة لكل شيء. وهي ما نسمّيه تجربة لاثنائية. إنها في الحقيقة، أمم. لا أفكار فيها. إنها مجرد إحساس خالص بالوجود. ويمكن أن تكون تجربة شديدة القوة جدًا. وهي حقًا تجربة شديدة القوة. ولذلك، لنقل إنك عندما تكون... عندما تكون صغير السن جدًا. وخصوصًا عندما تكون في... مثل عمري. عندما تختبر «أنا أكون» للمرة الأولى، تكون مختلفة جدًا. إنها تجربة مختلفة جدًا. نحن لم نختبر شيئًا كهذا من قبل. لذلك، أمم، لا أدري حتى هل يمكن عدّها تجربة أصلًا. أمم، لأنه لا توجد أفكار. إنها مجرد حضور. لكن هذا الحضور يُساء فهمه سريعًا جدًا. سريعًا جدًا. نعم. وبسرعة شديدة حقًا. أمم. يُساء فهمه بسبب ميلنا الكارمي إلى فهم الأشياء على نحوٍ ثنائي وعلى نحوٍ شديد التشيّؤ. لذلك فعندما تقع لنا هذه التجربة، يكون التأويل بعدها مختلفًا جدًا. وهذه الطريقة الخاطئة في التأويل هي التي تخلق في الواقع تجربة ثنائية جدًا.» — مقتطف من https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharingنص جلسة AtR (Awakening to Reality) لشهر مارس 2021
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing نص جلسة AtR (Awakening to Reality) لشهر مارس 2021مصدر إضافي: ملاحظات الاجتماع · نص جلسة AtR (Awakening to Reality) بتاريخ 28 أكتوبر 2020
هذا هو الحضور الكلّي النفاذ نفسه الذي يُساء فهمه بعد ذلك على أنه الخلفية المطلقة، أو أرضية الوجود التي تنبثق منها جميع الظواهر وتغيب فيها، فيما يبقى هو ذاته غير متغيّر وغير متأثر. وقد بُسِط ذلك في: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. الطريق المباشر: لا تُهَوِّن من شأن الـ«أنا»
من المهم ألّا يُخلَط بين مسار «نيتي نيتي» هذا، الذي يشكّل جزءًا لا يتجزأ من استقصاء الذات، وبين تعليم اللاذات البوذي. فهذان شيئان مختلفان. ففي نيتي نيتي واستقصاء الذات، يتجه المقصود إلى إدراك ما هو الحضور-الوعي، وما هي «الذات» (Self)، وما هو المصدر. لا يمكنك التقليل من شأن «الذات» (Self). يمكنك أن تضع جانبًا — إلى وقت لاحق — تعليم اللاذات البوذي أو تأمل عدم الدوام أو اللاذات، إذا كان الاستقصاء والطريق المباشر هما نهجك.
وكما قال John Tan (منشورات Thusness (PasserBy) في DhO 1.0 سنة 2009):
مصدر المنتدى: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
«مرحبًا Gary،
يبدو لي أن هناك مجموعتين من الممارسين في هذا المنتدى: مجموعة تتبنّى المنهج التدرّجي، وأخرى تسلك المسار المباشر. وأنا جديد هنا نسبيًا، لذا قد أكون مخطئًا.
ورأيي أنك تتبنّى منهجًا تدرّجيًا، ومع ذلك تختبر شيئًا بالغ الأهمية في المسار المباشر، وهو «المراقب». وكما قال Kenneth: «أنت على مشارف شيءٍ عظيمٍ جدًا هنا يا غاري. هذه الممارسة ستحررك.» لكن ما قاله Kenneth يتطلّب منك أن تستيقظ إلى هذا الـ«أنا». إنه يتطلّب نوعًا من التحقّق الشبيه بـ«يوريكا!». فإذا استيقظت إلى هذا الـ«أنا»، غدا الطريق الروحي واضحًا؛ إذ ليس إلا انكشاف هذا الـ«أنا».
ومن جهة أخرى، فإن ما وصفه Yabaxoule هو منهج تدرّجي، ولذلك يجري فيه التقليل من شأن «أنا أكون». وعليك أن تزن ظروفك بنفسك؛ فإن اخترت المسار المباشر فلا يمكنك التقليل من هذا الـ«أنا»، بل على العكس، عليك أن تختبر كامل «أنتَ» اختبارًا تامًا وكاملًا بوصفه «الوجود». أما خلوُّ طبيعتنا الأصيلة النقيّة من الوجود الذاتي فسيبرز لدى ممارسي المسار المباشر عندما يواجهون الطبيعة «عديمة الأثر»، و«عديمة المركز»، و«الخالية من التكلّف» للوعي اللاثنائي.
وربما يكون من المفيد لك أن أقول شيئًا قليلًا عن الموضع الذي يلتقي فيه النهجان.
إن الاستيقاظ إلى «المراقب» يفتح في الوقت نفسه «عين المباشرة»؛ أي القدرة على أن تخترق فورًا الأفكار الاستطرادية، وأن تحسّ وتشعر وتدرك المُدرَك من غير واسطة. إنه نوع من المعرفة المباشرة. ينبغي أن تكون واعيًا بعمق لهذا النمط من الإدراك «المباشر بلا واسطة» — مباشرٌ أكثر من أن يترك فجوة بين الذات والموضوع، وقصيرٌ أكثر من أن يترك زمنًا، وبسيطٌ أكثر من أن يترك أفكارًا. إنها «العين» التي تستطيع أن ترى «الصوت» كله بأن تكون «الصوت». وهي نفسها «العين» المطلوبة عند ممارسة فيباسانا، أي أن تكون «بلا تغطية مفهومية». وسواء في اللاثنائية أو في فيباسانا، فكلاهما يتطلّب انفتاح «عين المباشرة» هذه.»
3. معنى اللاذات في مقابل الحضور
حالما يصل المرء إلى تحقّق «أنا أكون»، قد ينفذ في نهاية المطاف إلى بصيرة اللاذات. ومن الحاسم أن يُفهَم أن اللاذات لا تعني إنكار الوعي أو النورانية أو نفي وجودهما. فالبصيرة في اللاذات تزيل «الرؤية الجوهرانية» و«الرؤية الثنائية» التي تفترض «ذاتًا» خلفية منفصلة عن «الموضوع»، بحيث يدرك المرء مباشرةً الوجه الحقيقي للوعي بوصفه هذا النشاط السلس الذي يملأ الكون كله، جليًّا وخاليًا من الوجود الذاتي في آنٍ واحد.
ولن أُطيل البيان في هذا الجزء، إذ يمكنك قراءة التفاصيل في https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html، وكذلك في https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html
AEN: همم، نعم، قالت joan tollifson: إن هذا الوجود المنفتح ليس شيئًا ينبغي ممارسته على نحو منهجي. ويشير Toni إلى أن سماع الأصوات في الغرفة لا يحتاج إلى جهد؛ فكل شيء حاضر هنا. ولا يوجد «أنا» (ولا مشكلة) إلى أن يأتي الفكر ويقول: «هل أفعل ذلك على الوجه الصحيح؟ هل هذا هو “الوعي”؟ هل أنا مستنير؟»؛ وفجأة يختفي الاتساع، وينشغل الذهن بقصة وبالانفعالات التي يولّدها.
Thusness: نعم، ستصير اليقظة في نهاية المطاف طبيعية وبلا تكلّف حين تنشأ البصيرة الحقيقية، ويتضح المقصود كله من اليقظة بوصفها ممارسة.
AEN: فهمت.
Thusness: نعم. وهذا لا يحدث إلا ما دام ميل الـ«أنا» موجودًا. أما حين تكون طبيعتنا الخالية من الوجود الذاتي حاضرةً، فلن ينشأ هذا النوع من الأفكار.
AEN: Toni Packer: «إن التأمل الحرّ الخالي من التكلّف، بلا غاية وبلا توقّع، هو تعبير عن كينونة صافية لا مكان تذهب إليه ولا شيء تحصّله. لا حاجة للوعي أن يتوجّه إلى أي مكان. إنه هنا! كل شيء هنا في الوعي! وعندما يقع الاستيقاظ من الخيال، لا يوجد أحد يفعله. فالوعي وصوت الطائرة حاضران هنا من غير أحد في الوسط يحاول أن “يفعل” هذا أو يجمع بينهما. إنهما هنا معًا! والشيء الوحيد الذي يُبقي الأشياء (والناس) منفصلة هو دائرة “الأنا” بما فيها من تفكير تفريقي. وعندما تسكن هذه الدائرة، لا تعود الانقسامات موجودة.»
AEN: فهمت.
Thusness: لكن هذا سيقع حتى بعد نشوء البصيرة، قبل أن يستقر الأمر.
AEN: فهمت.
Thusness: ليس هناك وعي وصوت. الوعي هو ذلك الصوت. وإنما يعجز الذهن عن مزامنة الوعي والصوت معًا لأن لدينا تعريفًا معينًا للوعي.
AEN: فهمت.
Thusness: عندما تزول هذه الرؤية الجوهرانية، يصير واضحًا جدًا أن الظهور هو الوعي، وأن كل شيء مكشوف تمامًا ومُختبَر بلا تحفظ وبلا تكلّف.
AEN: فهمت.
Thusness: يضرب شخصٌ جرسًا، فلا يوجد «صوت» يُنتَج. مجرد شروط. «طونغ» — ذلك هو الوعي.
AEN: فهمت. ماذا تقصد بقولك إنه لا يوجد صوت يُنتَج؟
Thusness: اذهب واختبر وتأمل فحسب. لا فائدة من الشرح.
AEN: لا موضعية، أليس كذلك؟ إنه لا يُنتَج من شيء.
Thusness: لا. الضرب، والجرس، والشخص، والأذنان، وما إلى ذلك... كل ذلك يُجمَع تحت اسم «شروط». وهي ضرورية لكي ينشأ «الصوت».
AEN: فهمت. آه، إذن فالصوت لا يوجد خارجيًا. بل هو مجرد نشوءٍ بسبب الشروط.
Thusness: ولا يوجد داخليًا أيضًا.
AEN: فهمت.
Thusness: ثم يفكّر الذهن: «أنا أسمع». أو يفكّر الذهن: أنا روح مستقلة. ومن دوني لا يوجد «صوت». لكنني لستُ «الصوت». وأنا الواقع الأساس، والقاعدة التي تنشأ عليها جميع الأشياء. هذا نصفُ الحقيقة فقط. أما التحقّق الأعمق فهو أنه لا يوجد انفصال. نحن نعامل «الصوت» بوصفه خارجيًا، ولا نراه بوصفه «شروطًا». لا يوجد صوت هناك في الخارج، ولا هنا في الداخل. إن طريقتنا القائمة على ثنائية الذات والموضوع في الرؤية والتحليل والفهم هي التي تجعل الأمر يبدو كذلك. وسوف تمرّ لك خبرة بهذا قريبًا.
AEN: فهمت. ماذا تقصد؟
Thusness: اذهب وتأمّل.
تحديث 2022، بقلم Soh:
حين يقرأ الناس عبارة «لا شاهد» قد يظنون خطأً أن هذا إنكار الشاهد أو المشاهدة أو الوجود. لقد أساؤوا الفهم، وينبغي لهم قراءة هذا المقال:
عدمُ الوعي لا يعني عدمَ وجود الوعي
مقتطفات جزئية:
John Tan — 20 سبتمبر 2014، 10:10 صباحًا UTC+08
حين تشير إلى 不思، يجب ألّا تنكر 觉 (الوعي). بل شدِّد على كيف أن 覺 (الوعي) يتجلّى بلا تكلّف وعلى نحوٍ بديع، من دون أدنى إحساس بالإحالة، أو التمركز النقطي، أو الثنائية، أو الاحتواء... سواء كان هنا أو الآن أو في الداخل أو الخارج... وهذا لا يمكن أن يأتي إلا من تحقّق اللاذات، والنشوء الاعتمادي (DO)، والخلوّ، بحيث تُدرَك عفوية 相 (الظهور) في صفائها الإشعاعي المشرق.
Thusness: تؤكد البوذية أكثر على الخبرة المباشرة. ليست اللاذات شيئًا قائمًا بمعزلٍ عن النشوء والزوال.
AEN: فهمت.
Thusness: ومن النشوء والزوال تُرى الطبيعةُ الخالية من الوجود الذاتي لـ«الذات» (Self). ثمة مشاهدة. والمشاهدة هي التجلّي. ولا يوجد شاهد يشهد التجلّي. هذه هي البوذية. لقد قلت دائمًا إن الأمر ليس إنكارًا للشاهد الأبدي. لكن ما هو هذا الشاهد الأبدي بالضبط؟ إنه الفهم الحقيقي للشاهد الأبدي.
AEN: نعم، هذا ما ظننته. إذن فهو شيء شبيه بديفيد كارْس، أليس كذلك؟
Thusness: من غير «الرؤية» ومن غير حجاب الزخم، أي ردّ الفعل تجاه النزعات الكامنة.
AEN: خلوٌّ، ومع ذلك فهو مضيء. فهمت.
Thusness: لكن عندما يقتبس المرء ما قاله بوذا، فهل يفهم أولًا ما يقوله؟ هل يرى الشاهد الأبدي كما في الأدفيتا؟
AEN: لعلّه مرتبك.
Thusness: أم أنه يرى الأمر وقد تحرر من النزعات الكامنة؟
AEN: هو لم يذكر ذلك صراحة، لكنني أعتقد أن فهمه من هذا القبيل تقريبًا.
Thusness: إذن لا جدوى من الاقتباس إذا لم يكن ذلك قد شوهد فعلًا.
AEN: فهمت.
Thusness: وإلا فهو مجرد إعادة لوجهة نظر الآتمان مرة أخرى. لذلك ينبغي أن تكون واضحًا جدًا الآن... وألّا يلتبس عليك الأمر.
AEN: فهمت.
Thusness: ماذا قلت لك؟ لقد كتبتَ أنت أيضًا عن هذا في مدونتك. ما هو الشاهد الأبدي؟ إنه التجلّي... النشوء لحظةً بلحظة. وهل يرى المرء الأمر من خلال النزعات الكامنة، أم يرى ما هو عليه حقًا؟ هذا هو الأهم. لقد قلت مرات كثيرة إن الخبرة صحيحة، لكن الفهم خاطئ. رؤية خاطئة. وكيف يؤثر الإدراك في الخبرة ويولِّد الفهم الخاطئ. لذلك لا تقتبس من هنا وهناك على هيئة لقطة سريعة فحسب... كن واضحًا جدًا جدًا، واعرف بحكمة حتى تميّز بين الرؤية الصحيحة والرؤية الخاطئة. وإلا فستقرأ هذا ثم يلتبس عليك ذاك. ليس المقصود إنكار وجود النورانية، أو صفة المعرفة، بل أن يكون لديك الفهم الصحيح لماهية الوعي. كالفهم اللاثنائي مثلًا. لقد قلت إن لا شاهد خارج التجلّي، بل إن الشاهد هو التجلّي نفسه. هذا هو الجزء الأول. وبما أن الشاهد هو التجلّي، فكيف يكون ذلك؟ كيف يكون الواحد هو الكثرة حقًا؟
AEN: الشروط؟
Thusness: إن قولك إن الواحد هو الكثرة هو في حد ذاته قول غير دقيق. فهذا مجرد أسلوب تعبيريّ عرفي. أما في الحقيقة فلا يوجد شيء اسمه «الواحد» و«الكثرة». ليس هناك إلا النشوء والزوال بسبب الطبيعة الخالية من الوجود الذاتي. والنشوء والزوال نفسيهما هما الصفاء. ولا يوجد صفاء منفصل عن الظواهر. فإذا اختبرنا اللاثنائية على طريقة Ken Wilber ثم تكلمنا عن الآتمان، فإن الخبرة — مع كونها صحيحة — يكون فهمها خاطئًا. وهذا شبيه بحالة «أنا أكون»، إلا أنه أرفع منها من حيث نوع الخبرة. إنها لاثنائية، نعم. وفي الحقيقة ليست الممارسة هي إنكار هذا الـ«Jue» (الوعي). لكن الطريقة التي شرحتَ بها الأمر أوحت كما لو أنه «لا يوجد وعي». والناس يسيئون أحيانًا فهم ما تحاول إيصاله. المطلوب هو فهم هذا الـ«Jue» فهمًا صحيحًا بحيث يمكن اختباره من خلال جميع اللحظات بلا جهد. ولكن حين يسمع الممارس أن ذلك ليس «هو»، يبدأ مباشرة بالقلق، لأنه أعزُّ أحواله عنده. جميع المراحل المكتوبة تتحدث عن هذا الـ«Jue» أو الوعي. لكن ماهية الوعي حقًا لم تُختبر على الوجه الصحيح. ولأنها لم تُختبر على الوجه الصحيح، نقول إن «الوعي الذي تحاول أن تُبقيه» لا يوجد على هذا النحو. وهذا لا يعني أنه لا يوجد وعي. ليس المعنى أنه لا يوجد وعي أصلًا، بل المعنى هو فهم الوعي لا من منظور الذات والموضوع، ولا من منظور جوهراني. وهذا هو إذابة فهم الذات والموضوع في الأحداث، والفعل، والكَرْما. ثم نفهم تدريجيًا أن «الإحساس» بوجود أحدٍ ما هناك ليس إلا إحساسًا ناشئًا عن رؤية جوهرانية كامنة؛ أي مجرد إحساس، مجرد فكرة.
AEN: نابع من رؤية جوهرانية؟ :P
Thusness: أما كيف يفضي هذا إلى التحرر، فذلك يتطلب خبرة مباشرة. لذلك فالتحرر ليس تحررًا من «الذات»، بل تحرر من «الرؤية الجوهرانية».
AEN: فهمت.
Thusness: هل فهمت؟ لكن من المهم أن تختبر النورانية. وليس هذا سيئًا بالنسبة إلى استقصاء الذات.
AEN: فهمت.
AEN: بالمناسبة، ماذا تظن أن Lucky وChandrakirti يحاولان إيصاله؟
Thusness: في رأيي لم تكن تلك الاقتباسات مترجمة ترجمة جيدة حقًا. وما ينبغي فهمه هو أن «لا أنا» لا تعني إنكار الوعي في فعل المشاهدة، وأن «لا ظواهر» لا تعني إنكار الظواهر. فالمقصود فقط هو «تفكيك» البنى الذهنية.
AEN: فهمت.
Thusness: عندما تسمع صوتًا، لا يمكنك إنكاره... أليس كذلك؟
AEN: بلى.
Thusness: إذن ماذا تنكر؟ عندما تختبر الشاهد كما وصفتَه في خيطك «يقين الكينونة»، فكيف يمكنك أن تنكر هذا التحقق؟ فما معنى «لا أنا» و«لا ظواهر» إذن؟
AEN: كما قلتَ، الزائف هو مجرد البنى الذهنية... لكن لا يمكن إنكار الوعي، أليس كذلك؟
Thusness: لا... أنا لا أقول ذلك.
Thusness: بوذا لم ينكر المجاميع أبدًا، بل أنكر كونها ذاتًا. والمشكلة هي ما المقصود بالطبيعة الخالية من الوجود الذاتي للظواهر وللـ«أنا». أما إساءة فهم ذلك فمسألة أخرى. هل تستطيع أن تنكر المشاهدة؟ هل تستطيع أن تنكر ذلك اليقين بالوجود؟
AEN: لا.
Thusness: إذن لا خطأ في ذلك. كيف يمكنك أن تنكر وجودك أنت نفسك؟ وكيف يمكنك أصلًا أن تنكر الوجود؟ لا شيء خاطئ في اختبار الحس الخالص بالوجود اختبارًا مباشرًا بلا واسطة. بعد هذه الخبرة المباشرة ينبغي أن تُنقِّح فهمك ورؤيتك وبصائرك — لا أن تنحرف بعد الخبرة عن الرؤية الصحيحة وتُعزِّز رؤيتك الخاطئة. أنت لا تنكر الشاهد؛ بل تُنقِّح بصيرتك فيه. ما المقصود باللاثنائية؟ ما المقصود بغير المفهومي؟ ما معنى العفوية؟ ما هو بُعد «اللا-شخصية»؟ ما هي النورانية؟
Thusness: أنت لا تختبر أبدًا شيئًا غير متغيّر. وفي مرحلة لاحقة، عندما تختبر اللاثنائية، يبقى هناك ميل إلى التركيز على خلفية ما... وهذا سيمنع تقدمك نحو البصيرة المباشرة في TATA كما وُصفت في مقالة TATA (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). وتظل هناك درجات مختلفة من الشدة حتى عندما تكون قد بلغتَ ذلك المستوى من التحقّق.
AEN: لاثنائية؟
Thusness: TADA (مقالة) أوسع من اللاثنائية... إنها المرحلة 5–7.
AEN: فهمت.
Thusness: إن الأمر كله يتعلق باندماج بصيرة اللاذات والخلوّ. إن إدخال الجلاء في قلب الزوال، والإحساس بما أسميه «نسيج الوعي وقماشته» بوصفه أشكالًا، أمر بالغ الأهمية. ثم يأتي الخلوّ. أي اندماج النورانية والخلوّ. لا تنكر هذه المشاهدة، بل نقِّح الرؤية؛ فهذا مهم جدًا. وحتى الآن، لقد شددتَ — على نحو صحيح — على أهمية المشاهدة. وعلى خلاف الماضي، لم تعد تُعطي الناس انطباعًا بأنك تنكر حضور هذه المشاهدة. إنما أنت تنكر التشخيص، والتشييء، والموضوعنة، حتى تتمكن من التقدم أكثر وتدرك مباشرةً طبيعتنا الخالية من الوجود الذاتي.
Thusness: لكن لا تنشر دائمًا ما قلته لك في MSN؛ فسرعان ما سأصبح نوعًا من الزعيم الطائفي.
Thusness: فسرعان ما سأصبح نوعًا من الزعيم الطائفي.
AEN: فهمت.
Thusness: إن اللاذات ليست بصيرة عادية. فعندما نبلغ مستوى الشفافية التامة، ستدرك فوائدها. اللامفهومية، والصفاء، والنورانية، والشفافية، والانفتاح، والرحابة، واللّافكرية، واللا-موضعية... كل هذه الأوصاف تصبح عديمة المعنى تقريبًا. فالأمر هو دائمًا مشاهدة — فلا تُخطئ في هذا. إنما المسألة هي: هل يفهم المرء طبيعتها الخالية من الوجود الذاتي أم لا؟
Thusness: هناك دائمًا نورانية. فمتى غابت المشاهدة؟ إنما الأمر هو النورانية والطبيعة الخالية من الوجود الذاتي، لا النورانية وحدها.
Thusness: هناك دائمًا هذه المشاهدة... لكن الإحساس المنقسم هو ما عليك أن تتخلص منه. ولهذا السبب لم أنكر أبدًا خبرة الشاهد ولا تحققه، بل أنكرتُ فقط الفهم الخاطئ له. فلا مشكلة في أن تكون شاهدًا؛ المشكلة الوحيدة هي الفهم الخاطئ لماهية الشاهد. أي رؤية الثنائية في المشاهدة، أو رؤية «الذات» (Self) والآخر، وانقسام الذات والموضوع. هذه هي المشكلة. يمكنك أن تسمي ذلك مشاهدةً أو وعيًا، لكن يجب ألّا يكون هناك أي إحساس بالذات. نعم، مشاهدة.
Thusness: في المشاهدة يكون الأمر دائمًا لاثنائيًا. أما في حال الشاهد فيكون هناك دائمًا شاهد وموضوعٌ يُشهَد.
Thusness: عندما يوجد مراقب، فلا شيء اسمه «لا مُراقَب». وعندما تدرك أنه لا توجد إلا المشاهدة، فلا مراقب ولا مُراقَب؛ بل يكون الأمر لاثنائيًا على الدوام.
Thusness: لهذا علّقتُ على ما قاله Genpo حين قال إنه لا يوجد شاهد، بل مشاهدة فقط، ثم عاد فدرّس التراجع إلى الوراء والمراقبة؛ فقلت إن المسار قد انحرف عن الرؤية.
AEN: فهمت.
Thusness: عندما تُعلِّم الناس اختبار الشاهد، فأنت تُعلِّمهم ذلك.
Thusness: هذا لا يتعلّق بانعدام انقسام الذات والموضوع. أنت تُعلِّم المرء أن يختبر ذلك الشاهد.
Thusness: المرحلة الأولى من بصيرة «أنا أكون». هل أنت تنكر خبرة حالة «أنا أكون»؟
AEN: تقصد في المنشور؟ لا. الأمر أقرب إلى طبيعة «أنا أكون»، أليس كذلك؟
Thusness: فما الذي يجري إنكاره إذن؟
AEN: الفهم الثنائي؟
Thusness: نعم، إنما يُنكر الفهم الخاطئ لتلك الخبرة، مثل «حمرة» الزهرة.
AEN: فهمت.
Thusness: تبدو زاهيةً وحقيقيةً وكأنها تخص الزهرة. لكنها إنما تظهر على هذا النحو، وليست كذلك في الحقيقة. عندما نرى بمنطق ثنائية الذات والموضوع، يبدو محيرًا أن تكون هناك أفكار من غير مفكِّر، وصوت من غير سامع، وولادة جديدة من غير روح دائمة تُبعث من جديد. ويبدو هذا محيرًا بسبب رسوخ رؤيتنا الجوهرانية للأشياء، حيث إن الثنائية ليست إلا فرعًا من هذا النوع من «الرؤية الجوهرانية». فما المشكلة إذن؟
AEN: فهمت. الرؤى المتجذرة بعمق؟
Thusness: نعم. فما المشكلة؟
AEN: الرجوع؟
Thusness: المشكلة هي أن جذر المعاناة يكمن في هذه الرؤية المتجذرة بعمق. نحن نبحث ونتعلّق بسبب هذه الرؤى. وهذه هي العلاقة بين «الرؤية» و«الوعي». لا مهرب من ذلك. فمع الرؤية الجوهرانية يوجد دائمًا «أنا» و«لي». ويوجد دائمًا معنى «الانتماء»، كما لو أن «الحمرة» تخص الزهرة. ولذلك، رغم كل الخبرات المتعالية، لا يوجد تحرر من دون فهم صحيح.
إن تحقّق اللاذات أمرٌ حاسم لكي يُحمَل ذلك الطعم من الحضور اللاثنائي إلى جميع التجلّيات، وجميع المواقف، وجميع الشروط، من غير أي أثر للتكلّف، أو الجهد المصطنع، أو الإحالية، أو المركز، أو الحدود... إنه الحلم الذي يتحقق لكل من أدرك «الذات» (Self) و«أنا أكون» والله، وهو المفتاح الذي يُدخِل هذا الإدراك في نضجه الكامل في كل لحظة من الحياة بلا جهد.
وهو ما يجلب إلى كل شيء صفاءَ الحضور الخالص ولمعانَه الباهر الذي يفوق القياس؛ وليس المقصود حالةً خاملة أو باهتة من الخبرة اللاثنائية.
وهو ما يتيح هذه الخبرة:
«ما الحضور الآن؟ كل شيء... تذوّق اللعاب، اشمم، فكِّر — ما هذا؟
انقر بإصبعك، غنِّ. كل نشاط عادي، صفر جهد، ولذلك لا شيء يُنال. ومع ذلك فهو تمامُ التحقّق.
وبلغة باطنية: كُلْ الله، تذوّق الله، انظر الله، اسمع الله... هذا أول ما قلته للسيد J قبل بضع سنوات عندما راسلني أول مرة 😂. إذا كانت هناك مرآة، فهذا غير ممكن. وإذا لم يكن الصفاء خاليًا من الوجود الذاتي، فهذا غير ممكن. ليست هناك حاجة إلى أدنى جهد. هل تشعر بذلك؟ إن إمساكي بساقَيَّ كما لو أنني أمسك الحضور نفسه! هل لديك هذه الخبرة بالفعل؟ عندما لا تكون هناك مرآة، يكون الوجود بأسره أضواءً وأصواتًا وأحاسيس بوصفها حضورًا واحدًا. الحضور يمسك الحضور. حركة الإمساك بالساقين هي الحضور... وإحساس الإمساك بالساقين هو الحضور... وبالنسبة إليَّ حتى الكتابة أو رمش العينين. وخشية أن يُساء فهم هذا، فلا تتحدث عنه. الفهم الصحيح هو «لا حضور»، لأن كل إحساسٍ بالمعرفة يختلف عن الآخر. وإلا فسيقول السيد J إنه كلام فارغ... حينها. أظن أنني كتبت إلى Longchen (Sim Pern Chong) عن هذا قبل نحو عشر سنوات.» — John Tan
«إنها لنعمة عظيمة، بعد 15 سنة من «أنا أكون»، أن تصل إلى هذه النقطة. واحذر من أن الميول الاعتيادية ستحاول بكل ما تستطيع أن تسترد ما فقدته. تعوّد على ألّا تفعل شيئًا. كُلْ الله، تذوّق الله، انظر الله، والمس الله.
مبروك.» — John Tan إلى Sim Pern Chong بعد اختراقه الأول من «أنا أكون» إلى اللاذات في 2006، https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
«تعليق مثير للاهتمام يا سيد J. بعد بلوغ التحقّق... فقط كُلْ الله، تنفّس الله، اشمَم الله، وانظر الله... وأخيرًا كن غير مرتكز تمامًا وحرِّر الله.» — John Tan، 2012
"
"الغاية من اللاذات هي اختبارُ القلب بكامل انفتاحه وتمامه — بلا حدود، وبشكل كامل، ولاثنائي، ولا-موضعي. أعد قراءة ما كتبته إلى Jax.
في كل المواقف، وفي جميع الشروط، وفي كل الأحداث. الغاية هي إزالة كل تكلّفٍ غير ضروري حتى تتمكن ماهيتنا من التعبير عن نفسها بلا حجاب.
Jax يريد أن يشير إلى القلب، لكنه عاجز عن التعبير عنه بطريقة لاثنائية... لأن الماهية لا يمكن أن تُدرك داخل الثنائية. كل تفسير ثنائي هو من صنع الذهن. هل تعرف ابتسامة Mahākāśyapa؟ هل تستطيع أن تلمس قلب تلك الابتسامة حتى بعد 2500 سنة؟
يجب على المرء أن يفقد الذهن والجسد كليًا، وذلك بأن يشعر بهذه الماهية التي هي 心 (الذهن) بكل ذهنه وجسده. ومع ذلك فإن 心 (الذهن) نفسها أيضًا 不可得 (غير قابلة للإمساك أو النيل).. ليست الغاية إنكار 心 (الذهن)، بل ألّا تُفرض عليها أي حدود أو ثنائية حتى تتمكن 心 (الذهن) من التجلّي التام.
ولذلك، فمن دون فهم 缘 (الشروط)، نكون قد وضعنا حدًا لـ 心 (الذهن). ومن دون فهم 缘 (الشروط)، نكون قد فرضنا حدودًا على تجلياتها. عليك أن تختبر 心 (الذهن) اختبارًا كاملًا من خلال إدراك 无心 (اللا-ذهن) إدراكًا مباشرًا، وأن تحتضن تمامًا حكمة 不可得 (غير القابل للإمساك أو النيل).» — John Tan (Thusness)، 2014
«إن الشخص الصادق غاية الصدق سيدرك أنه كلما حاول أن يخطو خارج «الكينونة كما هي» — مع أنه لا يستطيع — وقع في ارتباك كامل. وفي الحقيقة، لا يمكنه أن يعرف أي شيء معرفة حقيقية.
إذا لم نكن قد عرفنا ما يكفي من الالتباس والخوف، فلن تُقدَّر «الكينونة كما هي» حق قدرها.
إن قول: “أنا لست الأفكار، ولست المشاعر، ولست الأشكال، ولست كل هذا؛ أنا الشاهد الأبدي المطلق” هو أقصى درجات التماهي.
إن الظواهر العابرة التي نطرحها بعيدًا هي الحضور نفسه الذي نبحث عنه؛ فالأمر يتعلق بالعيش في الكينونة أو العيش في تماهٍ دائم. الكينونة تتدفق، أما التماهي فيبقى. والتماهي هو كل محاولة للعودة إلى الوحدة من غير معرفة أن طبيعتها لاثنائية أصلًا.
«أنا أكون» ليست معرفة. «أنا أكون» هي الكينونة: أن تكون الأفكار، وأن تكون المشاعر، وأن تكون الأشكال... لا يوجد «أنا» منفصل منذ البداية.
فإمّا ألّا يكون هناك «أنت» أصلًا، أو أن تكون أنت الكل.» — Thusness، 2007، Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
كتب John Tan في منتدى Dharma Overground عام 2009:
«مرحبًا Gary،
يبدو لي أن هناك مجموعتين من الممارسين في هذا المنتدى: مجموعة تتبنّى المنهج التدرّجي، وأخرى تسلك المسار المباشر. وأنا جديد هنا نسبيًا، لذا قد أكون مخطئًا.
ورأيي أنك تتبنّى منهجًا تدرّجيًا، ومع ذلك تختبر شيئًا بالغ الأهمية في المسار المباشر، وهو «المراقب». وكما قال Kenneth: «أنت على مشارف شيءٍ عظيمٍ جدًا هنا يا غاري. هذه الممارسة ستحررك.» لكن ما قاله Kenneth يتطلّب منك أن تستيقظ إلى هذا الـ«أنا». إنه يتطلّب نوعًا من التحقّق الشبيه بـ«يوريكا!». فإذا استيقظت إلى هذا الـ«أنا»، غدا الطريق الروحي واضحًا؛ إذ ليس إلا انكشاف هذا الـ«أنا».
ومن جهة أخرى، فإن ما وصفه Yabaxoule هو منهج تدرّجي، ولذلك يجري فيه التقليل من شأن «أنا أكون». وعليك أن تزن ظروفك بنفسك؛ فإن اخترت المسار المباشر فلا يمكنك التقليل من هذا الـ«أنا»، بل على العكس، عليك أن تختبر كامل «أنتَ» اختبارًا تامًا وكاملًا بوصفه «الوجود». أما خلوُّ طبيعتنا الأصيلة النقيّة من الوجود الذاتي فسيبرز لدى ممارسي المسار المباشر عندما يواجهون الطبيعة «عديمة الأثر»، و«عديمة المركز»، و«الخالية من التكلّف» للوعي اللاثنائي.
وربما يكون من المفيد لك أن أقول شيئًا قليلًا عن الموضع الذي يلتقي فيه النهجان.
إن الاستيقاظ إلى «المراقب» يفتح في الوقت نفسه «عين المباشرة»؛ أي القدرة على أن تخترق فورًا الأفكار الاستطرادية، وأن تحسّ وتشعر وتدرك المُدرَك من غير واسطة. إنه نوع من المعرفة المباشرة. ينبغي أن تكون واعيًا بعمق لهذا النمط من الإدراك «المباشر بلا واسطة» — مباشرٌ أكثر من أن يترك فجوة بين الذات والموضوع، وقصيرٌ أكثر من أن يترك زمنًا، وبسيطٌ أكثر من أن يترك أفكارًا. إنها «العين» التي تستطيع أن ترى «الصوت» كله بأن تكون «الصوت». وهي نفسها «العين» المطلوبة عند ممارسة فيباسانا، أي أن تكون «بلا تغطية مفهومية». وسواء في اللاثنائية أو في فيباسانا، فكلاهما يتطلّب انفتاح «عين المباشرة» هذه.»
وفي النسخة الصينية من الوصف المذكور أعلاه لحالة «أنا أكون»، كتب John Tan عام 2007:
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
فعندما يختبر الممارس بعمق وهمية «الذات أو صورة الذات»، تنحل «صورة الذات» الوهمية كما يذوب النهر في المحيط العظيم بلا أثر. وهذه اللحظة هي أيضًا نشوء «الذات الكبرى». وهذه «الذات الكبرى» صافية، نابضة بحيويةٍ روحانية، جليّة ومضيئة، مثل مرآة من فضاء خالٍ تعكس العشرة آلاف شيء. فالمجيء والذهاب، والميلاد والموت، والصعود والهبوط، والعشرة آلاف حدث والعشرة آلاف ظاهرة، كلها تنشأ وتزول تبعًا للشروط بوصفها تجلّيات وهمية تظهر من داخل الأساس-الركيزة للذات الكبرى. وهذا الأساس-الركيزة لا يتأثر أبدًا، وهو ساكن بلا حركة، بلا مجيء وبلا ذهاب. وهذه «الذات الكبرى» هي الآتمان-براهمان، الإله-الذات.
تعليق: ينبغي للممارسين ألّا يخطئوا فيظنوا أن هذا هو «عقل بوذا» الحقيقي! فبسبب القوة الكارمية للتشبث بجوهرٍ للوعي، قد يجد الممارس صعوبة في الدخول في النوم، وقد يعاني في الحالات الشديدة من الأرق، أي من عدم القدرة على النوم لسنوات عديدة.»
John Tan، 2008:
يُسمّى النشوء والزوال «عدم الدوام»،
وهو منذ البدء مضيء بذاته ومكتمل بذاته.
غير أنّ الميل الكارمي الذي يُقسِّم،
يجعل الذهن يفصل «السطوع» عن النشوء والزوال المتواصلين.
هذا الوهم الكارمي يبني «السطوع»،
كموضوعٍ دائم لا يتغير.
وهذا «الثابت» الذي يبدو واقعيًا إلى حدّ لا يُتصوَّر،
لا يوجد إلا في التفكير الخفيّ وفي الاستذكار.
وفي الجوهر، فإن النورانية نفسها فارغة،
وهي أصلًا غير مولودة، وغير مشروطة، وسارية في كل مكان.
لذلك لا تخف من النشوء والزوال.
ليس هذا أحقَّ بأن يكون «هذا» من ذاك.
ومع أن الفكر ينشأ ويزول بوضوح حيّ،
فإن كل نشوء وزوال يظل كاملًا بقدر ما يمكن أن يكون.
والطبيعة الخالية من الوجود الذاتي، المتجلّية دائمًا في الحاضر
لم تنفِ نورانيتها نفسها بأي وجه من الوجوه.
ومع أن اللاثنائية تُرى بوضوح،
فإن نزعة البقاء قد تعمي على نحوٍ خفي.
مثل عابر سبيل يمرّ، يذهب تمامًا.
مُتْ بالكامل
واشهد هذا الحضور الخالص ولا-محليته.
~ Thusness (Passerby)
ومن ثم... فلم يعد «الوعي» «أخص» ولا «أسمى» من الذهن العابر.
التسميات:
All is Mind،
Anatta،
Non Dual|
وهناك أيضًا مقالة جميلة بقلم Dan Berkow، وفيما يلي مقتطف جزئي منها:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan:
إن القول إن «المراقب غير موجود» لا يعني أن شيئًا حقيقيًا مفقود. فما انقضى (كما هو الحال مع «الآن (Now)») هو الموضع التصوري الذي يُسقَط عليه «مراقب»، ومعه السعي إلى الحفاظ على ذلك الموضع بواسطة الفكر، والذاكرة، والتوقعات، والأهداف.
فإذا كان «هنا» هو «الآنية (Nowness)»، فلا يمكن التماهي مع أي وجهة نظر بوصفها «أنا»، حتى من لحظة إلى لحظة. وفي الواقع يكون الزمن النفسي (الذي يُبنى بالمقارنة) قد انقضى. ولذلك لا يبقى إلا «هذه اللحظة الحاضرة غير المنقسمة»، ولا حتى
ذلك الإحساس المتخيَّل بالانتقال من هذه اللحظة إلى اللحظة التالية.
ولأن الموضع التصوري للملاحظة غير موجود، فلا يمكن «إدخال» ما يُلاحَظ في فئاتٍ تصورية كانت تُحفَظ سابقًا بوصفها «مركز الأنا» للإدراك. وتُرى نسبية جميع هذه الفئات، ويكون الواقع غير المنقسم — الذي لا يشقّه الفكر ولا المفهوم — هو الواقع فحسب.
ماذا حدث للوعي الذي كان متموضعًا سابقًا بوصفه «المراقب»؟ الآن صار الوعي والإدراك غير منفصلين. فعلى سبيل المثال، إذا أُدركت شجرة، فإن «المراقب» هو «كل ورقة من أوراق الشجرة». ولا يوجد مراقب أو وعي منفصل عن الأشياء،
كما لا توجد أشياء منفصلة عن الوعي. وما يطلع هو: «هذا هو». فكل التنظيرات، والإشارات، والعبارات الحكيمة، وإيحاءات «المعرفة الخاصة»، والمساعي الجسورة إلى الحقيقة، والبصائر البارعة المتناقضة ظاهريًا — كل ذلك يُرى أنه غير لازم وخارج عن المقصود. «هذا»، كما هو تمامًا، هو «هو». ولا حاجة إلى إضافة أي شيء إلى «هذا»؛ بل في الحقيقة لا يوجد «ما بعد»، كما لا يوجد «شيء» يمكن التمسك به أو التخلص منه.
Gloria: Dan، في هذه النقطة يبدو أي تقرير زائدًا عن الحاجة. فهذه ساحة لا يُشار إليها إلا بالصمت والخلوّ، وحتى هذا كثيرٌ عليها. وحتى قول «أنا أكون» لا يزيد إلا تعقيدًا؛ فهو يضيف طبقة أخرى من المعنى إلى الوعي. وحتى قول «لا فاعل» هو نوعٌ من التقرير، أليس كذلك؟ فهل يستحيل إذًا مواصلة الحديث عن هذا أكثر من ذلك؟
Dan:
أنتِ تثيرين هنا نقطتين يا Glo، ويبدو أن من المفيد تناولهما: عدم الإشارة إلى «أنا أكون»، واستعمال مصطلح «اللا-فاعل»، أو ربما يكون مصطلح «اللا-مراقب» أدق.
إن عدم استخدام «أنا أكون»، والحديث بدلًا من ذلك عن «الوعي الخالص»، هو طريقة للقول إن الوعي ليس متمركزًا حول «أنا»، ولا هو منشغل بالتمييز بين الكينونة واللا-كينونة فيما يتعلق
بنفسه. فهو لا ينظر إلى نفسه بأي طريقة تُشيِّئه، ولذلك لا تكون لديه مفاهيم عن الحالات التي يكون فيها — فـ«أنا أكون» لا يصح إلا في مقابل «شيء آخر موجود»، أو «أنا لست». ومع عدم وجود «شيء آخر» وعدم وجود «لا-أنا»، لا يمكن أن يكون هناك وعي من نوع «أنا أكون». ويمكن انتقاد مصطلح «الوعي الخالص» بالطريقة نفسها — فهل يوجد وعي «غير خالص»؟ وهل يوجد شيء آخر غير الوعي؟ ولذلك فإن مصطلحي «الوعي الخالص»، أو حتى مجرد «الوعي»، لا يُستخدمان إلا من أجل التفاعل في الحوار، مع الإقرار بأن الكلمات توحي دائمًا بتقابلات ثنائية.
أما المفهومان المرتبطان، أي أن «المراقب غير موجود»، أو أن «الفاعل غير موجود»، فهما طريقتان لاستجواب الافتراضات التي تميل إلى حكم الإدراك. فإذا جرى التشكيك في الافتراض بما يكفي، لم تعد الحاجة إلى التقرير قائمة. وهذا هو مبدأ «استخدام شوكة لإزالة شوكة». فلا يكون للنفي أي صلة عندما لا يكون قد جرى إثبات إيجاب من الأصل. إن «الوعي البسيط» لم يفكر أصلًا في وجود مراقب أو فاعل، ولا في عدم وجوده.
رابط المصدر: ملاحظات إضافية للاجتماع
Sim Pern Chong: ما يقوله [Yang Ding Yi] هو بالضبط مرحلة «أنا أكون». وكنتُ سأتكلم بذلك الأسلوب نفسه في سن السابعة والعشرين حين كان لديَّ حضور «أنا أكون» الحاسم. في هذه المرحلة لا تكون اللاثنائية قد فُهمت بعد، مع أنه يبدو وكأنه يتكلم عن الذات والموضوع. وحتى إن وُجد تذكّرٌ لحيواتٍ سابقة، فإن ديناميكيات إعادة الميلاد لن تكون معروفة بالكامل بعد، لأن آلية إعادة الميلاد هي الذات. وتصبح آلية إعادة الميلاد شديدة الوضوح عند تحقّق بصيرة اللاذات، وحين يمكن إدراك مرحلة آلايا (alaya) الخاصة بالربط في إعادة الميلاد. كانت تلك تجربتي.
Soh Wei Yu: نعم، إنه مجرد «أنا أكون». لقد قلّبتُ في كتبه من قبل؛ إنها مجرد استقصاء الذات و«أنا أكون».
William Lim: «مجرد»؟
Soh Wei Yu: نعم، لأننا لا ينبغي أن نبالغ في التشديد على حالة «أنا أكون» (I AM-ness) أو نرفعها فوق قدرها. وهو تحقّقٌ أوليٌّ مهم، لكنه لا يحررنا من السمسارا.
Thusness: لقد نصح كثيرٌ من أساتذة الأدفايتا الناسَ بأن يختبروا «الذات» (Self)، لكن جوهر التحرر لا يكمن في اختبار «الذات». يمكن للمرء أن يختبر حالة «أنا أكون» — أي الإحساس الخالص بالوجود — مليون مرة، ومع ذلك لا يساعده ذلك في أي جانب من جوانب الاستنارة، مهما بدت التجربة روحانيةً ومتعاليةً.
ويزداد الضرر إذا عززت مثل هذه التجربة تفكيرنا الثنائي. وفي الحقيقة فإن الاستنتاج الخاطئ بأن الوعي كيانٌ ثابت ودائم وغير متغير هو نتيجةُ تشويه تجربة لاثنائية بسبب عجز عقلنا عن تجاوز آليته الاعتيادية في التفكير الثنائي. فعندما يحاول العقل الثنائي أن يفهم هذه التجربة، فإنه يُسقِط هذه «الذات» (Self) بوصفها خلفيةً لكي يُدخل التجربة اللاثنائية في إطاره الثنائي. ومثل هذه التجربة لا يمكن أن تؤدي إلى التحرر لأنها ثنائية في طبيعتها. وكل شكلٍ من أشكال الانفصال غيرُ محرِّر.
لذلك يجب أن يكون التركيز موجَّهًا على نحوٍ صحيح إلى جانب «اللاذات» في الوعي. فالوعي في طبيعته لاثنائي. وبما أنه لاثنائي، فهو غير دائم، ويتجلّى على نحوٍ متواصلٍ وعفوي بوصفه الكل. هذا هو الوضوح الذي يجب أن يأتي من الخبرة المباشرة. ولا مجال للمساومة فيما يخص هذه الجوانب من طبيعتنا الأصيلة. فلا بد أن يكون ذلك واضحًا تمامًا لكي تُختبَر طبيعةُ الوعي ذاتيةُ التحرر.»
Soh Wei Yu: في يناير 2005، كتب John Tan:
<^john^> تعلَّم كيف تختبر الخلوّ واللاذات. فهذا هو الطريق الوحيد إلى التحرر. لا تُغرِق نفسك في الجانب الجزئي من الوعي الخالص. في الآونة الأخيرة كنتُ أرى أغانٍ وقصائد تتعلق بجانب النورانية في «الوعي الخالص»: غير المخلوق، الأصلي، اللامع كالمرآة، الذي لا يضيع في النيرفانا ولا في السمسارا، إلخ. وما الفائدة من ذلك؟
<ZeN`n1th> فهمتُ..
<^john^> لقد كنّا كذلك منذ البداية، ومع ذلك ضللنا عبر دهورٍ لا تُحصى من الحيوات. لم يأتِ بوذا لكي يتحدث فقط عن جانب النورانية في الوعي الخالص. لقد عُبِّر عن هذا بالفعل في الفيدا، لكنه يتحول هناك إلى «الذات» (Self): المتحكم المطلق، الذي لا يموت، الأسمى، إلخ. وهذه هي المشكلة. وهذه ليست الطبيعة القصوى للوعي الخالص. ولكي تتحقق الاستنارة الكاملة، اختبر الوضوح والخلوّ. هذا كل شيء.
التحديث الثاني لعام 2022: Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness
مصدر نقاش Facebook الأصلي: منشور Facebook
لقد لفت هذا الفيديو انتباهي: https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 بعنوان "Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda"، وهو يتداول على الإنترنت وفي المنتديات ويحظى بشعبية كبيرة. وأنا أقدّر محاولات Swami في إجراء المقارنات، لكنني لا أوافق على أن تحليل تشاندراكيرتي يترك الوعي اللاثنائي بوصفه الواقع النهائي غير القابل للاختزال، وغير المفكَّك. وباختصار، يقترح سوامي سارفابريياناندا أن التحليل السباعي يفكك ذاتًا منفصلة أزلية، مثل الشاهد أو الآتمان لدى مدارس السانكيا الثنائية، لكنه يترك البراهْمان اللاثنائي لدى مدارس الأدفايتا غير الثنائية من غير مساس؛ وكان تشبيهه أن الوعي والأشكال مثل الذهب والقلادة، فهما لاثنائيان وليسا شاهدًا منفصلًا. وهذه الركيزة اللاثنائية (أي «ذهبية كل شيء»، إذا صح التعبير) التي هي جوهر كل شيء، موجودة حقًا وجودًا حقيقيًا.
وبسبب هذا الفيديو، أدركتُ أنني بحاجة إلى تحديث مقالي في المدونة الذي يضم تجميعًا لاقتباسات من John Tan ومني ومن بضعة أشخاص آخرين: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html — وكان من المهم بالنسبة لي أن أحدّثه لأنني أرسلت هذا المقال إلى أناسٍ على الإنترنت (مع مقالات أخرى بحسب الظروف؛ وعادةً ما أرسل أيضًا 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html وربما 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html — وكانت الاستجابات عمومًا إيجابية جدًا، وقد استفاد كثير من الناس). وكان ينبغي لي أن أحدّثه في وقتٍ أبكر من أجل مزيد من الإيضاح.
ولدي احترامٌ كبير للأدفايتا فيدانتا ولسائر مدارس الهندوسية، سواء كانت ثنائية أم لاثنائية، وكذلك لسائر التقاليد الروحانية القائمة على ذاتٍ قصوى أو وعيٍ لاثنائي توجد في شتى الأديان بل في جميعها. لكن التشديد البوذي يقع على الأختام الثلاثة للدارما: عدم الدوام، والمعاناة، واللاذات. وعلى الخلوّ والنشوء الاعتمادي. ولذلك نحتاج أيضًا إلى إبراز الفروق من جهة التحققات الخبرية. وكما قال آتشاريا مهايوغي شريدهار رانا رينبوتشي: «لا بد لي أن أكرر أن هذا الفرق في كلا النظامين مهم جدًا لفهم النظامين على نحوٍ صحيح، وليس المقصود منه الانتقاص من أيٍّ منهما.» - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.
وفيما يلي الفقرات الإضافية التي أضفتُها إلى https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:
بين تحقق «أنا أكون» وتحقّق اللاذات توجد مرحلةٌ مررتُ بها أنا، كما مرّ بها John Tan وكثيرون آخرون. إنها مرحلة «العقل الواحد» (One Mind)، حيث يُرى براهْمان اللاثنائي كأنه جوهرُ جميع الأشكال أو ركيزتها التحتية، لاثنائيًّا معها كلها، ومع ذلك له وجودٌ غير متغير ومستقل، يتشكل بوصفه أيَّ شيء وكلَّ شيء. والتشبيه هنا هو الذهب والقلادة: يمكن للذهب أن يُصاغ قلائدَ بأشكالٍ شتى، لكن جميع الصور والأشكال ليست في الحقيقة إلا من جوهر الذهب. وكل شيء، في التحليل النهائي، ليس إلا براهْمان؛ وإنما يبدو كأنه موضوعاتٌ متعددة فقط عندما يُساء إدراك حقيقته الأساسية (أي الوحدة الخالصة للوعي اللاثنائي) على أنها كثرة. وفي هذه المرحلة لا يعود الوعي يُرى شاهدًا ثنائيًا منفصلًا عن الظهورات، لأن جميع الظهورات تُدرَك على أنها ذلك الجوهر الواحد للوعي اللاثنائي الخالص وهو يتشكل بوصفه كل شيء.
ومثل هذه الرؤى الخاصة باللاثنائية الجوهرانية («الذهب»، و«براهْمان»، و«الوعي اللاثنائي الخالص غير المتغير») يُرى بطلانها أيضًا عند تحقّق اللاذات. وكما قال John Tan من قبل: «الذات (Self) اعتبارية. لا يجوز خلط الأمرين، وإلا كان الكلام عن مذهب العقل-فقط»، وقال أيضًا: «ينبغي فصل الأنا (self) و«الذات» (Self) عن الوعي [Soh: أي تفكيكهما]. ثم يُفكَّك حتى الوعي نفسه، سواء من جهة التحرر من جميع التشعّبات المفهومية، أو من جهة خلوّه من الطبيعة الذاتية.»
ولمزيد من المعلومات حول هذا الموضوع، انظر المقالين اللذين لا بد من قراءتهما: 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html، وكذلك 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
وفيما يلي مقتطف من النسخة الأطول [غير المختصرة] من دليل AtR:
تعليقٌ من Soh، 2021: «قد يقع المرء في المرحلة الرابعة في أسر الرأي القائل إن كل شيء هو وعيٌ واحد يتشكل بوصفه صورًا شتى، كما لو أن الذهب يُصاغ حُليًّا متعددة من غير أن يغادر جوهره الذهبي الخالص. هذا هو منظور براهْمان. وعلى الرغم من أن مثل هذه الرؤية والبصيرة لاثنائيتان، فإنهما لا تزالان قائمتين على نموذج رؤية الجوهر و«الوجود الذاتي». وبدلًا من ذلك ينبغي إدراك خلوّ «الوعي» من الوجود الذاتي [من حيث إنه مجرد تسمية، تمامًا مثل كلمة «الطقس» — انظر فصل تشبيه الطقس]، وينبغي فهم الوعي من منظور النشوء الاعتمادي. إن هذا الوضوح في البصيرة يزيل الرؤية الجوهرانية التي ترى الوعي جوهرًا قائمًا بذاته يتشكل إلى هذا وذاك. وكما استشهد كتاب What the Buddha Taught، من تأليف Walpola Rahula، بتعليمين عظيمين من النصوص البوذية في هذا الشأن:
«ويجب التأكيد مرةً أخرى هنا على أنه، بحسب الفلسفة البوذية، لا توجد روحٌ دائمة غير متغيرة يمكن اعتبارها «ذاتًا» أو «روحًا» أو «الأنا» في مقابل المادة، وأن الوعي (vinnana) لا ينبغي أن يُؤخذ على أنه «روح» في مقابل المادة. ويجب التشديد على هذه النقطة خصوصًا، لأن الفكرة الخاطئة القائلة إن الوعي نوعٌ من الذات أو الروح يستمر بوصفه جوهرًا دائمًا طوال الحياة قد استمرت منذ أقدم العصور إلى يومنا هذا.»
«وقد كان أحد تلاميذ البوذا نفسه، واسمه Sati، يرى أن المعلِّم قد علَّم: “إنه الوعي نفسه الذي يهاجر ويتيه في الوجود.” فسأله البوذا ماذا يقصد بـ«الوعي». فجاء جواب Sati جوابًا كلاسيكيًا: “إنه ذاك الذي يعبِّر، والذي يشعر، والذي يختبر نتائج الأعمال الحسنة والسيئة هنا وهناك.”»
«فوبَّخه المعلِّم قائلًا: “أيها الأحمق، ممَّن سمعتني أشرح التعاليم على هذا النحو؟ أما شرحتُ الوعي بوجوهٍ كثيرة على أنه ينشأ من الشروط، وأنه لا ينشأ وعيٌ من دون شروط؟” ثم مضى البوذا يشرح الوعي بالتفصيل: “يُسمَّى الوعي بحسب الشرط الذي ينشأ من خلاله: فبسبب العين والأشكال المرئية ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا بصريًا؛ وبسبب الأذن والأصوات ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا سمعيًا؛ وبسبب الأنف والروائح ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا شميًا؛ وبسبب اللسان والطُّعوم ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا ذوقيًا؛ وبسبب الجسد والأشياء الملموسة ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا لمسيًا؛ وبسبب الذهن وموضوعات الذهن (الأفكار والخطرات) ينشأ الوعي، ويُسمَّى وعيًا ذهنيًا.”»
«ثم أوضح البوذا ذلك أكثر بضرب مثل: فالنار تُسمَّى بحسب المادة التي تحترق بها. فقد تحترق النار بسبب الخشب فتُسمَّى نار الخشب. وقد تحترق بسبب القش فتُسمَّى نار القش. وهكذا يُسمَّى الوعي بحسب الشرط الذي ينشأ من خلاله.»
«وعند الوقوف على هذه النقطة يشرح Buddhaghosa، المعلِّق العظيم، قائلًا: “… إن النار التي تشتعل بسبب الخشب لا تشتعل إلا ما دام هناك وقود، لكنها تخمد في الموضع نفسه عندما لا يعود ذلك الوقود موجودًا، لأن الشرط قد تبدل، لكنها لا تنتقل إلى الشظايا وما شابهها فتصير نارَ شظايا وما إلى ذلك؛ وكذلك الوعي الذي ينشأ بسبب العين والأشكال المرئية إنما ينشأ في ذلك الباب من أبواب الحس (أي في العين) فقط عندما تتوافر شروط العين، والأشكال المرئية، والضوء، والانتباه، لكنه ينقضي حينئذٍ وفي ذلك الموضع نفسه عندما لا تعود تلك الشروط موجودة، لأن الشرط قد تبدل، لكنه لا ينتقل إلى الأذن وما إلى ذلك فيصير وعيًا سمعيًا، وهكذا…”»
«وقد صرَّح البوذا تصريحًا لا لبس فيه بأن الوعي يعتمد على المادة، والإحساس، والإدراك، والتشكيلات الذهنية، وأنه لا يستطيع الوجود مستقلًا عنها. إذ يقول:
“قد يوجد الوعي متخذًا المادة وسيلتَه (rupupayam)، والمادة موضوعَه (rupdrammanam)، والمادة مرتكَزَه (rupapatittham)، ومع طلب اللذة قد ينمو ويزداد ويتطور؛ أو قد يوجد الوعي متخذًا الإحساس وسيلتَه… أو الإدراك وسيلتَه… أو التشكيلات الذهنية وسيلتَه، والتشكيلات الذهنية موضوعَه، والتشكيلات الذهنية مرتكَزَه، ومع طلب اللذة قد ينمو ويزداد ويتطور.
ولو قال رجل: سأُظهر مجيءَ الوعي وذهابَه وفناءَه ونشأتَه ونموَّه وزيادتَه أو تطوّرَه بمعزلٍ عن المادة، والإحساس، والإدراك، والتشكيلات الذهنية، لكان يتكلم عن شيءٍ غير موجود.”»
وقد علَّم Bodhidharma بالمثل: «حين ترى ببصيرة، لا يكون الشكل مجرد شكل، لأن الشكل يعتمد على الذهن. والذهن أيضًا ليس مجرد ذهن، لأن الذهن يعتمد على الشكل. والذهن والشكل يُنشئ كلٌّ منهما الآخر وينفيه. … الذهن والعالم متقابلان، والظهورات تنشأ حيث يلتقيان. فإذا لم يتحرك ذهنك في الداخل، لم ينشأ العالم في الخارج. وعندما يكون العالم والذهن معًا شفافين، فهذه هي البصيرة الحقة.» (من Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
وكتب Soh في عام 2012:
25 فبراير 2012
أرى أن شيكانتازا (Shikantaza)، وهي طريقة التأمل الزني المسماة «مجرد الجلوس»، هي التعبير الطبيعي عن التحقق والاستنارة.
لكن كثيرين يسيئون فهم هذا إساءةً تامة… إذ يظنون أن «الممارسة-الاستنارة» تعني أنه لا حاجة إلى التحقق، لأن الممارسة هي الاستنارة. وبعبارة أخرى، حتى المبتدئ — في نظرهم — يبلغ عند التأمل درجةَ التحقّق نفسها التي للبوذا.
وهذا خطأٌ بيِّن، ومن أفكار السفهاء.
بل ينبغي أن يُفهَم أن «الممارسة-الاستنارة» هي التعبير الطبيعي عن التحقق… ومن دون التحقق لن يكتشف المرء جوهر «الممارسة-الاستنارة».
وكما قلتُ لصديقي ومعلِّمي Thusness: «كنتُ فيما مضى أجلس للتأمل وفي ذهني غايةٌ واتجاه. أما الآن فالجلوس نفسُه استنارة. الجلوس هو مجرد جلوس. الجلوس هو فقط نشاط الجلوس، وطنين المكيِّف، والتنفس. والمشي نفسُه استنارة. ليست الممارسة من أجل الاستنارة، بل إن كل نشاط هو في ذاته التعبير الكامل عن الاستنارة أو طبيعة البوذا. لا مكان نذهب إليه.»
ولا أرى أي إمكانية لاختبار هذا مباشرةً ما لم تكن هناك بصيرةٌ لاثنائية مباشرة واضحة. فمن دون إدراك النقاء الأصلي والكمال العفوي لهذه اللحظة الفورية من التجلّي بوصفها هي نفسها طبيعة البوذا، سيظل هناك دومًا جهدٌ ومحاولةٌ من أجل «القيام» بشيء، أو من أجل تحقيق شيء… سواء أكان ذلك حالاتٍ دنيوية من السكون والاستغراق التأملي، أم حالاتٍ فوق دنيوية من الاستيقاظ أو التحرر… وكل ذلك إنما هو بسبب الجهل بالطبيعة الحقة لهذه اللحظة الفورية.
ومع ذلك، يمكن تقسيم الخبرة اللاثنائية أيضًا إلى:
1) العقل الواحد
- لقد لاحظتُ في الآونة الأخيرة أن غالبية المعلمين والسادة الروحيين يصفون اللاثنائية من حيث العقل الواحد. أي إنهم، بعد أن أدركوا أنه لا يوجد انقسام أو ثنائية بين الذات والموضوع، أو المُدرِك والمُدرَك، يُرجِعون كل شيء إلى أنه «العقل» وحده؛ فالجبال والأنهار كلُّها أنا — الجوهر الواحد غير المنقسم الظاهر بوصفه الكثرة.
ومع أنه لا يوجد انفصال، فإن الرؤية هنا لا تزال رؤيةَ جوهرٍ ميتافيزيقي قائمٍ بذاته. فهي إذن لاثنائية، لكنها لا تزال جوهرانية.
2) «اللا-ذهن» (No Mind)
حيث يُنسى حتى «الوعي الواحد المجرّد» أو «العقل الواحد» أو أي «مصدر» نسيانًا تامًا ويذوب في مجرد المشهد، والصوت، والأفكار الناشئة، والرائحة العابرة. ليس هناك إلا تدفق الزوال المضيء بذاته.
ولكن ينبغي أن نفهم أن مجرد امتلاك خبرة «اللا-ذهن» (No Mind) ليس بعدُ هو تحقّق اللاذات. ففي حالة «اللا-ذهن» (No Mind) قد تبقى هذه الخبرة ذروةً عابرة. وفي الواقع، من الطبيعي جدًّا أن يدخل الممارس الذي هو في العقل الواحد أحيانًا في إقليم «اللا-ذهن» (No Mind)… ولكن لأنه لا يوجد اختراق من جهة الرؤية عن طريق التحقق، فإن الميل الكامن إلى الارتداد إلى «مصدر»، إلى «العقل الواحد» (One Mind)، يكون قويًّا جدًّا، ولن تستقر خبرة «اللا-ذهن» (No Mind) استقرارًا ثابتًا. وقد يحاول الممارس آنذاك بكل ما أوتي أن يبقى حاضرًا مباشرةً بلا تغطيةٍ مفهومية وبلا تصوّر، وأن يحافظ على خبرة «اللا-ذهن» (No Mind) عبر الانكشاف المباشر في الوعي، لكن لا يمكن أن يأتي الاختراق ما لم تنشأ بصيرةٌ معينة.
وعلى وجه الخصوص، فإن التحقق المهم الذي يخترق هذه الرؤية القائمة على ذاتٍ قائمةٍ بذاتها هو إدراك أنه، منذ البدء ودائمًا، لم تكن هناك ذاتٌ قط ولا توجد الآن: فالرؤية ليست إلا المرئي، والمشهد، والأشكال، والألوان، ولا يوجد «رائي» أبدًا! والسماع ليس إلا النغمات المسموعة، ولا يوجد «سامع»! هناك أفعالٌ فقط، ولا يوجد فاعل! إن عملية النشوء الاعتمادي نفسها تمضي وتعرف… من دون ذات، أو فاعل، أو مُدرِك، أو متحكم فيها.
وهذا هو التحقق الذي يهدم نهائيًّا رؤية «الرائي-الرؤية-المرئي»، أو «الوعي الواحد المجرّد»، وذلك بإدراك أنه لم يوجد قط «وعيٌ واحد» — فـ«الوعي»، و«الرؤية»، و«السمع» ليست إلا تسمياتٍ للإحساسات، والمشاهد، والأصوات المتغيرة على الدوام، تمامًا كما أن كلمة «الطقس» لا تشير إلى كيانٍ ثابت، بل إلى مجرى المطر، والريح، والغيوم، وهي تتكون وتتفارق لحظةً بلحظة…
ثم، مع تعمق التحقيق والبصائر، يُرى ويُختبر أنه لا يوجد إلا هذا المسار من النشوء الاعتمادي، حيث تجتمع جميع الأسباب والشروط في هذه اللحظة الآنية من الفعل، بحيث إن أكلَ التفاحة يكون كأن الكون هو الذي يأكل التفاحة، والكون هو الذي يكتب هذه الرسالة، والكون هو الذي يسمع الصوت… أو إن الكون هو الصوت. هذا وحسب… هو شيكانتازا. فالرؤية ليست إلا المرئي، والجلوس ليس إلا الجلوس، والكون بأسره يجلس… ولا يمكن أن يكون الأمر على غير ذلك ما دام لا توجد ذات، ولا متأمل منفصل عن التأمل. وفي كل لحظة لا يمكن إلا أن تكون هناك «ممارسة-استنارة»… وليست هذه نتيجة تركيزٍ أو أي نوع من الجهد المصطنع… بل هي تأكيدٌ طبيعيٌّ مباشرٌ للتحقّق والخبرة والرؤية في الزمن الحقيقي.
إن معلم الزن دوجن، الداعي إلى «الممارسة-الاستنارة»، هو أحد الجواهر النادرة الواضحة في بوذية الزن، ممن لديهم وضوحٌ خبراتي عميق جدًّا بشأن اللاذات والنشوء الاعتمادي. ومن دون تحقّقٍ وخبرةٍ عميقين باللاذات والنشوء الاعتمادي في الزمن الحقيقي، لن نستطيع أبدًا أن نفهم ما يشير إليه دوجن… فقد تبدو كلماته غامضةً، أو روحانيةً، أو شعريةً، لكنها في الحقيقة لا تفعل سوى الإشارة إلى هذا بعينه.
وقد «اشتكى» أحدهم من أن شيكانتازا ليست إلا كبحًا مؤقتًا للملوثات الذهنية بدلًا من إزالتها إزالة دائمة. غير أنه إذا أدرك المرء اللاذات إدراكًا مباشرًا فإن ذلك يكون النهاية الدائمة لرؤية الذات، أي الدخول في التيار بالمعنى التقليدي (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20).
وكتب Soh مؤخرًا أيضًا إلى شخصٍ ما:
الأمر في الحقيقة بسيط جدًا. هل تعرف كلمة «الطقس»؟ إنها ليست شيئًا قائمًا بذاته، أليس كذلك؟ إنها مجرد تسمية لأنماط الغيوم المتغيّرة وهي تتكوّن وتتفرّق، وللريح وهي تهب، وللشمس وهي تشرق، وللمطر وهو يهطل، وما إلى ذلك؛ أي لعددٍ لا يُحصى من العوامل المتغيّرة الناشئة اعتمادًا على أسباب وشروط، وهي تتبدّى.
والطريقة الصحيحة هي أن ندرك أن «الوعي» ليس شيئًا آخر غير «الطقس»: إنه مجرد كلمة للمرئي والمسموع والمحسوس؛ فكل شيء يكشف نفسه بوصفه الحضور الخالص. ونعم، عند الموت، فإن حضور النور الصافي اللامتشكّل — أو إذا تناغمتَ مع ذلك الجانب — ليس إلا تجلّيًا آخر، وبابًا حسيًا آخر، وليس أكثر خصوصيةً من غيره. فالـ«وعي»، تمامًا مثل «الطقس»، تسميةٌ اعتمادية؛ مجرد تسمية لا تملك وجودًا ذاتيًا خاصًا بها.
أما الطريقة الخاطئة في رؤيته فتصوِّر «الطقس» كما لو كان وعاءً قائمًا بذاته، تأتي فيه الأمطار والرياح وتذهب، بينما يبقى الطقس نوعًا من خلفيةٍ غير متغيّرة تتبدّى في صورة مطرٍ وريح. هذا وهمٌ محض؛ لا يوجد شيء من هذا القبيل. ومثل هذا «الطقس» ليس إلا تركيبًا ذهنيًا مصنوعًا لا وجود حقيقي له إطلاقًا عند التحقيق. وبالمثل، لا يوجد «الوعي» بوصفه شيئًا غير متغيّر يبقى ويستمر بينما يتحوّل من حالة إلى أخرى؛ فليس الأمر مثل «حطب» يتغيّر إلى «رماد». الحطب حطب، والرماد رماد.
قال دوجن:
«عندما تركب قاربًا وتنظر إلى الشاطئ، قد تفترض أن الشاطئ هو الذي يتحرك. لكن عندما تثبّت عينيك جيدًا على القارب، تستطيع أن ترى أن القارب هو الذي يتحرك. وبالمثل، إذا فحصتَ الأشياء الكثيرة بجسدٍ وذهنٍ مضطربين، فقد تفترض أن ذهنك وطبيعتك دائمان. وعندما تمارس ممارسةً حميمة وتعود إلى حيث أنت، سيتضح أنه لا شيء إطلاقًا يملك ذاتًا غير متغيّرة.
يصير الحطب رمادًا، ولا يعود حطبًا مرةً أخرى. ومع ذلك، لا تفترض أن الرماد هو المستقبل وأن الحطب هو الماضي. ينبغي أن تفهم أن الحطب يقيم في التعبير الظواهري للحطب، وهذا التعبير يشتمل تمامًا على الماضي والمستقبل، وهو مستقل عن الماضي والمستقبل. والرماد يقيم في التعبير الظواهري للرماد، وهذا التعبير يشتمل تمامًا على المستقبل والماضي. وكما أن الحطب لا يعود حطبًا بعد أن يصير رمادًا، فأنت لا تعود إلى الولادة بعد الموت.»
(لاحظ أن دوجن والبوذيين لا يرفضون إعادة الميلاد، لكنهم لا يثبتون روحًا غير متغيّرة تخضع لإعادة الميلاد؛ انظر إعادة الميلاد بلا روح (Rebirth Without Soul) https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)
Soh:
حين يدرك المرء أن الوعي والتجلّي ليسا علاقةً بين جوهرٍ موجودٍ بذاته وبين ظهوره.. بل هما بالأحرى مثل الماء والبلل (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html)، أو مثل «البرق» و«الوميض» (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) — إذ لم يوجد قط برقٌ قائمٌ وراء الوميض ولا بوصفه فاعلًا للوميض؛ فلا حاجة إلى فاعلٍ أو اسمٍ لكي تبدأ الأفعال.. بل ليست سوى ألفاظٍ لذلك الحدث نفسه.. فعندئذٍ يدخل المرء في بصيرة اللاذات.
أما أصحابُ الرؤية الجوهرانية فيظنون أن شيئًا ما يتحول إلى شيء آخر، كما لو أن الوعي الكوني يتحول إلى هذا وذاك ويتغير.. لكن بصيرة اللاذات تكشف بطلان الرؤية الجوهرانية، فلا ترى إلا الدارمات الناشئة بالاعتماد؛ وكلّ حالةٍ لحظيةٍ منفصلةٌ أو منفكّةُ الارتباط، مع كونها مترابطةً اعتماديًا مع جميع الدارمات الأخرى. وليست المسألة أن شيئًا ما يتحول إلى شيء آخر.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
ينهار «الشاهد» بعدما تُرى، في «المسار المباشر»، البنيةُ الكلية للنشوءات على حقيقتها. وكان ينبغي — كما ذكرتَ أنت بالفعل — أن تكون الأشياء قد فُكِّكت تفكيكًا تامًا من قبل. ومع تفكيك الأشياء والنشوءات، لا يبقى ما يكون الشاهد شاهدًا عليه، فينهار.
1
· 1m
John Tan: ليس صحيحًا. يمكن للموضوع وللنشوء أيضًا أن ينهارا عبر الاندراج في وعيٍ شاملٍ كليًا.
Soh Wei Yu: نعم، لكن هذا أشبه باللاثنائية.
Soh Wei Yu: أعني أنه بعد انهيار الشاهد والنشوء يمكن أن يكون الأمر لاثنائيًا.
Soh Wei Yu: لكنه يظل «عقلًا واحدًا».
Soh Wei Yu: أليس كذلك؟
Soh Wei Yu: لكن أتماناندا قال أيضًا إنه في النهاية يذوب حتى مفهوم الوعي.
Soh Wei Yu: أظن أن هذا يشبه الانتقال من «العقل الواحد» إلى «اللا-ذهن»، لكنني لست متأكدًا هل يتحدث عن اللاذات.
John Tan: نعم.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
أين يكمن مفهوم «الوعي الشامل الكلي»؟ يبدو الأمر كما لو أن الوعي يُشيَّأ بوصفه حاويةً.
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
وأيضًا، عندما تقول إن الوعي يذوب، فعليك أولًا أن تجيب: كيف وُجد أصلًا؟ 🙂
Soh Wei Yu: فهمت.
John Tan: في الاندراج لا توجد علاقة بين الحاوي والمحتوى، بل لا يوجد إلا الوعي.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
إذًا، Soh Wei Yu
كيف «يبقى» الوعي؟ أين؟ وكيف؟
· 1m
John Tan: على أي حال، هذا ليس من أجل مناقشاتٍ لا داعي لها؛ إن كان قد فهم حقًا، فدعه وشأنه.
«نعم. يمكن للذات والموضوع أن ينهارا كلاهما في الرؤية الخالصة، لكن لا تبدأ العفوية الطبيعية وعدم التكلّف في العمل على نحوٍ بديع إلا حين تُسقَط أو تُستنفد حتى هذه الرؤية الخالصة. ولهذا يجب أن يكون الأمر تامًا، ومن هنا كل هذا «التشديد». لكنني أظن أنه فهم، لذا لا حاجة لأن تظلّ تلحّ عليه 🤣.» - John Tan
كتب Mipham Rinpoche في مقتطفاتٍ من Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self. Buddhism https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:
... فلماذا إذن يفنِّد أساتذة المادياميكا منظومةَ مذاهب التشيتاماترا؟ لأن بعض من يزعمون لأنفسهم الانتماء إلى مذاهب التشيتاماترا، حين يتكلمون عن «العقل فقط»، يقولون إنه لا توجد موضوعات خارجية، لكن العقل موجود وجودًا جوهريًا — كحبلٍ يخلو من كونه أفعى، لكنه لا يخلو من كونه حبلًا. ولما أخفقوا في فهم أن مثل هذه الأقوال تُقرَّر من وجهة النظر العرفية أو التقليدية، اعتقدوا أن الوعي اللاثنائي موجود حقًا على المستوى المطلق. وهذا هو المذهب الذي يرفضه أتباع المادياميكا. لكنهم يقولون: إننا لا نفنِّد تفكير آريا أسانغا، الذي أدرك على نحو صحيح مسار «العقل فقط» الذي علَّمه البوذا...
... وبالتالي، إذا فُهِم هذا الذي يسمَّيه أتباع التشيتاماترا «الوعي اللاثنائي المُضيء لذاته» على أنه وعيٌ هو أقصى مراتب الوعي الثنائي، وأن الأمر يقتصر فقط على أن الذات والموضوع فيه غير قابلين للوصف، وإذا فُهِم مثل هذا الوعي بوصفه موجودًا حقًّا وغير خالٍ من الوجود الذاتي، فذلك شيء ينبغي تفنيده. أما إذا فُهِم ذلك الوعي على أنه غير مولود منذ البدء (أي خالٍ من الوجود الذاتي)، وأنه يُختبَر مباشرة عبر الوعي الانعكاسي، وأنه معرفةٌ مضيئة لذاتها بلا ذاتٍ ولا موضوع، فذلك شيء ينبغي إثباته. ولا بد لكلٍّ من المادياميكا والمانترايانا من قبول هذا...
المدرِكُ يدركُ المُدرَك؛
ومن دون المُدرَك لا يكون هناك إدراك؛
فلِمَ لا تُقِرُّ إذن
بأن لا الموضوع ولا الذاتُ المُدرِكة موجودان [أصلًا]؟
الذهن ليس إلا مجرد اسم؛
وخارج اسمه لا وجود له البتة؛
فلْتنظر إلى الوعي على أنه مجرد اسم؛
والاسم أيضًا لا طبيعةَ ذاتيةَ له.
لا في الداخل ولا كذلك في الخارج،
ولا في موضعٍ ما بين الاثنين،
لم يعثر الظافرون قط على الذهن؛
ولذلك فللذهن طبيعةُ الوهم.
تمايزاتُ الألوان والأشكال،
أو تمايزُ الموضوع والذات،
أو الذكر والأنثى والمحايد —
ليس للذهن مثل هذه الصور الثابتة.
وباختصار، لم يرَ البوذات قط،
ولن يروا أبدًا [مثل هذا الذهن]؛
فكيف يمكن أن يروه طبيعةً ذاتية،
وهو خالٍ من الطبيعة الذاتية؟
«الكيان» تصوّرٌ ذهني؛
وانعدامُ التصور هو الخلوّ؛
وحيثما يقع التصور،
فكيف يكون هناك خلوّ؟
الذهنُ من حيث المُدرَكُ والمُدرِك،
هذا ما لم يره التاثاغاتيون قط؛
وحيث يوجد المُدرَك والمُدرِك،
فلا تكون هناك استنارة.
خاليةٌ من السمات ومن النشوء،
وخاليةٌ من الحقيقة الجوهرية ومتجاوزةٌ القول،
فالفضاء، وذهنُ الاستيقاظ، والاستنارة،
تتصف بسمات اللاثنائية.
- Nagarjuna
وأيضًا، فقد لاحظتُ في الآونة الأخيرة أن كثيرين في Reddit، المتأثرين بتعليم Thanissaro Bhikkhu القائل إن اللاذات ليست سوى استراتيجيةٍ لعدم التماهي، بدلًا من أن يعلّم أهمية تحقّق اللاذات بوصفه بصيرةً في ختمٍ من أختام الدارما https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html، يظنون أن اللاذات ليست إلا «ليس ذاتًا» (not-self) في مقابل «لا ذات» (no-self) وخلوّ الذات من الوجود الذاتي. ومثل هذا الفهم خاطئ ومضلِّل. وقد كتبتُ عن هذا قبل 11 سنة في مقالتي Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html، مع كثير من الاستشهادات النصية لدعم ما قلته.
رابط المصدر: المصدر الأصلي لنقاش Facebook
البوذا عن «المصدر»
قال Thanissaro Bhikkhu في تعليقٍ على هذه السوتا Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:مع أننا في الوقت الحاضر نادرًا ما نفكر بالمصطلحات نفسها التي كان يفكر بها فلاسفة السانخيا، فقد وُجد منذ زمن طويل — ولا يزال يوجد — ميلٌ شائع إلى إنشاء «ميتافيزيقا بوذية» يُقال فيها إن خبرة الخلوّ، وغير المشروط، وجسد الدارما، وطبيعة البوذا، وريغبا، وما إلى ذلك، تقوم بوظيفة أرضية الوجود التي ينبثق منها «الكلّ» — أي مجمل خبرتنا الحسية والذهنية — والتي نعود إليها حين نتأمل. ويظن بعض الناس أن هذه النظريات اختراعاتُ دارسين يفتقرون إلى خبرةٍ تأملية مباشرة، لكنّها في الحقيقة غالبًا ما نشأت بين المتأملين أنفسهم، إذ يضعون لخبرةٍ تأملية معيّنة وسمَ الغاية القصوى (أو، بعبارة الخطاب، «يدركونها» على هذا النحو)، ويتماهَوْن معها على نحوٍ دقيق (كما حين يُقال لنا إن «نحن هو العارف»)، ثم ينظرون إلى ذلك المستوى من الخبرة على أنه أرضية الوجود التي تخرج منها سائر الخبرات.
وأيّ تعليمٍ يسير على هذا المنوال يكون خاضعًا للنقد نفسه الذي وجّهه البوذا إلى الرهبان الذين سمعوا هذا الخطاب أول مرة.
قال Rob Burbea بخصوص تلك السوتا في Realizing the Nature of Mind:
هل الوعي هو الذات أم المركز؟
المرحلة الأولى من اختبار الوعي وجهًا لوجه تشبه نقطةً على سطح كرة تسمّيها «المركز». لقد وضعتَ عليها علامة.
ثم تدرك لاحقًا أنه عندما تضع علاماتٍ على نقاطٍ أخرى من سطح الكرة، تجد أن لها الخصائص نفسها. وهذه هي الخبرة الأولية لللاثنائية. (ولكن بسبب زخمنا الثنائي، لا يزال لا يوجد وضوحٌ تام حتى وإن وُجدت خبرة اللاثنائية).
Ken Wilber: بينما تكون مستريحًا في تلك الحالة (حالة الشاهد)، و«تستشعر» هذا الشاهد كاتساعٍ عظيم، إذا نظرتَ حينئذٍ إلى جبلٍ مثلًا، فقد تبدأ بملاحظة أن الإحساس بالشاهد والإحساس بالجبل هما الإحساس نفسه. فعندما «تشعر» بـ«ذاتك» الخالصة (Self) و«تشعر» بالجبل، يكون الإحساسان متماثلين تمامًا.
وعندما يُطلب منك أن تجد نقطةً أخرى على سطح الكرة، فلن تكون واثقًا تمامًا، لكنك ستبقى شديد الحذر.
وحين تستقرّ بصيرة اللاذات، تشير بحريةٍ تامة إلى أي نقطةٍ على سطح الكرة — فجميع النقاط مركز، ومن ثم لا يوجد «المركز» الواحد. «المركز» لا وجود له: فجميع النقاط مركز.
وعندما تقول «المركز»، فأنت تضع علامةً على نقطة وتدّعي أنها النقطة الوحيدة التي تمتلك خاصية «المركز». وإن شدةَ الكينونة الخالصة نفسها ليست إلا تجلّيًا. وليس ثمة حاجة إلى تقسيم الداخل والخارج، إذ ستأتي أيضًا مرحلة تُختبَر فيها شدةٌ عالية من الوضوح في جميع الإحساسات. لذلك لا تدَع «الشدة» تُنشئ طبقات الداخل والخارج.
أما الآن، حين لا نعرف ما هي الكرة، فإننا لا نعرف أن جميع النقاط سواء. لذلك فعندما يختبر شخصٌ اللاثنائية أول مرة مع بقاء الميول عاملة، لا نستطيع أن نختبر انحلال الذهن والجسد انحلالًا تامًا، ولا تكون الخبرة واضحة. ومع ذلك نظل متنبّهين إلى خبرتنا، ونحاول أن نكون غير ثنائيين.
لكن عندما يكون التحقق واضحًا وقد غاص عميقًا في صميم وعينا، فإن الأمر يكون بلا جهد حقًا. لا لأنه أصبح عادةً روتينية، بل لأنه لا يوجد ما ينبغي فعله أصلًا، سوى أن يُترك اتساعُ الوعي على سجيته.
تحديث: 15/5/2008
إيضاح بشأن الخلوّ
مثل زهرةٍ حمراء زاهية جدًا وواضحة وقائمةٍ أمام الناظر مباشرةً، فإن «حُمرة» اللون لا تبدو إلا وكأنها «تخص» الزهرة، لكنها في الواقع ليست كذلك. فإبصار الأحمر لا ينشأ لدى جميع أنواع الحيوانات (فالكلاب لا تدرك الألوان)، كما أن «الحمرة» ليست صفةً من صفات الذهن. ولو أُعطي المرء «بصرًا كموميًا» لينظر في البنية الذرية، فلن يجد هناك أيضًا صفةً اسمها «الحمرة» في أي موضع؛ بل فضاءً أو خلاءً يكاد يكون كاملًا، بلا أشكالٍ وصورٍ قابلة للإدراك. كل الظهورات تنشأ اعتمادًا على الشروط، ولذلك فهي خالية من أي وجودٍ ذاتي أو صفاتٍ ثابتة أو أشكالٍ أو هيئاتٍ أو «حُمرة» ثابتة — مضيئة فحسب، ومع ذلك خالية من الوجود الذاتي؛ مجرد ظهورات بلا وجودٍ ذاتي أو موضوعي. فما الذي يُنشئ اختلافات الألوان والخبرات لدى كلٍّ منا؟ النشوء الاعتمادي... ولذلك فهي خالية من الوجود الذاتي. هذه هي طبيعة جميع الظواهر.
وكما رأيتَ، لا توجد «زهريّةٌ» واحدة تراها الكلاب أو الحشرات أو نحن، أو الكائنات في عوالم أخرى (التي قد تكون لها بالفعل طرائق إدراكٍ مختلفة تمامًا). إن «زهريّة الزهرة» وهمٌ لا يثبت ولو للحظة، بل هو مجرد تجمّعٍ من الأسباب والشروط. وعلى نحوٍ مماثل لمثال «زهريّة الزهرة»، لا توجد أيضًا «ذاتيّةٌ» تعمل في الخلفية كشاهد — فالوعي الأصيل النقي ليس خلفيةً شاهدة. بل إن مجمل لحظة التجلّي برمّتها هو وعينا الأصيل النقي؛ واضحًا بجلاء، ومع ذلك خاليًا من الوجود الذاتي. وهذه هي طريقة «رؤية» الواحد بوصفه كثيرًا؛ فالمراقِب والمراقَب واحدٌ بعينه. وهذا أيضًا هو معنى اللاتشكّل وغياب الصفات في طبيعتنا.
ولأن الميل الكارمي إلى إدراك ثنائية الذات والموضوع قويٌّ جدًا، يُنسَب الوعي الأصيل النقي بسرعةٍ إلى «أنا»، أو الآتمان (Atman)، أو الذات القصوى (Subject)، أو الشاهد، أو الخلفية، أو الأبدي، أو اللاشكل، أو العديم الرائحة، أو العديم اللون، أو العديم الفكر، أو الخالي من كل صفة؛ ثم نُشيِّئ هذه الصفات من حيث لا نشعر في «كيان»، ونجعلها خلفيةً أبدية أو فراغًا عدميًا. وبذلك تُقام ثنائيةٌ بين الشكل واللاتشكّل، ويُعامَل أحدهما كأنه منفصلٌ عن الآخر. هذا ليس «أنا»؛ «أنا» هو السكون الثابت الكامل خلف الظهورات العابرة. وحين يحدث هذا، فإنه يمنعنا من اختبار اللون، والملمس، والنسيج، والطبيعة المتجلية للوعي. وفجأةً تُوضَع الأفكار في فئةٍ أخرى ويُتبرّأ منها. لذلك تبدو «اللا-شخصية» باردةً وخاملة. لكن الأمر ليس كذلك عند ممارس اللاثنائية في البوذية. فبالنسبة إلى هذا الممارس، فإن «اللاشكلي وعديم الصفات» حيٌّ بجلاء، ممتلئٌ بالألوان والأصوات. و«اللاتشكل» لا يُفهم بمعزلٍ عن «الأشكال» — «شكلُ اللاتشكّل»، وملمسُ الوعي ونسيجُه. فهما شيءٌ واحد.
وفي الواقع، الأفكارُ تفكّر، والصوتُ يسمع. إن المراقِب كان دائمًا هو المرَاقَب. لا حاجة إلى مُراقِب؛ فالعملية نفسها تعرف وتمضي، كما كتب المبجل Buddhaghosa في Visuddhi Magga.
وفي الوعي بلا تغطيةٍ مفهومية، لا يوجد فصلٌ بين الصفات ولا تشييءٌ لهذه الصفات في مجموعاتٍ مختلفة من الخبرة الواحدة. لذلك لا يُتبرَّأ من الأفكار والإدراكات الحسية، بل تُحتضَن طبيعةُ عدم الدوام احتضانًا كاملًا في خبرة غياب الذات. و«عدم الدوام» ليس أبدًا كما يبدو، وليس أبدًا كما يفهمه الفكر التصوري. فعدم الدوام ليس ما تصوّره الذهن. وفي خبرة اللاثنائية، يُختبَر الوجه الحقيقي لطبيعة عدم الدوام بوصفه حدوثًا بلا حركة، وتغيّرًا من غير ذهابٍ إلى أي مكان. وهذا هو «ما هو» في عدم الدوام. إنه كذلك فحسب.
قال معلم الزن دوجن ومعلم الزن Hui-Neng: «عدم الدوام هو طبيعة البوذا».
ولمزيدٍ من القراءات حول الخلوّ، انظر
The Link Between Non-Duality and Emptiness، وكذلك The non-solidity of existenceلا يقبل معلّم الزن دوجن براهْمانًا غير متغيّر. وبوصفه معلّمًا بوذيًا، فهو يرفض آتمان-براهْمان غير المتغيّر:
وكما قال مرشدي Thusness (John Tan) عام 2007 عن معلّم الزن دوجن: «دوجن معلّم زن عظيم نفذ بعمق إلى مستوى شديد العمق من اللاذات (anātman)»، و«اقرأ عن دوجن… إنه حقًا معلّم زن عظيم… ...[دوجن] واحدٌ من قلّة قليلة جدًا من معلّمي الزن الذين يعرفون حقًا»، و«كلما قرأنا أبسط تعاليم البوذا، وجدناها عميقةً للغاية. لا تقل أبدًا إننا فهمناها. ولا سيما حين يتعلق الأمر بالنشوء الاعتمادي، الذي هو أعمق حقيقة في البوذية*. لا تقل أبدًا إننا نفهمه أو اختبرناه. حتى بعد سنواتٍ قليلة من الخبرة في اللاثنائية، لا نستطيع فهمه. إن معلّم الزن العظيم الذي اقترب منه أكثر من غيره هو دوجن، الذي يرى الزمانية بوصفها طبيعة البوذا، ويرى الظواهر العابرة بوصفها الحقيقة الحية للدارما والتجلّي الكامل لطبيعة البوذا.»
«عندما تركب قاربًا وتنظر إلى الشاطئ، قد تفترض أن الشاطئ هو الذي يتحرك. لكن عندما تثبّت عينيك جيدًا على القارب، تستطيع أن ترى أن القارب هو الذي يتحرك. وبالمثل، إذا فحصتَ الأشياء الكثيرة بذهنٍ مضطرب، فقد تفترض أن ذهنك وطبيعتك دائمان. لكن عندما تمارس ممارسةً حميمة وتعود إلى حيث أنت، سيتضح أنه لا يوجد شيء يملك ذاتًا غير متغيّرة.»
• دوجن
«الذهن بوصفه الجبال والأنهار والأرض ليس شيئًا آخر غير الجبال والأنهار والأرض. لا توجد أمواج إضافية ولا زَبَد، ولا ريح ولا دخان. والذهن بوصفه الشمس والقمر والنجوم ليس شيئًا آخر غير الشمس والقمر والنجوم.»
• دوجن
«طبيعة البوذا عند دوجن: طبيعة البوذا أو busshō (佛性) هي الواقع كله، «كل الأشياء» (悉有).[41] ففي Shōbōgenzō، يكتب دوجن أن «الوجود بأسره هو طبيعة البوذا»، وأن حتى الأشياء غير الحية (الصخور، والرمل، والماء) هي تعبيرٌ عن طبيعة البوذا. وقد رفض أي رؤية ترى طبيعة البوذا ذاتًا داخلية دائمة وجوهرية، أو أرضيةً ثابتة. ويصف دوجن طبيعة البوذا بأنها «خلوٌّ شاسع»، و«عالم الصيرورة»، ويكتب أن «عدم الدوام نفسه هو طبيعة البوذا».[42] وبحسب دوجن: لذلك فإن عدم الدوام ذاته في العشب والشجر، والغابة والأجمة، هو طبيعة البوذا. وعدم الدوام ذاته في الناس والأشياء، في الجسد والذهن، هو طبيعة البوذا. والطبيعة والأراضي، والجبال والأنهار، غير دائمة لأنها طبيعة البوذا. والاستنارة العليا الكاملة، لأنها غير دائمة، هي طبيعة البوذا.[43] ويكتب Takashi James Kodera أن المصدر الرئيس لفهم دوجن لطبيعة البوذا هو مقطع من سوترا النيرفانا كان يُفهم على نطاق واسع على أنه يقول إن جميع الكائنات الحية تمتلك طبيعة البوذا.[41] غير أن دوجن فسّر المقطع على نحوٍ مختلف، فقرأه هكذا: الكل (一切) كائناتٌ حية (衆生)، كل الأشياء هي (悉有) طبيعة البوذا (佛性)؛ والتاثاغاتا (如来) يقيم دائمًا (常住)، هو غير موجود (無) ومع ذلك موجود (有)، وهو تغيّر (變易).[41] ويوضح Kodera أنه «بينما تُفهم طبيعة البوذا في القراءة التقليدية بوصفها جوهرًا دائمًا كامنًا في جميع الكائنات الحية، يذهب دوجن إلى أن كل الأشياء هي طبيعة البوذا. ففي القراءة الأولى تكون طبيعة البوذا إمكانيةً لا تتغير، أما في الثانية فهي واقعُ جميع الأشياء في العالم وهي تنشأ وتزول أبدًا.»[41] ومن ثم، فإن طبيعة البوذا عند دوجن تشمل كل شيء، مجموع «كل الأشياء»، بما في ذلك الأشياء غير الحية مثل العشب، والأشجار، والأرض (وهي أيضًا «ذهن» عند دوجن).[41] - https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature»
وكتب John Tan قبل سنوات:
«أنت وAndre تتحدثان عن مفاهيم فلسفية للديمومة وعدم الدوام. دوجن لا يتحدث عن ذلك. ما قصده دوجن بعبارة "عدم الدوام هو طبيعة البوذا" هو أن نعاين طبيعة البوذا مباشرةً في الظواهر العابرة ذاتها — الجبال، والأشجار، وضوء الشمس، ودقّات وقع الأقدام — لا في وعيٍ فائقٍ ما في أرض العجائب.»
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
من Bendowa، لمعلّم الزن دوجن
السؤال العاشر:
قال بعضهم: لا تشغل نفسك بالولادة والموت. فهناك طريقةٌ للتخلص سريعًا من الولادة والموت، وهي أن تدرك سببَ الثبات الأبدي لـ«طبيعة الذهن». وخلاصة ذلك: مع أن الجسد، بعد أن يولد، يمضي حتمًا إلى الموت، فإن طبيعة الذهن لا تفنى أبدًا. فإذا استطعتَ أن تدرك أن طبيعة الذهن، التي لا تنتقل في الولادة والموت، موجودة في جسدك، جعلتَها طبيعتك الأساسية. ومن ثم، فالجسد، لأنه ليس إلا شكلًا مؤقتًا، يموت هنا ويولد هناك بلا نهاية، أما الذهن فثابت لا يتغير في الماضي والحاضر والمستقبل. ومعرفة هذا هي التحرر من الولادة والموت. وبإدراك هذه الحقيقة تُنهي نهائيًا دورةَ التناسخ التي ظللتَ تدور فيها. وعندما يموت جسدك تدخل بحر الطبيعة الأصلية. وعندما تعود إلى أصلك في هذا البحر، تُوهب الفضيلة العجيبة للبوذات والأسلاف. ولكن حتى لو استطعتَ أن تدرك هذا في حياتك الحاضرة، فلأن وجودك الجسدي الحالي يجسّد كارما خاطئة من حيواتٍ سابقة، فلستَ مثل الحكماء.
«أما الذين يعجزون عن فهم هذه الحقيقة، فمصيرهم أن يدوروا إلى الأبد في دورة الولادة والموت. إذن، فما يلزم هو ببساطة أن تعرف بلا تأخير معنى ثبات طبيعة الذهن. فماذا تتوقع أن تربح من إضاعة حياتك كلها في جلوسٍ بلا غاية؟»
ما رأيك في هذا القول؟ هل هو في جوهره موافق لطريق البوذات والأسلاف؟
الجواب العاشر:
لقد شرحتَ للتو رؤية هرطقة Senika. وهذا قطعًا ليس الدارما البوذية.
بحسب هذه الهرطقة، توجد في الجسد قوةُ إدراكٍ روحية. وكلما طرأت المناسبات، تميّز قوةُ الإدراك هذه بسهولة بين ما يُحب وما يُكره، وبين المنافع والمضار، وتشعر بالألم والانزعاج، وتختبر المعاناة واللذة — وكل ذلك بفضل قوة الإدراك الروحية هذه. لكن عندما يفنى الجسد، تنفصل قوة الإدراك الروحية هذه عن الجسد وتولد من جديد في مكان آخر. ومع أنها تبدو كأنها تفنى هنا، فإن لها حياةً في موضعٍ آخر، وبذلك تكون ثابتةً وغير فانية. هذه هي وجهة نظر هرطقة Senika.
لكن تعلّم هذه الرؤية ومحاولة تمريرها على أنها الدارما البوذية أكثر حماقةً من التمسك بقطعة قرميدٍ مكسورة ظنًّا أنها جوهرة ذهبية. ولا شيء يضاهي مثل هذا الوهم الحزين الحَمِق. وقد حذّر Hui-chung في سلالة تانغ من ذلك تحذيرًا شديدًا. أليس من العبث أن تأخذ هذه الرؤية الزائفة — أن الذهن يبقى وأن الشكل يفنى — وتساويها بالدارما العجيبة للبوذات؛ وأن تظن، وأنت بهذا تخلق السبب الجذري للولادة والموت، أنك متحرر من الولادة والموت؟ ما أشد الأسف! فاعرفها فقط كرؤية زائفة غير بوذية، ولا تُصغِ إليها.
إنني مضطر، بحكم طبيعة الأمر، وبدرجةٍ أكبر بدافع الرحمة، إلى أن أحاول إنقاذك من هذه الرؤية الزائفة. يجب أن تعلم أن الدارما البوذية تعلّم، بطبيعة الحال، أن الجسد والذهن واحدٌ بعينه، وأن الجوهر والشكل ليسا اثنين. وهذا مفهومٌ في الهند والصين على السواء، فلا مجال للشك فيه. وهل أحتاج إلى أن أضيف أن التعليم البوذي في الثبات يعلّم أن جميع الأشياء ثابتة، بلا تفريق بين الجسد والذهن؛ وأن التعليم البوذي في التغيّر يقرر أن جميع الأشياء متغيّرة، بلا تفريق بين الجوهر والشكل؟ وبالنظر إلى هذا، كيف يستطيع أحدٌ أن يقول إن الجسد يفنى والذهن يبقى؟ إن ذلك يخالف الدارما الحقة.
وفوق ذلك، يجب أن تدرك إدراكًا كاملًا أن الولادة والموت هما في ذاتهما النيرفانا. لا تتحدث البوذية أبدًا عن نيرفانا بمعزلٍ عن الولادة والموت. وفي الحقيقة، حين يظن شخصٌ أن الذهن، بمعزلٍ عن الجسد، ثابتٌ لا يتغير، فإنه لا يخطئ فقط فيحسبه حكمة البوذا، التي هي حرة من الولادة والموت، بل إن الذهن نفسه الذي يصنع هذا التمييز ليس ثابتًا، بل هو في تلك اللحظة نفسها يدور في الولادة والموت. أليست هذه حالًا ميؤوسًا منها؟
ينبغي أن تتأمل هذا بعمق: ما دامت الدارما البوذية قد قررت دائمًا وحدة الجسد والذهن، فلماذا، إذا كان الجسد يولد ويفنى، لا يولد الذهن ويفنى أيضًا إذا انفصل عن الجسد؟ وإذا كان الجسد والذهن في وقتٍ ما واحدًا، وفي وقتٍ آخر ليسا واحدًا، لكان تعليم البوذا فارغًا وغير صادق. ثم إنك حين تظن أن الولادة والموت شيءٌ ينبغي أن تعرض عنه، فإنك تقع في خطأ رفض الدارما البوذية نفسها. فعليك أن تحترس من مثل هذا التفكير.
افهم أن ما يسميه البوذيون التعليم البوذي في «طبيعة الذهن» — أي الجانب العظيم والكلّي الذي يشتمل على جميع الظواهر — يحتضن الكون كله، بلا تفريق بين الجوهر والشكل، ومن غير أن ينشغل بالولادة أو الموت. لا يوجد شيء — بما في ذلك الاستنارة والنيرفانا — ليس طبيعة الذهن. فجميع الدارمات، «الأشكال الكثيرة الكثيفة والمتقاربة» في الكون، سواءٌ في كونها هذا الذهن الواحد. كلها مشمولةٌ بلا استثناء. وجميع تلك الدارمات، التي تعمل بوصفها «أبوابًا» أو مداخل إلى الطريق، هي عينها الذهن الواحد. وأن يعلّم بوذيٌّ أنه لا يوجد اختلاف بين أبواب الدارما هذه يدل على أنه يفهم طبيعة الذهن.
ففي هذه الدارما الواحدة [الذهن الواحد]، كيف يمكن أن يوجد أي تفريق بين الجسد والذهن، أو أي فصلٍ بين الولادة والموت والنيرفانا؟ نحن جميعًا أصلًا أبناء البوذا؛ فلا ينبغي أن نصغي إلى المجانين الذين يطلقون آراءً غير بوذية.
أين الزهرة؟
Yin Ling · المنشور الأصلي على Facebook
كنتُ أتأمل هذا الصباح في النشوء الاعتمادي والخلوّ، متابعةً لمحادثةٍ مع صديق أمس... ويمضي تحرّيي هكذا:
عندما ترى زهرة، اسأل: هل الزهرة في ذهني؟ هل الزهرة هناك في الخارج منفصلةً عن ذهني؟ هل الزهرة في موضعٍ ما بين الذهن وهناك في الخارج؟ أين؟ أين الزهرة؟ 🤨
عندما تسمع صوتًا، اسأل: هل الصوت في أذني؟ في ذهني؟ في دماغي؟ في الراديو؟ في الهواء؟ منفصلًا عن ذهني؟ هل هو عائمٌ مستقلًّا بذاته؟ أين؟ 🤨
عندما تلمس طاولة، اسأل: هل هذا اللمس في إصبعي؟ في الطاولة؟ في المسافة التي بينهما؟ في دماغي؟ في ذهني؟ منفصلًا عن الذهن؟ أين؟ 🤨
واصل البحث. انظر، واسمع، واشعر. يحتاج الذهن إلى أن ينظر حتى يطمئن؛ وإلا فإنه يبقى في الجهل.
عندئذ سترى أنه لم تكن هناك «ذات» (SELF) قط؛ فـ«الذات» (self) في البوذية تعني شيئًا مستقلًّا — مفردًا، قائمًا بذاته، واحدًا، شيئًا جوهريًا جالسًا خارج هذا «العالم» أو داخله أو في أي موضعٍ منه.
لكي يظهر الصوت، لا بد أن تجتمع الأذن، والراديو، والهواء، والموجات، والذهن، والإدراك، وما إلى ذلك؛ وعندئذ يوجد صوت. وإذا غاب واحدٌ منها فلا صوت.
— هذا هو النشوء الاعتمادي.
لكن أين هو إذن؟ ما حقيقة هذا الذي تسمعه، وهو واضحٌ وحيويّ كالأوركسترا! ولكن أين؟! 🤨
— هذا هو الخلوّ.
كل ذلك وهميّ فحسب. حاضرٌ، ومع ذلك لا تجده قائمًا هناك. يظهر، ومع ذلك هو خالٍ من الوجود الذاتي.
تلك هي طبيعة الواقع.
لم تكن بحاجة إلى الخوف قط. لقد ظننتَ خطأً فقط أن كل ذلك حقيقيّ.
انظر أيضًا: My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
معلم الزن شنغ ين:
عندما تكون في المرحلة الثانية، فمع أنك تشعر بأن «الأنا» غير موجودة، فإن الجوهر الأساس للكون، أو الحقيقة العليا، ما يزال موجودًا. ومع أنك تعترف بأن الظواهر المختلفة كلها امتدادٌ لهذا الجوهر الأساس أو لهذه الحقيقة العليا، فلا تزال هناك معارضةٌ بين الجوهر الأساس والظواهر الخارجية.
.
.
.
أما من دخل تشان (زن)، فلا يرى الجوهر الأساس والظواهر شيئين يقفان متقابلين. ولا يمكن حتى تصويرهما كظهر اليد وراحتها. وذلك لأن الظواهر نفسها هي الجوهر الأساس، وخارج الظواهر لا يوجد جوهرٌ أساس يمكن العثور عليه. إن حقيقة الجوهر الأساس قائمةٌ عينًا في لا-حقيقية الظواهر، التي تتغير بلا انقطاع ولا تمتلك شكلًا ثابتًا. هذه هي الحقيقة.تحديث: 2/9/2008
مقتطف من sgForums بقلم Thusness (Passerby):
قبل أن نمضي أبعد، لماذا تظن أن هذه الخبرات تُشوَّه؟
(تلميح: الرؤية التي لدينا حاليًا ثنائية. نحن نرى الأشياء من جهة انقسام الذات والموضوع.)
توجد أنواع مختلفة من النعيم أو الفرح أو النشوة التأملية.
وكما في تأمل الشماثا، تمثل كل حالة من حالات الجهانا مرحلةً من النعيم مرتبطةً بمستوى معيّن من التركيز؛ أما النعيم المختبَر من البصيرة في طبيعتنا فهو مختلف.
إن السعادة واللذة اللتين يختبرهما الذهن الثنائي تختلفان عما يختبره الممارس. فحالة «أنا أكون» نوعٌ أرقى من السعادة مقارنةً بذهنٍ ثنائي لا ينقطع فيه التفكير الاستطرادي. إنها مستوى من النعيم مرتبطٌ بحالة من «التجاوز» — حالة نعيمٍ ناجمة عن خبرة «انعدام الشكل والرائحة واللون والصفات والأفكار».
تحديث 2021 مع مزيد من الاقتباسات:
Thusness، 2009:
«...لحظةُ انكشافٍ مباشر وحدسيّ تفهم فيها شيئًا لا سبيل إلى إنكاره ولا إلى زعزعته — يقينًا بالغ القوة إلى حدّ أن لا أحد، ولا حتى بوذا، يستطيع أن يثنيك عن هذا التحقّق، لأن الممارس يرى حقيقة ذلك بوضوحٍ تام. إنه البصيرة المباشرة الراسخة التي لا تتزعزع في «أنت». وهذا هو التحقّق الذي لا بدّ للممارس منه لكي يدرك ساتوري الزن. وستفهم بوضوح لماذا يصعب جدًا على أولئك الممارسين أن يتخلّوا عن حالة «أنا أكون» هذه ويقبلوا بتعليم اللاذات. وفي الحقيقة ليس المقصود التخلّي عن هذا «الشاهد» (Witness)، بل هو تعميقٌ للبصيرة بحيث تشمل اللاثنائية، وانعدام الأساس، وترابط طبيعتنا المضيئة. وكما قال Rob: «احتفظ بالتجربة، ولكن نقِّح الرؤى».»
– Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives — https://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
John Tan: ما أهمُّ خبرةٍ في «أنا أكون»؟ ما الذي لا بد أن يحدث فيها؟ ليس هناك حتى «أكون» (AM)، بل فقط «أنا»... سكونٌ كامل، فقط «أنا»، صحيح؟
Soh Wei Yu: التحقق، ويقين الكينونة... نعم، مجرد سكونٍ وإحساسٍ لا شك فيه بـ«أنا»، أي بالوجود.
John Tan: وما هذا السكون التام الذي هو فقط «أنا»؟
Soh Wei Yu: فقط «أنا»، فقط الحضور نفسه.
John Tan: هذا السكون يمتص كل شيء، ويستبعد كل شيء، ويضم كل شيء في مجرد «أنا». ماذا تُسمّى هذه الخبرة؟ إنها خبرة لاثنائية. وفي هذه الخبرة في الحقيقة لا يوجد خارج ولا داخل، ولا يوجد أيضًا مراقب ولا مُراقَب. هناك فقط سكونٌ كامل بوصفه «أنا».
Soh Wei Yu: فهمت. نعم، حتى «أنا أكون» هي لاثنائية.
John Tan: هذه هي مرحلتك الأولى من خبرةٍ لاثنائية. نحن نقول إن هذا هو اختبار «الفكر الخالص» في السكون. مجال الفكر. لكننا في تلك اللحظة لا نعرف ذلك... بل نتعامل معه بوصفه الحقيقة القصوى.
Soh Wei Yu: نعم... أتذكر أنني وجدتُ الأمر غريبًا آنذاك حين قلتَ إنه «فكرٌ لا-تصوري».
John Tan: نعم.
– مقتطف من «التمييز بين «أنا أكون»، والعقل الواحد، واللا-ذهن، واللاذات» — https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
«لا بد أن يذوب الإحساس بـ«الذات» (Self) عند جميع نقاط الدخول والخروج. وفي المرحلة الأولى من الذوبان، يكون ذوبان «الذات» متعلقًا فقط بمجال الفكر. يكون الدخول على مستوى الذهن. وتكون الخبرة هي حالة «أنا أكون». وحين يمرّ الممارس بمثل هذه الخبرة، قد تغمره التجربة المتعالية، فيتعلق بها ويظنها أنقى مراحل الوعي، من غير أن يدرك أنها ليست إلا حالةً من «غياب الذات» فيما يتصل بمجال الفكر.»
– John Tan، قبل أكثر من عقد
تحديث 17 يوليو 2021 مع مزيد من الاقتباسات:
إن «المطلق» حين يُفصَل عن التغيّر والزوال هو ما أشرتُ إليه باسم «الخلفية» (Background) في منشورَيَّ إلى theprisonergreco.
84. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27 مارس 2009مرحبًا theprisonergreco،
أولًا: ما هي «الخلفية» على وجه الدقة؟ في الحقيقة هي غير موجودة أصلًا. إنها مجرد صورةٍ لخبرةٍ «لاثنائية» قد انقضت بالفعل. إن العقل الثنائي يختلق «خلفية» بسبب فقر آليته في التفكير الثنائي والجوهراني. فهو «لا يستطيع» أن يفهم أو أن يعمل من دون شيءٍ يتشبث به. أما خبرة الـ«أنا» تلك فهي خبرةٌ لاثنائية كاملة تكون فيها الـ«أنا» في الواجهة.
وحين تُفهَم الذاتُ الخلفية على أنها وهم، تكشف جميع ظواهر التغيّر عن نفسها بوصفها حضورًا. ويغدو الاختبار فيباسانيًّا بطبيعته على الدوام. من أزيز الحاسوب، إلى اهتزاز قطار MRT المتحرك، إلى الإحساس حين تلامس القدمان الأرض — كل هذه الخبرات تتبدّى بصفاءٍ بلوري، وهي ليست أقل «أنا أكون» من «أنا أكون» نفسها. فالحضور حاضرٌ تمامًا، ولا يُنفى منه شيء. :-) لذلك فإن «أنا أكون» ليست إلا مثل سائر الخبرات الأخرى حين يزول انقسام الذات والموضوع. لا تختلف عن صوتٍ ناشئ. إنها لا تصير «خلفيةً» ساكنة إلا بوصفها فكرةً لاحقة، عندما تكون نزعاتنا الثنائية والجوهرانية في عملها.
إن المرحلة الأولى من «الإحساس بالأنا» (I-ness) في اختبار الوعي وجهًا لوجه تشبه نقطةً على سطح كرةٍ سمّيتَها المركز. لقد وضعتَ علامةً عليها.
ثم أدركتَ لاحقًا أن النقاط الأخرى التي تضع عليها علامات على سطح الكرة نفسه تحمل الخصائص نفسها. هذه هي الخبرة الأولية للاثنائية. وحين تستقر بصيرة «اللاذات»، يصبح بإمكانك أن تشير بحريةٍ إلى أي نقطةٍ على سطح الكرة — فكلُّ نقطةٍ مركز، ولذلك لا يعود هناك «المركز» بوصفه مركزًا وحيدًا. إن «المركز» غير موجود: كل النقاط مركز.
وبعد ذلك تنتقل الممارسة من «التركيز» إلى «عدم التكلّف». ومع ذلك، فبعد هذه البصيرة اللاثنائية الأولية، ستظل «الخلفية» تطفو من حينٍ لآخر لبضع سنواتٍ أخرى بسبب الميول الكامنة...
86. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27 مارس 2009ولكي أكون أدق، فإن ما يُسمّى «وعي الخلفية» هو بعينه ذلك الحدوث الصافي. لا توجد «خلفية» و«حدوث صافٍ» كشيئين منفصلين. ففي المرحلة الأولى من اللاثنائية يبقى هناك سعيٌ اعتيادي إلى «إصلاح» هذا الانقسام المتخيَّل الذي لا وجود له أصلًا. وينضج الأمر حين ندرك أن اللاذات هي ختمٌ وليست مرحلة؛ فالسماع ليس إلا أصواتًا دائمًا، والرؤية ليست إلا ألوانًا وأشكالًا وهيئاتٍ دائمًا، والتفكير ليس إلا أفكارًا دائمًا. هكذا هو الأمر دائمًا ومنذ البدء. :-)
كثيرٌ من أصحاب الرؤى اللاثنائية، بعد البصيرة الحدسية في «المطلق»، يتمسكون بالمطلق تمسّكًا شديدًا. وهذا يشبه التعلق بنقطةٍ على سطح الكرة وتسميتها «المركز الواحد والوحيد». وحتى أولئك الأدفايتيين الذين لديهم بصيرةٌ اختبارية واضحة في غياب الذات (غياب انقسام الموضوع والذات) — أي خبرة تشبه اللاذات (الإفراغ الأول للذات) — لا ينجون من هذه النزعات. فهم يواصلون الارتداد إلى «المصدر» (Source).
ومن الطبيعي أن نعود ذهنيًا إلى «المصدر» ما دامت النزعة الكامنة لم تذُب بما يكفي، لكن لا بد أن يُفهَم هذا الرجوع فهمًا صحيحًا على حقيقته. هل هذا ضروري أصلًا؟ وكيف يمكن أن نستقر في «المصدر» ونحن لا نستطيع حتى أن نعيّن موضعه؟ أين هو موضع ذلك الاستقرار؟ ولماذا نرتدّ إليه؟ أليست هذه أيضًا خدعةً أخرى من خدع الذهن؟ إن «الخلفية» ليست إلا لحظةَ فكرٍ تستدعي «المصدر»، أو محاولةً لإعادة تأكيده. فما الحاجة إلى هذا؟ وهل يمكننا أصلًا أن ننفصل ولو للحظة فكرٍ واحدة؟ إن الميل إلى القبض على الخبرة، وإلى تجميدها في «مركز»، هو ميلٌ اعتيادي للذهن في عمله. إنه مجرد نزعةٍ كارمية. أدرك ذلك! وهذا هو ما قصدتُه حين خاطبتُ Adam في الفرق بين «العقل الواحد» (One-Mind) و«اللا-ذهن» (No-Mind).
– John Tan، 2009 (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience — https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)
كتب Soh منذ سنوات:
فيما يتعلق بـ«أنا أكون»: ما يزال المنظورُ والإطار العام قائمين على «ثنائية الذات والموضوع» و«الوجود الذاتي» رغم لحظةٍ من الخبرة اللاثنائية أو التحقّق المباشر. ومع ذلك، يعتبر AtR ذلك أيضًا تحققًا مهمًا، ويُدرَّس، كما عند كثير من المعلمين في الزن، والدزوغتشين، والماها مودرا، بل وحتى في تقليد الغابة التايلندي في الثيرافادا، بوصفه بصيرةً أو تحقّقًا تمهيديًا مهمًا. وفي دليل AtR بعض المقتطفات حول هذا:
John Tan: ما هي «أنا أكون»؟ هل هي تجربة الوعي الخالص (PCE)؟ (Soh: PCE = تجربة الوعي الخالص) هل فيها عاطفة؟ هل فيها شعور؟ هل فيها فكر؟ هل فيها انقسام، أم سكونٌ تام؟ السماع ليس إلا الصوت، هذا الوضوح الكامل والمباشر للصوت! إذًا ما هي «أنا أكون»؟
Soh Wei Yu: هي الشيء نفسه. فقط ذلك الفكر الخالص غير التصوري.
John Tan: هل توجد «كينونة»؟
Soh Wei Yu: لا، إنما تُنشأ هويةٌ قصوى بوصفها فكرةً لاحقة.
John Tan: بالضبط. إن سوء التأويل بعد تلك الخبرة هو ما يسبب الالتباس. أما الخبرة نفسها فهي خبرةُ وعيٍ خالص. لا يوجد فيها ما هو غير نقي. ولهذا تكون إحساسًا بالوجود الخالص. وإنما يُساء فهمها بسبب «الرؤية الخاطئة»، ولذلك فهي خبرة وعيٍ خالص في الفكر — لا في الصوت، ولا في الذوق، ولا في اللمس... إلخ. إن تجربة الوعي الخالص (PCE) تتعلق بالخبرة المباشرة والخالصة لكل ما نصادفه في البصر والصوت والذوق... بعمق الخبرة ونوعيتها في الصوت، وفي التماس، وفي الذوق، وفي المشهد. فهل اختبر حقًا ذلك الوضوح المتألق الهائل في الحواس؟ وإذا كان الأمر كذلك، فماذا عن «الفكر»؟ عندما تُغلق جميع الحواس، يكون هناك ذلك الإحساس الخالص بالوجود كما هو مع انغلاق الحواس. ثم مع انفتاح الحواس، يجب أن يكون هناك فهمٌ واضح. لا تقارن على نحوٍ غير عقلاني من دون فهمٍ واضح.
Thusness: لا تظن أن حالة «أنا أكون» مرحلةٌ دنيا من الاستنارة. فالخبرة هي نفسها؛ الاختلاف فقط في الوضوح من جهة البصيرة، لا من جهة الخبرة. ولذلك فإن الشخص الذي اختبر حالة «أنا أكون» واللاثنائية يختبر الشيء نفسه، إلا أن البصيرة مختلفة.
AEN: فهمت.
Thusness: اللاثنائية تعني أن هناك في كل لحظة خبرةَ حضور، أو بصيرةً في خبرة الحضور في كل لحظة. لأن الذي يمنع هذه الخبرة هو وهم الذات، و«أنا أكون» هي تلك الرؤية المشوَّهة. الخبرة هي نفسها. ألم ترَ أنني كنت أقول دائمًا لكلٍّ من Longchen وJonls... إنه لا يوجد شيء خاطئ في تلك الخبرة؟ إنما قلتُ فقط إنها منحازة إلى مجال الفكر. لذلك لا تفصل بينهما، بل اعرف أين تكمن المشكلة. إنني أقول دائمًا إنها إساءةُ تأويلٍ لخبرة الحضور، لا لخبرة الحضور نفسها. لكن حالة «أنا أكون» تمنعنا من الرؤية.
Thusness: وبالمناسبة، أنت تعرف أن وصف Hokai و«أنا أكون» هما الخبرة نفسها، أليس كذلك؟ أعني ممارسة شينغون (Shingon) التي يتّحد فيها الجسد والذهن والكلام في وحدةٍ واحدة. ماذا يُقصد بـ«الواجهة»؟ المقصود اختفاء الخلفية، وما يبقى هو «هذا» بعينه. وبالمثل، فإن «أنا أكون» هي خبرة غياب الخلفية واختبار الوعي مباشرة. ولهذا تكون ببساطة «أنا-أنا» (I-I) أو «أنا أكون».
AEN: لقد سمعتُ الناس يصفون الوعي بأنه «الوعي الخلفي وقد صار في الواجهة»... بحيث لا يبقى إلا وعيٌ واعٍ بنفسه، وهذا ما يزال شبيهًا بخبرة «أنا أكون».
Thusness: لهذا السبب يُوصَف بهذه الطريقة: الوعي يعي نفسه وبوصفه ذاته.
AEN: لكنك قلتَ أيضًا إن أهل «أنا أكون» يهبطون إلى خلفية؟ فالهبوط إلى الخلفية = تحوّل الخلفية إلى الواجهة؟
Thusness: ولهذا قلتُ إن الأمر أُسيء فهمه، ونحن نتعامل معه بوصفه الحقيقة القصوى.
AEN: فهمت، لكن ما وصفه Hokai هو أيضًا خبرةٌ لاثنائية، أليس كذلك؟
Thusness: لقد قلتُ لك مرارًا إن الخبرة صحيحة لكن الفهم خاطئ. ولهذا نقول إنها بصيرة وانفتاحٌ لعين الحكمة. ليس في خبرة «أنا أكون» أي خطأ. هل قلتُ يومًا إن فيها شيئًا خاطئًا؟ حتى في المرحلة الرابعة، ماذا قلتُ؟ قلتُ إن للصوت الخبرة نفسها تمامًا التي لـ«أنا أكون»... خبرة الحضور نفسها.
AEN: فهمت.
«أنا أكون» فكرٌ مضيء في سامادهي بوصفه «أنا-أنا» (I-I). أما اللاذات فهي تحقّقٌ مباشر لذلك عبر توسيع البصيرة إلى المداخل والمخارج الستة.
– John Tan، 2018
Thusness: لكن سوء فهم هذا شيءٌ آخر. هل تستطيع أن تنكر «المشاهدة» (Witnessing)؟ هل تستطيع أن تنكر ذلك اليقين بالكينونة؟
AEN: لا.
Thusness: إذًا لا يوجد شيء خاطئ فيه. كيف تستطيع أن تنكر وجودك أنت نفسه؟ وكيف تستطيع أن تنكر الوجود أصلًا؟ لا يوجد شيء خاطئ في اختبار الإحساس الخالص بالوجود مباشرةً ومن دون وسيط. وبعد هذه الخبرة المباشرة، عليك أن تُنقّي فهمك ورؤيتك وبصيرتك. لا أن تنحرف بعد الخبرة عن الرؤية الصحيحة، فتقوي الرؤية الخاطئة. أنت لا تنكر الشاهد، بل تُنقّي بصيرتك فيه. فما معنى اللاثنائية؟ وما معنى اللا-تصورية؟ وما معنى العفوية؟ وما المقصود بجانب «اللا-شخصية»؟ وما هي النورانية؟ أنت لم تختبر يومًا شيئًا غير متغير. وفي المرحلة اللاحقة، عندما تختبر اللاثنائية، تبقى مع ذلك هذه النزعة إلى التركيز على خلفية... وهذا سيمنع تقدمك إلى البصيرة المباشرة في TATA كما ورد في مقالة TATA. وتوجد أيضًا درجات مختلفة من الشدة حتى إذا بلغتَ ذلك المستوى من التحقّق. أما TADA فهي أكثر من مجرد لاثنائية... إنها المرحلة 5–7. فالأمر كله يدور حول تكامل بصيرة اللاذات والخلوّ. إن إدخال الجلاء في قلب الزوال، والإحساس بما أسميه «نسيج الوعي وقماشته» بوصفه الأشكال، أمرٌ مهم جدًا. ثم يأتي الخلوّ. إنه تكامل النورانية والخلوّ.
Thusness: لا تنكر هذه المشاهدة، بل نقِّ الرؤية؛ هذا مهم جدًا. وحتى الآن، لقد شددتَ على أهمية المشاهدة تشديدًا صحيحًا. وعلى خلاف الماضي، لم تعد تُعطي الناس انطباعًا بأنك تنكر حضور هذه المشاهدة. إنما أنت تنكر التشخيص والتشييء والموضوعنة، لكي تستطيع أن تمضي أبعد وتدرك مباشرةً طبيعتنا الخالية من الوجود الذاتي. لكن لا تنشر دائمًا ما أقوله لك في MSN، وإلا فسأصبح في وقتٍ قصير نوعًا من زعيم طائفة.
AEN: فهمت.
Thusness: إن اللاذات ليست بصيرةً عادية. فعندما نبلغ مستوى الشفافية التامة، ستدرك منافع ذلك. اللا-تصورية، والوضوح، والنورانية، والشفافية، والانفتاح، والفسحة، وغياب الفكر، واللا-محلية... كل هذه الأوصاف تصبح عديمة المعنى تقريبًا.
Thusness: نعم. في الحقيقة ليست الممارسة إنكارًا لهذا «الوعي» (Jue). إن الطريقة التي كنتَ تشرح بها الأمر كانت توحي كما لو أنه «لا يوجد وعي». وأحيانًا يُسيء الناس فهم ما تريد إيصاله، بينما المقصود هو أن يُفهَم هذا «Jue» فهمًا صحيحًا لكي يُختبَر في جميع اللحظات بلا تكلّف. لكن حين يسمع الممارس أن هذا ليس «هو»، يبدأ فورًا بالقلق، لأنه أغلى حالةٍ عنده. كل المراحل المكتوبة تتحدث عن هذا «Jue» أو هذا الوعي. لكن ما يكونه الوعي حقًا لم يُختبَر على الوجه الصحيح. ولأنه لم يُختبَر على الوجه الصحيح، نقول إن «الوعي الذي تحاول أن تحفظه» غير موجود بهذه الطريقة. وهذا لا يعني أن الوعي غير موجود.
William Lam: إنها لا-تصورية.
John Tan: إنها لا-تصورية. نعم. حسنًا. الحضور ليس خبرةً مفهومية؛ لا بد أن يكون مباشرًا. وأنت تشعر فقط بإحساسٍ خالص بالوجود. أعني أن الناس يسألونك: قبل الولادة، من أنت؟ فأنت تعاين الـ«أنا» (I) مباشرةً بوصفها نفسك. ولذلك، عندما تعاين هذا الـ«أنا» لأول مرة، تكون في غاية السعادة طبعًا. عندما كنت صغيرًا، في ذلك الوقت، قلتُ: يا للعجب... لقد عاينتُ هذا الـ«أنا» مباشرةً... فظننتَ أنك قد استنرتَ، لكن الرحلة تستمر بعد ذلك. هذه هي المرة الأولى التي تذوق فيها شيئًا مختلفًا. إنه قبل الأفكار؛ لا توجد أفكار. ذهنك ساكنٌ تمامًا. تشعر بالسكون، وتشعر بالحضور، وتعرف نفسك. قبل الولادة هو «أنا»، وبعد الولادة هو أيضًا «أنا»، وبعد عشرة آلاف سنة يظل هذا هو «أنا»، وقبل عشرة آلاف سنة كان هذا أيضًا هو «أنا». لذلك تعاين ذلك مباشرةً؛ فلا يكون ذهنك إلا ذلك، وتعاين كينونتك الحقيقية نفسها، فلا يبقى لديك شك.
Kenneth Bok: هل الحضور هو نفسه «أنا أكون»؟
John Tan: الحضور هو نفسه «أنا أكون». طبعًا قد يختلف آخرون معي، لكنهم في الحقيقة يشيرون إلى الشيء نفسه. المعاينة المباشرة نفسها... وحتى في الزن يظل الأمر نفسه. لكن في المرحلة اللاحقة، صرتُ أرى ذلك باعتباره مجرد مجال الفكر. أعني: في المداخل الستة والمخارج الستة... في تلك الفترة كنتَ تقول دائمًا: أنا لستُ الصوت، ولستُ الظهور؛ أنا «الذات» (Self) التي تقف خلف كل هذه الظهورات، صحيح؟ إذًا الأصوات، والإحساسات، وكل هذه الأشياء تأتي وتذهب، وأفكارك تأتي وتذهب؛ وهذه ليست أنا، صحيح؟ هذه هي الـ«أنا» القصوى. «الذات» (Self) هي الـ«أنا» القصوى. صحيح؟
William Lam: إذًا، هل هذا لاثنائي؟ مرحلة «أنا أكون». هي لا-تصورية، لكن هل كانت لاثنائية؟
John Tan: إنها لا-تصورية. نعم، وهي لاثنائية. لماذا هي لاثنائية؟ لأنك في تلك اللحظة لا تكون هناك أي ثنائية إطلاقًا؛ ففي اللحظة التي تختبر فيها «الذات» (Self)، لا يمكن أن تكون هناك ثنائية، لأنك تعاين مباشرةً أنك «ذاك» نفسه — هذا الإحساس الخالص بالكِينونة. لذلك تكون «أنا» بالكامل؛ لا يوجد شيء آخر، فقط «أنا». لا يوجد شيء آخر، فقط «الذات» (Self). أظن أن كثيرين منكم قد اختبروا هذا الـ«أنا أكون». ولذا ربما تذهبون لزيارة كل جماعات الهندوسية، وتغنون معهم، وتتأملون معهم، وتبيتون معهم، صحيح؟ تلك كانت أيام الشباب. كنتُ أتأمل معهم ساعاتٍ بعد ساعات، وآكل معهم، وأقرع الطبول معهم. لأن هذا هو ما كانوا يعلّمونه، وتجد هذه المجموعة من الناس كلهم يتحدثون اللغة نفسها. ولذلك فهذه الخبرة ليست خبرةً عادية. عندما كنتُ في السابعة عشرة، حين اختبرتَ ذلك لأول مرة، قلتَ: ما هذا؟ إنها لا-تصورية، وهي لاثنائية. لكن من الصعب جدًا أن تعود إلى هذه الخبرة. صعب جدًا جدًا، إلا إذا كنتَ في التأمل، لأنك ترفض النسبي، وترفض الظهورات. وفقط بعد اللاذات تدرك أن خبرة سماع الصوت بلا خلفية هي بالضبط الخبرة نفسها، والمذاق نفسه تمامًا كمذاق الحضور؛ حضور «أنا أكون». وعندما تكون فقط مع الظهورات الحية الواضحة الآن، تكون تلك الخبرة أيضًا هي خبرة «أنا أكون». وعندما تشعر بإحساسك مباشرةً من غير إحساسٍ بالذات، تكون تلك الخبرة هي بالضبط المذاق نفسه لـ«أنا أكون». إنها لاثنائية. ثم تدرك أن كل شيء، في الحقيقة، هو ذهن.
William Lam: هل أنت الظهور؟ هل أنت الصوت؟
John Tan: نعم. هذه خبرة. وبعد ذلك تدرك أن ما كان يحجبك طوال الوقت هو ذلك الـ«ما». فالشخص الذي يكون في خبرة «أنا أكون»، خبرة الحضور الخالص، تكون لديه دائمًا أمنية. يقول: آمل أن أستطيع أن أكون في تلك الحالة دائمًا، على مدار الساعة طوال أيام الأسبوع. ثم بعد عشرين سنة تسأل: لماذا أحتاج دائمًا إلى التأمل؟ ذلك الشيء الذي ظللتَ تحلم بأنك ستعيش يومًا ما بوصفك وعيًا خالصًا، لا تناله أبدًا. وفقط بعد اللاذات، عندما تزول تلك الذات التي في الخلف... تصبح في الحالة اليقِظة العادية بلا تكلّف. ففي مرحلة «أنا أكون»، ما تظن أنك ستبلغه، لا تبلغه إلا بعد بصيرة اللاذات. لكن توجد بصائر أخرى لا بد أن تمر بها. فعندما تختبر النسبي، أي الظهورات، مباشرةً، يصبح كل شيء «فيزيائيًا» جدًا. وهكذا بدأتُ أتحرّى في هذا الأمر: ما الذي نعنيه بالضبط بكون الشيء «فيزيائيًا»؟ فتفكك المفاهيم المحيطة بالفيزيائية. وبعد ذلك بدأتُ أدرك أننا، طوال الوقت، حين نحلل ونفكر، نستخدم مفاهيم علمية ومنطقية قائمة سلفًا، وهي دائمًا تستبعد الوعي. فتصورك دائمًا ماديّ جدًا. نحن دائمًا نستبعد الوعي من المعادلة كلها.
– نص جلسة AtR (Awakening to Reality) بتاريخ 28 أكتوبر 2020 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
«إن الإدراك المباشر للذهن يكون بلا شكل، وبلا صوت، وبلا رائحة، وبلا أريج... إلخ. لكن يُدرك لاحقًا أن الأشكال، والروائح، والأرياج، هي الذهن، وهي الحضور، وهي النورانية. ومن دون تحققٍ أعمق، يظل المرء راكدًا عند مستوى «أنا أكون»، ويثبت على ما لا شكل له... إلخ. هذه هي المرحلة الأولى عند Thusness. ثم يُدرك لاحقًا أن «أنا-أنا» (I-I) أو «أنا أكون» ليس إلا جانبًا واحدًا، أو «بوابةً حسية» أو «بابًا» واحدًا، من الوعي الأصيل النقي. ويُرى لاحقًا أنه ليس أخصَّ ولا أسمى منزلةً من لون، أو صوت، أو إحساس، أو رائحة، أو لمسة، أو فكر، وكل واحدٍ منها يكشف عن حيويته المتألقة ونورانيته. إن المذاق نفسه لـ«أنا أكون» يمتد الآن إلى جميع الحواس. أما الآن فأنت لا تشعر بذلك؛ لم تعاين مباشرةً إلا نورانية باب الذهن، أي باب الفكر. ولذلك ينصبّ تركيزك على ما لا شكل له، وما لا رائحة له، وما إلى ذلك. بعد اللاذات يختلف الأمر: فكل شيء له المذاق نفسه، المضيء والخالي من الوجود الذاتي.»
– Soh، 2020
John Tan: حين يختبر الوعي الإحساس الخالص بـ«أنا أكون»، وقد غمرته لحظةُ الكينونة المتعالية الخالية من الفكر، يتعلق الوعي بذلك الاختبار بوصفه هويته الأنقى. وبهذا يصنع على نحوٍ لطيف «مُراقِبًا» ويفشل في أن يرى أن «الإحساس الخالص بالوجود» ليس إلا جانبًا من الوعي الخالص المتعلق بمجال الفكر. وهذا بدوره يصير الشرط الكارمي الذي يمنع اختبار الوعي الخالص الناشئ من موضوعات الحواس الأخرى. فإذا مددنا هذا إلى الحواس الأخرى كان هناك سمعٌ بلا سامع ورؤيةٌ بلا راءٍ — واختبار وعي الصوت الخالص يختلف جذريًا عن اختبار وعي البصر الخالص. وبصدق: إن استطعنا أن نتخلى عن الـ«أنا» ونضع محلها «الطبيعة الخالية من الوجود الذاتي»، اختُبر الوعي بوصفه غير موضعيّ. لا توجد حالةٌ أنقى من أخرى؛ فالكلّ مجرد «طعم واحد»، هو تعدد الحضور.
Thusness: كان X يقول في السابق شيئًا من قبيل: ينبغي أن «نعتمد على الوعي» (yi jue)، لا أن «نعتمد على الأفكار» (yi xin)، لأن «الوعي» (jue) أبدي، بينما الأفكار غير دائمة... شيء من هذا القبيل. هذا غير صحيح. هذا تعليم الأدفايتا.
AEN: فهمت.
Thusness: الآن، ما هو الأصعب حقًا في فهم البوذية فهو هذا: إن اختبار غير المتغير ليس صعبًا. لكن أن تختبر عدم الدوام ومع ذلك تعرف الطبيعة غير المولودة، فهذه هي حكمة البراجنا. وسيكون من سوء الفهم أن تظن أن بوذا لم يعرف حالة غير المتغير. أو أن تظن أنه عندما تكلم بوذا عن غير المتغير كان يقصد خلفيةً غير متغيرة. وإلا، فلماذا كنتُ أشدد كل هذا التشديد على سوء الفهم وسوء التأويل؟ وطبعًا، من سوء الفهم أيضًا أن يُقال إنني لم أختبر غير المتغير. ما يجب أن تعرفه هو أن تطوّر البصيرة في عدم الدوام، ومع ذلك تدرك الطبيعة غير المولودة إدراكًا مباشرًا. هذه هي حكمة البراجنا. أما أن «ترى» الدوام ثم تقول إنه غير مولود، فذلك مجرد زخم. فعندما يتكلم بوذا عن الدوام، فهو لا يشير إلى ذلك. ولكي تتجاوز هذا الزخم، لا بد أن تكون حاضرًا مباشرةً بلا تغطيةٍ مفهومية لفترةٍ طويلة. ثم تختبر عدم الدوام نفسه، من غير أن تضع عليه أي تسمية. إن «الأختام» أهم حتى من بوذا كشخص. وحتى بوذا، إذا أُسيء فهمه، صار، في هذا الفهم، كائنًا حاسًّا. وقد كتب Longchen مقطعًا مثيرًا للاهتمام في closinggap عن التناسخ.
AEN: آه نعم، لقد قرأته. ذاك الذي أوضح فيه رد Kyo؟
Thusness: ذلك الرد مهم جدًا، وهو يثبت أيضًا أن Longchen قد أدرك أهمية الظواهر العابرة والمجاميع الخمسة بوصفها طبيعة بوذا. الآن حان وقت الطبيعة غير المولودة. هل ترى؟ إن الأمر يتطلب من المرء أن يمر بمثل هذه المراحل، من «أنا أكون» إلى اللاثنائية ثم إلى «الكينونة كما هي»، ثم إلى أبسط ما علّمه بوذا، أبسطه على الإطلاق... هل ترى ذلك؟
AEN: نعم.
Thusness: كلما ازداد المرء خبرةً، ازداد ما يراه من حقيقةٍ فيما علّمه بوذا في أبسط تعاليمه. فأي شيء اختبره Longchen لم يكن لأنه قرأ ما علّمه بوذا، بل لأنه اختبره فعلًا.
AEN: فهمت.
Comments