Estágio 1: A Experiência do “EU SOU”

Faz cerca de 20 anos, e tudo começou com a pergunta: “Antes do nascimento, quem sou eu?” Não sei por quê, mas essa pergunta parecia capturar todo o meu ser. Eu podia passar dias e noites apenas sentado, focando e contemplando essa pergunta; até que, um dia, tudo pareceu chegar a uma completa imobilidade, nem mesmo um único fio de pensamento surgiu. Havia simplesmente nada, completamente vazio, apenas este puro senso de existência. Esse mero senso de Eu, esta Presença, o que era? Não era o corpo, nem pensamento, pois não havia pensamento; nada em absoluto, apenas a própria Existência. Não havia necessidade de alguém autenticar essa compreensão.

Naquele momento de realização, experimentei uma tremenda corrente de energia sendo liberada. Era como se a vida estivesse se expressando através do meu corpo, e eu não fosse nada além dessa expressão. Contudo, naquele momento, eu ainda era incapaz de compreender plenamente o que era essa experiência e como eu havia compreendido mal sua natureza.

Comentários de Soh: Este é também o Primeiro Estágio dos Cinco Graus de Tozan Ryokai (um mapa zen-budista do despertar), chamado “O Aparente dentro do Real”. Esta fase também pode ser descrita como um Fundamento do Ser ou Fonte oceânica, desprovida do senso de individualidade ou eu pessoal, descrita aqui por Thusness em 2006:

“Como um rio fluindo para o oceano, o eu se dissolve no nada. Quando um praticante se torna completamente claro quanto à natureza ilusória da individualidade, a divisão sujeito-objeto não ocorre. Uma pessoa que experiencia a ‘AMness’ descobrirá a ‘AMness em tudo’. Como é isso?

Livre da individualidade — ir e vir, vida e morte — todos os fenômenos simplesmente aparecem e desaparecem a partir do pano de fundo da AMness. A AMness não é experienciada como uma ‘entidade’ residindo em algum lugar, nem dentro nem fora; antes, é experienciada como a realidade fundamental para que todos os fenômenos ocorram. Mesmo no momento da cessação (morte), o iogue está completamente autenticado nessa realidade, experienciando o ‘Real’ tão claramente quanto possível. Não podemos perder essa AMness; ao contrário, todas as coisas só podem se dissolver e ressurgir a partir dela. A AMness não se moveu; não há vir nem ir. Esta “AMness” é Deus.

Os praticantes nunca devem confundir isso com a verdadeira Mente de Buda! A “I AMness” é a consciência prístina. É por isso que é tão avassaladora. Só que não há ‘insight’ sobre sua natureza vazia.” (Excerto de Natureza de Buda NÃO é “Eu Sou”)

Soh: Para realizar o EU SOU, o método mais direto é a Autoindagação, perguntando a si mesmo “Antes do nascimento, quem sou eu?” ou simplesmente “Quem sou eu?” Veja: What is your very Mind right now?, meu artigo Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, o capítulo de autoindagação em The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version e Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, e meu e-book gratuito, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, o texto de Ramana Maharshi “Quem sou eu?” (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) e seu livro “Be As You Are”; os textos e livros do mestre Ch’an Hsu Yun, dos quais você pode ler um exemplo em Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), e outras recomendações de livros sobre autoindagação em Book Recommendations 2019 and Practice Advices ou estes vídeos do YouTube:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Embora John Tan ainda não fosse budista quando realizou o EU SOU, esta também é uma realização preliminar importante para muitos praticantes budistas. (Mas, para alguns, o aspecto da Presença luminosa só desponta muito mais tarde em seu caminho.) E, como John Tan disse antes: “Primeiro há a autenticação direta da mente ou consciência 明心 (Soh: apreender a Mente). Há o caminho direto, como a iluminação súbita zen da própria mente original, ou a introdução direta ao rigpa no Mahamudra ou no Dzogchen, ou mesmo a autoindagação do Advaita — a percepção direta, imediata, da ‘consciência’ sem intermediários. São a mesma coisa.

Contudo, isso não é a realização da vacuidade.” É também a “mente luminosa” conforme explicada pelo Budismo Theravada e por mestres como Ajahn Brahmavamso (veja: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Observe que o EU SOU de que se fala na realização do EU SOU não tem nada a ver com Asmi-māna: lit.: presunção de “eu sou”, pois são duas questões totalmente diferentes. Contudo, isso não significa que o EU SOU seja a realização final em qualquer uma das tradições budistas, como explicado em Reconhecendo Rigpa vs. Realizando a Vacuidade, e as Diferentes Modalidades de Rigpa - https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Pessoalmente, perguntar a mim mesmo “Antes do nascimento, quem sou eu?” por dois anos levou à minha certeza indubitável do Ser, a Realização do Self. Note que, muito frequentemente, a pessoa tem vislumbres e experiências do EU SOU, ou de uma espacialidade vívida, ou algum reconhecimento de ser um observador; mas tudo isso não é a Realização do EU SOU do Estágio 1 de Thusness, nem a realização do Estágio 1 é meramente um estado de clareza. A Autoindagação levará à realização indubitável. Eu tive vislumbres do EU SOU intermitentemente por três anos antes da minha Realização indubitável do Self em fevereiro de 2010, sobre a qual escrevi na primeira entrada do meu e-book gratuito. Sobre as diferenças, veja I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) e o primeiro ponto em Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

Para progresso posterior após a realização do EU SOU, foque em Four Aspects of I AM, contemplando as duas estrofes sobre o não-eu (anatta) em On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection e Two Types of Nondual Contemplation

Muitas pessoas que conheço (incluindo o próprio Thusness) ficaram ou estão presas nas Fases 1~3 por décadas ou por toda a vida sem muito progresso, devido à falta de apontamentos e orientação claros; mas, seguindo o conselho de Thusness sobre os quatro aspectos e a contemplação do não-eu (anatta), pude progredir da realização da Fase 1 para a Fase 5 em menos de um ano, em 2010.

Estágio 2: A Experiência de “EU SOU Tudo”

Parecia que minha experiência era apoiada por muitos ensinamentos do Advaita e do Hinduísmo. Mas o maior erro que cometi foi quando conversei com um amigo budista. Ele me falou sobre a doutrina do não-eu, sobre não haver “eu”. Rejeitei essa doutrina de imediato, pois ela estava em contradição direta com o que eu havia experienciado. Fiquei profundamente confuso por algum tempo e não conseguia compreender por que o Buda ensinara essa doutrina e, pior ainda, a tornara um Selo do Dharma. Até que, um dia, experimentei a fusão de tudo em “Mim”, mas de algum modo não havia “mim”. Era como um “Eu sem eu”. De certo modo aceitei a ideia de “não há eu”, mas ainda assim insisti que o Buda não deveria tê-la colocado dessa forma...

A experiência foi maravilhosa; era como se eu estivesse totalmente emancipado, uma liberação completa sem fronteiras. Disse a mim mesmo: “Estou totalmente convencido de que não estou mais confuso”, então escrevi um poema (algo como o seguinte):

Eu sou a chuva
Eu sou o céu
Eu sou o “azul”
A cor do céu
Nada é mais real do que o Eu
Portanto, Buda, eu sou Eu.

Há uma frase para esta experiência — sempre que e onde quer que haja o É, esse É sou Eu. Essa frase era como um mantra para mim. Eu a usava frequentemente para me conduzir de volta à experiência da Presença.

O restante da jornada foi o desdobramento e o refinamento posterior dessa experiência de Presença Total; mas, de algum modo, sempre havia esse bloqueio, esse “algo” que me impedia de recapturar a experiência. Era a incapacidade de “morrer” plenamente na Presença total.

Comentários de Soh: O seguinte excerto deve esclarecer esta fase:
“É trazer este EU SOU para tudo. EU SOU o Eu em você. O Eu no gato, o Eu no pássaro. EU SOU a primeira pessoa em todos e em Tudo. Eu. Essa é a minha segunda fase. Que o Eu é último e universal.” - John Tan, 2013

Estágio 3: Entrando em um Estado de Nadidade

De algum modo, algo bloqueava o fluxo natural da minha essência mais íntima e me impedia de reviver a experiência. A Presença ainda estava ali, mas não havia senso de “totalidade”. Era claro, tanto lógica quanto intuitivamente, que o “Eu” era o problema. Era o “Eu” que bloqueava; era o “Eu” que era o limite; era o “Eu” que era a fronteira — mas por que eu não conseguia eliminá-lo? Naquele momento, não me ocorreu que eu deveria investigar a natureza da consciência e o que é a consciência. Em vez disso, eu estava ocupado demais com a arte de entrar em um estado de apagamento para me livrar do “Eu”... Isso continuou pelos 13+ anos seguintes (nesse meio tempo, é claro, houve muitos outros eventos menores, e a experiência de presença total ocorreu muitas vezes, mas com intervalos de alguns meses)…

Contudo, cheguei a uma compreensão importante: o “Eu” é a causa raiz de todas as artificialidades; a verdadeira liberdade está na espontaneidade. Render-se à nadidade completa, e tudo é simplesmente Assim por Si Mesmo.

Comentários de Soh:

Aqui está algo que Thusness me escreveu sobre o Estágio 3 quando eu estava tendo alguns vislumbres dos Estágios 1 e 2 em 2008:

“Associar a ‘morte do Eu’ à luminosidade vívida da sua experiência é cedo demais. Isso o levará a visões errôneas, porque há também a experiência de praticantes por meio da entrega completa ou eliminação (soltar), como os praticantes taoistas. Pode ocorrer uma experiência de êxtase profundo que vai além daquilo que você experienciou. Mas o foco não está na luminosidade, e sim na ausência de esforço, na naturalidade e na espontaneidade. Na entrega completa, não há ‘Eu’; também é desnecessário saber qualquer coisa; na verdade, ‘conhecimento’ é considerado um obstáculo. O praticante abandona mente, corpo, conhecimento... tudo. Não há insight, não há luminosidade; há apenas a permissão total para que tudo o que acontece aconteça por si mesmo. Todos os sentidos, incluindo a consciência, ficam fechados e plenamente absorvidos. A consciência de ‘qualquer coisa’ só ocorre depois de emergir desse estado.

Uma é a experiência de luminosidade vívida, enquanto a outra é um estado de apagamento. Portanto, não é apropriado relacionar a dissolução completa do ‘Eu’ apenas com aquilo que você experienciou.”

Veja também este artigo para comentários sobre o Estágio 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Contudo, é somente nos Estágios 4 e 5 de Thusness que se compreende que a maneira sem esforço e natural de abandonar o eu ou Self é por meio da realização e efetivação do insight do não-eu (anatta), e não por entrar em um estado especial ou alterado de transe, samadhi, absorção ou apagamento. Como Thusness escreveu antes:

“...parece que é preciso fazer muito esforço — o que realmente não é o caso. Toda a prática acaba sendo um processo de desfazer. É um processo de compreender gradualmente o funcionamento da nossa natureza, que desde o começo é liberada, mas obscurecida por este senso de ‘eu’ que está sempre tentando preservar, proteger e se apegar. Todo o senso de eu é um ‘fazer’. O que quer que façamos, positivo ou negativo, ainda é fazer. Em última análise, não há sequer um soltar ou deixar ser, pois já há dissolução e surgimento contínuos, e esse contínuo dissolver e surgir revela-se autoliberador. Sem este ‘eu’ ou ‘Self’, não há ‘fazer’; há apenas surgimento espontâneo.”

~ Thusness (fonte: Não-dual e padrões kármicos)

“...Quando alguém é incapaz de ver a verdade da nossa natureza, todo soltar nada mais é do que outra forma disfarçada de agarrar. Portanto, sem o ‘insight’, não há liberação... é um processo gradual de ver mais profundamente. Quando é visto, o soltar é natural. Você não pode se forçar a abrir mão do eu... para mim, a purificação consiste sempre nestes insights... natureza não-dual e vazia...”

Estágio 4: Presença como Clareza Espelhada e Brilhante

Entrei em contato com o Budismo em 1997. Não porque quisesse descobrir mais sobre a experiência da “Presença”, mas porque o ensinamento da impermanência ressoava profundamente com o que eu estava experienciando na vida. Eu estava diante da possibilidade de perder toda a minha riqueza, e mais ainda, por causa de uma crise financeira. Naquele momento, eu não tinha ideia de que o Budismo era tão profundamente rico quanto ao aspecto da “Presença”. O mistério da vida não pode ser compreendido; eu busquei refúgio no Budismo para aliviar minhas tristezas causadas pela crise financeira, mas isso acabou se revelando a chave que faltava para experienciar a presença total.

Eu já não era tão resistente à doutrina do “não-eu”, mas a ideia de que toda existência fenomenal é vazia de um “eu” ou “Self” inerente ainda não havia realmente se assentado em mim. Eles estavam falando do “eu” como personalidade ou do “Self” como “Testemunha Eterna” (Sākṣī)? Precisamos nos desfazer até mesmo da “Testemunha”? A própria Testemunha era outra ilusão?

Há o pensar, nenhum pensador
Há o som, nenhum ouvinte
Há sofrimento, nenhum sofredor
Há ações, nenhum agente

Eu meditava profundamente sobre o significado da estrofe acima até que, um dia, de repente ouvi “tongss...”; era tão claro, não havia mais nada, apenas o som e nada mais! E “tongs...” ressoando... Era tão claro, tão vívido!

Aquela experiência era tão familiar, tão real e tão clara. Era a mesma experiência do “EU SOU”... era sem pensamento, sem conceitos, sem intermediário, sem ninguém ali, sem qualquer entremeio... O que era? ERA Presença! Mas desta vez não era “EU SOU”; não era perguntar “quem sou eu”; não era o puro senso de “EU SOU”; era “TONGSss...”, o puro Som...
Então veio o Sabor, apenas o Sabor e nada mais...
O coração bate...
O Cenário...

Não havia lacuna no meio, não mais um intervalo de alguns meses para isso surgir...
Nunca houve um estágio a entrar, nenhum Eu a cessar, e ele nunca havia existido
Não há ponto de entrada nem de saída...
Não há Som lá fora ou aqui dentro...
Não há “Eu” separado do surgir e cessar...
A multiplicidade da Presença...
Momento a momento, a Presença se desdobra...

Comentários:

Este é o começo de ver através do não-eu. O insight sobre o não-eu surgiu, mas a experiência não-dual ainda é muito mais “Brahman” do que “vacuidade (Sunyata)”; na verdade, é Brahman mais do que nunca. Agora a “I AMness” é experienciada em Tudo.

Ainda assim, é uma fase-chave muito importante, em que o praticante experiencia um salto quântico na percepção, desatando o nó dualístico. Este é também o insight-chave que leva à realização de “Tudo é Mente”: tudo é apenas esta Única Realidade.

A tendência de extrapolar uma Realidade Última ou uma Consciência Universal da qual fazemos parte permanece surpreendentemente forte. Efetivamente, o nó dualístico desapareceu, mas o vínculo de ver as coisas como inerentes não desapareceu. Os nós “dualístico” e “inerente” que impedem a plena experiência da nossa natureza de consciência prístina — Maha, vazia e não-dual — são dois “feitiços perceptivos” muito diferentes que cegam.

A subseção “Sobre a Segunda Estrofe” da publicação "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" elabora ainda mais este insight.

Comentários de Soh: O começo da realização não-dual e do portão sem portão, sem entrada nem saída. A pessoa já não busca um estado de apagamento para livrar-se do eu, como no caso do Estágio 3, mas começa a compreender e efetivar a natureza sempre-já-assim, não-eu e não-dual, da Consciência. Ainda assim, o Estágio 4 tende a resultar na dissolução da separação em “Tudo é Self”, em vez de ver a consciência como o mero fluxo da fenomenalidade, como no Estágio 5, deixando assim traços de um Absoluto.

Thusness escreveu em 2005:

“Sem ‘eu’, a unidade é imediatamente alcançada. Há apenas e sempre esta Talidade (Isness). O Sujeito sempre foi o Objeto de observação. Este é o verdadeiro samadhi sem entrar em transe. Compreenda completamente esta verdade. Este é o verdadeiro caminho para a liberação. Cada som, cada sensação, cada surgimento da consciência é tão claro, real e vívido. Cada momento é samadhi. A ponta dos dedos em contato com o teclado criou misteriosamente a consciência de contato — o que é isso? Sinta a totalidade do ser e da realidade. Não há sujeito... apenas Talidade. Nenhum pensamento; realmente não há pensamento nem ‘eu’. Apenas Consciência Pura.” “Como alguém poderia compreender? O choro, o som, o ruído — tudo é Buda. Tudo é a experiência da Talidade. Para conhecer o verdadeiro significado disso, não retenha nem o menor traço de ‘Eu’. No estado mais natural de ausência de Eu, Tudo É. Mesmo que alguém diga a mesma afirmação, a profundidade da experiência difere. Não há sentido em convencer ninguém. Alguém consegue compreender? Qualquer forma de rejeição, qualquer tipo de divisão, é rejeitar a budeidade. Se houver o menor senso de um sujeito, um experienciador, perdemos o ponto. A Consciência Natural é destituída de sujeito. A vividez e a clareza. Sinta, saboreie, veja e ouça com totalidade. Nunca há “Eu”. Obrigado, Buda, você realmente sabe. :)”

Estágio 5: Não Há Espelho Refletindo

Não há espelho refletindo
Desde sempre, somente a manifestação é.
Uma única mão bate palmas
Tudo É!

Efetivamente, a Fase 4 é apenas a experiência de não-divisão entre sujeito e objeto. O insight inicial vislumbrado a partir da estrofe sobre o não-eu (anatta) é de ausência de eu, mas na fase posterior do meu progresso ele parecia mais uma união inseparável entre sujeito e objeto, em vez de ausência absoluta de sujeito. Este é precisamente o 2º caso dos Três níveis de compreensão do Não-Dual. Eu ainda estava maravilhado com a pureza prístina e a vividez dos fenômenos na fase 4.

A Fase 5 é bastante completa no sentido de não haver ninguém, e eu chamaria isso de não-eu (anatta) em todos os 3 aspectos — nenhuma divisão entre sujeito e objeto, nenhuma autoria no fazer e ausência de agente.

O ponto decisivo aqui é o ver direto e completo de que “o espelho nada mais é do que um pensamento que surge”. Com isso, a solidez e toda a grandiosidade de “Brahman” se desfazem. Ainda assim, parece perfeitamente correto e libertador: sem agente, há apenas um pensamento que surge ou um momento vívido de um sino ressoando. Toda a vividez e toda a presença permanecem, com um senso adicional de liberdade. Aqui, a união entre espelho e reflexo é claramente compreendida como falha: há apenas reflexo vívido. Não pode haver “união” se, para começar, não há um sujeito. É apenas na recordação sutil, isto é, em um pensamento que recorda um momento anterior de pensamento, que o observador parece existir. A partir daqui, movi-me em direção ao 3º grau do não-dual.

A Estrofe Um complementa e refina a Estrofe Dois para tornar a experiência do não-eu completa e sem esforço: apenas pássaros chilreando, batidas de tambor, passos, céu, montanha, caminhar, mastigar e saborear; nenhuma Testemunha (Sākṣī) escondida em lugar algum! “Tudo” é processo, evento, manifestação e fenômeno, nada ontológico nem possuidor de uma essência.

Esta fase é uma experiência não-dual muito completa; há ausência de esforço no não-dual e a pessoa compreende que, ao ver, há sempre apenas o cenário; ao ouvir, há sempre apenas sons. Encontramos verdadeiro deleite na naturalidade e na ordinariedade, como comumente expresso no Zen: “cortar lenha, carregar água; a primavera chega, a grama cresce”. Com relação à ordinariedade (veja “Sobre Maha na Ordinariedade”), isso também deve ser corretamente compreendido. Uma conversa recente com Simpo resume o que estou tentando transmitir com relação à ordinariedade. Simpo (Longchen) é um praticante muito perspicaz e sincero; há alguns artigos de muito boa qualidade escritos por ele sobre não-dualidade em seu site Dreamdatum.

Sim, Simpo,

O não-dual é ordinário porque não há um estágio “além” ao qual chegar. Parece extraordinário e grandioso apenas como um pensamento posterior devido à comparação.

Dito isso, a experiência Maha que aparece como “o universo mastigando” e a espontaneidade do acontecer prístino ainda devem permanecer Maha, livres, ilimitadas e claras. Pois é isso que elas são e não podem ser de outro modo. A “extraordinariedade e grandiosidade” que resultam da comparação também devem ser corretamente discernidas do “que é” do não-dual.

Sempre que a contração entra em cena, ela já é uma manifestação da “cisão experienciador-experiência”. Convencionalmente falando, sendo esta a causa, este é o efeito. Qualquer que seja a condição, seja o resultado de situações desfavoráveis, seja uma recordação sutil para chegar a uma certa sensação boa, ou a tentativa de consertar uma cisão imaginária, temos de tratar isso como sinal de que o insight “não-dual” ainda não permeou todo o nosso ser da mesma forma que a “tendência kármica de dividir” o faz. Ainda não acolhemos sem medo, abertamente e sem reservas, tudo o que é. :-)

Apenas minha visão, um compartilhamento casual.

Praticantes até este nível frequentemente ficam excessivamente animados, acreditando que esta fase é final; de fato, ela parece ser uma espécie de pseudo-finalidade. Mas isso é um mal-entendido. Não há muito a dizer. O praticante também será naturalmente conduzido à perfeição espontânea sem prosseguir no esvaziamento dos agregados. :-)

Para comentários adicionais: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Comentários:

O abandono é completo, o centro se foi. O centro nada mais é do que uma tendência kármica sutil de dividir. Uma expressão mais poética seria: “o som ouve, o cenário vê, a poeira é o espelho.” Os próprios fenômenos transitórios sempre foram o espelho; apenas uma visão dualística forte impede o ver.

Muito frequentemente, ciclos e mais ciclos de refinamento dos nossos insights são necessários para tornar o não-dual menos “concentrativo” e mais “sem esforço”. Isso se relaciona a experienciar a não-solidez e a espontaneidade da experiência. A subseção “Sobre a Primeira Estrofe” da publicação "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" elabora ainda mais esta fase de insight.

Nesta fase, precisamos ter clareza de que esvaziar o sujeito resultará apenas em não-dualidade, e há necessidade de esvaziar ainda mais os agregados, os 18 elementos (dhātus). Isso significa que é preciso penetrar ainda mais a natureza vazia dos 5 agregados e dos 18 elementos (dhātus) com originação dependente e vacuidade. A necessidade de reificar um Brahman universal é compreendida como a tendência kármica de “solidificar” experiências. Isso leva à compreensão da natureza vazia da presença não-dual.

Estágio 6: A Natureza da Presença é Vazia

As Fases 4 e 5 representam gradações no processo de ver através do sujeito, percebendo que o sujeito não existe de fato — isto é, o não-eu (anatta); há apenas os agregados. Contudo, até mesmo os agregados são vazios (Sutra do Coração). Pode soar óbvio, mas, com muita frequência, até mesmo um praticante que amadureceu a experiência do não-eu (anatta) (como na fase 5) deixa passar o ponto essencial disso.

Como eu disse anteriormente, a fase 5 parece de fato ser final, e é inútil enfatizar qualquer coisa. Se a pessoa prosseguirá para explorar esta natureza vazia da Presença e entrar no mundo Maha da talidade dependerá de nossas condições.

Para uma compilação focada de mídia de John Tan sobre a união experiencial de originação dependente e vacuidade, veja: Vídeos e áudios no YouTube por John Tan: União de Originação Dependente e Vacuidade.

Neste ponto, é necessário ter clareza sobre o que a Vacuidade não é, para evitar mal-entendidos:

• A vacuidade não é uma substância
• A vacuidade não é um substrato ou pano de fundo
• A vacuidade não é luz
• A vacuidade não é consciência nem percepção consciente
• A vacuidade não é o Absoluto
• A vacuidade não existe por si mesma
• Os objetos não consistem em vacuidade
• Os objetos não surgem da vacuidade
• A vacuidade do “Eu” não nega o “Eu”
• A vacuidade não é o sentimento que resulta quando nenhum objeto aparece à mente
• Meditar sobre a vacuidade não consiste em aquietar a mente

Fonte: Ensinamento de Vacuidade Não-Dual

E eu gostaria de acrescentar:

A vacuidade não é um caminho de prática
A vacuidade não é uma forma de fruição

A vacuidade é a “natureza” de todas as experiências. Não há nada a alcançar ou praticar. O que temos de realizar é esta natureza vazia, esta natureza de “não-apreensibilidade”, “não-localizabilidade” e “interconexão” de todo surgimento vívido. A vacuidade revelará que não só não há “quem” na consciência prístina; não há “onde” nem “quando”. Seja “Eu”, “Aqui” ou “Agora”, todos são simplesmente impressões que surgem de modo dependente, de acordo com o princípio da condicionalidade.

Quando isto é, aquilo é.
Com o surgimento disto, aquilo surge.
Quando isto não é, aquilo também não é.
Com a cessação disto, aquilo cessa.

A profundidade deste princípio de condicionalidade em quatro linhas não está nas palavras. Para uma exposição mais teórica, veja Ensinamentos de Vacuidade Não-Dual de Dr. Greg Goode; para uma narração mais experiencial, veja a subseção “Sobre a Vacuidade” e “Sobre Maha” da publicação “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”.

Comentários:

Aqui, a prática é claramente compreendida como nem perseguir o espelho nem escapar do reflexo ilusório (maya); é “ver” completamente a “natureza” do reflexo. Ver que realmente não há espelho além do reflexo em curso, devido à nossa natureza vazia. Também não há um espelho ao qual se apegar como realidade de fundo, nem uma ilusão (maya) da qual escapar. Para além desses dois extremos está o caminho do meio — a sabedoria (prajna) que vê que a ilusão (maya) é nossa natureza de Buda.

Recentemente, An Eternal Now atualizou alguns artigos de altíssima qualidade que descrevem melhor a experiência Maha da talidade. Leia os seguintes artigos:

- Emancipação da Talidade
- Buda-Dharma: Um Sonho dentro de um Sonho

As últimas 3 subseções (“Sobre a Vacuidade”, “Sobre Maha na Ordinariedade”, “Perfeição Espontânea”) da publicação "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" elaboram esta fase do insight sobre a vacuidade e o progresso gradual de amadurecer a experiência no modo de prática sem esforço. É importante saber que, além da experiência da não-encontrabilidade e não-apreensibilidade da vacuidade, a interconexão de tudo criando a experiência Maha é igualmente preciosa.

Estágio 7: A Presença é Espontaneamente Perfeita

Após ciclos e ciclos de refinamento de nossa prática e insights, chegaremos a esta realização:

O não-eu (anatta) é um selo, não um estágio.
A Consciência sempre foi não-dual.
As aparências sempre foram não-surgidas.
Todos os fenômenos são “interconectados” e, por natureza, Maha.

Tudo sempre já é assim. Somente visões dualísticas e inerentes obscurecem esses fatos experienciais; portanto, o que realmente é necessário é simplesmente experienciar tudo o que surge abertamente e sem reservas (veja a seção “Sobre a Perfeição Espontânea”). Contudo, isso não denota o fim da prática; a prática simplesmente passa a ser dinâmica e baseada na manifestação das condições. O fundamento e o caminho da prática tornam-se indistinguíveis.

Comentários:

O artigo inteiro Sobre Anatta (Não-Eu), Vacuidade, Maha e Ordinariedade, e Perfeição Espontânea pode ser visto como diferentes abordagens rumo à realização eventual desta natureza da consciência já perfeita e não fabricada.