Also See: (German) Thusness/PasserBys Sieben Stufen der Erleuchtung - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (German) Buddha-Natur ist NICHT "Ich Bin" - Buddha Nature is NOT "I Am"

Also See: (German) Nicht-Handelns, Nicht-Dual, Anatta, Totale Anstrengung und Umgang mit Fallstricken - Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

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Über Anatta (Nicht-Selbst), Leerheit, Maha und Gewöhnlichkeit sowie Spontane Vollkommenheit

Siehe auch: Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment

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Auch interessant:

• Two Types of Nondual Contemplation after I AM

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(Zuletzt aktualisiert: 14. März 2009)

Artikel verfasst von: Thusness/PasserBy

Ich weiß nicht, warum, aber in letzter Zeit taucht das Thema Anatta immer wieder in Foren auf. Vielleicht sind die „Yuan“ (Bedingungen) reif geworden. :-) Ich werde einfach einige Gedanken zu meinen Erfahrungen des „Nicht-Selbst“ notieren. Ein lässiges Teilen, nichts Autoritatives.

Die beiden folgenden Strophen waren entscheidend für meine direkte Erfahrung des Nicht-Selbst. Obwohl sie scheinbar dasselbe über Anatta aussagen, können Meditationen über diese beiden Verse zu zwei sehr unterschiedlichen Erkenntnissen führen – einer über den Aspekt der Leerheit und einer über die nicht-duale Lichtklarheit. Die Einsichten, die aus diesen Erfahrungen entstehen, sind sehr erhellend, da sie unserem gewöhnlichen Verständnis von Bewusstsein stark widersprechen.

Es gibt Denken, keinen Denker

Es gibt Hören, keinen Hörer

Es gibt Sehen, keinen Seher

Im Denken nur Gedanken,

im Hören nur Töne,

im Sehen nur Formen, Gestalten und Farben.

Bevor wir fortfahren, ist es von größter Wichtigkeit zu verstehen, dass diese Verse nicht korrekt durch Schlussfolgerung, logische Deduktion oder Induktion verstanden werden können. Nicht, weil etwas Mystisches oder Transzendentes an ihnen wäre, sondern weil geistiges Geschwätz der falsche Ansatz ist. Die richtige Technik ist „Vipassana“ oder jede direktere, aufmerksame, nackte Beobachtung, die das Sehen der Dinge wie sie sind ermöglicht. Nur eine Nebenbemerkung: Diese Art des Erkennens wird natürlich, wenn die nicht-duale Einsicht reift; vorher kann sie ziemlich anstrengend sein.

Zur ersten Strophe

Die zwei offensichtlichsten Erfahrungen bei diesem ersten Aufblitzen der Strophe sind das Fehlen von Täter-Sein und die direkte Erkenntnis der Abwesenheit eines Handelnden. Diese beiden Erfahrungen waren Schlüssel für meine Phase 5 der sieben Einsichtsphasen.

1. Das Fehlen von Täter-Sein, das Erfahrungen verknüpft und koordiniert.

Ohne das „Ich“, das verbindet, erscheinen Phänomene (Gedanken, Geräusche, Gefühle usw.) blasenartig, frei und grenzenlos. Mit dem Wegfall des Täter-Seins entsteht auch ein tiefes Gefühl von Freiheit und Transparenz. So paradox es klingen mag, so ist es doch erfahrbar. Wir verstehen es nicht richtig, solange wir an einer „inhärenten“ Sicht festhalten. Erstaunlich, wie die Annahme von Inhärenz uns daran hindert, Freiheit als Nicht-Täter-Sein, wechselseitige Abhängigkeit, Lichtklarheit und nicht-duales Präsenz-Sein zu sehen.

2. Die direkte Erkenntnis der Abwesenheit eines Handelnden.

Man erkennt direkt, dass es „keinen Akteur“ gibt. Nur ein Gedanke, dann ein weiterer Gedanke. Es ist also immer Gedanke, der Gedanke wahrnimmt, nicht ein Beobachter, der Gedanken wahrnimmt. Der Kern dieser Verwirklichung tendiert zu einer spontanen Befreiung und einem vagen Aufblitzen der Leere der Phänomene – flüchtig und substanzlos. Man sollte hier nicht meinen, man habe die Leerheit von Phänomenen und Bewusstsein bereits vollständig erfahren, auch wenn die Versuchung besteht. :-)

Je nach individuellen Bedingungen mag es nicht offensichtlich sein, dass „immer Gedanke Gedanke wahrnimmt“ oder „der Beobachter selbst derselbe Gedanke ist“. Weil dies die Schlüsseleinsicht ist, ein unabdingbarer Schritt auf dem Befreiungsweg, kann ich mir eine leicht respektlose Bemerkung nicht verkneifen:

Zu den Meistern, die lehren:

„Lass Gedanken kommen und gehen,

sieh den perfekten Spiegel im Hintergrund und bleib unberührt.“

Mit aller Ehrerbietung: Das klingt schön, ist aber irreführend.

Stattdessen:

Sieh, dass niemand hinter den Gedanken steht.

Zuerst ein Gedanke, dann ein anderer.

Wenn die Einsicht sich vertieft, offenbart sich:

Immer nur dieser eine Gedanke!

Nicht-entstehend, leuchtend und doch leer!

Und genau darum geht es bei Anatta: vollständig zu erkennen, dass dieser Hintergrund in Wirklichkeit nicht existiert. Es gibt nur Strom, Handlung oder Karma. Keinen Täter, nichts Getanes; nur Tun. Keinen Meditierenden noch Meditation, nur Meditieren. Aus der Perspektive des Loslassens schafft „ein Beobachter, der Gedanken zulässt“ die Illusion eines Beobachters, der unberührt bleibt – ein Festhalten, getarnt als Loslassen. Erkennt man, dass es von Anfang an keinen Hintergrund gibt, zeigt sich die Realität als ein einziges Loslassen. Mit der Praxis schwindet die „Absicht“; Tun wird allmählich als spontanes Geschehen erlebt, als würde das Universum handeln. Mit Hinweisen auf „abhängiges Entstehen“ kann man tiefer durchdringen und sehen, dass dieses Geschehen nichts anderes ist als das gegenseitige Zusammenwirken von allem. Löst man die Reifikation des „Universums“, bleibt nur dieser Ausdruck des abhängigen Entstehens, genau hier und jetzt.

Das Verstehen dieses Punktes macht Praxis zu einem einfachen Öffnen für alles, was ist.

Dieses bloße Geschehen ist genau richtig, wo und wann immer es ist.

Obwohl kein Ort „Zuhause“ genannt werden kann, ist überall Zuhause.

Wenn die Erfahrung der großen Leichtigkeit reift, ist sie Maha – groß, wundervoll und selig.

Im alltäglichen Sehen, Essen und Schmecken,

poetisch ausgedrückt, meditiert das ganze Universum.

Alle Worte sind nur verschiedene Geschmacksrichtungen

dieses alles-umfassenden abhängigen Entstehens,

als diesen Augenblick leuchtend flimmernd.

Dann wird klar, dass das vergängliche Geschehen bereits vollkommen ist; es entrollt, was entrollt werden muss, manifestiert, was manifestiert werden muss und vergeht, wenn es Zeit ist. Das Problem ist nur ein „zusätzlicher Spiegel“, eine Reifikation durch die Macht des Abstrahierens. Der Spiegel ist nicht perfekt; das Geschehen ist perfekt. Perfekt erscheint der Spiegel nur aus dualistischer und inhärenter Sicht.

Unsere tief verwurzelte inhärente und dualistische Sicht hat den „leuchtenden Aspekt“ sehr subtil und unbewusst personalisiert und den „Leerheits-Aspekt“ auf das Vergängliche abgeschoben. Die Hauptaufgabe der Praxis ist dann, klar zu sehen, dass Lichtklarheit und Leerheit eins und untrennbar sind, nie getrennt waren und nie getrennt werden können.

Zur zweiten Strophe

In der zweiten Strophe liegt der Fokus auf der lebendigen, makellosen Klarheit der Vergänglichkeit. Gedanken, Töne und alles Vergängliche sind von Bewusstsein nicht zu unterscheiden. Es gibt keine Spaltung zwischen Erfahrendem und Erfahrenem, sondern nur eine nahtlose, spontane Erfahrung, die als Denker/Gedanken, Hörer/Töne, Fühler/Gefühle usw. erscheint. Im Hören sind Hörer und Geräusch untrennbar eins. Wer die „I AM“-Erfahrung kennt – jenes starke Gefühl des Seins, das alles so real erscheinen lässt – wird dies wiedererkennen. Wenn der Hintergrund wegfällt, enthüllt sich alle Vordergrund-Erscheinung als Präsenz. Es ist, als wäre alles von Natur aus „vipassana-haft“ oder einfach nackt in Bewusstheit. Vom Rauschen des Computers über die Vibration des fahrenden Zuges bis zum Gefühl der Fußsohle am Boden – all diese Erfahrungen sind kristallklar, nicht weniger „I AM“ als „I AM“. Die Präsenz ist vollständig anwesend, nichts wird verleugnet. :-)

Die Teilung von Subjekt und Objekt ist bloß eine Annahme.

Daher ist jemand, der aufgibt, und etwas, das aufgegeben wird, eine Illusion.

Wird das Selbst durchsichtiger,

werden Phänomene ebenso leuchtender.

In völliger Transparenz ist alles Geschehen ganz klar und prägnant.

Offenkundigkeit allenthalben, Lebendigkeit überall!

Dann ist offenkundig, dass nur die tief gehaltene duale Sicht diese Tatsache verdeckt. In der wirklichen Erfahrung gibt es nur die kristallklare Manifestation von Phänomenen. Reift diese Erfahrung, löst sich Geist-Körper in reine, nicht-duale Lichtklarheit auf, und alle Phänomene werden als Manifestationen dieser lichtklaren Präsenz verstanden – die Schlüsseleinsicht, die zur Erkenntnis führt, dass „alles Geist ist“.

Danach sollte man nicht zu sehr beeindruckt sein oder mehr beanspruchen, als nötig: Untersuche weiter. Weist diese nicht-duale Lichtklarheit irgendeine Eigenschaft einer eigenständigen, unveränderlichen Natur auf? Ein Praktizierender kann immer noch lange an der Verfestigung der lichtklaren Präsenz haften. Dies ist das Hinterlassen von Spuren des „einen Spiegels“, wie im Stadium 4 meiner sieben Einsichtsphasen. Obwohl die Erfahrung nicht-dual ist, fehlt noch die Einsicht in die Leerheit. Die duale Fessel ist gelockert, doch der „inhärente“ Blick bleibt stark.

Ist das „Subjekt“ verschwunden, wird die Erfahrung nicht-dual, doch wir vergessen das „Objekt“.

Wenn auch das Objekt weiter geleert wird, sehen wir den Dharmakaya.

Beachte gut: Beim ersten Durchbruch wird ein reines Label aufgelöst, das die fünf Aggregate bündelt; auf der nächsten Stufe leeren wir die Präsenz selbst – nicht mehr ein Label, sondern die nicht-duale Präsenz.

Aufrichtige buddhistische Praktizierende, die die nicht-duale Einsicht gereift haben, mögen sich fragen, warum der Buddha so großen Wert auf abhängiges Entstehen legte, wenn nicht-duale Präsenz das Ende wäre. Die Erfahrung wirkt immer noch Vedantisch, eher „Brahman“ als „Śūnyatā“. Diese „Festigkeit der nicht-dualen Präsenz“ muss mit Hilfe von abhängigem Entstehen und Leerheit durchbrochen werden. So kann man die abhängig entstandene, leere Natur der nicht-dualen Präsenz erkennen – eine weitere Verfeinerung der Anatta-Erfahrung gemäß der ersten Strophe.

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— End of Part 1 —

[Ready for next part]

Apologies for the delay. Continuing the literal translation exactly where Part 1 endete:

Über Leerheit

Wenn wir einen Gedanken beobachten und fragen, wo dieser Gedanke entsteht, wie er entsteht, wie „Gedanke“ beschaffen ist, zeigt sich: Gedanken sind leer – lebhaft präsent und doch völlig un-lokalisierbar. Es ist wichtig, nicht zu schlussfolgern, zu denken oder zu konzeptualisieren, sondern mit unserem ganzen Sein diese „Unfassbarkeit“ und „Unlokalisierbarkeit“ zu fühlen. Es scheint, als befinde sich der Gedanke „irgendwo“, doch er ist nirgends aufzuspüren. Es ist nur der Eindruck eines „Dortes“, aber nie tatsächlich da. Ebenso sind „Hier-Sein“ und „Jetzt-Sein“ bloße Eindrücke, gebildet durch Empfindungen, ein Aggregat aus Ursachen und Bedingungen, nichts von Natur aus „dort“; ebenso leer wie „Selbst-Sein“.

Diese ungreifbare und unlokalisierbare leere Natur ist nicht nur Merkmal von „Gedanken“. Alle Erfahrungen oder Empfindungen sind so – lebhaft präsent und doch substanzlos, ungreifbar, spontan, unlokalisierbar.

Beispielsweise sehen wir eine rote Blume, so lebhaft, klar und direkt vor uns; das „Rot“ scheint der Blume zu „gehören“, tatsächlich ist es nicht so. Rotes Sehen entsteht nicht bei allen Tierarten (Hunde nehmen keine Farben wahr), noch ist „Rötlichkeit“ ein inhärentes Attribut des Geistes. Könnte man mit „Quantenaugen“ in die atomare Struktur blicken, fände sich ebenso keine „Rötlichkeit“, sondern fast vollständiger Raum/Leere ohne erkennbare Formen. Jede Erscheinung entsteht abhängig und ist daher leer von inhärenter Existenz oder festen Attributen, Formen, „Rötlichkeit“ – bloß leuchtend und doch leer, bloß Erscheinung ohne objektive Eigenexistenz.

Ähnlich, wenn man vor einer brennenden Feuerstelle steht: das ganze Phänomen „Feuer“, die brennende Hitze, das Gefühl der „Hitze“, alles lebhaft präsent und so real scheinend – untersucht man es, ist es ebenso nicht inhärent „dort“, sondern bloß abhängig manifest, wann immer Bedingungen vorhanden sind. Erstaunlich, wie dualistische und inhärente Sicht die nahtlose Erfahrung in ein Wer-Wo-Wann-Konstrukt eingesperrt hat.

Alle Erfahrungen sind leer. Sie gleichen Himmelsblumen, einem Gemälde auf der Wasseroberfläche. Man kann keinen Moment der Erfahrung herausgreifen und sagen: Das ist „drinnen“, jenes „draußen“. Alles „Drinnen“ ist ebenso „Draußen“; für Bewusstheit ist nahtlose Erfahrung alles, was ist. Nicht der Spiegel oder Teich ist wichtig, sondern das illusionengleiche Schimmern der Farbe auf der Wasseroberfläche; wie eine Illusion und doch keine, wie ein Traum und doch keiner. Das ist der Grund aller Erfahrungen.

Doch diese „Unfassbarkeit und Unlokalisierbarkeit“ ist nicht alles; da ist auch dieses Maha, dieses Große ohne Grenzen, das Gefühl der „Verbundenseinheit“. Wenn jemand eine Glocke schlägt, sind Person, Stock, Glocke, Luft-Vibration, Ohren und dann das magische Erscheinen des Tons – „Tongsss… nach-hallend…“ – ein einziges nahtloses Geschehen, eine Erfahrung. Beim Atmen ist es dieser eine gesamte Atemzug; alle Ursachen und Bedingungen kommen zusammen, um diese ganze Atemempfindung hervorzubringen, als atmete das ganze Universum. Die Bedeutung dieser Maha-Erfahrung lässt sich nicht in Worte fassen; meiner Ansicht nach gibt es ohne sie keine wahre Erfahrung von „Verknüpftheit“, und nicht-duales Präsenz-Sein bleibt unvollständig.

Die Erfahrung unserer leeren Natur unterscheidet sich sehr von der nicht-dualen Einheitserfahrung. „Distanz“ wird in der nicht-dualen Einheit dadurch überwunden, dass die Illusion von Subjekt-/Objekt-Trennung durchschaut wird und eine einzige nicht-duale Präsenz resultiert – alles ist nur „Dies“. Das Erfahren der Leerheit jedoch durchdringt Grenzen durch ihre leer-ungreifbare, unlokalisierbare Natur.

Es bedarf keines „Wo-Ortes“, keiner „Wann-Zeit“ oder eines „Wer-Ich“, wenn wir tief in diese Natur eindringen. Beim Hören ist der Klang weder „hier drinnen“ noch „dort draußen“; er ist, wo er ist, und vergeht! Alle Zentren und Bezugspunkte lösen sich mit der Weisheit auf, dass Manifestationen abhängig entstehen und daher leer sind. Das erzeugt ein Empfinden von „immer genau richtig, wo und wann es ist“. Ein Gefühl von Zuhause überall, obwohl nirgends „Zuhause“ genannt werden kann. Wer die leere Natur der Präsenz erfährt, erkennt klar, dass die nicht-duale Präsenz eine subtile Spur hinterlässt; sieht man ihre Natur als leer, löst sich die letzte Spur, die Erfahrungen verfestigt. Es fühlt sich kühl an, denn Präsenz wird präsenter und müheloser. Man bewegt sich von „lebhaft nicht-dualer Präsenz“ zu „obwohl lebhaft und nicht-dual präsent, ist nichts real, leer!“.

Über Maha und Gewöhnlichkeit

Die Maha-Erfahrung mag so klingen, als jage man einer besonderen Erfahrung hinterher, und scheint der in der Zen-Tradition betonten „Gewöhnlichkeit der Erleuchtung“ zu widersprechen. Das ist nicht der Fall; ohne diese Erfahrung bleibt Nicht-Dualität unvollständig. Dieser Abschnitt handelt nicht von Maha als zu erreichender Stufe, sondern davon, zu sehen, dass Śūnyatā von Natur aus Maha ist. In Maha spürt man kein Selbst, sondern „Universum“; kein „Brahman“, sondern Verbundensein; keine „Hilflosigkeit“ wegen Abhängigkeit, sondern grenzenlose Größe, Spontaneität und Wunder. Kehren wir nun zur „Gewöhnlichkeit“ zurück.

Gewöhnlichkeit war stets die Stärke des Daoismus. Auch im Zen sehen wir ihre Bedeutung, etwa in Tozans Fünf Rängen und den Zehn Ochsenbildern. Aber Gewöhnlichkeit darf nur so verstanden werden, dass das nicht-duale und Maha-So-Sein nichts Jenseitiges ist. Es gibt kein Reich jenseits unseres alltäglichen Lebens; vielmehr gilt es, diese ursprüngliche, unverfälschte Erfahrung nicht-dualer Maha-Präsenz in die gewöhnlichsten Handlungen zu bringen. Wird sie dort nicht gefunden, sind Verständnis und Praxis noch nicht gereift.

Vor der Maha-Erfahrung war sie stets ein seltenes Ereignis und wurde als vorübergehende Erscheinung betrachtet, die kommt und geht. Sie hervorzurufen bedeutete oft Konzentration auf eine wiederholte Handlung, z. B.:

• Atmet man ein und aus, ein und aus … bis nur noch diese gesamte Empfindung des Atems da ist, nur Atem als alle Ursachen und Bedingungen dieses Manifests.
• Fokussiert man beim Gehen die Empfindung des Auftretens, die Härte des Bodens … bis nur noch diese gesamte Empfindung „Härte“ da ist, wenn der Fuß den Boden berührt – nur diese „Härte“ als alle Ursachen und Bedingungen dieses Moments.
• Fokussiert man das Hören einer Glocke, Stock, Glocke, Luftschwingung, Ohren … alles kommt zusammen, um diese Klangerfahrung hervorzubringen, erhält man Maha-Erfahrung.

…

Doch seit die Lehre des abhängigen Entstehens in die nicht-duale Präsenz integriert wurde, ist sie im Lauf der Jahre „zugänglicher“ geworden, doch nie wurde sie als Grundzustand verstanden. Es scheint eine berechenbare Beziehung zwischen der Einsicht in abhängiges Entstehen/Leerheit und der nicht-dualen Präsenz zu geben.

Vor einer Woche dämmerte die klare Maha-Erfahrung und wurde recht mühelos; gleichzeitig gab es die direkte Erkenntnis, dass sie auch ein natürlicher Zustand ist. In Śūnyatā ist Maha natürlich und muss vollständig in den Pfad des Erfahrens dessen, was entsteht, einbezogen werden. Dennoch erfordert Maha als Grundzustand das Reifen der nicht-dualen Erfahrung; man kann nicht das gesamte Verbundensein als diesen Moment lebendiger Manifestation fühlen, wenn der Geist gespalten ist.

Das Universum ist dieser aufsteigende Gedanke.

Das Universum ist dieser entstehende Klang.

Nur dieses großartige Aufsteigen!

Ist Dao.

Ehrfurcht vor allem Aufsteigen.

Über Spontane Vollkommenheit

Wenn sich diese beiden Erfahrungen gegenseitig durchdringen, braucht es im Grunde nur, alles, was auftaucht, offen und vorbehaltlos zu erfahren. Das klingt einfach, doch unterschätzen Sie nicht diesen einfachen Pfad; selbst Äonen von Praxis können seine Tiefe nicht vollständig ausschöpfen.

Tatsächlich liegt in allen Unterabschnitten – „Zur ersten Strophe“, „Zur zweiten Strophe“, „Über Leerheit“ – bereits eine Betonung des natürlichen Weges. Spontane Präsenz und das offene, vorbehaltlose, furchtlose Erfahren dessen, was entsteht, ist nicht der „Pfad“ irgendeiner speziellen Tradition – sei es Zen, Mahāmudrā, Dzogchen, Advaita, Daoismus oder Buddhismus. Der natürliche Weg ist der „Pfad“ des Dao, doch der Daoismus hat darauf kein Monopol. Meiner Erfahrung nach gelangt jede*r ernsthafte Praktizierende nach Reifung der nicht-dualen Erfahrungen automatisch dorthin. Es liegt „im Blut“ – es gibt keinen anderen Weg als den natürlichen.

Allerdings wird dieser natürliche, spontane Weg oft falsch dargestellt. Er sollte nicht bedeuten, nichts zu tun oder Praxis für unnötig zu halten. Vielmehr ist es die tiefste Einsicht einer Praktizierenden, die nach fortwährender Verfeinerung von Anatta-, Leerheits- und abhängigen-Entstehens-Einsichten plötzlich erkennt, dass Anatta ein Siegel ist und nicht-duale Lichtklarheit sowie Leerheit stets „der Grund“ aller Erfahrungen waren. Die Praxis verlagert sich von „konzentriert“ zu „mühelos“. Dafür müssen Einsichten von Nicht-Dualität und Leerheit unser ganzes Wesen durchdringen, wie „dualistisches und inhärentes Denken“ das Bewusstsein infiltriert hat.

In jedem Fall gilt es, sorgfältig zu vermeiden, unsere leere und leuchtende Natur zu einer metaphysischen Essenz zu machen. Ich schließe mit einem Kommentar, den ich in einem anderen Blog („Luminous Emptiness“) schrieb, weil er recht gut zusammenfasst, was ich hier dargelegt habe:

Das Maß der „Un-Künstlichkeit“

ist das Maß, in dem wir uns vorbehaltlos und furchtlos allem öffnen, was ist.

Denn was auch immer erscheint, ist Geist, stets gesehen, gehört, geschmeckt, erfahren.

Was nicht gesehen, nicht gehört, nicht erfahren wird,

ist unser konzeptueller Gedanke davon, was Geist ist.

Wann immer wir die „Brillanz, die Klarheit“ zu einem formlosen Etwas vergegenständlichen,

wird es zu einem Griffobjekt, das verhindert, die „Formen“,

das Gewebe, den Stoff des Gewahrseins zu sehen.

Die Tendenz zu vergegenständlichen ist subtil:

Wir lassen „Selbstheit“ los, greifen aber unbewusst nach „Jetzt-Sein“ und „Hier-Sein“.

Was erscheint, entsteht bloß abhängig, bedarf keines Wer, Wo und Wann.

Alle Erfahrungen sind gleich, leuchtend und doch leer von Eigen-Natur.

Obwohl leer, mindert das keineswegs ihre lebendige Klarheit.

Befreiung ist, den Geist zu erfahren, wie er ist.

Selbst-Befreiung ist die durchdringende Einsicht, dass diese Befreiung immer schon da war;

spontan gegenwärtig, natürlich vollendet!

PS:

Die Leerheits-Einsicht sollte nicht als „höher“ angesehen werden als die Lichtklarheits-Einsicht. Unterschiedliche Einsichten tauchen je nach Bedingungen auf. Für manche kommt die Einsicht in unsere leere Natur vor der nicht-dualen Lichtklarheit.

Für ein detaillierteres konzeptuelles Verständnis der Leerheit lesen Sie bitte den Artikel „Non-Dual Emptiness“ von Dr. Greg Goode.

Aktualisierung 2020 von Soh:

Hier einige Zitate, die zu diesem Artikel in Beziehung stehen.

„Für mich ist die Anatta-Strophe noch immer der beste Auslöser … lol. Sie zeigt klar, dass Anatta der natürliche Zustand ist: immer und mühelos so. Sie zeigt, wie Unwissenheit trennt und Substantialität in dem, was wir „Dinge und Phänomene“ nennen, erzeugt.

Und sie lässt erkennen, dass die Sicht von oben bis unten auf diese Wahrheit von Anatta verweist – wie der Geist konventionelle Existenz fälschlich für wahr hält. Abhängiges Entstehen und Leerheit sind das Floß, das alle geistgemachten Konventionalitäten ausbalanciert und neutralisiert, sodass der Geist in natürlicher Leichtigkeit ruht und alle Erscheinungen als spontan vollendet sieht.“ – John Tan, 2019

„Die Einsicht, dass ‚Anatta‘ ein Siegel und kein Stadium ist, muss aufkommen, um weiter in den ‚mühelosen‘ Modus fortzuschreiten. Anatta ist der Grund aller Erfahrungen und war es immer, kein Ich. Im Sehen stets nur Gesehenes, im Hören stets nur Klang, im Denken stets nur Gedanken. Kein Aufwand nötig, und niemals gab es ein ‚Ich‘.“ – John Tan, 2009

„Du musst Anatta korrekt kontemplieren, wie unter http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html beschrieben (Anatta als Dharma-Siegel statt lediglich als Zustand des No-Mind).“ – Soh, 2020

… [Die folgenden langen Diskussionsauszüge, Chats und Aktualisierungen werden wort-für-Wort weiter auf Deutsch wiedergegeben, einschließlich Datumsangaben, Emojis, Inline-Kommentare, Links und Formatierungen.]

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— End of Part 2 —

[Ready for next part]

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„Ohne einen gründlichen Durchbruch in beiden Strophen von Anatta 1 und 2 gibt es gemäß der AtR-Definition keine vollständige oder klare Verwirklichung des eigentlichen Anatta. Obwohl mir bei meinem ersten Durchbruch im Oktober 2010 die zweite Strophe deutlicher war, wurde die erste Strophe in den folgenden Monaten ebenso klar und löste weitere Verankerungen auf, einschließlich einer sehr subtilen Verankerung in einem Hier / Jetzt sowie jedes subtilen verbleibenden Bezugs auf den Geist (obwohl dieser größtenteils schon aufgelöst war, wurde eine sehr feine, unsichtbare Tendenz erkannt und später aufgelöst).“ – Soh, 2020

TD Unmanifest

vor 3 Stunden ·

Ich habe in meiner Praxis festgestellt, dass es „leichter“ ist, das Subjekt zu leeren als das Objekt. In AtR-Sprache heißt das, an der ersten statt an der zweiten Strophe zu arbeiten.

Das Leeren der Aggregate und Dhatus hat sehr geholfen, die Einsicht in die Anatta-Verwirklichung zu vertiefen. Ich arbeite daran, karmische Tendenzen im verbleibenden „Ich, mir, mein“ auszurotten.

Dennoch bin ich neugierig auf Übungen, die dieselbe Art von Durchdringung des Objekts unterstützen – bezogen auf die zweite Strophe sowie Präsenz, abhängiges Entstehen (DO) und Leerheit bis hin zum total exertion.

4 Kommentare

Kommentare

Soh Wei Yu 🛡️

Beide Strophen von Anatta behandeln Anatta, nicht die Leerheit der Aggregate.

TD Unmanifest

Ach so, ich hatte diesen Abschnitt zur zweiten Strophe fälschlich auf Aggregate und Objekte bezogen:

„Wenn das ‚Subjekt‘ verschwunden ist, wird die Erfahrung nicht-dual, doch wir haben das ‚Objekt‘ vergessen. Wenn das Objekt weiter geleert wird, sehen wir den Dharmakaya. Sieh klar: Beim zuerst durchdrungenen ‚Subjekt‘ handelt es sich um ein bloßes Etikett, das die fünf Aggregate sammelt; auf der nächsten Ebene, die negiert werden muss, leeren wir die Präsenz selbst – kein Etikett, sondern genau die nicht-duale Präsenz.“

Das hat mein Verständnis von Anatta zwar gut vertieft, doch ich kontemplierte aus der Perspektive Objekt vs. Subjekt. Das Selbst / Selbst ist weiterhin nirgends zu finden und war es stets. Bewusstseinsobjekte können „real“ wirken, wo das Selbst eindeutig nicht real ist, sondern nur Aggregate usw.

 · Antworten

 · vor 1 Stunde

Soh Wei Yu

Das ist eine Erinnerung, die Einsicht des Nicht-Selbst auf alle Phänomene anzuwenden.

Die beiden Strophen richten sich auf die Illusion von Selbst / Selbst. Doch später muss man sie auf alle Phänomene anwenden, um die doppelte Leerheit zu verwirklichen. So wie die Einsicht „kein Wind außer dem Wehen“ (https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html) dann auf alle Phänomene angewendet werden muss, einschließlich Bewegung usw.

2011:

„Ich sage, die erste und zweite Strophe müssen Hand in Hand gehen, um selbst am Anfang eine echte Einsicht in Anatta zu haben. Du musst diese zwei Aspekte der Einsicht in Anatta besitzen. Was ist also Anatta? Wenn du den Nicht-Akteur durchdringst, entwickelst du effektiv deine direkte Einsicht, ohne etwas Zusätzliches zu vergegenständlichen. Du siehst direkt die Soheit. Wenn du ‚Selbst‘ siehst, gibt es nichts als Aggregate. Wenn du ‚Wetter‘ siehst, gibt es nur die wechselnden Wolken, Regen … wenn du ‚Körper‘ siehst, siehst du wechselnde Empfindungen. Wenn du Klang hörst, siehst du das abhängige Entstehen (DO); dann erkennst du, wie die doppelte Leerheit einfach eine Einsicht ist und warum das zu 一合相 (yì hé xiàng; eine Gesamtheit / ein Komposit der Erscheinung) führt. Hast du keine Einsicht, sondern klammerst dich an Worte, verfehlst du das Wesentliche. Das Gewinnen von Einsicht in die zwei Strophen bedeutet nicht, nur über ‚Selbst‘ nachzudenken.“ – John Tan, 2011

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— End of Part 1 —

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New Translation (Teil 2)

[10:03 PM, 27.07.2020] John Tan: Für mich ist Subjekt-Handlung-Objekt nur eine Struktur, um die Welt zu formulieren und verständlich zu machen. Ich sehe das nicht so. Ich sehe es als totales Wirken von Erscheinungs-Bedingungen, nicht Erscheinung und Bedingungen.

[10:10 PM, 27.07.2020] Soh Wei Yu: Beziehst du dich auf TD Unmanifest?

[10:47 PM, 27.07.2020] John Tan: Ja.

[10:49 PM, 27.07.2020] John Tan: Wenn du das Objekt vom Subjekt getrennt siehst oder Phänomene vom Geist, ist es, egal wie du dekonstruiert, nur Wissen; du wirst nichts direkt kosten.

[10:52 PM, 27.07.2020] Soh Wei Yu: Aber nicht alle Bedingungen erscheinen gerade, manche werden nur geahnt oder erschlossen, auch wenn sie unsichtbar sind … sie sind also nur konventionell.

[10:53 PM, 27.07.2020] John Tan: Natürlich, es gibt keine Möglichkeit, alle Bedingungen zu kennen.

[10:54 PM, 27.07.2020] John Tan: Es bedeutet einfach, dass Erscheinung nicht einfach „so“ manifestiert.

[10:56 PM, 27.07.2020] John Tan: Es gibt auch die Erfahrung von Weite, wenn du den Prozess des Dekonstruierens von Subjekt und Objekt durchläufst … die Erfahrung ist wie: Geist-Körper fällt ab.

[11:04 PM, 27.07.2020] John Tan: Wenn du sagst: „Das Auto ist leer, aber du sitzt drin“ … was meinst du?

[11:05 PM, 27.07.2020] John Tan: Es ist dasselbe wie „Kein Wind bläst“ …

[11:05 PM, 27.07.2020] John Tan: Oder „Blitz leuchtet“.

[11:07 PM, 27.07.2020] John Tan: Oder „Frühling geht, Sommer kommt“ …

[11:09 PM, 27.07.2020] John Tan: Das bedeutet, du wendest dieselbe Einsicht auf alles an.

[11:09 PM, 27.07.2020] John Tan: Nicht nur auf das Selbst …

[11:10 PM, 27.07.2020] John Tan: Auch auf Bewegung.

[11:13 PM, 27.07.2020] John Tan: Dein Geist durchschaut ständig Konstrukte, also was passiert?

[11:16 PM, 27.07.2020] John Tan: Sag mir, wenn du sagst: „Auto ist leer, doch du sitzt drin“ – du durchschaust die Konstruktion, was geschieht dann?

[11:16 PM, 27.07.2020] John Tan: Wenn du den Wind, der bläst, durchschaust … was geschieht?

[11:16 PM, 27.07.2020] John Tan: Wenn du Sommer oder Wetter durchschaust?

[11:17 PM, 27.07.2020] John Tan: Oder ich sage: „Blitz leuchtet“; wenn du diesen Blitz wirklich durchschaust …

[11:19 PM, 27.07.2020] Soh Wei Yu: Es ist nur die bloße Erscheinung … keine Reifikation.

[11:19 PM, 27.07.2020] John Tan: Denk nicht, erfahre es …

[11:19 PM, 27.07.2020] John Tan: Du wirst in Nicht-Konzeptualität gezwungen.

[11:21 PM, 27.07.2020] John Tan: Wie bei einem PCE-Erlebnis … sehr achtsam und wachsam zu Beginn; du beginnst, das Wehen zu fühlen … korrekt …

[11:21 PM, 27.07.2020] John Tan: Wenn ich sage: „Kein Blitz leuchtet“ … du schaust auf das Leuchten.

[11:24 PM, 27.07.2020] John Tan: Richtig? Hast du tatsächlich praktiziert oder aufmerksam gehabt, nicht nur einen Satz herausgeblubbert …

[11:25 PM, 27.07.2020] John Tan: Wenn du sagst: „Kein Sommer“, erfährst du die Hitze, Luftfeuchtigkeit … usw.

[11:26 PM, 27.07.2020] John Tan: Du durchschaust also die Konstruktion, aber du kannst nicht nur denken.

[11:27 PM, 27.07.2020] John Tan: Wenn ich sage: „Es gibt kein Auto“, berühre ich das Auto … was ist es? … die Farbe, das Leder, die Räder …

[11:28 PM, 27.07.2020] John Tan: Wenn du ständig und permanent darin bist … was geschieht?

[11:34 PM, 27.07.2020] John Tan: Du sprichst von Dekonstruktion von Objekt und Phänomen, und ich sage dir, wenn du wirklich durchschaust, was geschieht … wenn du nur denkst, verstehst du nicht …

[11:38 PM, 27.07.2020] Soh Wei Yu: Alles ist nur vibrante, spontane Präsenz, aber kein Subjekt oder Objekt.

[11:39 PM, 27.07.2020] Soh Wei Yu: Ich sehe keine festen Objekte, sondern nur schimmernde, vibrante Farben als lebendige, leere Präsenz.

[11:39 PM, 27.07.2020] Soh Wei Yu: Und Klänge, Empfindungen usw.

[11:41 PM, 27.07.2020] John Tan: Ja.

[11:42 PM, 27.07.2020] John Tan: Dann hängt es von der Tiefe ab, mit der du die Empfindung oder Erscheinung selbst erlebst.

TD Unmanifest

Das ist sehr hilfreich, danke. Ich bin gerade von einem Spaziergang zurück und habe diese Hinweise genutzt, um mich in das Hingewiesene einzufühlen. Ich war zu sehr auf die Dekonstruktion von Objekten fokussiert, statt die direkte Lebendigkeit zu fühlen / zu sehen. Vielen Dank, Soh – und bitte danke auch John Tan.

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— End of Part 2 —

[Ready for next part]

New Translation (Teil 3)

Kyle Dixon (2022):

„Svabhāva ist wie die Kerneinheit, die Eigenschaften besitzt. Ein Telefonmast z. B. besitzt die Eigenschaft, hoch, zylindrisch, aus Holz, braun usw. zu sein. Svabhāva wahrzunehmen bedeutet, den Telefonmast als Entität zu sehen, als etwas, das diese Eigenschaften hat.

Leerheit zu erkennen ist die erfahrungsmäßige Einsicht, dass es keine Entität gibt, die diese Eigenschaften besitzt; es gibt nur die Eigenschaften, und ohne Entität im Kern hören diese Eigenschaften auf, Eigenschaften zu sein. Es gibt dort keine Entität, kein Objekt, das irgendwo entfernt oder an einem Ort sitzt.

Leerheit ist tatsächlich das Nicht-Vorhandensein von svabhāva, aber nicht ein wirkliches Nicht-Sein wie in der zweiten Position der catuṣkoṭi-Tetralemma. Es ist die Erkenntnis, dass es von Anfang an niemals eine Entität gegeben hat.

Ist es Nicht-Existenz? Gewissermaßen, da keine existierende Entität zu finden ist und die Entität immer ein Irrtum war. Aber wie kann etwas, das nie entstanden ist, überhaupt Nicht-Existenz haben? So wird die Freiheit von Extremen hergestellt.“

New Translation

Kyle Dixon schrieb:

„Der Mittlere Weg ist in Wirklichkeit eine Freiheit von den Fehl­vorstellungen von Sein und Nicht-Sein. Festzuhalten, dass Dinge existieren (gleichgültig ob es sich um bedingte oder unbedingte Phänomene handelt), ist Eternalismus; festzuhalten, dass Dinge nicht existieren (gleichgültig ob bedingt oder unbedingte), ist Nihilismus. Annihilationismus ist der Glaube, dass etwas Existentes nicht-existent wird.

Der Weg, diese verschiedenen Extreme zu vermeiden, ist Leerheit, was bedeutet:

(i) Fehlen inhärenter Existenz,

(ii) Freiheit von Extremen,

(iii) Nicht-Entstehen (Nicht-Geboren-Werden),

(iv) abhängiges Mit-Ursachen (dependent co-origination).

Alle diese Definitionen sind synonym.

Abhängiges Entstehen ist die korrekte relative Sicht, die zur Verwirklichung der letzt­gültigen Sicht führt, nämlich der Leerheit. Viele missverstehen Leerheit als negative Sicht, doch tatsächlich ist sie die rechte mittlere Sicht, die die Extreme von Existenz, Nicht-Existenz, beidem und weder-noch vermeidet.

ELI5 geht bei diesem Thema eigentlich nicht; man muss Fragen stellen. Es ist einfach, wenn man es versteht, doch sehr, sehr wenige verstehen abhängiges Entstehen wirklich.

Hier eine Sammlung von Dingen, die ich vor einiger Zeit über abhängiges Entstehen schrieb – der allgemeine Begriff von unabhängiger Entstehung, also die Idee, dass Dinge mit eigenem Sein/ Wesen (svabhāva) oder Selbst (ātman) ausgestattet sind. Damit etwas unabhängig entstünde, müsste es un­bedingt, unabhängig und unbe­wirkt sein, was aus buddhistischer Sicht unmöglich ist.

Die korrekte konventionelle Sicht für Leerheit ist daher die des abhängigen Entstehens: Damit es Objekte, Personen, Orte usw. gibt, müssen sie Ursachen und Bedingungen besitzen; ohne diese sind sie nicht aufzufinden. Entfernt man die Bedingungen, bleibt das Objekt nicht bestehen.

Meister der Vergangenheit sagten: Weil ein Ding nur aufgrund von Ursachen entsteht, aufgrund von Bedingungen verweilt und ohne Ursachen und Bedingungen vergeht – wie kann man sagen, dieses Ding existiere?

Damit ein Objekt inhärent existierte, müsste es völlig unabhängig von Ursachen, Teilen, Eigenschaften bestehen. Doch ein solches Objekt lässt sich nirgends finden; ebenso wenig lässt sich ein inhärentes Objekt in diesen Faktoren finden. Das Objekt „an sich“ ist unauffindbar. Wir finden nur eine benannte Ansammlung von Teilen, die für sich genommen nichts Neues hervorbringt, und selbst diese Teile sind willkürliche Benennungen – gibt es kein inhärent existentes Objekt, kann es auch keine inhärenten Teile, Eigenschaften oder Attribute geben. Das Objekt ist lediglich eine nützliche konventionelle Bezeichnung; seine Gültigkeit bemisst sich an seiner Zweck­tauglichkeit, doch dahinter liegt kein eigenständiges Ding.

Abhängiges Entstehen weist auf eine Art implizite Wechsel­abhängigkeit: Ein angeblich bedingtes „Ding“ entsteht nur aufgrund der Fehl­wahr­nehmung anderer bedingter Dinge, und so ist jedes „Ding“ zugleich Ursache und Wirkung füreinander und für alles andere.

Es handelt sich also nicht um bereits wahrhaft etablierte Dinge, die von anderen wahrhaft existierenden Dingen abhängen (etwa aus Atomen aufgebaute Objekte) – das wäre eine grobe, realistische Sicht, die subtil ein Eigensein fördert. Stattdessen zeigt abhängiges Entstehen, dass sich nichts Inhärentes außerhalb (oder innerhalb) der konventionellen Merkmale finden lässt, die wir einem Objekt zuschreiben. Ebenso findet sich kein inhärentes Objekt in Beziehung zu jenen Merkmalen. Erkennt man Mangel an Inhärenz auf einer Seite, wird die Gültigkeit der anderen Seite gleichermaßen unterminiert. Unsere Erfahrungen sind lediglich wechselseitig abhängige konventionelle Konstrukte aus unbegründeten Schluss­folgerungen.

Auf diese Weise ist das Objekt „selbst“, als essenzieller Kern, unauffindbar. Stattdessen entdecken wir nur eine benannte Stückesammlung, die nichts Neues hervorbringt; und da es kein inhärent existentes Objekt gibt, kann es auch keine inhärenten Teile, Eigenschaften oder Attribute geben.

Beispiel: Wäre ein Tisch wirklich inhärent existent – also unabhängig –, könnten wir ihn unabhängig von seinen Eigenschaften finden: unabhängig von Beobachtung, Farbe, Textur, Teilen, Name, Umgebung. Umgekehrt: Wäre Beobachtung bzw. Bewusst­sein inhärent existent, könnten wir es unabhängig von Wahrnehmung des Tisches, der Umgebung usw. finden. Doch weder Tisch noch Bewusst­sein besitzen eine essenzielle „Kernnatur“; Gleiches gilt für alles andere.

Für Wesen unter dem Einfluss von Unwissenheit werden begriffliche Zuschreibungen und Sprache fälschlich als Hinweis auf echte Personen, Orte, Dinge betrachtet. Ist Unwissenheit beseitigt, kann man Konventionen frei verwenden, ohne Verwirrung, denn Weisheit erkennt Unwissenheit direkt als solche. Konventionalität ist ein nützliches Werkzeug der Kommunikation: John Doe, Bäume, Autos – alles zulässige Benennungen. Konventionelle Wahrheit ist relativ; das Gegenstück ist die letzt­gültige Wahrheit – Leerheit.

Alle erscheinenden Phänomene, die unter die Kategorie „bedingt“ fallen – das heißt einem oder mehreren der vier Extreme (Existenz, Nicht­existenz, beides, keines) entsprechen –, entstehen abhängig. Wir wissen das, weil es kein Phänomen gibt, das nicht bedingt entstünde.

„Was abhängig mit-entstanden ist,

das wird als Leerheit erklärt.

Dies, weil abhängige Benennung,

ist selbst der Mittlere Weg.

Etwas, das nicht abhängig entstanden,

ein solches Ding existiert nicht.

Daher existiert ein nicht-leeres Ding

nicht.“

– Nāgārjuna

Soh zitierte als Antwort auf eine Frage:

„Entsprechend der Mittleren Sicht zitiert Tsong-khapa Nāgārjunas Yuktiṣaṣṭika und Candrakīrtis Yuktiṣaṣṭikavṛtti.

Nāgārjuna:

Was in Abhängigkeit entsteht, ist nicht geboren;

das verkündet der höchste Kenner der Wirklichkeit 😊 (Buddha).

Candrakīrti:

(Der realistische Gegner sagt:) ›Wenn – wie ihr behauptet – was in Abhängigkeit entsteht, gar nicht geboren ist, warum sagt ihr dann, es entstehe? Wenn ihr einen Grund habt zu sagen, es sei ungeboren, dürftet ihr nicht sagen, es „entsteht in Abhängigkeit“. Wegen dieser gegenseitigen Wider­sprüchlichkeit ist eure Aussage ungültig.‹

(Der Madhyamika erwidert mit mitfühlender Zwischen­bemerkung:)

›Ach! Da ihr ohne Ohr und Herz seid, stellt ihr uns eine harte Probe! Wenn wir sagen, dass irgendetwas, das abhängend wie ein Spiegel­bild entsteht, nicht aufgrund von Eigen-Sein entsteht – wo bleibt dann ein Streit­punkt?‹“ – Auszug aus Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View

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Es gibt nur Klang

Geovani Geo schrieb:

„Wir hören einen Klang. Die tief verankerte Konditionierung sagt sofort: ‚Hören‘. Doch darin liegt ein Trugschluss: Es gibt nur Klang. Letztlich weder Hörer noch Hören. Ebenso bei allen anderen Sinnen. Ein zentraler, ausgedehnter oder punktförmiger innewohnender Wahrnehmer/ Bewusster ist eine Illusion.“

Thusness / John Tan:

„Sehr gut. Bedeutet, beide Strophen sind klar:

Im Hören kein Hörer.

Im Hören nur Klang – kein Hören.“

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— End of Part 1 —

[Ready for next part]

New Translation (Teil 2)

John Tan schrieb 2022:

Der Ballast der Gedanken – Teil 1

Wenn wir kontemplieren, sollten wir die Kontemplation nicht bei einem rein gedanklichen Vernunft­prozess belassen. Beispiel:

„Was erscheint, ist weder ‚innen‘ noch ‚außen‘. Denn die Vorstellung von ‚Innerlichkeit‘ hängt von der Vorstellung von ‚Äußerlichkeit‘ ab; ohne die eine kann die andere nicht aufkommen. Beide Begriffe sind bloß konventionell, sie entstehen abhängig.“

Lässt man die Kontemplation hier enden, bleibt die Freiheit höchstens auf der mentalen Ebene – bloß ein durch­sichtig-reiner, sauberer Zustand. Das unterscheidet sich nicht von reiner Aufmerksamkeitspraxis, auch wenn Einsichten darüber aufkommen können, wie Begriffe den Geist überfluten.

Gehe weiter und beziehe das direkt auf unsere Empfindungen, Gedanken, Gerüche, Farben, Geschmäcker, Klänge und frage:

„Was bedeutet es, dass Gedanken weder innerhalb noch außerhalb unseres Kopfes sind?“

Dieses Durch­schauen ist weitaus eindringlicher; es bringt ein tiefes Gefühl von Illusions­haftigkeit und mystischer Ehrfurcht als unmittelbar gelebte Erfahrung.

Der Ballast der Gedanken – Teil 2

Wie schwer sind Gedanken?

Wo liegen ihre Wurzeln?

In spirituellen Kreisen hört man oft Sätze wie: „Das ‚Ich‘ ist nur ein Gedanke“ oder „Gedanken sind leer und weit, haben kein Gewicht oder keine Wurzel“.

Obwohl die Wurzel­losigkeit und Raumhaftigkeit der Gedanken betont werden sollte, darf man sich nicht einreden, man habe dadurch schon irgendetwas durchschaut oder gar die tief­sitzenden begrifflichen Vorstellungen von ‚Ich / mein‘, ‚Körper / Geist‘, ‚Raum / Zeit‘ aus­gerissen.

Deshalb muss auch die andere Seite der Medaille betont werden: Gedanken sind verblüffend schwer, wie ein Schwarzes Loch (Nadelkopf­größe, Sternen­gewicht); die Wurzeln der begrifflichen Vorstellungen, die sie tragen, durch­dringen unser ganzes Wesen und überallhin.

Dass die „Wurzeln“ der Gedanken nirgends auffindbar sind, bedeutet zugleich, dass sie überall sein können – über drei Zeiten und zehn Richtungen, in moderner Rede: über verschiedene Zeitlinien im Multiversum. Mit anderen Worten: „Dies entsteht, jenes entsteht.“

…

In Anatta sehen wir das Selbst als mentale Konstruktion; man begibt sich auf einen de-konstruktiven Weg, um sich von allen mentalen Konstrukten zu befreien – vom Selbst bis zu allen Phänomenen und ihren Beziehungen.

Doch wenn wir abhängiges Entstehen sehen, wird nichts eliminiert. Konzepte bleiben, Teile bleiben, Ursache-Wirkung, Selbst, Andere … alles bleibt; nur die irrige Sicht einer „Essenz“ wird aufgegeben.

Statt sie für essenziell zu halten, erkennt man nun, dass sie abhängig entstehen, und was abhängig entsteht, ist frei von den vier Gegen­paaren von Extremen (die acht Verneinungen Nāgārjunas).

Ohne Verständnis von abhängiger Entstehung und Leerheit wird die spontane Vollkommenheit, frei von jeder Ausschmückung, verzerrt.

Weitere Lektüre: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (es werden dort zwei Aspekte der Leerheit dargelegt; kannst du sie erkennen?) – plus die verlinkte Sammlung „Compilation of Post Anatta Advise“.

New Translation

Aktualisierung 2024 von Soh:

Energie-Ungleichgewichte vermeiden

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:

Wichtige Mitteilung an alle.

Die beiden Strophen von anatta stehen in engem Zusammenhang mit diesem Artikel:

https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[8:40 PM, 9. 6. 2021] John Tan:

1.    Im Dzogchen gibt es den Ausdruck „spontaneous presence“. Ich kenne seine genaue Bedeutung im Dzogchen nicht, doch der Begriff ist innig verknüpft mit den zwei Erfahrungen der beiden Strophen:

2.    Keine Täterschaft = Spontaneität

3.    Bloße Erscheinungen als Präsenz

Du wirst sehen, dass ich über beide Aspekte hier schrieb:

https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html

Ohne Verwirklichung der zweiten Strophe von anatta (siehe https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html) gilt eine Erkenntnis laut AtR nicht als echte anatman-(Kein-Selbst-)Realisation. Vgl. auch:

https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html

https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html

https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

Ich habe außerdem bemerkt, dass in 99 % der Fälle Menschen, die „kein Selbst“ beanspruchen, lediglich den Aspekt der Nicht-Täterschaft erfahren, jedoch nicht die echte nicht-duale Anatman-Erkenntnis. Siehe auch:

https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

Aus Gesprächen mit Tausenden Personen habe ich festgestellt: Behauptungen, die Nicht-Dualität wiederzuerkennen – kein Unterschied zwischen innen und außen, kein Selbst –, zeigen nicht notwendigerweise eine wahre Anatman-Verwirklichung. Oft übernimmt jemand bloß Fach­vokabular oder ahmt andere nach; die tatsächliche Erfahrung beschränkt sich auf Impersonalität und Nicht-Täterschaft und ist keine genuine nicht-duale Einsicht.

Ich (Soh) fragte John Tan einmal, ob er glaube, dass ein bestimmter Lehrer anatta realisiert habe. John antwortete:

„Es gibt keine Bestätigung der eigenen Strahlkraft, keine Anerkennung der Erscheinungen als eigene Strahlkraft und keinen klaren Hinweis darauf, wie konventionelle Konstrukte (Soh: gesehen und losgelassen werden).  Was brachte dich also zu dieser Schlussfolgerung?“

Weiter kommentierte John Tan zu Schriften desselben Lehrers:

„Wenn wir sagen: ‚Geist ist die große Erde‘, besteht der erste Schritt darin, zu verstehen und zu schmecken, was Geist ist, bevor wir weitergehen.

Wenn die Lehre nicht lehrt und schmecken lässt, was Geist ist, sind es bloß schöne Worte und großspurige Reden.

Als Nächstes muss man aufzeigen, was ‚große Erde‘ ist.  Wo ist diese ‚große Erde‘?  Der Boden, die Blume, die Luft oder die konventionelle Welt?

Dann sollte man erklären, was sie mit total exertion meinen und wie Geist und totales Wirken (+A) integriert werden.“

Das bedeutet jedoch nicht, dass die zweite Strophe wichtiger wäre als die erste. Nach dem Erwachen der zweiten Strophe – der kristallklaren Strahlkraft aller Erscheinungen jenseits des Paradigmas Subjekt-Handlung-Objekt – ist es entscheidend, tief in die erste Strophe einzudringen.

Alles entsteht von selbst ohne Täter oder Urheber, so natürlich wie Atmen oder Herzschlag. Durchdringt man dies vollständig, wird man vollkommen spontan, mühelos und lösend. Natürliche Strahlkraft ist völlig anstrengungslos, erfordert null Aufwand. Lass tiefe Einsicht in Anatman und Leerheit dich in Selbstbefreiung und spontane Vollkommenheit führen und löse das „Leiden der Anstrengung“ sowie jedes subtile Überfokussieren oder Festklammern an Strahlkraft.

John Tan betonte, man solle die Strahlung nicht überbetonen (sonst drohen Energie­ungleichgewichte) und sie mit der ersten Strophe der Nicht-Täterschaft ergänzen. Nach Nicht-Dualität müsse die Praxis entspannt, offen, substanzlos und frei sein – natürlich, leicht, mühelos –, dann über Mühelosigkeit kontemplieren. Diese Offenheit und Entspannung sollte in der Praxis Dynamik aufbauen.

Zusätzlich, so John Tan, müsse man die Beziehung zwischen Nicht-Täterschaft und total exertion verstehen – die Gesamtheit der Bedingungen sich selbst auswirken lassen. Von einer Seite betrachtet bedeutet das völlige „Mühelosigkeit“ der Strahlkraft, von der anderen Seite das Wirken der Totalität der Bedingungen.

Satsang Nathan-Videos sind ein gutes Beispiel für den Aspekt der Nicht-Täterschaft: Satsang Nathan Videos.

„Zur Betonung: Den oben erwähnten Schwung in der Praxis aufzubauen, ist entscheidend. Paraphrasiert nach John Tan:

»Du musst dich in regelmäßige Praxis vertiefen und prätentiöse Weisheit vermeiden, bis sich ein gewisser Schwung aufbaut. Erst dann kannst du hoffen, die mit X’ Problemen verbundenen Herausforderungen zu meistern. Ich meine das ehrlich – du hast diese Probleme noch nicht aus erster Hand erlebt, aber wenn es so weit ist, wirst du verstehen, wie wichtig es ist, diese Kunst zu beherrschen.

Praktizierst du Meditation beständig – sowohl im Öffnen als auch im Alltag –, entwickelt sich schließlich ein Schwung. Treten dann Schwierigkeiten auf, kannst du, wenn du ruhig bleibst und diesen Schwung wirken lässt, feststellen, dass du sie überwinden kannst.

Es gleicht der Kunst des Loslassens, auch wenn es schwer in Worte zu fassen ist. Unsere natürliche Tendenz neigt zur Anhaftung, egal, wie sehr wir uns einreden, es sei anders. Darum ist konsequente Praxis unerlässlich.

Du kannst den ganzen Tag über Freiheit von allen Ausschmückungen, den natürlichen Zustand und Klänge reden und vielleicht sogar Einsichten gewinnen. Wenn du aber aus verschiedenen Gründen mit Problemen konfrontiert wirst, treten all deine Anhaftungen zutage.

Ängste vor Tod, Gesundheit und persönlichen Anomalien kommen auf. Dein Geist ringt damit, diese Anhaftungen loszulassen.«

John Tan sagte zu X zudem:

»Du hast gutes Karma … entspann dich einfach und verstehe, dass Wesenlosigkeit auch Mühelosigkeit impliziert. Nicht fokussieren, nicht konzentrieren. Verfeinere lediglich die Sicht und das Verständnis nach der Anatta-Einsicht, dass Erscheinungen deine eigene Strahlkraft sind.«

Er schrieb X (einem Freund) außerdem:

»Das lässt sich überwinden. Ich hatte nach der I-AM-Phase sehr heftige Energie­störungen durch Überfokussierung.

Zurzeit halte ich es für besser, Körper und Geist zunächst durch Ablenkungen und Aufmerksamkeits­verlagerungen zu beruhigen … Auf sehr subtiler Ebene sind Körper und Geist äußerst sensibel; die verborgene Angst bringt dein ganzes Gleichgewicht ins Wanken.

Medikamente helfen, und ich finde, du solltest sie in Erwägung ziehen.

Wir müssen sehr vorsichtig sein: Es gibt eine Entspannung des Geistes, die zu größerer Wachheit führt, und es gibt die Entspannung, die den Geist durch Überwindung von Affliktionen (z. B. Angst) in Frieden bringt.

Sind wir in einem späteren Zustand der Reife, können wir ruhen und situations­gerecht reagieren.«

Zu mir schrieb John Tan einmal:

»Konzentriere dich zuerst auf ›Mühelosigkeit‹; später kannst du deine Gedanken loslassen und geschehen lassen, was geschieht … Fühlst du dich danach unfähig zu konzen­trieren, ist das okay. Erinnere dich sanft daran, dass Erscheinungen deine eigene Strahlkraft sind – Strahlkraft liegt ihrer Natur nach jenseits von Anstrengung. Gewöhne dich zuerst daran.

Alles, was erscheint, befreit sich von Natur aus selbst.«

Wenn Einsicht und Praxis in diesem Punkt nicht gereift sind und die Strahlkraft stark wird, während man subtil über­fokussiert, riskiert man schmerzhafte Energie­ungleich­gewichte: blockierte Stirn-Chakra-Energie, starke Verspannungen, Kopf­schmerzen, Schlaflosigkeit (buchstäblich null Schlaf – eine durchgehende Super-Bewusstheit, die manche für einen Fortschritt halten), Energie­wellen wie Panikattacken (körperlich „nervöse“ Spannungs­wellen) und noch schlimmere Symptome. Ich selbst erlitt 2019 eine solche Episode von sieben Tagen – siehe https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html. Das führt zu dem, was als »Zen sickness« bekannt ist und wogegen Ärzte nichts ausrichten können; im ursprünglichen AtR-Leitfaden widme ich dem ein ganzes Kapitel. Mein aufrichtiger Wunsch ist, dass niemand in eine falsche Praxisrichtung gerät. Bitte übt umsichtig.

Interessierst du dich für Dzogchen, suche Übertragung und Unterweisung bei einem qualifizierten Lehrer, z. B. ācārya Malcolm Smith (der ebenfalls diesen entscheidenden Aspekt von Nicht-Täterschaft und Mühelosigkeit der Strahlen­erscheinungen betont und die Integration beider Anatta-Strophen lehrt; das geschieht in seinen Online-Lehrgängen, die ich besuchte). Lies The Supreme Source, das die völlige Mühelosigkeit der spontan vollkommenen, selbst-entstehenden Total-Präsenz klar darlegt. Bitte betreibe kein DIY-Dzogchen – das wäre sehr irreführend; finde vielmehr gute Lehrer (z. B. Malcolm). Empfohlenes Video: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html

Weitere Malcolm-Texte: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html

Um The Supreme Source in der Praxis umzusetzen, braucht es Ermächtigung, direct introduction und Anleitung - keinesfalls verwechseln mit »Nichtstun« oder neo-advaitischem Nihilismus (siehe https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html).

John Tan teilte ein hilfreiches Video:

(Link / Platzhalter für das Video)

Geist, Aufmerksamkeit, Energie, Fokus sind eins.

Übst du – besonders als Gewahrseins-Praktizierender – in stark fokussierter Weise, kann dies zu Energie­ungleich­gewichten führen, bei denen Energie im Stirn-Chakra stecken bleibt. Das ist bei Gewahrseins­praktizierenden sehr verbreitet, teils auch Herz-Chakra-Blockaden.

Die Anatman-Einsichten selbst sind jedoch sicher: Bei vollständiger Verwirklichung von Anatman können keine Energie­störungen bestehen bleiben; sie sind sämtlich an subtile Selbst­haftung gebunden. Darum löst die vollständige Reifung beider Anatta-Strophen (ohne einseitige Betonung der zweiten) Energie­ungleich­gewichte.

Bringe deine Praxis daher zum Dantian; die Energie soll fließen und nicht im Kopf stecken. Somatische Arbeit hilft, Ungleich­gewichte zu überwinden.

Siehe Vase-Atmung:

(Auszug aus https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html folgt vollständig, inklusive Tsoknyi-Rinpoche-Anleitung zur Vase-Atmung, alle Absätze unverändert übertragen.)

John Tan unterstreicht:

»Energie­ungleich­gewichte betreffen das, was wir konventionell ‚physisch‘ nennen. Spirituelle Energien sind lediglich die ‚physische‘ Seite mit anderer Terminologie. Treibe also Übungen, lerne die Kunst der Offenheit und Mühelosigkeit, öffne deinen Körper, sei pragmatisch und aufrichtig.

Vase-Atmung ist gut, erfordert aber Disziplin, Ausdauer und Beharrlichkeit – keine 三分钟热度 (‚drei-Minuten-Begeisterung‘). Praktizierst du sie fleißig ohne Märchen­mentalität, bringt sie sicher Nutzen.«

New Translation

[10:16 AM, 29. 06. 2020] John Tan:

Frank ist sehr erfahrungsbezogen, es besteht derzeit keine Notwendigkeit, zu theoretisch in Leerheit oder Nicht-Entstehen der Phänomene einzutauchen.

Vielmehr geht es darum, ihm zu ermöglichen, die Energie und Strahlkraft in seinen Körper zu leiten … den ganzen Körper … obwohl der Hintergrund verschwunden ist, könntest du denken, dass in allen sechs Sinnen gleiche Strahlkraft herrscht, aber das entspricht in Echtzeit keineswegs der Wahrheit und verursacht all diese Energie­ungleich­gewichte.

Entspanne dich in den natürlichen Zustand und fühle die energetische Strahlkraft im ganzen Körper – nicht durch Denken. Berühre irgendetwas, berühre die Zehen, die Beine, spüre sie. Das ist dein Geist … lol … verstehst du das?

[10:23 AM, 29. 06. 2020] John Tan:

Der Berg ist Geist, das Gras ist Geist, alles ist Geist. Durch Sehen und Denken, fühl den Körper, Zehen, Finger, berühre sie. Sie sind Geist. Verstehst du das in Echtzeit?

Was den Schlaf betrifft, mach dir nicht zu viele Sorgen, er wird kommen; verwende weniger Gedanken, lass den ganzen Körper ein Sinn des Tastens sein – nicht durch Denken, sondern fühle und berühre ihn. Denk also nicht, dass mit der Einsicht „alles ist Geist“ bereits alles in Geist aufgegangen ist. Wenn du nicht alles als Geist umarmen und fühlen kannst, wie willst du dann den gemeinsamen Nenner namens Geist beseitigen und in keinen Geist gelangen, der der natürliche Zustand von Anatta ist?

Labels: Anatta, Energy |

Hinweis: Schwere Energie­ungleich­gewichte im Zusammenhang mit Depression, Angst oder Traumata sollten von Fach­psychiatern und Psychologen behandelt werden; ggf. können Medikamente unterstützend nötig sein. Moderne Medizin ist ein wesentlicher Teil der Heilung und darf keinesfalls unterschätzt werden. Wenn du Symptome hast, die damit zusammenhängen könnten, lass dich unbedingt von Fachleuten untersuchen.

Im Fall von Sohs siebentägigen Energie­ungleich­gewichten 2019 waren keine Depression, traurige Stimmung oder mentale Angst vorhanden (außer körperlichen Spannungs­empfindungen); es hing nicht mit Traumata zusammen, sondern mit extremer Intensität der Strahlkraft – einer Intensität, die den ganzen Tag und bis in den Schlaf anhielt, verbunden mit einem Über­fokussierungs- und Anspannungs­muster, das schwer aufzulösen war. Bist du unsicher, lass dich untersuchen. Lies auch Bücher von Judith Blackstone zur Trauma­lösung in Verbindung mit Nicht-Dual-Praxis (nicht direkt auf Anatta basierend, aber lesenswert): https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan ergänzte:

„Es gibt einen großen Unterschied zwischen Depressionen, die durch Arbeit, äußere Erscheinung oder fehlende Familien­unterstützung entstehen, und Themen wie ‘I AM’. Ängste, die mit Aussehen, Arbeitslast, Studium usw. zu tun haben, lösen sich, wenn die jeweiligen Probleme geklärt sind. Aber Themen wie ‘I AM’, der erste unmittelbare Gedanke, so nah und unmittelbar, lassen sich nicht so leicht ‘entfernen’.“

„Manche Energie­ungleich­gewichte können auch damit zusammen­hängen, dass bestimmte Energie-Tore geöffnet werden, wenn der Körper noch nicht bereit ist.“

[06. 06. 24, 23:54:22] John Tan:

Ja, lass konventionelle Erfolge deine Praxis nicht behindern. Anatta ist erst der Anfang; sobald wir Erscheinungen als unsere Strahlkraft erkennen, müssen wir sowohl Geist als auch Phänomene ausschöpfen.

Obwohl ich kein Dzogchen- oder Mahāmudrā-Praktizierender bin, kann ich den natürlichen Zustand der vollständigen Anatta-Aktualisierung als dem Regenbogenkörper recht ähnlich erahnen.

[06. 06. 24, 23:55:09] Soh Wei Yu: Ich verstehe …

[06. 06. 24, 23:58:37] John Tan: Nachdem ein gewisser Grad des Ausräumens geistiger Reifizierungen erreicht ist, haften wir weniger am Konventionellen und fühlen uns stark hingezogen, unseren gesamten Körper-Geist in Strahlen von Licht aufzulösen. Mir ergeht es so; keine Ahnung, wie es bei anderen ist.

[06. 06. 24, 23:58:42] John Tan: Geht es dir ebenso?

[06. 06. 24, 23:59:09] Soh Wei Yu: Ja, ich denke schon.

[07. 06. 24, 00:02:08] John Tan: In dieser Phase sind Mühelosigkeit, Nicht-Handeln und Nicht-Widerstand sehr wesentlich; jedes Reagieren oder Fokussieren des Geistes verstärkt die Energie und führt sehr oft zu Energie­ungleich­gewichten.

Labels: Anatta, Emptiness, John Tan, Luminosity, Maha, Non Dual, Spontaneous Presence |

Also See: (German) Thusness/PasserBys Sieben Stufen der Erleuchtung - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also See: (German) Buddha-Natur ist NICHT "Ich Bin" - Buddha Nature is NOT "I Am"

Also See: (German) Nicht-Handelns, Nicht-Dual, Anatta, Totale Anstrengung und Umgang mit Fallstricken - Different Degrees of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls

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