Posts
Original English Article: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
Also See: (Thai) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Also see: (Thai) ธรรมะชาติ ไม่ใช่ "ข้าคือ (I Am)" - Buddha Nature is NOT "I Am"
หากคุณพบส่วนใดที่ควรปรับปรุงในการแปลหรือมีข้อเสนอแนะใดๆ กรุณาไปที่หน้าติดต่อเพื่อแชร์ความคิดเห็นของคุณ: ติดต่อเรา
หากคุณต้องการการแปลสำหรับบทความใดๆ ต่อไปนี้, อย่าลังเลที่จะติดต่อฉัน, และฉันจะใช้ ChatGPT เพื่อช่วยในการแปล: ติดต่อเรา
เจ็ดขั้นตอนแห่งการตรัสรู้ของ Thusness/PasserBy
Soh
การแปลที่มีอยู่ของ “เจ็ดขั้นตอนแห่งการตรัสรู้ของ Thusness/PasserBy”:
简体中文版 (ฉบับภาษาจีนตัวย่อ)
繁體中文版 (ฉบับภาษาจีนตัวเต็ม)
नेपाली संस्करण (ฉบับภาษานาปาลี)
বাংলা সংস্করণ (ฉบับภาษาเบงกาลี)
Versión en español (ฉบับภาษาสเปน)
Deutsche Version (ฉบับภาษาเยอรมัน)
हिंदी संस्करण (ฉบับภาษาฮินดี)
தமிழ் பதிப்பு (ฉบับภาษาทมิฬ)
Versão em português brasileiro (ฉบับภาษาโปรตุเกสบราซิล)
日本語版 (ฉบับภาษาญี่ปุ่น)
เวอร์ชั่นภาษาไทย (ฉบับภาษาไทย)
Polska wersja (ฉบับภาษาโปแลนด์)
Dansk version (ฉบับภาษาดานิช)
Phiên bản tiếng Việt (ฉบับภาษาเวียดนาม)
Version française (ฉบับภาษาฝรั่งเศส)
Versi Bahasa Indonesia (ฉบับภาษาบาฮาซาอินโดนีเซีย)
한국어 버전 (ฉบับภาษาเกาหลี)
Versão em português europeu (ฉบับภาษาโปรตุเกสยุโรป)
النسخة العربية (ฉบับภาษาอาหรับ)
Русская версия (ฉบับภาษารัสเซีย)
Versione italiana (ฉบับภาษาอิตาลี)
Српска верзија (ฉบับภาษาเซอร์เบีย)
หากคุณมีข้อเสนอแนะในการปรับปรุงการแปลหรือสามารถแปลเป็นภาษาอื่น ๆ กรุณาติดต่อ: Contact Us
อัปเดต:
• มีคู่มือเพื่อช่วยในการตระหนักรู้และการทำให้ข้อมูลเชิงลึกเป็นจริง: Download Guidebook
• มีเวอร์ชันย่อของคู่มือ AtR: View Abridged Guide
• หนังสือเสียงของคู่มือการปฏิบัติ “การตื่นรู้เพื่อความเป็นจริง” มีให้บริการบน SoundCloud: Listen on SoundCloud
• ขณะนี้มีการบรรยายเสียงของบทความนี้โดย Angelo Dillulo ให้ชมบน YouTube!
https://www.youtube.com/watch?v=-6kLY1jLIgE&ab_channel=SimplyAlwaysAwake
• มีการบันทึกเสียงของบทความนี้ให้ฟังบน SoundCloud:
• คุณยินดีเข้าร่วมกลุ่มอภิปรายบน Facebook ได้ที่
https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/
(อัปเดต: กลุ่ม Facebook ปิดแล้ว แต่คุณยังสามารถเข้าร่วมเพื่อเข้าถึงการอภิปรายเก่า ๆ ได้ ซึ่งเป็นคลังข้อมูลอันมีค่า)
คำแนะนำ:
“คู่มือ AtR เวอร์ชันย่อนั้นดีมาก ควรจะนำไปสู่ anatta หากมีคนไปอ่านจริง ๆ — กระชับและตรงไปตรงมา”
— Yin Ling
(Soh: บทความนี้เขียนโดยครูของฉัน “Thusness” / “PasserBy”. ฉันได้สัมผัสกับขั้นตอนเหล่านี้ของการตรัสรู้ด้วยตัวเอง)
หมายเหตุ:
ขั้นตอนเหล่านี้ไม่ใช่สิ่งที่มีอำนาจสูงสุด แต่มีไว้เพื่อแบ่งปันเท่านั้น. บทความ “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” เป็นแหล่งอ้างอิงที่ดีสำหรับทั้ง 7 เฟสของประสบการณ์นี้.
ขั้นตอนเดิมที่มี 6 เฟสได้รับการปรับปรุงเป็น 7 เฟส โดยเพิ่ม “ขั้นที่ 7: สภาวะแห่งการตระหนักรู้ที่สมบูรณ์แบบโดยอัตโนมัติ” เพื่อให้ผู้อ่านเข้าใจว่าการเห็นธรรมชาติของความเป็นจริงในฐานะที่เป็นพื้นฐานของประสบการณ์ทั้งหมด (ซึ่งเป็น “อย่างนั้นเสมอ”) มีความสำคัญต่อการที่ความพยายามจะเกิดขึ้นโดยไม่ต้องลงแรง.
อ้างอิง: http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
ความคิดเห็นด้านล่างเป็นของ Thusness เว้นแต่จะระบุชัดว่าเป็นของ Soh.
(เขียนครั้งแรก: 20 กันยายน 2006; อัปเดตล่าสุดโดย Thusness: 27 สิงหาคม 2012; อัปเดตล่าสุดโดย Soh: 22 มกราคม 2019)
ขั้นที่ 1: ประสบการณ์ของ “I AM”
ประมาณ 20 ปีที่แล้ว ทุกอย่างเริ่มต้นจากคำถาม “ก่อนการเกิด ฉันเป็นใคร?” ไม่ทราบว่าทำไม แต่คำถามนี้เหมือนจะครอบงำทั้งตัวตนของฉัน ฉันสามารถใช้เวลาหลายวันและคืนแค่เพียงนั่งสมาธิ ตั้งใจและไตร่ตรองคำถามนี้ จนกระทั่งวันหนึ่ง ทุกอย่างดูเหมือนจะหยุดนิ่ง แม้แต่เส้นใยแห่งความคิดก็ไม่ปรากฏขึ้น มีเพียงความว่างเปล่าอย่างสมบูรณ์ และมีเพียงความรู้สึกบริสุทธิ์ของการมีอยู่เท่านั้น “ความรู้สึกของฉัน” นั่นคือการมีอยู่ — แต่สิ่งนั้นไม่ใช่ร่างกาย ไม่ใช่ความคิดเพราะไม่มีความคิดอะไรเลย มีเพียงการมีอยู่เพียงอย่างเดียว และไม่จำเป็นต้องมีใครพิสูจน์ความเข้าใจนี้
ในช่วงเวลาของการตรัสรู้นั้น ฉันได้สัมผัสกับการปล่อยพลังงานอย่างมหาศาล ราวกับว่าชีวิตกำลังแสดงออกผ่านร่างกายของฉัน และฉันก็เป็นเพียงการแสดงออกนั้นเท่านั้น อย่างไรก็ตาม ณ จุดนั้น ฉันยังไม่เข้าใจอย่างเต็มที่ว่าประสบการณ์นี้คืออะไร และฉันตีความมันผิดไปในบางแง่มุม
(คำชี้แจงจาก Soh: นี่คือขั้นที่หนึ่งของ “Five Ranks of Tozan Ryokai” — แผนที่การตรัสรู้ในพุทธศาสนาเซน — ซึ่งเรียกว่า “สิ่งที่ปรากฏอยู่ภายในสิ่งที่เป็นจริง” เฟสนี้ยังสามารถอธิบายได้ว่าเป็น “พื้นฐานมหาสมุทรแห่งการมีอยู่” หรือ “แหล่งกำเนิด” ที่ปราศจากความรู้สึกของตัวตน/บุคคล ซึ่ง Thusness ได้อธิบายในปี 2006 ว่า:)
“เหมือนกับแม่น้ำที่ไหลลงสู่มหาสมุทร ตัวตนละลายกลายเป็นความไม่มีอะไรเมื่อผู้ปฏิบัติธรรมเห็นความเป็นภาพลวงตาของความเป็นปัจเจกอย่างชัดเจน การแบ่งแยกระหว่าง subject กับ object จะไม่เกิดขึ้นผู้ที่สัมผัส ‘AMness’ จะพบ ‘AMness’ ในทุกสิ่งการได้รับการปลดปล่อยจากความเป็นปัจเจก — การมาและไป, ชีวิตและความตาย, ทุกปรากฏการณ์ปรากฏและหายไปในพื้นหลังของ AMnessการรับรู้ AMness ไม่ได้ถูกสัมผัสในฐานะ “เอนทิตี้” ที่ตั้งอยู่ที่ใด ๆ ไม่ใช่ภายในหรือภายนอกแต่กลับถูกสัมผัสในฐานะพื้นฐานของทุกปรากฏการณ์แม้ในช่วงเวลาที่กำลังล่วงลับ (ความตาย) ผู้ปฏิบัติธรรมก็ได้รับการยืนยันถึงความจริงนั้นอย่างชัดเจนเราไม่อาจสูญเสีย AMness; ทุกสิ่งละลายและเกิดขึ้นใหม่จากมันAMness ไม่เคลื่อนที่ ไม่มีการมาและไป“AMness” นี้คือพระเจ้า”
ผู้ปฏิบัติธรรมไม่ควรเข้าใจผิดว่านี่คือ “จิตใจของพระพุทธเจ้าที่แท้จริง”
“I AMness” คือความตระหนักรู้บริสุทธิ์ นั่นคือเหตุผลที่มันท่วมท้นเพียงเพราะว่าไม่มี “การเข้าใจ” ในธรรมชาติของการมีอยู่โดยแท้จริงของมัน(ตัดตอนจาก “Buddha Nature is NOT ‘I Am’”)
Soh: เพื่อตรัสรู้ “I AM” วิธีที่ตรงไปตรงมาที่สุดคือการตั้งคำถามกับตัวเอง ถามว่า “ก่อนการเกิด ฉันเป็นใคร?” หรือเพียงแค่ “ฉันเป็นใคร?”ดู: “ใจของคุณในขณะนี้คืออะไร?” (บทในคู่มือ “The Awakening to Reality Practice Guide” และ “AtR Guide – Abridged Version”)และ “Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind” รวมทั้ง e-book ฟรีของฉัน “Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not ‘Ask’ Who am I, The Direct Path to Your Real Self”, ข้อความของรามานา มหาริชิ “Who am I?”
(https://app.box.com/s/v8r7i8ng17cxr1aoiz9ca1jychct6v84)
และหนังสือ “Be As You Are”, รวมทั้งข้อความและหนังสือของ Ch’an Master Hsu Yun ซึ่งสามารถอ่านตัวอย่างจาก “Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry)”และคำแนะนำหนังสืออื่น ๆ ใน “Book Recommendations 2019” และ “Practice Advices”หรือดูวิดีโอต่าง ๆ บน YouTube:
https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs
สำหรับฉันเอง การถามตัวเอง “ก่อนการเกิด ฉันเป็นใคร?” เป็นเวลาสองปี นำไปสู่ความมั่นใจอย่างแน่นอนใน “การมีอยู่/การตรัสรู้ตัวตน”โปรดทราบว่าในหลายครั้ง บุคคลอาจมีแสงพริบหรือสัมผัสของ “I AM”หรือความกว้างใหญ่ที่ชัดเจน หรือการรับรู้บางอย่างว่าตนเองเป็นผู้สังเกตแต่ทั้งหมดนี้ไม่ใช่การตรัสรู้ “I AM” ในขั้นที่ 1 ของ Thusnessและขั้นที่ 1 ไม่ได้หมายถึงเพียงสถานะของความชัดเจนเท่านั้นการตั้งคำถามกับตัวเองจะนำไปสู่การตรัสรู้ที่ไม่ต้องสงสัยฉันได้มีแสงพริบของ “I AM” เป็นครั้งคราวเป็นเวลาสามปีก่อนที่การตรัสรู้ตัวตนที่ไม่มีข้อสงสัยจะเกิดขึ้นในเดือนกุมภาพันธ์ 2010ซึ่งฉันได้บันทึกไว้ในบทความแรกของ e-book ฟรีของฉัน
สำหรับความแตกต่าง ดู “I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being)”และจุดแรกใน “Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives”สำหรับความก้าวหน้าต่อไปหลังจากการตรัสรู้ “I AM”ให้มุ่งเน้นที่ “สี่แง่มุมของ I AM” โดยการไตร่ตรองสองบทของ anattaใน “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”และ “สองประเภทของการพิจารณาแบบไม่คู่ฝ่ายนอก”หลายคนที่ฉันรู้จัก (รวมทั้งตัว Thusness เอง) ยังคงติดอยู่ในเฟสที่ 1 ถึง 3เป็นเวลาหลายทศวรรษหรือทั้งชีวิต โดยขาดแนวทางและคำแนะนำที่ชัดเจนแต่ด้วยการปฏิบัติตามคำแนะนำของ Thusness เกี่ยวกับสี่แง่มุมและการไตร่ตรองในเรื่อง anatta (ไม่มีตัวตน)ฉันสามารถก้าวจากการตรัสรู้ในขั้นที่ 1 ไปสู่ขั้นที่ 5ในเวลาน้อยกว่า 1 ปี ในปี 2010
ขั้นที่ 2: ประสบการณ์ของ “ฉันคือทุกสิ่ง”
ดูเหมือนว่าประสบการณ์ของฉันได้รับการสนับสนุนจากคำสอนของอัทไวตาและฮินดูหลายประการ แต่ข้อผิดพลาดที่ใหญ่ที่สุดที่ฉันทำคือเมื่อฉันได้พูดคุยกับเพื่อนชาวพุทธ เขาเล่าให้ฉันฟังเกี่ยวกับหลักคำสอนของ “ไม่มีตัวตน” เกี่ยวกับการที่ไม่มี ‘ฉัน’ ฉันปฏิเสธหลักคำสอนนั้นทันที เนื่องจากมันขัดแย้งโดยตรงกับสิ่งที่ฉันได้ประสบมา ฉันรู้สึกสับสนอย่างลึกซึ้งเป็นเวลาหนึ่งและไม่สามารถเข้าใจได้ว่าทำไมพระพุทธเจ้าถึงสอนหลักคำสอนนี้ และที่แย่กว่านั้นคือการที่พระองค์ได้ทำให้มันกลายเป็นตราประทับของธรรม จนกระทั่งวันหนึ่ง ฉันได้สัมผัสกับการรวมทุกสิ่งเข้าด้วยกันไว้ใน ‘ฉัน’ แต่แปลกที่กลับไม่มี ‘ฉัน’ มันเหมือนกับ “ฉันที่ไม่มีฉัน” ฉันยอมรับแนวคิด “ไม่มีฉัน” ไปในบางทาง แต่ฉันก็ยังยืนยันว่าพระพุทธเจ้าไม่ควรจะระบุไว้ในลักษณะนั้น…
ประสบการณ์นั้นน่าทึ่งมาก ราวกับว่าฉันถูกปลดปล่อยอย่างสมบูรณ์ การปลดปล่อยที่ปราศจากขอบเขตใด ๆ ฉันบอกกับตัวเองว่า “ฉันมั่นใจอย่างแท้จริงแล้วว่าฉันไม่สับสนอีกต่อไป” ดังนั้นฉันจึงได้เขียนบทกวี (บางสิ่งบางอย่างคล้ายดังนี้),
ฉันคือน้ำฝน ฉันคือท้องฟ้า ฉันคือ ‘ความเป็นสีฟ้า’ สีของท้องฟ้า ไม่มีสิ่งใดจริงจังไปกว่าฉัน ดังนั้น พระพุทธเจ้า, ฉันคือตัวฉันเอง
มีวลีหนึ่งสำหรับประสบการณ์นี้ — ทุกครั้งและทุกที่ที่ “มีอยู่” สิ่งที่ “มีอยู่” คือฉัน วลีนี้เปรียบเสมือนมนตราสวดสำหรับฉัน ฉันมักใช้วลีนี้เป็นเครื่องมือในการพาฉันกลับสู่ประสบการณ์ของสภาวะแห่งการตระหนักรู้
ส่วนที่เหลือของการเดินทางคือการเปิดเผยและการกลั่นกรองประสบการณ์ของสภาวะแห่งการตระหนักรู้อย่างสมบูรณ์ แต่ก็มีอุปสรรค หรือ “สิ่งบางอย่าง” ที่ขัดขวางไม่ให้ฉันสามารถฟื้นคืนประสบการณ์นั้นได้อีก มันคือความไม่สามารถที่จะ “ตาย” อย่างสมบูรณ์เพื่อเข้าสู่สภาวะแห่งการตระหนักรู้ทั้งหมด
ขั้นที่ 3: การเข้าสู่ภาวะของไม่มีอะไร
ด้วยวิธีใดวิธีหนึ่ง บางสิ่งบางอย่างขัดขวางการไหลเวียนตามธรรมชาติของสาระสำคัญภายในของฉันและป้องกันไม่ให้ฉันได้สัมผัสประสบการณ์นั้นซ้ำอีก แม้ว่า “สภาวะแห่งการตระหนักรู้” ยังมีอยู่ แต่กลับปราศจากความรู้สึกของ “ความเป็นทั้งหมด” มันชัดเจนทั้งในแง่ตรรกะและสัญชาตญาณว่า “ฉัน” คือปัญหา มันคือ “ฉัน” ที่เป็นอุปสรรค; มันคือ “ฉัน” ที่เป็นขีดจำกัด; มันคือ “ฉัน” ที่เป็นเส้นขอบเขต แต่ทำไมฉันถึงไม่สามารถกำจัดมันออกไปได้?
ในเวลานั้น ฉันไม่ได้นึกขึ้นมาว่าควรที่จะตรวจสอบธรรมชาติของการรับรู้และสิ่งที่การรับรู้นั้นเกี่ยวข้องด้วย แต่กลับจมอยู่กับศิลปะของการเข้าสู่ภาวะแห่งการลืมเลือนเพื่อละทิ้ง “ฉัน”… สิ่งนี้ดำเนินต่อไปเป็นเวลา 13 ปีขึ้นไป (แน่นอนว่าในช่วงเวลาดังกล่าวมีเหตุการณ์เล็ก ๆ น้อย ๆ อีกมากมาย และประสบการณ์ของสภาวะแห่งการตระหนักรู้อย่างเต็มที่ก็เกิดขึ้นหลายครั้ง แม้จะมีช่วงห่างกันเป็นระยะเวลาหลายเดือน)
อย่างไรก็ตาม ฉันได้เข้าใจสิ่งสำคัญหนึ่ง — “ฉัน” คือรากฐานของความประดิษฐ์ทั้งหมด ความเป็นอิสระที่แท้จริงอยู่ในความเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ ยอมจำนนเข้าสู่ไม่มีอะไรอย่างสมบูรณ์ แล้วทุกสิ่งก็เป็นเพียงตัวตน (Self) อย่างที่มันเป็นอยู่
ความคิดเห็นโดย Soh:
นี่คือสิ่งที่ Thusness เขียนถึงฉันเกี่ยวกับขั้นที่ 3 ในขณะที่ฉันมีแสงพริบของขั้นที่ 1 และ 2 ในปี 2008,
“การเชื่อมโยง ‘การตายของฉัน’ กับความสว่างไสวที่ชัดเจนของประสบการณ์ของคุณนั้น เร็วเกินไป สิ่งนี้จะนำคุณไปสู่มุมมองที่ผิดพลาด เพราะยังมีประสบการณ์ของผู้ปฏิบัติที่ผ่านการยอมจำนนอย่างสมบูรณ์หรือการกำจัด (การปล่อยทิ้ง) เช่นเดียวกับผู้ปฏิบัติธรรมเต๋า ประสบการณ์แห่งความสุขลึกซึ้งที่เกินกว่าสิ่งที่คุณเคยสัมผัสก็สามารถเกิดขึ้นได้ แต่จุดโฟกัสไม่ได้อยู่ที่ความสว่างไสว แต่คือความไร้ความพยายาม, ความเป็นธรรมชาติ และความเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ ในการยอมจำนนอย่างสมบูรณ์ ไม่มี ‘ฉัน’; และไม่จำเป็นต้องรู้อะไรเลย; ในความเป็นจริง ‘ความรู้’ ถือเป็นอุปสรรค ผู้ปฏิบัติธรรมจึงละทิ้งจิตใจ, ร่างกาย, ความรู้… ทุกอย่าง ไม่มีการเข้าใจลึกซึ้ง, ไม่มีความสว่างไสว, มีเพียงการยอมรับทั้งหมดของสิ่งที่เกิดขึ้นตามธรรมชาติ ทุกประสาทสัมผัสรวมถึงจิตสำนึกถูกปิดและถูกดูดซับอย่างสมบูรณ์ การตระหนักรู้ถึง ‘สิ่งใด’ นั้นเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อออกมาจากภาวะนั้นเท่านั้น”
หนึ่งคือประสบการณ์ของความสว่างไสวที่ชัดเจน ในขณะที่อีกหนึ่งคือภาวะของการลืมเลือน ดังนั้นจึงไม่เหมาะสมที่จะเชื่อมโยงการละลายทั้งหมดของ ‘ฉัน’ กับสิ่งที่คุณสัมผัสมาเพียงอย่างเดียว
สำหรับความคิดเห็นเพิ่มเติมเกี่ยวกับขั้นที่ 3 โปรดดูที่: http://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
อย่างไรก็ตาม เพียงแค่ในขั้นที่ 4 และ 5 เท่านั้นที่คนหนึ่งจะตระหนักว่าการละทิ้งตัวเอง/ตัวตนอย่างไร้ความพยายามและเป็นธรรมชาตินั้น ทำได้ผ่านการตรัสรู้และการทำให้ข้อมูลเชิงลึกของ anatta เป็นจริง (ไม่ใช่ด้วยการเข้าสู่ภาวะพิเศษหรือเปลี่ยนแปลง เช่น การเข้าสู่ภาวะทรานซ์, สมาธิ, การดูดซับ หรือการลืมเลือน) ดังที่ Thusness เคยเขียนไว้ก่อนหน้านี้,
“…ดูเหมือนว่าต้องใช้ความพยายามมาก — ซึ่งจริงๆ แล้วไม่ใช่กรณีนี้ การปฏิบัติทั้งหมดกลายเป็นกระบวนการแห่งการถอดรหัส มันคือกระบวนการของการเข้าใจการทำงานของธรรมชาติของเราทีละน้อย ซึ่งตั้งแต่แรกเริ่มแล้วก็ได้รับการปลดปล่อย แต่ถูกบดบังด้วยความรู้สึกของ ‘ตัวตน’ ที่มักพยายามรักษา, ปกป้อง และยึดติด ความรู้สึกของตัวตนทั้งหมดนั้นคือ ‘การกระทำ’ ไม่ว่าเราจะทำอะไรก็ตาม ไม่ว่าจะเป็นเชิงบวกหรือเชิงลบ มันก็ยังเป็นการกระทำ ในที่สุด ไม่มีการปล่อยหรือการปล่อยวางแต่อย่างใด เพราะมีการละลายและการเกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง และการละลายและการเกิดขึ้นนั้นเองก็กลายเป็นการปลดปล่อยตัวเอง หากไม่มี ‘ตัวตน’ หรือ ‘Self’ แล้ว จะไม่มี ‘การกระทำ’ มีเพียงการเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติเท่านั้น” ~ Thusness (แหล่งที่มา: Non-dual และรูปแบบ karmic)
“…เมื่อคนหนึ่งไม่สามารถเห็นความจริงของธรรมชาติของเราได้ ทุกการปล่อยวางก็เป็นเพียงอีกรูปแบบหนึ่งของการยึดติดที่แฝงตัวอยู่ ดังนั้น โดยไม่มี ‘ข้อมูลเชิงลึก’ ก็จะไม่มีการปล่อยวาง… มันคือกระบวนการของการมองเห็นที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้น เมื่อมันถูกมองเห็น การปล่อยวางก็เป็นเรื่องธรรมชาติ คุณไม่สามารถบังคับตัวเองให้ละทิ้งตัวตนได้… สำหรับฉัน การฟอกสะอาดคือข้อมูลเชิงลึกเหล่านี้เสมอ… ธรรมชาติของการเป็นแบบไม่ใช่คู่ฝ่ายนอกและไม่มีอะไร…”
ขั้นที่ 4: สภาวะแห่งการตระหนักรู้เป็นความสว่างและความชัดแจ้งเหมือนกระจก
ฉันเริ่มติดต่อกับพุทธศาสนาในปี 1997 ไม่ใช่เพราะว่าฉันต้องการค้นหาประสบการณ์ของ “สภาวะแห่งการตระหนักรู้” แต่เพราะคำสอนเรื่องความไม่เที่ยงตรงนั้นสอดคล้องอย่างลึกซึ้งกับสิ่งที่ฉันกำลังประสบในชีวิต ฉันต้องเผชิญกับความเป็นไปได้ที่จะสูญเสียทรัพย์สินทั้งหมดและสิ่งอื่น ๆ เนื่องจากวิกฤตการเงิน ในขณะนั้น ฉันไม่รู้เลยว่าพุทธศาสนามีความลึกซึ้งในแง่มุมของ “สภาวะแห่งการตระหนักรู้” มากเพียงใด เพราะความลึกลับของชีวิตนั้นไม่อาจเข้าใจได้ ฉันจึงแสวงหาที่พึ่งในพุทธศาสนาเพื่อบรรเทาความเศร้าโศกที่เกิดจากวิกฤตการเงิน แต่สุดท้ายมันกลับกลายเป็นกุญแจที่ขาดหายไปสู่การสัมผัสประสบการณ์ “สภาวะแห่งการตระหนักรู้” อย่างแท้จริง
ในตอนนั้น ฉันไม่ได้ต่อต้านคำสอนเรื่อง “ไม่มีตัวตน” มากนัก แต่แนวคิดที่ว่าการมีอยู่ของปรากฏการณ์ทั้งหมดนั้นว่างเปล่าจากตัวตนโดยแท้จริงหรือ “Self” นั้นกลับไม่เข้ามาในใจฉัน พวกเขากำลังพูดถึง “ตัวตน” ในฐานะบุคลิกภาพ หรือ “Self” ในฐานะ “พยานนิรันดร์ (ผู้รู้)” เราจำเป็นต้องกำจัดแม้แต่ “พยาน (ผู้รู้)” ด้วยหรือ? พยานเอง (ผู้รู้) นั้นเป็นอีกภาพลวงตาหนึ่งหรือไม่?
มีการคิด แต่ไม่มีผู้คิด มีเสียง แต่ไม่มีผู้ฟัง มีทุกข์ แต่ไม่มีผู้ทุกข์ มีการกระทำ แต่ไม่มีผู้กระทำ
ฉันได้ทำสมาธิไตร่ตรองความหมายของบทกลอนข้างต้นอย่างลึกซึ้ง จนกระทั่งวันหนึ่ง จู่ๆ ฉันได้ยินเสียง “ตองส์…” มันชัดแจ้งมาก ไม่มีสิ่งอื่นใด มีเพียงเสียงนั้นและไม่มีอะไรเพิ่มเติม! และ “ตองส์…” ก็ก้องกังวานขึ้น มันชัดแจ้งและสดใสมาก!
ประสบการณ์นั้นคุ้นเคย สมจริง และชัดเจน มันคือประสบการณ์เดียวกับ “I AM” แต่ครั้งนี้ไม่มีความคิด ไม่มีแนวคิด ไม่มีตัวกลาง ไม่มีใครอยู่ ไม่มีสิ่งใดแทรกกลาง… แล้วมันคืออะไร? มันคือ “สภาวะแห่งการตระหนักรู้”! แต่คราวนี้มันไม่ใช่ “I AM” ไม่ใช่การถามว่า “ฉันเป็นใคร” ไม่ใช่ความรู้สึกบริสุทธิ์ของ “I AM” แต่มันคือ “ตองส์สส…” เสียงบริสุทธิ์ จากนั้นก็มีรสชาติเข้ามา เพียงแค่รสชาติเดียวและไม่มีอะไรอื่น… มีการเต้นของหัวใจ… และทิวทัศน์…
ไม่มีช่องว่างระหว่างกันอีกต่อไป ไม่ต้องรออีกเป็นเวลาหลายเดือนให้มันเกิดขึ้น…
ไม่เคยมีขั้นตอนใดที่ต้องเข้าสู่ ไม่มี “ฉัน” ที่จะดับไป และมันก็ไม่เคยมีอยู่เลย…
ไม่มีจุดเข้าออก…
ไม่มีเสียงทั้งภายนอกและภายใน…
ไม่มี “ฉัน” ที่แยกออกจากการเกิดขึ้นและการดับไป…
สภาวะแห่งการตระหนักรู้ที่หลากหลาย…
ในแต่ละขณะ สภาวะแห่งการตระหนักรู้ก็เผยออกมาอย่างต่อเนื่อง…
ความคิดเห็น: นี่คือจุดเริ่มต้นของการเห็นผ่านความไม่มีตัวตน ข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับ “ไม่มีตัวตน”ได้เกิดขึ้นแล้ว แต่ประสบการณ์แบบไม่คู่ฝ่ายนอกยังคงมีความเป็น “บราห์มัน” มากกว่าที่จะเป็น “สุญยตา” ในความเป็นจริง มันยิ่งบราห์มันมากขึ้น ตอนนี้ “ความเป็น I AM” ถูกสัมผัสในทุกสิ่งแล้ว
อย่างไรก็ตาม นี่คือเฟสที่สำคัญมากที่ผู้ปฏิบัติธรรมได้สัมผัสการกระโดดควอนตัมในด้านการรับรู้ โดยคลายปมคู่ฝ่ายนอกออกไป นี่ก็เป็นข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญนำไปสู่การตระหนักว่า “ทุกสิ่งคือจิต” ทุกอย่างเป็นเพียงความเป็นหนึ่งเดียวของความเป็นจริงนี้
แนวโน้มที่จะขยายความคิดไปสู่ความเป็นจริงสูงสุดหรือจิตสำนึกสากลที่เราเป็นส่วนหนึ่งของความเป็นจริงนี้ ยังคงแข็งแกร่งอย่างน่าประหลาดใจ โดยที่ปมคู่ฝ่ายนอกได้หายไปแล้ว แต่สายสัมพันธ์ของการเห็นสิ่งต่าง ๆ ตามที่มันเป็นอยู่กลับยังคงอยู่ ปมคู่ฝ่ายนอกและปม “โดยเนื้อแท้” ที่ขัดขวางไม่ให้เราได้สัมผัสถึงธรรมชาติของจิตตระหนักรู้ที่บริสุทธิ์ ที่เป็น Maha, ว่างเปล่า และไม่คู่ฝ่ายนอกนั้น คือ “มนตราทางการรับรู้” ที่แตกต่างกันอย่างสิ้นเชิงที่ทำให้มุมมองของเราได้รับการบดบัง
บทย่อย “เกี่ยวกับสตานซาที่สอง” ของโพสต์ “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” ได้อธิบายข้อมูลเชิงลึกนี้เพิ่มเติม
คำอธิบายโดยโส:
นี่คือจุดเริ่มต้นของการตรัสรู้ในความไม่สองแยก และประตูไร้ประตูที่ไม่มีทางเข้าออกอีกต่อไป ไม่ต้องแสวงหาสภาวะแห่งการลืมตาเพื่อกำจัดความเป็นตัวตนแบบในขั้นตอนที่ 3อีกต่อไป แต่กลับเริ่มตระหนักและทำให้เป็นจริงในความที่ “ไม่มีตัวตน” และธรรมชาติที่ไม่สองแยกของความตระหนักรู้
อย่างไรก็ตาม ขั้นตอนที่ 4 มักจบลงด้วยการละลายความแยกจากกันเข้าสู่ขั้วของความเป็นอัตตาที่บริสุทธิ์อย่างสูงสุด แทนที่จะมองเห็นจิตสำนึกว่าเป็นเพียงกระแสของปรากฏการณ์อย่างที่พบในขั้นตอนที่ 5 ซึ่งทิ้งร่องรอยของ “สิ่งที่เป็นอมตะ”
ไว้Thusness ได้เขียนไว้ในปี 2005 ว่า:
"เมื่อไม่มี 'ตัวตน' ความเป็นเอกภาพจะตรัสรู้ได้ทันทีมีแต่ – และเสมอ – 'Isness' นี้ผู้เป็น (Subject) เสมอเป็นเพียงวัตถุของการสังเกตนี่คือสมาธิที่แท้จริง โดยไม่ต้องเข้าสู่ภาวะลอยตัว(คือ) การเข้าใจความจริงนี้อย่างถ่องแท้นี่คือเส้นทางที่แท้จริงสู่การหลุดพ้น
ทุกเสียง ทุกความรู้สึก ทุกการเกิดขึ้นของจิตสำนึกมีความชัดเจน เป็นจริง และมีชีวิตชีวาทุกช่วงเวลา คือสมาธิปลายนิ้วที่สัมผัสคีย์บอร์ด สร้างจิตสำนึกการสัมผัสขึ้นมาอย่างลึกลับ – แล้วนั่นคืออะไร?สัมผัสความครบถ้วนของ 'Isness' และความเป็นจริง
ไม่มีผู้เป็น… มีแต่ 'Isness' เท่านั้นไม่มีความคิด; ที่จริงแล้วไม่มีความคิดและไม่มี 'ตัวตน'มีเพียงความตระหนักรู้บริสุทธิ์"
"จะมีใครเข้าใจได้อย่างไร?การร้องไห้, เสียง และเสียงรบกวน ล้วนคือพระพุทธเจ้าทั้งหมดคือประสบการณ์ของ Thusnessเพื่อที่จะรู้ความหมายที่แท้จริงของสิ่งนี้จงอย่าแม้แต่จะยึดถือร่องรอยเล็กน้อยของ 'ฉัน'ในภาวะที่เป็นธรรมชาติที่สุดของความไม่มีตัวตนทุกสิ่งทั้งหมดคือ 'Isness'แม้จะกล่าวคำพูดเดียวกัน ความลึกซึ้งของประสบการณ์ก็แตกต่างกันไปการพยายามชักชวนใครให้เข้าใจนั้นไม่มีความหมายใครจะเข้าใจได้?การปฏิเสธในทุกรูปแบบ, การแบ่งแยกในทุกรูปแบบคือการปฏิเสธความเป็นพระพุทธเจ้าหากมีแม้แต่ความรู้สึกเล็กน้อยของผู้เป็นหรือผู้สัมผัสเราก็พลาดจุดประสงค์ไปความตระหนักรู้ที่เป็นธรรมชาตินั้นปราศจากตัวตนด้วยความชัดเจนและความมีชีวิตชีวาสัมผัส, รสชาติ, เห็น และได้ยินอย่างครบถ้วนไม่มี 'ฉัน' เสมอขอบคุณพระพุทธเจ้า, ท่านทรงรู้จริง ๆ :)"
ขั้นที่ 5: ไม่มีกระจกสะท้อน
ไม่มีกระจกใดสะท้อน มีเพียงการแสดงออกของการปรากฏตัวเท่านั้น มือเดียวที่ตบ ทุกสิ่งเป็นอยู่!
โดยแท้จริงแล้ว เฟสที่ 4 เป็นเพียงประสบการณ์ของการไม่แบ่งแยกระหว่าง subject กับ object เท่านั้น ข้อมูลเชิงลึกแรกที่ได้มาจากบท anatta คือการไม่มีตัวตน แต่ในเฟสต่อมาของการพัฒนาของฉัน มันกลับปรากฏเหมือนกับ subject/object ที่เป็นเอกภาพที่ไม่สามารถแยกออกจากกันได้ แทนที่จะเป็นการไม่มี subject อย่างสมบูรณ์ นี่คือกรณีที่สองของสามระดับของการเข้าใจแบบไม่คู่ฝ่ายนอก ฉันยังคงตื่นตาตื่นใจกับความบริสุทธิ์และความสดใสของปรากฏการณ์ในเฟสที่ 4
เฟสที่ 5 นั้นละเอียดอ่อนมากในเรื่องของ “การเป็นไม่มีใคร” และฉันจะเรียกสิ่งนี้ว่า anatta ในทั้ง 3 แง่มุม — • ไม่มีการแบ่งแยกระหว่าง subject กับ object • ไม่มีการเป็นผู้กระทำ (doer-ship) • และไม่มีตัวแทนการกระทำ
จุดกระตุ้นที่นี่คือการเห็นอย่างตรงไปตรงมาว่า “กระจกไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากความคิดที่เกิดขึ้น” ด้วยสิ่งนี้ ความแข็งแรงและความยิ่งใหญ่ทั้งหมดของ “บราห์มัน” ก็ถูกชะล้างไป แต่มันก็รู้สึกถูกต้องและเป็นการปลดปล่อยอย่างแท้จริง เมื่อไม่มีตัวแทนการกระทำ และเป็นเพียงความคิดที่เกิดขึ้น หรือเป็นช่วงเวลาที่ชัดเจนของเสียงกระดิ่งที่ก้องกังวาน ความสดใสและสภาวะแห่งการตระหนักรู้ทั้งหมดยังคงอยู่ พร้อมกับความรู้สึกของอิสระเพิ่มเติม ที่นี่ การรวมกันของกระจก/การสะท้อนถูกตีความอย่างชัดเจนว่าเป็นข้อบกพร่อง มีเพียงการสะท้อนที่สดใสเท่านั้น ไม่สามารถมี “การรวมกัน” ได้ หากไม่มี subject ตั้งแต่แรก มันเป็นเพียงการระลึกถึงอย่างละเอียด นั่นคือ เมื่อความคิดระลึกถึงช่วงเวลาที่ผ่านมาของความคิด ซึ่งทำให้ผู้สังเกตดูเหมือนจะมีอยู่ จากตรงนี้ ฉันจึงเคลื่อนไปสู่ระดับที่สามของการเป็นแบบไม่คู่ฝ่ายนอก
บทกลอนที่หนึ่งช่วยเสริมและกลั่นกรองบทกลอนที่สองให้เกิดประสบการณ์ของการไม่มีตัวตนที่สมบูรณ์และไร้ความพยายาม จนเหลือเพียงเสียงนกร้อง, จังหวะกลอง, เสียงเท้าเดิน, ท้องฟ้า, ภูเขา, การเดิน, การเคี้ยว และการลิ้มรส โดยไม่มีพยาน (ผู้รู้) ใดซ่อนอยู่เลย! ‘ทุกสิ่ง’ เป็นเพียงกระบวนการ เหตุการณ์ การปรากฏตัว และปรากฏการณ์ ไม่มีอะไรที่มีแก่นสารหรือเป็นตามที่มีอยู่จริง
เฟสนี้เป็นประสบการณ์แบบไม่คู่ฝ่ายนอกอย่างละเอียดอ่อน มีความไร้ความพยายามในแบบไม่คู่ฝ่ายนอก และคนเราจะตระหนักได้ว่า เมื่อมองเห็น จะมีเพียงฉากหลัง และเมื่อฟัง จะมีเพียงเสียงเท่านั้น เราจะพบความสุขที่แท้จริงในความเป็นธรรมชาติและความธรรมดา ดังที่เซนกล่าวกันว่า “ตัดไม้, แบกน้ำ; ฤดูใบไม้ผลิมาถึง, หญ้าเติบโต” ในเรื่องของความธรรมดา (ดู “On Maha in Ordinariness”) สิ่งนี้ต้องได้รับการเข้าใจอย่างถูกต้อง การสนทนาล่าสุดกับ Simpo สรุปสิ่งที่ฉันพยายามจะสื่อเกี่ยวกับความธรรมดา Simpo (Longchen) เป็นผู้ปฏิบัติธรรมที่มีความเข้าใจลึกซึ้งและจริงใจมาก และมีบทความคุณภาพดีหลายบทที่เขียนเกี่ยวกับแนวคิดไม่คู่ฝ่ายนอกในเว็บไซต์ Dreamdatum
“ใช่ Simpo, ไม่คู่ฝ่ายนอกนั้นเป็นธรรมดา เพราะไม่มี ‘ขั้นที่เหนือกว่า’ ที่ต้องไปถึง มันดูเหมือนจะพิเศษและยิ่งใหญ่เพียงเพราะการเปรียบเทียบเท่านั้น”
อย่างไรก็ตาม ประสบการณ์ maha ที่ปรากฏเป็น “จักรวาลที่กำลังเคี้ยว” และความเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติของสิ่งที่บริสุทธิ์ ยังคงต้องรักษาความ maha ไว้ให้อยู่ในสภาพอิสระ ไม่มีขอบเขต และชัดเจน เพราะนั่นคือสิ่งที่มันเป็นและไม่อาจเป็นอย่างอื่นได้ “ความพิเศษและความยิ่งใหญ่” ที่เกิดขึ้นจากการเปรียบเทียบ ก็ต้องถูกแยกแยะออกจาก “สิ่งที่เป็น” ในแบบไม่คู่ฝ่ายนอกอย่างถูกต้อง
ทุกครั้งที่เกิดการหดตัวขึ้น นั่นคือการแสดงออกของการแบ่งแยกระหว่างผู้สัมผัสกับประสบการณ์ ตามที่กล่าวกันในทางปกติ นั่นคือสาเหตุและผล ไม่ว่าสถานการณ์ใด ๆ ไม่ว่าจะเป็นผลของสถานการณ์ที่ไม่เอื้ออำนวย หรือการระลึกถึงอย่างละเอียดเพื่อให้ได้สัมผัสความรู้สึกดี ๆ บางอย่าง หรือการพยายามแก้ไขการแบ่งแยกที่เป็นเพียงภาพในจินตนาการ เราต้องปฏิบัติต่อสิ่งนั้นว่า ข้อมูลเชิงลึกแบบไม่คู่ฝ่ายนอกยังไม่ได้แพร่กระจายไปทั่วตัวตนของเราเหมือนที่ “แนวโน้มกรรมในการแบ่งแยก” ทำ เราไม่ได้ต้อนรับสิ่งที่เกิดขึ้นอย่างไม่หวาดกลัว เปิดเผย และไม่มีการจั่วจี้ใด ๆ :-)
“นี่เป็นเพียงมุมมองของฉัน การแบ่งปันแบบไม่เป็นทางการ ผู้ปฏิบัติธรรมที่มาถึงระดับนี้มักตื่นเต้นเกินไปจนเชื่อว่าขั้นนี้เป็นขั้นสุดท้าย แต่นั่นเป็นความเข้าใจผิด ไม่มีอะไรมากที่จะกล่าว ผู้ปฏิบัติธรรมก็จะถูกนำไปสู่ความสมบูรณ์แบบโดยอัตโนมัติโดยไม่ต้องดำเนินการเพิ่มเติมในเรื่องของการทำให้องค์ประกอบว่างเปล่า :-)”
สำหรับความคิดเห็นเพิ่มเติม โปรดดูที่ http://www.awakeningtoreality.com/forums/1728/topics/210722?page=6
ความคิดเห็น: หยดนั้นเกิดขึ้นอย่างสมบูรณ์แล้ว และศูนย์กลางก็ได้หายไปแล้ว. ศูนย์กลางนั้นไม่ใช่อะไรอื่นนอกจากแนวโน้มกรรมอันละเอียดอ่อนในการแบ่งแยก. อีกแบบหนึ่งในเชิงกวีคือ “เสียงได้ยิน (Soh: ควรอ่านว่า ‘sound hears’ โดยมีความหมายว่าความรู้สึกหรือการรับฟังที่กระทำเองโดย ‘เสียง’ ไม่ใช่เพียงแค่ ‘ถูกได้ยิน’), ทิวทัศน์เห็น, ฝุ่นคือกระจก.” ปรากฏการณ์ชั่วคราวเองนั้นเสมอเป็นกระจก; มีเพียงมุมมองทวินามที่แข็งแกร่งเท่านั้นที่ขัดขวางการมองเห็น.
บ่อยครั้ง จำเป็นต้องมีรอบการกลั่นกรองความเข้าใจไปซ้ำๆ เพื่อทำให้ความไม่คู่มีลักษณะน้อยลงในแง่ของ “concentrative” และมากขึ้นในแง่ของ “effortless”. สิ่งนี้เกี่ยวข้องกับการสัมผัสถึงความไม่เป็นของแข็งและความเกิดขึ้นโดยอัตโนมัติของประสบการณ์. ส่วนย่อย “On First Stanza” ของโพสต์ “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” ได้อธิบายเพิ่มเติมถึงขั้นตอนของความเข้าใจนี้.
ในเฟสนี้ เราต้องชัดเจนว่าการทำให้ subject ว่างเปล่านั้นจะส่งผลให้เกิดความไม่คู่ฝ่ายนอกเพียงอย่างเดียว และจำเป็นต้องทำให้องค์ประกอบ (18 dhatus) ว่างเปล่าเพิ่มเติม ซึ่งหมายความว่าต้องเจาะลึกเข้าไปในธรรมชาติของความว่างเปล่าของ 5 องค์ประกอบ และ 18 dhatus ผ่านแนวคิดของการเกิดขึ้นพึ่งพาและความว่างเปล่า ความต้องการที่จะทำให้มี Universal Brahman ที่เป็นรูปธรรม นั้นถูกเข้าใจว่าเป็นแนวโน้มกรรมในการ “ทำให้เกิดความแข็ง” ของประสบการณ์ ซึ่งนำไปสู่ความเข้าใจในธรรมชาติของความว่างเปล่าของสภาวะแห่งการตระหนักรู้แบบไม่คู่ฝ่ายนอก
ขั้นที่ 6: ธรรมชาติของสภาวะแห่งการตระหนักรู้คือความว่างเปล่า
เฟสที่ 4 และ 5 เป็นภาพสีเทาของการมองผ่าน subject ว่าแท้จริงแล้วมันไม่ได้มีอยู่ (anatta) มีเพียงองค์ประกอบเท่านั้น อย่างไรก็ตาม แม้แต่องค์ประกอบก็เป็นความว่างเปล่า (ตามที่กล่าวใน Heart Sutra) มันอาจฟังดูชัดเจน แต่บ่อยครั้งแม้แต่ผู้ปฏิบัติธรรมที่ได้พัฒนาประสบการณ์ anatta (เช่นในเฟสที่ 5) ก็ยังพลาดแก่นสาระสำคัญของมันไป
ตามที่ฉันได้กล่าวไว้ก่อนหน้านี้ เฟสที่ 5 ดูเหมือนจะเป็นจุดสุดท้าย และไม่มีประโยชน์ที่จะเน้นเพิ่มเติม ไม่ว่าจะเป็นการดำเนินต่อไปสำรวจธรรมชาติที่ว่างเปล่าของสภาวะแห่งการตระหนักรู้ หรือการเข้าสู่โลก Maha ของ “ความเป็นอย่างนั้น” ขึ้นอยู่กับเงื่อนไขของเรา
ในจุดนี้ จำเป็นอย่างยิ่งที่จะต้องมีความชัดเจนในสิ่งที่ “ความว่างเปล่า” ไม่ใช่ เพื่อป้องกันความเข้าใจผิด: • ความว่างเปล่าไม่ใช่สาร • ความว่างเปล่าไม่ใช่พื้นฐานหรือพื้นหลัง • ความว่างเปล่าไม่ใช่แสง • ความว่างเปล่าไม่ใช่จิตสำนึกหรือการรับรู้ • ความว่างเปล่าไม่ใช่สิ่งที่เป็น “Absolute” • ความว่างเปล่าไม่มีอยู่ด้วยตนเอง • วัตถุไม่ได้ประกอบด้วยความว่างเปล่า • วัตถุไม่ได้เกิดขึ้นจากความว่างเปล่า • ความว่างเปล่าของ “ฉัน” ไม่ได้ปฏิเสธ “ฉัน” • ความว่างเปล่าไม่ใช่ความรู้สึกที่เกิดขึ้นเมื่อไม่มีวัตถุปรากฏในจิตใจ • การทำสมาธิเกี่ยวกับความว่างเปล่าไม่ได้หมายถึงการทำให้จิตใจสงบ
แหล่งที่มา: การสอนความว่างเปล่าแบบไม่คู่ฝ่ายนอก
และฉันอยากจะเพิ่มเติมว่า, • ความว่างเปล่าไม่ใช่เส้นทางของการปฏิบัติ • ความว่างเปล่าไม่ใช่รูปแบบของผลลัพธ์
ความว่างเปล่าเป็น “ธรรมชาติ” ของทุกประสบการณ์ ไม่มีสิ่งใดที่จะต้องได้มา หรือฝึกฝน สิ่งที่เราต้องตระหนักรู้คือธรรมชาติว่างเปล่านี้ — ความ “ที่จับต้องไม่ได้”, “ที่ไม่สามารถระบุตำแหน่งได้” และ “ธรรมชาติแห่งการเชื่อมโยงกัน” ของทุกการเกิดขึ้นที่ชัดเจน ความว่างเปล่าจะเปิดเผยว่า ไม่เพียงแต่ไม่มี “ใคร” ในจิตตระหนักรู้ที่บริสุทธิ์ แต่ยังไม่มี “ที่ไหน” และ “เมื่อไร” ไม่ว่าจะเป็น “ฉัน”, “ที่นี่” หรือ “ตอนนี้” ทั้งหมดเป็นเพียงความประทับใจที่เกิดขึ้นโดยพึ่งพาตามหลักเงื่อนไข
เมื่อมีสิ่งนี้, สิ่งนั้นก็มี ด้วยการเกิดขึ้นของสิ่งนี้, สิ่งนั้นก็เกิดขึ้น เมื่อสิ่งนี้ไม่มีอยู่, สิ่งนั้นก็ไม่มี ด้วยการดับของสิ่งนี้, สิ่งนั้นก็ดับลง
ความลึกซึ้งของหลักการสี่บรรทัดนี้ของความเป็นเงื่อนไขไม่ได้อยู่ที่คำพูด สำหรับการอธิบายเชิงทฤษฎีเพิ่มเติม ให้ดู “การสอนความว่างเปล่าแบบไม่คู่ฝ่ายนอก” โดย ดร. เกรก กูด สำหรับการบรรยายที่เน้นประสบการณ์ ให้ดูบทย่อย “เกี่ยวกับความว่างเปล่า” และ “เกี่ยวกับ Maha” ของโพสต์ “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection”
ความคิดเห็น: ที่นี่ การปฏิบัติธรรมถูกเข้าใจอย่างชัดเจนว่า ไม่ใช่การไล่ตามกระจกหรือหนีจากการสะท้อนของมายา แต่คือการ “เห็น” อย่างถี่ถ้วนถึง “ธรรมชาติ” ของการสะท้อน เพื่อให้เห็นว่าจริง ๆ แล้วไม่มีกระจกอื่นนอกจากการสะท้อนที่เกิดขึ้นอย่างต่อเนื่อง อันเนื่องมาจากธรรมชาติว่างเปล่าของเรา และไม่มีทั้งกระจกที่จะยึดติดในฐานะความเป็นจริงพื้นหลัง หรือมายาที่จะหนีออกไป เหนือสองสุดขั้วนี้นั้นมีแนวทางกลาง — ปัญญาปรัชญาแห่งการเห็นว่ามายาคือธรรมชาติของพุทธของเรา
เมื่อไม่นานมานี้ An Eternal Now ได้อัปเดตบทความคุณภาพสูงที่อธิบายประสบการณ์ maha ของ “ความเป็นอย่างนั้น” ได้ดียิ่งขึ้น โปรดอ่านบทความต่อไปนี้: - Emancipation of Suchness - Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
สามบทย่อยสุดท้าย (“เกี่ยวกับความว่างเปล่า”, “เกี่ยวกับ Maha ในความธรรมดา”, “ความสมบูรณ์แบบที่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ”) ของโพสต์ “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” ได้อธิบายเฟสของข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับความว่างเปล่า และความคืบหน้าอย่างค่อยเป็นค่อยไปของการพัฒนาประสบการณ์ให้กลายเป็นการปฏิบัติที่ไร้ความพยายาม เป็นสิ่งสำคัญที่ต้องรู้ว่า นอกเหนือจากประสบการณ์ของความที่ไม่สามารถหาได้และไม่สามารถจับต้องได้ของความว่างเปล่า การเชื่อมโยงกันของทุกสิ่งที่สร้างประสบการณ์ maha ก็มีค่าเท่าเทียมกัน
ขั้นที่ 7: สภาวะแห่งการตระหนักรู้ที่สมบูรณ์แบบโดยอัตโนมัติ
หลังจากรอบและรอบของการกลั่นกรองการปฏิบัติและข้อมูลเชิงลึกของเรา เราจะมาถึงการตรัสรู้นี้: • anatta (ไม่มีตัวตน) เป็นตราประทับ ไม่ใช่ขั้นตอน • จิตตระหนักรู้ (Awareness) เคยเป็นแบบไม่คู่ฝ่ายนอกเสมอมา • สภาวะแห่งการตระหนักรู้ของสิ่งต่าง ๆ เคยเป็นแบบ “ไม่เกิดขึ้น” เสมอมา • ทุกปรากฏการณ์เป็น “การเชื่อมโยงกัน” และโดยธรรมชาติก็เป็น Maha • ทุกอย่างเป็นเช่นนั้นเสมอและตั้งแต่แรก (มีเพียงมุมมองคู่ฝ่ายนอกและมุมมองที่มีอยู่โดยเนื้อแท้เท่านั้นที่บดบังข้อเท็จจริงทางประสบการณ์เหล่านี้) ดังนั้น สิ่งที่แท้จริงที่ต้องการคือการสัมผัสกับสิ่งที่เกิดขึ้น อย่างเปิดเผยและไม่มีการยับยั้งใด ๆ (ดูส่วน “เกี่ยวกับความสมบูรณ์แบบที่เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติ”) อย่างไรก็ตาม นี่ไม่ได้หมายความว่าการปฏิบัติธรรมจบลง การปฏิบัติธรรมเพียงแค่เปลี่ยนไปเป็นแบบไดนามิกและขึ้นอยู่กับเงื่อนไขในการแสดงออก พื้นฐานและเส้นทางของการปฏิบัติธรรมจึงกลายเป็นสิ่งที่แยกออกจากกันไม่ได้
ความคิดเห็น: บทความทั้งหมดของ “On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection” สามารถมองเห็นได้ว่าเป็นแนวทางที่แตกต่างกันสู่การตรัสรู้ในธรรมชาติของจิตตระหนักรู้ที่สมบูรณ์แบบและไม่มีการปรุงแต่งไว้แล้ว
ความคิดเห็นจาก Soh:
คุณยินดีเข้าร่วมกลุ่มอภิปรายของเราบน Facebook ได้ที่ https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (อัปเดต: กลุ่ม Facebook ปิดแล้ว แต่คุณสามารถเข้าร่วมเพื่อเข้าถึงการอภิปรายเก่า ๆ ได้ ซึ่งเป็นคลังข้อมูลอันมีค่า)
ณ ตอนนี้ – ปี 2019 ประมาณ 12 ปีหลังจากที่บทความนี้ถูกเขียนครั้งแรกโดย Thusness มีผู้คนมากกว่า 30 คนที่ได้ตรัสรู้ anatta (อัปเดตปี 2022: ตอนนี้มากกว่า 60 คนตามการนับของฉัน!) ผ่านการพบเจอบล็อกนี้, ตัวฉันเอง หรือ Thusness ฉันดีใจที่บทความและบล็อกเหล่านี้มีผลกระทบเชิงบวกต่อชุมชนทางจิตวิญญาณ และฉันมั่นใจว่าจะยังคงเป็นประโยชน์แก่ผู้แสวงหามากมายในอนาคต
หลังจากปีเหล่านี้ผ่านไป ฉันสังเกตว่าถึงแม้คำอธิบายที่ชัดเจนของ Thusness ด้านบน 7 ขั้นตอนของข้อมูลเชิงลึกของ Thusness มักถูกตีความผิด นี่คือเหตุผลที่จำเป็นต้องมีการชี้แจงและอธิบายเพิ่มเติม
โปรดดูบทความเหล่านี้สำหรับความคิดเห็นเพิ่มเติมโดย Thusness เกี่ยวกับ 7 ขั้นตอน: • Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages • Buddha Nature is NOT “I Am” • Some Conversations About Thusness Stage 1 and 2 in 2008 • Wrong Interpretation of I AM as Background • Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial Non-duality vs Anatta) • Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (2nd article, shorter one commented by Soh) • Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta) • Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation) • +A and -A Emptiness (On the two experiential insights involved in Thusness Stage 6) • My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound • Non-Arising due to Dependent Origination • Total Exertion and Practices
สำหรับแนวทางเพิ่มเติมในการสำรวจและไตร่ตรองเพื่อไปสู่การตรัสรู้เหล่านี้ โปรดดู “Book Recommendations 2019” และ “Practice Advise”
Only thai:
โปรดรักษารูปแบบย่อหน้าให้ตรงกับต้นฉบับ และใช้คำสอดคล้องตามที่ตกลง (เช่น แปล “presence” เป็น “สภาวะของการตระหนักรู้”) โดยไม่เว้นบรรทัดใหม่หลังแต่ละประโยค
สิ่งสำคัญที่ควรทราบคือ มักจะมีบางกรณีที่ผู้ปฏิบัติมีข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับภาวะไร้ตัวตน ความไม่มีบุคคล และการไม่มีผู้กระทำ แต่ก็ยังไม่เหมือนกับข้อมูลเชิงลึกในขั้นที่ 5 ของ Thusness หรือแม้แต่ขั้นที่ 4 ตามที่กล่าวไว้ในบทความ Non-Doership is Not Yet Anatta Realization หากคุณคิดว่าคุณได้ตระหนักถึงอนัตตาหรือขั้นที่ 5 แล้ว จงตรวจสอบบทความดังกล่าว เพราะบ่อยครั้งมากที่ผู้คนเข้าใจผิด คิดว่าการไม่มีผู้กระทำ การไม่มีตัวตน หรือแม้แต่สภาวะไร้จิต เป็นข้อมูลเชิงลึกของอนัตตา: Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls ข้าพเจ้าประเมินว่าเมื่อมีคนบอกว่าพวกเขาทะลุภาวะไร้ตัวตนไปแล้ว ราว 95% ถึง 99% ของเวลาที่พวกเขาหมายถึงความไม่มีบุคคลหรือไม่มีผู้กระทำ ไม่ใช่แม้แต่ภาวะไม่สอง และยิ่งไม่ใช่การตระหนักรู้อนัตตาที่แท้จริง (ตราประทับแห่งพระพุทธศาสนาเรื่องไร้ตัวตน)
ยิ่งไปกว่านั้น ข้อผิดพลาดที่พบบ่อยอีกอย่างคือการคิดว่าประสบการณ์สูงสุดของการไร้จิต (no-mind) ซึ่งร่องรอยหรือความรู้สึกใด ๆ เกี่ยวกับการเป็นผู้รับรู้/ผู้สังเกต/ตัวตน/Self เบื้องหลังประสบการณ์ได้ละลายไปชั่วคราว เหลือเพียง “แค่ประสบการณ์” หรือ “เพียงสีสัน/เสียง/กลิ่น/รส/สัมผัส/ความคิดที่แจ่มชัด” นั้น เหมือนกับข้อมูลเชิงลึกหรือตระหนักรู้อนัตตา (ตราประทับธรรม) ในขั้นที่ 5 ของ Thusness ซึ่งแท้จริงแล้วไม่เหมือนกันเลย โดยทั่วไป การมีประสบการณ์เป็นเรื่องพบได้บ่อย แต่การเข้าถึงการตระหนักรู้นั้นหายากกว่า อย่างไรก็ตาม การตระหนักรู้อานัตตาต่างหากที่ทำให้ประสบการณ์นั้นมั่นคงหรือเป็นไปโดยไร้ความพยายาม ยกตัวอย่างเช่น ในกรณีของข้าพเจ้า หลังจากการตระหนักรู้อานัตตาได้เกิดขึ้นและมั่นคง ข้าพเจ้าไม่เหลือร่องรอยหรือความรู้สึกของการแบ่งแยกระหว่าง subject/object หรือความเป็นผู้กระทำใด ๆ มานานราว 8 ปีจนถึงปัจจุบัน และ John Tan รายงานเช่นเดียวกันในช่วงกว่า 20 ปีที่ผ่านมา (เขาตระหนักรู้อานัตตาในปี 1997 และเอาชนะร่องรอยแห่ง “แบ็กกราวด์” ได้ภายในเวลาประมาณหนึ่งปี) ควรสังเกตว่าการเอาชนะการแบ่งแยกระหว่าง subject/object และการมีผู้กระทำนั้น (ซึ่งเกิดขึ้นแม้ในขั้นที่ 5 ของ Thusness) ไม่ได้หมายความว่าอุปสรรคที่ละเอียดอ่อนกว่านั้นถูกขจัดออกไปโดยสิ้นเชิง—การขจัดสิ่งเหล่านี้อย่างสมบูรณ์คือภาวะพุทธภูมิ (เป็นหัวข้อที่กล่าวถึงในบทความ “Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations” และบท “Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood” ใน “Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind”) ซึ่งเป็นธรรมดาหลังจากการตระหนักรู้นั้นได้เข้ามาแทนที่กระบวนทัศน์เก่าหรือวิธีการรับรู้ที่ถูกปรุงแต่ง เหมือนกับการแก้ปริศนาภาพแล้วไม่อาจ “มองไม่เห็น” ภาพนั้นได้อีก แต่ทั้งนี้ ไม่ได้หมายความว่าการปฏิบัติธรรมจะสิ้นสุดหรือนำไปสู่การบรรลุพุทธภูมิทันที การปฏิบัติธรรมยังคงดำเนินต่อไป และกลายเป็นแบบไดนามิกขึ้นอยู่กับเงื่อนไขตามที่กล่าวไว้ในขั้นที่ 7 แม้ขั้นที่ 7 ก็ไม่ใช่จุดสิ้นสุด หัวข้อเกี่ยวกับ “ประสบการณ์” และ “การตระหนักรู้” ได้ถูกอธิบายเพิ่มเติมใน No Mind and Anatta, Focusing on Insight นอกจากนี้ ยังพบบ่อยที่ผู้ปฏิบัติจะตกอยู่ใน “โรคแห่งความไม่มีความคิด” (disease of non-conceptuality) โดยเข้าใจผิดว่าความไม่มีแนวคิดคือแหล่งแห่งการหลุดพ้น จึงยึดติดหรือแสวงหาสภาวะไร้ความคิดเป็นเป้าหมายหลักของการปฏิบัติ ทั้งที่จริงแล้วการหลุดพ้นเกิดขึ้นได้ด้วยการดับอวิชชาและมุมมอง (เกี่ยวกับการแบ่งแยก subject/object และการมีอยู่โดยเนื้อแท้) ที่ทำให้เกิดการปรุงแต่ง ผ่านข้อมูลเชิงลึกและการตระหนักรู้ (ดู: The Disease of Non-Conceptuality) เป็นจริงที่การปรุงแต่งสิ่งต่าง ๆ (reification) เป็นเชิงแนวคิด แต่การฝึกให้ไม่มีแนวคิดอย่างเดียวนั้นเป็นเพียงการกดทับอาการโดยไม่รักษาสาเหตุ คือ อวิชชา (การพักอยู่ในสภาวะของการไร้ความคิดอาจสำคัญในเชิงการฝึกสมาธิ แต่ต้องสอดคล้องกับปัญญา [การตระหนักรู้อานัตตา อิทัปปัจจยตา และความว่าง] เพื่อการทำให้อานัตตาเป็นจริงอย่างต่อเนื่อง) เพราะการไม่ปรุงแต่งนำไปสู่ความไร้ความคิด แต่ความไร้ความคิดโดยตัวมันเองไม่ทำให้การรับรู้ปลอดจากการปรุงแต่ง
ดังนั้น เมื่อเกิดข้อมูลเชิงลึกเกี่ยวกับอนัตตา อิทัปปัจจยตา และความว่าง พร้อมทั้งนำมาทำให้เป็นจริง การรับรู้จะเป็นไปอย่างปราศจากการปรุงแต่งและไร้แนวคิดโดยธรรมชาติ นอกจากนี้ เรายังต้องเห็นว่าปรากฏการณ์ทั้งหลายล้วนว่างและไม่เกิดขึ้นอย่างแท้จริงจากมุมมองของอิทัปปัจจยตา Thusness เขียนไว้ในปี 2014 ว่า “ไม่ว่าจะเป็นพระพุทธเจ้าเอง นาคารชุน หรือซงคาปา ไม่มีผู้ใดเลยที่ไม่เคยทึ่งและประหลาดใจกับความลึกซึ้งของอิทัปปัจจยตา เพียงแต่ว่าเรายังขาดปัญญาที่จะเจาะลึกถึงแก่น” และ “แท้จริงแล้ว หากคุณไม่เห็นอิทัปปัจจยตา คุณยังไม่เห็นพุทธศาสนา [คือแก่นของพระพุทธธรรม] อนัตตาเป็นแค่จุดเริ่มต้นเท่านั้น”
นอกจากนี้ ยังจำเป็นต้องเข้าใจว่าทั้ง 7 ขั้นตอนมิใช่การจัดอันดับ “ความสำคัญ” แต่เป็นเพียงลำดับที่ข้อมูลเชิงลึกบางอย่างได้เผยออกมาในเส้นทางของ Thusness แม้ข้าพเจ้าเองก็ได้ผ่านขั้นตอนเหล่านั้นในลำดับที่ใกล้เคียงกัน การตระหนักรู้แต่ละขั้นใน Thusness 7 Stages จึงมีความสำคัญและมีคุณค่า การตระหนักรู้ “I AMness” ไม่ควรถูกมองว่า “มีความสำคัญน้อยกว่า” หรือ “ไม่เกี่ยวข้อง” เมื่อเทียบกับการตระหนักรู้ถึงความว่าง นอกจากนี้ ข้าพเจ้ามักบอกผู้คนให้เริ่มหรือผ่านการตระหนักรู้ “I AMness” เพื่อดึงเอาแง่มุมของความสว่าง (luminosity) ขึ้นมาก่อน (สำหรับบางคน แง่มุมนี้อาจจะเด่นชัดก็ต่อมาในภายหลัง) หรือดังที่ Thusness เคยกล่าวไว้ว่า “จงมองเห็นทุกอย่างเป็นข้อมูลเชิงลึกที่สำคัญ เพื่อปลดปล่อยเงื่อนไขกรรมอันลึกซึ้ง เพื่อให้ความชัดเจนเป็นไปอย่างไร้ความพยายาม ปราศจากการปรุงแต่ง อิสระ และเป็นการปลดปล่อย” ขั้นของการตระหนักรู้อาจไม่จำเป็นต้องเกิดในลำดับเดียวกันเสมอ และบางคนอาจต้องวนกลับมาขัดเกลาอีกหลายครั้งเพื่อให้ลึกขึ้น (ดู: Are the insight stages strictly linear?) ยิ่งไปกว่านั้น Thusness ยังกล่าวไว้ว่า “อนัตตาที่ฉันตระหนักรู้นั้นค่อนข้างพิเศษ มันไม่ใช่แค่การตระหนักรู้ถึงภาวะไร้ตัวตน แต่ต้องมีการหยั่งรู้เชิงสัญชาตญาณถึงสภาวะของการตระหนักรู้ก่อน มิเช่นนั้นเราก็ต้องย้อนลำดับขั้นของข้อมูลเชิงลึก” (ดู: Anatta and Pure Presence)
และดังที่ Thusness เคยเขียนไว้ว่า “สวัสดี Jax แม้จะมีความแตกต่างทั้งหมดที่เราอาจมีเกี่ยวกับยานต่ำ การไม่ต้องปฏิบัติ หรือความเป็น Absolute… ข้าพเจ้าขอชื่นชมความพยายามจริงจังของคุณที่จะนำสารนี้มาสู่สายตา และข้าพเจ้าเห็นด้วยอย่างเต็มที่ในด้าน ‘การส่งผ่าน’ (transmission) หากคนผู้ใดยังต้องการให้แก่นสารนี้ถูก ‘ส่งต่อ’ อย่างแท้จริง จะเป็นไปได้อย่างไรที่จะเป็นอย่างอื่น? เพราะสิ่งที่ถูกส่งผ่านนั้น แท้จริงแล้วมาจากมิติอันต่างออกไปอย่างสิ้นเชิง จะให้ปนเปื้อนด้วยคำพูดและรูปแบบได้อย่างไร? ครูโบราณจริง ๆ เอาจริงเอาจังยิ่งนักในการสังเกตและรอเงื่อนไขที่ถูกต้อง เพื่อส่งแก่นสารโดยปราศจากการสงวนและอย่างเต็มหัวใจ ถึงขนาดว่าเมื่อแก่นนั้นถูกส่งต่อ โลหิตต้องเดือดและทะลุลึกเข้าไปในไขกระดูก ทั้งร่างกายและจิตใจต้องหลอมรวมเป็นดวงตาเดียวที่เปิดขึ้น เมื่อเปิดแล้ว ทุกสิ่งกลายเป็น ‘จิตวิญญาณ’ ปัญญาทางความคิดหายไป สิ่งที่เหลือคือความมีชีวิตชีวาและปัญญาทั่วทุกหนแห่ง! Jax ข้าพเจ้าหวังว่าคุณจะไปได้ดี จงอย่าทิ้งร่องรอยใด ๆ ในความเป็น Absolute นั้นเลย… จบ!”
นอกจากนี้ สำคัญอย่างยิ่งที่จะเข้าใจว่าการมีความเข้าใจเชิงแนวคิดเกี่ยวกับอนัตตา อิทัปปัจจยตา และความว่าง กับการตระหนักรู้โดยตรงนั้นเป็นคนละเรื่องกัน ดังที่ข้าพเจ้าได้กล่าวไว้กับคุณ MS ใน “The Importance of Luminosity” ว่า เราสามารถมีความเข้าใจในเชิงแนวคิดของขั้นที่ 6 ได้ แต่ขาดการตระหนักรู้โดยตรง (ดู: Suchness / Mr. MS) และดังที่ Thusness ชี้ไว้ใน Purpose of Madhyamaka ว่า หากผ่านการวิเคราะห์และการใคร่ครวญคำสอนมัธยมนิกาย (คำสอนว่าด้วยความว่างในพุทธศาสนาที่สอนโดยนาคารชุน) จนหมดสิ้นแล้ว แต่ยังไม่สามารถตระหนักได้ว่าสังสารวัฏอันสามัญนี่แหละคือที่ที่ความสว่างตามธรรมชาติของเราถูกแสดงออกอย่างเต็มที่ ก็ยังต้องอาศัยการชี้แนะอีกทาง
หลายคนอาจสงสัยว่าทำไมถึงต้องมีหลายขั้นตอนของข้อมูลเชิงลึกมากมายเช่นนี้ หรือมีหนทางใดที่จะเข้าถึงการหลุดพ้นได้ทันทีหรือไม่ บางคนอาจมองว่าข้อมูลและขั้นตอนเหล่านี้ซับซ้อนเกินไป ความจริงไม่ใช่สิ่งที่เรียบง่ายและตรงไปตรงมาดอกหรือ สำหรับผู้ที่โชคดี (หรือบางที มี “ศักยภาพสูงกว่า”) เช่น ภิกษุบาฮิยะแห่งผ้ากาบ พวกเขาสามารถเข้าถึงการหลุดพ้นได้ทันทีที่ได้ยินเพียงโศลกเดียวจากพระพุทธองค์ แต่สำหรับคนส่วนใหญ่แล้ว มันคือกระบวนการของการเปิดเผยความจริงและทะลวงม่านอวิชชาที่หนาของเรา เป็นเรื่องปกติอย่างยิ่งที่จะติดอยู่ในขั้นของการตระหนักรู้และคิดว่าตนได้ถึง “ที่สุด” แล้ว (แม้ในขั้นเริ่มต้น เช่น ขั้นที่ 1 ของ Thusness) แต่ยังไม่สามารถละลายตัวตนย่อยและการปรุงแต่งที่เป็นเหตุแห่งความยึดติด จึงขัดขวางการหลุดพ้น หากผู้ใดสามารถทะลวงด้วยข้อมูลเชิงลึกและละลายทั้ง self/Self/ตัวตน/การปรุงแต่งทั้งหมดในคราวเดียว อาจเข้าถึงการหลุดพ้นได้ในบัดดล แต่หาก (ซึ่งมักเป็นกรณีที่พบ) ไม่มีศักยภาพดังกล่าว ก็ต้องอาศัยการชี้แนะแบบต่าง ๆ และขั้นของข้อมูลเชิงลึกเพื่อก้าวหน้าต่อไป ดังที่ Thusness กล่าวไว้ว่า “แม้ Joan Tollifson จะพูดถึงสภาวะไม่สองที่เป็นธรรมชาติอย่างเรียบง่าย ทันที ชัดเจน และปรากฏอยู่เสมอจนเรามักมองข้าม แต่เราต้องเข้าใจว่าการจะเข้าถึงการตระหนักรู้ถึง ‘ความเรียบง่ายของสิ่งที่เป็น’ นั้น ผู้ปฏิบัติต้องผ่านกระบวนการอันเจ็บปวดในการรื้อถอนโครงสร้างทางจิตออก เราต้องตระหนักอย่างลึกซึ้งถึง ‘มนตราที่ทำให้ตาบอด’ เพื่อเข้าใจจิตสำนึก ข้าพเจ้าเชื่อว่า Joan เองก็ต้องผ่านช่วงเวลาของความสับสนอย่างหนัก ไม่ควรประเมินต่ำไปเลย : )” (ตัดตอนจาก: Three Paradigms with Nondual Luminosity)
ดังที่ John Tan กล่าวว่า “แม้ว่าพุทธภาวะจะเรียบง่ายและตรงไปตรงมาที่สุด แต่ก็ยังมี ‘ขั้นตอน’ เหล่านี้อยู่ หากใครไม่รู้กระบวนการแล้วบอกว่า ‘ใช่ นี่แหละ’… มันจะทำให้เข้าใจผิดอย่างร้ายแรง เพราะ 99 เปอร์เซ็นต์ของ ‘ผู้ที่บอกว่าตนตระหนักรู้/บรรลุธรรม’ ทั้งหลาย สิ่งที่พูดถึงจริง ๆ คือ ‘I AMness’ และยังไม่ข้ามพ้น ‘ความถาวร’ ยังคิดถึงความถาวรและความไม่มีรูป… …เกือบทั้งหมดจะคิดไปตามแนว ‘I AMness’ ทั้งนั้น เหมือนเป็นลูกหลานของ ‘AMness’ และนั่นคือรากเหง้าของทวิภาวะ” — John Tan, 2007
ขั้นตอนเหล่านี้เปรียบเสมือนแพ ที่มีไว้เพื่อข้ามฟาก มีไว้เพื่อสละอวิชชาและการยึดติด มิใช่เพื่อยึดติดกับแพเป็นหลักการตายตัว หากเป็นอุบายอันชาญฉลาดในการชี้แนะผู้แสวงหาให้ตระหนักถึงธรรมชาติแห่งจิตตน และชี้ให้เห็นหลุมพรางและจุดบอด เมื่อเกิดการตระหนักรู้แล้ว ข้อมูลเชิงลึกทั้งหลายจะถูกทำให้เป็นจริงทุกขณะ จนไม่มีใครคิดถึง “ขั้น” อีกต่อไป และจะไม่มีการยึดติดกับความคิดเรื่อง “การบรรลุ” หรือ “ผู้บรรลุ” หรือต้องไปถึงที่อื่นใด ทุ่งกว้างทั้งหมดแห่งความสว่าง (luminous field) เป็นเพียง “suchness” ไร้มิติ ว่าง และไม่เกิดขึ้นโดยเนื้อแท้ กล่าวอีกนัยหนึ่ง เมื่อแพหรือบันไดได้ทำหน้าที่ครบถ้วนแล้ว ก็ถูกวางทิ้งไว้แทนที่จะหามขึ้นฝั่ง ดังที่ Thusness เขียนไว้ในปี 2010 ว่า “แท้จริงแล้วไม่มีบันไดหรอก หรือแม้แต่ ‘no self’ ก็ไม่มี เพียงแค่ลมหายใจนี้ กลิ่นหอมที่ผ่านไปนี้ เสียงที่กำลังเกิดขึ้นนี้ ไม่มีการแสดงออกใดจะชัดเจนไปกว่านี้/สิ่งเหล่านี้ ธรรมดาและเรียบง่าย!” แต่ว่าสิ่งที่ Thusness กล่าวถึงนี้เป็นเรื่องของการทำให้การตระหนักรู้อานัตตาหลังการบรรลุสำเร็จเป็นจริง การชักนำให้เกิดสภาวะไร้จิตนั้นไม่ยาก เช่นมีเรื่องราวมากมายเกี่ยวกับอาจารย์เซนที่อยู่ ๆ ก็ให้หมัดหรือร้องตวาด หรือหยิกจมูกโดยไม่คาดคิด และในชั่วขณะนั้นซึ่งเกิดความเจ็บปวดหรือช็อก ความรู้สึกใด ๆ เกี่ยวกับตัวตนและแนวคิดต่าง ๆ ก็ถูกลืมหมด เหลือเพียงความเจ็บปวดที่แจ่มชัด อาจเรียกได้ว่าเป็นประสบการณ์ของ no-mind (จุดสูงสุดของภาวะไร้ตัวตน/ไร้ผู้รับรู้) แต่ก็ไม่ควรเข้าใจผิดว่าเป็นการตระหนักรู้อานัตตา อย่างไรก็ตาม การตระหนักรู้อานัตตาต่างหากที่ทำให้สภาวะ no-mind เป็นสภาวะปกติที่ไร้ความพยายาม ครูหลายท่านที่เข้าถึงประสบการณ์ไม่สอง (nondual experience) เท่าที่ข้าพเจ้าเคยเจอ มักจะพูดถึงสภาวะไร้จิต แต่ไม่ได้ตระหนักรู้อานัตตา ดังที่กล่าวไว้ข้างต้น หัวข้อนี้ได้อธิบายเพิ่มเติมใน No Mind and Anatta, Focusing on Insight และข้อสี่ใน Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives ด้วยเหตุนี้ จนกว่าจะตระหนักรู้และทำให้ทุกขั้นของทั้ง 7 ขั้นเป็นจริง แผนที่นี้ยังคงมีประโยชน์อย่างยิ่ง
นอกจากนี้ Thusness ยังได้เขียนไว้หลายปีที่ผ่านมา ในขณะที่แสดงความคิดเห็นต่อบุคคลหนึ่งที่กล่าวถึงการปฏิบัติแบบ Dzogchen ในฐานะการตรัสรู้ถึงแก่นสารแห่งแสงสว่างและการผสานเข้ากับทุกประสบการณ์และกิจกรรม ว่า “ฉันเข้าใจว่าคนเขาหมายถึงอะไร แต่แนวทางที่สอน (Soh: กล่าวคือ ถูกอภิปรายโดยคนนั้น) นั้นทำให้เข้าใจผิด มันเป็นเพียงประสบการณ์แบบไม่คู่ฝ่ายนอกและการสัมผัสสภาวะแห่งการตระหนักรู้ทั้งในพื้นหลังและพื้นหน้า และในทั้ง 3 สภาวะ (Soh: ตื่น, ฝัน, และนอนลึกที่ไม่มีฝัน) นั่นไม่ใช่การตรัสรู้ถึงธรรมชาติที่ว่างเปล่าที่แท้จริงของเรา แต่คือแก่นสารแห่งแสงสว่างของเรา… ...จงเข้าใจความแตกต่างระหว่างความสดใสและธรรมชาติที่ว่างเปล่า (Soh: ความสดใสในที่นี้หมายถึงแง่มุมของการตระหนักรู้ที่ปรากฏตัว ส่วนความว่างเปล่าหมายถึงการขาดการมีอยู่โดยแท้จริงหรือแก่นสารของการตระหนักรู้/ตัวตน/ปรากฏการณ์) ...บ่อยครั้งที่ผู้คนพึ่งพาประสบการณ์แทนที่จะเป็นการตรัสรู้ที่แท้จริงของมุมมอง มุมมองที่ถูกต้อง (Soh: ของ anatta (ไม่มีตัวตน), การเกิดขึ้นพึ่งพา และความว่างเปล่า) มันเหมือนกับตัวทำละลายที่ทำให้มุมมองคู่ฝ่ายนอกและมุมมองที่มีอยู่โดยแท้จริงนั้นไม่มีอะไรให้จับจองไว้ ดังนั้น ให้ตระหนักถึงสิ่งที่มุมมองที่ถูกต้องกำลังชี้ไป และทุกประสบการณ์จะเกิดขึ้นตามธรรมชาติ ประสบการณ์แห่งการตรัสรู้ที่ถูกต้องนั้น เหมือนกับที่ (Zen Master) Dogen ได้อธิบายไว้ ไม่ใช่เพียงแค่สภาวะไม่คู่ฝ่ายนอกที่ผู้สัมผัสและสิ่งที่สัมผัสนั้นถูกรวมเข้าด้วยกันเป็นกระแสของประสบการณ์แบบไม่คู่ฝ่ายนอก นี่คือสิ่งที่ฉันได้บอกคุณอย่างชัดเจน” (หมายเหตุปรับปรุง: คำสอนแบบ Dzogchen ที่แท้จริงในทางกลับกันนั้นสอดคล้องอย่างสมบูรณ์กับการตรัสรู้ถึง anatman และ shunyata ดูงานเขียนของครู Dzogchen Acarya Malcolm Smith เป็นจุดเริ่มต้น https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
สุดท้าย ฉันจะสรุปด้วยสิ่งที่ Thusness ได้เขียนไว้ในปี 2012 “คุณไม่สามารถพูดถึงความว่างเปล่าและการปลดปล่อยได้โดยไม่พูดถึงจิตตระหนักรู้ แต่จงเข้าใจธรรมชาติที่ว่างเปล่าของจิตตระหนักรู้ และมองเห็นจิตตระหนักรู้ในฐานะกิจกรรมการแสดงออกเพียงหนึ่งเดียว ฉันไม่เห็นว่าการปฏิบัติธรรมจะแยกออกจากการตรัสรู้แก่นสารและธรรมชาติของจิตตระหนักรู้ ความแตกต่างเพียงอย่างเดียวคือการมองเห็นจิตตระหนักรู้ในฐานะสาระสูงสุด หรือการตรัสรู้จิตตระหนักรู้ในฐานะกิจกรรมที่ไร้รอยต่อ ซึ่งเติมเต็มจักรวาลทั้งสิ้น เมื่อเรากล่าวว่าดอกไม้ไม่มีความหอม ความหอมนั้นคือดอกไม้… นั่นเป็นเพราะจิต, ร่างกาย และจักรวาล ทั้งหมดถูกถอดรหัสเข้ากับกระแสเดียวนี้ กระแสนี้คือความหอม และมีเพียงแค่นั้น… ไม่มีอะไรอื่น นั่นคือจิตที่ไม่มีจิต ไม่มี “จิตสุดยอด” ที่เหนือสิ่งใดในพระธรรมของพุทธศาสนา จิตคือการแสดงออกของความพยายามทั้งหมด… เป็นอย่างนี้ทั้งสิ้น ดังนั้น จึงไม่มีจิตอยู่เสมอ มีเพียงการสั่นสะเทือนของรถไฟที่เคลื่อนที่ อากาศเย็นจากเครื่องปรับอากาศ และลมหายใจ… คำถามคือ หลังจาก 7 เฟสของข้อมูลเชิงลึกนี้ จะสามารถตรัสรู้และสัมผัสได้หรือไม่ และกลายเป็นกิจกรรมปฏิบัติธรรมที่ดำเนินต่อไปในสภาวะการตรัสรู้และการตรัสรู้ในปฏิบัติ — นั่นคือ “การปฏิบัติธรรม-ตรัสรู้”
นอกจากนี้ เขาได้เขียนไว้ในปี 2012 “จิตตระหนักรู้ได้โดดเด่นออกมาหรือไม่? ไม่จำเป็นต้องมีการมีสมาธิอย่างเข้มข้น เมื่อการเข้าและออกทั้งหกนั้นบริสุทธิ์และเป็นต้นฉบับ สิ่งที่ปราศจากเงื่อนไขนั้นปรากฏออกมาอย่างเปล่งประกาย ผ่อนคลาย และไม่ประดิษฐ์ มีความสดใสแต่กลับว่างเปล่า จุดประสงค์ของการผ่าน 7 เฟสของการเปลี่ยนแปลงการรับรู้คือเพื่อสิ่งนี้… ไม่ว่าอะไรก็ตามที่เกิดขึ้นนั้นเป็นไปอย่างอิสระและไม่ประดิษฐ์ นั่นคือเส้นทางที่ยอดเยี่ยมที่สุด ไม่ว่าอะไรก็ตามที่เกิดขึ้นนั้นไม่เคยละทิ้งสภาวะนิพพานของตน … โหมดการปฏิบัติธรรมในปัจจุบันของคุณ (หลังจากที่ได้รับข้อมูลเชิงลึกจากประสบการณ์เหล่านั้น) ควรจะเป็นไปอย่างตรงไปตรงมาและไม่ประดิษฐ์ที่สุดเท่าที่จะเป็นไปได้ เมื่อคุณเห็นว่าไม่มีอะไรอยู่ข้างหลัง และภาพลักษณ์มหัศจรรย์นั้นว่างเปล่าจนเกินไป จิตตระหนักรู้จึงเป็นอย่างชัดแจ้งและอิสระโดยธรรมชาติ มุมมองและการอธิบายทั้งหมดจะละลายไป จิต-ร่างกายจะถูกลืมไป มีเพียงจิตตระหนักรู้ที่ปราศจากสิ่งกีดขวาง จิตตระหนักรู้ที่เป็นธรรมชาติและไม่ประดิษฐ์คือเป้าหมายสูงสุด ผ่อนคลายและไม่ทำอะไร เปิดกว้างและไม่มีขอบเขต เกิดขึ้นโดยอัตโนมัติและเป็นอิสระ ไม่ว่าอะไรก็ตามที่เกิดขึ้นนั้นดีและถูกปลดปล่อย นี่คือเส้นทางที่ยอดเยี่ยมที่สุด บน/ล่าง, ข้างใน/ข้างนอก เสมอไม่มีศูนย์กลางและว่างเปล่า (ความว่างเปล่า 2 เท่า) จากนั้นมุมมองจะถูกทำให้เป็นปกติอย่างเต็มที่ และทุกประสบการณ์จะกลายเป็นการปลดปล่อยที่ยิ่งใหญ่”
ในปี 2014 เขากล่าวว่า “ทุก 7 เฟสของข้อมูลเชิงลึกสามารถตรัสรู้และสัมผัสได้ มันไม่ใช่เพียงคำเปล่า แต่ความสมบูรณ์แบบในแง่ของการทำให้เป็นปกติในชีวิตประจำวัน ต้องการการกลั่นกรองมุมมองของเรา การเผชิญกับสถานการณ์ และการอุทิศเวลาคุณภาพใน anatta และความพยายามอย่างเต็มที่ ปัญหาคือ หลายคนไม่มีวินัยและความอดทน”
คุณยินดีเข้าร่วมกลุ่มอภิปรายของเราบน Facebook ได้ที่ https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (อัปเดต: กลุ่ม Facebook ปิดแล้ว แต่คุณสามารถเข้าร่วมเพื่อเข้าถึงการอภิปรายเก่า ๆ ได้ ซึ่งเป็นคลังข้อมูลอันมีค่า)
ปล. หากคุณชอบอ่านงานเขียนเพิ่มเติมของ Thusness/PasserBy กรุณาไปดู:
Also See: (Thai) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
หากคุณพบส่วนใดที่ควรปรับปรุงในการแปลหรือมีข้อเสนอแนะใดๆ กรุณาไปที่หน้าติดต่อเพื่อแชร์ความคิดเห็นของคุณ: ติดต่อเรา
หากคุณต้องการการแปลสำหรับบทความใดๆ ต่อไปนี้, อย่าลังเลที่จะติดต่อฉัน, และฉันจะใช้ ChatGPT เพื่อช่วยในการแปล: ติดต่อเรา
