Also See: (Burmese) Thusness/PasserBy ၏ နိဗ္ဗာန်အဆင့် ခုနစ်ဆင့် - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

အနတ္တ (အတ္တမဟုတ်ခြင်း)၊ သုညတ (ဆိတ်သုဉ်းခြင်း)၊ မဟာ (ကြီးမြတ်ခြင်း) နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း၊ နှင့် အလိုအလျောက်ပြည့်စုံခြင်း အကြောင်း

ဆက်စပ်ကြည့်ရှုရန်: Thusness/PasserBy ၏ဉာဏ်အလင်းရခြင်းအဆင့်ခုနစ်ဆင့် (Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment)

SoundCloud တွင် အသံဖိုင်ကို နားဆင်ရန်: https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog

Facebook ရှိ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆွေးနွေးပွဲအဖွဲ့သို့ ဝင်ရောက်ဆွေးနွေးရန် ဖိတ်ခေါ်ပါသည် - https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/ (နောက်ဆုံးပြင်ဆင်ချက်: Facebook အဖွဲ့ကို ယခုအခါ ပိတ်ထားပါပြီ၊ သို့သော် ဆွေးနွေးမှုအဟောင်းများကို ကြည့်ရှုရန် သင်ဝင်ရောက်နိုင်ပါသည်။ ၎င်းသည် အချက်အလက်များ၏ ရတနာသိုက်တစ်ခုဖြစ်ပါသည်။)

ဘာသာပြန်မှုတိုးတက်စေရန် အကြံပြုချက်များရှိပါက သို့မဟုတ် အခြားဘာသာစကားများသို့ ဘာသာပြန်ဆိုနိုင်ပါက ဆက်သွယ်ရန်- ကျွန်ုပ်တို့ကို ဆက်သွယ်ရန် (Contact Us)

ဆက်စပ်ကြည့်ရှုရန်:

ငါ ဖြစ်တည်မှုအသိ (I AM) နောက်ပိုင်း ဒွိမဲ့ဆင်ခြင်မှု နှစ်မျိုး (+A and -A Emptiness)

+A နှင့် -A သုညတ (Emptiness)

(နောက်ဆုံးပြင်ဆင်သည့်နေ့: ၁၄ မတ် ၂၀၀၉)

ဆောင်းပါးရေးသားသူ: Thusness/PasserBy

ဘာကြောင့်မှန်းမသိသော်လည်း မကြာသေးမီက ဖိုရမ်များတွင် အနတ္တအကြောင်းအရာသည် ထပ်ခါတလဲလဲ ပေါ်ပေါက်လာခဲ့သည်။ ‘ယွမ်’ (အကြောင်းပစ္စည်း - condition) ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းကြောင့် ဖြစ်နိုင်သည်။ -:) ‘အတ္တမရှိခြင်း’ (no-self) အတွေ့အကြုံများနှင့် ပတ်သက်၍ ကျွန်ုပ်၏ အတွေးအချို့ကို ချရေးလိုက်ရုံသာဖြစ်သည်။ ပေါ့ပေါ့ပါးပါး မျှဝေခြင်းဖြစ်ပြီး၊ တရားဝင်အခွင့်အာဏာဖြင့် ပြောဆိုခြင်းမဟုတ်ပါ။

အောက်ဖော်ပြပါ ဂါထာ ၂ ပိုဒ်သည် ကျွန်ုပ်အား အတ္တမရှိခြင်း၏ တိုက်ရိုက်အတွေ့အကြုံသို့ ပို့ဆောင်ရာတွင် အဓိကကျပါသည်။ ၎င်းတို့သည် အနတ္တအကြောင်း တူညီသောအရာများကို ဖော်ပြနေပုံရသော်လည်း၊ ဤဂါထာ ၂ ပိုဒ်ကို ရှုမှတ်ဆင်ခြင်ခြင်း (meditating) သည် အလွန်ကွဲပြားသော အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ၂ ခုကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်သည် -- တစ်ခုမှာ သုညတ (emptiness) ရှုထောင့်နှင့် အခြားတစ်ခုမှာ ဒွိမဲ့ ထင်ရှားတောက်ပမှု (non-dual luminosity) ရှုထောင့်ဖြစ်သည်။ ဤအတွေ့အကြုံများမှ ပေါ်ပေါက်လာသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများသည် အသိ (awareness) ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်းဟူသော ကျွန်ုပ်တို့၏ သာမန်နားလည်မှုနှင့် များစွာဆန့်ကျင်နေသောကြောင့် အလွန်ဉာဏ်အလင်းဖွင့်ပေးပါသည်။

စဉ်းစားခြင်းရှိသည်၊ စဉ်းစားသူမရှိ။

ကြားခြင်းရှိသည်၊ ကြားသူမရှိ။

မြင်ခြင်းရှိသည်၊ မြင်သူမရှိ။

စဉ်းစားခြင်း၌၊ အတွေးများသာ။

ကြားခြင်း၌၊ အသံများသာ။

မြင်ခြင်း၌၊ ပုံသဏ္ဌာန်၊ ပုံစံ နှင့် အရောင်များသာ။

ဆက်မသွားမီ၊ ဤဂါထာများကို မှန်းဆခြင်း၊ ယုတ္တိနည်းကျကျ ဆင်ခြင်တွေးခေါ်ခြင်း သို့မဟုတ် အနုမာနနည်းဖြင့် နားလည်ရန် နည်းလမ်းမရှိကြောင်း သိရှိရန် အလွန်အရေးကြီးပါသည်။ ဂါထာများတွင် ဆန်းကြယ်သော သို့မဟုတ် လွန်ကဲသောအရာများ ရှိနေခြင်းကြောင့်မဟုတ်ဘဲ စိတ်၏ တတွတ်တွတ်ပြောဆိုနေသည့် နည်းလမ်းသည် 'မှားယွင်းသောချဉ်းကပ်မှု' ဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်ပါသည်။ မှန်ကန်သောနည်းစနစ်မှာ 'ဝိပဿနာ' (vipassana) သို့မဟုတ် အရာများကို အရှိအတိုင်း မြင်နိုင်စေသည့် ပိုမိုတိုက်ရိုက်၍ စူးစိုက်သော သတိဖြင့် အာရုံစိုက်မှု (bare mode of observation) မှတစ်ဆင့် ဖြစ်သည်။ ပေါ့ပေါ့ပါးပါး မှတ်ချက်တစ်ခုအနေဖြင့်၊ ဒွိမဲ့ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရင့်ကျက်လာသောအခါ ဤသိမြင်မှုပုံစံသည် သဘာဝကျလာသော်လည်း၊ ထိုသို့မဖြစ်မီတွင်မူ အတော်အတန် 'အားထုတ်မှု' (efforting) လိုအပ်နိုင်သည်။

ပထမဂါထာအကြောင်း

ဤပထမဂါထာ၏ ကနဦး လှစ်ခနဲမြင်တွေ့မှုမှ အထင်ရှားဆုံး အတွေ့အကြုံနှစ်ခုမှာ ပြုလုပ်သူမရှိခြင်း (lack of doer-ship) နှင့် कर्ता (agent) မရှိကြောင်း တိုက်ရိုက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း (direct insight of the absence of an agent) ဖြစ်သည်။ ဤအတွေ့အကြုံ ၂ ခုသည် ကျွန်ုပ်၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့် ၇ ဆင့်မှ အဆင့် ၅ အတွက် အဓိကကျပါသည်။

၁။ အတွေ့အကြုံများကို ဆက်စပ်ပေးပြီး ညှိနှိုင်းပေးသော ပြုလုပ်သူမရှိခြင်း။

ဆက်စပ်ပေးသော 'ငါ' မရှိဘဲ၊ ဖြစ်စဉ်များ (အတွေးများ၊ အသံများ၊ ခံစားမှုများ စသည်ဖြင့်) သည် ပူဖောင်းများကဲ့သို့၊ လွတ်လပ်စွာ ပေါ်ပေါက်နေပြီး၊ အလိုအလျောက်ဖြစ်ပေါ်ကာ အပိုင်းအခြားမရှိ ပေါ်လွင်နေပါသည်။ ပြုလုပ်သူမရှိခြင်းနှင့်အတူ လွတ်မြောက်မှုနှင့် ပွင့်လင်းမြင်သာမှုတို့၏ နက်ရှိုင်းသော ခံစားမှုလည်း ပါလာပါသည်။ ဝိရောဓိဖြစ်နေပုံရသော်လည်း အတွေ့အကြုံအရ မှန်ကန်ပါသည်။ ကျွန်ုပ်တို့သည် 'ပင်ကိုရှိသည်ဟူသော အမြင်' (inherent view) ကို အလွန်တင်းကျပ်စွာ ဆုပ်ကိုင်ထားလျှင် မှန်ကန်သော နားလည်မှုရရှိမည်မဟုတ်ပါ။ 'ပင်ကိုရှိသည်ဟူသော အမြင်' သည် လွတ်မြောက်ခြင်းကို ပြုလုပ်သူမရှိခြင်း၊ အပြန်အလှန်မှီခိုခြင်းနှင့် ဆက်နွယ်ခြင်း၊ ထင်ရှားတောက်ပမှုနှင့် ဒွိမဲ့ တည်ရှိမှု (presence) အဖြစ် မြင်တွေ့ခြင်းမှ မည်သို့တားဆီးထားသည်မှာ အံ့ဩစရာကောင်းလှပါသည်။

၂။ कर्ता (agent) မရှိကြောင်း တိုက်ရိုက်ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း။

ဤကိစ္စတွင်၊ “कर्ता မရှိ” ကြောင်း တိုက်ရိုက်အသိအမှတ်ပြုမှု ရှိပါသည်။ အတွေးတစ်ခုပြီးနောက် နောက်အတွေးတစ်ခုသာ။ ထို့ကြောင့် ကြည့်ရှုသူက အတွေးကို ကြည့်ရှုနေခြင်းထက် အတွေးက အတွေးကို ကြည့်ရှုနေခြင်းသာ အမြဲဖြစ်ပါသည်။ သို့သော် ဤသိမြင်မှု၏ အနှစ်သာရမှာ အလိုအလျောက် လွတ်မြောက်စေသော အတွေ့အကြုံနှင့် ဖြစ်စဉ်များ၏ သုညတသဘာဝ (empty nature) ကို မသဲမကွဲ လှစ်ခနဲမြင်တွေ့ခြင်းဆီသို့ ဦးတည်နေပါသည် -- ဆိုလိုသည်မှာ၊ ယာယီဖြစ်စဉ်များသည် ပူဖောင်းကဲ့သို့ဖြစ်ပြီး တဒင်္ဂသာတည်တံ့ကာ၊ အနှစ်သာရ သို့မဟုတ် ခိုင်မာသောအရာ မရှိခြင်းဖြစ်သည်။ ဤအဆင့်တွင် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဖြစ်စဉ်များနှင့် အသိ၏ 'သုညတ' သဘာဝကို စေ့စေ့စပ်စပ် အတွေ့အကြုံရရှိပြီးပြီဟု မှားယွင်းစွာ နားလည်မှုမဖြစ်သင့်ပါ၊ ထိုသို့ထင်မြင်ရန် သွေးဆောင်မှုရှိနေသော်လည်း ဖြစ်ပါသည်။ -:)

ပုဂ္ဂိုလ်တစ်ဦးချင်းစီ၏ အကြောင်းပစ္စည်းများ (conditions) ပေါ်မူတည်၍၊ ၎င်းသည် “ကြည့်ရှုသူက အတွေးကို ကြည့်ရှုနေခြင်းထက် အတွေးက အတွေးကို ကြည့်ရှုနေခြင်းသာ အမြဲဖြစ်သည်” သို့မဟုတ် “ကြည့်ရှုသူသည် ထိုအတွေးပင်ဖြစ်သည်” ဟု ထင်ရှားချင်မှ ထင်ရှားပါလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ အဓိကထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြစ်ပြီး လွတ်မြောက်မှုလမ်းစဉ်တစ်လျှောက် မှားယွင်း၍မရသော ခြေလှမ်းတစ်ခုဖြစ်သောကြောင့်၊ ကျွန်ုပ်သည် လေးစားမှုအနည်းငယ်ကင်းသော လေသံဖြင့် မပြောဘဲမနေနိုင်ပါ၊

သင်ကြားပေးခဲ့သော ဆရာအချို့အတွက်၊

“အတွေးများကို ဖြစ်ပေါ်ခွင့်ပြုပြီး ငြိမ်းအေးခွင့်ပေးလိုက်ပါ၊

နောက်ခံ ကြေးမုံပြင်ကြီးကို စုံလင်သည်ဟု ရှုမြင်ပြီး ထိခိုက်မှုမရှိစေနှင့်။”

လေးစားမှုအပြည့်ဖြင့် ဆိုရလျှင်၊ သူတို့သည် ကောင်းမွန်သော်လည်း လှည့်ဖြားတတ်သော အရာတစ်ခုကိုသာ “ပြောဆို” လိုက်ခြင်းဖြစ်သည်။

ထိုအစား၊

အတွေးများနောက်ကွယ်တွင် မည်သူမျှမရှိကြောင်း ရှုမြင်ပါ။

ပထမ၊ အတွေးတစ်ခုပြီးနောက် နောက်အတွေးတစ်ခု။

ထိုးထွင်းသိမြင်မှု နက်ရှိုင်းလာသည်နှင့်အမျှ နောက်ပိုင်းတွင် ပေါ်လွင်လာလိမ့်မည်၊

အမြဲတမ်း ဤတစ်ခုသာ၊ အတွေးတစ်ခုတည်း!

မဖြစ်ပေါ်၊ ထင်ရှားတောက်ပသော်လည်း သုညတ!

ဤသည်ပင် အနတ္တ၏ ရည်ရွယ်ချက် အလုံးစုံဖြစ်ပါသည်။ ဤနောက်ခံသည် အမှန်တကယ်တွင် မတည်ရှိကြောင်း စေ့စေ့စပ်စပ် ရှုမြင်ရန်ဖြစ်သည်။ တည်ရှိနေသောအရာမှာ စီးကြောင်းတစ်ခု၊ လုပ်ဆောင်မှု သို့မဟုတ် ကံ (karma) ဖြစ်သည်။ ပြုလုပ်သူ သို့မဟုတ် ပြုလုပ်ခံရသောအရာ မရှိပါ၊ ပြုလုပ်ခြင်းသာ ရှိသည်; တရားထိုင်သူ သို့မဟုတ် တရားထိုင်ခြင်းမရှိ၊ တရားထိုင်နေခြင်းသာရှိသည်။ လွှတ်ချခြင်း ရှုထောင့်မှကြည့်လျှင်၊ "ကြည့်ရှုသူက အတွေးကို ကြည့်ရှုနေခြင်း" သည် ကြည့်ရှုသူက အတွေးများကို ဖြစ်ပေါ်ခွင့်ပြုပြီး ငြိမ်းအေးခွင့်ပေးနေစဉ် မိမိကိုယ်တိုင်က ထိခိုက်မှုမရှိဟန် အထင်အမြင်ကို ဖန်တီးလိမ့်မည်။ ဤသည်မှာ မာယာ (illusion) ဖြစ်သည်; ၎င်းသည် 'လွှတ်ချခြင်း' ဟု အယောင်ဆောင်ထားသော 'ဆုပ်ကိုင်ခြင်း' ဖြစ်သည်။ အစကတည်းက နောက်ခံမရှိကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့ သိမြင်သောအခါ၊ အမှန်တရားသည် လွှတ်ချခြင်းတစ်ခုလုံးအဖြစ် သူ့ဘာသာသူ ပေါ်လွင်လာလိမ့်မည်။ လေ့ကျင့်မှုဖြင့်၊ 'ရည်ရွယ်ချက်' (intention) သည် ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရင့်ကျက်လာသည်နှင့်အမျှ လျော့ပါးသွားပြီး 'ပြုလုပ်ခြင်း' (doing) သည် စကြဝဠာက အလုပ်လုပ်နေသကဲ့သို့ သာမန်အလိုအလျောက် ဖြစ်ပေါ်မှု (spontaneous happening) အဖြစ် တဖြည်းဖြည်း အတွေ့အကြုံရရှိလာလိမ့်မည်။ 'ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်' (dependent origination) မှ အချက်အချို့ဖြင့်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤဖြစ်ပေါ်မှုကို အရာအားလုံးနှင့် အပြန်အလှန်တုံ့ပြန်ကာ ဖြစ်ပေါ်လာသော အရာအားလုံး၏ သက်သက်ဖော်ပြမှုအဖြစ် ထပ်မံထိုးထွင်းသိမြင်နိုင်သည်။ အမှန်မှာ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် 'စကြဝဠာ' ကို အရာဝတ္ထုအဖြစ် မသတ်မှတ်ပါက (reify)၊ ၎င်းသည် ထိုမျှသာဖြစ်သည် -- နေရာတိုင်းနှင့် အချိန်တိုင်းတွင် အသင့်တော်ဆုံးဖြစ်သော အပြန်အလှန်မှီခို ဖြစ်ပေါ်မှု (interdependent arising) ၏ ဖော်ပြမှုတစ်ခု။

ဤသည်ကို နားလည်လျှင်၊ လေ့ကျင့်ခြင်းသည် ဖြစ်ပေါ်လာသမျှကို ပွင့်လင်းစွာ လက်ခံခြင်းမျှသာဖြစ်သည်။

အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ဤသာမန်ဖြစ်ပေါ်မှုသည် နေရာတိုင်းနှင့် အချိန်တိုင်းတွင် အသင့်တော်ဆုံးဖြစ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

မည်သည့်နေရာကိုမျှ အိမ်ဟုခေါ်ဆို၍မရသော်လည်း နေရာတိုင်းသည် အိမ်ဖြစ်သည်။

ကြီးမြတ်သော သက်တောင့်သက်သာဖြစ်မှု လေ့ကျင့်မှုတွင် အတွေ့အကြုံ ရင့်ကျက်လာသောအခါ၊

အတွေ့အကြုံသည် မဟာ! ကြီးမြတ်၊ အံ့ဩဖွယ်နှင့် သုခချမ်းသာဖြစ်သည်။

မြင်ခြင်း၊ စားခြင်းနှင့် အရသာခံခြင်းတည်းဟူသော သာမန်လုပ်ဆောင်မှုများတွင်၊

ကဗျာဆန်ဆန် ဖော်ပြသည့်အခါ စကြဝဠာတစ်ခုလုံး တရားထိုင်နေသကဲ့သို့ ဖြစ်သည်။

ပြောဆိုဖော်ပြသမျှ အရာအားလုံးသည် အမှန်တကယ်တွင် ကွဲပြားသော အရသာများသာ၊

ဤအရာအားလုံး၏ အရာအားလုံး အပြန်အလှန်မှီခို ဖြစ်ပေါ်နေခြင်း၏၊

ဤ ထင်ရှားတောက်ပနေသော တဒင်္ဂအဖြစ်။

ထိုအခါတွင် ယာယီဖြစ်စဉ်များသည် စုံလင်သောနည်းလမ်းဖြင့် ဖြစ်ပေါ်နေပြီးဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းလာပါသည်; ပြေလျော့ရမည့်အရာကို ပြေလျော့စေခြင်း၊ ပေါ်လွင်ရမည့်အရာကို ပေါ်လွင်စေခြင်း နှင့် သွားရမည့်အချိန်တွင် ငြိမ်းအေးသွားခြင်း။ ဤယာယီဖြစ်ပေါ်မှုတွင် ပြဿနာမရှိပါ၊ တစ်ခုတည်းသောပြဿနာမှာ စိတ်၏ စိတ္တဇနာမ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဖန်တီးနိုင်စွမ်း (power of the mind to abstract) ကြောင့် အရာဝတ္ထုအဖြစ် သတ်မှတ်မှု (reification) ဖြစ်သည့် 'ပိုလျှံသော ကြေးမုံပြင်' တစ်ခု ရှိနေခြင်းဖြစ်သည်။ ကြေးမုံပြင်သည် စုံလင်သည်မဟုတ်; ဖြစ်ပေါ်မှုသာလျှင် စုံလင်သည်။ ကြေးမုံပြင်သည် ဒွိත්වအမြင် (dualistic) နှင့် ပင်ကိုရှိသည်ဟူသောအမြင် (inherent view) အတွက်သာ စုံလင်ပုံပေါ်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့၏ နက်ရှိုင်းစွာ စွဲကိုင်ထားသော ပင်ကိုရှိသည်ဟူသော နှင့် ဒွိත්වအမြင်သည် "ထင်ရှားတောက်ပသော ရှုထောင့်" (luminous aspect) ကို ကြည့်ရှုသူအဖြစ် အလွန်သိမ်မွေ့စွာနှင့် မသိလိုက်ဘဲ ပုဂ္ဂိုလ်အဖြစ် သတ်မှတ်လိုက်ပြီး "သုညတ ရှုထောင့်" (emptiness aspect) ကို ယာယီဖြစ်စဉ်များအဖြစ် စွန့်ပစ်လိုက်သည်။ လေ့ကျင့်မှု၏ အဓိကစိန်ခေါ်မှုမှာ ထင်ရှားတောက်ပမှုနှင့် သုညတတို့သည် တစ်ခုတည်းဖြစ်ပြီး ခွဲခြား၍မရ၊ ဘယ်သောအခါမှ ခွဲခြား၍မရခဲ့၊ ခွဲခြား၍မရနိုင်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ရှုမြင်ရန်ဖြစ်သည်။

ဒုတိယဂါထာအကြောင်း

ဒုတိယဂါထာအတွက်မူ၊ အာရုံစိုက်မှုသည် ယာယီဖြစ်စဉ်များ၏ ထင်ရှား၊ ပကတိဖြစ်သော သန့်ရှင်းစင်ကြယ်မှု (vivid, pristine-ness) အပေါ်တွင်ဖြစ်သည်။ အတွေးများ၊ အသံများနှင့် ယာယီဖြစ်စဉ်အားလုံးသည် အသိ (Awareness) နှင့် ခွဲခြား၍မရပါ။ အတွေ့အကြုံခံစားသူ-အတွေ့အကြုံ (experiencer-experience) ဟူ၍ ခွဲခြားမှုမရှိ၊ စဉ်းစားသူ/အတွေးများ၊ ကြားသူ/အသံများ၊ ခံစားသူ/ခံစားမှုများ စသည်ဖြင့် ဖြစ်ပေါ်လာသော တစ်ခုတည်းသော ချောမွေ့သည့် အလိုအလျောက် အတွေ့အကြုံသာရှိသည်။ ကြားခြင်း၌၊ ကြားသူနှင့် အသံသည် ခွဲခြား၍မရအောင် တစ်ခုတည်းဖြစ်သည်။ "ငါ ဖြစ်သည်" (I AM) အတွေ့အကြုံနှင့် ရင်းနှီးသူတိုင်းအတွက်၊ ထို ဖြစ်တည်မှု၏ သန့်စင်သော ခံစားမှု၊ အလွန်အမှန်တကယ်ဟု ခံစားရစေသော ထိုအားကောင်းသည့် တည်ရှိမှု (presence) အတွေ့အကြုံသည် မမေ့နိုင်စရာဖြစ်သည်။ နောက်ခံ ပျောက်ကွယ်သွားသောအခါ၊ ရှေ့ရှိဖြစ်စဉ်အားလုံးသည် တည်ရှိမှု (Presence) အဖြစ် မိမိတို့ဘာသာ ပေါ်လွင်လာကြသည်။ ၎င်းသည် သဘာဝအတိုင်း 'ဝိပဿနာဆန်' (vipassanic) နေသကဲ့သို့ သို့မဟုတ် ရိုးရိုးပြောရလျှင် အသိထဲတွင် အဝတ်မဲ့နေသကဲ့သို့ (naked in awareness) ဖြစ်သည်။ PC ၏ တရှဲရှဲအသံမှ၊ ရွေ့လျားနေသော MRT ရထား၏ တုန်ခါမှုအထိ၊ ခြေဖဝါး မြေပြင်နှင့်ထိတွေ့သည့်အခါ ခံစားမှုအထိ၊ ဤအတွေ့အကြုံအားလုံးသည် ကြည်လင်ပြတ်သားပြီး၊ "ငါ ဖြစ်သည်" (I AM) ထက် မနည်းသော "ငါ ဖြစ်သည်" (I AM) ဖြစ်သည်။ တည်ရှိမှု (Presence) သည် အပြည့်အဝ ရှိနေဆဲဖြစ်ပြီး၊ မည်သည့်အရာကိုမျှ ငြင်းပယ်ထားခြင်းမရှိပါ။ -:)

အာရုံခံသူ (subject) နှင့် အာရုံ (object) ခွဲခြားခြင်းသည် သာမန်ယူဆချက်တစ်ခုသာ။

ထို့ကြောင့် တစ်စုံတစ်ဦး စွန့်လွှတ်ခြင်း နှင့် စွန့်လွှတ်ရမည့် အရာတစ်ခုခုသည် မာယာ (illusion) ဖြစ်သည်။

အတ္တသည် ပို၍ ပို၍ ပွင့်လင်းမြင်သာလာသောအခါ၊

ထိုနည်းတူ ဖြစ်စဉ်များသည် ပို၍ ပို၍ ထင်ရှားတောက်ပလာသည်။

စေ့စပ်သော ပွင့်လင်းမြင်သာမှု၌ ဖြစ်ပေါ်မှုအားလုံးသည် ပကတိအတိုင်းနှင့် ထင်ရှားစွာ ကြည်လင်သည်။

နေရာတိုင်းတွင် ရှင်းလင်းပြတ်သားမှု၊ နေရာတိုင်းတွင် ရှင်သန်မှု!

ထိုအခါတွင် နက်ရှိုင်းစွာ စွဲကိုင်ထားသော ဒွိත්වအမြင်သည်သာ ဤအတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ အမှန်တရားကို ကျွန်ုပ်တို့၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုအား ဖုံးကွယ်ထားကြောင်း ထင်ရှားလာလိမ့်မည်။ အမှန်တကယ် အတွေ့အကြုံ၌၊ ဖြစ်စဉ်များ၏ ကြည်လင်ပြတ်သားသော ပေါ်လွင်မှုသာ ရှိသည်။ ဤအတွေ့အကြုံ ရင့်ကျက်လာသောအခါ၊ စိတ်-ခန္ဓာသည် သာမန်ဒွိမဲ့ ထင်ရှားတောက်ပမှု (non-dual luminosity) သို့ ပျော်ဝင်သွားပြီး ဖြစ်စဉ်အားလုံးသည် ဤဒွိမဲ့ ထင်ရှားတောက်ပသော တည်ရှိမှု (non-dual luminous presence) ၏ ပေါ်လွင်မှုအဖြစ် အတွေ့အကြုံအရ နားလည်လာသည် -- "အားလုံးသည် စိတ်သာတည်း" (All is Mind) ဟူသော သိမြင်မှုသို့ ပို့ဆောင်သည့် အဓိက ထိုးထွင်းသိမြင်မှု။

ဤနောက်ပိုင်းတွင်၊ လိုအပ်သည်ထက်ပို၍ အလွန်အမင်း လွှမ်းမိုးခံရခြင်း သို့မဟုတ် အလွန်အကျွံ တောင်းဆိုခြင်း မပြုရန်; ထိုအစား ပိုမိုစူးစမ်းလေ့လာပါ။ ဤဒွိမဲ့ ထင်ရှားတောက်ပမှုသည် လွတ်လပ်သော၊ မပြောင်းလဲသော၊ ထာဝရတည်မြဲသော ကိုယ်ပိုင်သဘာဝ (self-nature) ၏ လက္ခဏာတစ်စုံတစ်ရာကို ပြသပါသလား။ လေ့ကျင့်သူတစ်ဦးသည် မသိလိုက်ဘဲ ဒွိမဲ့တည်ရှိမှု (non-dual presence) ကို ခိုင်မာအောင်ပြုလုပ်ရင်း အချိန်အတော်ကြာ ပိတ်မိနေနိုင်သေးသည်။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု အဆင့် ၇ ဆင့်၏ အဆင့် ၄ တွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း 'ကြေးမုံပြင်တစ်ခုတည်း' (One mirror) ၏ အမှတ်အသားများ ချန်ထားခဲ့ခြင်းဖြစ်သည်။ အတွေ့အကြုံသည် ဒွိမဲ့ဖြစ်သော်လည်း၊ သုညတ (emptiness) ထိုးထွင်းသိမြင်မှုမှာ မရှိသေးပါ။ ဒွိත්ව ချည်နှောင်မှု (dualistic bond) လုံလောက်စွာ လျော့ရဲသွားသော်လည်း၊ 'ပင်ကိုရှိသည်ဟူသော အမြင်' (inherent view) မှာ အားကောင်းနေဆဲဖြစ်သည်။

'အာရုံခံသူ' (subject) ပျောက်ကွယ်သွားသောအခါ၊ အတွေ့အကြုံသည် ဒွိမဲ့ဖြစ်လာသော်လည်း ကျွန်ုပ်တို့သည် 'အာရုံ' (object) ကို မေ့လျော့သွားသည်။ အာရုံကို ထပ်မံ သုညတဖြစ်အောင် ပြုလုပ်သောအခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ဓမ္မကာယ (Dharmakaya) ကို မြင်တွေ့ရသည်။ 'အာရုံခံသူ' ၏ ကိစ္စရပ်အတွက် ပထမဦးစွာ ထိုးထွင်းသိမြင်ခဲ့ရာမှာ ခန္ဓာငါးပါး (5 aggregates) ကို စုစည်းထားသော သာမန်အမည်တပ်ခြင်း (label) မျှသာဖြစ်သော်လည်း၊ ငြင်းပယ်ရမည့် နောက်တစ်ဆင့်အတွက်မူ၊ ကျွန်ုပ်တို့ သုညတဖြစ်အောင် ပြုလုပ်နေသည်မှာ တည်ရှိမှု (Presence) ဖြစ်သည် -- အမည်တပ်ခြင်းမဟုတ်ဘဲ ဒွိမဲ့သဘာဝရှိသော ထိုတည်ရှိမှု ကိုယ်တိုင်ပင်ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ ရှုမြင်ပါ။

ဒွိမဲ့ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရင့်ကျက်နေသော စစ်မှန်သည့် ဗုဒ္ဓဘာသာ လေ့ကျင့်သူများအတွက်မူ၊ ဒွိမဲ့တည်ရှိမှုသည် အဆုံးစွန်ဖြစ်ပါက ဗုဒ္ဓသည် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (dependent origination) အပေါ် အဘယ်ကြောင့် ဤမျှလောက် အလေးပေးရန် လိုအပ်ခဲ့သနည်းဟု မိမိတို့ကိုယ်ကို မေးမြန်းလာနိုင်သည်။ အတွေ့အကြုံသည် ဝေဒန္တ (Vedantic) ဆန်နေဆဲဖြစ်ပြီး၊ 'သုညတ' (Sunyata) ထက် 'ဗြဟ္မာ' (Brahman) ပိုဆန်နေသည်။ ဤ 'ဒွိမဲ့တည်ရှိမှု၏ ခိုင်မာမှု' (solidity of non-dual presence) ကို ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်နှင့် သုညတတို့၏ အကူအညီဖြင့် ချိုးဖျက်ရမည်။ ဤသည်ကို သိရှိလျှင် လေ့ကျင့်သူသည် ဒွိမဲ့တည်ရှိမှု၏ သုညတ (ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်ဖြစ်သော) သဘာဝကို နားလည်ရန် တိုးတက်နိုင်သည်။ ၎င်းသည် ပထမဂါထာအရ အနတ္တအတွေ့အကြုံကို ထပ်မံသန့်စင်ခြင်းဖြစ်သည်။

"ငါ ဖြစ်တည်မှုအသိ" (I AMness) လေ့ကျင့်သူများအတွက်မူ၊ ဒွိမဲ့ထိုးထွင်းသိမြင်မှုရရှိပြီးနောက် ဒွိမဲ့တည်ရှိမှုတွင် နေထိုင်ခြင်းသည် အလွန်အဖြစ်များသည်။ သူတို့သည် 'ထင်းခွေ၊ ရေခပ်' (chop wood, carry water) နှင့် 'နွေဦးရောက်၊ မြက်ပင်အလိုလိုပေါက်' (spring comes, grass grows by its own) တွင် ပျော်ရွှင်မှုရှာဖွေကြသည်။ အလေးပေးပြောဆိုရန် များများစားစားမရှိပါ; အတွေ့အကြုံသည် အဆုံးစွန်ဟု ထင်ရသည်။ ဤသိမ်မွေ့သော အမှတ်အသားကို မြင်တွေ့ခြင်းမှ တားဆီးထားသည့်အရာကို ဤလေ့ကျင့်သူများ မြင်တွေ့နိုင်ရန် 'ယွမ်' (အကြောင်းပစ္စည်း - condition) ဖြစ်ပေါ်လာနိုင်မည်ဟု မျှော်လင့်ပါသည်။

သုညတ (Emptiness) အကြောင်း

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် အတွေးကို လေ့လာပြီး အတွေးသည် မည်သည့်နေရာမှ ဖြစ်ပေါ်လာသနည်း၊ မည်သို့ ဖြစ်ပေါ်လာသနည်း၊ 'အတွေး' သည် မည်သို့သော သဘာဝရှိသနည်းဟု မေးမြန်းလျှင်။ 'အတွေး' သည် ၎င်း၏သဘာဝမှာ သုညတဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားစေလိမ့်မည် -- ထင်ရှားစွာ တည်ရှိသော်လည်း လုံးဝ တည်နေရာရှာမရနိုင်ပါ။ မှန်းဆခြင်း၊ စဉ်းစားခြင်း သို့မဟုတ် သဘောတရားဖော်ထုတ်ခြင်း မပြုဘဲ ကျွန်ုပ်တို့၏ တစ်ကိုယ်လုံးဖြင့် ဤ 'မဆုပ်ကိုင်နိုင်မှု' (ungraspability) နှင့် 'တည်နေရာရှာမရနိုင်မှု' (unlocatability) ကို ခံစားရန် အလွန်အရေးကြီးပါသည်။ ၎င်းသည် 'တစ်နေရာရာ' တွင် တည်ရှိနေပုံရသော်လည်း ၎င်းကို တည်နေရာရှာရန် နည်းလမ်းမရှိပါ။ ၎င်းသည် "ထိုနေရာ" (there) ဟူသော တစ်နေရာရာ၏ အထင်အမြင်မျှသာဖြစ်ပြီး၊ ဘယ်သောအခါမှ "ထိုနေရာ" တွင် မရှိပါ။ အလားတူပင် "ဤနေရာဖြစ်ခြင်း" (here-ness) နှင့် "ယခုဖြစ်ခြင်း" (now-ness) တို့သည် ခံစားမှုများ၊ အကြောင်းတရားများနှင့် အခြေအနေများ စုပေါင်းခြင်းဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသော အထင်အမြင်များမျှသာဖြစ်ပြီး၊ ပင်ကိုအားဖြင့် 'ထိုနေရာ' တွင် မည်သည့်အရာမျှ မရှိပါ; 'အတ္တဖြစ်ခြင်း' (selfness) ကဲ့သို့ပင် သုညတဖြစ်သည်။

ဤ မဆုပ်ကိုင်နိုင်သော နှင့် တည်နေရာရှာမရနိုင်သော သုညတသဘာဝသည် 'အတွေး' အတွက်သာ ထူးခြားသည်မဟုတ်ပါ။ အတွေ့အကြုံများ သို့မဟုတ် ခံစားမှုအားလုံးသည် ထိုကဲ့သို့ပင် -- ထင်ရှားစွာ တည်ရှိသော်လည်း အနှစ်သာရမရှိ၊ မဆုပ်ကိုင်နိုင်၊ အလိုအလျောက်ဖြစ်ပေါ်ပြီး တည်နေရာရှာမရနိုင်ပါ။

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် အလွန်ထင်ရှား၊ ကြည်လင်ပြီး ကျွန်ုပ်တို့ရှေ့ တည့်တည့်တွင်ရှိသော အနီရောင်ပန်းတစ်ပွင့်ကို လေ့လာကြည့်လျှင်၊ "အနီရောင်" သည် ပန်းနှင့် "သက်ဆိုင်" ပုံပေါ်သော်လည်း၊ အမှန်တကယ်တွင် ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ အနီရောင်မြင်ကွင်းသည် တိရစ္ဆာန်မျိုးစိတ်အားလုံးတွင် မဖြစ်ပေါ်ပါ (ခွေးများသည် အရောင်များကို မသိမြင်နိုင်ပါ)၊ "အနီရောင်" သည် စိတ်၏ ပင်ကို အရည်အသွေးလည်း မဟုတ်ပါ။ အကယ်၍ အဏုမြူဖွဲ့စည်းပုံကို ကြည့်ရှုရန် "ကွမ်တမ်အမြင်" (quantum eyesight) ပေးထားလျှင်၊ အလားတူပင် "အနီရောင်" ဟူသော အရည်အသွေးကို မည်သည့်နေရာတွင်မှ ရှာတွေ့နိုင်မည်မဟုတ်ပါ၊ သိမြင်နိုင်သော ပုံသဏ္ဌာန်နှင့် ပုံစံများမရှိသော လုံးဝနီးပါး လွတ်လပ်သောနေရာ/ဟာလာကာသာ ရှိပါသည်။ မည်သည့် ပုံပန်းသဏ္ဌာန်မဆို အကြောင်းတရားတို့ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်လာပြီး (dependently arisen)၊ ထို့ကြောင့် မည်သည့်ပင်ကိုတည်ရှိမှု သို့မဟုတ် ပုံသေအရည်အသွေးများ၊ ပုံသဏ္ဌာန်များ၊ ပုံစံ သို့မဟုတ် "အနီရောင်" မှ ဆိတ်သုဉ်းပါသည် -- သာမန်အားဖြင့် ထင်ရှားတောက်ပသော်လည်း သုညတ၊ ပင်ကို/ဝတ္ထုनिष्ठ တည်ရှိမှုမရှိသော သာမန်ပုံပန်းသဏ္ဌာန်များသာ။

ထိုနည်းတူ မီးလောင်နေသော မီးကျင်းရှေ့တွင် ရပ်နေသည့်အခါ၊ 'မီး' ၏ ဖြစ်စဉ်တစ်ခုလုံး၊ လောင်ကျွမ်းနေသော အပူ၊ အလွန်ထင်ရှားစွာ တည်ရှိပြီး အလွန်အမှန်တကယ်ဟု ထင်ရသော 'ပူခြင်း' ခံစားမှုတစ်ခုလုံးသည်လည်း စစ်ဆေးကြည့်သည့်အခါ ပင်ကိုအားဖြင့် "ထိုနေရာ" တွင် မရှိပါ -- အကြောင်းပစ္စည်းများ (conditions) ရှိသည့်အခါတိုင်း သာမန်အားဖြင့် အကြောင်းတရားတို့ကြောင့် ပေါ်ထွန်းလာခြင်း (dependently manifest) မျှသာဖြစ်သည်။ ဒွိත්ව နှင့် ပင်ကိုရှိသည်ဟူသော အမြင်များက ချောမွေ့သော အတွေ့အကြုံကို မည်သူ-မည်သည့်နေရာ-မည်သည့်အချိန် (who-where-when) တည်ဆောက်ပုံအတွင်း မည်သို့ လှောင်ပိတ်ထားသည်မှာ အံ့ဩစရာကောင်းလှပါသည်။

အတွေ့အကြုံအားလုံးသည် သုညတဖြစ်သည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်ပန်းများကဲ့သို့၊ ကန်ရေပြင်ပေါ်ရှိ ပန်းချီကားများကဲ့သို့ ဖြစ်သည်။ အတွေ့အကြုံ၏ တဒင်္ဂတစ်ခုကို ညွှန်ပြပြီး ဤသည်မှာ 'အတွင်း' (in) နှင့် ထိုသည်မှာ 'အပြင်' (out) ဟု ပြောရန် နည်းလမ်းမရှိပါ။ 'အတွင်း' အားလုံးသည် 'အပြင်' ကဲ့သို့ပင်; အသိ (awareness) အတွက် ချောမွေ့သော အတွေ့အကြုံသည်သာ အားလုံးဖြစ်သည်။ အရေးကြီးသည်မှာ ကြေးမုံပြင် သို့မဟုတ် ကန် မဟုတ်ဘဲ ကန်ရေပြင်ပေါ်ရှိ ဆေးသားများ တဖျပ်ဖျပ်လက်နေသည့် မာယာကဲ့သို့သော ဖြစ်စဉ်၏ လုပ်ငန်းစဉ်ဖြစ်သည်; မာယာကဲ့သို့သော်လည်း မာယာမဟုတ်၊ အိပ်မက်ကဲ့သို့သော်လည်း အိပ်မက်မဟုတ်။ ဤသည်မှာ အတွေ့အကြုံအားလုံး၏ အခြေခံ (ground) ဖြစ်သည်။

သို့သော် ဤ 'မဆုပ်ကိုင်နိုင်မှု နှင့် တည်နေရာရှာမရနိုင်မှု' သဘာဝသည် အားလုံးမဟုတ်သေးပါ; ဤ 'အပြန်အလှန်ဆက်နွယ်မှု' (interconnectedness) ၏ မဟာ၊ ဤ နယ်နိမိတ်မရှိ ကြီးမြတ်သော ခံစားမှုလည်း ရှိသေးသည်။ တစ်စုံတစ်ဦးက ခေါင်းလောင်းတီးသည့်အခါ၊ လူ၊ တုတ်၊ ခေါင်းလောင်း၊ လေ၏တုန်ခါမှု၊ နားများ၊ ထို့နောက် အသံ၏ မှော်ဆန်သော ပေါ်ပေါက်လာမှု -- 'တောင်... ပြန်လည်မြည်ဟည်းသံ...' သည် အားလုံး ချောမွေ့သော တစ်ခုတည်းသော ဖြစ်ပေါ်မှု၊ တစ်ခုတည်းသော အတွေ့အကြုံဖြစ်သည်။ အသက်ရှူသည့်အခါ၊ ဤ တစ်ခုတည်းသော လုံးဝပြည့်စုံသော အသက်ရှူမှုသာဖြစ်သည်; ၎င်းသည် အကြောင်းတရားများနှင့် အခြေအနေအားလုံး စုပေါင်း၍ ဤ အသက်ရှူခြင်း ခံစားမှုတစ်ခုလုံးကို ဖြစ်ပေါ်စေခြင်းဖြစ်ပြီး စကြဝဠာတစ်ခုလုံးက ဤအသက်ရှူခြင်းကို ပြုလုပ်နေသကဲ့သို့ ဖြစ်သည်။ ဤ မဟာအတွေ့အကြုံ၏ အရေးပါမှုမှာ စကားလုံးများတွင် မရှိပါ; ကျွန်ုပ်၏အမြင်အရ၊ ဤအတွေ့အကြုံမရှိဘဲ၊ 'အပြန်အလှန်ဆက်နွယ်မှု' ၏ စစ်မှန်သော အတွေ့အကြုံမရှိဘဲ ဒွိမဲ့တည်ရှိမှုသည် မပြည့်စုံပါ။

ကျွန်ုပ်တို့၏ သုညတသဘာဝ အတွေ့အကြုံသည် ဒွိမဲ့တစ်သားတည်းဖြစ်ခြင်း (non-dual oneness) အတွေ့အကြုံနှင့် အလွန်ကွာခြားပါသည်။ ဥပမာအားဖြင့် 'အကွာအဝေး' (Distance) ကို ဒွိမဲ့တစ်သားတည်းဖြစ်ခြင်းတွင် အာရုံခံသူ/အာရုံ ခွဲခြားမှု၏ မာယာဆန်သော ရှုထောင့်ကို ရှုမြင်ခြင်းဖြင့် ကျော်လွှားနိုင်ပြီး တစ်ခုတည်းသော ဒွိမဲ့တည်ရှိမှု (one non-dual presence) ကို ဖြစ်ပေါ်စေသည်။ ၎င်းသည် အားလုံးကို 'ဤအရာ' (This) အဖြစ် ရှုမြင်ခြင်းဖြစ်သော်လည်း သုညတကို အတွေ့အကြုံခံစားခြင်းသည် ၎င်း၏ သုညတ မဆုပ်ကိုင်နိုင်သော နှင့် တည်နေရာရှာမရနိုင်သော သဘာဝမှတစ်ဆင့် နယ်နိမိတ်ကို ချိုးဖျက်ပစ်သည်။

ဤသဘာဝထဲသို့ နက်ရှိုင်းစွာ ထိုးထွင်းသိမြင်သည့်အခါ 'မည်သည့်နေရာ-နေရာ' (where-place) သို့မဟုတ် 'မည်သည့်အချိန်-ကာလ' (when-time) သို့မဟုတ် 'မည်သူ-ငါ' (who-I) မလိုအပ်ပါ။ အသံကြားသည့်အခါ၊ အသံသည် 'ဤနေရာ အတွင်း' (in here) တွင်လည်းမရှိ၊ 'ထိုနေရာ အပြင်' (out there) တွင်လည်းမရှိ၊ ၎င်းသည် ရှိသည့်နေရာတွင်ရှိပြီး ပျောက်ကွယ်သွားသည်! ဗဟိုချက်များနှင့် ရည်ညွှန်းမှတ်များအားလုံးသည် ပေါ်ထွန်းမှုသည် အကြောင်းတရားတို့ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်ပြီး (dependently originates) ထို့ကြောင့် သုညတဖြစ်သည်ဟူသော ပညာဖြင့် ပျော်ဝင်သွားသည်။ အတွေ့အကြုံသည် "နေရာတိုင်းနှင့် အချိန်တိုင်းတွင် အမြဲတမ်း မှန်ကန်သည်" (always right wherever and whenever is) ဟူသော ခံစားမှုကို ဖန်တီးပေးသည်။ မည်သည့်နေရာကိုမျှ အိမ်ဟုခေါ်ဆို၍မရသော်လည်း နေရာတိုင်းတွင် အိမ်ဟူသော ခံစားမှု။ တည်ရှိမှု၏ သုညတသဘာဝကို အတွေ့အကြုံခံစားခြင်းဖြင့်၊ စစ်မှန်သော လေ့ကျင့်သူသည် ဒွိမဲ့တည်ရှိမှုသည် အမှန်တကယ်တွင် သိမ်မွေ့သော အမှတ်အသားတစ်ခု ချန်ထားခဲ့ကြောင်း ရှင်းလင်းလာသည်; ၎င်း၏သဘာဝကို သုညတအဖြစ် ရှုမြင်ခြင်းဖြင့်၊ အတွေ့အကြုံများကို ခိုင်မာစေသော နောက်ဆုံးအမှတ်အသားသည် ပျော်ဝင်သွားသည်။ တည်ရှိမှုသည် ပိုမိုတည်ရှိလာပြီး အားထုတ်မှုကင်းမဲ့လာသောကြောင့် အေးမြသည်ဟု ခံစားရသည်။ ထို့နောက် ကျွန်ုပ်တို့သည် "ထင်ရှားသော ဒွိမဲ့တည်ရှိမှု" (vivid non-dual presence) မှ "ထင်ရှားစွာနှင့် ဒွိမဲ့တည်ရှိနေသော်လည်း၊ ၎င်းသည် အမှန်တကယ်မဟုတ်၊ သုညတဖြစ်သည်!" (though vividly and non-dually present, it is nothing real, empty!) သို့ ရွေ့လျားသွားသည်။

မဟာ (Maha) နှင့် သာမန်ဖြစ်ခြင်း (Ordinariness) အကြောင်း

မဟာအတွေ့အကြုံသည် တစ်စုံတစ်ရာသော အတွေ့အကြုံမျိုးကို လိုက်ရှာနေသကဲ့သို့ အသံထွက်နိုင်ပြီး ဇင်ဗုဒ္ဓဘာသာတွင် မြှင့်တင်ထားသော 'ဉာဏ်အလင်းရခြင်း၏ သာမန်ဖြစ်ခြင်း' (ordinariness of enlightenment) နှင့် ဆန့်ကျင်နေပုံရသည်။ ဤသည်မှာ မမှန်ကန်ပါ၊ အမှန်မှာ၊ ဤအတွေ့အကြုံမရှိဘဲ၊ ဒွိမဲ့သည် မပြည့်စုံပါ။ ဤအပိုင်းသည် မဟာကို ရောက်ရှိရမည့် အဆင့်တစ်ခုအဖြစ် ပြောဆိုခြင်းမဟုတ်ဘဲ သုညတသည် မဟာသဘာဝရှိကြောင်း ရှုမြင်ရန်ဖြစ်သည်။ မဟာ၌၊ လူတစ်ဦးသည် ကိုယ်ကို မခံစားရ၊ 'စကြဝဠာ' ကို 'ခံစား' ရသည်; 'ဗြဟ္မာ' ကို မခံစားရဘဲ 'အပြန်အလှန်ဆက်နွယ်မှု' ကို ခံစားရသည်; 'မှီခိုခြင်းနှင့် အပြန်အလှန်ဆက်နွယ်ခြင်း' ကြောင့် 'အကူအညီမဲ့ခြင်း' ကို မခံစားရဘဲ နယ်နိမိတ်မရှိ ကြီးမြတ်ခြင်း၊ အလိုအလျောက်ဖြစ်ပေါ်ခြင်း နှင့် အံ့ဩဖွယ်ဖြစ်ခြင်းကို ခံစားရသည်။ ယခု 'သာမန်ဖြစ်ခြင်း' သို့ ပြန်သွားကြပါစို့။

သာမန်ဖြစ်ခြင်းသည် တာအိုဝါဒ (Taoism) ၏ အားသာချက် အမြဲဖြစ်ခဲ့သည်။ ဇင် (Zen) တွင်လည်း တိုဇန်၏ အဆင့်ငါးဆင့် (Tozan’s 5 ranks) နှင့် နွားဆယ်ကောင်ပုံများ (The Ten Oxherding Pictures) ကဲ့သို့သော ဉာဏ်အလင်းရမှု ပုံစံများတွင် ဤဖြစ်ခြင်း၏ အရေးပါမှုကို ပုံဖော်ထားသည်ကို ကျွန်ုပ်တို့တွေ့ရသည်။ သို့သော် သာမန်ဖြစ်ခြင်းကို ဒွိမဲ့နှင့် ဤသို့ဖြစ်ခြင်း (suchness) ၏ မဟာလောကသည် ထိုထက်မပိုကြောင်း နားလည်ရမည်။ ရောက်ရှိရန် ထိုထက်လွန်သော နယ်ပယ်မရှိ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သာမန်နေ့စဉ်လောကမှ ခွဲထွက်နေသော အခြေအနေ ဘယ်သောအခါမှ မဟုတ်ပါ; ထိုအစား ဤ ပကတိ၊ မူလနှင့် မညစ်ညမ်းသော ဒွိမဲ့နှင့် မဟာအတွေ့အကြုံကို အလွန်သာမန်ကျသော လုပ်ဆောင်မှုများထဲသို့ ယူဆောင်လာရန်ဖြစ်သည်။ အကယ်၍ ဤအတွေ့အကြုံကို အလွန်သာမန်ကျပြီး သာမန်လုပ်ဆောင်မှုများတွင် ရှာမတွေ့ပါက လေ့ကျင့်သူများသည် ၎င်းတို့၏ နားလည်မှုများနှင့် လေ့ကျင့်မှုများကို မရင့်ကျက်သေးပါ။

မဟာအတွေ့အကြုံ မတိုင်မီက သဘာဝအခြေအနေတွင် ရှားပါးသော ဖြစ်စဉ်အဖြစ် အမြဲရှိခဲ့ပြီး လာပြီးသွားသော ယာယီလမ်းကြောင်းအဖြစ် သတ်မှတ်ခံခဲ့ရသည်။ အတွေ့အကြုံကို ဖြစ်ပေါ်စေခြင်းတွင် ဥပမာအားဖြင့် အချိန်တိုအတွင်း အလုပ်တစ်ခုခုကို ထပ်ခါတလဲလဲ လုပ်ဆောင်ခြင်းအပေါ် အာရုံစူးစိုက်မှု ပါဝင်လေ့ရှိသည်၊

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် အသက်ကို ရှူသွင်းလိုက် ရှူထုတ်လိုက်၊ ရှူသွင်းလိုက် ရှူထုတ်လိုက်... ဤ အသက်ရှူခြင်း ခံစားမှုတစ်ခုလုံးသာ ရှိသည်အထိ၊ ဤ ပေါ်ထွန်းမှု၏ တဒင်္ဂသို့ ရောက်ရှိလာသော အကြောင်းတရားများနှင့် အခြေအနေအားလုံးအဖြစ် အသက်ရှူခြင်းသာ ဖြစ်သည်အထိ။

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် ခြေလှမ်းခြင်း ခံစားမှု၊ မာကျောမှု ခံစားမှု၊ သာမန် မာကျောမှု ခံစားမှု၊ ခြေဖဝါး မြေပြင်နှင့်ထိတွေ့သည့်အခါ ဤ 'မာကျောမှု' ခံစားမှုတစ်ခုလုံးသာ ရှိသည်အထိ၊ ဤ ပေါ်ထွန်းမှု၏ တဒင်္ဂသို့ ရောက်ရှိလာသော အကြောင်းတရားများနှင့် အခြေအနေအားလုံးအဖြစ် ဤ 'မာကျောမှု' သာ ဖြစ်သည်အထိ အာရုံစိုက်လျှင်။

အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့သည် တစ်စုံတစ်ဦး ခေါင်းလောင်းတီးခြင်း၊ တုတ်၊ ခေါင်းလောင်း၊ လေ၏တုန်ခါမှု၊ နားများ အားလုံး စုပေါင်း၍ ဤ အသံခံစားမှု ဖြစ်ပေါ်လာရန် အာရုံစိုက်လျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် မဟာအတွေ့အကြုံ ရရှိလိမ့်မည်။

...

သို့သော် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် သင်ကြားမှုကို ဒွိမဲ့တည်ရှိမှုထဲသို့ ပေါင်းစပ်ထည့်သွင်းသည့် အချိန်မှစ၍၊ နှစ်များတစ်လျှောက် ၎င်းသည် ပိုမို 'လက်လှမ်းမီ' လာခဲ့သော်လည်း ဤသည်ကို အခြေခံအခြေအနေ (ground state) အဖြစ် ဘယ်သောအခါမှ နားလည်ခဲ့ခြင်းမရှိပါ။ အပြန်အလှန်မှီခို ဖြစ်ပေါ်မှုနှင့် သုညတကို ရှုမြင်ခြင်းနှင့် ဒွိမဲ့တည်ရှိမှု အတွေ့အကြုံအပေါ် ကြိုတင်ခန့်မှန်းနိုင်သော ဆက်နွယ်မှုတစ်ခု ရှိပုံရသည်။

လွန်ခဲ့သော တစ်ပတ်က၊ မဟာ၏ ရှင်းလင်းသော အတွေ့အကြုံသည် ထွန်းလင်းတောက်ပလာပြီး အတော်အတန် အားထုတ်မှုကင်းမဲ့လာကာ တစ်ချိန်တည်းတွင် ၎င်းသည် သဘာဝအခြေအနေတစ်ခုလည်းဖြစ်ကြောင်း တိုက်ရိုက်သိမြင်မှု ရှိလာခဲ့သည်။ သုညတ၌၊ မဟာသည် သဘာဝကျပြီး ဖြစ်ပေါ်လာသမျှကို အတွေ့အကြုံခံစားခြင်း လမ်းကြောင်းထဲသို့ အပြည့်အဝ ထည့်သွင်းစဉ်းစားရမည်။ မည်သို့ပင်ဆိုစေ မဟာကို အခြေခံအခြေအနေအဖြစ် ရရှိရန် ဒွိမဲ့အတွေ့အကြုံ ရင့်ကျက်မှု လိုအပ်သည်; ကွဲပြားသောစိတ်ဖြင့် အရာအားလုံး၏ အပြန်အလှန်ဆက်နွယ်မှုသည် ဤ ထင်ရှားသော ပေါ်ထွန်းမှု၏ တဒင်္ဂအဖြစ် အလိုအလျောက် ဖြစ်ပေါ်လာခြင်းအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့ လုံးဝ မခံစားနိုင်ပါ။

စကြဝဠာသည် ဤ ဖြစ်ပေါ်လာသော အတွေးဖြစ်သည်။

စကြဝဠာသည် ဤ ဖြစ်ပေါ်လာသော အသံဖြစ်သည်။

ဤ ခမ်းနားထည်ဝါသော ဖြစ်ပေါ်မှုသာတည်း!

တာအို (Tao) ဖြစ်သည်။

ဖြစ်ပေါ်လာသမျှအားလုံးကို ရှိခိုးပူဇော်ပါသည်။

အလိုအလျောက်ပြည့်စုံခြင်း (Spontaneous Perfection) အကြောင်း

နောက်ဆုံးအနေဖြင့်၊ ဤ အတွေ့အကြုံ ၂ ခု အပြန်အလှန် စိမ့်ဝင်ပျံ့နှံ့သွားသောအခါ၊ အမှန်တကယ် လိုအပ်သည်မှာ ဖြစ်ပေါ်လာသမျှကို ပွင့်လင်းစွာနှင့် ချွင်းချက်မရှိ အတွေ့အကြုံခံစားရန်သာ ဖြစ်သည်။ ၎င်းသည် ရိုးရှင်းပုံရသော်လည်း ဤရိုးရှင်းသော လမ်းကြောင်းကို လျှော့မတွက်ပါနှင့်; ကမ္ဘာပေါင်းများစွာ လေ့ကျင့်မှုများပင်လျှင် ၎င်း၏ နက်ရှိုင်းမှု၏ အတိမ်အနက်ကို မထိတွေ့နိုင်ပါ။

အမှန်မှာ အပိုင်းခွဲအားလုံး -- "ပထမဂါထာအကြောင်း"၊ "ဒုတိယဂါထာအကြောင်း"၊ "သုညတအကြောင်း" တို့တွင်၊ သဘာဝနည်းလမ်း (natural way) ကို အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ အလေးပေးထားပြီးဖြစ်သည်။ သဘာဝနည်းလမ်းနှင့်ပတ်သက်၍၊ အလိုအလျောက်တည်ရှိမှု (spontaneous presence) နှင့် ဖြစ်ပေါ်လာသမျှကို ပွင့်လင်းစွာ၊ ချွင်းချက်မရှိနှင့် ကြောက်ရွံ့မှုကင်းမဲ့စွာ အတွေ့အကြုံခံစားခြင်းသည် မည်သည့် ထုံးတမ်းစဉ်လာ သို့မဟုတ် ဘာသာတရား၏ 'လမ်းကြောင်း' (path) မဟုတ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်ပြောရမည် -- ဇင်၊ မဟာမုဒြာ (Mahamudra)၊ ဇော့ချန် (Dzogchen)၊ အဒွိုက်တ (Advaita)၊ တာအိုဝါဒ သို့မဟုတ် ဗုဒ္ဓဘာသာ ဖြစ်ပါစေ။ အမှန်မှာ သဘာဝနည်းလမ်းသည် တာအို၏ 'လမ်းကြောင်း' ဖြစ်သော်လည်း တာအိုဝါဒသည် ၎င်း၏ သမိုင်းပိုရှည်သောကြောင့် 'လမ်းကြောင်း' အပေါ် တစ်ဦးတည်း မပိုင်ဆိုင်နိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်၏အတွေ့အကြုံအရ မည်သည့် စစ်မှန်သော လေ့ကျင့်သူမဆို ဒွိမဲ့အတွေ့အကြုံများ ရင့်ကျက်လာပြီးနောက် အဆုံးတွင် ဤသို့ အလိုအလျောက်နှင့် သဘာဝအတိုင်း ရောက်ရှိလာလိမ့်မည်။ ၎င်းသည် သွေးထဲတွင်ရှိသကဲ့သို့ဖြစ်ပြီး၊ သဘာဝနည်းလမ်းမှလွဲ၍ အခြားနည်းလမ်းမရှိပါ။

သို့ဆိုလျှင်ပင်၊ သဘာဝနှင့် အလိုအလျောက်နည်းလမ်းသည် မကြာခဏ မှားယွင်းစွာ ဖော်ပြခံရသည်။ ၎င်းကို မည်သည့်အရာမျှ လုပ်ဆောင်ရန်မလိုအပ် သို့မဟုတ် လေ့ကျင့်မှု မလိုအပ်ဟု အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုခြင်း မပြုသင့်ပါ။ ထိုအစား ၎င်းသည် လေ့ကျင့်သူတစ်ဦး၏ အနက်ရှိုင်းဆုံး ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြစ်ပြီး သူသည် အနတ္တ၊ သုညတနှင့် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် ရှုထောင့်များအပေါ် သူ၏ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို သန့်စင်ပြီးရင်း သန့်စင်ပြီးနောက်၊ အနတ္တသည် ဓမ္မတံဆိပ် (seal) တစ်ခုဖြစ်ပြီး ဒွိမဲ့ ထင်ရှားတောက်ပမှုနှင့် သုညတတို့သည် အတွေ့အကြုံအားလုံး၏ 'အခြေခံ' (ground) အဖြစ် အမြဲရှိနေခဲ့သည်ကို ရုတ်တရက် သိမြင်လာခြင်းဖြစ်သည်။ ထို့နောက် လေ့ကျင့်မှုသည် 'အာရုံစူးစိုက်မှု' (concentrative) ပုံစံမှ 'အားထုတ်မှုကင်းမဲ့' (effortless) ပုံစံသို့ ပြောင်းလဲသွားပြီး ဤအတွက် "ဒွိත්ව နှင့် ပင်ကိုရှိသည်ဟူသော အမြင်များ" သည် အသိဉာဏ်ထဲသို့ ကျူးကျော်ဝင်ရောက်ခဲ့သကဲ့သို့ ဒွိမဲ့နှင့် သုညတ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကို ကျွန်ုပ်တို့၏ တစ်ကိုယ်လုံးသို့ လုံးဝ ပျံ့နှံ့စေရန် လိုအပ်သည်။

မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သုညတနှင့် ထင်ရှားတောက်ပသော သဘာဝကို တလောကလုံးဆိုင်ရာ အနှစ်သာရ (metaphysical essence) အဖြစ် မပြုလုပ်မိစေရန် ဂရုစိုက်ရမည်။ ကျွန်ုပ်ရေးသားခဲ့သည်များကို ကောင်းစွာ အကျဉ်းချုပ်ထားသည့် အခြားဘလော့ဂ်တစ်ခုဖြစ်သော ထင်ရှားတောက်ပသော သုညတ (Luminous Emptiness) တွင် ကျွန်ုပ်ရေးသားခဲ့သော မှတ်ချက်တစ်ခုဖြင့် အဆုံးသတ်ပါမည်။

"အတုအယောင်ကင်းမဲ့မှု" (un-contrivance) ၏ အတိုင်းအတာသည်၊

ဖြစ်ပေါ်လာသမျှကို ကျွန်ုပ်တို့ မည်မျှ ချွင်းချက်မရှိနှင့် ကြောက်ရွံ့မှုကင်းမဲ့စွာ ပွင့်လင်းစွာ လက်ခံနိုင်မှု၏ အတိုင်းအတာဖြစ်သည်။

အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ဖြစ်ပေါ်လာသမျှသည် စိတ်ဖြစ်သည်၊ အမြဲတမ်း မြင်၊ ကြား၊ အရသာခံပြီး အတွေ့အကြုံခံစားရသည်။

မမြင်ရ၊ မကြားရ၊ အတွေ့အကြုံမခံစားရသောအရာမှာ၊

စိတ်ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်းဟူသော ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘောတရားဆိုင်ရာ အယူအဆဖြစ်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့သည် "တောက်ပမှု၊ ပကတိသန့်ရှင်းစင်ကြယ်မှု" ကို ရုပ်မဲ့သော အရာတစ်ခုအဖြစ် အရာဝတ္ထုအဖြစ် သတ်မှတ်လိုက်သည့်အခါတိုင်း၊

၎င်းသည် "ပုံသဏ္ဌာန်များ"၊ အသိ၏ အသားအရည်နှင့် အထည်အလိပ်ကို မြင်တွေ့ခြင်းမှ တားဆီးသော ဆုပ်ကိုင်မှု၏ အရာဝတ္ထုဖြစ်လာသည်။

အရာဝတ္ထုအဖြစ် သတ်မှတ်လိုသည့် သဘောထားသည် သိမ်မွေ့သည်၊

ကျွန်ုပ်တို့သည် 'အတ္တဖြစ်ခြင်း' ကို လွှတ်ချလိုက်သော်လည်း မသိလိုက်ဘဲ 'ယခုဖြစ်ခြင်း' နှင့် 'ဤနေရာဖြစ်ခြင်း' ကို ဆုပ်ကိုင်မိသည်။

ဖြစ်ပေါ်လာသမျှသည် သာမန်အားဖြင့် အကြောင်းတရားတို့ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည်၊ မည်သူ၊ မည်သည့်နေရာ နှင့် မည်သည့်အချိန်ကိုမှ မလိုအပ်ပါ။

အတွေ့အကြုံအားလုံးသည် တန်းတူညီမျှသည်၊ ထင်ရှားတောက်ပသော်လည်း ကိုယ်ပိုင်သဘာဝမှ ဆိတ်သုဉ်းသည်။

သုညတဖြစ်သော်လည်း ၎င်း၏ ထင်ရှားသော ထင်ရှားတောက်ပမှုကို မည်သည့်နည်းနှင့်မျှ ငြင်းပယ်ခြင်းမရှိပါ။

လွတ်မြောက်ခြင်းသည် စိတ်ကို အရှိအတိုင်း အတွေ့အကြုံခံစားခြင်းဖြစ်သည်။

အလိုအလျောက်လွတ်မြောက်ခြင်း (Self-Liberation) သည် ဤလွတ်မြောက်ခြင်းသည် အမြဲတမ်းဖြစ်ပြီး ရှိနှင့်ပြီးဖြစ်သည်ဟူသော စေ့စပ်သော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြစ်သည်။

အလိုအလျောက် တည်ရှိသည်၊ သဘာဝအတိုင်း ပြည့်စုံသည်!

PS:

ကျွန်ုပ်တို့သည် သုညတ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို ဒွိမဲ့ ထင်ရှားတောက်ပမှု၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုထက် 'ပိုမြင့်သည်' ဟု မသတ်မှတ်သင့်ပါ။ ၎င်းသည် ကွဲပြားသော အကြောင်းပစ္စည်းများကြောင့် ထွန်းလင်းတောက်ပလာသော ကွဲပြားသည့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများသာ ဖြစ်သည်။ အချို့ လေ့ကျင့်သူများအတွက်၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သုညတသဘာဝ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုသည် ဒွိမဲ့ ထင်ရှားတောက်ပမှု မတိုင်မီ လာပါသည်။

သုညတ၏ ပိုမိုအသေးစိတ်သော သဘောတရားဆိုင်ရာ နားလည်မှုအတွက်၊ ဒေါက်တာ ဂရက်ဂ် ဂူးဒ် (Dr. Greg Goode) ၏ "ဒွိမဲ့ သုညတ" (Non-Dual Emptiness) ဆောင်းပါးကို ဖတ်ရှုရန် အလေးအနက် အကြံပြုပါသည်။

Soh မှ ၂၀၂၀ ပြည့်နှစ် နောက်ဆုံးပြင်ဆင်ချက်:

ဤဆောင်းပါးနှင့် ဆက်စပ်သော ကိုးကားချက်အချို့ကို ဖော်ပြအပ်ပါသည်။

“ကျွန်တော့်အတွက် အနတ္တဂါထာက အကောင်းဆုံး လှုံ့ဆော်ပေးနိုင်ဆဲပါ... lol။ ဒါက အနတ္တဟာ သဘာဝအခြေအနေဖြစ်ကြောင်း ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မြင်နိုင်စေတယ်။ အမြဲတမ်းဖြစ်နေပြီး အားထုတ်စရာမလိုဘဲ ဖြစ်နေတယ်။ ဒါက ‘အဝိဇ္ဇာ’ (ignorance) ဟာ ဘယ်လို မျက်စိကွယ်စေပြီး ‘အရာဝတ္ထုတွေနဲ့ ဖြစ်စဉ်တွေ’ လို့ခေါ်တဲ့ အရာတွေရဲ့ ကွဲပြားမှုနဲ့ အနှစ်သာရရှိမှုအပေါ် မှားယွင်းတဲ့ အယူအဆတွေကို ဘယ်လို ဖန်တီးတယ်ဆိုတာ ပြသတယ်။

ပြီးတော့ အမြင် (view) အားလုံးဟာ အနတ္တရဲ့ ဒီအမှန်တရားကို ထိပ်ဆုံးကနေ အောက်ဆုံးအထိ ဘယ်လို ညွှန်ပြနေတယ်ဆိုတာ သဘောပေါက်လာတယ်၊ စိတ်ဟာ သမားရိုးကျ တည်ရှိမှုတွေကို အမှန်တကယ်နဲ့ အစစ်အမှန်အဖြစ် ဘယ်လို ရှုပ်ထွေးမှားယွင်းနေတယ်ဆိုတာကိုပေါ့။ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (Dependent origination) နဲ့ သုညတ (emptiness) ဟာ စိတ်ဖန်တီးတဲ့ သမားရိုးကျ အယူအဆအားလုံးကို ချိန်ညှိပြီး ပျက်ပြယ်စေဖို့ ဖောင် (raft) ဖြစ်တယ်၊ ဒါမှ စိတ်ဟာ သဘာဝအတိုင်း သက်တောင့်သက်သာနဲ့ မျှတမှုမှာ နားခိုနိုင်ပြီး၊ ဖြစ်ပေါ်လာသမျှအားလုံးကို အလိုအလျောက် ပြည့်စုံတယ်လို့ မြင်နိုင်မှာ ဖြစ်တယ်။” - John Tan, 2019

“ ‘အနတ္တ’ ဟာ အဆင့်တစ်ခုမဟုတ်ဘဲ ဓမ္မတံဆိပ် (seal) တစ်ခုဖြစ်တယ်ဆိုတဲ့ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုဟာ ‘အားထုတ်မှုကင်းမဲ့’ (effortless) တဲ့ ပုံစံထဲကို ဆက်လက်တိုးတက်ဖို့ ပေါ်ပေါက်လာရမယ်။ ဆိုလိုတာက အနတ္တဟာ အတွေ့အကြုံအားလုံးရဲ့ အခြေခံ (ground) ဖြစ်ပြီး အမြဲတမ်း ဒီအတိုင်းပဲ ဖြစ်ခဲ့တယ်၊ ငါ (I) မရှိဘူး။ မြင်တဲ့အခါ အမြဲတမ်း မြင်တာပဲရှိတယ်၊ ကြားတဲ့အခါ အမြဲတမ်း အသံပဲရှိတယ်၊ စဉ်းစားတဲ့အခါ အမြဲတမ်း အတွေးတွေပဲရှိတယ်။ အားထုတ်မှု မလိုအပ်ဘူး၊ ဘယ်တုန်းကမှ ‘ငါ’ ဆိုတာ မရှိခဲ့ဘူး။” - John Tan, 2009

“http://awakeningtoreality.blogspot.com/2019/09/robert-dominiks-breakthrough.html မှာ ဖော်ပြထားသလို အနတ္တကို မှန်မှန်ကန်ကန် ဆင်ခြင်သုံးသပ်ဖို့ (contemplate) လိုတယ် (အနတ္တကို စိတ်မရှိတဲ့ အခြေအနေသက်သက်အဖြစ်မဟုတ်ဘဲ ဓမ္မတံဆိပ်အဖြစ် မြင်ခြင်း)” – Soh, 2020

“အနတ္တ ဂါထာ ၁ နဲ့ ၂ နှစ်ခုလုံးကို စေ့စေ့စပ်စပ် ထိုးထွင်းသိမြင်မှု မရှိရင်၊ AtR အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အရ စစ်မှန်တဲ့ အနတ္တကို စေ့စေ့စပ်စပ် ဒါမှမဟုတ် ရှင်းရှင်းလင်းလင်း သိမြင်မှု မရှိဘူး။ ၂၀၁၀ အောက်တိုဘာလမှာ ကနဦး ထိုးထွင်းသိမြင်မှုမှာ ဒုတိယဂါထာက ကျွန်တော့်အတွက် ပိုရှင်းလင်းခဲ့ပေမယ့်၊ နောက်လတွေမှာ ပထမဂါထာက မကြာခင်မှာ ပိုရှင်းလင်းလာပြီး၊ ဒီနေရာ/ယခု (Here/Now) ကို အခြေပြုနေတဲ့ အလွန်သိမ်မွေ့တဲ့ အခြေခံအပါအဝင်၊ စိတ် (Mind) ကို သိမ်မွေ့စွာ ရည်ညွှန်းနေဆဲဖြစ်တဲ့ အရာအားလုံးကိုပါ ထပ်မံ ချေဖျက်ပစ်ခဲ့တယ် (အဲဒါက အကြီးအကျယ် ချေဖျက်ပြီးသား ဖြစ်ပေမယ့်၊ အလွန်သိမ်မွေ့တဲ့ မမြင်နိုင်တဲ့ သဘောထားတစ်ခုကို နောက်ပိုင်းမှာ မြင်ပြီး ချေဖျက်ခဲ့တယ်)။” – Soh, 2020

“TD Unmanifest

၃ နာရီ ·

ကျွန်တော့်ရဲ့ လေ့ကျင့်မှုမှာ အာရုံခံသူ (subject) ကို သုညတဖြစ်အောင်လုပ်တာက အာရုံ (object) ကို သုညတဖြစ်အောင်လုပ်တာထက် “ပိုလွယ်တယ်” လို့ တွေ့ရှိခဲ့တယ်။ ဒါကြောင့် AtR စကားအရဆိုရင်၊ ဒုတိယဂါထာနဲ့စာရင် ပထမဂါထာကို လုပ်ဆောင်တာပေါ့။

ခန္ဓာ (aggregates) နဲ့ ဓာတ် (dhatus) တွေကို သုညတဖြစ်အောင်လုပ်တာက အနတ္တသိမြင်မှုထဲကို ထိုးထွင်းသိမြင်မှု နက်ရှိုင်းစေဖို့ အလွန်အထောက်အကူ ပြုခဲ့တယ်။ ကျန်ရှိနေတဲ့ ငါ၊ ကျွန်ုပ်၊ ကျွန်ုပ်၏ ဆိုတဲ့ ကံရဲ့ စွဲလမ်းမှု သဘောထားတွေကို အမြစ်ကနေ နှုတ်ပစ်ဖို့ လုပ်ဆောင်နေတယ်။

ဒါပေမယ့်၊ ဒုတိယဂါထာနဲ့ ဆက်စပ်ပြီး အာရုံရဲ့ အလားတူ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုမျိုးကို အထောက်အကူပြုခဲ့တဲ့ လေ့ကျင့်မှုတွေ၊ တည်ရှိမှု (Presence)၊ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (DO)၊ နဲ့ သုညတ (emptiness) ကနေ စုစုပေါင်းအားထုတ်မှု (total exertion) အထိကို ကျွန်တော် စိတ်ဝင်စားမိတယ်။

၄ မှတ်ချက်

မှတ်ချက်များ

Soh Wei Yu

တံဆိပ် အိုင်ကွန်

အနတ္တရဲ့ ဂါထာနှစ်ခုလုံးက အနတ္တအကြောင်းပါ၊ ခန္ဓာတွေရဲ့ သုညတအကြောင်း မဟုတ်ဘူး

၁

TD Unmanifest

အာ၊ ဒုတိယဂါထာနဲ့ ဆက်စပ်နေတဲ့ ဒီအပိုင်းကို ခန္ဓာတွေနဲ့ အာရုံတွေအပေါ် အာရုံစိုက်တယ်လို့ ကျွန်တော် မှားယူမိတယ်-

" 'အာရုံခံသူ' ပျောက်ကွယ်သွားတဲ့အခါ၊ အတွေ့အကြုံက ဒွိမဲ့ဖြစ်လာပေမယ့် ကျွန်တော်တို့ 'အာရုံ' ကို မေ့သွားကြတယ်။ အာရုံကို ထပ်မံ သုညတဖြစ်အောင် လုပ်လိုက်တဲ့အခါ၊ ကျွန်တော်တို့ ဓမ္မကာယ (Dharmakaya) ကို မြင်ရတယ်။ ပထမဆုံး ထိုးဖောက်သိမြင်ခဲ့တဲ့ 'အာရုံခံသူ' ကိစ္စမှာ၊ အဲဒါက ခန္ဓာငါးပါးကို စုစည်းထားတဲ့ အညွှန်းတစ်ခုသက်သက် ဖြစ်ပေမယ့်၊ ငြင်းပယ်ရမယ့် နောက်အဆင့်ကတော့၊ ကျွန်တော်တို့ သုညတဖြစ်အောင် လုပ်နေတာက တည်ရှိမှု (Presence) ကိုယ်တိုင်ပဲ -- အညွှန်းတစ်ခု မဟုတ်ဘဲ၊ ဒွိမဲ့သဘာဝရှိတဲ့ တည်ရှိမှု ကိုယ်တိုင်ပဲ ဖြစ်တယ်ဆိုတာ ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မြင်ပါ။"

ဒါက အနတ္တကို နက်ရှိုင်းစေဖို့ အလွန်ကောင်းမွန်စွာ တိုးတက်ခဲ့တယ်၊ ဒါပေမယ့် ကျွန်တော်က အာရုံခံသူနဲ့ ယှဉ်ပြီး အာရုံတွေရဲ့ ရှုထောင့်ကနေ ဆင်ခြင်သုံးသပ်နေခဲ့တာ။ ဒါကြောင့် ကိုယ်/ကိုယ်တိုင် (self/Self) က ဘယ်နေရာမှာမှ ရှာမတွေ့နိုင်ဘဲ၊ အမြဲတမ်း ဒီအတိုင်းပဲ ရှိနေတယ်။ အသိရဲ့ အာရုံတွေက ကိုယ် (self) က ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မဟုတ်တဲ့နေရာမှာ "အစစ်အမှန်" လို့ ထင်ရနိုင်တယ်၊ ခန္ဓာတွေ စသည်တို့သာ ဖြစ်တယ်။

 · Reply

 · ၁ နာရီ

Soh Wei Yu

ဒါက အတ္တမရှိခြင်း (no-self) ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို ဖြစ်စဉ်အားလုံးကို အသုံးချဖို့ သတိပေးချက်ပါ။

ဂါထာနှစ်ခုလုံးက ကိုယ်/ကိုယ်တိုင် (self/Self) ရဲ့ မာယာကို ပစ်မှတ်ထားတယ်။ ဒါပေမယ့် နှစ်မျိုးသော သုညတ (twofold emptiness) ကို သိမြင်ဖို့ နောက်ပိုင်းမှာ ဖြစ်စဉ်အားလုံးကို အသုံးချရမယ်။ လေမတိုက်ဘဲ တိုက်ခတ်ခြင်းသာ ရှိတယ် ( https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ) ဆိုတဲ့ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုလိုပဲ၊ နောက်ပိုင်းမှာ လှုပ်ရှားမှု စသည်တို့ အပါအဝင် ဖြစ်စဉ်အားလုံးကို အသုံးချရမယ်။

၂၀၁၁ တွင်:

“ပထမနဲ့ ဒုတိယ ဂါထာဟာ အစပိုင်းမှာတောင် အနတ္တရဲ့ တကယ့် ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရဖို့ လက်တွဲသွားရမယ်လို့ ကျွန်တော် ပြောနေတာ။ အနတ္တမှာ ဒီ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရှုထောင့် ၂ ခု ရှိရမယ်။ ဒါဆို အနတ္တက ဘာလဲ? ဆိုလိုတာက သင်ဟာ कर्ताမရှိခြင်း (no-agent) ကို ထိုးထွင်းသိမြင်တဲ့အခါ၊ သင်ဟာ သင့်ရဲ့ တိုက်ရိုက် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို ထိထိရောက်ရောက် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်စေနေတာ။ အဲဒါက ဘာကိုမှ အပိုထပ်ပြီး အရာဝတ္ထုအဖြစ် သတ်မှတ်နေတာ မဟုတ်ဘူး။ အဲဒါက ဤသို့ဖြစ်ခြင်း (suchness) ထဲကို တိုက်ရိုက် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုပဲ။ ဒါကြောင့် သင် 'အတ္တ' (Self) ကို မြင်တဲ့အခါ၊ ခန္ဓာတွေကလွဲလို့ ဘာမှမရှိဘူး။ သင် 'ရာသီဥတု' ကို မြင်တဲ့အခါ၊ ပြောင်းလဲနေတဲ့ တိမ်တွေ၊ မိုး... ကလွဲလို့ ဘာမှမရှိဘူး။ သင် 'ခန္ဓာကိုယ်' ကို မြင်တဲ့အခါ၊ ပြောင်းလဲနေတဲ့ ခံစားမှုကို မြင်တယ်။ သင် အသံကြားတဲ့အခါ၊ သင် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (DO) ကို မြင်တယ်၊ အဲဒီနောက် နှစ်မျိုးသော သုညတ (2 fold emptiness) ဟာ ဘာကြောင့် တစ်ခုတည်းသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ဖြစ်တယ်ဆိုတာနဲ့ ဘာကြောင့် အဲဒါက တစ်ခုတည်းသော စုပေါင်း ဖြစ်ပေါ်မှု (一合相 - yī hé xiàng) ကို ဖြစ်ပေါ်စေတယ်ဆိုတာ သင် မြင်တယ်။ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု မရှိဘဲ စကားလုံးတွေကိုပဲ စွဲကပ်နေရင် သင် အနှစ်သာရကို လွဲချော်သွားပြီ။ ဆိုလိုတာက၊ ဂါထာ ၂ ပိုဒ်အပေါ် ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရရှိခြင်းဟာ 'အတ္တ' ကိုပဲ စဉ်းစားဖို့ မဟုတ်ဘူး” - John Tan, 2011

 · Reply

 · Preview ကို ဖယ်ရှားရန်

 · ၆ မိနစ်

Soh Wei Yu

တံဆိပ် အိုင်ကွန်

စကားပြောဆိုမှု — ၂၇ ဇူလိုင် ၂၀၂၀

John Tan က ပြောတယ်၊ "ကျွန်တော့်အတွက် အာရုံခံသူ-လုပ်ဆောင်မှု-အာရုံ (subject-action-object) ဆိုတာ လောကကို ရှင်းလင်းဖော်ပြပြီး အဓိပ္ပာယ်ရှိအောင် ကူညီပေးတဲ့ ဖွဲ့စည်းပုံတစ်ခုမျှသာ ဖြစ်တယ်။ ကျွန်တော် အဲဒီလို မမြင်ဘူး။ ကျွန်တော်က အဲဒါကို ပုံပန်းသဏ္ဌာန်-အကြောင်းပစ္စည်းတွေရဲ့ စုစုပေါင်းအားထုတ်မှု (total exertion of appearance-conditions) အဖြစ် မြင်တယ်၊ ပုံပန်းသဏ္ဌာန် နဲ့ အကြောင်းပစ္စည်းတွေ မဟုတ်ဘူး။"

Soh Wei Yu က ပြောတယ်၊ "ခင်ဗျားက td unmanifest ကို ရည်ညွှန်းနေတာလား?"

John Tan က ပြောတယ်၊ "ဟုတ်တယ်။ အကယ်၍ သင်ဟာ အာရုံကို အာရုံခံသူနဲ့ ခွဲခြားမြင်ရင် ဒါမှမဟုတ် ဖြစ်စဉ်တွေကို စိတ်နဲ့ ခွဲခြားမြင်ရင်၊ သင် ဘယ်လောက်ပဲ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာပါစေ၊ အဲဒါက အသိပညာသက်သက်ပဲ။ သင် ဘယ်အရာရဲ့ တိုက်ရိုက်အရသာကိုမှ ခံစားရမှာ မဟုတ်ဘူး။"

Soh Wei Yu က ပြောတယ်၊ "ဒါပေမယ့် အကြောင်းပစ္စည်းအားလုံးက ပေါ်နေတာမှ မဟုတ်တာ၊ တချို့က မမြင်ရရင်တောင် သဘာဝအလျောက်သိတာ (intuited) ဒါမှမဟုတ် မှန်းဆရုံပဲ၊ ဒါကြောင့် သူတို့က သမားရိုးကျသက်သက်ပဲ။"

John Tan က ပြောတယ်၊ "ဟုတ်ပါတယ်၊ ပါဝင်တဲ့ အကြောင်းပစ္စည်းအားလုံးကို သိနိုင်တဲ့ နည်းလမ်းမရှိဘူး။ ပုံပန်းသဏ္ဌာန်တွေက ဒီအတိုင်း ပေါ်လာတာ မဟုတ်ဘူးလို့ ပြောချင်တာ။ အာရုံခံသူရော အာရုံရော နှစ်ခုလုံးကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာတဲ့ လုပ်ငန်းစဉ်ကို ဖြတ်သန်းတဲ့အခါ ကျယ်ပြောမှု (spaciousness) အတွေ့အကြုံလည်း ရှိတယ်... အတွေ့အကြုံက စိတ်ခန္ဓာ ပြုတ်ကျသွားသလိုပဲ။"

John Tan က ပြောတယ်၊ "သင်က ကားက သုညတဖြစ်တယ်၊ ဒါပေမယ့် သင်က အထဲမှာ ထိုင်နေတယ်လို့ ပြောတဲ့အခါ... ဘာကို ဆိုလိုတာလဲ? အဲဒါက လေမတိုက်ဘူး... ဒါမှမဟုတ် လျှပ်စီးလက်နေတယ်... ဒါမှမဟုတ် နွေဦးကုန်၊ နွေရာသီရောက်... ဆိုတာနဲ့ အတူတူပဲ။ ဆိုလိုတာက သင်ဟာ တူညီတဲ့ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို အရာအားလုံးကို အသုံးချတယ်။ အတ္တကိုပဲ မဟုတ်ဘူး... လှုပ်ရှားမှုကိုတောင်မှ။ ဒါကြောင့် သင့်စိတ်က တည်ဆောက်ပုံတွေကို အမြဲတမ်း ထိုးထွင်းမြင်နေတယ်၊ ဒါဆို ဘာဖြစ်လဲ? ကားက သုညတဖြစ်တယ်၊ ဒါပေမယ့် သင်က အပေါ်မှာ ထိုင်နေတယ်လို့ ပြောတဲ့အခါ ကျွန်တော့်ကို ပြောပြပါ။ သင် တည်ဆောက်ပုံကို ထိုးထွင်းမြင်တယ်၊ အဲဒီနောက် ဘာဖြစ်သွားလဲ? သင် တိုက်နေတဲ့ လေကို ထိုးထွင်းမြင်တဲ့အခါ... ဘာဖြစ်သွားလဲ? သင် နွေရာသီ ဒါမှမဟုတ် ရာသီဥတုကို ထိုးထွင်းမြင်တဲ့အခါ? ဘာဖြစ်သွားလဲ? ဒါမှမဟုတ် ကျွန်တော်က လျှပ်စီးလက်နေတယ်လို့ ပြောတယ်၊ သင် အဲဒီ လျှပ်စီးကို တကယ် ထိုးထွင်းမြင်တဲ့အခါ..."

Soh Wei Yu က ပြောတယ်၊ "သာမန် ပုံပန်းသဏ္ဌာန်သက်သက်ပဲ... အရာဝတ္ထုအဖြစ် သတ်မှတ်မှု (reifications) မရှိဘူး။"

John Tan က ပြောတယ်၊ "မစဉ်းစားနဲ့၊ အဲဒါကို အတွေ့အကြုံခံစားကြည့်... သင် အတင်းအကျပ် သဘောတရားကင်းမဲ့မှု (non-conceptuality) ထဲကို ရောက်သွားလိမ့်မယ်။ PCE အတွေ့အကြုံလို... တကယ်တော့ သင် စတင်တဲ့အခါ အလွန် သတိရှိပြီး စောင့်ကြည့်နေတယ်... သင် တိုက်ခတ်နေတာကို စတင်ခံစားရတယ်... မှန်တယ်... ကျွန်တော် လျှပ်စီးမလက်ဘူးလို့ ပြောတဲ့အခါ... သင် လက်နေတာကို ကြည့်တယ်။ မှန်သလား? သင် တကယ် လေ့ကျင့်ခဲ့သလား ဒါမှမဟုတ် အာရုံစိုက်ခဲ့သလား၊ စာကြောင်းတစ်ကြောင်းကို ဒီအတိုင်း ပြောလိုက်တာ မဟုတ်ဘူး... သင် နွေရာသီမရှိဘူးလို့ ပြောတဲ့အခါ၊ သင် အပူ၊ စိုထိုင်းမှု... စတာတွေကို အတွေ့အကြုံခံစားနေရတယ်။ ဆိုလိုတာက သင် တည်ဆောက်ပုံကို ထိုးထွင်းမြင်တယ်၊ ဒါပေမယ့် သင် စဉ်းစားရုံသက်သက်နဲ့ မရဘူး။ ကျွန်တော် ကားမရှိဘူးလို့ ပြောတဲ့အခါ၊ ကျွန်တော် ကားကို ထိကြည့်တယ်... အဲဒါ ဘာလဲ... အရောင်... သားရေ၊ ဘီးတွေ... အကယ်၍ သင် အဲဒါထဲကို အဆက်မပြတ်နဲ့ အမြဲတမ်း ရောက်နေရင်... ဘာဖြစ်သွားမလဲ?"

John Tan က ပြောတယ်၊ "သင်က အာရုံနဲ့ ဖြစ်စဉ်တွေကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာတာ ပြောနေပြီး ကျွန်တော်က သင် ထိုးထွင်းမြင်ရင် ဘာဖြစ်မလဲလို့ ပြောနေတာ... သင် စဉ်းစားရုံပဲဆိုရင်၊ သင် နားလည်မှာ မဟုတ်ဘူး..."

Soh Wei Yu က ပြောတယ်၊ "အရာအားလုံးက တက်ကြွတဲ့ အလိုအလျောက် တည်ရှိမှု (vibrant spontaneous presence) သက်သက်ပဲ၊ ဒါပေမယ့် အာရုံခံသူ ဒါမှမဟုတ် အာရုံမရှိဘူး။ ကျွန်တော်က အစိုင်အခဲ အရာဝတ္ထုတွေကို မမြင်ရသလို၊ ထင်ရှားတဲ့ သုညတ တည်ရှိမှုအဖြစ် တဖျပ်ဖျပ် တက်ကြွနေတဲ့ အရောင်တွေကိုပဲ မြင်ရတယ်။ ပြီးတော့ အသံတွေ၊ ခံစားမှုတွေ၊ စသည်တို့။"

John Tan က ပြောတယ်၊ "ဟုတ်တယ်။ အဲဒါက ခံစားမှု ဒါမှမဟုတ် ပုံပန်းသဏ္ဌာန်တွေကို သူတို့ကိုယ်တိုင် အတွေ့အကြုံခံစားရတဲ့ အတိမ်အနက်ပေါ်မှာ မူတည်တယ်။"

TD Unmanifest

ဒါက အလွန်အထောက်အကူ ပြုပါတယ်၊ ကျေးဇူးတင်ပါတယ်။ ကျွန်တော် လမ်းလျှောက်ရာကနေ ခုပဲ ပြန်လာတယ်၊ ညွှန်ပြနေတဲ့အရာကို ခံစားကြည့်ဖို့ ဒီအချက်တွေကို အသုံးပြုခဲ့တယ်။ ကျွန်တော်က အရာဝတ္ထုတွေကို ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာတာကိုပဲ အာရုံစိုက်လွန်းနေခဲ့ပြီး တိုက်ရိုက် တက်ကြွမှုကို ခံစား/မြင်ဖို့ မဟုတ်ခဲ့ဘူး။ အများကြီး ကျေးဇူးတင်ပါတယ် Soh ၊ John Tan ကိုလည်း ကျွန်တော့်ရဲ့ ကျေးဇူးတင်စကားကို ဆက်ပြောပေးပါ။

၁

· Reply

· ၃ မိနစ်”

 

"သဘာဝ (svabhāva) သည် ဝိသေသလက္ခဏာများကို ပိုင်ဆိုင်သော အဓိကအနှစ်သာရ (core entity) ကဲ့သို့ ဖြစ်သည်။ ဥပမာ တယ်လီဖုန်းတိုင်သည် ရှည်လျားခြင်း၊ ဆလင်ဒါပုံရှိခြင်း၊ သစ်သားဖြင့်ပြုလုပ်ထားခြင်း၊ အညိုရောင်ရှိခြင်း စသည့် ဝိသေသလက္ခဏာများကို ပိုင်ဆိုင်သကဲ့သို့။ သဘာဝကို သိမြင်ခြင်း (Perceiving svabhāva) သည် တယ်လီဖုန်းတိုင်ကို အနှစ်သာရတစ်ခု၊ ဤဝိသေသလက္ခဏာများကို ပိုင်ဆိုင်သောအရာတစ်ခုအဖြစ် သိမြင်ခြင်းဖြစ်သည်။

သုညတကို သိမြင်ခြင်း (Realizing emptiness) သည် ဤဝိသေသလက္ခဏာများကို ပိုင်ဆိုင်သော အနှစ်သာရမရှိကြောင်း အတွေ့အကြုံအရ အသိအမှတ်ပြုခြင်းဖြစ်သည်၊ ဝိသေသလက္ခဏာများသာ ရှိသည်၊ အဓိကအနှစ်သာရမရှိဘဲ ထိုဝိသေသလက္ခဏာများသည် ဝိသေသလက္ခဏာများအဖြစ်မှ ရပ်စဲသွားသည်။ ထိုနေရာတွင် အနှစ်သာရမရှိ၊ အကွာအဝေးတစ်ခု သို့မဟုတ် တည်နေရာတစ်ခုတွင် တည်ရှိနေသော အရာဝတ္ထုမရှိ။

သုညတသည် အမှန်စင်စစ် သဘာဝမရှိခြင်းဖြစ်သည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် စတုက္ကောဋိ (catuskoti tetralemma) ၏ ဒုတိယနေရာတွင် ဖော်ပြထားသည့်အတိုင်း စစ်မှန်သော မရှိခြင်းမျိုး မဟုတ်ပါ။ ၎င်းသည် အစကနဦးကတည်းက မည်သည့်အချိန်တွင်မျှ အနှစ်သာရတစ်ခု မရှိခဲ့ကြောင်း သိမြင်ခြင်းဖြစ်သည်။

၎င်းသည် မရှိခြင်းလော? တစ်မျိုးတစ်မည်အားဖြင့် ဟုတ်သည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်သော တည်ရှိသည့် အနှစ်သာရမရှိသောကြောင့်၊ ထိုအနှစ်သာရသည် အမြဲတမ်း မှားယွင်းမှုတစ်ခု ဖြစ်ခဲ့သည်။ သို့သော် အစကတည်းက မဖြစ်ပေါ်ခဲ့သောအရာသည် အမှန်တကယ်တွင် တည်ရှိမှု မည်သို့ ကင်းမဲ့နိုင်မည်နည်း? ဤနည်းဖြင့် အစွန်းတရားများမှ လွတ်မြောက်ခြင်းကို တည်ဆောက်သည်။" - Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon ရေးသားခဲ့သည်:

"အလယ်အလတ်လမ်းစဉ် (middle way) သည် အမှန်တကယ်တွင် တည်ရှိခြင်းနှင့် မရှိခြင်းဟူသော မှားယွင်းသော အယူအဆများမှ လွတ်မြောက်ခြင်းဖြစ်သည်။ အရာဝတ္ထုများ တည်ရှိသည် (၎င်းတို့သည် အကြောင်းတရားကြောင့်ဖြစ်သော သို့မဟုတ် အကြောင်းတရားကင်းသော ဖြစ်စဉ်များဖြစ်စေ) ဟု စွဲကိုင်ထားခြင်းသည် ထာဝရတည်မြဲမှုဝါဒ (eternalism) ဖြစ်သည်၊ အရာဝတ္ထုများ မတည်ရှိ (၎င်းတို့သည် အကြောင်းတရားကြောင့်ဖြစ်သော သို့မဟုတ် အကြောင်းတရားကင်းသော ဖြစ်စဉ်များဖြစ်စေ) ဟု စွဲကိုင်ထားခြင်းသည် သုညဝါဒ (nihilism) ဖြစ်သည်။ ပြတ်စဲမှုဝါဒ (Annihilationism) သည် တည်ရှိသောအရာတစ်ခုသည် မရှိသောအရာဖြစ်သွားသည်ဟူသော ယုံကြည်မှုဖြစ်သည်။

ဤအမျိုးမျိုးသော အစွန်းများကို ရှောင်ရှားရန် နည်းလမ်းမှာ သုညတဖြစ်သည်၊ ဆိုလိုသည်မှာ (i) ပင်ကိုတည်ရှိမှု ကင်းမဲ့ခြင်း၊ (ii) အစွန်းများမှ လွတ်မြောက်ခြင်း၊ (iii) ဖြစ်ပေါ်မှု ကင်းမဲ့ခြင်း [မဖြစ်ပေါ်ခြင်း]၊ (iv) အကြောင်းတရားတို့ကြောင့် အပြန်အလှန်ဖြစ်ပေါ်ခြင်း (dependent co-origination)။ ထိုအဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်အားလုံးသည် အတူတူပင်ဖြစ်သည်။

ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ် (Dependent origination) သည် လူတစ်ဦးအား အဆုံးစွန်သောအမြင် (ultimate view) ဖြစ်သည့် သုညတကို သိမြင်ခြင်းသို့ ပို့ဆောင်ပေးသော သင့်လျော်သည့် ရုပ်လောကအမြင် (relative view) ဖြစ်သည်။ လူအများစုသည် သုညတကို အဆိုးမြင်ဝါဒ (negative view) အဖြစ် မှားယွင်းစွာ နားလည်ကြသော်လည်း ၎င်းသည် အမှန်တကယ်တွင် တည်ရှိခြင်း၊ မရှိခြင်း၊ နှစ်မျိုးလုံးနှင့် နှစ်မျိုးလုံးမဟုတ်ခြင်းဟူသော အစွန်းများကို ရှောင်ရှားသည့် သင့်လျော်သော အလယ်အလတ်လမ်းစဉ်အမြင် ဖြစ်သည်။

ခြုံငုံပြောရလျှင် ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်၍ ELI5 (၅နှစ်သား နားလည်အောင်ရှင်းပြခြင်း) လုပ်ရန် နည်းလမ်းအမှန်တကယ်မရှိပါ၊ သင် မေးခွန်းများ မေးရုံသာရှိသည်။ နားလည်သွားသည်နှင့် ရိုးရှင်းသော်လည်း၊ အလွန်အလွန် နည်းပါးသော လူများသာ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်ကို အမှန်တကယ် နားလည်ကြသည်။

ဆွေးနွေးမှုအတွက် ကျွန်တော် ယခင်က ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်အကြောင်း ရေးသားခဲ့သည့် အကြောင်းအရာများ စုစည်းမှုမှာ ဤသို့ဖြစ်သည်-

လွတ်လပ်သော ဖြစ်ပေါ်မှု (independent origination) ၏ ယေဘုယျ အဓိပ္ပာယ်ဖွင့်ဆိုချက်၊ အရာဝတ္ထုများသည် ၎င်းတို့၏ ကိုယ်ပိုင်ဖြစ်ခြင်း/အနှစ်သာရ [သဘာဝ - svabhāva]၊ သို့မဟုတ် ကိုယ် [အတ္တ - ātman] ဖြင့် ပြည့်စုံကြသည်ဟူသော အယူအဆ။ တစ်စုံတစ်ခုသည် လွတ်လပ်စွာ ဖြစ်ပေါ်လာရန်အတွက် ၎င်းသည် အကြောင်းတရားကင်းမဲ့ပြီး (unconditioned)၊ လွတ်လပ်ကာ (independent) အကြောင်းရင်းမရှိ (uncaused) ရမည်၊ သို့သော် ဤသည်မှာ ဗုဒ္ဓဘာသာ၏ အမြင်တွင် မဖြစ်နိုင်ဟု မှတ်ယူသည်။ သုညတအတွက် မှန်ကန်သော သမားရိုးကျအမြင်မှာ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်ဖြစ်သည်၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့သည် အရာဝတ္ထုများ၊ ပုဂ္ဂိုလ်များ၊ နေရာများ၊ အရာများ စသည်တို့ ရှိရန်အတွက်၊ ၎င်းတို့သည် အကြောင်းတရားများနှင့် အခြေအနေများဖြင့် ပြည့်စုံရမည်ဟု မြင်တွေ့ရသည်။ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့ကို ထိုအကြောင်းတရားများနှင့် အခြေအနေများမှ ခွဲထုတ်၍ ရှာမတွေ့နိုင်ပါ။ အကယ်၍ အခြေအနေများကို ဖယ်ရှားလိုက်လျှင်၊ အရာဝတ္ထုသည် မကျန်ရှိတော့ပါ။

အတိတ်က ပညာရှင်များက ဆိုခဲ့သည်မှာ အရာတစ်ခုသည် အကြောင်းတရားများကြောင့်သာ ဖြစ်ပေါ်လာပြီး၊ အခြေအနေများကြောင့် တည်ရှိနေကာ၊ အကြောင်းတရားနှင့် အခြေအနေမရှိလျှင် ပျက်စီးသွားသောကြောင့်၊ ဤအရာကို မည်သို့ တည်ရှိသည်ဟု ဆိုနိုင်မည်နည်း? အရာဝတ္ထုတစ်ခုသည် ပင်ကိုအားဖြင့် တည်ရှိရန်အတွက် ၎င်းသည် အကြောင်းတရားများနှင့် အခြေအနေများမှ လွတ်လပ်စွာ၊ အရည်အချင်းများ၊ ဝိသေသလက္ခဏာများနှင့် ပါဝင်ဖွဲ့စည်းသည့် အစိတ်အပိုင်းများမှ လွတ်လပ်စွာ၊ ပြတ်ပြတ်သားသား တည်ရှိရမည်။ သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့သည် ဤအချက်များမှ လွတ်လပ်သော ပင်ကိုအရာဝတ္ထုတစ်ခုကို ရှာမတွေ့နိုင်ပါ၊ ဤအချက်၏ သက်ရောက်မှုများမှာ ကျွန်ုပ်တို့သည် ထိုအချက်များအတွင်း၌လည်း ပင်ကိုအရာဝတ္ထုတစ်ခုကို အလားတူ ရှာမတွေ့နိုင်ခြင်းဖြစ်သည်။ အရာဝတ္ထု 'ကိုယ်တိုင်' သည် ရှာမတွေ့နိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သတ်မှတ်ထားသော အစိတ်အပိုင်းများ စုစည်းမှုကိုသာ ရှာတွေ့သည်၊ ၎င်းတို့သည် အမှန်တကယ်တွင် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်မှလွဲ၍ မည်သည့်အရာကိုမျှ မဖန်တီးပါ၊ ထိုအခါပင်၊ အစိတ်အပိုင်းများသည်လည်း ကြားဖြတ်သတ်မှတ်ချက်များ (arbitrary designations) သာဖြစ်သည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် အကယ်၍ ပင်ကိုအားဖြင့် တည်ရှိသော အရာဝတ္ထုမရှိလျှင်၊ ပင်ကိုအစိတ်အပိုင်းများ၊ ဝိသေသလက္ခဏာများ သို့မဟုတ် အရည်အချင်းများလည်း ရှိနိုင်မည်မဟုတ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အရာဝတ္ထုသည် သာမန်အသုံးဝင်သော သမားရိုးကျ သတ်မှတ်ချက်တစ်ခုသာဖြစ်ပြီး၊ ၎င်း၏ ခိုင်လုံမှုကို ၎င်း၏ ထိရောက်မှုဖြင့် တိုင်းတာသည်၊ ထိုသမားရိုးကျ အမည်နာမမှလွဲ၍မူ၊ ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်သော အရင်းခံ ပင်ကိုအရာဝတ္ထု မရှိပါ။

ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်သည် သွယ်ဝိုက်သော အပြန်အလှန်မှီခိုမှု (implied interdependency) မျိုးစိတ်တစ်ခုကို ညွှန်ပြနေသည်; ဆိုလိုသည်မှာ အကြောင်းတရားကြောင့်ဖြစ်သော 'အရာ' ဟု စွပ်စွဲခံရသောအရာသည် အခြား အကြောင်းတရားကြောင့်ဖြစ်သော အရာများကို မှားယွင်းစွာ သိမြင်ခြင်းမှ သွယ်ဝိုက်ခြင်းဖြင့်သာ ဖြစ်ပေါ်လာသည်၊ ထို့ကြောင့် 'အရာ' တစ်ခုစီသည် တစ်ခုနှင့်တစ်ခု၊ နှင့် အခြားအရာအားလုံး၏ အကြောင်းရင်းနှင့် အကျိုးဆက် တစ်ပြိုင်နက်တည်း ဖြစ်နေသည်။ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်သည် ကျွန်ုပ်တို့တွင် အမှန်တကယ် တည်ရှိသော အရာများ ရှိနေပြီး အခြား အမှန်တကယ် တည်ရှိသော အရာများကို မှီခိုနေသည့် ကိစ္စမျိုးမဟုတ်ပါ၊ ဥပမာ; ကျွန်ုပ်တို့တွင် အမှန်တကယ် အစိတ်အပိုင်းများဖြင့် တည်ဆောက်ထားသော အရာဝတ္ထုများရှိပြီး ၎င်းတို့သည် အဏုမြူများကဲ့သို့သော ပိုသေးငယ်သော အစိတ်အပိုင်းများဖြင့် ပြုလုပ်ထားသည် စသည်တို့။ ဤသည်မှာ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်ကို ကြည့်ရှုသည့် နည်းလမ်းတစ်ခု ဖြစ်သည်မှာ သေချာပါသည်၊ သို့သော် ဤသည်မှာ အလွန်ကြမ်းတမ်းပြီး လက်တွေ့ဝါဒီ/အနှစ်သာရဝါဒီ (realist/essentialist) အမြင်ဟု မှတ်ယူရမည်။ အရာဝတ္ထုများတွင် ကိုယ်ပိုင်ဖြစ်ခြင်း သို့မဟုတ် အနှစ်သာရ သဘောတရားကို သိမ်မွေ့စွာ မြှင့်တင်ပေးသော အမြင်တစ်ခု။ ထို့ကြောင့် ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်က ညွှန်ပြနေသည်မှာ၊ အဆိုပါ အရာဝတ္ထုကို ကျွန်ုပ်တို့ သတ်မှတ်ပေးသည့် အမျိုးမျိုးသော သမားရိုးကျ ဝိသေသလက္ခဏာများမှ ခွဲထုတ်၍ (သို့မဟုတ် အတွင်း၌) ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်သော ပင်ကိုအရာဝတ္ထု မရှိခြင်းဖြစ်သည်။ အခြားတစ်ဖက်တွင်မူ အဆိုပါ အရာဝတ္ထုများကို သတ်မှတ်ပေးသည့် အမျိုးမျိုးသော ဝိသေသလက္ခဏာများနှင့် ဆက်စပ်၍ (သို့မဟုတ် ဆက်နွယ်မှုတစ်ခု အတွင်း၌) လည်း ပင်ကိုအရာဝတ္ထုများကို ရှာတွေ့နိုင်မည်မဟုတ်ပါ။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် တစ်ခုစီသည် အခြားတစ်ခုနှင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုသည့်အခါမှသာ ခိုင်လုံမည်ဖြစ်ပြီး၊ တစ်ခုနှင့်ပတ်သက်၍ ပင်ကိုမရှိခြင်းကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသည့်အခါ၊ အခြားတစ်ခု၏ ခိုင်လုံမှုသည်လည်း ပျက်စီးသွားမည်ဖြစ်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွေ့အကြုံများသည် အခြေအမြစ်မရှိသော မှန်းဆချက်များဖြင့် ဖွဲ့စည်းထားသည့် အပြန်အလှန်မှီခိုသော သမားရိုးကျ တည်ဆောက်ပုံများသာ ဖြစ်သည်။

ဤနည်းအားဖြင့်၊ အရာဝတ္ထု 'ကိုယ်တိုင်' သည်၊ အနှစ်သာရရှိသော အဓိက 'အရာ' အဖြစ်၊ ရှာမတွေ့နိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်တို့သည် သတ်မှတ်ထားသော အစိတ်အပိုင်းများ စုစည်းမှုကိုသာ ရှာတွေ့သည်၊ ၎င်းတို့သည် အမှန်တကယ်တွင် ၎င်းတို့ကိုယ်တိုင်မှလွဲ၍ မည်သည့်အရာကိုမျှ မဖန်တီးပါ၊ ထိုအခါပင်၊ အစိတ်အပိုင်းများသည်လည်း ကြားဖြတ်သတ်မှတ်ချက်များသာဖြစ်သည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် အကယ်၍ ပင်ကိုအားဖြင့် တည်ရှိသော အရာဝတ္ထုမရှိလျှင်၊ ပင်ကိုအစိတ်အပိုင်းများ၊ ဝိသေသလက္ခဏာများ သို့မဟုတ် အရည်အချင်းများလည်း ရှိနိုင်မည်မဟုတ်သောကြောင့်ဖြစ်သည်။

ထို့ကြောင့် ဥပမာအားဖြင့်၊ စားပွဲတစ်လုံးသည် အမှန်တကယ် ပင်ကိုအားဖြင့် တည်ရှိနေလျှင်၊ ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းသည် လွတ်လပ်စွာ တည်ရှိနေလျှင်၊ ထိုစားပွဲကို ၎င်း၏ အမျိုးမျိုးသော ဝိသေသလက္ခဏာများမှ လွတ်လပ်စွာ ကျွန်ုပ်တို့ ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်ရမည်။ စားပွဲသည် ကြည့်ရှုခံရခြင်းမှ လွတ်လပ်စွာ၊ ၎င်း၏ အရောင် သို့မဟုတ် အသားအရည်မှ လွတ်လပ်စွာ၊ ၎င်း၏ အစိတ်အပိုင်းများနှင့် အပိုင်းအစများမှ လွတ်လပ်စွာ၊ ၎င်း၏ သတ်မှတ်ထားသော အမည်မှ လွတ်လပ်စွာ၊ ၎င်း၏ ပတ်ဝန်းကျင်မှ လွတ်လပ်စွာ စသည်ဖြင့် တည်ရှိနိုင်ရမည်။ ဆန့်ကျင်ဘက်အားဖြင့်၊ အကယ်၍ ကြည့်ရှုခြင်း - သို့မဟုတ် အသိစိတ် (consciousness) ဥပမာအားဖြင့် - သည် အမှန်တကယ် တည်ရှိနေလျှင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ၎င်းကို စားပွဲ၊ ပတ်ဝန်းကျင် စသည်တို့ကို သိမြင်ခြင်းမှ ခွဲထုတ်၍ အလားတူ ရှာဖွေတွေ့ရှိနိုင်ရမည်။ စားပွဲတစ်ခု အမှန်တကယ် 'ဖြစ်' သော သို့မဟုတ် ပိုင်ဆိုင်သော အနှစ်သာရရှိသော၊ 'အဓိက' သဘာဝ မရှိပါ၊ အသိစိတ်နှင့် အခြား မည်သည့်အရာအတွက်မဆို အတူတူပင်ဖြစ်သည်။

အဝိဇ္ဇာ (ignorance)၊ သဘောတရား ကပ်ငြိမှု (conceptual imputation) နှင့် သမားရိုးကျ ဘာသာစကား (conventional language) တို့ဖြင့် ဒုက္ခရောက်နေသော သတ္တဝါများအတွက်၊ ၎င်းတို့ကို စစ်မှန်သော ပုဂ္ဂိုလ်များ၊ နေရာများ၊ အရာများ စသည်တို့ကို ညွှန်ပြနေသည်ဟု မှားယွင်းစွာ ယူဆကြသည်။ အဝိဇ္ဇာကို ဖယ်ရှားလိုက်သောအခါ၊ သမားရိုးကျ ဘာသာစကားကို အသုံးပြုရန် လွတ်လပ်မှုရှိလာသည်၊ သို့သော် ၎င်းသည် ရှုပ်ထွေးမှုကို မဖန်တီးပါ၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် ပညာ (wisdom) သည် အဝိဇ္ဇာကို ၎င်းအမှန်အတိုင်း တိုက်ရိုက် သိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။ ဗုဒ္ဓဘာသာတွင် သမားရိုးကျဖြစ်မှု (conventionality) ကို ဆက်သွယ်ရေးအတွက် အကောင်အထည်ဖော်သည့် ကိရိယာတစ်ခုအဖြစ် ခွင့်ပြုထားသည်၊ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့ကို John Doe သို့မဟုတ် Mary Smith အဖြစ်၊ သစ်ပင်များ၊ ကျောက်တုံးများ၊ ကားများကို သတ်မှတ်ချက်များအဖြစ် ခွင့်ပြုထားသည်။ သမားရိုးကျဖြစ်မှုသည် ၎င်းကိုယ်တိုင်မှလွဲ၍ မည်သည့်အရာကိုမျှ မညွှန်ပြသော အသုံးဝင်သည့် ကိရိယာတစ်ခုမျှသာ ဖြစ်သည်။ သမားရိုးကျ အမှန်တရား (conventional truth) သည် ရုပ်လောကနှင့်ဆိုင်သည်... စကားလုံးများ၊ သဘောတရားများ၊ အတွေးအခေါ်များ၊ ပုဂ္ဂိုလ်များ၊ နေရာများ၊ အရာများ စသည်တို့၊ ၎င်းကို အဆုံးစွန်သော အမှန်တရား (ultimate truth) ဖြစ်သည့် သုညတဖြင့် ဆန့်ကျင်ဘက်ပြုထားသည်။

'အကြောင်းတရားကြောင့်ဖြစ်သော' (conditioned) အမျိုးအစားအောက်တွင် ကျရောက်သည့် - ဆိုလိုသည်မှာ ၎င်းတို့သည် အစွန်းလေးပါး (တည်ရှိခြင်း၊ မရှိခြင်း၊ နှစ်မျိုးလုံး၊ နှစ်မျိုးလုံးမဟုတ်ခြင်း) မှ တစ်ခု သို့မဟုတ် တစ်ခုထက်ပို၍ ကိုက်ညီသည့် - ထင်ရှားသော ဖြစ်စဉ်အားလုံးသည် အကြောင်းတရားတို့ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဤသည်မှန်ကန်ကြောင်း ကျွန်ုပ်တို့သိသည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် အကြောင်းတရားများနှင့် အခြေအနေများကို မှီခိုခြင်းမရှိဘဲ ဖြစ်ပေါ်သည့် ဖြစ်စဉ်မျိုး မရှိသောကြောင့်ဖြစ်သည်။

"အကြင်တရားသည် အကြောင်းကိုမှီ၍ ဖြစ်ပေါ်၏၊

ထိုတရားသည် သုညတတည်းဟု ဟောတော်မူ၏။

ထိုတရားသည် မှီ၍ပညတ်ခြင်း ဖြစ်သောကြောင့်၊

ထိုတရားသည်ပင် အလယ်အလတ်လမ်းစဉ် ဖြစ်၏။

အကြောင်းကိုမှီ၍ မဖြစ်ပေါ်သော တရားမူကား၊

ထိုသို့သော တရားသည် မရှိ။

ထို့ကြောင့် သုညတမဟုတ်သော တရားသည်၊

မရှိ။"

-- နာဂဇုန (Nāgārjuna)

Soh က တစ်စုံတစ်ယောက်၏ မေးခွန်းကို ပြန်ဖြေရာတွင် ကိုးကားခဲ့သည်:

“အလယ်အလတ်အမြင်နှင့်အညီ၊ Tson-kha-pa သည် နာဂဇုန၏ Yuk-tisastika နှင့် စန္ဒကိတ္တိ၏ Yuktisastika-vrtti ကို ကိုးကားသည်။

နာဂဇုန:

မှီ၍ဖြစ်ပေါ်သောအရာသည် မမွေးဖွား;

ထိုသို့ အမှန်တရားကို အမြတ်ဆုံးသိသူ (ဘုရားရှင်) က ကြွေးကြော်တော်မူ၏။

စန္ဒကိတ္တိ:

(လက်တွေ့ဝါဒီ ဆန့်ကျင်ဘက်ပြောသူက ဆိုသည်): အကယ်၍ (သင်ပြောသကဲ့သို့) မှီ၍ဖြစ်ပေါ်သော မည်သည့်အရာမဆို မမွေးဖွားသေးလျှင်၊ အဘယ်ကြောင့် (မဇ္ဈိမပဋိပဒါဝါဒီက) ၎င်းကို မမွေးဖွားဟု ဆိုသနည်း? သို့သော် အကယ်၍ သင် (မဇ္ဈိမပဋိပဒါဝါဒီ) တွင် (ဤအရာ) ကို မမွေးဖွားဟု ဆိုရန် အကြောင်းပြချက်ရှိလျှင်၊ သင် ၎င်းကို "မှီ၍ဖြစ်ပေါ်သည်" ဟု မဆိုသင့်ပါ။ ထို့ကြောင့်၊ အပြန်အလှန် မကိုက်ညီမှုကြောင့်၊ (သင်ပြောခဲ့သောအရာ) သည် မခိုင်လုံပါ။)

(မဇ္ဈိမပဋိပဒါဝါဒီက သနားကြင်နာစွာ ကြားဖြတ်ပြောဆိုမှုဖြင့် ပြန်ဖြေသည်:)

အလိုလေး! သင်သည် နားမရှိ သို့မဟုတ် နှလုံးသားမရှိသောကြောင့် ကျွန်ုပ်တို့အပေါ် ပြင်းထန်သော စိန်ခေါ်မှုတစ်ခု ပစ်ပေါက်လိုက်ပြီတကား! ကျွန်ုပ်တို့က မှီ၍ဖြစ်ပေါ်သော မည်သည့်အရာမဆို၊ ထင်ဟပ်သော ပုံရိပ်သဖွယ်၊ ကိုယ်ပိုင်တည်ရှိမှုအကြောင်းကြောင့် မဖြစ်ပေါ်ဟု ဆိုသည့်အခါ - ထိုအချိန်တွင် (ကျွန်ုပ်တို့ကို) အငြင်းပွားရန် ဖြစ်နိုင်ခြေ အဘယ်မှာရှိမည်နည်း!” - စိတ်ကို ငြိမ်းအေးစေခြင်းနှင့် အမှန်တရားကို ပိုင်းခြားသိမြင်ခြင်း- ဗုဒ္ဓဘာသာ တရားထိုင်ခြင်းနှင့် အလယ်အလတ်အမြင် (Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View) မှ ကောက်နုတ်ချက်

Reply7w"

အသံသာရှိသည်

Geovani Geo ရေးသားခဲ့သည်:

ကျွန်ုပ်တို့ အသံတစ်ခု ကြားသည်။ ချက်ချင်း နက်ရှိုင်းစွာ တည်ဆောက်ထားသော အလေ့အထက "ကြားခြင်း" ဟု ဆိုသည်။ သို့သော် ထိုနေရာတွင် မှားယွင်းမှုတစ်ခု ရှိသည်။ အသံသာရှိသည်။ အဆုံးစွန်အားဖြင့်၊ ကြားသူမရှိ၊ ကြားခြင်းမရှိ။ အခြား အာရုံအားလုံးနှင့် အတူတူပင်။ ဗဟိုပြုထားသော၊ သို့မဟုတ် ချဲ့ထွင်ထားသော၊ သို့မဟုတ် သုည-အတိုင်းအတာရှိသော ပင်ကို သိမြင်သူ သို့မဟုတ် အသိရှိသူသည် မာယာဖြစ်သည်။

Thusness/John Tan:

အလွန်ကောင်းသည်။

ဆိုလိုသည်မှာ ဂါထာနှစ်ခုလုံး ရှင်းလင်းသည်။

ကြားခြင်း၌၊ ကြားသူမရှိ။

ကြားခြင်း၌၊ အသံသာ။ ကြားခြင်းမရှိ။

Labels: Anatta, Geovani Geo 0 comments | |

John Tan က ၂၀၂၂ တွင် ရေးသားခဲ့သည်၊

“ .....

အတွေးများ၏ အလေးချိန် -- အပိုင်း ၁

ဆင်ခြင်သုံးသပ်သည့်အခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆင်ခြင်သုံးသပ်မှုကို စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကျိုးကြောင်းဆင်ခြင် လေ့ကျင့်ခန်းတစ်ခုအဖြစ်သာ မထားပါနှင့်။ ဥပမာ:

ပေါ်လာသောအရာသည် "အတွင်းပိုင်း" လည်းမဟုတ်၊ "အပြင်ပိုင်း" လည်းမဟုတ်။ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် "အတွင်းပိုင်း" ဟူသော အယူအဆသည် "အပြင်ပိုင်း" ဟူသော အယူအဆအပေါ် မှီခိုနေသည်၊ တစ်ခုခုမရှိဘဲ၊ နှစ်ခုလုံးမရှိဟူသော ခံစားမှု ဖြစ်ပေါ်နိုင်သည်။ ထို့ကြောင့် အယူအဆနှစ်ခုလုံးသည် သမားရိုးကျသက်သက်ဖြစ်သည်၊ ၎င်းတို့သည် အကြောင်းတရားတို့ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့၏ ဆင်ခြင်သုံးသပ်မှုကို ဤအဆင့်တွင်သာ မထားပါနှင့်။ အကယ်၍ ကျွန်ုပ်တို့ ထိုသို့ပြုလုပ်လျှင်၊ အများဆုံးအားဖြင့် လွတ်မြောက်မှုသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာအဆင့်တွင်သာ ရှိနေလိမ့်မည် -- သာမန် ကြည်လင်၊ သန့်စင်ပြီး သန့်ရှင်းသော အခြေအနေတစ်ခုမျှသာ။ ၎င်းသည် သဘောတရားများ စိတ်ထဲတွင် မည်သို့ ပွားများလာပုံကို ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ပေါ်ပေါက်နိုင်သော်လည်း၊ အာရုံစူးစိုက်မှု သက်သက် လေ့ကျင့်ခြင်းနှင့် မကွာခြားပါ။

သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့၏ ခံစားမှုများ၊ အတွေးများ၊ အနံ့များ၊ အရောင်များ၊ အရသာများ၊ အသံများနှင့် တိုက်ရိုက်ဆက်စပ်ပြီး ပိုမိုဆက်လက်လုပ်ဆောင်ပါ၊ မေးမြန်းပါ:

"အတွေးများသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ဦးခေါင်းအတွင်း၌လည်း မဟုတ်၊ အပြင်ဘက်၌လည်း မဟုတ်ဟု ဆိုလိုရင်းမှာ အဘယ်နည်း?"

ဤသည်ကို ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်းသည် ပိုမို ထိုးဖောက်နိုင်လိမ့်မည်။ ၎င်းသည် အချိန်နှင့်တပြေးညီ နေထိုင်သော အတွေ့အကြုံအဖြစ် နက်ရှိုင်းသော မာယာဆန်မှုနှင့် ဆန်းကြယ်သော ကြည်ညိုလေးစားမှု ခံစားချက်ကို ဆောင်ကြဉ်းပေးလိမ့်မည်။

.....

အတွေးများ၏ အလေးချိန် -- အပိုင်း ၂

အတွေးများသည် မည်မျှ လေးလံသနည်း?

၎င်းတို့၏ အမြစ်များသည် အဘယ်မှာရှိသနည်း?

ဝိညာဉ်ရေးရာ အသိုင်းအဝိုင်းတွင် " 'ငါ' သည် အတွေးတစ်ခုမျှသာ" သို့မဟုတ် "အတွေးသည် သုညတဖြစ်ပြီး ကျယ်ပြောသည်၊ ၎င်းတွင် အလေးချိန် သို့မဟုတ် အမြစ်မရှိ" ကဲ့သို့သော စကားစုများကို ကြားရသည်မှာ မဆန်းပါ။

"အတွေးများ" ၏ အမြစ်မရှိခြင်းနှင့် အာကာသကဲ့သို့သော သဘာဝကို ထောက်ပြသင့်သော်လည်း၊ လူတစ်ဦးသည် "မည်သည့်အရာ" ကိုမဆို ထိုးထွင်းသိမြင်ပြီးပြီဟု၊ "ငါ/ငါ၏"၊ "ခန္ဓာ/စိတ်"၊ "နေရာ/အချိန်"...စသည့် နက်ရှိုင်းစွာ အမြစ်တွယ်နေသော သဘောတရားဆိုင်ရာ အယူအဆများကို အမြစ်မှ နှုတ်ပစ်ပြီးပြီဟု မှားယွင်းစွာ ထင်မြင်မိစေရန် လမ်းလွဲမခံသင့်ပါ။

ထို့ကြောင့် ဒင်္ဂါး၏ အခြားတစ်ဖက်ကိုလည်း အလေးပေးရမည်။ "အတွေးများ" သည် အံ့ဩစရာကောင်းလောက်အောင် တွင်းနက် (အပ်ပေါက်အရွယ်၊ ကြယ်၏အလေးချိန်) ကဲ့သို့ လေးလံသည်; ၎င်းတို့ သယ်ဆောင်ထားသော သဘောတရားဆိုင်ရာ အယူအဆများ၏ အမြစ်များသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ တစ်ကိုယ်လုံးနှင့် နေရာတိုင်းကို စိမ့်ဝင်ပျံ့နှံ့နေသည်။

အတွေးများ၏ "အမြစ်များ" ကို မည်သည့်နေရာတွင်မှ ရှာမတွေ့နိုင်ခြင်းသည်လည်း ၎င်းတို့ကို မည်သည့်နေရာနှင့် နေရာတိုင်းတွင် ရှာတွေ့နိုင်သည်ဟု ဆိုလိုသည်၊ အချိန်သုံးပါးနှင့် အရပ်ဆယ်မျက်နှာအနှံ့ ပျံ့နှံ့နေသည် -- ခေတ်သစ်အခြေအနေတွင်၊ စကြဝဠာပေါင်းများစွာအနှံ့ ကွဲပြားသော အချိန်မျဉ်းများပေါ်တွင်။ တစ်နည်းအားဖြင့်၊ "ဤသည်ဖြစ်ပေါ်၊ ထိုသည်ဖြစ်ပေါ်"။

.....

အနတ္တ၌၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အတ္တကို စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တည်ဆောက်မှုတစ်ခုအဖြစ် ထိုးထွင်းသိမြင်ပြီး၊ လူတစ်ဦးသည် အတ္တမှသည် ဖြစ်စဉ်အားလုံးနှင့် ၎င်းတို့အကြား ဆက်နွယ်မှုများအထိ၊ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ တည်ဆောက်မှုအားလုံးမှ မိမိကိုယ်ကို လွတ်မြောက်စေရန် ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာသည့် ခရီးစဉ်တစ်ခုကို စတင်သည်။

သို့သော် ကျွန်ုပ်တို့ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်ကို မြင်သည့်အခါ၊ မည်သည့်အရာမျှ ဖယ်ရှားခြင်းမခံရပါ။

သဘောတရားဖော်ထုတ်ခြင်း ကျန်ရှိနေသည်၊ အစိတ်အပိုင်းများ ကျန်ရှိနေသည်၊ အကြောင်း-အကျိုး ကျန်ရှိနေသည်၊ အတ္တ ကျန်ရှိနေသည်၊ အခြားသူများ ကျန်ရှိနေသည်...အရာအားလုံး ကျန်ရှိနေသည်၊ "အနှစ်သာရ" ၏ မှားယွင်းသော အမြင်ကိုသာ စွန့်လွှတ်လိုက်သည်။

၎င်းတို့ကို အနှစ်သာရအားဖြင့် တည်ရှိသည်ဟု မြင်မည့်အစား၊ ၎င်းတို့သည် အကြောင်းတရားတို့ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သည်၊ အကြောင်းတရားကို မှီ၍ဖြစ်ပေါ်သော မည်သည့်အရာမဆို အစွန်းလေးစုံ (နာဂဇုန၏ ငြင်းပယ်မှု ၈ ပါး) မှ လွတ်မြောက်သည်ဟု ယခု နားလည်ထားသည်။

ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒ်နှင့် သုညတကို နားလည်မှုမရှိဘဲ၊ အကျယ်ချဲ့မှုအားလုံးမှ လွတ်မြောက်သော အလိုအလျောက် ပြည့်စုံခြင်းသည် ပုံပျက်သွားလိမ့်မည်။”

ဆက်စပ်ကြည့်ရှုရန်: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (မှတ်ချက်: အတွင်း၌ ဖော်ပြထားသော သုညတ၏ ရှုထောင့်နှစ်ခုရှိသည်။ ၎င်းတို့မှာ အဘယ်နည်းဟု သင်ပြောနိုင်ပါသလား?)

ဤဆောင်းပါးကို ဖတ်ရှုပြီးနောက် သုညတကို ထပ်မံစူးစမ်းလေ့လာရန်အတွက်၊ ဤလင့်ခ်အတွင်းရှိ အကြောင်းအရာအားလုံးကို ဖတ်ရှုဆင်ခြင်သုံးသပ်ရန်နှင့် အတွင်း၌ ချိတ်ဆက်ထားသော အခြားဆောင်းပါးများအားလုံးကိုလည်း ဖတ်ရှုရန် ကျွန်ုပ် အထူးအကြံပြုလိုပါသည်- အနတ္တလွန် အကြံဉာဏ်များ စုစည်းမှု (Compilation of Post Anatta Advise)

—-

Soh မှ ၂၀၂၄ ပြည့်နှစ် နောက်ဆုံးပြင်ဆင်ချက်:

စွမ်းအင် မညီမျှမှုများကို ရှောင်ရှားခြင်း https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:

လူတိုင်းအတွက် အရေးကြီးသော သတင်းစကား။

အနတ္တ၏ ဂါထာနှစ်ခုသည် ဤအရာနှင့် ချိတ်ဆက်နေသည်: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[ည ၈:၄၀၊ ၉/၆/၂၀၂၁] John Tan: ၁။ ဇော့ချန် (Dzogchen) တွင် "အလိုအလျောက် တည်ရှိမှု" (spontaneous presence) ဟူသော စကားစုတစ်ခုရှိသည်။ ဇော့ချန်တွင် ၎င်း၏ တိကျသော အဓိပ္ပာယ်ကို ကျွန်တော်မသိပါ၊ သို့သော် ထိုစကားစုသည် ဂါထာ ၂ ပိုဒ်၏ အတွေ့အကြုံ ၂ ခုနှင့် နီးကပ်စွာ ဆက်စပ်နေသည်-

၁။ ပြုလုပ်သူမရှိခြင်း = အလိုအလျောက်ဖြစ်ခြင်း (spontaneous)

၂။ သာမန် ပုံပန်းသဏ္ဌာန်များမှာ တည်ရှိမှု (Presence) အဖြစ်

https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html တွင် ရှုထောင့်နှစ်ခုလုံးအကြောင်း ကျွန်တော်ရေးသားခဲ့သည်ကို သင်တွေ့လိမ့်မည်။

https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html ရှိ အနတ္တ၏ ဒုတိယဂါထာကို သိမြင်မှုမရှိဘဲ၊ AtR တွင် စစ်မှန်သော အနတ္တမန် (anatman) (အတ္တမရှိခြင်း) သိမြင်မှုဟု မမှတ်ယူပါ။ ဆက်စပ်: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , http://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

ကျွန်တော် မှတ်ချက်ပြုခဲ့ဖူးသည်မှာ ၉၉% သော အချိန်များတွင်၊ အတ္တမရှိခြင်းကို သိမြင်သည်ဟု ဆိုသောသူများသည် ပြုလုပ်သူမရှိခြင်း ရှုထောင့်ကိုသာ အတွေ့အကြုံခံစားရပြီး စစ်မှန်သော ဒွိမဲ့ အနတ္တမန် သိမြင်မှု မဟုတ်ပါ။ ဆက်စပ်ကြည့်ရှုရန်: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

တစ်ဦးချင်း ထောင်ပေါင်းများစွာနှင့် ဆွေးနွေးမှုများမှ ကျွန်ုပ်၏ အတွေ့အကြုံများအပေါ် အခြေခံ၍၊ ဒွိမဲ့ဖြစ်ခြင်းကို အသိအမှတ်ပြုသည်ဟု ဆိုကြသော--အတွင်းနှင့် အပြင်အကြား ကွဲပြားမှုမရှိခြင်း၊ သို့မဟုတ် အတ္တမရှိခြင်း--တောင်းဆိုမှုများသည် အနတ္တမန်၏ စစ်မှန်သော သိမြင်မှု သို့မဟုတ် စစ်မှန်သော ဒွိမဲ့ အတွေ့အကြုံ သို့မဟုတ် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို မဖြစ်မနေ ညွှန်ပြနေခြင်း မဟုတ်ကြောင်း ကျွန်ုပ်လေ့လာတွေ့ရှိခဲ့သည်။ မကြာခဏဆိုသလို၊ ထိုသူသည် အလားတူ နားလည်မှုအဆင့်သို့ ရောက်ရှိသွားပြီဟု ထင်မြင်ယူဆကာ၊ တိကျသော ဘန်းစကားများကို အသုံးပြုခြင်း သို့မဟုတ် အခြားသူများကို အတုခိုးခြင်းမျှသာ ဖြစ်နိုင်ခြေရှိသည်။ သို့သော်၊ အမှန်တကယ်တွင်၊ သူတို့၏ အတွေ့အကြုံသည် စစ်မှန်သော ဒွိမဲ့ အတွေ့အကြုံ သို့မဟုတ် ထိုးထွင်းသိမြင်မှုထက်၊ ပုဂ္ဂိုလ်မဆန်ခြင်းနှင့် ပြုလုပ်သူမရှိခြင်း ခံစားမှုတစ်ခုကိုသာ လွှမ်းခြုံနိုင်ပေမည်။

ကျွန်ုပ် (Soh) သည် John Tan အား ဆရာတစ်ဦးဦး အနတ္တကို သိမြင်ပြီးပြီဟု သူထင်ပါသလားဟု တစ်ခါက မေးမြန်းခဲ့ရာ၊ John က ပြန်ဖြေခဲ့သည်မှာ၊ “တစ်စုံတစ်ဦး၏ ထွန်းလင်းတောက်ပမှု (radiance) ကို အတည်ပြုခြင်းမရှိ၊ ပုံပန်းသဏ္ဌာန်များကို တစ်စုံတစ်ဦး၏ ထွန်းလင်းတောက်ပမှုအဖြစ် အသိအမှတ်ပြုခြင်းမရှိ၊ နှင့် သမားရိုးကျ တည်ဆောက်ပုံများ (Soh: မည်သို့ ထိုးထွင်းမြင်ပြီး လွှတ်ချလိုက်ပုံ) ကို ရှင်းလင်းစွာ ညွှန်ပြခြင်းမရှိပါ။ ထို့ကြောင့် အဘယ်အရာက သင့်အား ထိုကောက်ချက်သို့ ရောက်ရှိစေခဲ့သနည်း?”

ထို့အပြင်၊ ဆရာတစ်ဦးဦး၏ ရေးသားချက်များအပေါ် မှတ်ချက်ပေးရာတွင်၊ John Tan က ရေးသားခဲ့သည်၊

“ကျွန်ုပ်တို့က "စိတ်သည် မြေကြီးမဟာ" ဟု ဆိုသည့်အခါ၊ ပထမအဆင့်မှာ ကျွန်ုပ်တို့ နောက်တစ်ဆင့် မတက်မီ စိတ်ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်းကို နားလည်ပြီး အရသာခံရန်ဖြစ်သည်။

အကယ်၍ သင်ကြားမှုသည် စိတ်ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်းကို မသင်ကြား၊ အရသာမခံပါက၊ ၎င်းသည် လှပသော စကားပြောဆိုမှုများနှင့် ခမ်းနားကြီးကျယ်သော မိန့်ခွန်းများသာ ဖြစ်သည်။

နောက်တစ်ခုမှာ "မြေကြီးမဟာ" ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်းကို ထောက်ပြရမည်? ဤ "မြေကြီးမဟာ" သည် အဘယ်မှာရှိသနည်း? မြေဆီလွှာ၊ မြေပြင်၊ ပန်းပွင့်၊ လေ သို့မဟုတ် အဆောက်အဦးများ သို့မဟုတ် သမားရိုးကျ လောကလော?

ထို့နောက် သူတို့ ပြောဆိုနေကြသော စုစုပေါင်းအားထုတ်မှု (total exertion) ဆိုသည်မှာ အဘယ်နည်းကို ပြောပါ။

ထို့နောက် စိတ်နှင့် စုစုပေါင်းအားထုတ်မှုတို့၏ ပေါင်းစည်းမှု၊ ထိုသည်မှာ +A ဖြစ်သည်။”

သို့သော် ၎င်းသည် အနတ္တ၏ ဒုတိယဂါထာသည် ပထမဂါထာထက် ပိုအရေးကြီးသည်ဟု မဆိုလိုပါ။ အမှန်မှာ၊ အနတ္တ၏ ဒုတိယဂါထာ၊ အာရုံခံသူ-လုပ်ဆောင်မှု-အာရုံ စံနစ်ပုံစံကို ကျော်လွန်သော ပုံပန်းသဏ္ဌာန်အားလုံးအဖြစ် ကြည်လင်သော ထွန်းလင်းတောက်ပမှု (pellucid radiance) ကို နိုးကြားပြီးနောက်၊ ပထမဂါထာထဲသို့ နက်ရှိုင်းစွာ ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်ရန် အလွန်အရေးကြီးသည်။

အရာအားလုံးသည် ပြုလုပ်သူ သို့မဟုတ် कर्ता မရှိဘဲ၊ အသက်ရှူခြင်းနှင့် နှလုံးခုန်ခြင်းကဲ့သို့ သဘာဝအတိုင်း မိမိဘာသာ ဖြစ်ပေါ်သည်။ ဤသည်ကို စေ့စေ့စပ်စပ် ထိုးဖောက်ဝင်ရောက်ပြီး၊ လုံးဝ အလိုအလျောက်ဖြစ်ကာ အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ပြီး လွှတ်ချလိုက်ပါ။ သဘာဝ ထွန်းလင်းတောက်ပမှုသည် လုံးဝ အားထုတ်မှုကင်းမဲ့သည်၊ ၀ အားထုတ်မှု လုံးဝမလိုအပ်ပါ။ အနတ္တမန်နှင့် သုညတသို့ နက်ရှိုင်းသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုက သင့်အား အလိုအလျောက်လွတ်မြောက်ခြင်း (self-liberation) နှင့် အလိုအလျောက်ပြည့်စုံခြင်း (spontaneous perfection) သို့ သယ်ဆောင်သွားစေပြီး အားထုတ်မှုရောဂါနှင့် သိမ်မွေ့သော အလွန်အကျွံ အာရုံစိုက်ခြင်း သို့မဟုတ် ထွန်းလင်းတောက်ပမှုကို စွဲကပ်ခြင်းတို့ကို ချေဖျက်ပစ်ပါစေ။ John Tan က ယခင်ကလည်း ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ထွန်းလင်းတောက်ပမှုအပေါ် အလွန်အကျွံ အလေးမထားရန် အရေးကြီးသည် (၎င်းသည် စွမ်းအင်မညီမျှမှု၏ မနှစ်မြို့ဖွယ် အကျိုးသက်ရောက်မှုများကို မဖြစ်ပေါ်စေရန်)၊ ၎င်းကို ပြုလုပ်သူမရှိခြင်း၏ ပထမဂါထာဖြင့် ဖြည့်စွက်ရမည်ဖြစ်သည်။ သူက ဆက်ပြောသည်မှာ ဒွိမဲ့နောက်ပိုင်းတွင်၊ လူတစ်ဦး၏ လေ့ကျင့်မှုသည် သက်တောင့်သက်သာရှိပြီး ပွင့်လင်းရမည်၊ အနှစ်သာရမရှိဘဲ လွတ်လပ်ရမည် -- သဘာဝကျပြီး ပွင့်လင်းပါ၊ ပေါ့ပါး၊ သက်တောင့်သက်သာရှိပြီး အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ပါ၊ ထို့နောက် အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ခြင်းကို ဆင်ခြင်သုံးသပ်ပါ။ ပွင့်လင်းမှုနှင့် သက်တောင့်သက်သာရှိမှုသည် လူတစ်ဦး၏ လေ့ကျင့်မှုတွင် အရှိန်အဟုန်တစ်ခု တည်ဆောက်သင့်သည်။ ထို့အပြင်၊ John Tan ပြောခဲ့သည့်အတိုင်း၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ပြုလုပ်သူမရှိခြင်းနှင့် စုစုပေါင်းအားထုတ်မှုတို့ကြား ဆက်နွယ်မှုကို နားလည်ရမည် -- အခြေအနေများ၏ စုစုပေါင်းကို ၎င်းကိုယ်တိုင် အားထုတ်ခွင့်ပြုခြင်း။ ဒင်္ဂါး၏ တစ်ဖက်မှကြည့်လျှင်၊ ၎င်းသည် ထွန်းလင်းတောက်ပမှု၏ လုံးဝ "အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ခြင်း" ဖြစ်ပြီး၊ အခြားတစ်ဖက်မှကြည့်လျှင်၊ ၎င်းသည် အခြေအနေများ၏ စုစုပေါင်း၏ အားထုတ်မှုဖြစ်သည်။

Satsang Nathan ဗီဒီယိုများသည် အနတ္တ၏ ပြုလုပ်သူမရှိခြင်း ရှုထောင့်၏ ကောင်းသော ဖော်ပြချက်ဖြစ်သည်။ ကြည့်ရန်: Satsang Nathan Videos

အလေးပေးပြောကြားရန်- လေ့ကျင့်မှုတွင် အထက်တွင်ဖော်ပြခဲ့သော အရှိန်အဟုန်ကို တည်ဆောက်ခြင်းသည် အရေးကြီးသည်။ John Tan ၏ စကားကို ပြန်လည်ကိုးကားရလျှင်၊ "သင်သည် ပုံမှန်လေ့ကျင့်မှုတွင် ပါဝင်ရမည်ဖြစ်ပြီး အရှိန်အဟုန်တစ်ခု တည်ဆောက်သည်အထိ ပညာကို ဟန်ဆောင်ခြင်းမှ ရှောင်ကြဉ်ရမည်။ ထိုအခါမှသာ သင်သည် x ၏ ပြဿနာများနှင့် ဆက်စပ်နေသော စိန်ခေါ်မှုများကို ကျော်လွှားနိုင်မည်ဟု မျှော်လင့်နိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်သည် ကျွန်ုပ်၏ အကြံဉာဏ်တွင် ရိုးသားပါသည်; သင်သည် ဤပြဿနာများကို ကိုယ်တိုင် မကြုံတွေ့ရသေးပါ၊ သို့သော် သင်ကြုံတွေ့ရသည့်အခါ၊ ဤအနုပညာကို ကျွမ်းကျင်ပိုင်နိုင်မှု၏ အရေးပါပုံကို သင်နားလည်လိမ့်မည်။

အကယ်၍ သင်သည် တရားထိုင်ခြင်းကို ပုံမှန်လေ့ကျင့်လျှင်၊ ပွင့်လင်းမှုရော သင်၏ နေ့စဉ်ဘဝတွင်ပါ၊ အရှိန်အဟုန်တစ်ခု နောက်ဆုံးတွင် ဖြစ်ပေါ်လာလိမ့်မည်။ စိန်ခေါ်မှုများ ပေါ်ပေါက်လာသည့်အခါ၌ပင်၊ အကယ်၍ သင်သည် တည်ငြိမ်အောင် နေနိုင်ပြီး ဤအရှိန်အဟုန်က သင့်ကို လမ်းညွှန်ခွင့်ပြုနိုင်လျှင်၊ သင်သည် ၎င်းတို့ကို ကျော်လွှားနိုင်စွမ်းရှိကြောင်း သင်တွေ့ရှိလိမ့်မည်။

၎င်းသည် လွှတ်ချခြင်းအနုပညာနှင့် ဆင်တူသည်၊ သို့သော် ထိထိရောက်ရောက် ရှင်းလင်းဖော်ပြရန် အတော်အတန် ခက်ခဲသည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ သဘာဝသဘောထားသည် ကျွန်ုပ်တို့ မိမိကိုယ်ကို မည်မျှပင် ဆန့်ကျင်ဘက် ဖျောင်းဖျရန် ကြိုးစားစေကာမူ၊ စွဲကပ်ခြင်းဆီသို့ ဦးတည်နေသည်။ ဤသည်မှာ ပုံမှန်လေ့ကျင့်မှု အရေးကြီးရခြင်း အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။

သင်သည် အကျယ်ချဲ့မှုအားလုံးမှ လွတ်မြောက်ခြင်း၊ သဘာဝအခြေအနေ၊ နှင့် အသံများဟူသော သဘောတရားကို တစ်နေ့လုံး ဆွေးနွေးနေနိုင်ပြီး၊ သင် အချို့သော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများကိုပင် ရရှိနိုင်ပေမည်။ သို့သော်၊ သင်သည် အကြောင်းအမျိုးမျိုးကြောင့် ဤပြဿနာများနှင့် ရင်ဆိုင်ရသည့်အခါ၊ သင်၏ စွဲကပ်မှုအားလုံးသည် ရှေ့တန်းသို့ ရောက်လာလိမ့်မည်။

သေခြင်း၊ ကျန်းမာရေး၊ နှင့် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆိုင်ရာ ပုံမှန်မဟုတ်မှုများအပေါ် ကြောက်ရွံ့မှုများ ပေါ်ပေါက်လာလိမ့်မည်။ သင်၏စိတ်သည် ဤစွဲကပ်မှုများကို လွှတ်ချရန် ရုန်းကန်ရလိမ့်မည်။”

John Tan က X ကို ယခင်ကလည်း ပြောခဲ့သည်၊ “မင်း ကံကောင်းတယ်... သက်တောင့်သက်သာနေပြီး အနှစ်သာရကင်းမဲ့ခြင်းက အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ခြင်းကိုလည်း သွယ်ဝိုက်ညွှန်းဆိုတယ်ဆိုတာ နားလည်ပါ၊ အာရုံမစိုက်နဲ့၊ စူးစိုက်မနေနဲ့။ အနတ္တထိုးထွင်းသိမြင်မှုရပြီးနောက် ပုံပန်းသဏ္ဌာန်တွေဟာ တစ်ဦးရဲ့ ထွန်းလင်းတောက်ပမှုဖြစ်တယ်ဆိုတဲ့ အမြင်နဲ့ နားလည်မှုကို ရိုးရှင်းစွာ သန့်စင်လိုက်ပါ။”

John က ကျွန်ုပ်တို့၏ မိတ်ဆွေဖြစ်သူ X ကိုလည်း ရေးသားခဲ့သည်၊ “ကျော်လွှားနိုင်ပါတယ်။ ကျွန်တော် I AM နောက်ပိုင်း စွမ်းအင်မညီမျှမှုရဲ့ အလွန်ပြင်းထန်တဲ့ စွမ်းအင်ပြတ်တောက်မှုတွေကို အလွန်အကျွံ အာရုံစိုက်မှုကြောင့် ကြုံတွေ့ခဲ့ဖူးတယ်။

လက်ရှိမှာတော့ စိတ်အာရုံပြောင်းခြင်း၊ အာရုံပြောင်းခြင်းတွေကနေတစ်ဆင့် ခန္ဓာကိုယ်နဲ့ စိတ်ကို အရင်ဆုံး ငြိမ်သက်အောင် ထားတာက ပိုကောင်းမယ်လို့ ထင်တယ်။ အလွန်သိမ်မွေ့တဲ့ အဆင့်မှာ ခန္ဓာကိုယ်နဲ့ စိတ်က အလွန်ထိခိုက်လွယ်တယ်၊ ဖုံးကွယ်ထားတဲ့ ကြောက်ရွံ့မှုက မင်းရဲ့ ဟန်ချက်တစ်ခုလုံးကို ယိမ်းယိုင်သွားစေလိမ့်မယ်။

ဆေးဝါးတွေက အထောက်အကူပြုပြီး မင်း သောက်သင့်တယ်လို့ ထင်တယ်။

ကျွန်ုပ်တို့ အလွန်ဂရုစိုက်ရမယ်၊ ပိုမိုနိုးကြားမှုဆီ ဦးတည်စေတဲ့ စိတ်ရဲ့ သက်တောင့်သက်သာရှိမှု ရှိသလို၊ ဒုက္ခတွေကို (ဥပမာ ကြောက်ရွံ့မှု) ကျော်လွှားခြင်းကနေတစ်ဆင့် စိတ်ကို ငြိမ်းချမ်းမှုဆီ ငြိမ်သက်စေတဲ့ သက်တောင့်သက်သာရှိမှုလည်း ရှိတယ်။

ကျွန်ုပ်တို့ နောက်ပိုင်းအခြေအနေမှာ ရှိတဲ့အခါ၊ အဲဒီအခါကျမှ ကျွန်ုပ်တို့ အနားယူနိုင်ပြီး အခြေအနေတွေကို ဟန်ချက်ညီညီ တုံ့ပြန်နိုင်တယ်။”

John က ကျွန်တော့်ကို ယခင်ကလည်း ရေးသားခဲ့သည်၊ “ "အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ခြင်း" (effortlessness) ကို အရင် အာရုံစိုက်ပါ၊ နောက်ပိုင်းကျမှ မင်းရဲ့ အတွေးတွေကို လွှတ်ချနိုင်ပြီး ဖြစ်ပျက်သမျှကို ဖြစ်ပျက်နေမှုအဖြစ် ဖြစ်ပျက်ခွင့်ပေးနိုင်တယ်ဆိုတာ မင်း လွှတ်ချနိုင်တယ်... ဒါပေမယ့် နောက်ပိုင်းမှာ မင်း အာရုံစူးစိုက်လို့ မရဘူးလို့ ခံစားရနိုင်တယ်၊ အဆင်ပြေပါတယ်... ပုံပန်းသဏ္ဌာန်တွေဟာ တစ်ဦးရဲ့ ကိုယ်ပိုင် ထွန်းလင်းတောက်ပမှုဖြစ်တယ်၊ အဲဒီနောက် ထွန်းလင်းတောက်ပမှုဟာ သဘာဝအားဖြင့် အားထုတ်မှုကို ကျော်လွန်တယ်ဆိုတာကို ဖြည်းဖြည်းနဲ့ ညင်ညင်သာသာ ပြန်သတိရပါ... အဲဒါကို အရင် ကျင့်သားရအောင်လုပ်ပါ။

ပေါ်လာသမျှဟာ သဘာဝအားဖြင့် မိမိဘာသာ လွတ်မြောက်တယ်။”

အကယ်၍ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှင့် လေ့ကျင့်မှုသည် ဤရှုထောင့်တွင် မရင့်ကျက်ဘဲ ထွန်းလင်းတောက်ပမှု အားကောင်းလာပြီး၊ လူတစ်ဦးသည် ထွန်းလင်းတောက်ပမှုအပေါ် သိမ်မွေ့စွာ အလွန်အကျွံ အာရုံစိုက်လျှင်၊ နဖူးပြင် စကြာ (brow chakra) တွင် စွမ်းအင်ပိတ်မိခြင်း၊ ပြင်းထန်သော တင်းမာမှု၊ ခေါင်းကိုက်ခြင်း၊ အိပ်မပျော်ခြင်း (ညဘက်တွင် လုံးဝ ၀ အိပ်စက်ခြင်းမရှိ၊ ညလုံးပေါက် အလွန်အမင်း အသိစိတ်ရှိနေခြင်း၊ အချို့က အောင်မြင်မှုဟု မှားယွင်းယူဆသည်)၊ ထိတ်လန့်တိုက်ခိုက်မှုများကဲ့သို့ ခံစားရသော စွမ်းအင်လှိုင်းများ (ခံစားရသည်ဟု ဆိုရခြင်းမှာ ၎င်းသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ကြောက်ရွံ့မှုထက် ခန္ဓာကိုယ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပိုဆန်သောကြောင့်၊ ၎င်းသည် ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖြတ်သန်းစီးဆင်းနေသော အလွန်တင်းမာပြီး "စိတ်လှုပ်ရှားသော" ခန္ဓာကိုယ် ခံစားမှုဖြစ်သည်)၊ နှင့် ထိုထက်ပိုဆိုးသော ရောဂါလက္ခဏာများဆီသို့ ဦးတည်စေသော နာကျင်ဖွယ် စွမ်းအင်မညီမျှမှုများနှင့် ကြုံတွေ့ရမည့် အန္တရာယ်ရှိသည်။ ကျွန်ုပ်သည် ၂၀၁၉ ခုနှစ်တွင် ခုနစ်ရက်ကြာ ထိုသို့သော မနှစ်မြို့ဖွယ် ကြုံတွေ့မှုများ ရှိခဲ့ဖူးပြီး၊ https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html တွင် အသေးစိတ်ဖော်ပြထားသည်။ ဤသည်မှာ ဆရာဝန်များ ကုသနိုင်မည်မဟုတ်သော 'ဇင်ရောဂါ' (zen sickness) ဟု သိကြသောအရာဆီသို့ ဦးတည်စေပြီး၊ ကျွန်ုပ်သည် မူလ AtR လမ်းညွှန်တွင် ဤအကြောင်းအရာအတွက် အခန်းတစ်ခန်းလုံး မြှုပ်နှံထားခဲ့သည်။ ကျွန်ုပ်သည် လေ့ကျင့်မှု ပြောင်းလဲခြင်းမှတစ်ဆင့် ထိုသို့သော အဖြစ်အပျက်များကို ပြန်လည်မဖြစ်ပေါ်စေရန် ကံကောင်းခဲ့သော်လည်း အခြားသူများ အလားတူ ကြုံတွေ့ရသည်ကို မြင်တွေ့ခဲ့ဖူးသည်။ ထို့ကြောင့်၊ လူများ လေ့ကျင့်မှုတွင် လမ်းမှားမရောက်ကြရန် ကျွန်ုပ်၏ စိတ်ရင်းစေတနာ ဆန္ဒဖြစ်သည်။ ကျေးဇူးပြု၍ ဂရုစိုက်ပြီး ကောင်းစွာ လေ့ကျင့်ကြပါ။

ဖြစ်နိုင်လျှင် အကယ်၍ သင်သည် ဇော့ချန်ကို စိတ်ဝင်စားပါက၊ ဇော့ချန်ဆရာ Acarya Malcolm Smith (သူသည်လည်း အနတ္တတွင် ပြုလုပ်သူမရှိခြင်းနှင့် ထွန်းလင်းတောက်ပသော ပုံပန်းသဏ္ဌာန်များ၏ အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ခြင်း၊ နှင့် အနတ္တ၏ ဂါထာ ၂ ပိုဒ် ပေါင်းစည်းခြင်းဟူသော ဤအရေးကြီးသည့် ရှုထောင့်ကို အလားတူ အလေးပေးခဲ့သည် -- ၎င်းသည် သူ၏ အများပြည်သူဆိုင်ရာ ရေးသားချက်များတွင် မဟုတ်ဘဲ ကျွန်ုပ်တက်ရောက်ခဲ့သော စာရင်းသွင်းသူများအတွက် သူ၏ အွန်လိုင်း သင်ကြားမှုများတွင် ဖြစ်သည်) ထံမှ ဘိသိက်ခံယူခြင်းနှင့် သင်ကြားမှုများ ရယူပြီး၊ အလိုအလျောက် ပြည့်စုံပြီး မိမိဘာသာဖြစ်ပေါ်သော စုစုပေါင်း တည်ရှိမှု၏ လုံးဝ အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ခြင်းကို ရှင်းလင်းစွာ ဖော်ပြထားသည့် 'အမြတ်ဆုံး ရင်းမြစ်' (The Supreme Source) စာအုပ်ကို ရယူပါ။ သို့သော် ကျေးဇူးပြု၍ ဇော့ချန်ကို ကိုယ်တိုင်လုပ် (DIY) မလုပ်ပါနှင့်၊ ၎င်းသည် အလွန် လမ်းလွဲစေမည်ဖြစ်သောကြောင့်၊ ထိုအစား ထိုထုံးတမ်းစဉ်လာတွင် ကောင်းသော ဆရာများ (ဥပမာ Acarya Malcolm) ကို ရှာဖွေပါ။ Sim Pern Chong က AtR အဖွဲ့တွင် အကြံပြုခဲ့သော Acarya Malcolm ၏ ဇော့ချန်သင်ကြားမှုများကို နိဒါန်းပျိုးရန် ဤ YouTube ဗီဒီယို (အထူးအကြံပြုသည်) ကို ကြည့်ရှုနိုင်သည်: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html ။ ထို့အပြင်၊ Malcolm ၏ ရေးသားချက်အချို့ကို ဤနေရာတွင် ရှာတွေ့နိုင်သည် https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html ။ ထိုစာအုပ် "The Supreme Source" ကို လေ့ကျင့်ရန်အတွက်၊ အရည်အချင်းပြည့်မီသော ဇော့ချန်ဆရာထံမှ ဘိသိက်သွန်းခြင်း၊ တိုက်ရိုက်မိတ်ဆက်ခြင်းနှင့် လမ်းညွှန်မှုတို့ လိုအပ်ပြီး၊ ၎င်းကို လေ့ကျင့်မှုမရှိဘဲ ပျင်းရိစွာနေခြင်း သို့မဟုတ် neo-Advaita ၏ သုညဝါဒအဖြစ် မှားယွင်းစွာ ယူဆခြင်း မပြုသင့်သည်မှာ သေချာသည်။ ဥပမာ: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

ဤသည်မှာ John Tan မျှဝေခဲ့သော ကောင်းသော ဗီဒီယိုတစ်ခုဖြစ်သည်:

(ဗီဒီယို ထည့်သွင်းရန်နေရာ - မူရင်းတွင် ဗီဒီယိုတစ်ခုရှိခဲ့သည်)

စိတ်၊ အာရုံစူးစိုက်မှု၊ စွမ်းအင်၊ အာရုံစိုက်မှု တို့သည် တစ်ခုတည်းဖြစ်သည်။

သင်လေ့ကျင့်သည့်အခါ၊ အထူးသဖြင့် အသိလေ့ကျင့်သူများ၊ အာရုံစိုက်သောနည်းဖြင့် လေ့ကျင့်သူများသည် စွမ်းအင် နဖူးပြင် စကြာတွင် ပိတ်မိသော စွမ်းအင်မညီမျှမှုဆီသို့ ဦးတည်သွားလိမ့်မည်။ အသိလေ့ကျင့်သူများအတွက် အလွန်အဖြစ်များသည်။ နဖူးပြင် သို့မဟုတ် တစ်ခါတစ်ရံ နှလုံး စကြာ ပိတ်ဆို့မှုများ။

သို့သော် အနတ္တမန်၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများ ကိုယ်တိုင်မှာ အလွန်လုံခြုံသည်၊ အမှန်မှာ အနတ္တမန်ကို အပြည့်အဝ လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်မှုတွင်၊ စွမ်းအင်မညီမျှမှုများ မရှိနိုင်ပါ။ စွမ်းအင်မညီမျှမှုများသည် သိမ်မွေ့သော အတ္တစွဲခြင်း (subtle selfing) နှင့် အားလုံး ချိတ်ဆက်နေသည်။ ဤသည်မှာ အနတ္တ၏ ဂါထာနှစ်ခုလုံးကို (ဒုတိယသို့ မယိမ်းယိုင်ဘဲ) ပြည့်စုံစွာ ရင့်ကျက်မှုနှင့် လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်မှုသည် စွမ်းအင်မညီမျှမှုကို ဖြေရှင်းပေးမည်ဖြစ်ရခြင်း အကြောင်းရင်းဖြစ်သည်။

ထို့ကြောင့် သင်၏ လေ့ကျင့်မှုသည် သင်၏စိတ်ကို ချက် (Dantien) သို့ ဆောင်ကြဉ်းပြီး အခြေခံသင့်သည်။ စွမ်းအင်သည် စီးဆင်းသင့်ပြီး ဦးခေါင်းတွင် ပိတ်မိမနေသင့်ပါ။ ခန္ဓာကိုယ်ကို အာရုံစိုက်ခြင်း (Being somatic) သည် စွမ်းအင်မညီမျှမှုများကို ကျော်လွှားရာတွင် အထောက်အကူပြုသည်။

အိုးပုံရှူနည်း (Vase Breathing) ကို ကြည့်ပါ:

https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html မှ ကောက်နုတ်ချက်

[နံနက် ၁၁:၄၆၊ ၅/၉/၂၀၂၀] John Tan: သူ့ရဲ့ ဖော်ပြချက်တွေကို ကျွန်တော် ကြိုက်တယ်၊ အတော်လေး ကောင်းတယ်၊ ဒါပေမယ့် စွမ်းအင်မညီမျှမှုတွေကို ဖြစ်ပေါ်စေနိုင်တယ်။ အကောင်းဆုံးကတော့ အသက်ရှူလေ့ကျင့်ခန်းတွေ လေ့ကျင့်ပြီး စွမ်းအင်ကို ငြိမ်သက်မှုဆီ ထိန်းညှိတတ်ဖို့ သင်ယူဖို့ပဲ...

Soh မှ မှတ်ချက်များ:

အသက်ရှူလေ့ကျင့်ခန်းမှတစ်ဆင့် စွမ်းအင်ကို ထိန်းညှိရန် ကောင်းသော နည်းလမ်းတစ်ခုမှာ အိုးပုံရှူနည်းကို လေ့ကျင့်ရန်ဖြစ်သည်။

ဤသည်မှာ Tsoknyi Rinpoche ၏ “ပွင့်လင်းသောစိတ်၊ ပွင့်လင်းသောနှလုံးသား” (Open Mind, Open Heart) မှ ကောက်နုတ်ချက်ဖြစ်သည်:

“အိုးပုံရှူနည်း (Vase Breathing)

ဤအမျိုးသမီးနှင့် မရေမတွက်နိုင်သော အခြားသူများကို စိတ်ခံစားမှုများနှင့် ရင်ဆိုင်ဖြေရှင်းရာတွင် အထောက်အကူပြုခဲ့သော နည်းလမ်းများထဲမှ တစ်ခုမှာ လေဓာတ် (lung) ကို ၎င်း၏ ဗဟို၊ သို့မဟုတ် “အိမ်” သို့ ပြန်လည်ဆွဲယူရာတွင် ကျွန်ုပ်တို့အား ကူညီပေးသည့် လေ့ကျင့်မှုတစ်ခုဖြစ်သည်။ ဤအတွက်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် အထူးအသက်ရှူနည်းစနစ်တစ်ခုကို ကိရိယာအဖြစ် အသုံးပြုသည်၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် အသက်ရှူခြင်းသည် လေဓာတ်၏ သိမ်မွေ့သော လေစွမ်းအင်နှင့် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ဆက်စပ်မှုဖြစ်သောကြောင့် ဖြစ်သည်။

ဤနည်းစနစ်ကို အိုးပုံရှူနည်းဟု ခေါ်သည်၊ ၎င်းတွင် လူအများ ရင်းနှီးနိုင်သည့် ယောဂနှင့် အခြားအတန်းအစားများတွင် မကြာခဏ သင်ကြားလေ့ရှိသော နက်ရှိုင်းသည့် ဝမ်းဗိုက်ဖြင့် အသက်ရှူခြင်း (diaphragmatic breathing) အမျိုးအစားထက်ပင် ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာ အသက်ရှူခြင်း ပါဝင်သည်။

နည်းစနစ်ကိုယ်တိုင်မှာ အတော်လေး ရိုးရှင်းပါသည်။ ပထမဦးစွာ၊ ဖြည်းညှင်းစွာနှင့် လုံးဝ အသက်ရှူထုတ်ပါ၊ ဝမ်းဗိုက်ကြွက်သားများကို ကျောရိုးနှင့် တတ်နိုင်သမျှ နီးကပ်အောင် ချုံ့လိုက်ပါ။ သင် ဖြည်းညှင်းစွာ အသက်ရှူသွင်းသည့်အခါ၊ သင်၏ အသက်ရှူမှုကို သင့်ချက်အောက် လေးလက်မခန့်၊ ဆီးစပ်အရိုး အထက်နားရှိ နေရာတစ်ခုဆီသို့ ဆွဲချနေသည်ဟု စိတ်ကူးကြည့်ပါ။ ဤနေရာသည် အိုးတစ်လုံးနှင့် အနည်းငယ် ပုံသဏ္ဌာန်တူသည်၊ ထို့ကြောင့် ဤနည်းစနစ်ကို အိုးပုံရှူနည်းဟု ခေါ်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဟုတ်ပါတယ်၊ သင်သည် သင်၏ အသက်ရှူမှုကို ထိုဒေသဆီသို့ အမှန်တကယ် ဆွဲချနေခြင်း မဟုတ်ပါ၊ သို့သော် သင်၏ အာရုံကို ထိုနေရာသို့ လှည့်ခြင်းဖြင့်၊ သင်သည် ပုံမှန်ထက် အနည်းငယ် ပိုမိုနက်ရှိုင်းစွာ အသက်ရှူသွင်းနေသည်ကို သင်တွေ့ရှိလိမ့်မည်ဖြစ်ပြီး အိုးဒေသတွင် အနည်းငယ် ပိုမို ချဲ့ထွင်မှုကို အတွေ့အကြုံခံစားရလိမ့်မည်။

သင်သည် သင်၏ အသက်ရှူမှုကို ဆက်လက်ဆွဲသွင်းပြီး သင်၏ အာရုံကို အောက်သို့ ဆက်လက်ပို့ဆောင်သည်နှင့်အမျှ၊ သင်၏ လေဓာတ်သည် တဖြည်းဖြည်း ထိုနေရာသို့ အောက်ဆင်းသွားပြီး ထိုနေရာတွင် နားခိုစပြုလာလိမ့်မည်။ သင်၏ အသက်ရှူမှုကို အိုးဒေသတွင် စက္ကန့်အနည်းငယ်မျှသာ အောင့်ထားပါ - အသက်ရှူထုတ်ရန် လိုအပ်မှု အရေးပေါ်ဖြစ်လာသည်အထိ မစောင့်ပါနှင့် - ထို့နောက် ဖြည်းညှင်းစွာ ပြန်ရှူထုတ်ပါ။

ဤနည်းအတိုင်း သုံးကြိမ် သို့မဟုတ် လေးကြိမ် ဖြည်းညှင်းစွာ အသက်ရှူပါ၊ လုံးဝရှူထုတ်ပြီး အိုးဧရိယာထဲသို့ ရှူသွင်းပါ။ တတိယ သို့မဟုတ် စတုတ္ထ အသက်ရှူသွင်းပြီးနောက်၊ အသက်ရှူထုတ်ခြင်း အဆုံးတွင် အိုးဧရိယာ၌ သင်၏ အသက်ရှူမှု အနည်းငယ် - ၁၀ ရာခိုင်နှုန်းခန့် - ကို ထိန်းထားရန် ကြိုးစားပါ၊ လေဓာတ် အနည်းငယ်ကို ၎င်း၏ အိမ်နေရာတွင် ထိန်းသိမ်းရန် အလွန်ပေါ့ပါးစွာနှင့် ညင်သာစွာ အာရုံစိုက်ပါ။

ယခု စမ်းကြည့်ပါ။

လုံးဝရှူထုတ်ပြီးနောက် အိုးဧရိယာဆီသို့ သုံးကြိမ် သို့မဟုတ် လေးကြိမ် ဖြည်းညှင်းစွာနှင့် ညင်သာစွာ ရှူသွင်းပါ၊ နောက်ဆုံး အသက်ရှူထုတ်ခြင်းတွင်၊ အိုးဧရိယာ၌ အသက်ရှူမှု အနည်းငယ်ကို ထိန်းထားပါ။ ဤသည်ကို ဆယ်မိနစ်ခန့် ဆက်လုပ်ပါ။

ဘယ်လိုခံစားရသလဲ?

ဖြစ်နိုင်လျှင် အနည်းငယ် မသက်မသာ ဖြစ်ခဲ့ပေမည်။ အချို့လူများက ဤနည်းဖြင့် သူတို့၏ အသက်ရှူမှုကို ညွှန်ကြားခြင်းသည် ခက်ခဲသည်ဟု ဆိုကြသည်။ အခြားသူများကမူ ထိုသို့ပြုလုပ်ခြင်းသည် သူတို့ ဘယ်သောအခါမှ မခံစားဖူးသော ငြိမ်သက်မှုနှင့် ဗဟိုပြုမှု ခံစားချက်ကို ပေးသည်ဟု ဆိုကြသည်။

အိုးပုံရှူနည်းကို နေ့စဉ် ဆယ်မိနစ် သို့မဟုတ် မိနစ်နှစ်ဆယ် လေ့ကျင့်လျှင်၊ ၎င်းသည် ကျွန်ုပ်တို့၏ ခံစားချက်များကို အသိတရား တိုးပွားစေရန်နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ နေ့စဉ်လုပ်ငန်းဆောင်တာများတွင် ပါဝင်နေစဉ်အတွင်း၌ပင် ၎င်းတို့နှင့် မည်သို့ အလုပ်လုပ်ရမည်ကို သင်ယူရန် တိုက်ရိုက်နည်းလမ်းတစ်ခု ဖြစ်လာနိုင်သည်။ ကျွန်ုပ်တို့၏ လေဓာတ်သည် ၎င်း၏ အိမ်နေရာတွင် ဗဟိုပြုနေသည့်အခါ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ ခန္ဓာကိုယ်များ၊ သို့မဟုတ် ခံစားချက်များ၊ နှင့် ကျွန်ုပ်တို့၏ အတွေးများသည် တဖြည်းဖြည်း ကျန်းမာသော ဟန်ချက်ညီမှုကို ရှာဖွေတွေ့ရှိသည်။ မြင်းနှင့် မြင်းစီးသူသည် အလွန် လျော့ရဲပြီး လွယ်ကူသော နည်းလမ်းဖြင့် အတူတကွ အလုပ်လုပ်ကြသည်၊ မည်သူကမျှ ထိန်းချုပ်ရန် ကြိုးစားခြင်း သို့မဟုတ် အခြားတစ်ဦးကို ရူးသွပ်အောင် မောင်းနှင်ခြင်း မပြုပါ။ လုပ်ငန်းစဉ်တွင်၊ ကျွန်ုပ်တို့သည် ကြောက်ရွံ့မှု၊ နာကျင်မှု၊ စိုးရိမ်ပူပန်မှု၊ ဒေါသ၊ ဂနာမငြိမ်မှု စသည်တို့နှင့် ဆက်စပ်နေသော သိမ်မွေ့သော ခန္ဓာကိုယ် ပုံစံများသည် တဖြည်းဖြည်း ပြေလျော့သွားသည်ကို၊ စိတ်နှင့် ခံစားချက်များအကြား အနည်းငယ် နေရာလွတ် ရှိသည်ကို တွေ့ရှိသည်။

အဆုံးစွန်အားဖြင့် ရည်မှန်းချက်မှာ တစ်နေ့တာလုံး၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ လုပ်ဆောင်မှုအားလုံး - လမ်းလျှောက်ခြင်း၊ စကားပြောခြင်း၊ စားခြင်း၊ သောက်ခြင်း၊ ကားမောင်းခြင်း - အတွင်း အိုးဧရိယာ၌ ထို အသက်ရှူမှု အနည်းငယ်ကို ထိန်းသိမ်းထားနိုင်ရန် ဖြစ်သည်။ အချို့လူများအတွက်၊ ဤစွမ်းရည်သည် အချိန်တိုလေး လေ့ကျင့်ပြီးနောက် အလိုအလျောက် ဖြစ်လာသည်။ အခြားသူများအတွက်မူ၊ အနည်းငယ် ပိုမိုသော အချိန် လိုအပ်နိုင်ပေမည်။

နှစ်ပေါင်းများစွာ လေ့ကျင့်ပြီးသည့်တိုင်၊ ကျွန်ုပ်သည် အထူးသဖြင့် အလွန် လျင်မြန်သော လူများနှင့် တွေ့ဆုံသည့်အခါ၊ ကျွန်ုပ်၏ အိမ်အခြေစိုက်စခန်းနှင့် ကျွန်ုပ်၏ ဆက်သွယ်မှု တစ်ခါတစ်ရံ ဆုံးရှုံးသွားသည်ကို ကျွန်ုပ် ဝန်ခံရပါမည်။ ကျွန်ုပ်ကိုယ်တိုင် အနည်းငယ် လျင်မြန်သောသူဖြစ်ပြီး၊ အခြား လျင်မြန်သော လူများနှင့် တွေ့ဆုံခြင်းသည် သိမ်မွေ့သော ခန္ဓာကိုယ် လှုံ့ဆော်မှုတစ်မျိုးအဖြစ် ဆောင်ရွက်သည်။ ကျွန်ုပ်သည် သူတို့၏ ဂနာမငြိမ်သောနှင့် နေရာရွှေ့ပြောင်းခံရသော စွမ်းအင်တွင် ဖမ်းမိသွားပြီး အကျိုးဆက်အနေဖြင့် အနည်းငယ် ဂနာမငြိမ်၊ စိတ်လှုပ်ရှားပြီး တစ်ခါတစ်ရံ စိုးရိမ်ပူပန်မှုပင် ဖြစ်လာသည်။ ထို့ကြောင့် ကျွန်ုပ်သည် သတိပေး အသက်ရှူခြင်း (reminder breath) ဟု ခေါ်သော အရာကို ပြုလုပ်သည်: လုံးဝရှူထုတ်ခြင်း၊ အိုးဧရိယာထဲသို့ ရှူသွင်းခြင်း၊ ထို့နောက် လေဓာတ်၏ အိမ်တွင် အသက်ရှူမှု အနည်းငယ် ချန်ထားလျက် ပြန်ရှူထုတ်ခြင်း။”

John Tan ကလည်း ပြောခဲ့သည်၊

“စွမ်းအင်မညီမျှမှုတွေဟာ ကျွန်ုပ်တို့ သမားရိုးကျအသုံးအနှုန်းအရ "ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ" (physical) လို့ ခေါ်တဲ့အရာတွေနဲ့ အလွန်ဆက်စပ်နေတယ်။ ဝိညာဉ်ရေးရာမှာ စွမ်းအင်တွေဟာ ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ ခေတ်သစ် သမားရိုးကျအသုံးအနှုန်းမှာ "ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ" ရှုထောင့်တွေပဲ၊ အသုံးအနှုန်းကွဲပြားမှုသက်သက်ပဲ။ ဒါကြောင့် လေ့ကျင့်ခန်းတွေလုပ်ပြီး ပွင့်လင်းမှုနဲ့ အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ခြင်း အနုပညာကို သင်ယူပါ၊ ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ ခန္ဓာကိုယ်ကို ဖွင့်ပါ၊ လက်တွေ့ကျပြီး ရိုးသားပါ။

အိုးပုံရှူ လေ့ကျင့်ခန်းတွေအားလုံး ကောင်းပါတယ်၊ ဒါပေမယ့် စည်းကမ်း၊ ဇွဲလုံ့လနဲ့ ကြံ့ခိုင်မှု လိုအပ်တယ်၊ သုံးမိနစ်စာ စိတ်အားထက်သန်မှု (三分钟热度) မျိုး မဟုတ်ဘူး။ မှော်ဆန်တဲ့ ဒါမှမဟုတ် ဒဏ္ဍာရီဆန်တဲ့ စိတ်ဓာတ်မရှိဘဲ လုံ့လဝီရိယနဲ့ လေ့ကျင့်တဲ့အခါ အကျိုးကျေးဇူးတွေ သေချာပေါက် ရရှိလိမ့်မယ်။”

“စကားပြောဆိုမှု — ၂၉ ဇွန် ၂၀၂၀

John Tan: Frank က အလွန် အတွေ့အကြုံပိုင်းဆိုင်ရာ ဖြစ်တယ်၊ လောလောဆယ် သုညတ၊ ဖြစ်စဉ်များ မဖြစ်ပေါ်ခြင်း စတဲ့ သီအိုရီပိုင်းထဲကို သိပ်ဝင်စရာ မလိုဘူး။

ထိုအစား သူ့ကို စွမ်းအင်နဲ့ ထွန်းလင်းတောက်ပမှုကို သူ့ခန္ဓာကိုယ်... တစ်ကိုယ်လုံးဆီ... ရွှေ့ပြောင်းခွင့်ပြုဖို့ပဲ။ နောက်ခံ ပျောက်သွားပေမယ့်၊ အာရုံခြောက်ပါးလုံးဟာ တူညီတဲ့ ထွန်းလင်းတောက်ပမှုမှာ ရှိတယ်လို့ သင်ထင်နိုင်ပေမယ့် အမှန်တကယ် အချိန်မှာ အမှန်တရားနဲ့ ဝေးကွာပြီး စွမ်းအင်မညီမျှမှုအားလုံးကို ဖြစ်ပေါ်စေတယ်။

သဘာဝအခြေအနေထဲကို သက်တောင့်သက်သာနေပြီး ခန္ဓာကိုယ်တစ်ခုလုံးအပေါ် စွမ်းအင်ဆိုင်ရာ ထွန်းလင်းတောက်ပမှုကို ခံစားပါ။ စဉ်းစားခြင်းနည်းလမ်းနဲ့ မဟုတ်ဘူး။ ဘာမဆို ထိပါ၊ ခြေချောင်းတွေ၊ ခြေထောက်တွေကို ထိပါ၊ သူတို့ကို ခံစားပါ။ အဲဒါ မင်းရဲ့ စိတ်ပဲ... lol... အဲဒါကို နားလည်နိုင်လား?

တောင်က စိတ်၊ မြက်ပင်တွေက စိတ်၊ အရာအားလုံးက စိတ်။ အဲဒါက အမြင်နဲ့ စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာကနေတစ်ဆင့်၊ ခန္ဓာကိုယ်၊ ခြေချောင်းတွေ၊ လက်ချောင်းတွေကို ခံစားပါ၊ သူတို့ကို ထိပါ။ သူတို့က စိတ်ပဲ။ ဒါဆို မင်း အဲဒါကို အမှန်တကယ် အချိန်မှာ နားလည်လား?

အိပ်စက်ခြင်းအတွက်တော့ သိပ်စိတ်မပူပါနဲ့၊ အဲဒါ ဖြစ်လာမှာပါ၊ အတွေးတွေ နည်းနည်းသုံးပါ၊ တစ်ကိုယ်လုံးကို ထိတွေ့မှု ခံစားချက်တစ်ခု ဖြစ်စေပါ၊ စဉ်းစားခြင်းနဲ့ မဟုတ်ဘဲ၊ ခံစားပြီး ထိတွေ့ပါ။ ဒါကြောင့် အားလုံးသည် စိတ်ဖြစ်သော အနတ္တ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ဖြစ်ပေါ်လာတဲ့အခါ၊ မင်း အားလုံးသည် စိတ်ဖြစ်ခြင်းထဲကို ရောက်နှင့်ပြီးပြီလို့ မထင်လိုက်ပါနဲ့။ အကယ်၍ မင်း အားလုံးကို စိတ်အဖြစ် ပွေ့ဖက်ပြီး မခံစားနိုင်ရင်၊ အနတ္တရဲ့ သဘာဝအခြေအနေဖြစ်တဲ့ စိတ်လို့ခေါ်တဲ့ ဘုံပိုင်းခြေကို မင်း ဘယ်လို ဖယ်ရှားနိုင်မှာလဲ။”

Labels: Anatta, Energy |

မှတ်ချက်: စိတ်ကျရောဂါ၊ စိုးရိမ်ပူပန်မှု နှင့် စိတ်ဒဏ်ရာများနှင့် ဆက်စပ်နေသော ပြင်းထန်သော စွမ်းအင်မညီမျှမှုများကို စိတ်ရောဂါကုဆရာဝန်များနှင့် စိတ်ပညာရှင်များ၏ ကျွမ်းကျင်သောအကူအညီဖြင့် ကုသသင့်သည်၊ ဖြစ်နိုင်လျှင် ဆေးဝါးများကို အထောက်အကူအဖြစ် အသုံးပြုနိုင်သည်။ ခေတ်မီဆေးပညာသည် ကုသခြင်း၏ အရေးကြီးပြီး အရေးပါသော အစိတ်အပိုင်းတစ်ခု ဖြစ်နိုင်ပြီး ဘယ်သောအခါမှ လျှော့တွက်မခံသင့်ပါ။ အကယ်၍ သင်သည် ဤအရာများနှင့် ဆက်စပ်နိုင်သော ရောဂါလက္ခဏာများ ပြသလျှင်၊ သင်သည် ပညာရှင်များဖြင့် စစ်ဆေးမှုခံယူသင့်သည်။

Soh ၏ ၂၀၁၉ ခုနှစ်တွင် ၇ ရက်ကြာ စွမ်းအင်မညီမျှမှု ကိစ္စတွင်၊ ၎င်းသည် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပြဿနာများနှင့် မဆက်စပ်ခဲ့ပါ၊ အဘယ်ကြောင့်ဆိုသော် စိတ်ကျရောဂါ၊ ဝမ်းနည်းသော စိတ်ခံစားမှု၊ သို့မဟုတ် စိတ်ပိုင်းဆိုင်ရာ စိုးရိမ်ပူပန်မှု (တင်းမာမှု၏ ခန္ဓာကိုယ် ခံစားမှုများမှလွဲ၍) မရှိခဲ့သောကြောင့်၊ သို့မဟုတ် ၎င်းသည် စိတ်ဒဏ်ရာများနှင့်လည်း မဆက်စပ်ခဲ့ပါ၊ ထိုအစား ၎င်းသည် ထွန်းလင်းတောက်ပမှု၏ အလွန်အမင်း ပြင်းထန်မှု - တစ်နေ့တာလုံးနှင့် အိပ်စက်ခြင်းထဲသို့ ဆက်လက်တည်ရှိနေသော ပြင်းထန်မှု၊ နှင့် ချေဖျက်ရန် ခက်ခဲသော အလွန်အကျွံ အာရုံစိုက်ခြင်းနှင့် တင်းမာမှု၏ စွမ်းအင်ပုံစံကြောင့် ဖြစ်သည်။ သို့ဆိုလျှင်ပင်၊ အကယ်၍ သင် မသေချာပါက၊ စစ်ဆေးမှုခံယူခြင်းက ပိုကောင်းပါသည်။ ထို့အပြင်၊ သင်သည် Judith Blackstone ၏ စာအုပ်များကိုလည်း ကြည့်ရှုနိုင်သည်၊ ၎င်းသည် စိတ်ဒဏ်ရာ လွှတ်မြောက်ခြင်းကို နက်ရှိုင်းစွာ လေ့လာပြီး ၎င်းကို ဒွိမဲ့လေ့ကျင့်မှုနှင့် ဆက်စပ်ပေးသည် (အနတ္တလေ့ကျင့်မှုကို အတိအကျ အခြေမခံသော်လည်း၊ ဖတ်ရှုရန် တန်ဖိုးရှိနေဆဲဖြစ်သည်)။ ကြည့်ရန်: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan ကလည်း ပြောခဲ့သည်၊ “အလုပ် သို့မဟုတ် ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပုံပန်းသဏ္ဌာန် သို့မဟုတ် မိသားစု အထောက်အပံ့ ကင်းမဲ့မှု...စသည်တို့ကြောင့် ဖြစ်ပေါ်သော စိတ်ကျရောဂါများနှင့် ဥပမာ "I AM" နှင့် ဆက်စပ်သော ပြဿနာများအကြား ကြီးမားသော ကွာခြားမှု ရှိသည်။ ရုပ်ပိုင်းဆိုင်ရာ ပုံပန်းသဏ္ဌာန် သို့မဟုတ် အလုပ်ဝန် သို့မဟုတ် စာကျက်ခြင်း စသည်တို့နှင့် ဆက်စပ်သော စိုးရိမ်ပူပန်မှုအားလုံးသည် သက်ဆိုင်ရာ ပြဿနာများ ဖြေရှင်းပြီးပါက တဖြည်းဖြည်း ပြေလျော့သွားလိမ့်မည်။ သို့သော် သင်၏ ပထမဆုံး ချက်ချင်းဖြစ်ပေါ်သော အတွေးဖြစ်သည့် "I AM" ကဲ့သို့သော ပြဿနာများ ရှိသည်၊ "ဖယ်ရှားရန်" မလွယ်ကူသော အလွန်နီးကပ်ပြီး အလွန်ချက်ချင်းဖြစ်သော ပြဿနာများ။”

“အချို့ (စွမ်းအင်မညီမျှမှုများ) သည် ခန္ဓာကိုယ် အသင့်မဖြစ်သေးသည့်အခါ အချို့သော စွမ်းအင်တံခါးများ ပွင့်ခြင်းနှင့်လည်း ဆက်စပ်နိုင်သည်။”

စကားပြောဆိုမှု — ၆ ဇွန် ၂၀၂၄

John Tan က ပြောတယ်၊ "ဟုတ်တယ်၊ သမားရိုးကျ အောင်မြင်မှုတွေက တစ်ဦးရဲ့ လေ့ကျင့်မှုကို အဟန့်အတား မဖြစ်စေနဲ့၊ ဟုတ်တယ်၊ အနတ္တက အစပဲ ရှိသေးတယ်။ ပုံပန်းသဏ္ဌာန်တွေကို တစ်ဦးရဲ့ ထွန်းလင်းတောက်ပမှုအဖြစ် ကျွန်ုပ်တို့ အသိအမှတ်ပြုပြီးတာနဲ့၊ ကျွန်ုပ်တို့ စိတ်ရော ဖြစ်စဉ်ရော နှစ်ခုလုံးကို ကုန်ခန်းစေရမယ်။ ကျွန်တော် ဇော့ချန် ဒါမှမဟုတ် မဟာမုဒြာ လေ့ကျင့်သူ မဟုတ်ပေမယ့်၊ အနတ္တကို အပြည့်အဝ လက်တွေ့အကောင်အထည်ဖော်ခြင်းရဲ့ သဘာဝအခြေအနေကို သက်တန့်ခန္ဓာ (rainbow body) ကဲ့သို့သော ရလဒ်မျိုးနဲ့ အတော်လေး ဆင်တူတယ်လို့ ကျွန်တော် နားလည်ပြီး သဘာဝအလျောက် သိမြင်နိုင်တယ်။"

Soh Wei Yu က ပြောတယ်၊ "ကျွန်တော် နားလည်ပြီ..."

John Tan က ပြောတယ်၊ "အမှန်တော့၊ စိတ်ရဲ့ အရာဝတ္ထုအဖြစ် သတ်မှတ်မှုတွေကို အတိုင်းအတာတစ်ခုအထိ ကုန်ခန်းစေပြီးနောက်၊ ကျွန်ုပ်တို့ သမားရိုးကျကို သိပ်မတွယ်တာတော့ဘဲ ကျွန်ုပ်တို့ရဲ့ တစ်ကိုယ်လုံး-စိတ်ကို အလင်းရောင်တွေရဲ့ ထွန်းလင်းတောက်ပမှုထဲကို ကုန်ခန်းစေဖို့ အလွန် ဆွဲဆောင်ခံရတယ်။ တခြားသူတွေအကြောင်း ကျွန်တော်မသိဘူး၊ ဒါပေမယ့် ကျွန်တော့်မှာ ဖြစ်တယ်။ မင်းမှာ ဖြစ်သလား?"

Soh Wei Yu က ပြောတယ်၊ "ဟုတ်တယ်၊ ကျွန်တော် ထင်တယ်။"

John Tan က ပြောတယ်၊ "ဒီအဆင့်မှာ၊ အားထုတ်မှုကင်းမဲ့ခြင်း၊ လုပ်ဆောင်မှုမရှိခြင်း၊ နဲ့ ခုခံမှုမရှိခြင်းတွေက အလွန်အရေးကြီးတယ်၊ ဘာလို့လဲဆိုတော့ စိတ်က တုံ့ပြန်လိုက်တိုင်း ဒါမှမဟုတ် အာရုံစိုက်လိုက်တိုင်း၊ စွမ်းအင်က ပြင်းထန်လာပြီး အလွန်မကြာခဏ စွမ်းအင်မညီမျှမှုတွေကို ဖြစ်ပေါ်စေလို့ပဲ။"

Labels: Anatta, Emptiness, John Tan, Luminosity, Maha, Non Dual, Spontaneous Presence | "