ဘာကြောင့် ဖြစ်သနည်းဟု တွေးမိသည်။ သို့သော် မကြာသေးခင်က anatta အကြောင်းအရာသည် ဖိုရမ်များတွင် ထပ်ခါထပ်ခါ ပေါ်လာနေသည်။ ဖြစ်နိုင်သည်မှာ ‘yuan’ (အကြောင်းအခြေအနေ) ပေါ်လာခြင်းဖြစ်မည်။ ဤနေရာတွင် ‘အတ္တမရှိမှု (no-self)’ အတွေ့အကြုံနှင့်ပတ်သက်သော အတွေးအမြင်အချို့ကို အတိုချုပ်ရေးမှတ်မည်။ အာဏာရှိသော သင်ကြားချက်တစ်ခုမဟုတ်ဘဲ ရိုးရိုးမျှဝေခြင်းသာ ဖြစ်သည်။

အောက်ပါ စတင်္ဇာ နှစ်ခုသည် အတ္တမရှိမှု (no-self) ကို တိုက်ရိုက်တွေ့ကြုံစေရာတွင် ကျွန်ုပ်အတွက် အဓိကသော့ချက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ စာလုံးအားဖြင့်ကြည့်လျှင် anatta အကြောင်းအရာတစ်ခုတည်းကို ပြောနေသလို ထင်ရသော်လည်း ဤစတင်္ဇာနှစ်ခုကို တရားရှုစူးစမ်းလျှင် အလွန်ကွဲပြားသော အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုနှစ်ခု—တစ်ခုမှာ သုညတာ၏ ကဏ္ဍ၊ နောက်တစ်ခုမှာ ဒွိမဟုတ်သော ကြည်လင်တောက်ပမှု၏ ကဏ္ဍ—ပေါ်လာနိုင်သည်။

ပထမ စတင်္ဇာ အကြောင်း

ပထမစတင်္ဇာ၏ အစောပိုင်း အရိပ်အမြွက်မှ ထင်ရှားသော အတွေ့အကြုံနှစ်ခုမှာ လုပ်ဆောင်သူရှိသည်ဟု ယူဆမှု မရှိခြင်းနှင့် လုပ်ဆောင်သူ သို့မဟုတ် အုပ်ချုပ်သူ မရှိခြင်းကို တိုက်ရိုက်မြင်ခြင်းဖြစ်သည်။ ဤနှစ်ခုသည် ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ၇ အဆင့် ၏ အဆင့် ၅ အတွက် အဓိကသော့ချက်များဖြစ်သည်။

၁။ အတွေ့အကြုံများကို ဆက်စပ်ညှိနှိုင်းပေးသော လုပ်ဆောင်သူရှိသည်ဟု ယူဆမှု မရှိခြင်း။
‘I’ ဟူသော ချိတ်ဆက်သူမရှိသောအခါ ဖြစ်ရပ်များ—အတွေး၊ အသံ၊ ခံစားချက် စသည်တို့—သည် လေပူဖောင်းကဲ့သို့ လွတ်လပ်စွာ၊ အလိုလို၊ အကန့်အသတ်မရှိ ပေါ်ထွန်းနေသည်။ လုပ်ဆောင်သူရှိသည်ဟု ယူဆမှု မရှိခြင်းနှင့်အတူ လွတ်လပ်မှုနှင့် ပွင့်လင်းထင်ရှားမှု၏ နက်ရှိုင်းသောခံစားချက်လည်း ပေါ်လာသည်။ ဤသည်မှာ အတွေ့အကြုံအားဖြင့် မှန်ကန်သော်လည်း စကားဖြင့်ပြောလျှင် ထူးဆန်းသလို ထင်ရနိုင်သည်။ “ကိုယ်ပိုင်သဘာဝရှိသော” အမြင်ကို တင်းတင်းကျပ်ကျပ် ကိုင်ထားပါက လုပ်ဆောင်သူမရှိမှု၊ အပြန်အလှန်မှီခိုမှု၊ ကြည်လင်တောက်ပမှုနှင့် ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု (non-dual Presence) ကို လွတ်လပ်မှုအဖြစ် မမြင်နိုင်တော့ပါ။

၂။ လုပ်ဆောင်သူ သို့မဟုတ် အုပ်ချုပ်သူ မရှိခြင်းကို တိုက်ရိုက်မြင်ခြင်း။
ဤနေရာတွင် “လုပ်ဆောင်သူ သို့မဟုတ် အုပ်ချုပ်သူ မရှိ” ကြောင်း တိုက်ရိုက်အသိအမှတ်ပြုမှု ဖြစ်ပေါ်သည်။ အတွေးတစ်ခု၊ နောက်ထပ်အတွေးတစ်ခု—ဤသို့သာ ဖြစ်သည်။ ထို့ကြောင့် အမြဲတမ်း ကြည့်ရှုသူ က အတွေးကို ကြည့်နေခြင်းမဟုတ်၊ အတွေး က အတွေးကို ကြည့်နေခြင်းသာ ဖြစ်သည်။ သို့သော် ဤအဆင့်တွင် တိုက်ရိုက်သိမြင်မှု၏ အဓိကအရသာသည် အလိုအလျောက် လွတ်မြောက်စေသော အတွေ့အကြုံနှင့် ဖြစ်ရပ်များ၏ သုညတာသဘာဝ အရိပ်အမြွက်ဘက်သို့သာ စောင်းနေသေးသည်။ ဖြစ်ရပ်များသည် လေပူဖောင်းကဲ့သို့၊ ခဏတာကဲ့သို့၊ အထူအပါးမရှိသည့်အရာများဖြစ်သည်။ ဤအဆင့်တွင် ဖြစ်ရပ်များနှင့် သိမြင်မှု၏ ‘သုညသော’ သဘာဝကို အပြည့်အဝ ထိုးထွင်းတွေ့ပြီးပြီဟု မမှားသင့်ပေ။

လူတစ်ဦးစီ၏ အကြောင်းအခြေအနေများအပေါ်မူတည်၍ “အမြဲတမ်း ကြည့်ရှုသူ က အတွေးကို ကြည့်နေခြင်းမဟုတ်၊ အတွေး က အတွေးကို ကြည့်နေခြင်း” သို့မဟုတ် “ကြည့်ရှုသူသည် ထို အတွေး ပင်ဖြစ်သည်” ဟူသောအချက်သည် ချက်ချင်းမရှင်းလင်းနိုင်ပါ။ သို့သော် ဤသည်မှာ လွတ်မြောက်ရေးလမ်းပေါ်တွင် မှားလို့မရသော အဓိကထိုးထွင်းသိမြင်မှုဖြစ်သည်။

“အတွေးများ ပေါ်လာ၍ ပျောက်ကွယ်သွားစေပါ၊
နောက်ခံမှန်ကို ပြည့်စုံသော အရာအဖြစ် မြင်ပြီး မထိခိုက်ဘဲ နေပါ” ဟု သင်ကြားသော ဆရာများအတွက်—
လေးစားစွာဖြင့် ဆိုရလျှင်၊ သူတို့သည် လှပသော်လည်း လွဲမှားသောစကားတစ်ခုသာ ပြောနေကြသည်။

အစား၊
အတွေးများ၏ နောက်ကွယ်တွင် တစ်စုံတစ်ယောက် မရှိကြောင်း မြင်ပါ။
ပထမ အတွေးတစ်ခု၊ ထို့နောက် နောက်ထပ်အတွေးတစ်ခု။
သိမြင်မှု နက်ရှိုင်းလာသောအခါ နောက်ပိုင်းတွင် ထင်ရှားလာမည်မှာ—
အမြဲတမ်း ဤတစ်ခုတည်း—အတွေးတစ်ခုတည်း!
မပေါ်ထွန်းမှု၊ ကြည်လင်တောက်ပသော်လည်း သုညသော!

anatta ၏ ရည်ရွယ်ချက်တစ်ခုလုံးမှာ နောက်ခံတစ်ခုသည် အမှန်တကယ် မရှိကြောင်း အပြည့်အဝ ထိုးဖောက်မြင်ရန်ဖြစ်သည်။ ရှိနေသည်မှာ စီးကြောင်း၊ လုပ်ဆောင်မှု သို့မဟုတ် ကံ ဖြစ်သည်။ လုပ်ဆောင်သူ မရှိ၊ လုပ်ခံရသော အရာလည်း မရှိ၊ လုပ်ဆောင်နေခြင်းသာရှိသည်။ တရားထိုင်သူ မရှိ၊ တရားထိုင်မှု မရှိ၊ တရားထိုင်နေခြင်းသာရှိသည်။ လွှတ်ချခြင်း ဟူသော အမြင်မှ ကြည့်လျှင် “ကြည့်ရှုသူတစ်ဦးက အတွေးကို ကြည့်နေခြင်း” သည် ကြည့်ရှုသူ တစ်ခုက အတွေးများ ပေါ်လာပျောက်ကွယ်စေရန် ခွင့်ပြုပြီး ကိုယ်တိုင် မထိခိုက်ဘဲ ရှိနေသည်ဟု ထင်မြင်စေသည်။ ဤသည် မှားယွင်းထင်မြင်မှု ဖြစ်သည်—‘လွှတ်ချခြင်း’ အဖြစ် မျက်နှာဖုံးစွပ်ထားသော ကိုင်ဆုပ်ထားခြင်း ဖြစ်သည်။ နောက်ခံသည် အစမှ မရှိကြောင်း တိုက်ရိုက်သိမြင်သောအခါ အရှိတရားသည် တစ်ခုလုံးသော လွှတ်ချခြင်း အဖြစ် မိမိကိုယ်ကို ပြသသည်။ အမှီပြုပေါ်ထွန်းမှု (dependent origination) ၏ ညွှန်ပြချက်များဖြင့် ဤ ဖြစ်ပျက်နေမှုကို အရာရာနှင့် အရာရာ အပြန်အလှန်ဆက်ဆံ၍ ပေါ်ထွန်းနေသော သက်သက်သော ထုတ်ဖော်မှု အဖြစ် ထပ်မံထိုးဖောက်မြင်နိုင်သည်။ တကယ်တမ်းတွင် ‘စကြဝဠာ’ ကို ခိုင်မာစွဲယူမထားပါက ၎င်းသည် ထိုအတိုင်းပင်—နေရာတိုင်း၊ အချိန်တိုင်းတွင် အတိအကျသင့်လျော်သော အပြန်အလှန်မှီခိုပေါ်ထွန်းမှု၏ ထုတ်ဖော်မှု ဖြစ်သည်။

ဤအချက်ကို နားလည်သောအခါ ကျင့်ကြံမှုသည် ဖြစ်နေသမျှကို ဖွင့်လှစ်လက်ခံခြင်းသာ ဖြစ်သည်။
ဤ သက်သက် ဖြစ်ပျက်နေမှုသည် နေရာတိုင်း၊ အချိန်တိုင်းတွင် အတိအကျသင့်လျော်သည်။
အိမ်ဟုခေါ်နိုင်သည့် တစ်နေရာမရှိသော်လည်း နေရာတိုင်းသည် အိမ်ဖြစ်သည်။

ကြီးမြတ်သော သက်သာငြိမ်သက်မှု၏ ကျင့်ကြံမှုတွင် အတွေ့အကြုံ ရင့်ကျက်လာသောအခါ၊
အတွေ့အကြုံသည် Maha ဖြစ်သည်—ကြီးမား၊ အံ့ဖွယ်၊ ချမ်းသာသော ချမ်းမြေ့မှု ဖြစ်သည်။
မြင်ခြင်း၊ စားခြင်း၊ အရသာခံခြင်း စသော နိစ္စဓူဝလုပ်ငန်းများတွင်
ကဗျာဆန်စွာ ဖော်ပြလျှင် စကြဝဠာ တစ်ခုလုံး တရားထိုင်မှု လုပ်နေသလို ဖြစ်သည်။

ပြောဆိုဖော်ပြသမျှသည် တကယ်တော့ အရသာမျိုးစုံသာဖြစ်သည်—
အရာရာ၏ အရာရာသည် အမှီပြု၍ ပေါ်ထွန်းနေခြင်း၊
ဤခဏ၏ တောက်ပလင်းလက်သော ပေါ်ထွန်းမှု အဖြစ်။

ထိုအခါ ခဏခဏပြောင်းလဲသည့် ဖြစ်ရပ်များသည် ပြည့်စုံသောနည်းဖြင့် ဖြစ်နေပြီးသား ဖြစ်ကြောင်း ရှင်းလင်းလာသည်။ ဖြေလျော့ရမည့်အရာ ဖြေလျော့နေသည်၊ ပေါ်ထွန်းရမည့်အရာ ပေါ်ထွန်းနေသည်၊ သွားရမည့်အချိန်တွင် ပျောက်ကွယ်နေသည်။ ပြဿနာသည် ခဏခဏပြောင်းလဲသော ဖြစ်ပျက်နေမှုတွင် မရှိ၊ စိတ်၏ အရာများကို အယူအဆအဖြစ် ခွဲထုတ်ယူဆနိုင်စွမ်းကြောင့် အရာဝတ္ထုတည်ရှိသကဲ့သို့ ခိုင်မာစွဲယူမှု ဖြစ်လာသော ‘ထပ်ပိုသော ကြေးမုံ’ တစ်ခုထားခြင်းတွင်သာရှိသည်။ မှန်သည် ပြည့်စုံသောအရာ မဟုတ်၊ ဖြစ်ပျက်နေမှု သည်သာ ပြည့်စုံသောအရာဖြစ်သည်။ မှန်သည် ပြည့်စုံသလို ထင်ရခြင်းမှာ ဒွိဆန်သောနှင့် ကိုယ်ပိုင်သဘာဝတည်ရှိသည်ဟု ယူဆသော အမြင် အတွက်သာ ဖြစ်သည်။

ကျွန်ုပ်တို့၏ နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း စွဲကိုင်ထားသော ကိုယ်ပိုင်သဘာဝရှိသောနှင့် ဒွိဆန်သော အမြင်သည် “ကြည်လင်တောက်ပသော ရှုထောင့်” ကို ကြည့်ရှုသူ အဖြစ် ပုဂ္ဂိုလ်ပုံစံပြောင်းထားပြီး “သုညတာ ရှုထောင့်” ကို ခဏခဏပြောင်းလဲသည့် ဖြစ်ရပ်များ အဖြစ် စွန့်ပစ်ထားသည်။ ကျင့်ကြံမှု၏ အဓိကစိန်ခေါ်မှုမှာ ကြည်လင်တောက်ပမှုနှင့် သုညတာသည် တစ်ခုတည်းဖြစ်ပြီး မခွဲနိုင်၊ အစဉ်ကတည်းက မခွဲဖူး၊ မခွဲနိုင်ကြောင်း ရှင်းရှင်းလင်းလင်း မြင်ရန်ဖြစ်သည်။

ဒုတိယ စတင်္ဇာ အကြောင်း

ဒုတိယစတင်္ဇာတွင် အလေးထားချက်မှာ ခဏခဏပြောင်းလဲသည့် ဖြစ်ရပ်များ၏ တောက်ပထင်ရှားသော၊ မညစ်ညမ်းသော ကြည်လင်မှု ဖြစ်သည်။ အတွေးများ၊ အသံများနှင့် ခဏခဏပြောင်းလဲသည့် အရာအားလုံးသည် သိမြင်မှု (Awareness) နှင့် ခွဲမရပါ။ အတွေ့အကြုံခံသူနှင့် အတွေ့အကြုံအကြား ခွဲခြားမှုမရှိ၊ တွေးသူနှင့် အတွေးများ၊ ကြားသူနှင့် အသံများ၊ ခံစားသူနှင့် ခံစားမှုများ အဖြစ် ပေါ်ထွန်းနေသော အကွာအဟမရှိသည့် အလိုအလျောက် အတွေ့အကြုံ တစ်ခုတည်းသာရှိသည်။ ကြားရာတွင် ကြားသူနှင့် အသံသည် ခွဲမရသော တစ်ခုတည်းဖြစ်သည်။ “I AM” အတွေ့အကြုံကို သိသူအတွက် ထို တည်ရှိနေမှု၏ သန့်စင်သောခံစားချက်၊ တကယ့်အမှန်ကဲ့သို့ခံစားစေသော အားကောင်းသော ထင်ရှားရှိနေမှုသည် မမေ့နိုင်ပါ။ နောက်ခံ ပျောက်သွားသောအခါ ရှေ့တွင်ပေါ်နေသော ဖြစ်ရပ်အားလုံးသည် ထင်ရှားရှိနေမှု (Presence) အဖြစ် မိမိတို့ကိုယ်ကို ဖော်ထုတ်သည်။ PC ၏ ဆီးဆီးမြည်သံမှသည် ရွေ့လျားနေသော MRT ရထား၏ တုန်ခါမှု၊ ခြေထောက်မြေထိသော ခံစားမှုအထိ၊ အတွေ့အကြုံအားလုံးသည် ဖန်သားကဲ့သို့ ကြည်လင်ရှင်းလင်းပြီး “I AM” ထက် လျော့နည်းခြင်း မရှိပါ။ ထင်ရှားရှိနေမှု (Presence) သည် အပြည့်အဝ ရှိနေဆဲဖြစ်ပြီး ဘာမျှ ငြင်းပယ်ထားခြင်း မရှိပါ။

သိမြင်သူဘက် (subject) နှင့် သိမြင်ခံဘက် (object) ခွဲခြားခြင်းသည် ယူဆချက် တစ်ခုသာ ဖြစ်သည်။
ထို့ကြောင့် တစ်စုံတစ်ယောက်က စွန့်လွှတ်နေခြင်းနှင့် စွန့်လွှတ်ရမည့် အရာတစ်ခုရှိခြင်းသည် မှားယွင်းထင်မြင်မှု ဖြစ်သည်။
အတ္တဟုယူဆမှု ပိုမို ပွင့်လင်းမြင်သာလာသကဲ့သို့
ဖြစ်ရပ်များလည်း ပိုမို ကြည်လင်တောက်ပလာသည်။
ပြည့်စုံသော ပွင့်လင်းထင်ရှားမှုတွင် ဖြစ်ပျက်မှု အားလုံးသည် မညစ်ညမ်းဘဲ ထင်ရှားတောက်ပစွာ ရှင်းလင်းသည်။
နေရာတိုင်း ထင်ရှားမှု၊ နေရာတိုင်း အသက်ဝင်မှု!

ထိုအချိန်တွင် အတွေ့အကြုံဆိုင်ရာ အချက်အလက်ကို မမြင်စေသောအရာမှာ နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်းကိုင်ထားသော ဒွိဆန်သော အမြင် ပင်ဖြစ်ကြောင်း ထင်ရှားလာသည်။ အတွေ့အကြုံအမှန်တွင် ဖြစ်ရပ်များ ပေါ်ထွန်းနေသော ဖန်သားကြည်လင်မှုကဲ့သို့ ရှင်းလင်းမှု သာရှိသည်။ ဤ အတွေ့အကြုံ ရင့်ကျက်လာသောအခါ စိတ်-ခန္ဓာသည် သက်သက် ဒွိမဟုတ်သော ကြည်လင်တောက်ပမှုသို့ ပျော်ဝင်သွားပြီး ဖြစ်ရပ်များ အားလုံးသည် ဒွိမဟုတ်သော ကြည်လင်တောက်ပသော ထင်ရှားရှိနေမှု၏ ပေါ်ထွန်းမှု အဖြစ် နားလည်လာသည်—ဤသည်မှာ “အားလုံးသည် စိတ်ဖြစ်သည်” (All is Mind) ဟူသော တိုက်ရိုက်သိမြင်မှုသို့ ဦးတည်သော အဓိက ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ဖြစ်သည်။

သို့သော် ဤနေရာတွင် အလွန်အကျွံ စွဲလမ်းခြင်း သို့မဟုတ် လိုအပ်သည်ထက် ပိုမို အလွန်အကျူးပြောဆိုခြင်း မပြုဘဲ ထပ်မံစူးစမ်းရမည်။ ဤ ဒွိမဟုတ်သော ကြည်လင်တောက်ပမှုတွင် လွတ်လပ်ပြီး မပြောင်းလဲဘဲ အမြဲတည်သော ကိုယ်ပိုင်သဘာဝ၏ လက္ခဏာတစ်စုံတစ်ရာရှိသလော။ ကျင့်ကြံသူသည် ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု (non-dual Presence) ကို မသိမသာ ခိုင်မာစွဲယူနေခြင်းဖြင့် ကြာရှည်စွာ တစ်နေရာတွင် ကပ်နိုင်သေးသည်။ ဤသည်မှာ ကျွန်ုပ်၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ၇ အဆင့် ၏ အဆင့် 4 တွင် ဖော်ပြထားသော ‘တစ်ခုတည်းသော ကြေးမုံ’ (One mirror) ၏ အစအနများကို ချန်ထားခြင်းဖြစ်သည်။ အတွေ့အကြုံသည် ဒွိမဟုတ်သော်လည်း သုညတာ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု မရှိသေးပါ။ ဒွိဆန်သော နှောင်ကြိုးသည် အတော်လျော့သွားသော်လည်း ‘ကိုယ်ပိုင်သဘာဝရှိသော’ အမြင်သည် အားကောင်းနေဆဲဖြစ်သည်။ သိမြင်သူဘက် (subject) ပျောက်သောအခါ အတွေ့အကြုံသည် ဒွိမဟုတ်လာသော်လည်း သိမြင်ခံဘက် (object) ကို မေ့ထားခဲ့သည်။ သိမြင်ခံဘက် (object) ကို သုညတာသဘောဖြင့် ထပ်မံထိုးဖောက်မြင်သောအခါ Dharmakaya ကို မြင်သည်။

စစ်မှန်သော ဗုဒ္ဓဘာသာကျင့်ကြံသူများအနေဖြင့် ဒွိမဟုတ်မှုဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ရင့်ကျက်လာသောအခါ၊ ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု (non-dual Presence) သည် နောက်ဆုံးအဆင့် ဖြစ်လျှင် ဗုဒ္ဓမြတ်စွာဘုရားသည် အမှီပြုပေါ်ထွန်းမှု (dependent origination) ကို အဘယ်ကြောင့် အလွန်အရေးထားသနည်းဟု မိမိတို့ကိုယ်ကို မေးမြန်းနိုင်သည်။ အတွေ့အကြုံသည် Vedantic ဘက်သို့ နီးနေပြီး သုညတာ (Sunyata) ထက် Brahman ပိုများသလို ဖြစ်နေသေးသည်။ ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု (non-dual Presence) ၏ ခိုင်မာမှုကို အမှီပြုပေါ်ထွန်းမှု (dependent origination) နှင့် သုညတာ၏ အကူအညီဖြင့် ဖြိုချရမည်။

“I AMness” ကျင့်ကြံသူများအတွက် ဒွိမဟုတ်မှုဆိုင်ရာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ပြီးနောက် ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု (non-dual Presence) တွင် နေထိုင်တတ်ခြင်းသည် အလွန်တွေ့ရများသည်။ “သစ်ခုတ်၊ ရေထမ်း” (“chop wood၊ carry water”) နှင့် “နွေဦးရောက်လာလျှင် မြက်သည် မိမိဘာသာ ပေါက်လာသည်” တွင် ပျော်ရွှင်တတ်ကြသည်။ အတွေ့အကြုံသည် နောက်ဆုံးအဆင့် ကဲ့သို့ ထင်ရနိုင်သော်လည်း ဤ သိမ်မွေ့သော အစအနကို မြင်နိုင်စေရန် ‘yuan’ (အကြောင်းအခြေအနေ) ပေါ်လာပါစေ။

သုညတာ (Emptiness) အကြောင်း

ဆက်စပ်သည်: ဤအကြောင်းအရာနှင့်ပတ်သက်သော John Tan ၏ ဗီဒီယိုနှင့် အသံများကို ဤနေရာတွင် စုစည်းထားသည်: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

အတွေးကို စူးစမ်း၍ အတွေးသည် ဘယ်နေရာမှ ပေါ်လာသနည်း၊ ဘယ်လိုပေါ်လာသနည်း၊ ‘အတွေး’ သည် မည်သို့သောအရာဖြစ်သနည်းဟု မေးလျှင် အတွေးသည် သုညတာသဘာဝကို ဖော်ထုတ်သည်—ထင်ရှားတောက်ပစွာ ရှိနေသော်လည်း လုံးဝ တည်နေရာသတ်မှတ်၍မရပါ။ ဤ ‘ဖမ်းဆုပ်၍မရမှု’ နှင့် ‘တည်နေရာသတ်မှတ်၍မရမှု’ ကို ခန့်မှန်းထုတ်ယူ၊ တွေးတော သို့မဟုတ် အယူအဆတည်ဆောက် မလုပ်ဘဲ ကိုယ်အကုန်လုံးဖြင့် ခံစားရန် အလွန်အရေးကြီးသည်။ ၎င်းသည် “တစ်နေရာရာ” တွင်ရှိသလို ထင်ရသော်လည်း တကယ်တမ်း မည်သည့်နေရာတွင်မှ ရှာမတွေ့နိုင်ပါ။ “ထိုနေရာ” ဟူသော ထင်မြင်ချက် တစ်ခုသာရှိပြီး ဘယ်တော့မှ “ထိုနေရာ” မဟုတ်ပါ။ “ဤနေရာဖြစ်မှု” (“here-ness”) နှင့် “ယခုဖြစ်မှု” (“now-ness”) တို့လည်း ခံစားမှုများ၊ အကြောင်းများနှင့် အခြေအနေများ၏ ခန္ဓာများဖြင့် ဖြစ်လာသော ထင်မြင်ချက်များသာဖြစ်ပြီး ‘မိမိအဖြစ် စွဲယူမှု’ ကဲ့သို့ပင် အလားတူစွာ သုညတာသဘောရှိသည်။

ဤ ဖမ်းဆုပ်၍မရသော၊ တည်နေရာသတ်မှတ်၍မရသော သုညတာသဘာဝသည် အတွေး တွင်သာ မဟုတ်ပါ။ အတွေ့အကြုံများ၊ ခံစားမှုများ အားလုံးသည် ထိုသို့ဖြစ်သည်—ထင်ရှားတောက်ပစွာ ရှိနေသော်လည်း ခိုင်မာအနှစ်သာရမရှိသော၊ ဖမ်းဆုပ်၍မရသော၊ အလိုအလျောက်၊ တည်နေရာသတ်မှတ်၍မရပါ။

အလွန်တောက်ပရှင်းလင်းသော အနီရောင်ပန်းတစ်ပွင့်ကို ရှေ့တွင်မြင်သောအခါ “အနီရောင်ဖြစ်မှု” သည် ပန်း၏ ပိုင်ဆိုင်မှုကဲ့သို့သာ ထင်ရသည်။ တကယ်တမ်း ထိုသို့ မဟုတ်ပါ။ အနီရောင်မြင်ခြင်းသည် တိရစ္ဆာန်မျိုးစိတ်အားလုံးတွင် မပေါ်လာပါ။ “အနီရောင်ဖြစ်မှု” သည် စိတ်၏ ကိုယ်ပိုင်သဘာဝအရ ပါရှိသော ဂုဏ်လက္ခဏာလည်း မဟုတ်ပါ။ အက်တမ်ဖွဲ့စည်းပုံကို “ကွမ်တမ်အဆင့် မြင်နိုင်မှု” ဖြင့် ကြည့်လျှင် “အနီရောင်ဖြစ်မှု” ဟူသော ဂုဏ်လက္ခဏာကို ဘယ်နေရာတွင်မှ မတွေ့ရပါ။ ပေါ်ထွန်းသဏ္ဌာန်များ အားလုံးသည် အမှီပြုပေါ်ထွန်းသောကြောင့် ကိုယ်ပိုင်သဘာဝဖြင့် တည်ရှိမှု သို့မဟုတ် တည်ငြိမ်သတ်မှတ်ထားသော ဂုဏ်လက္ခဏာများ၊ ပုံစံများ၊ ပုံသဏ္ဌာန်များ၊ “အနီရောင်ဖြစ်မှု” တို့မှ သုညတာသဘောရှိသည်—သာမျှ ကြည်လင်တောက်ပသော်လည်း သုညသော၊ ကိုယ်ပိုင်သဘာဝဆိုင်ရာ သို့မဟုတ် အရာဝတ္ထုဆိုင်ရာ တည်ရှိမှု မရှိသော ပေါ်ထွန်းသဏ္ဌာန်များသက်သက် ဖြစ်သည်။

မီးလောင်နေသော မီးတွင်း ရှေ့တွင် ရပ်နေသောအခါ ‘မီး’ ဟူသော ဖြစ်ရပ်များ တစ်ခုလုံး၊ ပူလောင်မှု၊ ‘ပူမှု’ ၏ ခံစားမှု တစ်ခုလုံးသည် တောက်ပထင်ရှားပြီး အမှန်တကယ်ရှိသကဲ့သို့ ထင်ရသော်လည်း စူးစမ်းလျှင် ၎င်းတို့သည် ကိုယ်ပိုင်သဘာဝအားဖြင့် “ထိုနေရာ” မဟုတ်ပါ။ အကြောင်းအခြေအနေများရှိသောအခါသာ အမှီပြု၍ ပေါ်ထွန်းနေခြင်းသာဖြစ်သည်။ ဒွိဆန်သောနှင့် ကိုယ်ပိုင်သဘာဝတည်ရှိသည်ဟု ယူဆသော အမြင်များသည် အကွာအဟမရှိသည့် အတွေ့အကြုံကို မည်သူ-မည်သည့်နေရာ-မည်သည့်အချိန် စိတ်ကူးဖွဲ့စည်းချက် ထဲတွင် ပိတ်ဆို့ထားပုံမှာ အံ့ဖွယ်ကောင်းသည်။

အတွေ့အကြုံအားလုံးသည် သုညတာသဘောရှိသည်။ ၎င်းတို့သည် ကောင်းကင်ပန်းများ ကဲ့သို့၊ ရေကန်မျက်နှာပြင်ပေါ်ရှိ ပန်းချီကဲ့သို့ဖြစ်သည်။ အတွေ့အကြုံ တစ်ခဏကို ညွှန်ပြ၍ “ဤသည်အတွင်း” နှင့် “ထိုသည်အပြင်” ဟု မပြောနိုင်ပါ။ အတွင်းအားလုံးသည် အပြင်ကဲ့သို့ပင်ဖြစ်သည်။ သိမြင်မှု အတွက် အကွာအဟမရှိသည့် အတွေ့အကြုံ သာရှိသည်။ အရေးကြီးသည်မှာ ကြေးမုံ သို့မဟုတ် ရေကန် မဟုတ်ဘဲ ရေကန်မျက်နှာပြင်ပေါ်တွင် ဆေးရောင် တလက်လက်တောက်ခြင်း ဖြစ်နေသော မှားယွင်းထင်မြင်မှုနှင့်တူသော ဖြစ်ရပ်၏ ဖြစ်စဉ် ဖြစ်သည်—မှားယွင်းထင်မြင်မှုနှင့်တူသော်လည်း မှားယွင်းထင်မြင်မှုမဟုတ်၊ အိပ်မက်နှင့်တူသော်လည်း အိပ်မက်မဟုတ်။ ဤသည် အတွေ့အကြုံအားလုံး၏ အခြေခံ ဖြစ်သည်။

သို့သော် ‘ဖမ်းဆုပ်၍မရမှုနှင့် တည်နေရာသတ်မှတ်၍မရမှု’ သဘာဝ သာမက Maha ဟူသော အကန့်အသတ်မရှိ ကြီးမားသော အပြန်အလှန်ဆက်နွှယ်မှု၏ ခံစားမှု လည်းရှိသည်။ တစ်ဦးက ခေါင်းလောင်းကို ရိုက်သောအခါ လူ၊ တုတ်၊ ခေါင်းလောင်း၊ လေ၏ တုန်ခါမှု၊ နားများနှင့် အသံ၏ အံ့ဖွယ်ဆန်သော ပေါ်ထွန်းသဏ္ဌာန်—“Tongsss…re-sounding…”—အားလုံးသည် အကွာအဟမရှိသည့် ဖြစ်ပျက်မှုတစ်ခုတည်း၊ အတွေ့အကြုံတစ်ခုတည်း ဖြစ်သည်။ အသက်ရှုသောအခါ ဤ အသက်ရှူမှုတစ်ခုလုံး သာရှိသည်။ စကြဝဠာ တစ်ခုလုံး ဤ အသက်ရှူခြင်းကို လုပ်နေသကဲ့သို့ အကြောင်းများနှင့် အခြေအနေများ အားလုံး စုပေါင်းပေါ်ထွန်းနေသည်။ ဤ Maha အတွေ့အကြုံ၏ အရေးကြီးမှုသည် စကားလုံးများတွင် မရှိပါ။ ကျွန်ုပ်အမြင်အရ ဤ အတွေ့အကြုံ မရှိပါက ‘အပြန်အလှန်ဆက်နွှယ်မှု’ ၏ စစ်မှန်သော အတွေ့အကြုံ မရှိ၊ ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု (non-dual Presence) လည်း မပြည့်စုံပါ။

သုညတာသဘာဝ၏ အတွေ့အကြုံသည် ဒွိမဟုတ်သော တစ်သားတည်းဖြစ်မှုနှင့် အလွန်ကွဲပြားသည်။ ဥပမာ ‘အကွာအဝေး’ ကို ဒွိမဟုတ်သော တစ်သားတည်းဖြစ်မှုတွင် သိမြင်သူဘက် (subject) နှင့် သိမြင်ခံဘက် (object) ခွဲခြားမှု၏ မှားယွင်းထင်မြင်မှုဆန်သော ရှုထောင့်ကို မြင်ခြင်းဖြင့် ကျော်လွှားပြီး ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု (non-dual Presence) တစ်ခုတည်း ဖြစ်လာသည်။ အားလုံးကို ‘ဤတစ်ခု’ အဖြစ် မြင်ခြင်းဖြစ်သည်။ သို့သော် သုညတာ (Emptiness) ကို အတွေ့အကြုံခံစားခြင်းသည် သုညတာသဘောရှိ၍ ဖမ်းဆုပ်၍မရ၊ တည်နေရာသတ်မှတ်၍မရသော သဘာဝဖြင့် နယ်နိမိတ်ကို ဖြိုခွင်းသည်။

ဤ သဘာဝထဲသို့ နက်နက်ရှိုင်းရှိုင်း ထိုးဖောက်သောအခါ ‘ဘယ်နေရာ’၊ ‘ဘယ်အချိန်’၊ ‘ဘယ်သူ-ငါ’ မလိုအပ်တော့ပါ။ အသံ ကြားသောအခါ အသံသည် ‘ဤအတွင်း’ လည်း မဟုတ်၊ ‘အပြင် ထိုနေရာ’ လည်း မဟုတ်၊ ဖြစ်ရာ၌ ဖြစ်ပြီး ပျောက်သွားသည်။ ပေါ်ထွန်းမှုသည် အမှီပြုပေါ်ထွန်းသောကြောင့် သုညတာသဘောရှိသည်ဟူသော ပညာဖြင့် ဗဟိုနှင့် ရည်ညွှန်းမှတ်များ အားလုံး ပျော်ဝင်သွားသည်။ ထင်ရှားရှိနေမှု၏ သုညတာ သဘာဝကို အတွေ့အကြုံခံစားသော ရိုးသားစစ်မှန်သော ကျင့်ကြံသူသည် ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု (non-dual Presence) သည် သိမ်မွေ့သော အစအန တစ်ခု ချန်ထားနေသေးကြောင်း ရှင်းလင်းစွာ သိလာသည်။ ၎င်း၏ သဘာဝကို သုညတာသဘောအဖြစ် မြင်သောအခါ အတွေ့အကြုံများကို ခိုင်မာစွဲယူသော နောက်ဆုံး အစအန ပျော်ဝင်သည်။ ထင်ရှားရှိနေမှုသည် ပိုမို ထင်ရှားလတ်ဆတ်ပြီး အားစိုက်မလိုလာသောကြောင့် အေးမြသက်သာသည်။ ထိုအခါ “တောက်ပထင်ရှားသော ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု” မှ “တောက်ပထင်ရှားပြီး ဒွိမဟုတ်ဘဲ ထင်ရှားရှိနေသော်လည်း အမှန်တကယ် ခိုင်မာသောအရာ မဟုတ်—သုညတာသဘောရှိသည်!” သို့ ရွေ့လျားသည်။

Maha နှင့် သာမန်ဖြစ်မှု (Ordinariness) အကြောင်း

Maha အတွေ့အကြုံသည် အတွေ့အကြုံတစ်မျိုးကို လိုက်ရှာနေသလို၊ Zen ဗုဒ္ဓဘာသာတွင် ပြောသော ‘သိမြင်နိုးထမှု၏ သာမန်ဖြစ်မှု’ နှင့် ဆန့်ကျင်သလို အသံထွက်နိုင်သည်။ ထိုသို့မဟုတ်ပါ။ ဤ အတွေ့အကြုံ မရှိပါက ဒွိမဟုတ်မှု မပြည့်စုံပါ။ ဤအပိုင်းသည် Maha ကို ရောက်ရမည့် အဆင့် အဖြစ် မထားဘဲ သုညတာ (Sunyata) သည် သဘာဝ အရ Maha ဖြစ်ကြောင်း မြင်ရန်ဖြစ်သည်။ Maha တွင် မိမိအတ္တကို မခံစား၊ စကြဝဠာကို “ခံစား” သည်။ ‘Brahman’ ကို မခံစား၊ ‘အပြန်အလှန်ဆက်နွှယ်မှု’ ကို ခံစားသည်။ ‘မှီခိုမှုနှင့် အပြန်အလှန်ချိတ်ဆက်မှု’ ကြောင့် မတတ်နိုင်မှုကို မခံစား၊ အကန့်အသတ်မရှိ ကြီးမားမှု၊ အလိုအလျောက်နှင့် အံ့ဖွယ်ကောင်းမှုကို ခံစားသည်။

သာမန်ဖြစ်မှု (Ordinariness) သည် Taoism ၏ အထူးအားသာချက်ဖြစ်ခဲ့သည်။ Zen တွင်လည်း Tozan’s 5 ranks နှင့် The Ten Oxherding Pictures တို့တွင် ၎င်း၏ အရေးကြီးမှုကို မြင်ရသည်။ သို့သော် သာမန်ဖြစ်မှုကို ဒွိမဟုတ်မှုနှင့် တထာတာ (ဤသို့ဖြစ်မှု)၏ Maha လောကသည် ကျော်လွန်သော မဟုတ်ကြောင်းသာ နားလည်ရမည်။ ရောက်ရှိရမည့် ကျော်လွန်သော လောက မရှိ၊ ကျွန်ုပ်တို့၏ သာမန်နေ့စဉ်လောကမှ ခွဲထွက်နေသော အခြေအနေ မရှိပါ။ မဟုတ်ဘဲ ဤ အစဦးမူလ၊ မူလ၊ မညစ်ညမ်းသော ဒွိမဟုတ်မှုနှင့် Maha ၏ အတွေ့အကြုံကို အရိုးရှင်းဆုံးနေ့စဉ်လုပ်ငန်းများထဲသို့ ယူဆောင်လာခြင်းဖြစ်သည်။

ယခင်က Maha အတွေ့အကြုံသည် သဘာဝအခြေအနေတွင် ရံဖန်ရံခါသာ ဖြစ်ပေါ်ခဲ့ပြီး ပေါ်လာပြီး ပျောက်သွားသော ခဏတာဖြတ်သန်းမှုကဲ့သို့ ဆက်ဆံခံရသည်။ ဤအတွေ့အကြုံကို ဖြစ်ပေါ်စေရန် မကြာခဏ တစ်ခုခုသော လုပ်ငန်းကို အချိန်တိုတစ်ခုအတွင်း ထပ်ခါထပ်ခါ စူးစိုက်လုပ်ဆောင်ရသည်။ ဥပမာ—

အသက်ကို အတွင်းသို့ရှူပြီး အပြင်သို့ထုတ်၊ ထပ်ခါထပ်ခါ ရှူထုတ်နေရာမှ အသက်ရှူခြင်း၏ အတွေ့အကြုံတစ်ခုလုံးသာ ကျန်နေသည်အထိ၊ အကြောင်းအခြေအနေအားလုံးသည် ဤပေါ်ထွန်းမှု၏ ခဏထဲသို့ စုဝင်လာသကဲ့သို့ “အသက်ရှူခြင်း” သက်သက် ဖြစ်လာသည်။

လှမ်းခြင်း၏ ခံစားမှု၊ မာကျောမှု၏ ခံစားမှု—မာကျောမှု၏ ခံစားမှုသက်သက်—အပေါ် စူးစိုက်ရာမှ ခြေထောက်မြေထိသောအခါ “မာကျောမှု” ၏ ခံစားမှုတစ်ခုလုံးသာ ကျန်နေသည်အထိ၊ အကြောင်းအခြေအနေအားလုံးသည် ဤပေါ်ထွန်းမှု၏ ခဏထဲသို့ စုဝင်လာသကဲ့သို့ ဤ “မာကျောမှု” သက်သက် ဖြစ်လာသည်။

တစ်စုံတစ်ယောက် ခေါင်းလောင်းရိုက်သံကို ကြားခြင်းအပေါ် စူးစိုက်ပါက တုတ်၊ ခေါင်းလောင်း၊ လေ၏တုန်ခါမှု၊ နားများ အားလုံးသည် အသံ၏ ခံစားမှု ပေါ်ထွန်းလာရန် အတူတကွ စုပေါင်းလာပြီး Maha အတွေ့အကြုံ ရနိုင်သည်။
...

သို့သော် အမှီပြုပေါ်ထွန်းမှု (dependent origination) ၏ သင်ကြားချက်ကို ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု (non-dual Presence) ထဲသို့ ထည့်သွင်းပြီးနောက် နှစ်များကြာလာသည့်အခါ ဤအတွေ့အကြုံသည် ပိုမို “လက်လှမ်းမီ” လာသော်လည်း အခြေခံအခြေအနေ အဖြစ် ဘယ်တုန်းကမှ နားမလည်ခဲ့ပါ။ အပြန်အလှန်မှီခိုပေါ်ထွန်းမှုနှင့် သုညတာကို မြင်ခြင်းနှင့် ဒွိမဟုတ်သော ထင်ရှားရှိနေမှု (non-dual Presence) ၏ အတွေ့အကြုံအကြား ခန့်မှန်းနိုင်သော ဆက်နွှယ်မှု ရှိသလို ထင်ရသည်။

တစ်ပတ်ခန့်အကြာတွင် Maha ၏ ရှင်းလင်းသော အတွေ့အကြုံသည် ရှင်းလင်းစွာ ပေါ်ထွန်းလာပြီး အတော် အားစိုက်မလို ဖြစ်လာသည်။ ထိုအချိန်တွင် ၎င်းသည် သဘာဝအခြေအနေ ဖြစ်ကြောင်းလည်း တိုက်ရိုက်သိမြင်မှုလည်း ဖြစ်ခဲ့သည်။ သုညတာ (Sunyata) တွင် Maha သည် သဘာဝဖြစ်ပြီး ပေါ်ထွန်းသမျှကို အတွေ့အကြုံခံစားသော လမ်းစဉ်တွင် အပြည့်အဝ ထည့်တွက်ရမည်။ သို့သော် အခြေခံအခြေအနေအဖြစ် Maha သည် ဒွိမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံ ရင့်ကျက်မှုလိုအပ်သည်။ ခွဲခြားမြင်သော စိတ်ဖြင့် အရာအားလုံးသည် အပြန်အလှန်ဆက်နွှယ်မှုအဖြစ် အလိုအလျောက် ပေါ်ထွန်းလာပြီး ဤတောက်ပထင်ရှားသော ပေါ်ထွန်းမှု၏ ဤခဏအဖြစ် တည်နေခြင်းကို အပြည့်အဝ မခံစားနိုင်ပါ။

စကြဝဠာသည် ဤပေါ်လာသော အတွေး ဖြစ်သည်။
စကြဝဠာသည် ဤပေါ်လာသော အသံ ဖြစ်သည်။
ဤ ခမ်းနားသော ပေါ်ထွန်းမှု ပင်!
Tao ဖြစ်သည်။
ပေါ်ထွန်းမှု အားလုံးကို ဦးညွှတ်အလေးပြုခြင်း။

အလိုအလျောက် ပြည့်စုံမှု (Spontaneous Perfection) အကြောင်း

နောက်ဆုံးတွင် ဤ အတွေ့အကြုံနှစ်ခု အပြန်အလှန် စိမ့်ဝင်လာသောအခါ တကယ်လိုအပ်သည်မှာ ပေါ်ထွန်းလာသမျှကို ဖွင့်လှစ်စွာ၊ အကန့်အသတ်မထားဘဲ အတွေ့အကြုံခံစားခြင်းသာ ဖြစ်သည်။ ရိုးရှင်းသလို အသံထွက်နိုင်သော်လည်း ဤ ရိုးရှင်းသော လမ်းစဉ်ကို အထင်မသေးပါနှင့်။ ကမ္ဘာကာလများစွာသော ဘဝများအတွင်း ကျင့်ကြံမှုများပင် ၎င်း၏ နက်နဲမှု၏ အနက်ကို ထိနိုင်မည် မဟုတ်ပါ။

တကယ်တမ်း “On Stanza One”၊ “On Stanza Two”၊ “On Emptiness” အပိုင်းတိုင်းတွင် သဘာဝလမ်း အပေါ် အလေးထားချက်တစ်စုံတစ်ရာ ရှိပြီးသားဖြစ်သည်။ သဘာဝလမ်း နှင့်ပတ်သက်၍ အလိုအလျောက် ထင်ရှားရှိနေမှုနှင့် ပေါ်ထွန်းသမျှကို ဖွင့်လှစ်စွာ၊ အကန့်အသတ်မရှိ၊ ကြောက်ရွံ့မှုမရှိဘဲ အတွေ့အကြုံခံစားခြင်းသည် အစဉ်အလာ သို့မဟုတ် ဘာသာရေး တစ်ခုခု၏ သီးသန့် ‘လမ်းစဉ်’ မဟုတ်ဟု ပြောချင်သည်—Zen ဖြစ်စေ၊ Mahamudra ဖြစ်စေ၊ Dzogchen ဖြစ်စေ၊ Advaita ဖြစ်စေ၊ Taoism ဖြစ်စေ၊ ဗုဒ္ဓဘာသာ ဖြစ်စေ။ တကယ်တော့ သဘာဝလမ်းသည် Tao ၏ ‘လမ်းစဉ်’ ဖြစ်သော်လည်း Taoism က သမိုင်းပိုရှည်သည်ဆိုသော အကြောင်းပြချက်ဖြင့် လမ်းစဉ်ကို သီးသန့်ပိုင်ဆိုင်မှု မပြုနိုင်ပါ။ ကျွန်ုပ်အတွေ့အကြုံအရ ရိုးသားစစ်မှန်သော ကျင့်ကြံသူ တစ်ဦးသည် ဒွိမဟုတ်သော အတွေ့အကြုံများ ရင့်ကျက်လာပြီးနောက် ဤနေရာသို့ အလိုလို သဘာဝအတိုင်း ရောက်လာမည်။

သို့သော် သဘာဝနှင့် အလိုအလျောက်လမ်းကို မကြာခဏ မှားယွင်းဖော်ပြကြသည်။ ဘာမျှမလုပ်ဘဲနေရန် သို့မဟုတ် ကျင့်ကြံမှု မလိုအပ်တော့ဟု မယူဆရပါ။ အစား anatta၊ သုညတာ၊ အမှီပြုပေါ်ထွန်းမှု (dependent origination) ကဏ္ဍများပေါ် ထိုးထွင်းသိမြင်မှု များကို အကြိမ်ကြိမ် ပိုမိုသန့်စင်ပြီးနောက် ကျင့်ကြံသူသည် anatta သည် တံဆိပ်အမှတ်အသား ဖြစ်ကြောင်း၊ ဒွိမဟုတ်သော ကြည်လင်တောက်ပမှုနှင့် သုညတာသည် အတွေ့အကြုံအားလုံး၏ ‘အခြေခံ’ အဖြစ် အစဉ်ကတည်းက ဖြစ်နေကြောင်း ရုတ်တရက် တိုက်ရိုက်သိမြင်လာသော အနက်ရှိုင်းဆုံး ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ဖြစ်သည်။ ထိုအခါ ကျင့်ကြံမှုသည် ‘စူးစိုက်မှုအခြေပြု’ ပုံစံမှ ‘အားစိုက်မလိုသော’ ပုံစံသို့ ပြောင်းလဲသည်။ ဤအတွက် ဒွိမဟုတ်သောနှင့် သုညတာ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများသည် “ဒွိဆန်သောနှင့် ကိုယ်ပိုင်သဘာဝတည်ရှိသည်ဟု ယူဆသော အမြင်များ” သည် အသိစိတ်ထဲသို့ ဝင်ရောက်ထားသကဲ့သို့ ကျွန်ုပ်တို့၏ ဖြစ်တည်မှုတစ်ခုလုံးထဲသို့ ပြည့်နှက်ရမည်။

မည်သို့ပင်ဖြစ်စေ ကျွန်ုပ်တို့၏ သုညသောနှင့် ကြည်လင်တောက်ပသော သဘာဝကို အဘိဓမ္မာဆန်သော အနှစ်သာရ အဖြစ် မပြုလုပ်ရန် ဂရုစိုက်ရမည်။ အခြား ဘလော့ဂ် Luminous Emptiness တွင် ရေးခဲ့သော မှတ်ချက် တစ်ခုဖြင့် အဆုံးသတ်မည်၊ ၎င်းသည် အထက်တွင်ရေးခဲ့သမျှကို ကောင်းစွာချုပ်ထားသည်။

“မပြုလုပ်ပြင်ဆင်ခြင်း” ၏ အတိုင်းအတာသည် ဖြစ်နေသမျှကို ကျွန်ုပ်တို့ မည်မျှ အကန့်အသတ်မထားဘဲ ကြောက်ရွံ့မှုကင်းစွာ ဖွင့်လှစ်နိုင်သနည်း ဟူသော အတိုင်းအတာဖြစ်သည်။
ပေါ်ထွန်းသမျှသည် စိတ်ဖြစ်ပြီး အမြဲ မြင်၊ ကြား၊ အရသာခံ၊ အတွေ့အကြုံခံစားနေသည်။
မမြင်၊ မကြား၊ မတွေ့ကြုံသောအရာမှာ စိတ်ဆိုသည်နှင့်ပတ်သက်သော ကျွန်ုပ်တို့၏ အယူအဆသာ ဖြစ်သည်။
“တောက်ပမှု၊ မညစ်ညမ်းသော ကြည်လင်မှု” ကို ပုံသဏ္ဌာန်မရှိသော အဖွဲ့အစည်းတစ်ခုအဖြစ် အရာဝတ္ထုသဘော ခိုင်မာစွဲယူသောအခါ၊ ၎င်းသည် “ပုံသဏ္ဌာန်များ” ကို မြင်ခြင်းကို တားဆီးသော ဖမ်းဆုပ်ရာ အရာဝတ္ထု ဖြစ်လာသည်။
အသိရှိမှု၏ အသားအရေ၊ အထည်အလိပ်နှင့် ဖွဲ့စည်းမှုကို မမြင်နိုင်စေပါ။
အရာဝတ္ထုသဘော ခိုင်မာစွဲယူလိုသော အလေ့အထသည် သိမ်မွေ့သည်။
ကျွန်ုပ်တို့သည် ‘မိမိအဖြစ် စွဲယူမှု’ ကို လွှတ်ချသော်လည်း မသိမသာ ‘ယခုဖြစ်မှု’ နှင့် ‘ဤနေရာဖြစ်မှု’ ကို ဆုပ်ကိုင်နေတတ်သည်။
ပေါ်ထွန်းသမျှသည် မည်သူ၊ မည်သည့်နေရာ၊ မည်သည့်အချိန်ကို မလိုဘဲ အမှီပြုပေါ်ထွန်းမှုသာ ဖြစ်သည်။
အတွေ့အကြုံအားလုံးသည် တူညီသည်—ကြည်လင်တောက်ပသော်လည်း ကိုယ်ပိုင်သဘာဝမှ သုညတာသဘောရှိသည်။
သုညဖြစ်သော်လည်း ၎င်း၏ ထင်ရှားတောက်ပသော ကြည်လင်မှုကို မည်သည့်နည်းနှင့်မျှ ငြင်းပယ်ထားခြင်း မရှိပါ။
လွတ်မြောက်မှုသည် စိတ်ကို ၎င်းအတိုင်း အတွေ့အကြုံခံစားခြင်းဖြစ်သည်။
ကိုယ်တိုင်လွတ်မြောက်မှု (Self-Liberation) သည် ဤလွတ်မြောက်မှုသည် အမြဲတမ်းနှင့် မူလကတည်းက ရှိပြီးသားဖြစ်ကြောင်း အပြည့်အဝ ထိုးထွင်းသိမြင်ခြင်း ဖြစ်သည်။
အလိုအလျောက် ထင်ရှားရှိနေပြီး သဘာဝအတိုင်း ပြည့်စုံနေသည်!”

နောက်ဆက်တွဲမှတ်ချက်:
သုညတာ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုကို ဒွိမဟုတ်သော ကြည်လင်တောက်ပမှု၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှု ထက် “ပိုမြင့်” သည်ဟု မဆက်ဆံသင့်ပါ။ ၎င်းတို့သည် အကြောင်းအခြေအနေကွဲပြားမှုကြောင့် ပေါ်ထွန်းလာသော ထိုးထွင်းသိမြင်မှုများသာ ဖြစ်သည်။ အချို့ ကျင့်ကြံသူများအတွက် သုညတာသဘာဝ၏ ထိုးထွင်းသိမြင်မှုသည် ဒွိမဟုတ်သော ကြည်လင်တောက်ပမှု မတိုင်မီ ပေါ်လာနိုင်သည်။ သုညတာ (Emptiness) ကို သဘောတရားပိုင်းအရ ပိုမိုအသေးစိတ် နားလည်ရန် Dr. Greg Goode ရေးသော Non-Dual Emptiness ကို ဖတ်ပါ။