Αναρωτιέμαι γιατί, αλλά τελευταία το θέμα του anatta αναδύεται συνεχώς στα φόρουμ. Ίσως έχει ανακύψει το «yuan» (συνθήκη). -:) Θα σημειώσω απλώς μερικές σκέψεις πάνω στις εμπειρίες μου σχετικά με τον «μη-εαυτό». Ένα ανεπίσημο μοίρασμα, τίποτε με κύρος ή δεσμευτικό.

Οι δύο στροφές παρακάτω ήταν καθοριστικές στο να με οδηγήσουν στην άμεση εμπειρία του μη-εαυτού. Παρότι φαίνεται να μεταδίδουν το ίδιο πράγμα σχετικά με το anatta, ο διαλογισμός πάνω σε αυτές τις δύο στροφές μπορεί να αποδώσει δύο πολύ διαφορετικές βιωματικές ενοράσεις — τη μία ως προς την όψη της κενότητας και την άλλη ως προς την όψη της μη-δυαδικής φωτεινότητας. Οι ενοράσεις που αναδύονται από αυτές τις εμπειρίες είναι εξαιρετικά διαφωτιστικές, επειδή αντιφάσκουν τόσο πολύ με τη συνηθισμένη κατανόησή μας για το τι είναι η επίγνωση (Awareness).

Σχετικά με την πρώτη στροφή

Οι δύο πιο εμφανείς εμπειρίες από αυτή την αρχική αναλαμπή της πρώτης στροφής είναι η έλλειψη της αίσθησης πράττοντος και η άμεση ενόραση της απουσίας ενός δρώντος υποκειμένου. Αυτές οι δύο εμπειρίες είναι κλειδιά για τη φάση 5 μου στις 7 φάσεις των ενοράσεων.

1. Η απουσία πράττοντος που συνδέει και συντονίζει τις εμπειρίες.
Χωρίς το «εγώ» που συνδέει, τα φαινόμενα (σκέψεις, ήχος, συναισθήματα και ούτω καθεξής) εμφανίζονται σαν φυσαλίδες, αιωρούμενα και εκδηλούμενα ελεύθερα, αυθόρμητα και απεριόριστα. Με την απουσία πράττοντος έρχεται επίσης μια βαθιά αίσθηση ελευθερίας και διαφάνειας. Όσο ειρωνικό κι αν ακούγεται, είναι αληθινό βιωματικά. Δεν θα έχουμε τη σωστή κατανόηση όταν κρατάμε πολύ σφιχτά μια ουσιοκρατική θέαση («inherent view»). Είναι εκπληκτικό πώς η ουσιοκρατική θέαση μας εμποδίζει να δούμε την ελευθερία ως απουσία πράττοντος, αλληλεξάρτηση και διασύνδεση, φωτεινότητα και μη-δυαδική Παρουσία (Presence).

2. Η άμεση ενόραση της απουσίας ενός δρώντος υποκειμένου.
Σε αυτή την περίπτωση υπάρχει άμεση αναγνώριση ότι δεν υπάρχει «κανένα δρων υποκείμενο». Μόνο μια σκέψη και έπειτα άλλη σκέψη. Έτσι είναι πάντοτε σκέψη που παρατηρεί σκέψη, αντί για έναν παρατηρητή που παρατηρεί τη σκέψη. Ωστόσο η ουσία αυτής της συνειδητοποίησης γέρνει προς μια αυθόρμητη απελευθερωτική εμπειρία και μια ασαφή αναλαμπή της κενής φύσης των φαινομένων — δηλαδή, των παροδικών φαινομένων που είναι σαν φυσαλίδες και εφήμερα, τίποτε ουσιαστικό ή στερεό. Σε αυτή τη φάση δεν πρέπει να παρεξηγήσουμε ότι έχουμε βιώσει πλήρως την «κενή» φύση των φαινομένων και της Επίγνωσης, παρότι υπάρχει ο πειρασμός να το νομίσουμε. -:)

Ανάλογα με τις συνθήκες του κάθε ατόμου, μπορεί να μην είναι φανερό ότι είναι «πάντοτε σκέψη που παρατηρεί σκέψη αντί για έναν παρατηρητή που παρατηρεί σκέψη» ή «ο παρατηρητής είναι εκείνη η σκέψη». Επειδή αυτή είναι η καίρια ενόραση και ένα βήμα που δεν επιτρέπεται να είναι λανθασμένο στην οδό της απελευθέρωσης, δεν μπορώ να μην πω, με κάπως ασεβή τόνο,

Για εκείνους τους δασκάλους που δίδαξαν:
«Άφησε τις σκέψεις να ανακύπτουν και να υποχωρούν,
Δες τον καθρέφτη του υποβάθρου ως τέλειο και μείνε ανεπηρέαστος.»
Με όλο τον σεβασμό, απλώς «φλυάρησαν» κάτι ωραίο αλλά πλανεμένο.

Αντί γι’ αυτό,

Δες ότι δεν υπάρχει κανείς πίσω από τις σκέψεις.
Πρώτα, μια σκέψη και ύστερα άλλη σκέψη.
Με την εμβάθυνση της ενόρασης αργότερα θα αποκαλυφθεί:
Πάντοτε μόνο αυτό, Μία Σκέψη!
Μη-αναδυόμενη, φωτεινή κι όμως κενή!

Και αυτός είναι ο όλος σκοπός του anatta: να δούμε πλήρως διαπεραστικά ότι αυτό το υπόβαθρο δεν υπάρχει στην πραγματικότητα. Αυτό που υπάρχει είναι ένα ρεύμα, δράση ή κάρμα. Δεν υπάρχει πράττων ούτε κάτι που γίνεται· υπάρχει μόνο το πράττειν. Δεν υπάρχει διαλογιζόμενος ούτε διαλογισμός, μόνο το διαλογίζεσθαι. Από την προοπτική της άφεσης, «ένας παρατηρητής που παρατηρεί σκέψη» θα δημιουργήσει την εντύπωση ότι ένας παρατηρητής επιτρέπει στις σκέψεις να ανακύπτουν και να υποχωρούν, ενώ ο ίδιος παραμένει ανεπηρέαστος. Αυτό είναι ψευδαίσθηση· είναι «κράτημα» μεταμφιεσμένο σε «άφημα». Όταν συνειδητοποιήσουμε ότι δεν υπάρχει υπόβαθρο εξαρχής, η πραγματικότητα θα παρουσιαστεί ως ένα ενιαίο, ολοκληρωτικό άφημα. Με την άσκηση, η «πρόθεση» φθίνει καθώς ωριμάζει η ενόραση και το «κάνειν» θα βιώνεται σταδιακά ως απλό αυθόρμητο συμβάν, σαν να κάνει το σύμπαν τη δουλειά. Με μερικούς δείκτες από την «εξαρτημένη γένεση», μπορούμε τότε να διεισδύσουμε περαιτέρω και να δούμε αυτό το συμβάν ως καθαρή έκφραση των πάντων που αλληλεπιδρούν με τα πάντα ερχόμενα σε ύπαρξη. Στην πραγματικότητα, αν δεν πραγμοποιούμε το «σύμπαν», είναι απλώς αυτό — μια έκφραση αλληλεξαρτώμενης ανάδυσης που είναι ακριβώς όπως πρέπει, όπου και όποτε κι αν είναι.

Κατανοώντας αυτό, η άσκηση είναι απλώς άνοιγμα σε ό,τι είναι.
Διότι αυτό το απλό συμβάν είναι ακριβώς όπως πρέπει, όπου και όποτε κι αν είναι.
Αν και κανένας τόπος δεν μπορεί να ονομαστεί σπίτι, παντού είναι σπίτι.

Όταν η εμπειρία ωριμάζει στην άσκηση της μεγάλης άνεσης,
Η εμπειρία είναι Maha! Μεγάλη, θαυμαστή και ευδαιμονική.
Στις καθημερινές δραστηριότητες της θέασης, του φαγητού και της γεύσης,
Όταν εκφράζεται ποιητικά, είναι σαν να διαλογίζεται ολόκληρο το σύμπαν.

Ό,τι λέγεται και εκφράζεται είναι πραγματικά διαφορετικές γεύσεις,
Αυτής της ολότητας των πάντων που γεννιέται εξαρτημένα,
Ως αυτή η στιγμή ζωηρού λαμπυρίσματος.

Τότε γίνεται σαφές ότι τα παροδικά φαινόμενα ήδη συμβαίνουν με τον τέλειο τρόπο: ξετυλίγοντας ό,τι πρέπει να ξετυλιχθεί, εκδηλώνοντας ό,τι πρέπει να εκδηλωθεί και υποχωρώντας όταν έρθει η ώρα να φύγουν. Δεν υπάρχει πρόβλημα με αυτό το παροδικό συμβάν· το μόνο πρόβλημα είναι το να έχουμε έναν «επιπλέον καθρέφτη», μια πραγμοποίηση που οφείλεται στη δύναμη του νου να κατασκευάζει αφαιρέσεις. Ο καθρέφτης δεν είναι τέλειος· το συμβάν είναι τέλειο. Ο καθρέφτης φαίνεται τέλειος μόνο σε μια δυαδική και ουσιοκρατική θέαση.

Η βαθιά ριζωμένη ουσιοκρατική και δυαδική μας θέαση έχει, πολύ λεπτά και ασυνείδητα, προσωποποιήσει τη «φωτεινή όψη» ως τον παρατηρητή και έχει απορρίψει την «όψη της κενότητας» ως τα παροδικά φαινόμενα. Η κύρια πρόκληση της άσκησης είναι τότε να δούμε καθαρά ότι η φωτεινότητα και η κενότητα είναι μία και αχώριστες· ποτέ δεν χωρίστηκαν και ποτέ δεν μπορούν να χωριστούν.

Σχετικά με τη δεύτερη στροφή

Για τη δεύτερη στροφή, η έμφαση βρίσκεται στη ζωηρή, άσπιλη καθαρότητα των παροδικών φαινομένων. Οι σκέψεις, οι ήχοι και όλα τα παροδικά φαινόμενα είναι αδιαχώριστα από την Επίγνωση. Δεν υπάρχει διαχωρισμός ανάμεσα σε αυτόν που βιώνει και στην εμπειρία· υπάρχει μόνο μία αδιάσπαστη αυθόρμητη εμπειρία που αναδύεται ως σκεπτόμενος και σκέψεις, ακροατής και ήχοι, αισθανόμενος και αισθήματα και ούτω καθεξής. Στο ακούειν, αυτός που ακούει και ο ήχος είναι αδιαχώριστα ένα. Για οποιονδήποτε είναι εξοικειωμένος με την εμπειρία «I AM», εκείνη η καθαρή αίσθηση ύπαρξης, εκείνη η ισχυρή εμπειρία Παρουσίας που κάνει κάποιον να νιώθει τόσο πραγματικός, είναι αξέχαστη. Όταν το υπόβαθρο εκλείψει, όλα τα φαινόμενα του προσκηνίου αποκαλύπτονται ως Παρουσία. Είναι σαν να είναι φυσικά «vipassanic» σε όλο το εύρος της εμπειρίας ή, απλά ειπωμένο, αδιαμεσολάβητα μέσα στην Επίγνωση. Από τον συριστικό ήχο του υπολογιστή, μέχρι τη δόνηση του κινούμενου τρένου MRT, μέχρι την αίσθηση όταν τα πόδια αγγίζουν το έδαφος, όλες αυτές οι εμπειρίες είναι κρυστάλλινα καθαρές, καθόλου λιγότερο «I AM» από το «I AM». Η Παρουσία είναι ακόμη πλήρως παρούσα· τίποτε δεν απορρίπτεται. -:)

Ο διαχωρισμός υποκειμένου και αντικειμένου είναι απλώς μια υπόθεση.
Έτσι, κάποιος που εγκαταλείπει και κάτι που πρέπει να εγκαταλειφθεί είναι ψευδαίσθηση.
Όταν ο εαυτός γίνεται όλο και πιο διαφανής,
Παρομοίως τα φαινόμενα γίνονται όλο και πιο φωτεινά.
Μέσα στην πλήρη διαφάνεια, όλα όσα συμβαίνουν είναι άσπιλα και ζωηρά καθαρά.
Φανερότητα παντού, ζωντάνια παντού!

Τότε θα είναι φανερό ότι μόνο η βαθιά ριζωμένη δυαδική θέαση θολώνει την ενόρασή μας σε αυτό το βιωματικό γεγονός. Στην πραγματική εμπειρία υπάρχει απλώς η κρυστάλλινη καθαρότητα των φαινομένων που εκδηλώνονται. Με την ωρίμανση αυτής της εμπειρίας, ο νους-σώμα διαλύεται σε απλή μη-δυαδική φωτεινότητα και όλα τα φαινόμενα κατανοούνται βιωματικά ως εκδήλωση αυτής της μη-δυαδικής φωτεινής Παρουσίας — η καίρια ενόραση που οδηγεί στη συνειδητοποίηση ότι «Όλα είναι Νους».

Μετά από αυτό, δεν πρέπει να παρασυρθούμε υπερβολικά ούτε να ισχυριστούμε περισσότερα από όσα είναι αναγκαία· αντίθετα, να διερευνήσουμε περαιτέρω. Παρουσιάζει αυτή η μη-δυαδική φωτεινότητα οποιοδήποτε γνώρισμα αυθύπαρκτης φύσης που είναι ανεξάρτητο, αμετάβλητο και μόνιμο; Ένας ασκητής μπορεί ακόμη να κολλήσει για αρκετό καιρό, στερεοποιώντας ασυνείδητα τη μη-δυαδική Παρουσία. Αυτό αφήνει σημάδια του «Ενός καθρέφτη» όπως περιγράφεται στο στάδιο 4 των 7 φάσεων των ενοράσεών μου. Αν και η εμπειρία είναι μη-δυαδική, η ενόραση της κενότητας δεν είναι ακόμη εκεί. Παρότι ο δυαδικός δεσμός έχει χαλαρώσει αρκετά, η ουσιοκρατική θέαση παραμένει ισχυρή.

Όταν το «υποκείμενο» έχει φύγει, η εμπειρία γίνεται μη-δυαδική, αλλά έχουμε ξεχάσει το «αντικείμενο». Όταν το αντικείμενο ιδωθεί περαιτέρω ως κενό, βλέπουμε το Dharmakaya. Δείτε καθαρά ότι, στην περίπτωση ενός «υποκειμένου» που διαπερνάται πρώτα, πρόκειται για απλή ετικέτα που συναθροίζει τα 5 συσσωρεύματα· αλλά για το επόμενο επίπεδο που πρέπει να αναιρεθεί, αυτό που βλέπουμε ως κενό είναι η Παρουσία — όχι μια ετικέτα, αλλά η ίδια η Παρουσία καθαυτή, που είναι μη-δυαδική στη φύση.

Για ειλικρινείς βουδιστές ασκητές που έχουν ωριμάσει στη μη-δυαδική ενόραση, μπορεί να αναρωτηθούν γιατί χρειάστηκε ο Βούδας να δώσει τόση έμφαση στην εξαρτημένη γένεση, αν η μη-δυαδική Παρουσία είναι τελική. Η εμπειρία παραμένει ακόμη Βεδαντική, περισσότερο «Brahman» παρά «Sunyata». Αυτή η «στερεότητα της μη-δυαδικής Παρουσίας» πρέπει να σπάσει με τη βοήθεια της εξαρτημένης γένεσης και της κενότητας. Γνωρίζοντας αυτό, ένας ασκητής μπορεί τότε να προχωρήσει στην κατανόηση της κενής (εξαρτημένα γεννημένης) φύσης της μη-δυαδικής Παρουσίας. Είναι μια περαιτέρω εκλέπτυνση της εμπειρίας του anatta σύμφωνα με την πρώτη στροφή.

Όσο για τους ασκητές της «I AMness», είναι πολύ συνηθισμένο, μετά τη μη-δυαδική ενόραση, να παραμένουν στη μη-δυαδική Παρουσία. Βρίσκουν απόλαυση στο «κόβε ξύλα, κουβάλα νερό» και στο «έρχεται η άνοιξη, το γρασίδι μεγαλώνει από μόνο του». Δεν υπάρχει κάτι ιδιαίτερο να τονιστεί· η εμπειρία πράγματι φαίνεται να είναι τελική. Μακάρι να ανακύψει «yuan» (συνθήκη) για αυτούς τους ασκητές, ώστε να δουν αυτό το λεπτό σημάδι που εμποδίζει τη θέαση.

Σχετικά με την Κενότητα

Σχετικό: τα βίντεο και ηχητικά του John Tan πάνω σε αυτό το θέμα έχουν συγκεντρωθεί εδώ: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

Αν παρατηρήσουμε τη σκέψη και ρωτήσουμε από πού αναδύεται η σκέψη, πώς αναδύεται, πώς είναι η «σκέψη», η «σκέψη» θα αποκαλύψει ότι η φύση της είναι κενή — ζωηρά παρούσα αλλά εντελώς μη εντοπίσιμη. Είναι πολύ σημαντικό να μη συμπεράνουμε, να μη σκεφτούμε ή να μην το εννοιολογήσουμε, αλλά να αισθανθούμε με ολόκληρη την ύπαρξή μας αυτή τη «μη συλληψιμότητα» και «μη εντοπισιμότητα». Φαίνεται να κατοικεί «κάπου», αλλά δεν υπάρχει τρόπος να εντοπιστεί. Είναι απλώς μια εντύπωση κάποιου «εκεί», αλλά ποτέ «εκεί». Παρόμοια, η αίσθηση του «εδώ» και η αίσθηση του «τώρα» είναι απλώς εντυπώσεις που σχηματίζονται από αισθήσεις, συσσωματώματα αιτιών και συνθηκών, τίποτε εγγενώς «εκεί»· εξίσου κενές όπως και η αίσθηση του «εαυτού».

Αυτή η μη συλληπτή και μη εντοπίσιμη κενή φύση δεν αφορά μόνο τη «σκέψη». Όλες οι εμπειρίες ή αισθήσεις είναι έτσι — ζωηρά παρούσες και όμως χωρίς ουσιαστική υπόσταση, μη συλληπτές, αυθόρμητες, μη εντοπίσιμες.

Αν παρατηρήσουμε ένα κόκκινο λουλούδι που είναι τόσο ζωηρό, καθαρό και ακριβώς μπροστά μας, η «ερυθρότητα» μόνο φαίνεται να «ανήκει» στο λουλούδι· στην πραγματικότητα δεν είναι έτσι. Η όραση του κόκκινου δεν αναδύεται σε όλα τα ζωικά είδη (οι σκύλοι δεν αντιλαμβάνονται χρώματα), ούτε η «ερυθρότητα» είναι εγγενές γνώρισμα του νου. Αν μας δινόταν «κβαντική όραση» για να κοιτάξουμε την ατομική δομή, παρομοίως δεν θα βρισκόταν πουθενά κανένα γνώρισμα «ερυθρότητας», παρά μόνο σχεδόν ολοκληρωτικά κενός χώρος, χωρίς αντιληπτά σχήματα και μορφές. Ό,τι εμφανίζεται έχει αναδυθεί εξαρτημένα, και επομένως είναι κενό από κάθε εγγενή ύπαρξη ή σταθερά γνωρίσματα, σχήματα, μορφή ή «ερυθρότητα» — απλώς φωτεινό κι όμως κενό, απλές εμφανίσεις χωρίς εγγενή ή αντικειμενική ύπαρξη.

Παρομοίως, όταν στεκόμαστε μπροστά σε έναν φλεγόμενο λάκκο φωτιάς, ολόκληρο το φαινόμενο της «φωτιάς», η καυτή θερμότητα, ολόκληρη η αίσθηση της «ζέστης» που είναι τόσο ζωηρά παρούσα και φαίνεται τόσο πραγματική, όταν εξεταστεί, επίσης δεν είναι εγγενώς «εκεί» — απλώς εκδηλώνεται εξαρτημένα όποτε υπάρχουν οι συνθήκες. Είναι εκπληκτικό πώς οι δυαδικές και ουσιοκρατικές θεάσεις έχουν εγκλωβίσει την αδιάσπαστη εμπειρία σε ένα κατασκεύασμα του «ποιος, πού και πότε».

Όλες οι εμπειρίες είναι κενές. Είναι σαν λουλούδια του ουρανού, σαν ζωγραφιά στην επιφάνεια μιας λίμνης. Δεν υπάρχει τρόπος να δείξουμε μια στιγμή εμπειρίας και να πούμε ότι αυτό είναι «μέσα» και εκείνο είναι «έξω». Όλα όσα θεωρούνται «μέσα» είναι εξίσου «έξω»· για την Επίγνωση, η αδιάσπαστη εμπειρία είναι το μόνο που υπάρχει. Δεν είναι ο καθρέφτης ή η λίμνη που είναι σημαντικά, αλλά εκείνη η διεργασία του απατηλόμορφου φαινομένου του χρώματος που λαμπυρίζει στην επιφάνεια της λίμνης· σαν ψευδαίσθηση αλλά όχι ψευδαίσθηση, σαν όνειρο αλλά όχι όνειρο. Αυτή είναι η βάση όλων των εμπειριών.

Κι όμως αυτή η φύση της «μη συλληψιμότητας και μη εντοπισιμότητας» δεν είναι όλο αυτό που υπάρχει· υπάρχει επίσης αυτό το Maha, αυτή η αίσθηση μεγαλείου χωρίς όρια, η αίσθηση «διασύνδεσης». Όταν κάποιος χτυπά ένα κουδούνι, το πρόσωπο, το ραβδί, το κουδούνι, η δόνηση του αέρα, τα αυτιά και έπειτα η μαγική εμφάνιση του ήχου — «Tongsss… αντηχώντας…» — είναι όλα ένα αδιάσπαστο ενιαίο συμβάν, μία εμπειρία. Όταν αναπνέουμε, είναι μόνο αυτή η μία ολόκληρη πλήρης αναπνοή· είναι όλες οι αιτίες και οι συνθήκες που συνέρχονται για να δώσουν γένεση σε ολόκληρη αυτή την αίσθηση της αναπνοής, σαν ολόκληρο το σύμπαν να κάνει αυτή την αναπνοή. Η σημασία αυτής της εμπειρίας Maha δεν βρίσκεται στις λέξεις· κατά τη γνώμη μου, χωρίς αυτή την εμπειρία δεν υπάρχει αληθινή εμπειρία της «διασύνδεσης» και η μη-δυαδική Παρουσία είναι ατελής.

Η εμπειρία της κενής φύσης μας είναι πολύ διαφορετική από εκείνη της μη-δυαδικής ενότητας. Η «απόσταση», για παράδειγμα, ξεπερνιέται στη μη-δυαδική ενότητα με το να δούμε διαπεραστικά την απατηλή όψη του διαχωρισμού υποκειμένου και αντικειμένου, καταλήγοντας σε μία μη-δυαδική Παρουσία. Είναι το να βλέπουμε τα πάντα ως απλώς «Αυτό»· αλλά η εμπειρία της Κενότητας σπάζει το όριο μέσω της κενής, μη συλληπτής και μη εντοπίσιμης φύσης της.

Δεν υπάρχει ανάγκη για ένα «πού» ως τόπο, ένα «πότε» ως χρόνο ή ένα «ποιος» ως εγώ, όταν διεισδύουμε βαθιά σε αυτή τη φύση. Όταν ακούγεται ήχος, ο ήχος δεν είναι ούτε «εδώ μέσα» ούτε «εκεί έξω»· είναι εκεί όπου είναι και φεύγει! Όλα τα κέντρα και τα σημεία αναφοράς διαλύονται με τη σοφία ότι η εκδήλωση γεννιέται εξαρτημένα και άρα είναι κενή. Η εμπειρία δημιουργεί μια αίσθηση «πάντοτε όπως πρέπει, όπου και όποτε κι αν είναι». Μια αίσθηση σπιτιού παντού, παρότι πουθενά δεν μπορεί να ονομαστεί σπίτι. Βιώνοντας την κενή φύση της Παρουσίας, ένας ειλικρινής ασκητής κατανοεί καθαρά ότι πράγματι η μη-δυαδική Παρουσία αφήνει ένα λεπτό σημάδι· βλέποντας τη φύση της ως κενή, διαλύεται το τελευταίο σημάδι που στερεοποιεί τις εμπειρίες. Υπάρχει μια αίσθηση δροσιάς, επειδή η Παρουσία γίνεται ακόμη πιο παρούσα και αβίαστη. Έπειτα μετακινούμαστε από τη «ζωηρή μη-δυαδική Παρουσία» στο «αν και ζωηρά και μη-δυαδικά παρούσα, δεν είναι τίποτε πραγματικό· κενή!».

Σχετικά με το Maha και την Καθημερινότητα

Η εμπειρία του Maha μπορεί να ακούγεται σαν να επιδιώκει κανείς κάποιο είδος εμπειρίας και να φαίνεται σε αντίφαση με την «καθημερινότητα της φώτισης» που προβάλλεται στον Βουδισμό Zen. Αυτό δεν είναι αλήθεια και, στην πραγματικότητα, χωρίς αυτή την εμπειρία, το μη-δυαδικό είναι ατελές. Αυτή η ενότητα δεν αφορά το Maha ως στάδιο προς επίτευξη, αλλά το να δούμε ότι η Sunyata είναι Maha στη φύση της. Στο Maha, κανείς δεν αισθάνεται εαυτό· «αισθάνεται» σύμπαν. Δεν αισθάνεται «Brahman» αλλά αισθάνεται «διασύνδεση». Δεν αισθάνεται «αβοηθησία» λόγω «εξάρτησης και διασύνδεσης», αλλά νιώθει ένα μεγαλείο χωρίς όρια, αυθόρμητο και θαυμαστό. Τώρα ας επιστρέψουμε στην «καθημερινότητα».

Η καθημερινότητα ήταν πάντοτε το δυνατό σημείο του Ταοϊσμού. Στο Zen βλέπουμε επίσης τη σημασία αυτού να απεικονίζεται σε μοντέλα φώτισης όπως οι 5 βαθμίδες του Tozan και οι Δέκα Εικόνες Βοσκής του Βοδιού. Όμως η καθημερινότητα πρέπει να κατανοηθεί μόνο ως εξής: το μη-δυαδικό και ο κόσμος Maha της τοιαυτότητας (suchness) δεν είναι κάτι πέραν. Δεν υπάρχει υπερβατικό πεδίο στο οποίο να φτάσουμε ούτε ποτέ μια χωρισμένη κατάσταση από τον συνηθισμένο καθημερινό μας κόσμο· αντίθετα, πρόκειται να φέρουμε αυτή την αρχέγονη, πρωταρχική και αμόλυντη εμπειρία του μη-δυαδικού και του Maha μέσα στις πιο κοινές δραστηριότητες. Αν αυτή η εμπειρία δεν βρίσκεται στις πιο κοινές και καθημερινές δραστηριότητες, τότε οι ασκητές δεν έχουν ωριμάσει την κατανόηση και την άσκησή τους.

Πριν από αυτό, η εμπειρία Maha ήταν πάντοτε ένα σπάνιο περιστατικό στη φυσική κατάσταση και αντιμετωπιζόταν ως παροδική τάση που έρχεται και φεύγει. Η εκούσια πρόκληση αυτής της εμπειρίας συχνά περιλαμβάνει συγκέντρωση στην επαναληπτική εκτέλεση κάποιας εργασίας για σύντομο χρονικό διάστημα, για παράδειγμα:

Αν αναπνέαμε μέσα και έξω, μέσα και έξω… μέχρι να υπάρχει απλώς αυτή η ολόκληρη αίσθηση της αναπνοής, μόνο αναπνοή, ως όλες οι αιτίες και οι συνθήκες που συνέρχονται σε αυτή τη στιγμή εκδήλωσης.

Αν εστιάζαμε στην αίσθηση του πατήματος, στην αίσθηση της σκληρότητας, μόνο στην αίσθηση της σκληρότητας, μέχρι να υπάρχει απλώς αυτή η ολόκληρη αίσθηση «σκληρότητας» όταν το πόδι αγγίζει το έδαφος, μόνο αυτή η «σκληρότητα», ως όλες οι αιτίες και οι συνθήκες που συνέρχονται σε αυτή τη στιγμή εκδήλωσης.

Αν εστιάζαμε στο άκουσμα κάποιου να χτυπά ένα κουδούνι, το ραβδί, το κουδούνι, τη δόνηση του αέρα, τα αυτιά, όλα να συνέρχονται για να αναδυθεί αυτή η αίσθηση ήχου, θα είχαμε εμπειρία Maha.
...

Ωστόσο, από τότε που ενσωμάτωσα τη διδασκαλία της εξαρτημένης γένεσης στη μη-δυαδική Παρουσία, με τα χρόνια έχει γίνει πιο «προσβάσιμη», αλλά ποτέ δεν είχε κατανοηθεί ως κατάσταση-βάση. Φαίνεται να υπάρχει μια προβλέψιμη σχέση ανάμεσα στη θέαση της αλληλεξαρτώμενης ανάδυσης και της κενότητας και στην εμπειρία της μη-δυαδικής Παρουσίας.

Πριν από μια εβδομάδα, η καθαρή εμπειρία του Maha ανέτειλε και έγινε αρκετά αβίαστη, και ταυτόχρονα υπήρξε άμεση συνειδητοποίηση ότι είναι επίσης φυσική κατάσταση. Στη Sunyata, το Maha είναι φυσικό και πρέπει να ενσωματωθεί πλήρως στην οδό του να βιώνουμε ό,τι αναδύεται. Ωστόσο το Maha ως κατάσταση-βάση απαιτεί την ωρίμανση της μη-δυαδικής εμπειρίας· με διαιρεμένο νου δεν μπορούμε να αισθανθούμε πλήρως ως αυτή η διασύνδεση των πάντων που έρχονται αυθόρμητα σε ύπαρξη ως αυτή η στιγμή ζωηρής εκδήλωσης.

Το σύμπαν είναι αυτή η αναδυόμενη σκέψη.
Το σύμπαν είναι αυτός ο αναδυόμενος ήχος.
Απλώς αυτή η μεγαλειώδης ανάδυση!
Είναι Tao.
Τιμή σε κάθε ανάδυση.

Σχετικά με την Αυθόρμητη Τελειότητα

Τέλος, όταν αυτές οι δύο εμπειρίες αλληλοδιεισδύουν, αυτό που πραγματικά χρειάζεται είναι απλώς να βιώνουμε ανοιχτά και χωρίς επιφύλαξη ό,τι αναδύεται. Μπορεί να ακούγεται απλό, αλλά μην υποτιμάτε αυτή την απλή οδό· ακόμη και ζωές αιώνων άσκησης δεν μπορούν να αγγίξουν το βάθος της εμβρίθειάς της.

Στην πραγματικότητα, σε όλες τις υποενότητες — «Σχετικά με τη Στροφή Ένα», «Σχετικά με τη Στροφή Δύο», «Σχετικά με την Κενότητα» — υπάρχει ήδη κάποια έμφαση στον φυσικό τρόπο. Όσον αφορά τον φυσικό τρόπο, πρέπει να πω ότι η αυθόρμητη Παρουσία και η βίωση, ανοιχτά, χωρίς επιφύλαξη και άφοβα, όσων αναδύονται, δεν είναι η «οδός» καμίας παράδοσης ή θρησκείας — είτε Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Ταοϊσμός ή Βουδισμός. Στην πραγματικότητα ο φυσικός τρόπος είναι η «οδός» του Tao, αλλά ο Ταοϊσμός δεν μπορεί να διεκδικήσει μονοπώλιο πάνω στην «οδό» απλώς επειδή έχει μεγαλύτερη ιστορία. Η εμπειρία μου είναι ότι κάθε ειλικρινής ασκητής, αφού ωριμάσει τις μη-δυαδικές εμπειρίες, τελικά θα έρθει σε αυτό αυτόματα και φυσικά. Είναι σαν να βρίσκεται στο αίμα· δεν υπάρχει άλλος τρόπος από τον φυσικό τρόπο.

Τούτου λεχθέντος, ο φυσικός και αυθόρμητος τρόπος συχνά παρερμηνεύεται. Δεν πρέπει να εκλαμβάνεται ότι δεν υπάρχει ανάγκη να γίνει τίποτε ή ότι η άσκηση είναι περιττή. Αντίθετα, είναι η βαθύτερη ενόραση ενός ασκητή ότι, ύστερα από κύκλους και κύκλους εκλέπτυνσης των ενοράσεών του στην όψη του anatta, της κενότητας και της εξαρτημένης γένεσης, ξαφνικά συνειδητοποιεί ότι το anatta είναι σφραγίδα και ότι η μη-δυαδική φωτεινότητα και η κενότητα ήταν πάντοτε «η βάση» όλων των εμπειριών. Η άσκηση τότε μετατοπίζεται από τη «συγκεντρωτική» λειτουργία στην «αβίαστη» λειτουργία, και γι’ αυτό απαιτείται η πλήρης διείσδυση των ενοράσεων της μη-δυαδικότητας και της κενότητας σε ολόκληρη την ύπαρξή μας, όπως ακριβώς οι «δυαδικές και ουσιοκρατικές θεάσεις» έχουν εισβάλει στη συνείδηση.

Σε κάθε περίπτωση, χρειάζεται προσοχή ώστε να μη μετατρέψουμε την κενή και φωτεινή φύση μας σε μεταφυσική ουσία. Θα κλείσω με ένα σχόλιο που έγραψα σε ένα άλλο ιστολόγιο, Luminous Emptiness, καθώς συνοψίζει αρκετά καλά όσα έχω γράψει.

Ο βαθμός της «μη επιτήδευσης»,
Είναι ο βαθμός του πόσο ανεπιφύλακτα και άφοβα ανοιγόμαστε σε ό,τι είναι.
Διότι ό,τι αναδύεται είναι νους, πάντοτε ορατό, ακουστό, γευτό και βιωμένο.
Αυτό που δεν βλέπεται, δεν ακούγεται και δεν βιώνεται,
Είναι η εννοιολογική μας ιδέα για το τι είναι ο νους.

Όποτε αντικειμενοποιούμε τη «λαμπρότητα, την άσπιλη καθαρότητα» σε μια άμορφη οντότητα,
Γίνεται αντικείμενο προσκόλλησης που εμποδίζει τη θέαση των «μορφών»,
της υφής και του πλέγματος της Επίγνωσης.
Η τάση για αντικειμενοποίηση είναι λεπτή·
αφήνουμε την αίσθηση του «εαυτού» και όμως ασυνείδητα αρπαζόμαστε από την αίσθηση του «τώρα» και την αίσθηση του «εδώ».
Ό,τι αναδύεται απλώς γεννιέται εξαρτημένα, χωρίς να χρειάζεται κάποιο «ποιος», «πού» ή «πότε».

Όλες οι εμπειρίες είναι ίσες, φωτεινές και όμως κενές από αυθύπαρκτη φύση.
Αν και κενές, δεν αρνούνται με κανέναν τρόπο τη ζωηρή τους φωτεινότητα.

Η απελευθέρωση είναι η βίωση του νου όπως είναι.
Η Αυτο-Απελευθέρωση είναι η πλήρης ενόραση ότι αυτή η απελευθέρωση είναι πάντοτε και ήδη έτσι·
Αυθόρμητα παρούσα, φυσικά τελειοποιημένη!

ΥΓ:
Δεν πρέπει να αντιμετωπίζουμε την ενόραση της κενότητας ως «ανώτερη» από εκείνη της μη-δυαδικής φωτεινότητας. Είναι απλώς διαφορετικές ενοράσεις που ανατέλλουν λόγω διαφορετικών συνθηκών. Για ορισμένους ασκητές, η ενόραση της κενής μας φύσης έρχεται πριν από τη μη-δυαδική φωτεινότητα.

Για πιο λεπτομερή εννοιολογική κατανόηση της Κενότητας, διαβάστε το άρθρο «Non-Dual Emptiness» του Dr. Greg Goode.