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Verschiedene Grade des Nicht-Selbst:
Nicht-Handelns, Nicht-Dual, Anatta, totale Anstrengung und Umgang mit Fallstricken
Soh
Verfügbare Übersetzungen von Verwirklichung und
Erfahrung und nicht-dualer Erfahrung aus verschiedenen Perspektiven:
简体中文版 (Vereinfachte chinesische
Version)
繁體中文版 (Traditionelle
chinesische Version)
(Korean) 무아의 다양한 정도: 무행위자, 비이원,
아나타, 일법구진,
그리고 함정 다루기
– Verschiedene Grade des Nicht-Selbst: Nicht-Handelns, Nicht-Dual, Anatta, totale Anstrengung und Umgang mit Fallstricken
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Siehe auch:
Thusness/PasserBy’s Sieben Stufen der Erleuchtung
Dunkle Nacht der Seele, Depersonalisation,
Dissoziation und Derealisation
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Jemand schrieb:
Anatta
Frage
Hallo Freunde.
Ich habe eine Frage.
Zuerst muss ich kurz etwas Hintergrund geben.
Vor einigen Jahren hatte ich eine tiefgreifende Erfahrung.
Es war, als ob ein Schleier gelüftet wurde und ich plötzlich erkannte, dass ich
nicht existiere. Es gab kein Selbst oder keinen freien Willen in mir, der
diesen Organismus, den Körper, kontrollieren könnte. Ich verbrachte Jahre
damit, mich selbst und andere aus dieser Perspektive zu beobachten. Es war das
Erste, woran ich morgens dachte, und das Letzte, woran ich dachte, bevor ich
einschlief – bis ich leer war.
Niemand in meiner Umgebung sah dasselbe oder wurde
wütend, wenn ich darüber sprach. Ich begann, Wissenschaft zu studieren, um
Unterstützung oder Beweise gegen meine Gedanken zu finden. Es bestätigte nur,
dass die Welt fatalistisch ist und in jedem Moment viel zu komplex, um sie zu
verstehen. Das trieb mich noch weiter.
Also, nun ist mein Leben stehengeblieben und es ist
niemand in mir, der sich darum kümmert. Es gibt nur einige schwache, kaum
wahrnehmbare emotionale und mentale Reaktionen auf jegliche Reize, die meinen
Sinnen vorgeführt werden. Keine Hoffnungen, Ambitionen oder Ziele. Ich bezahle
nicht meine Rechnungen und sorge nicht für mich. Ich meine, warum sollte „ich“?
Irgendwann, vor 3–4 Jahren, stieß ich auf einige
„spirituelle“ Schriften, in denen die buddhistische Lehre des anatta und des
samsarischen Bewusstseins erwähnt wurde.
Was würde ein Buddhist in dieser Situation
empfehlen? Ich meine, wenn nichts passiert, ende ich entweder tot oder bald im
Gefängnis. Damit bin ich einverstanden. Ich freue mich nicht auf körperlichen
Schmerz, allerdings.
Gibt es etwas, das es wert ist, getan zu werden? Ist
dies das Ende des „Wegs“? Zu erkennen, dass ich nicht existiere?
…
Du hast recht. Es war sehr unausgeglichen und
ungesund, und deshalb wurde es ermüdend und entwickelte sich letztlich zu einem
Problem. Aber es gab auch tiefgreifende und wunderschöne Erfahrungen, trotz der
Angst, des Zweifels und mangelnden Verständnisses für das, was geschah. Ich bin
an einem Punkt, an dem ich Führung und Praktiken brauche, um dies richtig und
auf den richtigen Weg zu tun – oder zumindest auf eine bessere und gesündere
Weise. Also denke ich, dass ich offen für Korrekturen und Anleitung bin.
Nochmals vielen Dank.
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Me/Soh antwortete:
Hallo,
u/krodha (Kyle Dixon) hat mich auf diesen Beitrag
hingewiesen … Ich denke, ich werde meine zwei Cent beitragen.
Es gibt verschiedene Grade des Selbst/Selbst und des
Nicht-Selbst/Selbst. Ich kann viele davon ausführen – diese Ausführungen findet
ihr auf meinem Blog und in meinem (kostenlosen) Leitfaden – https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg
Aber in diesem Beitrag werde ich sie nur
zusammenfassen.
Es gibt drei Hauptgrade oder Aspekte von
Selbst/Selbst und Nicht-Selbst/Selbst-Erfahrung, wobei jeder von ihnen
unterschiedliche Grade der Verfeinerung in Bezug auf Einsicht + Erfahrung
aufweist:
1. Nicht-Selbst als „Nicht-Handelns“. Du fühlst dich nicht länger als
Handelnder oder Kontrolleur; alle Gedanken und Handlungen geschehen einfach
spontan von selbst. Du siehst, dass selbst deine Gedanken und Emotionen nicht
von einem Handelnden stammen – du kannst nicht einmal wissen, was dein nächster
Gedanke sein wird, er geschieht einfach. Wenn du Durst hast, greift die Hand
einfach von selbst nach dem Getränk und der Körper schluckt das Getränk.
Eine verfeinerte Ebene des Nicht-Handelns nenne ich
„Unpersönlichkeit“. Unpersönlichkeit ist nicht nur eine Erfahrung des
Nicht-Handelns. Es ist das Auflösen des Konstrukts des „persönlichen Selbst“,
das zu einer Säuberung des Ego-Effekts hin zu einem Zustand einer klaren,
reinen, nicht-meinenartigen „Wahrnehmungsverschiebung“ führte, begleitet von
dem Gefühl, dass alles und jeder Ausdruck derselben
Lebendigkeit/Intelligenz/Bewusstsein ist. Dies lässt sich dann leicht in ein
Gefühl einer „universellen Quelle“ extrapolieren (aber das ist nur eine
Extrapolation und wird in einer späteren Phase dekonstruiert) und man wird auch
erleben, dass man von diesem größeren Leben und dieser Intelligenz „gelebt“
wird.
Unpersönlichkeit hilft, das Selbst aufzulösen, birgt
aber die Gefahr, dass man sich an eine metaphysische Essenz klammert oder ein
universelles Bewusstsein vermenschlicht, verfestigt und extrapoliert. Tiefere
Einsichten in anatta und Leere werden diese Tendenz, zu verfestigen und zu
extrapolieren, auflösen.
Außerdem sollte ich erwähnen, dass es eine weitere
Einsicht oder Verwirklichung gibt – und dies ist nicht dasselbe wie das
Nicht-Handeln, sondern die Erkenntnis der eigenen leuchtenden Essenz als reine
Präsenz und Klarheit. Jemand, der Nicht-Handeln erfahren hat, realisiert nicht
notwendigerweise, dass sein eigentliches Sein, seine Präsenz-Bewusstheit,
dieses ICH-SEIN – das auch ohne Konzeptualisierung/Denken bleibt – vorhanden
ist. Es ist jener Moment, in dem alle Gedankentätigkeiten verstummen, in dieser
Lücke plötzlich diese Erkenntnis der zweifelsfreien Existenz selbst auftritt –
dass auch ohne einen Gedanken einfach nur ICH/Existenz/Bewusstsein ist. Und man
erkennt, dass dies der leuchtende Kern der Existenz selbst ist. Es ist
Bewusstsein, reines Sein und Glückseligkeit. Diese Erkenntnis wird oft in den
Atman verfestigt, aber ich betrachte diese Erkenntnis als kostbar und wichtig
und als einen Fortschritt gegenüber bloßem Nicht-Handeln; in den späteren
Ausführungen wird sie – insbesondere in Verbindung mit der Erkenntnis von
anatta – verfeinert. Die Erkenntnis von anatta in Punkt 3) betrachtet die Natur
dieser Präsenz-Bewusstheit nicht, indem sie sie leugnet, sondern indem sie sie
richtig begreift – ihre nicht-inhärente, leere und nicht-duale Natur dieser
Präsenz-Bewusstheit (auch wenn ihr nicht-dualer Aspekt nicht impliziert, dass
man ihre leere Natur realisiert, werde ich hier noch nicht zu sehr ins Detail
gehen). Aber grundsätzlich, wenn du diese Erkenntnis hast, wirst du nicht
nihilistisch klingen, weil du einen sehr positiven leuchtenden Kern der
Existenz entdeckt hast. Außerdem fühlt man nach dieser Erkenntnis, dass man ein
unendlicher Grund des Seins ist, der all deinen Gedanken und in der Tat der
gesamten Welt zugrunde liegt. Wenn du durch die Straßen joggst, siehst du dich
nicht länger als eine Person, die sich zu Objekten da draußen in Beziehung
setzt, vielmehr tauchen alle Objekte, Bäume, Menschen und Landschaften aus
diesem Grund des Seins hervor, gehen wieder vorbei und „ziehen durch“ – ähnlich
wie die Projektionen eines Films, die lediglich „durch“ die Leinwand
hindurchgehen. Du fühlst dich nicht länger als jemand, der an Dingen
vorbeigeht, sondern dein Körper und Geist, die Landschaft und die Objekte
werden lediglich „projiziert“ und „ziehen vorbei“ innerhalb eines unbewegten
Seins.
Über diese Erkenntnis schrieb John Tan ebenfalls
bereits:
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Neue Übersetzung (Fortsetzung)
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„Hallo Herr H,
Zusätzlich zu dem, was Sie geschrieben haben, möchte
ich Ihnen eine weitere Dimension der Präsenz vermitteln – nämlich der Begegnung
mit der Präsenz in ihrem allerersten Eindruck, unverfälscht und voll ausgeprägt
in der Stille.
Also, nachdem Sie es gelesen haben, spüren Sie es
mit Ihrem ganzen Körper-Geist und vergessen Sie es. Lassen Sie nicht zu, dass
es Ihren Geist verdirbt. 😝
Präsenz, Bewusstsein, Seinheit, Istsein – all diese
Begriffe sind Synonyme. Es gibt viele verschiedene Definitionen, aber keines
dieser Worte führt direkt zum Pfad. Der Weg muss nicht-konzeptuell und direkt
sein. Das ist der einzige Weg.
Wenn man über das Koan „Vor der Geburt, wer bin
ich?“ nachdenkt, versucht der denkende Geist, in seinem Gedächtnis nach
ähnlichen Erfahrungen zu suchen, um eine Antwort zu finden. So funktioniert der
denkende Geist – er vergleicht, kategorisiert und misst, um zu verstehen.
Doch wenn wir auf ein solches Koan stoßen, stößt der
Geist an seine Grenzen, wenn er versucht, in seine eigene Tiefe einzudringen
und keine Antwort findet. Es kommt der Moment, in dem sich der Geist völlig
erschöpft und zum Stillstand kommt – und aus dieser Stille ertönt ein
erdbebenartiges BAM!
I. Einfach Ich.
Vor der Geburt dieses Ich, vor tausend Jahren dieses
Ich, tausend Jahre später dieses Ich. ICH BIN ICH.
Dies geschieht ohne jegliche willkürliche Gedanken,
ohne Vergleiche. Es authentifiziert voll und ganz seine eigene Klarheit, seine
eigene Existenz, SICH SELBST – in reiner, purer, direkter Nicht-Konzeptualität.
Kein Warum, kein Weil.
Einfach SICH SELBST in der Stille, und sonst nichts.
Intuieren Sie das Vipassana und das Samatha.
Intuieren Sie die totale Anstrengung und Verwirklichung. Das Wesen der
Botschaft muss roh und von Worten unberührt sein.
Ich hoffe, das hilft!“
– John Tan, 2019
Jedoch mag jemand, der Nicht-Handeln erfahren hat,
noch nicht realisiert haben, dass diese Präsenz-Bewusstheit – das reine Sein –
weiterhin existiert. Daher kann die Selbsterforschung (das Fragen „Wer/Was bin
ich?“) dabei helfen, in diese Richtung voranzuschreiten. Die
ICH-SEIN-Erkenntnis ist ebenfalls wichtig und kann als bedeutende Basis für
weitere Einsichten dienen, wie in „Anatta“ und „Reiner Präsenz“ erklärt wird.
Um ICH zu realisieren, ist die direkteste Methode die Selbsterforschung: Fragen
Sie sich „Vor der Geburt, wer bin ich?“ oder einfach „Wer bin ich?“ Siehe: „Was
ist dein jetziger Geist?“ sowie das Kapitel zur Selbsterforschung im The
Awakening to Reality Practice Guide und AtR Guide – gekürzte Version.
Es ist tatsächlich von großer Bedeutung, die direkte
Verwirklichung der eigenen Strahlkraft, des unbefleckten Bewusstseins oder der
reinen Präsenz zu erlangen. Ohne diese direkte Erkenntnis wird die Erfahrung
des Nicht-Selbst lediglich auf Nicht-Handeln reduziert, und man wird nicht die
durchscheinend-leuchtende, nicht-duale Helligkeit erfahren. Dies gilt in AtR
nicht als echte Verwirklichung des anatman (dem buddhistischen Siegel des
Nicht-Selbst). Für weiterführende Lektüre zu diesem Thema kannst du „Pellucid
No-Self, Non-Doership, Nice Advice and Expression of Anatta from Yin Ling and
Albert Hong“, „What is Experiential Insight?“, „Anatta and Pure Presence“,
„Actual Freedom and the Immediate Radiance in the Transience“ sowie „The
Transient Universe has a Heart“ lesen.
2. Nicht-Selbst im Hinblick auf das Durchdringen und Auflösen der
Subjekt/Objekt- bzw. Wahrnehmender/Wahrgenommenen-Dichotomie. Dies bezieht sich
auf das Gefühl, ein innerer, subjektiver Wahrnehmender zu sein, der die Welt
der Objekte mit den Sinnen wahrnimmt. Anders ausgedrückt, gewöhnliche Menschen
haben tief in sich das Gefühl, dass sie von ihrem eigenen Blickwinkel aus mit
der Außenwelt – Bäumen, Menschen, Objekten usw. – in Beziehung treten. Dabei
werden Form, Farbe und Charakteristika dieser Bäume/Tische/Objekte als
inhärente Eigenschaften von objektunabhängigen Dingen da draußen verstanden,
die lediglich aus einer Perspektive innerhalb des Körpers als interner
Wahrnehmender beobachtet werden – Subjekt und Objekt. Und das gilt nicht nur
für das Sehen, sondern auch für Geräusche und andere Sinneseindrücke.
Gewöhnliche Menschen hören beispielsweise Geräusche so, als ob diese irgendwo
„draußen“ stattfinden, während sie selbst an einem unbestimmten Ort in ihrem
Körper wahrnehmen (wo genau – darüber gibt es unterschiedliche Ansichten,
manche meinen, es sei der Kopf, andere verweisen auf das Herz; im Grunde nehmen
normale Menschen ihr Selbst und die Dualität als selbstverständlich hin).
Dieses Selbst- und Dualitätsgefühl ist für die meisten Menschen eine sehr reale
Erfahrung, die sie als selbstverständlich betrachten.
Es muss verstanden und beachtet werden, dass jemand,
der die Erfahrung des Nicht-Handelns oder sogar der Unpersönlichkeit aus 1)
gemacht hat, nicht notwendigerweise die Nicht-Dualität in 2) erfährt. Anders
gesagt: Man kann erleben, dass alles von selbst geschieht, und trotzdem das
Gefühl haben, als distanzierter Beobachter zu fungieren. In gewisser Weise ist
es, als ob alles, was Körper und Geist tun, von einer anderen Person getan wird
– so als würde man ein Third-Person-Shooter-Spiel spielen, in dem man den
Charakter aus der Ferne betrachtet, nur dass man in diesem dissoziierten
Zustand nicht einmal den Charakter „steuert“, den man als „dich“ bezeichnet.
Vielmehr beobachtet man einfach diese Person oder den Körper-Geist, der „du“
genannt wird, der in eigenständiger Weise handelt und denkt – und man selbst
ist nur ein distanzierter, abgetrennter Beobachter dieses Handelns. Einige
Menschen haben genau diese Form der Dissoziation in Verbindung mit dem Gefühl
des Nicht-Handelns erlebt.
[Continued in next message]
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Neue Übersetzung (Fortsetzung)
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Das bedeutet, dass das Verschwinden des Handelns
nicht bedeutet, dass die Dichotomie von Subjekt und Objekt aufgelöst ist. Daher
können wir dieses Gefühl der Subjekt-Objekt-Dualität, oder die Lücke zwischen
Wahrnehmendem und Wahrgenommenem, als eine eigenständige Ebene des „Selbst“
bezeichnen, die mit tieferer Einsicht durchdrungen werden kann.
Das Auflösen der Dichotomie zwischen Subjekt/Objekt
bzw. Wahrnehmendem/Wahrgenommenem kann als Erfahrung auftreten – sei es als
flüchtige, kurzlebige Höchsterfahrung oder als Verwirklichung, die zur
Stabilisierung einer nicht-dualen Erfahrung führt.
Als Erfahrung wird dies recht häufig von Menschen
beschrieben – oft spontan, wenn sie Musik genießen, einen Sonnenuntergang
beobachten, eine schöne Landschaft erleben usw., sodass sie plötzlich so in
ihre sinnliche Erfahrung vertieft sind, dass sie ihr „Selbst“ völlig vergessen.
Im Akt des Vergessens des Selbst treten sie in einen scheinbar anderen, sehr
lebhaften und intensivierten Bewusstseinszustand ein, in dem sie den
Sonnenuntergang nicht mehr aus der Distanz betrachten, sondern selbst der
Sonnenuntergang sind – manche beschreiben es als „Ich bin mit der Sonne
verschmolzen!“ oder „Ich bin die Bäume geworden!“
Plötzlich existiert nicht mehr das Gefühl, dass
„ich“ jemand „hier drinnen“ bin, getrennt von der „Sonne da drüben“;
stattdessen gibt es nur ein strahlendes, lebendiges, helles orangefarbenes
Licht, das sich in null Abstand selbst darstellt – eine sehr lebhafte,
brillante und lebendige Präsentation von Farben als klarer, intensiver
Bewusstheit.
In der Beschreibung einer solchen Höchsterfahrung
schrieb Michael Jackson:
„Das Bewusstsein drückt sich durch die Schöpfung
aus. Diese Welt, in der wir leben, ist der Tanz des Schöpfers. Tänzer kommen
und gehen im Augenblick, aber der Tanz lebt weiter. Zu vielen Gelegenheiten,
wenn ich tanze, habe ich mich von etwas Heiligem berührt gefühlt. In diesen
Momenten fühlte ich, wie mein Geist emporstieg und eins mit allem wurde, was
existiert.
Ich werde zu den Sternen und zum Mond. Ich werde zum
Liebhaber und zum Geliebten. Ich werde zum Sieger und zum Besiegten. Ich werde
zum Meister und zum Sklaven. Ich werde zum Sänger und zum Lied. Ich werde zum
Erkennenden und zum Erkannten. Ich tanze weiter, dann ist es der ewige Tanz
oder die Schöpfung. Der Schöpfer und die Schöpfung verschmelzen zu einer
Ganzheit der Freude. Ich tanze weiter… und tanze… und tanze. Bis es nur noch …
den Tanz gibt.“
Allerdings ist das, was hier beschrieben wird, immer
noch lediglich eine Erfahrung – eine Erfahrung der Nicht-Dualität, aber nicht
die Verwirklichung an sich. Solche Erfahrungen kommen und gehen. Manche
Menschen betreiben gefährliche Sportarten, um in den Flow zu kommen und einen
Blick auf die Glückseligkeit der Nicht-Dualität zu erhaschen; manche tun es
durch Tanz, manche durch bestimmte Drogen, und manche durch Meditation.
Doch all diese Erfahrungen kommen und gehen, bis in
einem Paradigmenwechsel im Bewusstsein plötzlich erkannt wird, dass die
Wahrheit über Realität oder Bewusstsein darin besteht, dass es nie eine Teilung
in Subjekt und Objekt gab – dass das Bewusstsein von Anfang an niemals in einen
Wahrnehmenden und ein Wahrgenommenes, in Bewusstsein und dessen Darstellung,
geteilt war. Nach Einsichten in die Nicht-Dualität wird die Tendenz nicht mehr
darin bestehen, sich von der Erfahrung zu dissoziieren, sondern sich vollständig
und lückenlos auf diese einzulassen – alles ohne Abstand als lebhafte
Bewusstheit zu erfahren.
Eine solche Verwirklichung kann jedoch in zwei Typen
unterteilt werden:
a) substantieller/essenzialistischer Nicht-Dualität
b) nicht-substantieller/nicht-essenzialistischer
Nicht-Dualität
Letztere nenne ich die Verwirklichung von anatta
(Nicht-Selbst) im eigentlichen Sinne.
a) Substantieller/essenzialistischer Nicht-Dualität
Eine solche Person mag erkannt haben, dass ihr
Bewusstsein niemals von den Erscheinungen getrennt war, dass alle Erscheinungen
nichts anderes als das Bewusstsein selbst sind. Allerdings bleibt die karmische
(tief konditionierte) Tendenz, das Bewusstsein als eine inhärent existierende,
unveränderliche Quelle und Grundlage der Phänomene zu betrachten – nur dass man
nun sieht, dass das Bewusstsein ungetrennt von seinen Erscheinungen ist, sodass
alles als Modulationen des reinen Bewusstseins subsumiert wird. Man erkennt,
dass alle Phänomene lediglich das Bewusstsein sind, das sich in verschiedenen
Formen darstellt. Dennoch setzt man die Formen nicht mit dem Bewusstsein gleich
– sie gleichen vorbeiziehenden Lichtshows, die auf einem unveränderlichen
Bildschirm oder Spiegel erscheinen, während die Projektionen und Reflexionen
untrennbar mit der Basis des Spiegels verbunden sind, ohne dass eine
Subjekt/Objekt-Dichotomie entsteht. Der Hinduismus kann bis zu diesem Punkt
kommen.
b) Nicht-substantieller/nicht-essenzialistischer
Nicht-Dualität (Verwirklichung von anatta, richtig)
Hierbei erkennt man, dass nicht nur alle Formen
bloße Modulationen des Bewusstseins sind, sondern dass „Bewusstsein“ oder
„Wahrnehmung“ in Wirklichkeit wirklich und einzig alles ist – mit anderen
Worten, es gibt kein „Bewusstsein“ oder „Wahrnehmung“ jenseits der leuchtenden
Manifestation der Aggregate, von dem, was gesehen, gehört, wahrgenommen,
berührt, erkannt oder gerochen wird.
Anatta ist nicht lediglich eine befreiende Erfahrung
von Persönlichkeitsaspekten; vielmehr besteht die Einsicht darin, dass es kein
Selbst, keinen Agens, keinen Handelnden, keinen Denkenden und keinen Beobachter
gibt, der unabhängig vom momentanen Fluss der Erscheinungen existiert. Die
Nicht-Dualität zeigt sich als etwas, das schon immer so war: Beim Sehen
existiert lediglich die Szenerie (ohne einen Sehenden oder ein Sehen, abgesehen
von den Farben) und beim Hören nur die Geräusche (ohne einen Hörenden oder ein
Hören, abgesehen von den Tönen). Ein sehr wichtiger Punkt ist, dass Anatta –
das Nicht-Selbst – ein Dharma-Siegel darstellt, die Natur der Realität zu jeder
Zeit ist und nicht nur ein Zustand, in dem Persönlichkeit, Ego oder das „kleine
Selbst“ fehlt. Das bedeutet, dass die Erfahrung von anatta nicht vom Erreichen
eines bestimmten Entwicklungsniveaus abhängt, denn die Realität war schon immer
anatta. Entscheidend ist die intuitive Einsicht in die Natur der Phänomene.
Um dies weiter zu veranschaulichen, möchte ich ein
Zitat aus dem Bahiya Sutta
(http://awakeningtoreality.blogspot.com/…/ajahn-amaro-on-non…) leihen:
„Beim Sehen gibt es nur das Gesehene, keinen
Sehenden;
Beim Hören gibt es nur das Gehörte, keinen
Hörenden…“
Würde ein Praktizierender meinen, er habe den
Übergang vom ‚Ich höre Geräusch‘ zu einem Stadium des ‚Geräusch-Werdens‘ oder
annehmen, dass „es nur bloß Geräusch gibt“, dann ist diese Erfahrung verzerrt.
Denn in Wirklichkeit existiert beim Hören immer nur das Geräusch – es gab von
Anfang an niemals einen Hörenden. Dies ist der wesentliche Unterschied zwischen
einer momentanen Höchsterfahrung (die Minuten oder höchstens eine Stunde
anhält) der Nicht-Dualität und einem dauerhaften Quantensprung der Wahrnehmung,
der diese Höchsterfahrung zu einem permanenten Wahrnehmungsmodus werden lässt.
Dies ist das Siegel des Nicht-Selbst und kann in
jedem Moment verwirklicht und erfahren werden – nicht nur als bloßes Konzept.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass nach der Realisierung des anatta (B) und sogar des in gewissem Maße belegten, auf einer essenzialistischen Sicht basierenden Nichtdualismus (A) der Zustand des Nicht-Dualen nicht länger als ein vorübergehendes, flüchtiges Höhepunkt-Erlebnis erscheint. Denn das gesamte Paradigma des Bewusstseins – der Knoten der Wahrnehmung, die mentale Proliferation, das fortwährende Projizieren eines „Selbst“ oder einer Dichotomie von Subjekt und Objekt – wird auf einer fundamentalen Ebene zerschnitten, da der illusionäre Rahmen, durch den man die Welt wahrnimmt, unterminiert wird. Persönlich kann ich sagen, dass ich in den vergangenen über neun Jahren nach der Realisierung des anatta keinerlei Anzeichen von Subjekt/Objekt-Dualität oder von Handlungsfähigkeit (Agency) verspürt habe – nicht einmal den geringsten Hauch. Das ist endgültig verschwunden und nicht bloß ein vorübergehendes Höhepunkt-Erlebnis.
Was du in deinem Beitrag beschrieben hast, nenne ich
„Nicht-Handeln“. Das ist eine wunderbare Einsicht, doch es gibt noch viele
weitere, lebensverändernde Einsichten auf dem Weg, die ich sehr empfehlen kann.
Die Welt, die nach der Verwirklichung und Reifung
von anatta erfahren wird – nachdem alle Facetten des Selbst vollständig
aufgelöst sind – ist wahrhaftig wunderbar. So habe ich es in meinem
(kostenlosen) Leitfaden beschrieben:
„Dies ist eine Welt, in der nichts jemals diese
Reinheit und Vollkommenheit beflecken oder berühren kann, in der das gesamte
Universum/das gesamte Bewusstsein stets lebhaft als jene Reinheit und
Vollkommenheit erfahren wird – ganz ohne irgendein Selbstgefühl oder einen
Beobachter, der die Welt aus der Ferne erlebt. Ein Leben ohne ‚Selbst‘ ist ein
lebendiges Paradies, frei von schmerzhaften Emotionen, in dem jede Farbe, jeder
Ton, jeder Geruch, jeder Geschmack, jede Berührung und jedes Detail der Welt als
das grenzenlose Feld reiner Bewusstheit, funkelnder Brillanz, farbenfroh, in
hoher Sättigung, in HD, leuchtend, mit gesteigerter Intensität und strahlender
Verwunderung erscheint – in dem die umgebenden Anblicke, Geräusche, Düfte,
Empfindungen, Gedanken so klar bis ins kleinste Detail erlebt werden, lebhaft
und natürlich, nicht nur über einen Sinneskanal, sondern in allen sechs. In
dieser Welt gleicht alles einem märchenhaften Wunderland, das in jedem Moment
in seiner vollen Tiefe neu enthüllt wird, als ob man als Neugeborenes das Leben
zum ersten Mal erlebt, frisch und völlig neu. Hier ist das Leben reich an
Frieden, Freude und Furchtlosigkeit, selbst inmitten des offensichtlichen Chaos
und der Probleme des Lebens, und alles, was über alle Sinne erfahren wird,
übertrifft jede zuvor erlebte Schönheit, als ob das Universum einem Himmel aus
funkelndem Gold und Juwelen gleicht – erfahren in vollständiger, lückenloser
Direktheit ohne Trennung, in dem das Leben und das Universum in intensiver
Klarheit, Lebendigkeit und belebender Präsenz erfahren werden – nicht nur ohne
Vermittler und Trennung, sondern auch ohne Zentrum und Grenzen. Unendlichkeit,
so gewaltig wie ein endloser Nachthimmel, wird in jedem Moment realisiert –
eine Unendlichkeit, die das gewaltige Universum als ein leeres, abstandsloses,
dimensionsloses und kraftvolles Präsenzwerden erscheinen lässt, in dem Berge
und Sterne am Horizont nicht weiter entfernt erscheinen als der eigene Atem und
so intim leuchten wie der eigene Herzschlag, wobei das kosmische Maß der
Unendlichkeit selbst in den alltäglichen Aktivitäten verwirklicht wird, denn
das gesamte Universum nimmt immer an jeder Handlung teil – sei es Gehen, Atmen
oder der eigene Körper (ohne jeglichen Hauch eines ‚Ich‘ oder ‚Mein‘) – und es
gibt nichts außerhalb dieses grenzenlosen Ausmaßes, in dem die Reinheit und
Unendlichkeit der wundersamen Welt, erfahren durch die Reinigung aller
Sinneskanäle, konstant ist. (Wenn alle Sinneskanäle gereinigt wären, würde dem
Menschen alles so erscheinen, wie es ist: unendlich. Denn der Mensch hat sich
selbst verschlossen, bis er alle Dinge durch enge Spalten seiner Höhle sieht. –
William Blake)“
Nicht-Handeln ist nur einer der Aspekte von anatta;
für sich allein ist es nicht die Verwirklichung des Nicht-Selbst.
(Thusness-Stufe 5: „…Phase 5 ist sehr gründlich darin, niemand zu sein, und ich
würde dies als anatta in allen drei Aspekten bezeichnen – keine
Subjekt/Objekt-Dichotomie, kein Handeln und das Fehlen eines Agens…“)
Man kann Nicht-Handeln während der ICH-SEIN-Phase
erfahren – oder bei manchen Menschen sogar schon davor. Daher ist Nicht-Handeln
nicht gleichbedeutend mit der Verwirklichung von anatta.
Obwohl der Aspekt der Nicht-Handelns (non-doership) für sich genommen nicht auf die Verwirklichung von Anatta hinweist, bedeutet dies nicht, dass er unwichtig ist. Insbesondere wird das Nicht-Handeln deutlich erfahrbar, wenn die erste Strophe von Anatta nach John Tan durchdrungen und klar verwirklicht wird. Allerdings bezieht sich die erste Strophe von Anatta nicht nur auf Nicht-Handeln, wie in diesem Gespräch erläutert wird. Die erste Strophe von Anatta vermittelt sowohl das Fehlen eines Handelnden als auch das Nicht-Handeln, und nicht nur das Nicht-Handeln. Als Kommentar zu jemandes Durchbruch sagte John Tan: „Mehr in Richtung der zweiten Strophe [von Anatta], Nicht-Handeln ist ebenso wichtig.“ Und zu einer anderen Person sagte er: „Nicht-dual, aber kann nicht klar zwischen Konventionen und Ultimativem unterscheiden. Wurde über natürliche Spontaneität gesprochen? [In] Den 2 Strophen von Anatta führt das Nicht-Handeln zu natürlicher Spontaneität. Momentan geht es um die Freiheit von Beobachter und Beobachtetem, aber der zweite Teil der Verwirklichung, dass Erscheinungen nur leere Klarheit sind, ist nicht da. Daher wird die Mühelosigkeit des lebendigen Gegenwärtigseins nicht möglich sein ohne diese 2 Einsichten als Grundlage.“
Ich schätze, dass, wenn jemand sagt, er habe den Durchbruch zum Nicht-Selbst gemacht, dies zu 95 % bis 99 % der Fälle auf Unpersönlichkeit oder Nicht-Handeln verweist, nicht einmal auf Nicht-Dualität, geschweige denn auf die wahre Verwirklichung von Anatman (Buddhisms Nicht-Selbst-Dharma-Siegel). Bei denjenigen, die behaupten, Einsicht in das Nicht-Selbst zu haben, frage ich sie normalerweise, ihr Erleben anhand dessen zu überprüfen:
„Was ist erfahrungsbezogene Einsicht
👍
Yin Ling:
Wenn wir in der buddhistischen Lehre von erfahrungsbezogener Einsicht sprechen,
bedeutet das …
Eine buchstäbliche Transformation der energetischen Ausrichtung des ganzen Wesens, bis ins Mark.
Der Klang MUSS sich buchstäblich selbst hören.
Kein Hörer.
Sauber. Klar.
Eine Fessel vom Kopf hier nach dort wird über Nacht durchtrennt.
Dann allmählich der Rest der 5 Sinne.
Dann kann man von Anatta sprechen.
Also wenn es für dich so ist,
Hört sich der Klang selbst?
Wenn nein, noch nicht. Du musst weitermachen! Erforsche und meditiere.
Du hast noch nicht das grundlegende Einsichtskriterium für die tieferen Einsichten wie Anatta und Leere erfüllt!
Yin Ling:
Yin Ling: „Verwirklichung ist, wenn
diese Einsicht bis ins Mark geht und du nicht einmal einen Funken Anstrengung brauchst, damit der Klang sich selbst hört.
Es ist so, wie du jetzt mit dualistischer Wahrnehmung lebst, ganz normal, ohne Anstrengung.
Menschen mit Anatta-Verwirklichung leben mühelos in Anatta, ohne Denken zur Orientierung zu nutzen. Es ist ihr Leben.
Sie können nicht einmal zur dualistischen Wahrnehmung zurückkehren, weil das eine Zuschreibung ist; sie ist entwurzelt.
Am Anfang musst du dich vielleicht mit etwas Mühe absichtlich ausrichten.
Dann kommt irgendwann der Punkt, an dem es nicht mehr nötig ist … weiter auf dem Weg werden sogar Träume zu Anatta.
Das ist erfahrungsbezogene Verwirklichung.
Es gibt keine Verwirklichung, wenn diese Messlatte nicht erreicht ist!“
……
Soh:
Was wichtig ist, ist, dass es eine erfahrungsbezogene Verwirklichung gibt, die
zu einer energetischen Ausdehnung nach außen in all die Formen, Klänge, das strahlende
Universum führt … so dass es nicht so ist, dass du hier im Körper bist
und nach draußen zum Baum schaust, hier von dir aus den Vögeln beim Zwitschern lauschst.
Es ist vielmehr so, dass die Bäume sich in und aus sich selbst lebendig bewegen, leuchtend,
ohne einen Beobachter.
Die Bäume sehen sich selbst.
Die Klänge hören sich selbst.
Es gibt keinen Ort, von dem aus sie erfahren werden, keinen Aussichtspunkt.
Die energetische Ausdehnung nach außen in die lebendige Manifestation, grenzenlos, und doch
ist es keine Ausdehnung von einem Zentrum aus, da es schlicht kein Zentrum gibt.
Ohne diese energetische Verschiebung ist es nicht wirklich die echte Erfahrung von
Nicht-Selbstxabir Snoovatar" – https://www.awakeningtoreality.com/2022/12/the-difference-between-experience-of.html
Labels: Anatta, Yin Ling | “
Auch … „Klang hört sich selbst, Anblicke sehen sich selbst“ usw.
Das ist nur Nichtdualität. Ein Zustand ohne Geist. Das ist noch nicht die Verwirklichung von Anatman.
Wichtiger ist die Verwirklichung von Anatta als Dharma-Siegel, die durch die Referenten der inhärenten Sicht hindurchsieht.
Wie ich zuvor schrieb:
„Mr JD, zu Ihrer Frage:
Nein. Kürzlich schrieb ich jemandem:
Erst gestern sagte mir jemand im I-AM-Stadium: Er sagte: ‚Ich habe Schwierigkeiten, den Vordergrund [Erscheinung] als „Gewahrsein“ zu sehen. Wahrscheinlich setze ich „Gewahrsein“ und „Hintergrund“ in meinem Kopf gleich.‘ Ich sagte ihm, das liege daran, dass er eine Definition von Gewahrsein hat, die ihn blockiert. Er sagte mir: ‚Also vergiss die Definition von Gewahrsein und sieh einfach die radikale Lebendigkeit des „Vordergrunds“. Das reicht, ja?‘ Ich sagte ihm: ‚Nein, nicht einfach die Definition von Gewahrsein vergessen. Du musst sie tief hinterfragen, in Frage stellen, untersuchen.‘ Ich schickte ihm auch einige Texte, die ich einem anderen früher geschickt hatte, und sagte: ‚Eine Erfahrung ohne Hintergrund [als eine Erfahrung des Nicht-Geistes] ist nicht dasselbe wie die Einsicht, dass es nie einen Hintergrund-Subjekt oder einen Sehenden oder ein Sehen neben oder hinter dem Gesehenen gab. Letzteres muss als Einsicht aufkommen. Also musst du in unmittelbarer Erfahrung analysieren.‘
Khamtrul Rinpoche über die Verwirklichung von Anatta in einem Mahamudra-Text:
„An diesem Punkt: Ist der Beobachter – Gewahrsein – etwas anderes als das Beobachtete – Stille und Bewegung – oder ist er tatsächlich genau diese Stille und Bewegung selbst? Indem man mit dem Blick des eigenen Gewahrseins untersucht, versteht man, dass das, was sich selbst untersucht, auch nichts anderes ist als Stille und Bewegung. Wenn das geschieht, wirst du leere Klarheit als das natürlich leuchtende Selbst-Gewahrsein erfahren. Letztlich, ob wir sagen Natur und Strahlkraft, Unerwünschtes und Gegenmittel, Beobachter und Beobachtetes, Achtsamkeit und Gedanken, Stille und Bewegung usw., du solltest wissen, dass die Begriffe jedes Paares sich nicht voneinander unterscheiden; indem du den Segen des Guru empfängst, stelle richtig fest, dass sie untrennbar sind. Letztlich ist das Eintreffen in die Weite jenseits von Beobachter und Beobachtet die Verwirklichung der wahren Bedeutung und der Gipfel aller Analysen. Dies nennt man ‚die Konzept-transzendierende Sicht‘, die frei von Konzeptionen ist, oder ‚die Vajra-Geist-Sicht‘.
‚Das Ergebnis von Vipashyana ist die korrekte Verwirklichung der endgültigen Überzeugung von der Nicht-Dualität von Beobachter und Beobachtet.‘“
Was Khamtrul Rinpoche oben sagte, ist nicht nur eine bloße Erfahrung. Es durchschaut die Konventionen und Analysen und verwirklicht die Leere dieser Konventionen.
In der buddhistischen Lehre befreien nicht-analytische Stillstände wie Zustände ohne Geist und Samadhi nicht. Nur die analytische Beendigung basierend auf Weisheit, die die falsche Ansicht inhärenter Existenz durchdringt und durchschaut, kann befreien. Die Prajna-Weisheit, die das Dharma-Siegel von Anatta, bedingtem Entstehen und Leere verwirklicht.
——
Vor vielen Jahren besuchte ich oft ein Zen-Zentrum in Geylang, dessen Meister ein sehr berühmter koreanischer Zen-Meister war mit vielen etablierten Dharma-Zentren auf der ganzen Welt, der Anfang der 2000er Jahre verstarb. Ich fand seine Schriften ziemlich stimmig, weil er es verstand, ganz einfach und klar den Zustand des Nicht-Geistes auszudrücken. Ich las viele Bücher von ihm. Er sagte sogar Dinge wie: „Dein wahres Selbst hat kein Außen, kein Innen. Klang ist klarer Geist, klarer Geist ist Klang. Klang und Hören sind nicht getrennt, es gibt nur Klang.“ und so weiter.
Jedoch war ich später enttäuscht, als ich herausfand, dass er zwar die Erfahrung von Nicht-Geist hatte, aber die Ansicht eines einen Geistes (one mind), das heißt, er hatte nicht die Verwirklichung von Anatman, die die Sicht der inhärenten Existenz durchdringt. Infolgedessen konnte er trotz seiner nicht-dualen Erfahrung die Ansicht einer inhärent existierenden einzigen Substanz, die sich als Vieles manifestiert, nicht überwinden. Das ist die Sicht einer substanziellen Nicht-Dualität (Nichtdualität, die auf Substanz- oder Wesenssicht basiert). Erst als ich im Detail mehr über seine Ansichten und Schriften las und einen Artikel fand, in dem er erklärte, dass die Dharma-Natur die universelle Substanz sei, aus der alles im Universum bestehe, eine unveränderliche Substanz, die formlos sei wie H₂O, die aber als Regen, Schnee, Nebel, Dampf, Fluss, Meer, Graupel und Eis erscheinen könne, und alles seien unterschiedliche Formen ein und derselben universalen und unveränderlichen Substanz, wurde es mir klar.
Für mich ist offensichtlich, dass er Nichtdualität und Nicht-Geist erlebt, doch was er oben sagte, ist immer noch ein Verfestigen einer ontologischen, universellen, einen, unteilbaren und unveränderlichen Quelle und Grundlage, die „das Eine ohne ein Zweites“ ist und sich als das Viele manifestiert. Dies bezieht sich auf eine Sicht inhärenter Existenz in Bezug auf eine metaphysische Quelle und Grundlage, obwohl sie nicht-dual mit den Phänomenen ist.
Ich teilte John Tan 2018 das Obige mit, und er antwortete: „Für mich ja. Eine irrtümliche Erfahrung aufgrund mangelnder Sichtweise. Das ist das Problem des Zen, meiner Meinung nach. Kein Geist ist eine Erfahrung. Die Einsicht von Anatta muss aufkommen, dann verfeinert man seine Sicht.“ (Dies ist ein allgemeiner Trend, doch es gibt auch viele Zen-Meister mit klarer Sicht und tiefen Verwirklichungen.)
Ein anderer amerikanischer Zen-Autor, dessen Bücher ich gerne las und die ich in vielerlei Hinsicht als sehr stimmig empfand, konnte ebenfalls den Zustand des Nicht-Geistes und das, was ich Maha-Gesamteinsatz (Maha total exertion) nenne, ausdrücken. Er schrieb, dass der Buddha-Geist Berge, Flüsse und die Erde sei, Sonne, Mond und Sterne. Und dass „Im Zustand authentischer Praxis und Erleuchtung tötet dich die Kälte, und es gibt nur Kälte im ganzen Universum. Die Hitze tötet dich, und es gibt nur Hitze im ganzen Universum. Der Duft von Weihrauch tötet dich, und es gibt nur den Duft von Weihrauch im ganzen Universum. Der Klang der Glocke tötet dich, und es gibt nur ‚boooong‘ im ganzen Universum…“ Dies ist ein guter Ausdruck von Nicht-Geist.
Aber später, bei weiterer Lektüre, war ich enttäuscht, weil er immer noch keine Verwirklichung von Anatman hatte und daher nicht über die Sicht des einen Geistes hinausgegangen ist, obwohl er die Erfahrung von Nicht-Geist hat. Er hielt weiterhin daran fest, dass „Objekte des Geistes kommen und gehen in einem endlosen Strom, Inhalte des Gewahrseins entstehen und vergehen – Geist oder Gewahrsein ist der unveränderliche Bereich, in dem Objekte kommen und gehen, die unveränderliche Dimension, in der die Inhalte des Gewahrseins entstehen und vergehen“, und obwohl er Gewahrsein als unveränderlich sieht, während alle Phänomene sich wandeln, behauptet er, Gewahrsein sei nicht-dual mit den Phänomenen: „Kurz gesagt, die Realität ist nichtdual (nicht-zwei), daher ist alles in der Realität ein wesentlicher Aspekt oder Bestandteil dieser einen Realität.“
Klar ist, dass er trotz seiner nicht-dualen Erfahrung bis hin zum Nicht-Geist eine sehr starke Sichtweise inhärenter Existenz hat, wenn auch subtil dualistisch. Die Diskrepanz zwischen Sicht und Erfahrung bleibt bestehen. Es ist die Atman-Sicht eines unveränderlichen und inhärent existierenden Einen Wirklichen, das dennoch nicht-dual mit allem ist. Ich könnte endlos fortfahren und unzählige andere Lehrer und Praktizierende, ob buddhistisch oder nicht-buddhistisch, nennen, die dieses Problem haben, denn es ist sehr verbreitet.
Aus diesem Grund ist Anatta nicht einfach die Erfahrung von Nicht-Geist oder einer nicht-dualen Erfahrung, oder sogar die Verwirklichung der Nicht-Trennung von Subjekt und Objekt, Wahrnehmendem und Wahrgenommenem, Hören und Klang. Viele Praktizierende und Lehrer verwechseln es leider damit. Stattdessen sollte es eine Einsicht sein, die die Sicht auf eine inhärente Existenz einer Quelle/Substrat/„Awareness“ durchschneidet. Es ist die Einsicht, dass nur lebendige leuchtende Manifestation erkennt und sich bewegt, ohne je einen Erkennenden oder ein handelndes Subjekt, so wie es keinen Wind gibt, der das Wehen verursacht, oder keinen Blitz, der das Blitzen verursacht (beides sind nur abhängige Benennungen und bloße Namen), und es gibt auch keinerlei ontologische oder metaphysische Essenz, die in irgendeiner Form existiert.
Also nach dem Durchbruch von I AM zu Nicht-Dualität ist es entscheidend, sich von der „einen Substanz“-Sicht zu lösen und die Verwirklichung von Anatman zu durchlaufen. Selbst das ist nur ein Anfang.
In den letzten Wochen haben mehr Leute in meinem Blog Anatman verwirklicht, und ich habe sie zu tieferen Einsichten in abhängiges Entstehen und Leere angeleitet. Jedoch können echte Einsichten in Leere und bedingtes Entstehen nicht verstanden werden ohne tiefes Verständnis unseres Bewusstseins, unserer leeren Klarheit. Ich verwirre Leute im Allgemeinen nicht zu sehr mit bedingtem Entstehen und Leere, bevor sie nicht die Verwirklichung von Anatta durch die zwei Strophen, die 2 Bestätigungen von Anatta, gründlich geklärt haben, weil das die Grundlage ist. Alles ist leer von inhärenter Existenz und doch strahlend klar, alles erscheint, weil es alles Strahlkraft der Klarheit ist. Um also eine tiefe Einsicht zu haben, ist die direkte Bestätigung der eigenen Strahlkraft und Klarheit entscheidend. Die Verwirklichung von Anatman ist der Schlüssel.
In der ersten Strophe wird das Hintergrund-Subjekt, der Handelnde, der Beobachter, der Täter durchschaut, alles geschieht spontan. In der zweiten Strophe ist Sehen nur das Gesehene, die eigene strahlende Klarheit und Präsenz-Gewahrsein wird direkt als alle Erscheinungen bestätigt, als alle Berge, Flüsse, die große Erde.
Beide Strophen sind gleichermaßen wichtig. Fehlt diese direkte Bestätigung der Strahlkraft als alle lebendige Erscheinung, diese kraftvolle Erfahrung und Einsicht, dass alle Vergänglichkeit Präsenz-Gewahrsein ist, entspricht es nicht dem, was ich eine authentische Verwirklichung von Anatman nenne. Das kann entweder ein intellektuelles Verständnis sein oder sich noch mehr auf Nicht-Handeln stützen, ohne wirklich nicht-dual und anatta zu sein. Und selbst wenn man die Verwirklichung von Gewahrsein als lebendige Erscheinung hat, kann man noch in substanzielle Nicht-Dualität fallen. Daher muss man achtsam weitergehen und jede verbliebene Sicht oder Vorstellung eines inhärent existierenden und unveränderlichen Gewahrseins durchschauen.
Die zwei Bestätigungen von Anatta sind etwa das, was ich früher schrieb:
„Strophe 1
Es gibt Denken, keinen Denker
Es gibt Hören, keinen Hörer
Es gibt Sehen, keinen Seher
Strophe 2
Im Denken nur Gedanken
Im Hören nur Klänge
Im Sehen nur Formen, Gestalten und Farben.
Das muss als ein Dharma-Siegel erkannt werden. Die Einsicht, dass ‚Anatta‘ nicht nur eine Stufe ist, sondern das eigentliche Siegel des Dharma, muss entstehen, um weiter in den mühelosen Modus voranzuschreiten. Mit anderen Worten, Anatta ist die Grundlage aller Erfahrungen und war es immer – es gibt kein ‚Ich‘. Im Sehen gibt es nur das Gesehene; im Hören nur den Klang; und im Denken nur Gedanken. Es ist keine Anstrengung erforderlich, und es gab nie ein ‚Ich‘.
Daher ist es wichtig, anatta als die Realisierung eines Dharma-Siegels zu betonen – das heißt, beim Sehen erscheint einzig das Sichtbare, ohne dass ein zugrunde liegender „Beobachter“ vorhanden ist. Dies ist nicht bloß ein Stadium, in dem das Gefühl eines Beobachters in bloße Erscheinungen übergeht; ein solches Stadium kann auch ohne die prajñā-Weisheit auftreten, die die illusorische Konstruktion eines inneren Referenzpunktes – also die Vorstellung eines inhärent existierenden Wahrnehmers – durchdringt und erkennt. Die Erfahrung des No-Mind ist nicht besonders schwierig oder selten, aber das wahre Erkennen von anatta ist viel seltener – auch wenn es nur der Anfang auf dem Weg zur Buddhaschaft ist. Viele konzentrieren sich auf das Erlebnis und übersehen dabei die nötige Klarheit, um die Unterschiede zu erkennen. Es ist selten, Praktizierende und Lehrer zu finden, die anatta wirklich erkannt haben. Die meisten Menschen mit nicht-dualen Erfahrungen nehmen „im Sichtbaren ist nur das Sichtbare“ lediglich als einen Zustand des No-Mind wahr, statt als die tiefere Erkenntnis, die die fundamentale Leere eines Selbst, eines Wahrnehmers oder eines unabhängigen Akteurs, beziehungsweise einer ultimativen Bewusstheit – die losgelöst von der Manifestation existiert – durchschaut. Tatsächlich hat es nie einen Beobachter gegeben, noch ein inhärent existierendes Sehen oder Bewusstsein, das von dem, was gesehen, empfunden oder erkannt wird, losgelöst wäre; diese Wahrheit muss direkt als stets bestehender Zustand realisiert werden und ist nicht bloß ein vorübergehendes Stadium der Erfahrung.
Es ist spät hier, und dieser Beitrag wird viel zu
lang. Einige deiner Fragen zum Nicht-Handeln werde ich in einem separaten
Beitrag morgen behandeln.
–––––––––––––––––––––––––––––––––––––
Der Verfasser antwortete:
Oh meine Güte …
Ich bin jetzt sprachlos. Ich werde versuchen, später
angemessen zu antworten, wenn all dies ein wenig nachgewirkt hat. Du verstehst
es tatsächlich. Du beschreibst auch andere Erfahrungen, die ich hatte, oder nur
Andeutungen und „Vermutungen“. Ich freue mich sehr darauf, zu lesen, was du zu
den Themen Nicht-Handeln zu sagen hast. Du hast keine Ahnung, wie dankbar ich
dafür bin. Oder … vielleicht tust du das ja, tatsächlich. Ich habe es jetzt
zweimal gelesen und werde es noch einmal lesen. Wow.
Ich denke, ich sollte auch deinen Leitfaden lesen.
Ich habe gerade durch das Inhaltsverzeichnis gescrollt, und es sieht sehr
interessant aus.
Vielen, vielen Dank!
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Am nächsten Tag schrieb ich weiter:
Weitere Antworten:
Nachdem ich die verschiedenen Facetten von
Selbst/Selbst und Nicht-Selbst/Selbst beschrieben habe, möchte ich nun ein
wenig auf die Fallstricke und Missverständnisse des Nicht-Handelns und des
Nicht-Selbst eingehen.
Jemand, der Nicht-Handeln erlebt, erfährt bis zu
einem gewissen Grad Spontaneität und Freiheit – doch oft geht dies mit viel
Verwirrung einher, die nur durch tiefere Einsichten oder Hinweise geklärt
werden kann.
Ein möglicher Fallstrick besteht darin, dass man zu
einem verworrenen Verständnis von Nicht-Selbst und Nicht-Handeln gelangt.
Das schrieb ich auf Facebook als Antwort an einen
Freund, Din Robinson, an den Thusness im Jahr 2006 seine „7 Stufen der
Erfahrung“ (ursprünglich 6) schrieb:
Din: „Sobald du irgendeine Handlung vornimmst oder
einen Trainingsbedarf hast, perpetuierst du den Mythos eines ‚Dich‘, das in
Raum und Zeit existiert – wobei daran nichts falsch ist!“
Meine Antwort:
Das stimmt nicht. Das ist genauso lächerlich wie zu
sagen:
„Solange du irgendeine Handlung unternimmst, um fit
zu bleiben – etwa ins Fitnessstudio zu gehen – perpetuierst du den Mythos eines
‚Dich‘, das in Raum und Zeit existiert“,
„solange du irgendeine Handlung unternimmst, um
deine Prüfungen zu bestehen, zum Beispiel fleißig zu lernen, perpetuierst du
den Mythos eines ‚Dich‘, das in Raum und Zeit existiert“,
„solange du irgendeine Handlung unternimmst, um zu
überleben – etwa essen und schlafen –, perpetuierst du den Mythos eines ‚Dich‘,
das in Raum und Zeit existiert“,
„solange du irgendeine Handlung unternimmst, um
deine Krankheit zu heilen – zum Beispiel zum Arzt zu gehen –, perpetuierst du
den Mythos eines ‚Dich‘, das in Raum und Zeit existiert.“
Nicht-Selbst/Anatta bedeutet nicht, das Denken,
Handeln, Wassertragen oder Holzhacken zu leugnen … und das ist der
entscheidende Unterschied zwischen echter Anatta-Einsicht und einer
dualistisch-konzeptuellen Auffassung. Die Vorstellung, dass „Handlung“ und
„Intention“ einen Akteur implizieren – und dass deshalb beim Nicht-Handeln auch
Intentionen und Handlungen enden müssten – ist gerade die Anwendung
dualistischen Denkens auf das Verständnis von Anatta.
Handeln erfordert niemals ein Selbst (tatsächlich
gab es von Anfang an nie ein Selbst oder einen Handelnden, sondern nur die
Illusion eines solchen), und Handeln muss den Mythos eines Selbst nicht
aufrechterhalten. Der Mythos eines Selbst hängt nicht von Handlung oder deren
Fehlen ab. Sicherlich sind Handlungen, die aus dem dualistischen Gefühl eines
Akteurs entstehen – bei dem ein „Ich“ versucht, etwas zu verändern oder zu
erreichen – eine Form von Handlungen, die durch Unwissenheit hervorgerufen
werden. Aber nicht alle Handlungen entstehen notwendigerweise aus einem
zugrunde liegenden Gefühl der Dualität. Wenn alle Handlungen aus Dualität
entstünden, würde man nach dem Erwachen einfach verhungern.
Wenn man in einer dualistischen Denkweise operiert,
glaubt man, dass Handlung ein Selbst impliziert, das den Akt ausführt, und dass
Nicht-Handeln bedeutet, dass das Selbst mit der Handlung endet. Aber die echte
Einsicht in das Nicht-Handeln besteht schlicht darin, zu erkennen, dass hinter
der Handlung niemals ein wirklicher Akteur stand – es ist immer nur die
Handlung selbst; das gesamte Wesen ist lediglich die totale Ausübung der
Handlung, und das war schon immer so, auch wenn es nicht erkannt wurde. Das ist
wahres Nicht-Handeln – es gibt kein Subjekt (keinen Akteur), das einen Akt (ein
Objekt) ausführt.
Weiterhin: Der Mythos eines Selbst hängt nicht von
Praxis oder deren Fehlen ab. (Oh, aber ‚richtige Praxis‘ und ‚Kontemplation‘
tragen sehr dazu bei, diesen Mythos zu dekonstruieren!) Der Mythos eines Selbst
basiert jedoch auf Unwissenheit, und nur Weisheit kann diese Unwissenheit
beenden – so wie das Einschalten des Lichts die irrationale Angst und die
Vorstellung von Monstern im dunklen Raum bei einem Kind beendet.
Es gibt immer nur Handlung ohne einen Handelnden.
Kein Handelnder leugnet nicht die Handlung – er verneint die Fähigkeit, als
Agens zu handeln. Die Verwirklichung dessen führt zur direkten, unmittelbaren
Erfahrung totaler Anstrengung, in der der Handelnde und die Tat in einer
einzigen Bewegung so weit verfeinert werden, dass keine Trennung mehr besteht.
An Nicht-Handeln ist nichts Passives; es ist schlichtweg Handlung ohne Selbst.
Alle Handlungen, die ohne das Gefühl eines Selbst ausgeführt werden, sind in der
Tat Nicht-Handeln. Ohne den subjektiven Pol (den Akteur) wird der objektive Pol
(das, was anstatt des Subjekts geschieht) automatisch negiert. Dennoch geht die
totale Anstrengung – reine Handlung – weiter.
Dogen nennt dies Praxis-Erleuchtung. Du praktizierst
nicht für die Erleuchtung (als ein zukünftiges Ziel, das von dir getrennt ist).
Deine Praxis, die Einsicht in anatta zu realisieren, ist selbst
Praxis-Erleuchtung. Das Sitzen ist Praxis, ist Verwirklichung, ist
Buddha-Natur, ist Erleuchtung. Sogar das Scheißen kann Praxis/Verwirklichung
sein – dieser Akt selbst ist Buddha-Natur, ist Erleuchtung. Deine bloße Praxis
des reinen Sitzens, des Hörens des wehenden Windes, des Sehens der Szenerie,
des Gehens auf der Straße, des Holzhackens und Wassertragens (ohne jegliche
Täuschung eines Selbst) – das ist Praxis, Verwirklichung, Erleuchtung; das ist
die totale Anstrengung, bei der das gesamte Wesen zur Handlung wird. Das ist
nicht-duale Praxis und nicht-duale Handlung.
2. Ein Missverständnis des Nicht-Selbst führt zu einer fatalistischen und
deterministischen Vorstellung, die Kausalität und bedingtes Entstehen verneint
oder falsch versteht. Nicht-Selbst im Buddhadharma basiert auf dem Verständnis
des bedingten Entstehens. Doch bedingtes Entstehen sollte nicht als Fatalismus
oder die Vorstellung missverstanden werden, dass „nichts getan werden kann“.
Es wäre falsch, wenn ein Arzt, der erkennt, dass es
kein Selbst gibt, seinen Patienten sagen würde, dass alle Krankheiten irgendwie
vorbestimmt seien und man sich einfach passiv dem Fluss der Dinge ergeben
solle. Das wäre natürlich lächerlich. Krankheiten sollten schnell und aktiv
behandelt werden – aber nicht durch den Versuch, Kontrolle mittels einer
falschen Vorstellung von Agens auszuüben (eine Krankheit kann nicht allein
durch Willenskraft oder Kontrolle aus dem Bewusstsein verbannen werden, da so viele
Abhängigkeiten involviert sind). Stattdessen werden sie behandelt, indem man
ihr bedingtes Entstehen erkennt und dieses in einer nicht-inhärenten Weise
adressiert. Ebenso ist der Buddha wie ein großer Arzt, der unsere Krankheit und
deren Heilung vollständig erkennt – so lehrte er durch das Erkennen des
bedingten Entstehens die vier edlen Wahrheiten: die Wahrheit vom Leiden, die
Ursache des Leidens, das Ende des Leidens und den Weg, der zum Ende des Leidens
führt (den edlen achtfachen Pfad).
3. Kennst du die sieben Erwachensfaktoren, die der Buddha lehrte? Diese
sind Achtsamkeit, Untersuchung, Energie, Entzücken, Gelassenheit,
Geistesstabilität und Gleichmut. Diese Faktoren sollten wir in unserer Praxis
kultivieren und auch als Maßstab für unseren Fortschritt nehmen. Sie führen zum
Erwachen und zur Befreiung. Das bedeutet, dass unsere Praxis uns freudig,
strahlend, aufmerksam, gelassen, ruhig, fokussiert und energiegeladen machen
sowie zu tieferen Einsichten führen soll. Diese positiven Geistesqualitäten
wachsen mit der Praxis natürlich stetig. Doch wenn wir stattdessen immer mehr
wie ein Zombie werden, immer lethargischer und demotivierter, dann läuft etwas
in unserer Richtung schief – und das sollten wir untersuchen und korrigieren.
Nach der Reifung von anatta spürt man, wie große Energie durch den Körper
strömt und selbst das eigene Erscheinungsbild die Freude und Strahlkraft
widerspiegelt, die man erfährt.
Ich erinnere mich, dass John Tan/Thusness vor vielen
Jahren jemanden fragte, nachdem diese Person bestimmte Einsichten in
Nicht-Selbst und Nicht-Handeln geschildert hatte: „Ist eifrige Energie
entstanden?“ und kommentierte: „Es ist ratsam, die Einsicht in anatta in den
aktiven Modus zu überführen.“
Es ist also gut zu wissen, dass es sowohl einen
passiven als auch einen aktiven Modus des Nicht-Selbst gibt.
Der passive Weg des Nicht-Handelns besteht darin,
die Dinge einfach geschehen zu lassen – was oft mit einem Gefühl der
Dissoziation einhergeht, da das Einsichtsniveau noch nicht die nicht-duale
Ebene erreicht hat. Selbst nach der nicht-dualen Erfahrung von anatta kann es
einige Zeit dauern, bis diese Einsicht so weit reift, dass anatta in totale
Handlung und totale Anstrengung übergeht. Erinnerst du dich, was ich über
Michael Jackson sagte? Er tanzte, bis jegliches Selbstgefühl vergessen war – es
war einfach nur der Tanz. Beachte, dass er nicht im Lotossitz saß, sondern
völlig engagiert war. Auch Menschen, die gefährliche Sportarten betreiben,
berichten davon, in einen Flow-Zustand zu kommen, in dem sie das Selbst
vergessen und in völliger Einheit mit ihrer Aktion und ihrer Umgebung sind –
denn jeder Fehltritt könnte tödlich enden. Dieser gesteigerte Zustand von
Lebendigkeit und Ego-Tod im Moment totalen Engagements ist selbst der Reiz
solcher Aktivitäten. Doch all dies sind nur vorübergehende Höchsterfahrungen,
da sie anatta noch nicht vollständig realisiert haben. Es ist nicht nötig,
außergewöhnliche Leistungen zu erbringen, um solche Zustände zu erreichen – die
Verwirklichung von anatta verwandelt die gewöhnlichen, alltäglichen Aktivitäten
in wunderbare Ausdrücke von Buddha-Natur und totaler Anstrengung.
Allerdings erleben nicht alle Menschen, die von
Nicht-Handeln sprechen, nur eine passive Erfahrung – ihr Selbstgefühl kann
vollständig aufgelöst sein. Was ist der Unterschied? Sie beobachten nicht
einfach passiv, wie sich die Dinge von selbst entfalten, als ob sie als
dissoziierte Beobachter hinter den Ereignissen stehen. Vielmehr sind sie völlig
fokussiert, vollständig im Flow und engagiert mit ihrem ganzen Wesen – bis die
Grenze zwischen Akteur und Handlung, zwischen Handelndem und Tat, zwischen
Beobachter und Beobachtetem so weit verschwimmt, dass sie in der Aktivität
selbst aufgehen. Das ist wahres Nicht-Handeln – keine passive Untätigkeit,
sondern nicht-duale Handlung, bei der das gesamte Wesen die Handlung ist. Es
ist ein totaler Einsatz in der Handlung, ohne das Gefühl eines Selbst – nicht
nur ohne einen handelnden Akteur, sondern auch ohne das Gefühl, ein passiver
Beobachter zu sein.
Wie ich bereits sagte: Sobald die Verwirklichung von
anatta eintritt, wird Nicht-Dualität zum natürlichen Zustand – man erkennt,
dass sie immer schon vorhanden war. Anfangs mag man Nicht-Dualität noch in
einem Zustand der Passivität erfahren – man entspannt sich, lässt
Sinneserfahrungen und Ereignisse in einem nicht-dualen Zustand aufsteigen,
erlebt das Nicht-Selbst, indem man so sehr die Szenerie genießt, dass das
Selbst völlig in der lebhaften Brillanz der Umgebung verschwindet. Dies
geschieht mühelos und natürlich – ohne Ein- oder Austritt –, denn man erkennt,
dass beim Sehen nur die Farben existieren (ohne einen Sehenden) und beim Hören
nur Geräusche (ohne einen Hörenden).
Doch reife Einsicht in anatta ermöglicht es uns
auch, uns völlig und lückenlos in Handlungen einzubringen – bis das gesamte
Selbstgefühl in der Handlung aufgelöst ist. Die letzte Stufe der zehn
Ochsenbilder im Zen nennt man „den Marktplatz betreten“. Die Erfahrung totaler
Handlung, von Nicht-Handeln und nicht-dualer Handlung ist vergleichbar mit dem
Zustand des Flows – jedoch ist es entscheidend, diese Verwirklichung als
natürlichen Zustand in allen Aktivitäten zu erkennen und zu leben. Nachdem
anatta realisiert wurde (und nicht nur Nicht-Handeln erfahren wurde), ist es
ganz natürlich und mühelos, sich so in Aktivitäten einzubringen, dass keinerlei
Spuren des Selbst verbleiben und man seine wahre Natur als die Aktivität selbst
vollständig verwirklicht. Dies wird im Zen stark betont, aber auch grundlegende
Theravada-Lehren können – bei korrektem Verständnis – dorthin führen (siehe:
https://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html). Ich habe
ein Gespräch mit einem Zen-Meister darüber geführt, das dich interessieren
könnte.
Diese nicht-duale Handlung reift schließlich zu
totaler Anstrengung heran – ein Konzept, das in Lehren wie Soto Zen und bei
Zen-Meister Dogen betont wird. Totale Anstrengung ist so, als ob du isst und
das ganze Universum mitisst. Wenn du gehst, gehen der ganze Himmel und die
Berge mit dir. In jedem alltäglichen Erlebnis erfährst du, wie das Universum in
dieser Aktivität wirkt.
Thusness:
„[Totale] Anstrengung erfolgt nach der
Verwirklichung nahtloser Interdependenz; der Praktizierende spürt, dass das
Universum sein Bestes gibt, um diesen Moment möglich zu machen. Lies Dogen über
das Rudern des Bootes.“
Dogen:
„Geburt ist wie das Fahren in einem Boot. Du setzt
die Segel, ruderst mit dem Ruder und steuerst. Obwohl du ruderst, gibt dir das
Boot eine Fahrt, und ohne das Boot könntest du nicht fahren. Aber du fährst im
Boot, und dein Fahren macht das Boot zu dem, was es ist … Wenn du in einem Boot
fährst, sind dein Körper und Geist und die Umgebung zusammen die ungeteilte
Aktivität des Bootes. Die ganze Erde und der ganze Himmel sind beide die
ungeteilte Aktivität des Bootes.“
„Mit dem Gehen geht der grenzenlose Himmel, mit dem
Kommen kommt die ganze Erde. Das ist der alltägliche Geist.“
Wenn du deine Einsichten so weit reifst, dass du
wahres Nicht-Handeln und totale Anstrengung erreichst, wirst du nicht in einen
Zustand von Dissoziation, Passivität und Trägheit verfallen. Stattdessen lebst
du das Leben in vollen Zügen – in allen Bereichen, vollkommen lebendig,
engagiert und doch ungebunden.
Mein Eindruck aus deinem Beitrag ist, dass du
Nicht-Handeln erlebst – allerdings mit einem Gefühl der Dissoziation und
einiger Verwirrung. Wenn du aber in Einsicht und Praxis gemäß dem AtR-Leitfaden
fortschreitest oder einen guten Zen-Meister findest (es gibt viele gute,
besonders aus der Soto-Zen-/Dogen-Linie), der dich zur totalen Anstrengung
führt, werden deine Probleme gelöst sein. Du wirst erleben, was ich in diesem
Thread dargelegt habe.
Wie John Tan/Thusness zuvor sagte:
„Wenn anatta reift, ist man vollständig in alles
integriert, bis es keine Unterscheidung mehr gibt. Wenn Klang entsteht, wird er
vollkommen in sich aufgenommen, ohne Anhaftung. Ebenso müssen wir im Leben voll
engagiert und doch ungebunden sein.“
„Eigentlich gibt es kein Erzwingen. Alle vier Aspekte des ICH-SEINS werden in anatta vollständig ausgedrückt, wie ich dir sagte. Wenn Lebendigkeit überall vorhanden ist, wie kann man sich dann nicht engagieren? Es ist eine natürliche Tendenz, in verschiedenen Bereichen zu erkunden und Freude zu haben – sei es im Geschäft, in der Familie oder in spirituellen Praktiken. Ich bin in den Bereichen Finanzen, Wirtschaft, Gesellschaft, Natur, Spiritualität und Yoga aktiv – ich finde das nicht anstrengend. Du musst dich nicht damit brüsten, sondern einfach nondual und offen sein.”
– John Tan/Thusness, 2019
„Gestern traf ich einen Freund, der kürzlich mit der
Meditation begonnen hat. Seine Freundin scherzte, dass er Mönch werden könnte.
Ich sagte ihm, dass neben der täglichen Sitzmeditation (die auch nach der
Realisierung von anatman – ganz zu schweigen von davor – sehr wichtig ist,
siehe
https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/how-silent-meditation-helped-me-with.html)
die Praxis vor allem im alltäglichen Leben und im aktiven Engagement
stattfindet, und zwar im Marktplatzleben, das spontan für einen selbst und die
Menschen um einen herum vorteilhaft und freudvoll ist, anstatt elend zu sein.
Es ist voll engagiert und frei.
Zen-Meister Bernie Glassman sagte:
„Auf der tiefsten, grundlegendsten Ebene ist Zen –
oder irgendein spiritueller Pfad – viel mehr als eine Liste dessen, was wir
daraus gewinnen können. Tatsächlich ist Zen die Verwirklichung der Einheit des
Lebens in all seinen Aspekten. Es ist nicht nur der reine oder ‚spirituelle‘
Teil des Lebens: Es ist das Ganze. Es sind Blumen, Berge, Flüsse, Bäche, die
Innenstadt und obdachlose Kinder in der Forty-second Street. Es ist der leere
Himmel, der bewölkte Himmel und auch der verschmutzte Himmel. Es ist die Taube,
die im leeren Himmel fliegt, die Taube, die im leeren Himmel kackt, und das
Gehen durch den Taubenkot auf dem Bürgersteig. Es ist die Rose, die im Garten
wächst, die geschnittene Rose, die im Wohnzimmer in der Vase leuchtet, der
Müll, in den wir die Rose werfen, und der Kompost, in den wir den Müll werfen.
Zen ist das Leben – unser Leben. Es heißt, zur Erkenntnis zu gelangen, dass
alle Dinge nichts anderes sind als Ausdruck meines Selbst. Und mein Selbst ist
nichts anderes als der vollständige Ausdruck aller Dinge. Es ist ein Leben ohne
Grenzen. Es gibt viele Metaphern für ein solches Leben. Aber diejenige, die ich
als die nützlichste und bedeutungsvollste empfand, stammt aus der Küche.
Zen-Meister nennen ein Leben, das vollständig gelebt wird – ohne etwas
zurückzuhalten – ‚das höchste Mahl.‘ Und eine Person, die so lebt – die weiß,
wie man plant, kocht, wertschätzt, serviert und das höchste Mahl des Lebens
anbietet – wird als Zen-Koch bezeichnet.“
„Aber warum verschwendet ein ehrwürdiger Ältester
wie du deine Zeit mit der harten Arbeit eines Küchenchefs?“ beharrte Dogen.
„Warum verbringst du deine Zeit nicht mit Meditationspraxis
oder dem Studium der Worte der Meister?“
Der Zen-Koch brach in lautes Lachen aus, als hätte
Dogen etwas sehr Lustiges gesagt.
„Mein lieber ausländischer Freund“, sagte er, „es
ist klar, dass du noch nicht verstehst, worum es in der Zen-Praxis geht. Wenn
du die Gelegenheit hast, komm bitte in mein Kloster, damit wir diese
Angelegenheiten ausführlicher besprechen können.“
Und damit sammelte er seine Pilze und begann die
lange Reise zurück zu seinem Kloster. Dogen besuchte schließlich das Kloster
des Zen-Kochs und studierte dort sowie bei vielen anderen Meistern. Als er
schließlich nach Japan zurückkehrte, wurde Dogen ein gefeierter Zen-Meister.
Aber er vergaß nie die Lektionen, die er von dem Zen-Koch in China gelernt
hatte.
– Soh, 2019
„Im Zen impliziert Erleuchtung die vollständige
Integration in alle Aktivitäten. Jeglicher Mangel an dieser Einsicht ist keine
‚Erleuchtung im Zen‘.“
– John Tan, 2010
„Meine täglichen Aktivitäten sind nicht
ungewöhnlich,
ich bin einfach von Natur aus in Harmonie mit ihnen.
Nichts festhaltend, nichts verwerfend,
an jedem Ort gibt es keine Hindernisse, keinen
Konflikt.
Wer ordnet den Rängen von Zinnober und Purpur zu?
Der letzte Staubkorn der Hügel und Berge
wird ausgelöscht.
[Meine] übernatürliche Kraft und wunderbare
Aktivität –
Wasser holen und Feuerholz tragen.“
– Laie Pang
Ein altes Zen-Sprichwort lautet:
„Vor der Erleuchtung, hacke Holz und trage Wasser.
Nach der Erleuchtung, hacke Holz und trage Wasser.“
Siehe auch:
Ein Gespräch, das ich 2012 mit einem Zen-Meister
führte – Totale Anstrengung:
http://www.awakeningtoreality.com/2012/10/total-exertion_20.html
„Was du sagst, ist sehr gut. Ich wurde an eine
Diskussion erinnert, die ich gerade mit Thusness über ein neues Buch von Tony
Parsons namens ‚This Freedom‘ führte. Ich fragte Thusness, was Freiheit sei.
Freiheit bedeutet nicht, das zu tun, was man mag – das wäre immer noch
Selbstansicht. Es bedeutet auch nicht einfach, sich aus dem Rahmen der Dualität
von Subjekt/Objekt, Leben/Tod zu lösen. Die Verwirklichung von anatta und Leere
löst das Selbst und verfestigte Konstrukte auf, wodurch künstliche Grenzen und Hindernisse
verschwinden. Wenn künstliche Konstrukte wegfallen, manifestiert sich das
Natürliche, Ursprüngliche und Unbefleckte in jedem Moment spontan. Andernfalls
besteht die Gefahr, in einem nicht-dualen Ultimativen verstrickt zu bleiben und
in stagnierendem Wasser zu ertrinken. So, wie Thusness mir zeigte, muss
Freiheit nicht nur als Nicht-Anhaftung verstanden werden, sondern auch als
grenzenloser Ausdruck, der voller Leben und Kraft ist. Deshalb wird nicht nur
der Weg der Nicht-Anhaftung klar, sondern auch der Weg des grenzenlosen
Mitgefühls und der kraftvollen Viriya (Energie) muss direkt gefühlt und gelebt
werden. Wird Freiheit lediglich als Nicht-Anhaftung verstanden, verpasst man
einen wesentlichen Teil der erfahrungsbezogenen Einsicht in anatta und versteht
nicht, warum Mipham so sehr auf die positiven Attribute Buddhas pocht, ohne in
die Ansichten von Shentong zu verfallen. Als Thusness mich fragte, was Angst
sei, hatte meine Antwort vorwiegend mit mentalen und psychologischen Faktoren
sowie Anhaftung zu tun. Doch Thusness wollte mir zeigen, dass Angst nicht nur
durch Nicht-Anhaftung überwunden wird, sondern auch durch das Gefühl
unendlichen Lebens und Energie. Übrigens, praktizierst du Yoga oder irgendeine
Form von Energiearbeit?“
– Soh, 2016
„Und wenn du es erlebst, wirst du eine strahlende
Helligkeit an einer Person wahrnehmen – so sehr, dass, wenn du sie siehst, ihre
Strahlkraft dich beeindruckt. Denn sobald jemand Nicht-Dualität erfährt, gibt
es kein Festhalten, es existiert nur die Leuchtkraft, ein reines Gefühl von
Existenz, Klarheit und allem. Irgendwie fließt eine überwältigende Freude und
Energie von überall, die die Person trägt – so ist es eben.“
– John Tan, 2007,
https://www.awakeningtoreality.com/p/normal-0-false-false-false-en-sg-zh-cn.html
Update 2025:
Aufgrund der speziellen Umstände der Person, an die
ich diesen Artikel richtete, habe ich absichtlich darauf verzichtet, über den
anfänglichen Durchbruch in anatta hinaus weitere Einsichten auszuführen – mehr
Informationen an dieser Stelle wären für jemanden, der sich noch ganz am Anfang
seiner Reise befindet, überwältigend gewesen. Ich möchte jedoch betonen, dass
die oben beschriebenen Einsichten, selbst nach einer echten Realisierung von
anatman, nur den Anfang darstellen. Weitere Einsichten werden sich im Laufe der
Zeit von selbst entfalten. Um dies weiter auszuführen, zitiere ich einige
Gedanken, die John Tan mitteilte:
„Anatta erlaubt die Anerkennung von Erscheinungen
als die eigene Strahlkraft. Aber das ist immer noch nicht das wahre anatta,
ohne die Anerkennung des bedingten Entstehens.
Man kann also anatta in dem Aspekt realisieren, dass
die Fähigkeit zu handeln ein konventionelles Konstrukt ist, das in keinem
‚Erfahrenden, der erfährt‘, ‚Hörenden, der hört‘ oder ‚Sehenden, der sieht‘
existiert – jedoch ohne das bedingte Entstehen und dessen Implikationen zu
realisieren, und umgekehrt.
Also anatta,
bedingtes Entstehen und Leere,
dann beides.
Dann bedingtes Entstehen und die Beziehung zwischen
nominalen Konstrukten und kausaler Wirksamkeit.
Dann bedingtes Entstehen und spontane Präsenz.
Und natürliche Vollkommenheit.
All dies muss klar sein.“
„Es [Soh: ein anfänglicher Durchbruch zu bestimmten
Aspekten des Nicht-Selbst, aber nicht die endgültige Weisheit der
Selbstlosigkeit, wie sie vom Buddha gelehrt wird] kann auch als das Auflösen
des Nicht-Selbst in den Monismus interpretiert werden.
Es kann auch Selbstlosigkeit und Essenzlosigkeit
bedeuten, ohne dass die Einsicht vorliegt, dass das bedingte Entstehen frei von
den 8 Extremen ist.“
Soh über die verwandten ‚Acht Negationen‘:
ChatGPT-Übersetzung von
http://www.masterhsingyun.org/article/article.jsp?index=37&item=257&bookid=2c907d4944dd5ce70144e285bec50005&ch=3&se=17&f=1
„Die sogenannten ‚Acht Negationen‘ lauten: nicht
entstehen, nicht vergehen, nicht permanent, nicht kontinuierlich, nicht eins,
nicht verschieden, nicht kommen und nicht gehen. Diese Acht Negationen zielen
in erster Linie darauf ab, das Festhalten an der inhärenten Selbst-Natur
fühlender Wesen zu zerschlagen. Anders ausgedrückt: Die Phänomene, die vom
Entstehen abhängig sind, sind inhärent leer und unerreichbar. Doch gewöhnliche
Wesen, heterodoxe Praktizierende und solche mit gewissen Errungenschaften erkennen
die Leere aller Phänomene nicht. Sie klammern sich hartnäckig an die Realität
der Dinge – von der alltagsverständlichen bis hin zur metaphysischen Realität –
und können ihre illusorischen Ansichten über eine inhärent existierende
Selbst-Natur nicht überwinden.
Diese selbst-inhärenten Ansichten manifestieren sich
in verschiedener Hinsicht:
• In der Zeit: Ansichten von Permanenz und
Vergänglichkeit.
• Im Raum: Ansichten von Einheit und Unterschied.
• In der Bewegung von Zeit und Raum: Festhalten an
‚Kommen und Gehen‘.
• In der wahren Natur der Phänomene: Festhalten an
‚Entstehen und Vergehen‘.
Diese acht Maße des Entstehens und Vergehens sind
die Hauptursachen für die Verwirrung der fühlenden Wesen und stimmen nicht mit
dem Mittleren Weg überein, der frei von allen illusorischen Ansichten und
konzeptuellen Konstruktionen ist. Daher etablierte der Nagarjuna-Bodhisattva
die ‚Acht Negationen‘, um alle Verwirrungen über Errungenschaften zu beseitigen
und den Mittleren Weg des Nicht-Erreichens zu offenbaren. Wie die Alten sagten:
„Der Wind der wunderbaren Lehre der Acht Negationen
fegt den Staub der illusorischen Gedanken und konzeptuellen Konstruktionen
hinweg; der Mond der korrekten Einsicht in das Nicht-Erreichen schwebt auf dem
Wasser des Mittleren Weges der Realität.““
Siehe auch:
Dunkle Nacht der Seele, Depersonalisation,
Dissoziation und Derealisation
Schlagwörter: Anatta, Yin Ling │
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Neue Übersetzung – ENDE
