이 영상 https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 「베단타적 자아와 불교적 무아 | Swami Sarvapriyananda」가 인터넷과 여러 포럼에서 널리 돌고 있고 매우 인기가 있다는 사실을 알게 되었습니다. 저는 Swami의 비교 시도는 높이 평가하지만, 찬드라키르티의 분석이 비이원적 의식을 해체되지 않은 채, 최종적이며 더 이상 환원될 수 없는 어떤 근거를 남겨 둔다고는 동의하지 않습니다. 요약하면, Swami Sarvapriyananda는 칠분해체가 이원론적 상캬 학파의 목격자나 아트만(Atman) 같은 분리된 영원한 자아는 해체하지만, 비이원론적 아드바이타 학파의 비이원적 브라만은 그대로 남겨 둔다고 제안합니다. 그가 든 비유에 따르면, 의식과 형상은 금과 목걸이의 관계와 같아서 서로 비이원적이며 분리된 목격자가 아닙니다. 이 비이원적 기저, 말하자면 “만물의 금성(金性)” 같은 것이야말로 바로 그것을 만물의 참된 바탕으로 보는 것입니다.

이 영상을 계기로, John Tan과 저, 그리고 몇몇 다른 이들의 인용문을 엮어 둔 제 블로그 글 3) 불성은 "I AM"이 아니다 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html 을 업데이트해야겠다고 깨달았습니다. 이 글은 제가 온라인에서 사람들에게 자주 보내 온 글이라서 꼭 업데이트할 필요가 있었습니다. 상황에 따라 보통은 1) Thusness/PasserBy의 깨달음의 일곱 단계 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html 과, 경우에 따라 2) 무아, 공성, 마하와 평범함, 그리고 자연스러운 완성에 대하여 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 도 함께 보냅니다. 전반적인 반응은 매우 긍정적이었고, 많은 사람들이 실제로 도움을 받았습니다. 더 일찍 분명히 해 두었어야 했습니다.

저는 아드바이타 베단타와 다른 힌두 전통들, 그것이 이원론적이든 비이원론적이든, 또 궁극적 자아 혹은 비이원적 의식을 근거로 삼는 여러 종교의 다른 신비 전통들에 대해서도 큰 존중을 가지고 있습니다. 그러나 불교가 강조하는 것은 무상, 고, 무아라는 세 법인입니다. 그리고 공성과 연기입니다. 그러므로 체험적 깨달음의 차원에서도 그 차이를 분명히 해야 합니다. Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche의 말처럼, “이 두 체계의 차이는 두 체계를 제대로 이해하기 위해 매우 중요하며, 어느 한 체계를 깎아내리려는 뜻이 전혀 아니라는 점을 다시 한 번 강조하고 싶습니다.” - https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

다음은 제가 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html 에 추가한 문단들입니다:

I AM과 무아의 실현 사이에는 John Tan과 저, 그리고 많은 이들이 거쳐 온 하나의 단계가 있습니다. 그것은 일심의 단계로, 이때 비이원적 브라만은 모든 형상의 실체적 바탕처럼 보입니다. 모든 형상과 비이원적이지만, 동시에 변하지 않고 독립적인 존재를 가진 채 이것저것 모든 것으로 조율되고 변주되는 듯이 여겨집니다. 비유하자면 금과 목걸이입니다. 금은 온갖 모양의 목걸이로 만들어질 수 있지만, 실상 모든 형상과 모양은 오직 금이라는 실체일 뿐이라고 보는 것입니다. 최종 분석에서 모든 것은 오직 브라만일 뿐이며, 그들이 비이원적 의식이라는 순수한 단일성으로 상정하는 근본 바탕이 잘못 지각되어 다수성으로 보일 때만 여러 대상처럼 나타난다고 여깁니다. 이 단계에서는 의식이 더 이상 현상과 분리된 이원적 목격자로 보이지 않습니다. 모든 현상이 순수한 비이원적 의식이라는 하나의 실체가 만물로서 변주되는 것처럼 통각되기 때문입니다.

이러한 실체적 비이원론, 곧 “금”, “브라만”, “변하지 않는 순수한 비이원 의식”이라는 견해 역시 무아 실현에서는 꿰뚫어 보게 됩니다. John Tan이 전에 말했듯이, “대문자 자아(Self)는 관습적인 것입니다. 그 둘을 뒤섞어서는 안 됩니다. 그렇지 않으면 유식을 말하게 됩니다.” 또한 “소문자 자아(self)와 대문자 자아(Self)를 알아차림에서 분리해 [Soh: 해체해] 보아야 합니다. 그러면 알아차림조차도, 모든 희론으로부터의 자유이든 자성으로부터의 자유이든, 그 양쪽에서 해체됩니다.”라고 했습니다.

이 주제에 대한 더 자세한 설명은 꼭 읽어야 할 글인 7) 알아차림을 넘어서: 정체성과 알아차림에 대한 성찰 https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html 와 6) I AM, 일심, 무심, 무아의 구별 를 참고하십시오.

다음은 Awakening to Reality(AtR) 가이드의 더 긴 [비축약판]에서 발췌한 내용입니다:

2021년 Soh의 논평: “4단계에서는 모든 것이 하나의 알아차림이 여러 형상으로 변주되는 것으로 보인다는 견해에 갇힐 수 있습니다. 마치 금이 여러 장신구의 형상으로 빚어지지만 금이라는 순수한 실체를 결코 떠나지 않는 것처럼 말입니다. 이것이 브라만 견해입니다. 이런 견해와 통찰은 비이원적이긴 하지만, 여전히 본질관과 ‘자성적 존재’라는 패러다임에 기반합니다. 대신 우리는 알아차림의 공성을 실현해야 합니다. [그것은 ‘날씨’와 마찬가지로 하나의 이름에 불과합니다. 날씨 비유 장을 보십시오.] 그리고 의식을 연기의 관점에서 이해해야 합니다. 이러한 통찰의 분명함이 의식이 이런저런 것으로 변주되는 고유한 본질이라는 실체관을 제거해 줍니다. 이 점에 대해 Walpola Rahula의 『붓다가 가르친 것』은 두 개의 위대한 불교 경전 가르침을 다음과 같이 인용합니다:

여기서 다시 한 번 반복해야 할 것은, 불교 철학에 따르면 물질에 대립되는 것으로서 ‘자아’, ‘영혼’, 혹은 ‘에고’로 간주될 수 있는 영구하고 불변하는 정신은 없으며, 의식(vinnana) 역시 물질에 대립되는 ‘정신’으로 받아들여져서는 안 된다는 점이다. 의식이 일생 동안 영속하는 실체로서 계속되는 일종의 자아 또는 영혼이라는 잘못된 관념은 아주 이른 시기부터 오늘날까지 지속되어 왔기 때문에, 이 점은 특히 강조될 필요가 있다.

부처님의 제자 가운데 Sati라는 이가 있었는데, 그는 스승께서 “바로 이 같은 의식이 윤회하며 떠돈다”고 가르치셨다고 주장했습니다. 부처님은 그에게 그가 말하는 “의식”이 무엇을 뜻하느냐고 물으셨습니다. Sati의 대답은 고전적으로 잘 알려져 있습니다. “바로 이곳저곳에서 말하고, 느끼고, 선업과 악업의 결과를 경험하는 그것입니다.”

그러자 스승은 “이 어리석은 자야, 내가 누구에게 그런 식으로 이 교리를 설하는 것을 들었느냐?”고 꾸짖으셨습니다. “나는 여러 방식으로 의식이 조건으로부터 일어난다고, 조건 없이는 의식의 일어남이 없다고 설명하지 않았느냐?” 이어서 부처님은 의식을 자세히 설명하셨습니다. “의식은 그것이 일어나는 조건에 따라 이름 붙여진다. 눈과 가시적 형상을 조건으로 의식이 일어나면 그것을 시각 의식이라 부르고, 귀와 소리를 조건으로 의식이 일어나면 청각 의식이라 부르며, 코와 냄새를 조건으로 의식이 일어나면 후각 의식이라 부르고, 혀와 맛을 조건으로 의식이 일어나면 미각 의식이라 부르며, 몸과 접촉 가능한 대상을 조건으로 의식이 일어나면 촉각 의식이라 부르고, 마음과 마음의 대상들(생각들과 관념들)을 조건으로 의식이 일어나면 정신 의식이라 부른다.”

그 다음 부처님은 비유를 들어 이를 더 설명하셨습니다. 불은 무엇을 연료로 타오르느냐에 따라 이름 붙여집니다. 나무를 조건으로 타면 그것을 나뭇불이라 부를 수 있고, 짚을 조건으로 타면 짚불이라 부를 수 있습니다. 그와 같이 의식도 그것이 일어나는 조건에 따라 이름 붙여집니다.

이 점을 주해하면서 위대한 주석가 붓다고사는 다음과 같이 설명합니다. “... 나무를 연료로 타는 불은 공급이 있을 때에만 타오르지만, 공급이 더 이상 없으면 바로 그 자리에서 꺼진다. 조건이 바뀌었기 때문이다. 그러나 그 불이 나뭇조각 등으로 ‘건너가서’ 나뭇조각불이 되는 것은 아니다. 마찬가지로 눈과 가시적 형상을 조건으로 일어나는 의식도 눈이라는 감각문에서만 일어난다. 그것은 눈, 가시적 형상, 빛, 주의라는 조건이 있을 때에만 일어나며, 그 조건이 더 이상 없으면 바로 그 자리에서 소멸한다. 조건이 바뀌었기 때문이다. 그러나 그 의식이 귀 등으로 건너가 청각 의식이 되는 것은 아니다. ...”

부처님은 또한 의식이 물질, 감수, 지각, 행에 의존하며, 그것들로부터 독립하여 존재할 수 없음을 단호하게 선언하셨습니다. 부처님은 이렇게 말씀하십니다:

“의식은 물질을 수단(rupupayam)으로, 물질을 대상으로(rupdrammanam), 물질을 의지처(rupapatittham)로 삼고, 거기에서 기쁨을 구하며 머물 때 자라고, 증대하고, 발달할 수 있다. 혹은 의식은 감수를 수단으로 삼아 ... 또는 지각을 수단으로 삼아 ... 또는 행을 수단으로 삼아, 행을 대상으로 삼고, 행을 의지처로 삼으며, 거기에서 기쁨을 구하면서 자라고, 증대하고, 발달할 수 있다.

“누군가가 물질, 감수, 지각, 행과는 별개로 의식의 옴, 감, 사라짐, 일어남, 성장, 증대, 혹은 발달을 보여 주겠다고 말한다면, 그는 존재하지 않는 것을 말하는 셈이다.”

보리달마도 이와 비슷하게 가르쳤습니다. “통찰로 보면, 형상은 단지 형상이 아니다. 형상은 마음에 의존하기 때문이다. 그리고 마음도 단지 마음이 아니다. 마음은 형상에 의존하기 때문이다. 마음과 형상은 서로를 짓고 서로를 부정한다. … 마음과 세계는 서로 마주서며, 그것들이 만나는 곳에서 현상이 일어난다. 네 마음이 안에서 움직이지 않으면, 세계는 밖에서 일어나지 않는다. 세계와 마음이 둘 다 투명할 때, 이것이 참된 통찰이다.” (「깨어남의 설법」에서) Awakening to Reality: 보리의 길 https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Thusness, 2009:

“...무언가 부정할 수 없고 흔들 수 없는 것을 이해했다는 즉각적이고 직관적인 조명의 순간, 그 확신은 너무나 강력해서 수행자는 그것의 진실을 너무도 분명히 보기 때문에 그 깨달음에서 붓다조차 당신을 흔들 수 없습니다. 그것은 ‘당신’에 대한 직접적이고 흔들리지 않는 통찰입니다. 이것이 수행자가 선의 사토리를 깨닫기 위해 반드시 가져야 하는 깨달음입니다. 그러면 왜 그런 수행자들이 이 “I AMness”라고 하는 것을 놓아 버리고 무아의 교리를 받아들이기 어려워하는지 분명히 이해하게 될 것입니다. 사실 이 ‘목격자’를 버리는 것은 전혀 아닙니다. 오히려 그것은 우리의 광명한 본성의 비이원성, 무근거성, 상호연결성까지 포함하도록 통찰을 깊게 해 가는 것입니다. Rob이 말했듯이, ‘경험은 유지하되 견해를 다듬어라.’”

– 깨달음과 경험, 그리고 서로 다른 관점에서 본 비이원 경험 https://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

– I AM, 일심, 무심, 무아의 구별에서 발췌 https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

“‘자아’의 감각은 모든 들고남의 관문에서 녹아내려야 합니다. 녹아내림의 첫 단계에서 ‘자아’의 해체는 오직 생각-영역에만 관련됩니다. 진입은 마음의 차원에서 일어납니다. 그 체험은 ‘AMness’입니다. 그런 체험을 하게 되면 수행자는 그 초월적 체험에 압도되어 거기에 집착하고, 그것을 의식의 가장 순수한 단계로 오인할 수 있습니다. 그러나 그것이 생각-영역에만 관련된 ‘무아’의 상태일 뿐이라는 사실은 깨닫지 못합니다.”

– John Tan, 10여 년 전

덧없음과 분리된 것으로 상정되는 절대는, 내가 theprisonergreco에게 올린 두 개의 글에서 ‘배경’이라고 지적한 바로 그것입니다.

84. 답글: 절대적 실재가 있는가? [Skarda 4 of 4]
2009년 3월 27일

안녕하세요 theprisonergreco,

먼저, 이른바 ‘배경’이 정확히 무엇인지요? 사실 그것은 존재하지 않습니다. 그것은 이미 지나가 버린 ‘비이원’ 체험의 영상에 불과합니다. 이원적 마음은 자신의 빈곤한 이원적·자성적 사고 메커니즘 때문에 ‘배경’을 조작해 냅니다. 그것은 붙들 것이 없이는 이해하거나 작동할 수 없습니다. 그 ‘나’의 체험은 완전한 비이원적 전경 경험입니다.

배경 주체가 환영임이 이해되면, 모든 덧없는 현상은 스스로를 현존으로 드러냅니다. 마치 자연스럽게 언제나 ‘위빠사나적’인 것과 같습니다. PC의 쉬익거리는 소리에서, 움직이는 MRT 열차의 진동에서, 발이 땅에 닿을 때의 감각에 이르기까지, 이 모든 경험은 수정처럼 또렷하며, “I AM” 못지않게 그대로 “I AM”입니다. 현존은 여전히 온전히 현전해 있으며, 아무것도 부정되지 않습니다. :-) 그러므로 “I AM”은 주체-객체 분열이 사라졌을 때의 다른 어떤 경험과 다를 바 없습니다. 막 일어나는 소리와도 다르지 않습니다. 그것이 정적인 배경으로 굳어지는 것은 우리의 이원적이고 자성적인 성향이 작동한 뒤에 생기는 사사후사유에서만입니다.

알아차림을 얼굴을 맞대고 체험하는 첫 ‘I’성 단계는, 구 위의 한 점을 가리키며 그것을 중심이라고 부르는 것과 같습니다. 당신이 그것을 표시한 것입니다.

그 뒤 구의 표면에 다른 점들을 찍어 보면, 그것들도 똑같은 성격을 지닌다는 것을 깨닫게 됩니다. 이것이 비이원의 초기 체험입니다. 무아의 통찰이 안정되면, 구의 표면 어느 점이든 자유롭게 가리킬 수 있게 됩니다 — 모든 점이 중심이므로 ‘그’ 중심은 없습니다. ‘그’ 중심은 존재하지 않습니다. 모든 점이 중심입니다.

그 다음 수행은 ‘집중적’ 방식에서 ‘애씀 없음’으로 옮겨갑니다. 다만 이런 초기 비이원 통찰 이후에도, 잠재 성향 때문에 ‘배경’은 또 몇 년 동안 간헐적으로 다시 떠오를 것입니다...

86. 답글: 절대적 실재가 있는가? [Skarda 4 of 4]
2009년 3월 27일

좀 더 정확히 말하면, 이른바 ‘배경’ 의식이라는 것은 바로 그 청정한 일어남입니다. ‘배경’과 ‘청정한 일어남’이 따로 있는 것이 아닙니다. 비이원의 초기 국면에서는, 실제로는 존재하지 않는 이 상상된 분열을 ‘고치려는’ 습관적 시도가 여전히 남아 있습니다. 우리는 무아가 하나의 단계가 아니라 법인임을 깨달을 때 성숙합니다. 들을 때에는 언제나 오직 소리만 있고, 볼 때에는 언제나 오직 색·형태·모양만 있으며, 생각할 때에는 언제나 오직 생각만 있습니다. 늘 이미 그렇습니다. :-)

절대에 대한 직관적 통찰 뒤에도 많은 비이원주의자들은 절대를 꽉 붙듭니다. 이것은 구의 표면에 있는 한 점에 집착해 그것을 ‘유일한 중심’이라고 부르는 것과 같습니다. 분명한 무아(주체-객체 분열 없음)의 체험적 통찰을 지닌 아드바이틴들조차, 무아와 유사한 체험(주체의 첫 번째 비움)을 하더라도 이런 성향에서 벗어나지 못합니다. 그들은 계속 근원으로 가라앉아 돌아가려 합니다.

잠재 성향이 충분히 해소되지 않았을 때 원천을 기준점으로 되돌아보는 것은 자연스러운 일이지만, 그것이 무엇인지는 올바르게 이해되어야 합니다. 이것이 정말 필요한 일입니까? 그리고 그 원천의 소재조차 찾을 수 없는데, 어떻게 그 안에 머문다고 할 수 있습니까? 그 머무는 자리는 어디입니까? 왜 되돌아가려 합니까? 그것 역시 마음의 또 하나의 환영이 아닙니까? ‘배경’은 단지 근원을 회상하려는 한 생각의 순간이거나, 그 원천을 다시 확인하려는 시도에 불과합니다. 그게 왜 필요합니까? 우리는 단 한 생각의 순간조차 그것과 떨어져 있을 수 있습니까? 체험을 붙잡아 ‘중심’으로 굳히려는 성향은 작동 중인 마음의 습관적 경향입니다. 그것은 그저 업의 습기입니다. 그것을 보십시오! 이것이 내가 Adam에게 일심과 무심의 차이를 말했을 때 뜻한 바입니다.

– John Tan, 2009 (무견의 견해로서의 공성과 덧없음의 포용 https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)

Soh가 몇 해 전에 쓴 글:

I AM에 관해 말하자면, 그 견해와 패러다임은 비이원적 체험이나 인증의 순간이 있더라도 여전히 ‘주체-객체 이원성’과 ‘자성적 존재’에 기반해 있습니다. 그러나 Awakening to Reality(AtR)는 이것 역시 중요한 깨달음으로 보며, 선, 족첸, 마하무드라, 심지어 태국 산림 테라와다의 많은 스승들처럼 중요한 예비 통찰 또는 깨달음으로 가르칩니다. Awakening to Reality(AtR) 가이드에는 이에 관한 몇 개의 발췌가 있습니다:

“I AM은 삼매 속에서 I-I로 드러나는 광명한 생각입니다. 아나타는 그 통찰을 여섯 감각의 들고남 전체로 확장한 데서 오는 깨달음입니다.”

– John Tan, 2018

– 2020년 10월 28일 Awakening to Reality(AtR) 모임 녹취록 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit

“마음의 직접적인 깨달음은 무형·무성·무취·무향 같은 것으로 체험됩니다. 그러나 나중에는 형상도, 냄새도, 향도 다 마음이며, 현존이며, 광명성임이 깨달아집니다. 더 깊은 깨달음이 없다면, 사람은 그저 I AM 수준에 정체되어 무형 등에 집착하게 됩니다. 그것이 Thusness의 1단계입니다. I-I 혹은 I AM은 나중에 청정 의식의 한 측면, 혹은 하나의 ‘감각문’ 또는 ‘마음문’에 불과하다는 것이 깨달아집니다. 그 뒤에는 그것이 색, 소리, 감각, 냄새, 촉감, 생각보다 조금도 더 특별하거나 더 궁극적인 것이 아님을 보게 됩니다. 이 모든 것은 각기 그 생생한 살아 있음과 광명성을 드러냅니다. 이제 I AM의 같은 맛이 모든 감각으로 확장됩니다. 지금 당신은 그것을 느끼지 못합니다. 당신은 오직 마음문, 곧 생각-영역의 광명성만을 인증했을 뿐입니다. 그래서 당신의 강조점은 무형, 무향 같은 것들에 머물러 있습니다. 아나타 이후에는 다릅니다. 모든 것이 같은 광명하고 공한 맛을 띱니다.”

– Soh, 2020

John Tan: 의식이 “I AM”의 순수한 존재감을 경험할 때, 무사유의 존재감이라는 초월적 순간에 압도된 의식은 그 경험에 집착하여 그것을 자신의 가장 순수한 정체성으로 붙잡습니다. 그렇게 함으로써 그것은 미묘하게 하나의 ‘주시자’를 만들어 내고, ‘순수한 존재감’이란 생각-영역에 관련된 청정 의식의 한 양상일 뿐이라는 사실을 보지 못합니다. 이것은 다시 다른 감각 대상들에서 일어나는 청정 의식의 체험을 가로막는 업의 조건으로 작용합니다. 이것을 다른 감각들로 확장하면, 듣는 자 없는 들음, 보는 자 없는 봄이 있습니다 — 순수한 소리-의식의 체험은 순수한 시각-의식의 체험과 근본적으로 다릅니다. 진심으로 말해, 우리가 ‘I’를 내려놓고 그것을 “공성의 성품”으로 대체할 수 있다면, 의식은 비국소적으로 경험됩니다. 어느 한 상태가 다른 상태보다 더 순수한 것은 없습니다. 모두가 현존의 다채로운 펼침인 하나의 맛일 뿐입니다.

– Buddha Nature is NOT "I Am"