Neuerdings schrieb Soh auch an jemanden:

Es ist eigentlich sehr einfach zu verstehen. Kennst du das Wort ‚Wetter‘? Es ist keine Sache an sich, richtig? Es ist nur eine Bezeichnung für die sich ständig ändernden Muster von Wolken, die sich bilden und wieder auflösen, Wind, der weht, Sonne, die scheint, Regen, der fällt, und so weiter und so fort, eine Myriade und ein Konglomerat von sich ständig ändernden, abhängig entstehenden Faktoren, die sich zeigen.

Nun, der richtige Weg ist, zu erkennen, dass ‚Gewahrsein‘ nichts anderes als Wetter ist, es ist nur ein Wort für das Gesehene, das Gehörte, das Gespürte, alles offenbart sich als Reine Präsenz, und ja, beim Tod das formlose klare Licht Präsenz, oder wenn du dich auf diesen Aspekt einstimmst, ist es nur eine weitere Manifestation, ein weiteres Sinnestor, das nicht spezieller ist. ‚Gewahrsein‘ ist, genau wie ‚Wetter‘, eine abhängige Bezeichnung, es ist eine bloße Bezeichnung, die keine eigene intrinsische Existenz hat.

Die falsche Art, es zu betrachten, ist, als ob ‚Wetter‘ ein Behälter wäre, der in sich selbst existiert, in dem Regen und Wind kommen und gehen, aber Wetter eine Art unveränderlicher Hintergrund ist, der sich als Regen und Wind moduliert. Das ist reine Täuschung, so etwas gibt es nicht, ein solches ‚Wetter‘ ist rein ein mental fabriziertes Konstrukt ohne wirkliche Existenz bei genauerer Untersuchung. Ebenso existiert ‚Gewahrsein‘ nicht als etwas Unveränderliches, das fortbesteht, während es von einem Zustand in einen anderen moduliert, es ist nicht wie ‚Brennholz‘, das ‚zu Asche wird‘. Brennholz ist Brennholz, Asche ist Asche.

Dogen sagte:

„Wenn du in einem Boot fährst und das Ufer beobachtest, könntest du annehmen, dass sich das Ufer bewegt. Aber wenn du deine Augen genau auf das Boot richtest, kannst du sehen, dass sich das Boot bewegt. Ähnlich verhält es sich, wenn du unzählige Dinge mit einem verwirrten Körper und Geist untersuchst, könntest du annehmen, dass dein Geist und deine Natur permanent sind. Wenn du aber innig praktizierst und dorthin zurückkehrst, wo du bist, wird klar werden, dass nichts überhaupt ein unveränderliches Selbst hat.

Brennholz wird zu Asche, und es wird nicht wieder zu Brennholz. Dennoch, nimm nicht an, dass die Asche Zukunft und das Brennholz Vergangenheit ist. Du solltest verstehen, dass Brennholz im phänomenalen Ausdruck von Brennholz verweilt, der Vergangenheit und Zukunft vollständig einschließt und von Vergangenheit und Zukunft unabhängig ist. Asche verweilt im phänomenalen Ausdruck von Asche, der Zukunft und Vergangenheit vollständig einschließt. So wie Brennholz nicht wieder zu Brennholz wird, nachdem es Asche ist, kehrst du nach dem Tod nicht zur Geburt zurück.“

(Beachte, dass Dogen und Buddhisten die Wiedergeburt nicht ablehnen, aber keine unveränderliche Seele postulieren, die eine Wiedergeburt durchläuft, siehe Wiedergeburt ohne Seele http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

.....

Soh:

wenn man erkennt, dass Gewahrsein und Manifestation nicht in einer Beziehung zwischen einer inhärent existierenden Substanz und ihrer Erscheinung stehen … sondern eher wie Wasser und Nässe ( http://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), oder wie ‚Blitz‘ und ‚Aufleuchten‘ ( http://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) – es gab niemals einen Blitz neben dem Aufleuchten noch als Agent des Aufleuchtens, kein Agent oder Substantiv ist erforderlich, um Verben zu initiieren … sondern nur Worte für dasselbe Geschehen … dann gelangt man zur Anatta-Einsicht

Diejenigen mit Essenzansicht (體 tǐ) denken, etwas verwandle sich in etwas anderes, wie universelles Bewusstsein, das sich in dieses und jenes verwandelt und verändert … die Anatta-Einsicht durchschaut die inhärente Ansicht (dṛṣṭi) und sieht nur abhängig entstehende Dharmas, jeder momentane Augenblick ist unzusammenhängend oder entkoppelt, obwohl er mit allen anderen Dharmas interdependent ist. Es ist nicht der Fall, dass sich etwas in etwas anderes verwandelt.

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[15:44 Uhr, 1.1.2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

Der Zeuge kollabiert, nachdem die Gestalt der Entstehungen im Direkten Pfad durchschaut wurde. Objekte, wie du bereits erwähnt hast, sollten vorher gründlich dekonstruiert worden sein. Mit dekonstruierten Objekten und Entstehungen gibt es nichts, wovon man Zeuge sein könnte, und es kollabiert.

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· 1m

[15:46 Uhr, 1.1.2021] John Tan: Nicht wahr. Objekt und Entstehung können auch durch Subsumierung in ein allumfassendes Gewahrsein kollabieren.

[15:48 Uhr, 1.1.2021] Soh Wei Yu: ja, aber es ist wie nondual

[15:49 Uhr, 1.1.2021] Soh Wei Yu: bedeutet, nach dem Kollaps des Zeugen und des Entstehens kann es nondual sein

[15:49 Uhr, 1.1.2021] Soh Wei Yu: aber immer noch ein Geist

[15:49 Uhr, 1.1.2021] Soh Wei Yu: richtig?

[15:49 Uhr, 1.1.2021] Soh Wei Yu: aber dann sagte Atmananda auch, am Ende löse sich sogar der Begriff des Bewusstseins auf

[15:49 Uhr, 1.1.2021] Soh Wei Yu: ich denke, das ist wie ein Geist in keinen Geist, aber ich bin nicht sicher, ob es von Anatta spricht

[15:50 Uhr, 1.1.2021] John Tan: Ja.

[15:57 Uhr, 1.1.2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Soh Wei Yu

Wo ist der Begriff des „allumfassenden Gewahrseins“. Klingt, als würde Gewahrsein als Behälter verdinglicht.

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· 5m

Anurag Jain

Soh Wei Yu

Auch wenn du sagst, Bewusstsein löst sich auf, musst du zuerst beantworten, wie es überhaupt jemals existiert hat? 🙂

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· 4m

[15:57 Uhr, 1.1.2021] Soh Wei Yu: lol

[16:01 Uhr, 1.1.2021] John Tan: Bei der Subsumierung gibt es keine Behälter-Inhalt-Beziehung, es gibt nur Gewahrsein.

[16:03 Uhr, 1.1.2021] Soh Wei Yu: Anurag Jain

Also Soh Wei Yu

Wie „bleibt“ Gewahrsein? Wo und wie?

· Antworten

· 1m

[16:04 Uhr, 1.1.2021] John Tan: Wie auch immer, das ist nicht für unnötige Debatten, wenn er es wirklich versteht, dann lass es einfach so sein.

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„Ja. Subjekt und Objekt können beide in reines Sehen kollabieren, aber erst wenn dieses reine Sehen ebenfalls fallen gelassen/erschöpft ist, können natürliche Spontaneität und Mühelosigkeit wunderbar zu funktionieren beginnen. Deshalb muss es gründlich sein und all die „Betonungen“. Aber ich denke, er versteht es, also musst du nicht weiter nörgeln 🤣.“ - John Tan

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Mipham Rinpoche schrieb, Auszüge aus Madhyamaka, Cittamātra und der wahren Absicht von Maitreya und Asaṅga self.Buddhism http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

...Warum widerlegen dann die Mādhyamika-Meister das Cittamātra-Lehrsystem? Weil selbsternannte Befürworter der Cittamātra-Lehren, wenn sie von Nur-Geist sprechen, sagen, dass es keine externen Objekte gibt, aber dass der Geist substanziell existiert – wie ein Seil, das frei von Schlangenhaftigkeit ist, aber nicht frei von Seilhaftigkeit. Da sie nicht verstanden haben, dass solche Aussagen vom konventionellen Standpunkt aus gemacht werden, glauben sie, dass das nonduale Bewusstsein auf der ultimativen Ebene wirklich existent ist. Es ist diese Lehre, die die Mādhyamikas zurückweisen. Aber, sagen sie, wir widerlegen nicht das Denken von Ārya Asaṅga, der den vom Buddha gelehrten Nur-Geist-Pfad korrekt verwirklichte...

...Also, wenn dieses sogenannte „selbsterleuchtende nonduale Bewusstsein“, das von den Cittamātrins behauptet wird, als ein Bewusstsein verstanden wird, das das Ultimative aller dualistischen Bewusstseine ist, und es lediglich so ist, dass sein Subjekt und Objekt unaussprechlich sind, und wenn ein solches Bewusstsein als wirklich existent und nicht intrinsisch leer verstanden wird, dann ist es etwas, das widerlegt werden muss. Wenn andererseits dieses Bewusstsein als von Anfang an ungeboren (d.h. leer) verstanden wird, als direkt durch reflexive Wahrnehmung erfahren und als selbsterleuchtende Gnosis (本覺 primordial gnosis) ohne Subjekt oder Objekt, dann ist es etwas, das etabliert werden muss. Sowohl Madhyamaka als auch Mantrayāna müssen dies akzeptieren...

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Der Erkennende nimmt das Erkennbare wahr;

Ohne das Erkennbare gibt es keine Erkenntnis;

Warum also gibst du nicht zu,

Dass weder Objekt noch Subjekt [überhaupt] existieren?

Der Geist ist nur ein bloßer Name;

Außer seinem Namen existiert er als nichts;

Betrachte also das Bewusstsein als einen bloßen Namen;

Auch der Name hat keine intrinsische Natur.

Entweder innen oder ebenso außen,

Oder irgendwo zwischen den beiden,

Die Eroberer haben den Geist nie gefunden;

Also hat der Geist die Natur einer Illusion.

Die Unterscheidungen von Farben und Formen,

Oder die von Objekt und Subjekt,

Von männlich, weiblich und dem Neutrum –

Der Geist hat keine solchen festen Formen.

Kurz gesagt, die Buddhas haben nie gesehen

Noch werden sie jemals [einen solchen Geist] sehen;

Wie können sie ihn also als intrinsische Natur sehen,

Das, was frei von intrinsischer Natur ist?

„Entität“ ist eine Konzeptualisierung;

Abwesenheit von Konzeptualisierung ist Leerheit;

Wo Konzeptualisierung auftritt,

Wie kann es da Leerheit geben?

Der Geist in Begriffen von Wahrgenommenem und Wahrnehmendem,

Dies haben die Tathagatas nie gesehen;

Wo es Wahrgenommenes und Wahrnehmendes gibt,

Gibt es keine Erweckung.

Frei von Merkmalen und Ursprung,

Frei von substantieller Realität und die Sprache transzendierend,

Raum, Erweckungsgeist und Erweckung

Besitzen die Merkmale der Nicht-Dualität.

• Nagarjuna

....

Auch ist mir in letzter Zeit aufgefallen, dass viele Leute auf Reddit, beeinflusst von Thanissaro Bhikkhus Lehre, dass Anatta einfach eine Strategie der Disidentifikation sei, anstatt die Wichtigkeit der Verwirklichung von Anatta als Einsicht in ein Dharma-Siegel (法印) zu lehren http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html , denken, dass Anatta lediglich „nicht Selbst“ im Gegensatz zu kein-Selbst und Leerheit des Selbst sei. Ein solches Verständnis ist falsch und irreführend. Ich habe darüber vor 11 Jahren in meinem Artikel Anatta: Nicht-Selbst oder Kein-Selbst? http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html mit vielen Schriftzitaten zur Untermauerung meiner Aussagen geschrieben.

…

Siehe auch, Greg Goode über Advaita/Madhyamika http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

-------------- Update: 15.09.2009

Der Buddha über die ‚Quelle‘

Thanissaro Bhikkhu sagte in einem Kommentar zu dieser Sutta Mulapariyaya Sutta: Die Wurzelsequenz - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

Obwohl wir heute selten in denselben Begriffen denken wie die Samkhya-Philosophen, gab es lange Zeit – und gibt es immer noch – eine verbreitete Tendenz, eine „buddhistische“ Metaphysik zu schaffen, in der die Erfahrung der Leerheit, des Unbedingten, des Dharma-Körpers, der Buddha-Natur, Rigpa usw. als Seinsgrund fungieren soll, aus dem das „All“ – die Gesamtheit unserer sensorischen & mentalen Erfahrung – entspringen soll und zu dem wir zurückkehren, wenn wir meditieren. Manche Leute denken, dass diese Theorien die Erfindungen von Gelehrten ohne direkte meditative Erfahrung sind, aber tatsächlich sind sie meistens unter Meditierenden entstanden, die eine bestimmte meditative Erfahrung als das ultimative Ziel bezeichnen (oder in den Worten des Diskurses „wahrnehmen“), sich auf subtile Weise damit identifizieren (wie wenn uns gesagt wird, dass „wir das Wissen sind“) und dann diese Ebene der Erfahrung als den Seinsgrund betrachten, aus dem alle anderen Erfahrungen kommen.

Jede Lehre, die diesen Linien folgt, würde derselben Kritik unterliegen, die der Buddha gegen die Mönche richtete, die diesen Diskurs zuerst hörten.

Rob Burbea sagte bezüglich dieser Sutta in Realizing the Nature of Mind:

Einmal sprach der Buddha zu einer Gruppe von Mönchen und sagte ihnen im Grunde, sie sollten Gewahrsein nicht als Die Quelle aller Dinge sehen. Dieses Gefühl, dass es ein riesiges Gewahrsein gibt und alles einfach daraus erscheint und wieder darin verschwindet, so schön das auch ist, sagte er ihnen, sei eigentlich keine geschickte Art, die Realität zu betrachten. Und das ist eine sehr interessante Sutta, denn es ist eine der wenigen Suttas, bei denen es am Ende nicht heißt, die Mönche hätten sich über seine Worte gefreut.

Diese Gruppe von Mönchen wollte das nicht hören. Sie waren ziemlich zufrieden mit dieser Ebene der Einsicht, so schön sie auch war, und es hieß, die Mönche hätten sich nicht über die Worte des Buddha gefreut. (Gelächter) Und ähnlich stößt man als Lehrer darauf, muss ich sagen. Diese Ebene ist so attraktiv, sie hat so sehr den Geschmack von etwas Ultimativem, dass die Leute oft unnachgiebig sind.

-------------- Update: 21.07.2008

Ist Gewahrsein Das Selbst oder Das Zentrum?

Die erste Stufe, Gewahrsein von Angesicht zu Angesicht zu erfahren, ist wie ein Punkt auf einer Kugel, den du das Zentrum genannt hast. Du hast ihn markiert.

Später hast du erkannt, dass, wenn du andere Punkte auf der Oberfläche einer Kugel markierst, sie dieselben Eigenschaften haben. Dies ist die anfängliche Erfahrung von Nicht-Dualität. (aber aufgrund unseres dualistischen Momentums gibt es immer noch keine Klarheit, selbst wenn es die Erfahrung von Nicht-Dualität gibt)

Ken Wilber: Während du in diesem Zustand (des Zeugen) ruhst und diesen Zeugen als eine große Weite „spürst“, könntest du, wenn du dann beispielsweise einen Berg betrachtest, anfangen zu bemerken, dass die Empfindung des Zeugen und die Empfindung des Berges dieselbe Empfindung sind. Wenn du dein reines Selbst „fühlst“ und den Berg „fühlst“, sind sie absolut dasselbe Gefühl.

Wenn du gebeten wirst, einen anderen Punkt auf der Oberfläche der Kugel zu finden, wirst du nicht sicher sein, aber du bist immer noch sehr vorsichtig.

Sobald die Einsicht des Nicht-Selbst stabilisiert ist, zeigst du einfach frei auf irgendeinen Punkt auf der Oberfläche der Kugel – alle Punkte sind ein Zentrum, daher gibt es kein ‚das‘ Zentrum. ‚Das‘ Zentrum existiert nicht: alle Punkte sind ein Zentrum.

Wenn du ‚das Zentrum‘ sagst, markierst du einen Punkt und behauptest, dass es der einzige Punkt ist, der die Eigenschaft eines ‚Zentrums‘ hat. Die Intensität des reinen Seins ist selbst eine Manifestation. Es ist unnötig, in Innen und Außen zu unterteilen, da es auch einen Punkt geben wird, an dem eine hohe Intensität der Klarheit für alle Empfindungen erfahren wird. Also lass die ‚Intensität‘ nicht die Schichtung von Innen und Außen erzeugen.

Nun, wenn wir nicht wissen, was eine Kugel ist, wissen wir nicht, dass alle Punkte gleich sind. Wenn also eine Person zum ersten Mal Nicht-Dualität mit noch aktiven Neigungen erfährt, können wir die Auflösung von Geist/Körper nicht vollständig erfahren und die Erfahrung ist nicht klar. Trotzdem sind wir immer noch vorsichtig mit unserer Erfahrung und versuchen, nicht-dual zu sein.

Aber wenn die Verwirklichung klar ist und tief in unser innerstes Bewusstsein gesunken ist, ist es wirklich mühelos. Nicht weil es Routine ist, sondern weil nichts getan werden muss, einfach die Weite des Bewusstseins natürlich zulassen.

-------------- Update: 15.05.2008

Eine Ausarbeitung zur Leerheit

Wie eine rote Blume, die so lebendig, klar und direkt vor einem Beobachter ist, scheint die „Röte“ nur zur Blume zu „gehören“, in Wirklichkeit ist es nicht so. Das Sehen von Rot entsteht nicht bei allen Tierarten (Hunde können keine Farben wahrnehmen), noch ist die „Röte“ ein Attribut des Geistes. Wenn man mit einem „Quantenblick“ in die atomare Struktur blickt, findet man ebenfalls nirgends das Attribut „Röte“, sondern nur fast vollständigen Raum/Leere ohne wahrnehmbare Formen und Gestalten. Welche Erscheinungen auch immer abhängig entstanden sind und daher leer von jeglicher inhärenter Existenz oder festen Attributen, Formen, Gestalt oder „Röte“ sind – bloß leuchtend und doch leer, bloße Erscheinungen ohne inhärente/objektive Existenz. Was führt zu den Unterschieden der Farben und Erfahrungen in jedem von uns? Abhängiges Entstehen … daher leer von inhärenter Existenz. Dies ist die Natur aller Phänomene.

Wie du gesehen hast, gibt es keine ‚Blumenhaftigkeit‘, die von einem Hund, einem Insekt oder uns oder Wesen aus anderen Reichen (die wirklich eine völlig andere Art der Wahrnehmung haben können) gesehen wird. ‚Die Blumenhaftigkeit‘ ist eine Illusion, die nicht einmal einen Moment lang bleibt, bloß eine Ansammlung von Ursachen und Bedingungen (pratyaya). Analog zum Beispiel der ‚Blumenhaftigkeit‘ gibt es auch keine ‚Selbstheit‘, die als bezeugender Hintergrund dient – ursprüngliches Gewahrsein ist nicht der bezeugende Hintergrund. Vielmehr ist die gesamte Gesamtheit des Moments der Manifestation unser ursprüngliches Gewahrsein; luzide klar und doch leer von inhärenter Existenz. Dies ist die Art des ‚Sehens‘ des Einen als Vieles, der Beobachter und das Beobachtete sind ein und dasselbe. Dies ist auch die Bedeutung von Formlosigkeit und Attributlosigkeit unserer Natur.

Da die karmische Neigung, Subjekt/Objekt-Dualität wahrzunehmen, so stark ist, wird ursprüngliches Gewahrsein schnell dem ‚Ich‘, Atman, dem ultimativen Subjekt, Zeugen, Hintergrund, Ewigem, Formlosen, Geruchlosen, Farblosen, Gedankenlosen und Leeren von jeglichen Attributen zugeschrieben, und wir objektivieren unwissentlich diese Attribute zu einer ‚Entität‘ und machen sie zu einem ewigen Hintergrund oder einer Leerheitsleere. Es ‚dualifiziert‘ Form von Formlosigkeit und versucht, sich von sich selbst zu trennen. Das bin nicht ‚Ich‘, ‚Ich‘ bin die unveränderliche und vollkommene Stille hinter den vergänglichen Erscheinungen. Wenn dies getan wird, hindert es uns daran, die Farbe, Textur, das Gewebe und die manifestierende Natur des Gewahrseins zu erfahren. Plötzlich werden Gedanken in eine andere Kategorie eingeordnet und verleugnet. Daher erscheint ‚Unpersönlichkeit‘ kalt und leblos. Aber das ist nicht der Fall für einen nicht-dualen Praktizierenden im Buddhismus. Für ihn/sie ist das ‚Formlose und Attributlose‘ lebendig, voller Farben und Klänge. ‚Formlosigkeit‘ wird nicht getrennt von ‚Formen‘ verstanden – die ‚Form der Formlosigkeit‘, die Textur und das Gewebe des Gewahrseins. Sie sind ein und dasselbe. Tatsächlich denken Gedanken und Klang hört. Der Beobachter war schon immer das Beobachtete. Kein Beobachter nötig, der Prozess selbst weiß und rollt, wie der Ehrwürdige Buddhaghosa im Visuddhi Magga schreibt.

Im nackten Gewahrsein gibt es keine Aufspaltung von Attributen und keine Objektivierung dieser Attribute in verschiedene Gruppen derselben Erfahrung. Gedanken und Sinneswahrnehmungen werden also nicht verleugnet und die Natur der Vergänglichkeit wird in der Erfahrung des Nicht-Selbst von ganzem Herzen angenommen. ‚Vergänglichkeit‘ ist niemals das, was sie zu sein scheint, niemals das, was in konzeptuellen Gedanken verstanden wird. ‚Vergänglichkeit‘ ist nicht das, was der Verstand daraus konzeptualisiert hat. In der nicht-dualen Erfahrung wird das wahre Gesicht der Vergänglichkeitsnatur als Geschehen ohne Bewegung erfahren, Veränderung ohne irgendwohin zu gehen. Dies ist das „Was ist“ der Vergänglichkeit. Es ist einfach so.

Zen-Meister Dogen und Zen-Meister Hui-Neng sagten: „Vergänglichkeit ist Buddha-Natur.“

Für weiterführende Lektüre zur Leerheit siehe Die Verbindung zwischen Nicht-Dualität und Leerheit und Die Nicht-Solidität der Existenz

Update, 2025 von Soh:

Zen-Meister Dogen akzeptiert kein unveränderliches Brahman. Als buddhistischer Lehrer widerlegt er ein unveränderliches Atman-Brahman:

Wie mein Mentor Thusness/John Tan 2007 über Zen-Meister Dogen sagte: „Dogen ist ein großer Zen-Meister, der sehr tief in eine sehr tiefe Ebene des Anatman eingedrungen ist.“, „Lies über Dogen … er ist wirklich ein großer Zen-Meister … …[Dogen ist] einer der ganz wenigen Zen-Meister, die wirklich wissen.“, „Wann immer wir die grundlegendsten Lehren Buddhas lesen, sind sie am tiefgründigsten. Sag niemals, wir verstehen sie. Besonders wenn es um das abhängige Entstehen geht, das die tiefgründigste Wahrheit im Buddhismus ist*. Sag niemals, dass wir es verstehen oder erfahren haben. Selbst nach einigen Jahren Erfahrung in der Nicht-Dualität können wir es nicht verstehen. Der eine große Zen-Meister, der ihm am nächsten kam, ist Dogen, der die Zeitlichkeit als Buddha-Natur sieht, der Vergänglichkeiten als lebendige Wahrheit des Dharma und die volle Manifestation der Buddha-Natur sieht.“

„Wenn du in einem Boot fährst und das Ufer beobachtest, könntest du annehmen, dass sich das Ufer bewegt. Aber wenn du deine Augen genau auf das Boot richtest, kannst du sehen, dass sich das Boot bewegt. Ähnlich verhält es sich, wenn du viele Dinge mit einem verwirrten Geist untersuchst, könntest du annehmen, dass dein Geist und deine Natur permanent sind. Aber wenn du innig praktizierst und dorthin zurückkehrst, wo du bist, wird klar werden, dass es nichts gibt, das ein unveränderliches Selbst hat.“

• Dogen

„Geist als Berge, Flüsse und die Erde ist nichts anderes als Berge, Flüsse und die Erde. Es gibt keine zusätzlichen Wellen oder Brandung, keinen Wind oder Rauch. Geist als Sonne, Mond und Sterne ist nichts anderes als Sonne, Mond und Sterne.“

• Dogen

„Buddha-Natur

Für Dōgen ist Buddha-Natur oder Busshō (佛性) die gesamte Realität, „alle Dinge“ (悉有).[41] Im Shōbōgenzō schreibt Dōgen, dass „das Ganz-Sein die Buddha-Natur ist“ und dass selbst unbelebte Objekte (Felsen, Sand, Wasser) ein Ausdruck der Buddha-Natur sind. Er lehnte jede Ansicht (dṛṣṭi) ab, die Buddha-Natur als ein permanentes, substantielles inneres Selbst oder einen Grund sah. Dōgen beschreibt Buddha-Natur als „riesige Leerheit“, „die Welt des Werdens“ und schreibt, dass „Vergänglichkeit an sich Buddha-Natur ist“.[42] Laut Dōgen:

Daher ist die Vergänglichkeit von Gras und Baum, Dickicht und Wald die Buddha-Natur. Die Vergänglichkeit von Menschen und Dingen, Körper und Geist ist die Buddha-Natur. Natur und Länder, Berge und Flüsse sind vergänglich, weil sie die Buddha-Natur sind. Höchste und vollständige Erweckung ist, weil sie vergänglich ist, die Buddha-Natur.[43]

Takashi James Kodera schreibt, dass die Hauptquelle von Dōgens Verständnis der Buddha-Natur eine Passage aus dem Nirvana-Sutra ist, die weithin so verstanden wurde, dass alle fühlenden Wesen Buddha-Natur besitzen.[41] Dōgen interpretierte die Passage jedoch anders und gab sie wie folgt wieder:

Alle sind (一 切) fühlende Wesen, (衆生) alle Dinge sind (悉有) die Buddha-Natur (佛性); der Tathagata (如来) verweilt beständig (常住), ist nicht-existent (無) und doch existent (有) und ist Veränderung (變易).[41]

Kodera erklärt, dass „während in der konventionellen Lesart die Buddha-Natur als eine permanente, allen fühlenden Wesen innewohnende Essenz (體 tǐ) verstanden wird, Dōgen behauptet, dass alle Dinge die Buddha-Natur sind. In der ersteren Lesart ist die Buddha-Natur ein unveränderliches Potential, aber in der letzteren ist sie die ewig entstehende und vergehende Aktualität aller Dinge in der Welt.“[41]

So schließt für Dōgen die Buddha-Natur alles ein, die Gesamtheit „aller Dinge“, einschließlich unbelebter Objekte wie Gras, Bäume und Land (die für Dōgen auch „Geist“ sind).[41]

• https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature (Dōgen: Buddha-Natur) “

John Tan schrieb vor Jahren:

„Du und Andre sprecht über philosophische Konzepte von Permanenz und Impermanenz. Dogen spricht nicht darüber. Was Dogen mit „Impermanenz ist Buddha-Natur“ meint, ist, uns aufzufordern, die Buddha-Natur direkt in den sehr vergänglichen Phänomenen zu authentifizieren – den Bergen, den Bäumen, dem Sonnenschein, dem Trommeln der Schritte, nicht irgendein Super-Gewahrsein im Wunderland.“

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

Aus Bendowa, von Zen-Meister Dogen

Frage Zehn:

Einige haben gesagt: Kümmere dich nicht um Geburt und Tod. Es gibt einen Weg, sich schnell von Geburt und Tod zu befreien. Er besteht darin, den Grund für die ewige Unveränderlichkeit der ‚Geist-Natur‘ zu erfassen. Der Kern davon ist dieser: Obwohl der Körper, einmal geboren, unweigerlich dem Tod entgegengeht, vergeht die Geist-Natur niemals. Sobald du erkennen kannst, dass die Geist-Natur, die nicht in Geburt und Tod transmigriert, in deinem eigenen Körper existiert, machst du sie zu deiner fundamentalen Natur. Daher stirbt der Körper, da er nur eine vorübergehende Form ist, hier und wird dort ohne Ende wiedergeboren, doch der Geist ist unveränderlich, unveränderlich durch Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Dies zu wissen bedeutet, frei von Geburt und Tod zu sein. Indem du diese Wahrheit verwirklichst, setzt du dem transmigratorischen Zyklus, in dem du dich gedreht hast, ein endgültiges Ende. Wenn dein Körper stirbt, trittst du in den Ozean der ursprünglichen Natur ein. Wenn du zu deinem Ursprung in diesem Ozean zurückkehrst, wirst du mit der wunderbaren Tugend der Buddha-Patriarchen ausgestattet. Aber selbst wenn du dies in deinem gegenwärtigen Leben erfassen kannst, weil deine gegenwärtige physische Existenz fehlerhaftes Karma aus früheren Leben verkörpert, bist du nicht dasselbe wie die Weisen.

„Diejenigen, die diese Wahrheit nicht erfassen, sind dazu bestimmt, sich ewig im Kreislauf von Geburt und Tod zu drehen. Was also notwendig ist, ist einfach, ohne Verzögerung die Bedeutung der Unveränderlichkeit der Geist-Natur zu kennen. Was kannst du erwarten, von einem ganzen Leben nutzlosen Sitzens zu gewinnen?"

Was halten Sie von dieser Aussage? Steht sie im Wesentlichen im Einklang mit dem Weg der Buddhas und Patriarchen?

Antwort 10:

Sie haben gerade die Ansicht (dṛṣṭi) der Senika-Häresie dargelegt. Es ist sicherlich nicht das Buddha-Dharma.

Nach dieser Häresie gibt es im Körper eine spirituelle Intelligenz. Wenn Gelegenheiten entstehen, unterscheidet diese Intelligenz bereitwillig Vorlieben und Abneigungen sowie Vor- und Nachteile, fühlt Schmerz und Irritation und erfährt Leiden und Vergnügen – all dies ist dieser spirituellen Intelligenz zu verdanken. Aber wenn der Körper vergeht, trennt sich diese spirituelle Intelligenz vom Körper und wird an einem anderen Ort wiedergeboren. Während sie hier zu vergehen scheint, hat sie anderswo Leben und ist somit unveränderlich und unvergänglich. Das ist der Standpunkt der Senika-Häresie.

Aber diese Ansicht (dṛṣṭi) zu lernen und zu versuchen, sie als Buddha-Dharma auszugeben, ist törichter, als ein Stück zerbrochenen Dachziegels zu umklammern und es für ein goldenes Juwel zu halten. Nichts könnte mit einer solch törichten, beklagenswerten Täuschung verglichen werden. Hui-chung aus der T'ang-Dynastie warnte eindringlich davor. Ist es nicht sinnlos, diese falsche Ansicht (mithyā-dṛṣṭi) – dass der Geist verweilt und die Form vergeht – zu nehmen und sie dem wunderbaren Dharma der Buddhas gleichzusetzen; zu denken, während man so die grundlegende Ursache von Geburt und Tod schafft, dass man von Geburt und Tod befreit ist? Wie beklagenswert! Wisse einfach, dass es eine falsche, nicht-buddhistische Ansicht (mithyā-dṛṣṭi) ist, und schenke ihr kein Gehör.

Ich bin durch die Natur der Sache und mehr noch durch ein Gefühl des Mitgefühls gezwungen, zu versuchen, Sie von dieser falschen Ansicht (mithyā-dṛṣṭi) zu befreien. Sie müssen wissen, dass das Buddha-Dharma selbstverständlich lehrt, dass Körper und Geist ein und dasselbe sind, dass Essenz (體 tǐ) und Form nicht zwei sind. Dies wird sowohl in Indien als auch in China verstanden, so dass kein Zweifel daran bestehen kann. Muss ich hinzufügen, dass die buddhistische Lehre von der Unveränderlichkeit lehrt, dass alle Dinge unveränderlich sind, ohne jegliche Unterscheidung zwischen Körper und Geist. Die buddhistische Lehre von der Veränderlichkeit besagt, dass alle Dinge veränderlich sind, ohne jegliche Unterscheidung zwischen Essenz (體 tǐ) und Form. Wie kann angesichts dessen jemand behaupten, dass der Körper vergeht und der Geist verweilt? Es wäre dem wahren Dharma entgegengesetzt.

Darüber hinaus müssen Sie auch vollständig erkennen, dass Geburt und Tod an und für sich Nirvana sind. Der Buddhismus spricht niemals von Nirvana getrennt von Geburt und Tod. In der Tat, wenn jemand denkt, dass der Geist, getrennt vom Körper, unveränderlich ist, verwechselt er ihn nicht nur mit der Buddha-Weisheit, die frei von Geburt und Tod ist, sondern der eigentliche Geist, der eine solche Unterscheidung trifft, ist nicht unveränderlich, er dreht sich tatsächlich schon dann in Geburt und Tod. Eine hoffnungslose Situation, nicht wahr?

Du solltest dies tiefgründig bedenken: Da das Buddha-Dharma immer die Einheit von Körper und Geist aufrechterhalten hat, warum sollte der Geist allein, getrennt vom Körper, nicht auch geboren werden und sterben, wenn der Körper geboren wird und vergeht? Wenn Körper und Geist zu einem Zeitpunkt eins waren und zu einem anderen Zeitpunkt nicht eins, wäre die Predigt des Buddha leer und unwahr. Darüber hinaus machst du, indem du denkst, dass Geburt und Tod etwas sind, wovon wir uns abwenden sollten, den Fehler, das Buddha-Dharma selbst abzulehnen. Du musst dich vor solchem Denken hüten.

Verstehe, dass das, was Buddhisten die buddhistische Lehre der Geist-Natur nennen, der große und universelle Aspekt, der alle Phänomene umfasst, das gesamte Universum umfasst, ohne zwischen Essenz (體 tǐ) und Form zu unterscheiden oder sich mit Geburt oder Tod zu befassen. Es gibt nichts – Erweckung und Nirvana eingeschlossen – das nicht die Geist-Natur ist. Alle Dharmas, die „unzähligen dichten und nahen Formen“ des Universums – sind gleichermaßen dieser eine Geist. Alle sind ausnahmslos eingeschlossen. All jene Dharmas, die als „Tore“ oder Eingänge zum Weg dienen, sind dasselbe wie ein Geist. Wenn ein Buddhist predigt, dass es keine Ungleichheit zwischen diesen Dharma-Toren gibt, zeigt das, dass er die Geist-Natur versteht.

In diesem einen Dharma [einem Geist], wie könnte es da irgendeine Unterscheidung zwischen Körper und Geist geben, irgendeine Trennung von Geburt-und-Tod und Nirvana? Wir sind alle ursprünglich Kinder des Buddha, wir sollten nicht auf Verrückte hören, die nicht-buddhistische Ansichten (dṛṣṭi) von sich geben.

84. AW: Gibt es eine absolute Realität? [Skarda 4 von 4]
27. März 2009, 9:15 Uhr EDT | Beitrag bearbeitet: 27. März 2009, 9:15 Uhr EDT
Hallo theprisonergreco,

Zuerst, was genau ist der ‚Hintergrund‘? Eigentlich existiert er nicht. Er ist nur ein Bild einer ‚nicht-dualen‘ Erfahrung, die bereits vergangen ist. Der dualistische Geist fabriziert einen ‚Hintergrund‘ aufgrund der Armut seines dualistischen und inhärenten Denkmechanismus. Er ‚kann‘ nicht verstehen oder funktionieren, ohne etwas zu haben, woran er sich festhalten kann. Diese Erfahrung des ‚Ich‘ ist eine vollständige, nicht-duale Vordergrunderfahrung.

Wenn das Hintergrundsubjekt als Illusion verstanden wird, offenbaren sich alle vergänglichen Phänomene als Präsenz. Es ist wie von Natur aus durchgehend ‚vipassanisch‘. Vom zischenden Geräusch des PCs über die Vibration des fahrenden MRT-Zuges bis hin zur Empfindung, wenn die Füße den Boden berühren, all diese Erfahrungen sind kristallklar, nicht weniger „ICH BIN“ als „ICH BIN“. Die Präsenz ist immer noch vollständig präsent, nichts wird geleugnet. -:) Das „ICH BIN“ ist also genau wie jede andere Erfahrung, wenn die Subjekt-Objekt-Spaltung verschwunden ist. Nicht anders als ein entstehender Klang. Es wird nur im Nachhinein zu einem statischen Hintergrund, wenn unsere dualistischen und inhärenten Tendenzen am Werk sind.

Die erste ‚Ich-heit‘-Stufe der direkten Erfahrung von Gewahrsein ist wie ein Punkt auf einer Kugel, den du als Zentrum bezeichnet hast. Du hast ihn markiert.

Später hast du erkannt, dass, wenn du andere Punkte auf der Oberfläche einer Kugel markierst, sie dieselben Eigenschaften haben. Dies ist die anfängliche Erfahrung von Nicht-Dualität. Sobald die Einsicht des Nicht-Selbst stabilisiert ist, zeigst du einfach frei auf irgendeinen Punkt auf der Oberfläche der Kugel – alle Punkte sind ein Zentrum, daher gibt es kein ‚das‘ Zentrum. ‚Das‘ Zentrum existiert nicht: alle Punkte sind ein Zentrum.

Danach bewegt sich die Praxis von ‚konzentrativ‘ zu ‚mühelos‘. Das heißt, nach dieser anfänglichen nicht-dualen Einsicht wird der ‚Hintergrund‘ aufgrund latenter Tendenzen noch einige Jahre lang gelegentlich auftauchen …

86. AW: Gibt es eine absolute Realität? [Skarda 4 von 4]
27. März 2009, 11:59 Uhr EDT | Beitrag bearbeitet: 27. März 2009, 11:59 Uhr EDT
Genauer gesagt, das sogenannte ‚Hintergrund‘-Bewusstsein ist jenes ursprüngliche Geschehen. Es gibt keinen ‚Hintergrund‘ und kein ‚ursprüngliches Geschehen‘. Während der Anfangsphase der Nicht-Dualität gibt es immer noch den gewohnheitsmäßigen Versuch, diese imaginäre Spaltung zu ‚fixieren‘, die nicht existiert. Es reift, wenn wir erkennen, dass Anatta ein Siegel (法印) ist, keine Stufe; im Hören immer nur Klänge; im Sehen immer nur Farben, Formen und Gestalten; im Denken immer nur Gedanken. Immer und schon so. -:)

Kevin Schanilec
Vielen Dank für das Posten deines Gesprächs mit John Tan. Ich bin neu hier – danke für die Genehmigung meines Beitritts 🙂
Es scheint, dass der Fokus auf „Ich Bin“ einer der Hauptunterscheidungsfaktoren zwischen Buddhismus und Advaita/Nicht-dualen Ansätzen ist. Einige sehr bekannte Lehrer im letzteren Ansatz sagen, dass der Buddha die Entdeckung und Bestätigung des „Ich Bin“ (erfahren als Sein, Bewusstsein, Gewahrsein, Präsenz usw.) als das lehrte, worum es bei der Erweckung geht, während der Buddha lehrte, dass es tatsächlich eine unserer tiefer sitzenden Illusionen ist. Ich würde es als eine sehr subtile Dualität beschreiben, die nicht als solche erschien, und doch, sobald sie verschwindet, ist es offensichtlich, dass eine Dualität vorhanden war.
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    Soh Wei Yu
    Admin
    Kevin Schanilec
    Ja, willkommen Kevin Schanilec. Ich habe einige deiner Artikel gerne gelesen.
    Bezüglich ICH BIN: Die Ansicht (dṛṣṭi) und das Paradigma basieren immer noch auf ‚Subjekt/Objekt-Dualität‘ und ‚inhärenter Existenz‘ trotz des Moments nondualer Erfahrung oder Authentifizierung. Aber AtR betrachtet es auch als eine wichtige Verwirklichung, und wie viele Lehrer im Zen, Dzogchen und Mahamudra, sogar im thailändischen Wald-Theravada, wird es als eine wichtige vorläufige Einsicht oder Verwirklichung gelehrt.
    Der AtR-Leitfaden enthält einige Auszüge dazu:
    [https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)
    „Wie John Tan auch 2011 sagte:
    „John: was ist „ICH BIN“
    ist es ein pce? (Soh: PCE = pure consciousness experience (reine Bewusstseinserfahrung), siehe Glossar am Ende dieses Dokuments)
    gibt es Emotionen
    gibt es Gefühle
    gibt es Gedanken
    gibt es Trennung oder völlige Stille?
    im Hören gibt es nur Klang, nur diese vollständige, direkte Klarheit des Klangs!
    also was ist „ICH BIN“?
    Soh Wei Yu: es ist dasselbe
    nur dieser reine nicht-konzeptuelle Gedanke
    John: gibt es ‚Sein‘?
    Soh Wei Yu: nein, eine ultimative Identität wird als nachträglicher Gedanke geschaffen
    John: tatsächlich
    es ist die Fehlinterpretation nach dieser Erfahrung, die die Verwirrung verursacht
    diese Erfahrung selbst ist reine Bewusstseinserfahrung
    es gibt nichts, was unrein ist
    deshalb ist es ein Gefühl reiner Existenz
    es wird nur aufgrund der ‚falschen Ansicht‘ (mithyā-dṛṣṭi) missverstanden
    also ist es eine reine Bewusstseinserfahrung im Denken.
    nicht Klang, Geschmack, Berührung … etc.
    PCE (Reine Bewusstseinserfahrung) handelt von direkter und reiner Erfahrung dessen, was wir in Sicht, Klang, Geschmack antreffen …
    die Qualität und Tiefe der Erfahrung im Klang
    in Kontakten
    im Geschmack
    in der Szenerie
    hat er die immense leuchtende Klarheit in den Sinnen wirklich erfahren?
    wenn ja, was ist mit ‚Gedanken‘?
    wenn alle Sinne geschlossen sind
    das reine Existenzgefühl, so wie es ist, wenn die Sinne geschlossen sind.
    dann mit offenen Sinnen
    ein klares Verständnis haben
    vergleiche nicht irrational ohne klares Verständnis“
    Im Jahr 2007:
    (21:12 Uhr) Thusness: du denkst nicht, dass „ICHBINheit“ eine niedrige Stufe der Erweckung ist, leh
    (21:12 Uhr) Thusness: die Erfahrung ist dieselbe. es ist nur die Klarheit. In Bezug auf Einsicht. Nicht Erfahrung.
    (21:13 Uhr) AEN: icic..
    (21:13 Uhr) Thusness: also eine Person, die „ICHBINheit“ und Nicht-Dualität erfahren hat, ist dasselbe. außer die Einsicht ist anders.
    (21:13 Uhr) AEN: oic
    (21:13 Uhr) Thusness: Nicht-Dualität ist jeder Moment, in dem es die Erfahrung der Präsenz gibt. oder die Einsicht in die Erfahrung der Präsenz in jedem Moment. denn was diese Erfahrung verhindert, ist die Illusion des Selbst und „ICH BIN“ ist diese verzerrte Ansicht (dṛṣṭi). die Erfahrung ist dieselbe, leh.
    (21:15 Uhr) Thusness: Hast du nicht gesehen, dass ich Longchen, Jonls immer sage, dass mit dieser Erfahrung nichts falsch ist ... ich sage nur, sie ist auf den Bereich des Denkens ausgerichtet. Also unterscheide nicht, sondern wisse, was das Problem ist. Ich sage immer, es ist eine Fehlinterpretation der Erfahrung der Präsenz. Nicht die Erfahrung selbst. Aber „ICHBINheit“ hindert uns am Sehen.
    Im Jahr 2009:
    „(22:49 Uhr) Thusness: übrigens weißt du über Hokais Beschreibung und „ICH BIN“ ist dieselbe Erfahrung?
    (22:50 Uhr) AEN: der Beobachter, richtig
    (22:52 Uhr) Thusness: nein. ich meine die Shingon-Praxis von Körper, Geist, Sprache in eins.
    (22:53 Uhr) AEN: oh das ist ich bin Erfahrung?
    (22:53 Uhr) Thusness: ja, außer dass das Objekt der Praxis nicht auf Bewusstsein basiert. was ist mit Vordergrund gemeint? es ist das Verschwinden des Hintergrunds und was übrig bleibt, ist es. ähnlich ist das „ICH BIN“ die Erfahrung keines Hintergrunds und das direkte Erfahren von Bewusstsein. deshalb ist es einfach nur „Ich-Ich“ oder „ICH BIN“
    (22:57 Uhr) AEN: ich habe gehört, wie Leute Bewusstsein als das Hintergrundbewusstsein beschreiben, das zum Vordergrund wird … also gibt es nur Bewusstsein, das sich seiner selbst bewusst ist, und das ist immer noch wie eine ICH BIN-Erfahrung
    (22:57 Uhr) Thusness: deshalb wird es so beschrieben, Gewahrsein, das sich seiner selbst und als es selbst bewusst ist.
    (22:57 Uhr) AEN: aber du hast auch gesagt, ICH BIN-Leute sinken in einen Hintergrund?
    (22:57 Uhr) Thusness: ja
    (22:57 Uhr) AEN: Sinken in den Hintergrund = Hintergrund wird Vordergrund?
    (22:58 Uhr) Thusness: deshalb habe ich gesagt, es wird missverstanden. und wir behandeln das als ultimativ.
    (22:58 Uhr) AEN: icic aber was Hokai beschrieben hat, ist auch eine nonduale Erfahrung, richtig
    (22:58 Uhr) Thusness: Ich habe dir viele Male gesagt, dass die Erfahrung richtig ist, aber das Verständnis falsch. Deshalb ist es eine Einsicht und Öffnung der Weisheitsaugen. Es ist nichts falsch an der Erfahrung von ICH BIN". Habe ich gesagt, dass etwas damit nicht stimmt?
    (22:59 Uhr) AEN: nein
    (22:59 Uhr) Thusness: selbst in Stufe 4, was habe ich gesagt?
    (23:00 Uhr) AEN: es ist dieselbe Erfahrung, außer im Klang, Sehen usw.
    (23:00 Uhr) Thusness: Klang als genau dieselbe Erfahrung wie „ICH BIN“ … als Präsenz.
    (23:00 Uhr) AEN: icic
    (23:00 Uhr) Thusness: ja“
    „„ICH BIN“ ist ein leuchtender Gedanke im Samadhi als Ich-Ich. Anatta ist eine Verwirklichung dessen, indem die Einsicht auf die 6 Ein- und Ausgänge ausgedehnt wird.“ – John Tan, 2018
    Auszug aus Kein Gewahrsein bedeutet nicht Nicht-Existenz von Gewahrsein [http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html) :
    „2010:
    (23:15 Uhr) Thusness: aber es falsch zu verstehen, ist eine andere Sache
    kannst du das Zeugnisablegen (Witnessing) leugnen?
    (23:16 Uhr) Thusness: kannst du diese Gewissheit des Seins leugnen?
    (23:16 Uhr) AEN: nein
    (23:16 Uhr) Thusness: dann ist nichts falsch daran
    wie könntest du deine eigene Existenz leugnen?
    (23:17 Uhr) Thusness: wie könntest du Existenz überhaupt leugnen
    (23:17 Uhr) Thusness: es ist nichts falsch daran, direkt ohne Vermittler das reine Existenzgefühl zu erfahren
    (23:18 Uhr) Thusness: nach dieser direkten Erfahrung solltest du dein Verständnis, deine Ansicht (dṛṣṭi), deine Einsichten verfeinern
    (23:19 Uhr) Thusness: nicht nach der Erfahrung von der rechten Ansicht (samyak-dṛṣṭi) abweichen, deine falsche Ansicht (mithyā-dṛṣṭi) verstärken
    (23:19 Uhr) Thusness: du leugnest den Zeugen nicht, du verfeinerst deine Einsicht darüber
    was ist mit nicht-dual gemeint
    (23:19 Uhr) Thusness: was ist mit nicht-konzeptuell gemeint
    was ist spontan sein
    was ist der ‚Unpersönlichkeits‘-Aspekt
    (23:20 Uhr) Thusness: was ist Leuchtkraft.
    (23:20 Uhr) Thusness: du erfährst niemals etwas Unveränderliches
    (23:21
    Uhr) Thusness: in einer späteren Phase, wenn du Nicht-Dualität erfährst, gibt es
    immer noch diese Tendenz, sich auf einen Hintergrund zu konzentrieren … und das wird deinen
    Fortschritt in die direkte Einsicht in das TATA, wie im Tata-
    Artikel beschrieben, verhindern. ( [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html) )
    (23:22 Uhr) Thusness: und es gibt immer noch unterschiedliche Intensitätsgrade, selbst wenn du dieses Niveau erreicht hast.
    (23:23 Uhr) AEN: nicht dual?
    (23:23 Uhr) Thusness: tada (ein Artikel) ist mehr als nicht-dual … es ist Phase 5-7
    (23:24 Uhr) AEN: oic..
    (23:24 Uhr) Thusness: es geht alles um die Integration der Einsicht von Anatta und Leerheit
    (23:25
    Uhr) Thusness: Lebendigkeit in Vergänglichkeit, das zu fühlen, was ich ‚die
    Textur und das Gewebe‘ des Gewahrseins als Formen nannte, ist sehr wichtig
    dann kommt Leerheit
    (23:26 Uhr) Thusness: die Integration von Leuchtkraft und Leerheit
    (wird fortgesetzt)
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    Soh Wei Yu
    Admin
    (22:45 Uhr) Thusness: Leugne dieses Zeugnisablegen (Witnessing) nicht, sondern verfeinere die Ansicht (dṛṣṭi), das ist sehr wichtig.
    (22:46 Uhr) Thusness: Bisher hast du die Bedeutung des Zeugnisablegens (Witnessing) richtig betont.
    (22:46 Uhr) Thusness: Anders als in der Vergangenheit hast du den Leuten den Eindruck vermittelt, dass du diese bezeugende Präsenz leugnest.
    (22:46 Uhr) Thusness: Du leugnest lediglich die Personifizierung, Verdinglichung und Objektivierung.
    (22:47 Uhr) Thusness: Damit du weiter voranschreiten und unsere leere Natur verwirklichen kannst.
    Aber poste nicht immer, was ich dir in MSN gesagt habe.
    (22:48 Uhr) Thusness: In kürzester Zeit werde ich eine Art Kultführer.
    (22:48 Uhr) AEN: oic.. lol
    (22:49 Uhr) Thusness: Anatta ist keine gewöhnliche Einsicht. Wenn wir das Niveau
    völliger Transparenz erreichen können, wirst du die Vorteile erkennen.
    (22:50 Uhr) Thusness: Nicht-Begrifflichkeit, Klarheit, Leuchtkraft, Transparenz,
    Offenheit, Weite, Gedankenlosigkeit, Nicht-Lokalität … all diese
    Beschreibungen werden ziemlich bedeutungslos.
    ….
    Sitzungsbeginn: Sonntag, 19. Oktober 2008
    (13:01 Uhr) Thusness: Ja
    (13:01 Uhr) Thusness: Eigentlich geht es in der Praxis nicht darum, dieses ‚Jue‘ (Gewahrsein) zu leugnen.
    (18:11 Uhr) Thusness: die Art, wie du es erklärt hast, klingt, als ob ‚es kein Gewahrsein gibt‘.
    (18:11 Uhr) Thusness: Die Leute verstehen manchmal falsch, was du vermitteln willst. Aber dieses ‚Jue‘ richtig zu verstehen, damit es in allen Momenten mühelos erfahren werden kann.
    (13:01 Uhr) Thusness: Aber wenn ein Praktizierender hört, dass es nicht ‚ES‘ ist, beginnt er sofort, sich Sorgen zu machen, weil es sein kostbarster Zustand ist.
    (13:01 Uhr) Thusness: Alle geschriebenen Phasen handeln von diesem ‚Jue‘ oder Gewahrsein.
    (13:01 Uhr) Thusness: Jedoch wird das, was Gewahrsein wirklich ist, nicht richtig erfahren.
    (13:01 Uhr) Thusness: Weil es nicht richtig erfahren wird, sagen wir, dass ‚Gewahrsein, das du zu bewahren versuchst‘, auf diese Weise nicht existiert.
    (13:01 Uhr) Thusness: Es bedeutet nicht, dass es kein Gewahrsein gibt.“
    ......

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Soh Wei Yu
Admin
„Das Gefühl des ‚Selbst‘ muss sich an allen Ein- und Austrittspunkten auflösen. In der ersten Stufe der Auflösung bezieht sich die Auflösung des ‚Selbst‘ nur auf den Bereich des Denkens. Der Eintritt erfolgt auf der Ebene des Geistes. Die Erfahrung ist die ‚ICHBINheit‘. Wenn ein Praktizierender eine solche Erfahrung macht, könnte er von der transzendentalen Erfahrung überwältigt sein, sich daran binden und sie fälschlicherweise für die reinste Stufe des Bewusstseins halten, ohne zu erkennen, dass es sich nur um einen Zustand des ‚Nicht-Selbst‘ handelt, der sich auf den Bereich des Denkens bezieht.“ - John Tan, vor über einem Jahrzehnt
„Die direkte Verwirklichung des Geistes ist formlos, klanglos, geruchlos, duftlos usw. Aber später wird erkannt, dass Formen, Gerüche, Düfte Geist sind, Präsenz sind, Leuchtkraft sind. Ohne tiefere Verwirklichung stagniert man einfach auf der ICH BIN-Ebene und fixiert sich auf das Formlose usw. Das ist Thusness Stufe 1.
Das Ich-Ich oder ICH BIN wird später als einfach ein Aspekt oder ‚Sinnestor‘ oder ‚Tür‘ des ursprünglichen Bewusstseins erkannt. Es wird später als nicht spezieller oder ultimativer angesehen als eine Farbe, ein Klang, eine Empfindung, ein Geruch, eine Berührung, ein Gedanke, die alle ihre lebendige Lebendigkeit und Leuchtkraft offenbaren. Derselbe Geschmack von ICH BIN erstreckt sich nun auf alle Sinne. Im Moment fühlst du das nicht, du hast nur die Leuchtkraft des Geist-/Gedankentores authentifiziert. Dein Schwerpunkt liegt also auf dem Formlosen, Geruchlosen usw. Nach Anatta ist es anders, alles hat denselben leuchtenden, leeren Geschmack.
Und das ‚ICH BIN‘ des Geisttores unterscheidet sich nicht mehr von irgendeinem anderen Sinnestor, es unterscheidet sich nur darin, dass es eine ‚andere‘ Manifestation unterschiedlicher Bedingungen (pratyaya) ist, genau wie sich ein Klang von einem Anblick unterscheidet, ein Geruch von einer Berührung. Sicher, das Geisttor ist geruchlos, aber das unterscheidet sich nicht davon zu sagen, das Sehtor sei geruchlos und das Hörtor sei empfindungslos. Es impliziert keine Art von Hierarchie oder Ultimativität eines Modus des Wissens über einen anderen. Sie sind einfach unterschiedliche Sinnestore, aber gleichermaßen leuchtend und leer, gleichermaßen Buddha-Natur.“ – Soh, 2020
John Tan:
Wenn das Bewusstsein das reine Gefühl von „ICH BIN“ erfährt, überwältigt von dem transzendentalen, gedankenfreien Moment des Seins, klammert sich das Bewusstsein an diese Erfahrung als seine reinste Identität. Dadurch erschafft es subtil einen ‚Beobachter‘ und übersieht, dass das ‚Reine Existenzgefühl‘ nichts anderes ist als ein Aspekt des reinen Bewusstseins, der sich auf den Bereich des Denkens bezieht. Dies wiederum dient als die karmische Bedingung (pratyaya), die die Erfahrung von reinem Bewusstsein verhindert, das aus anderen Sinnesobjekten entsteht. Erweitert man dies auf die anderen Sinne, gibt es Hören ohne Hörer und Sehen ohne Seher – die Erfahrung von Reinem Klang-Bewusstsein ist radikal verschieden von Reiner Sicht-Bewusstsein. Ehrlich gesagt, wenn wir in der Lage sind, das ‚Ich‘ aufzugeben und es durch „Leerheitsnatur“ zu ersetzen, wird Bewusstsein als nicht-lokal erfahren. Es gibt keinen Zustand, der reiner ist als der andere. Alles ist nur Ein Geschmack, die Mannigfaltigkeit der Präsenz.
- [http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of](http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of)...
Buddha-Natur ist NICHT „Ich Bin“
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Buddha-Natur ist NICHT „Ich Bin“
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