Mir ist aufgefallen, dass dieses Video https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 „Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda“ im Internet und in Foren zirkuliert und sehr populär ist. Ich schätze Swamis Versuche des Vergleichs, stimme aber nicht darin überein, dass Candrakirtis Analyse das nichtduale Bewusstsein als letzte irreduzible Realität nicht dekonstruiert stehen lässt. Kurz zusammengefasst legt Swami Sarvapriyananda nahe, dass die siebenfache Analyse ein getrenntes ewiges Selbst – wie den Zeugen oder Atman der dualistischen Samkhya-Schulen – dekonstruiert, aber den nichtdualen Brahman der nichtdualistischen Advaita-Schulen unangetastet lässt; und die Analogie, die er gab, lautet, dass Bewusstsein und Formen wie Gold und Halskette sind: nichtdual und kein getrennter Zeuge. Dieses nichtduale Substrat (sozusagen die „Goldhaftigkeit von allem“), das die Substanz aller Dinge ist, existiert wirklich.

Wegen dieses Videos wurde mir klar, dass ich meinen Blogartikel aktualisieren musste, der eine Zusammenstellung von Zitaten von John Tan, mir selbst und einigen anderen enthält: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html – es ist mir wichtig, ihn zu aktualisieren, weil ich diesen Artikel Menschen online geschickt habe (zusammen mit anderen Artikeln, je nach Umständen; gewöhnlich sende ich auch 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html und möglicherweise 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html – die Reaktionen sind im Allgemeinen sehr positiv, und viele Menschen haben daraus Nutzen gezogen). Ich hätte ihn zur Klarstellung schon früher aktualisieren sollen.

Ich habe großen Respekt vor Advaita Vedanta und anderen Schulen des Hinduismus, seien sie dualistisch oder nichtdualistisch, ebenso wie vor anderen mystischen Traditionen, die auf einem letztlichen Selbst oder einem nichtdualen Bewusstsein beruhen und sich in verschiedenen Religionen und in allen Religionen finden. Aber im Buddhismus liegt die Betonung auf den drei Dharma-Siegeln: Vergänglichkeit, Leiden, Nicht-Selbst. Und auf Leerheit und Abhängigem Entstehen. Deshalb müssen wir die Unterschiede auch im Hinblick auf erfahrungsmäßige Verwirklichungen betonen; und wie Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche sagte: „Ich muss nochmals betonen, dass dieser Unterschied in beiden Systemen sehr wichtig ist, um beide Systeme richtig und vollständig zu verstehen, und nicht dazu gedacht ist, eines der beiden Systeme herabzusetzen.“ – https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Hier sind die zusätzlichen Absätze, die ich in https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html eingefügt habe:

Zwischen der I-AM- und der Anatta-Verwirklichung gibt es eine Phase, die John Tan, ich und viele andere durchlaufen haben. Es ist die Phase des Einen Geistes, in der nichtdualer Brahman wie die Substanz oder das Substrat aller Formen gesehen wird – nichtdual mit allen Formen und doch mit einer unveränderlichen und unabhängigen Existenz, die sich zu allem und jedem moduliert. Die Analogie ist Gold und Halskette: Gold kann zu Halsketten aller möglichen Formen gemacht werden, aber in Wirklichkeit bestehen alle Formen und Gestalten nur aus der Substanz von Gold. Letztlich ist in der Endanalyse alles nur Brahman; es erscheint nur dann als verschiedene Objekte, wenn seine fundamentale Realität (die reine Singularität des nichtdualen Bewusstseins) fälschlich als Vielheit wahrgenommen wird. In dieser Phase wird Bewusstsein nicht länger als dualistischer Zeuge gesehen, der von Erscheinungen getrennt ist, da alle Erscheinungen als die eine Substanz reinen nichtdualen Bewusstseins apperzipiert werden, das sich als alles moduliert.

Solche Sichtweisen eines substanziellen Nichtdualismus („Gold“/„brahman“/„reines nichtduales Bewusstsein, das unveränderlich ist“) werden ebenfalls in der Anatta-Verwirklichung durchschaut. Wie John Tan zuvor sagte: „Selbst ist konventionell. Man kann die beiden nicht vermischen. Sonst redet man von Nur-Geist.“, und „man muss selbst/Selbst vom Gewahrsein trennen [Soh: dekonstruieren]. Dann wird sogar das Gewahrsein dekonstruiert – sowohl in der Freiheit von allen Ausarbeitungen als auch von Selbstnatur.“

Für weitere Informationen zu diesem Thema siehe die unbedingt lesenswerten Artikel 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html und 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Hier ist ein Auszug aus der längeren [ungekürzten Version] des AtR Guide:

Kommentar von Soh, 2021: „In Phase 4 kann man in der Sichtweise gefangen sein, dass alles ein Gewahrsein ist, das sich als verschiedene Formen moduliert – so wie Gold zu verschiedenen Ornamenten geformt wird, ohne jemals seine reine Goldsubstanz zu verlassen. Das ist die Brahman-Sicht. Obwohl eine solche Sichtweise und Einsicht nichtdual ist, beruht sie noch immer auf einem Paradigma der Wesenssicht und der ‚inhärenten Existenz‘. Stattdessen sollte man die Leerheit des Gewahrseins verwirklichen [dass es bloß ein Name ist, genau wie ‚Wetter‘ – siehe das Kapitel über die Wetter-Analogie], und man sollte Bewusstsein in Begriffen des Abhängigen Entstehens verstehen. Diese Klarheit der Einsicht wird die Wesenssicht beseitigen, dass Bewusstsein eine intrinsische Essenz sei, die sich zu diesem und jenem moduliert. Wie das Buch ‘What the Buddha Taught’ von Walpola Rahula zwei große buddhistische Schriftstellen zu diesem Thema zitiert:

Hier muss noch einmal wiederholt werden, dass es nach der buddhistischen Philosophie keinen permanenten, unveränderlichen Geist gibt, der im Gegensatz zur Materie als ‚Selbst‘, ‚Seele‘ oder ‚Ego‘ betrachtet werden könnte, und dass Bewusstsein (vinnana) nicht als ‚Geistwesen‘ im Gegensatz zur Materie aufgefasst werden darf. Dieser Punkt muss besonders betont werden, weil sich von frühester Zeit bis heute die falsche Vorstellung gehalten hat, Bewusstsein sei eine Art Selbst oder Seele, die als permanente Substanz durch das Leben hindurch fortbesteht.

Einer der eigenen Schüler des Buddha, mit Namen Sati, vertrat die Auffassung, der Meister habe gelehrt: ‚Es ist dasselbe Bewusstsein, das wandert und umherzieht.‘ Der Buddha fragte ihn, was er mit ‚Bewusstsein‘ meine. Satis Antwort ist klassisch: ‚Es ist das, was sich ausdrückt, was fühlt, was hier und dort die Ergebnisse guter und schlechter Taten erfährt.‘

‚Von wem, du törichter Mensch‘, wies der Meister ihn zurecht, ‚hast du je gehört, dass ich die Lehre auf diese Weise darlege? Habe ich nicht auf vielerlei Weise erklärt, dass Bewusstsein aus Bedingungen entsteht – dass es kein Entstehen von Bewusstsein ohne Bedingungen gibt?‘ Dann erläuterte der Buddha das Bewusstsein im Einzelnen weiter: „Bewusstsein wird entsprechend der jeweiligen Bedingung benannt, aus der es entsteht: aufgrund des Auges und sichtbarer Formen entsteht ein Bewusstsein, und es wird Sehbewusstsein genannt; aufgrund des Ohrs und der Klänge entsteht ein Bewusstsein, und es wird Hörbewusstsein genannt; aufgrund der Nase und der Gerüche entsteht ein Bewusstsein, und es wird Riechbewusstsein genannt; aufgrund der Zunge und der Geschmäcke entsteht ein Bewusstsein, und es wird Geschmacksbewusstsein genannt; aufgrund des Körpers und tastbarer Objekte entsteht ein Bewusstsein, und es wird Tastbewusstsein genannt; aufgrund des Geistes und der Geistesobjekte (Ideen und Gedanken) entsteht ein Bewusstsein, und es wird geistiges Bewusstsein genannt.‘

Dann erklärte der Buddha es weiter anhand eines Gleichnisses: Ein Feuer wird nach dem Material benannt, aufgrund dessen es brennt. Ein Feuer kann aufgrund von Holz brennen und wird dann Holzfeuer genannt. Es kann aufgrund von Stroh brennen und wird dann Strohfeuer genannt. Genauso wird Bewusstsein nach der Bedingung benannt, aufgrund derer es entsteht.

Bei diesem Punkt verweilend erklärt Buddhaghosa, der große Kommentator: ‚… ein Feuer, das aufgrund von Holz brennt, brennt nur, solange Nachschub vorhanden ist, erlischt aber genau an eben dieser Stelle, wenn er nicht mehr da ist, weil sich dann die Bedingung geändert hat; aber das Feuer geht nicht auf Splitter usw. über und wird zu einem Splitterfeuer und so weiter; ebenso entsteht das Bewusstsein, das aufgrund des Auges und sichtbarer Formen entsteht, nur in diesem Tor des Sinnesorgans (d.h. im Auge), wenn die Bedingung von Auge, sichtbaren Formen, Licht und Aufmerksamkeit vorhanden ist, und es erlischt dann und dort, wenn diese Bedingung nicht mehr vorhanden ist, weil sich die Bedingung geändert hat; aber das Bewusstsein geht nicht auf das Ohr usw. über und wird zu Hörbewusstsein und so weiter …‘

Der Buddha erklärte in unmissverständlichen Worten, dass Bewusstsein von Materie, Empfindung, Wahrnehmung und Geistesformationen abhängt und nicht unabhängig von ihnen existieren kann. Er sagt:

‚Bewusstsein kann bestehen, wobei Materie sein Mittel (rupupayam), Materie sein Objekt (rupdrammanam), Materie seine Stütze (rupapatittham) ist, und indem es Gefallen sucht, kann es wachsen, zunehmen und sich entfalten; oder Bewusstsein kann bestehen, wobei Empfindung sein Mittel ist … oder Wahrnehmung sein Mittel … oder Geistesformationen sein Mittel, Geistesformationen sein Objekt, Geistesformationen seine Stütze sind, und indem es Gefallen sucht, kann es wachsen, zunehmen und sich entfalten.

‚Würde jemand sagen: Ich werde das Kommen, das Gehen, das Vergehen, das Entstehen, das Wachstum, die Zunahme oder die Entwicklung des Bewusstseins getrennt von Materie, Empfindung, Wahrnehmung und Geistesformationen zeigen, dann würde er von etwas sprechen, das nicht existiert.‘“

Bodhidharma lehrte ebenso: Mit Einsicht sehend ist Form nicht einfach Form, weil Form vom Geist abhängt. Und Geist ist nicht einfach Geist, weil Geist von Form abhängt. Geist und Form erschaffen und verneinen einander. … Geist und Welt sind Gegensätze; Erscheinungen entstehen dort, wo sie sich begegnen. Wenn dein Geist sich innen nicht regt, entsteht die Welt außen nicht. Wenn Welt und Geist beide durchsichtig sind, ist dies die wahre Einsicht.“ (aus dem Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh schrieb 2012:

25. Februar 2012

Ich sehe Shikantaza (die Zen-Meditationsmethode des „einfach Sitzens“) als den natürlichen Ausdruck von Verwirklichung und Erleuchtung.

Aber viele Menschen missverstehen das völlig ... sie denken, Praxis-Erleuchtung bedeute, dass es keiner Verwirklichung bedarf, weil Praktizieren Erleuchtung sei. Mit anderen Worten: Selbst ein Anfänger sei beim Meditieren genauso verwirklicht wie der Buddha.

Das ist schlicht falsch – solches Denken ist das Denken von Toren.

Versteht vielmehr, dass Praxis-Erleuchtung der natürliche Ausdruck von Verwirklichung ist ... und ohne Verwirklichung wird man die Essenz der Praxis-Erleuchtung nicht entdecken.

Wie ich meinem Freund/Lehrer 'Thusness' sagte: „Früher saß ich in Meditation mit einem Ziel und einer Richtung. Jetzt ist das Sitzen selbst Erleuchtung. Sitzen ist einfach Sitzen. Sitzen ist einfach die Tätigkeit des Sitzens, das Summen der Klimaanlage, das Atmen. Gehen selbst ist Erleuchtung. Praxis wird nicht für Erleuchtung getan, sondern jede Tätigkeit ist selbst der vollkommene Ausdruck von Erleuchtung/Buddha-Natur. Es gibt nirgendwohin zu gehen.“

Ich sehe keine Möglichkeit, dies direkt zu erfahren, solange man nicht eine klare, direkte nichtduale Einsicht hat. Ohne die ursprüngliche Reinheit und spontane Vollkommenheit dieses augenblicklichen Moments der Manifestation als Buddha-Natur selbst zu verwirklichen, wird es immer Anstrengung und den Versuch des „Tuns“ geben, des Erreichens von irgendetwas ... sei es weltliche Zustände von Ruhe oder Sammlung oder überweltliche Zustände von Erwachen oder Befreiung ... all das beruht nur auf Unwissenheit über die wahre Natur dieses augenblicklichen Moments.

Nichtduale Erfahrung kann jedoch noch weiter unterschieden werden in:

1) Ein Geist

- in letzter Zeit ist mir aufgefallen, dass die Mehrheit spiritueller Lehrer und Meister Nichtdualität in Begriffen von Einem Geist beschreibt. Das heißt: Nachdem sie erkannt haben, dass es keine Subjekt-Objekt-/Wahrnehmender-Wahrgenommenes-Trennung oder Dichotomie gibt, subsumieren sie alles unter bloßen Geist; Berge und Flüsse sind allesamt Ich – die eine ungeteilte Essenz, die als die Vielen erscheint.

Obwohl nicht getrennt, ist die Sichtweise doch noch die einer inhärenten metaphysischen Essenz. Daher nichtdual, aber inhärent.

2) Kein Geist

Wo selbst das „eine nackte Gewahrsein“ oder „Ein Geist“ oder eine Quelle vollständig vergessen wird und sich schlicht in Landschaft, Klang, aufsteigende Gedanken und vergehenden Duft auflöst. Nur der Fluss selbstleuchtender Vergänglichkeit.

....

Wir müssen jedoch verstehen, dass selbst die Erfahrung von Kein Geist noch nicht die Verwirklichung von Anatta ist. Im Fall von Kein Geist kann sie eine Gipfelerfahrung bleiben. Tatsächlich ist es für einen Praktizierenden im Ein-Geist-Stadium ein natürlicher Fortgang, gelegentlich in das Gebiet von Kein Geist einzutreten ... doch weil kein Durchbruch in der Sicht durch Verwirklichung stattfindet, ist die latente Tendenz, wieder in eine Quelle, in Einen Geist zurückzusinken, sehr stark, und die Erfahrung von Kein Geist wird nicht stabil aufrechterhalten bleiben. Der Praktizierende mag dann sein Bestes versuchen, bloß und nicht-begrifflich zu bleiben und die Erfahrung von Kein Geist durch nacktes Gewahrsein aufrechtzuerhalten, aber kein Durchbruch kann kommen, solange nicht eine bestimmte Verwirklichung aufsteigt.

Insbesondere ist die wichtige Verwirklichung, die diese Sicht eines inhärenten Selbst durchbricht, die Verwirklichung, dass immer schon niemals ein Selbst war/ist – im Sehen immer nur einfach das Gesehene, die Szenerie, Formen und Farben, niemals ein Sehender! Im Hören nur die hörbaren Töne, kein Hörer! Nur Tätigkeiten, kein Handelnder! Ein Prozess abhängigen Entstehens selbst rollt dahin und weiß ... kein Selbst, kein Handelnder, kein Wahrnehmer, kein Kontrolleur darin.

Es ist diese Verwirklichung, die die Sicht von „Seher-Sehen-Gesehenem“ oder „ein nacktes Gewahrsein“ dauerhaft aufbricht, indem sie erkennt, dass es niemals „ein Gewahrsein“ gab – „Gewahrsein“, „Sehen“, „Hören“ sind nur Bezeichnungen für die sich ständig verändernden Empfindungen und Anblicke und Klänge, so wie das Wort „Wetter“ nicht auf ein unveränderliches Ding weist, sondern auf den sich ständig wandelnden Strom von Regen, Wind, Wolken, die sich momentweise bilden und wieder auseinandergehen ...

Dann, wenn Untersuchung und Einsichten sich vertiefen, wird gesehen und erfahren, dass da nur dieser Prozess des abhängigen Entstehens ist, alle Ursachen und Bedingungen, die in diesem augenblicklichen Moment der Tätigkeit zusammenkommen, so dass es beim Essen des Apfels ist, als äße das Universum den Apfel, das Universum tippe diese Nachricht, das Universum höre den Klang ... oder das Universum ist der Klang. Eben das ... ist Shikantaza. Im Sehen nur das Gesehene, im Sitzen nur das Sitzen, und das ganze Universum sitzt ... und es könnte nicht anders sein, wenn es kein Selbst, keinen Meditierenden getrennt von der Meditation gibt. Jeder Moment kann gar nicht anders als Praxis-Erleuchtung sein ... es ist nicht einmal das Ergebnis von Konzentration oder irgendeiner Form künstlicher Anstrengung ... vielmehr ist es die natürliche Beglaubigung der Verwirklichung, Erfahrung und Sicht in Echtzeit.

Zen-Meister Dogen, der Verfechter von Praxis-Erleuchtung, ist eines der seltenen und klaren Juwelen des Zen-Buddhismus, das sehr tiefe erfahrungsmäßige Klarheit über Anatta und abhängiges Entstehen hat. Ohne tiefe Verwirklichungs-Erfahrung von Anatta und abhängigem Entstehen in Echtzeit können wir niemals verstehen, worauf Dogen zeigt ... seine Worte mögen kryptisch, mystisch oder poetisch klingen, aber tatsächlich zeigen sie einfach genau darauf.

Jemand „beschwerte sich“, Shikantaza sei nur ein zeitweiliges Unterdrücken von Befleckungen statt ihrer dauerhaften Beseitigung. Wenn man jedoch Anatta verwirklicht, dann ist es das dauerhafte Ende der Selbstsicht, d.h. traditioneller Stromeintritt ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

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Kürzlich schrieb Soh auch an jemanden:

Es ist eigentlich sehr einfach zu verstehen. Du kennst doch das Wort „Wetter“? Es ist nicht an sich selbst ein Ding, oder? Es ist nur ein Etikett für die sich ständig wandelnden Muster sich bildender und vergehender Wolken, wehenden Winds, scheinender Sonne, fallenden Regens und so weiter – eine Vielzahl und ein Konglomerat von sich ständig wandelnden, abhängig entstandenen Faktoren, die sich zeigen.

Nun besteht die richtige Sichtweise darin zu erkennen, dass „Gewahrsein“ nichts anderes ist als Wetter; es ist nur ein Wort für das Gesehene, Gehörte, Empfundene. Alles offenbart sich als reine Gegenwärtigkeit, und ja, beim Tod ist die formlose klare-Licht-Gegenwärtigkeit – oder, wenn du dich auf diesen Aspekt einstimmst – einfach nur eine weitere Manifestation, ein weiteres Sinnestor, das nicht besonderer ist. „Gewahrsein“ ist genau wie „Wetter“ eine abhängige Benennung; es ist eine bloße Benennung, die keinerlei intrinsische Eigenexistenz hat.

Die falsche Sichtweise ist, „Wetter“ so zu betrachten, als sei es ein Behälter, der an und für sich existiert, in dem Regen und Wind kommen und gehen, während Wetter eine Art unveränderlicher Hintergrund sei, der sich als Regen und Wind moduliert. Das ist reine Verblendung; so etwas gibt es nicht. Ein solches „Wetter“ ist bei Untersuchung ein rein geistig fabriziertes Konstrukt ohne jede wirkliche Existenz. Ebenso existiert „Gewahrsein“ nicht als etwas Unveränderliches, das fortbesteht, während es sich von einem Zustand in einen anderen moduliert; es ist nicht wie „Brennholz“, das sich „in Asche verwandelt“. Brennholz ist Brennholz, Asche ist Asche.

Dogen sagte:

„Wenn du in einem Boot fährst und das Ufer betrachtest, könntest du annehmen, dass sich das Ufer bewegt. Wenn du aber deine Augen genau auf das Boot richtest, kannst du sehen, dass sich das Boot bewegt. Ebenso könntest du, wenn du die zahllosen Dinge mit einem verwirrten Körper und Geist untersuchst, annehmen, dass dein Geist und deine Natur dauerhaft sind. Wenn du innig praktizierst und zu dem zurückkehrst, wo du bist, wird klar werden, dass überhaupt nichts ein unveränderliches Selbst hat.

Brennholz wird zu Asche, und es wird nicht wieder zu Brennholz. Doch nimm nicht an, die Asche sei Zukunft und das Brennholz Vergangenheit. Du solltest verstehen, dass Brennholz im phänomenalen Ausdruck von Brennholz verweilt, der Vergangenheit und Zukunft vollständig einschließt und von Vergangenheit und Zukunft unabhängig ist. Asche verweilt im phänomenalen Ausdruck von Asche, der Zukunft und Vergangenheit vollständig einschließt. So wie Brennholz nicht wieder zu Brennholz wird, nachdem es Asche geworden ist, kehrst du nach dem Tod nicht zur Geburt zurück.“

(Beachte, dass Dogen und Buddhisten Wiedergeburt nicht zurückweisen, aber keine unveränderliche Seele annehmen, die Wiedergeburt durchläuft; siehe Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html )

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Soh:

Wenn man erkennt, dass Gewahrsein und Manifestation nicht in einer Beziehung zwischen einer inhärent existierenden Substanz und ihrer Erscheinung stehen, sondern vielmehr wie Wasser und Nässe sind ( https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html ), oder wie „Blitz“ und „Aufleuchten“ ( https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html ) – dann gab es nie einen Blitz neben dem Aufleuchten oder als Urheber des Aufleuchtens; kein Akteur und kein Substantiv sind nötig, um Verben zu initiieren … sondern nur Worte für dasselbe Geschehen … dann tritt man in die Anatta-Einsicht ein

Diejenigen mit Essenz-Sicht meinen, dass sich etwas in etwas anderes verwandelt, etwa dass universales Bewusstsein sich in dies und jenes transformiert und verändert … die Anatta-Einsicht durchschaut die inhärente Sicht und sieht nur abhängig entstandene Dharmas; jede momentane Instanz ist voneinander getrennt bzw. entkoppelt, obwohl sie mit allen anderen Dharmas interdependent ist. Es ist nicht der Fall, dass sich etwas in etwas anderes verwandelt.

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Mipham Rinpoche schrieb; Auszüge aus Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self. Buddhism https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

... Warum also widerlegen die Mādhyamika-Meister das Lehrsystem des Cittamātra? Weil selbsternannte Vertreter der Cittamātra-Lehrsätze, wenn sie von „nur Geist“ sprechen, sagen, dass es keine äußeren Objekte gebe, der Geist aber substantiell existiere – wie ein Seil, das frei von Schlangenhaftigkeit, aber nicht frei von Seilhaftigkeit ist. Da sie nicht verstanden haben, dass solche Aussagen vom konventionellen Standpunkt aus gemacht werden, glauben sie, das nichtduale Bewusstsein existiere auf der ultimativen Ebene wahrhaft. Diesen Lehrsatz weisen die Mādhyamikas zurück. Aber, so sagen sie, wir weisen nicht das Denken von Ārya Asaṅga zurück, der den vom Buddha gelehrten Nur-Geist-Pfad korrekt verwirklicht hat ...

... Wenn also dieses sogenannte „selbst-erleuchtende nichtduale Bewusstsein“, das die Cittamātrins behaupten, als ein Bewusstsein verstanden wird, das das Ultimative aller dualistischen Bewusstseinsformen ist, und wenn es bloß heißt, dass sein Subjekt und Objekt unaussprechlich sind, und wenn ein solches Bewusstsein als wahrhaft existierend und nicht intrinsisch leer verstanden wird, dann ist es etwas, das widerlegt werden muss. Wenn dieses Bewusstsein hingegen als von Anfang an ungeboren (d.h. leer), als durch reflexives Gewahrsein direkt erfahrbar und als selbst-erleuchtende Gnosis ohne Subjekt oder Objekt verstanden wird, dann ist es etwas, das zu etablieren ist. Sowohl Madhyamaka als auch Mantrayāna müssen dies akzeptieren ...

......

Der Erkennende nimmt das Erkennbare wahr;
Ohne das Erkennbare gibt es keine Erkenntnis;
Warum also gestehst du nicht ein,
Dass weder Objekt noch Subjekt [überhaupt] existiert?

Der Geist ist nur ein bloßer Name;
Abgesehen von seinem Namen existiert er als nichts;
Betrachte daher Bewusstsein als bloßen Namen;
Auch der Name hat keine intrinsische Natur.

Weder innen noch außen,
Noch irgendwo zwischen den beiden,
Haben die Siegreichen jemals den Geist gefunden;
Darum hat der Geist die Natur einer Illusion.

Die Unterscheidungen von Farben und Formen,
Oder die von Objekt und Subjekt,
Von männlich, weiblich und sächlich –
Der Geist hat keine solchen festen Formen.

Kurz gesagt, die Buddhas haben niemals
Noch werden sie jemals [einen solchen Geist] sehen;
Wie könnten sie ihn also als inhärente Natur sehen,
Das, was ohne inhärente Natur ist?

„Entität“ ist eine Begriffsbildung;
Die Abwesenheit von Begriffsbildung ist Leerheit;
Wo Begriffsbildung auftritt,
Wie könnte da Leerheit sein?

Den Geist in Begriffen von Wahrgenommenem und Wahrnehmendem –
Dies haben die Tathāgatas niemals gesehen;
Wo Wahrgenommenes und Wahrnehmender sind,
Da gibt es keine Erleuchtung.

Frei von Merkmalen und Entstehung,
Frei von substantieller Wirklichkeit und jenseits der Sprache,
Raum, Erwachensgeist und Erleuchtung
Besitzen die Merkmale von Nichtdualität.

- Nagarjuna

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Außerdem ist mir in letzter Zeit aufgefallen, dass viele Menschen auf Reddit, beeinflusst von Thanissaro Bhikkhus Lehre, wonach anatta lediglich eine Strategie der Nicht-Identifikation sei, statt die Bedeutung zu lehren, anatta als Einsicht in ein Dharmasiegel zu verwirklichen https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, meinen, anatta sei lediglich „nicht Selbst“ im Gegensatz zu Nicht-Selbst und Leerheit des Selbst. Ein solches Verständnis ist falsch und irreführend. Darüber habe ich bereits vor 11 Jahren in meinem Artikel Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html mit vielen Schriftzitaten geschrieben, die meine Aussagen stützen.