(German) Buddha-Natur ist NICHT "Ich Bin" - Buddha Nature is NOT "I Am"
Verfügbare Übersetzungen von „Buddha Nature is NOT ‘I Am’“
Dies ist die deutsche Version. Wählen Sie hier eine andere Sprachversion.
- 简体中文版 (Vereinfachtes Chinesisch)
- 繁體中文版 (Traditionelles Chinesisch)
- བོད་ཡིག (Tibetisch)
- नेपाली संस्करण (Nepalesisch)
- বাংলা (Bengalisch)
- Español (Spanisch)
- Deutsch (Deutsch)
- हिंदी (Hindi)
- தமிழ் (Tamil)
- Português BR
- 日本語 (Japanisch)
- ไทย (Thailändisch)
- Polski (Polnisch)
- Dansk (Dänisch)
- Tiếng Việt (Vietnamesisch)
- မြန်မာ (Myanmar / Birmanisch)
- Français (Französisch)
- Bahasa Indonesia
- 한국어 (Koreanisch)
- Português PT
- العربية (Arabisch)
- Русский (Russisch)
- Italiano (Italienisch)
- Српски (Serbisch)
- Bahasa Malaysia / Bahasa Melayu
- සිංහල (Sinhala / Singhalesisch)
- Українська (Ukrainisch)
- Ελληνικά (Griechisch)
Aktualisierung: Eine Audioaufnahme dieses Artikels ist jetzt auf SoundCloud verfügbar! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Siehe auch: Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Hinweis: Der größte Teil des folgenden Inhalts ist eine minimal bearbeitete Zusammenstellung von Schriften von Thusness (auch bekannt als PasserBy oder John Tan) aus verschiedenen Quellen. Sofern nicht ausdrücklich Soh zugeschrieben, ist davon auszugehen, dass der gesamte nachstehende Text von Thusness/John Tan stammt.
Wie ein Fluss, der in den Ozean strömt, löst sich das Selbst ins Nichts auf. Wenn einem Praktizierenden die illusorische Natur der Individualität vollständig klar wird, kommt keine Subjekt-Objekt-Spaltung zustande. Jemand, der „AMness“ erfährt, wird „AMness in allem“ finden. Wie ist das?
Ist man von Individualität befreit, tauchen Kommen und Gehen, Leben und Tod – alle Phänomene – lediglich aus dem Hintergrund der AMness hervor und verschwinden wieder darin. Die AMness wird nicht als eine irgendwo ansässige „Entität“ erfahren, weder innen noch außen; vielmehr wird sie als die Grundwirklichkeit erfahren, in der alle Phänomene stattfinden. Selbst im Augenblick des Verlöschens (des Todes) hat der Yogi diese Wirklichkeit vollkommen verifiziert und erfährt das „Reale“ so klar, wie es nur sein kann. Wir können diese AMness nicht verlieren; vielmehr können sich alle Dinge nur in ihr auflösen und wieder aus ihr hervortreten. Die AMness hat sich nicht bewegt; es gibt kein Kommen und Gehen. Diese „AMness“ ist Gott.
Nichts bleibt, und es gibt nichts, woran man sich festhalten könnte. Was wirklich ist, ist rein und fließt; was bleibt, ist Illusion. Das Zurücksinken in einen Hintergrund oder eine Quelle geschieht, weil man durch starke karmische Neigungen eines „Selbst“ geblendet ist. Es ist eine Schicht von „Bindung“, die uns daran hindert, etwas zu „sehen“ … sie ist sehr subtil, sehr dünn, sehr fein … sie bleibt fast unbemerkt. Was diese „Bindung“ bewirkt, ist, dass sie uns daran hindert zu „sehen“, was „ZEUGE“ wirklich ist, und uns beständig zum Zeugen, zur Quelle, zum Zentrum zurückfallen lässt. In jedem Moment wollen wir zum Zeugen zurücksinken, zum Zentrum, zu dieser Seiendheit – das ist eine Illusion. Es ist gewohnheitsmäßig und beinahe hypnotisch.
Aber was genau ist dieser „Zeuge“, von dem wir sprechen? Er ist die Manifestation selbst! Er ist die Erscheinung selbst! Es gibt keine Quelle, in die man zurückfallen könnte; die Erscheinung ist die Quelle! Einschließlich der Gedanken von Augenblick zu Augenblick. Das Problem ist, dass wir wählen, doch in Wahrheit ist alles genau das. Es gibt nichts zu wählen.
Es gibt keinen Spiegel, der spiegelt
Von jeher gibt es nur Manifestation.
Die eine Hand klatscht
Alles IST!
Zwischen „I AMness“ und „kein Spiegel, der spiegelt“ gibt es noch eine weitere deutliche Phase; ich würde sie „spiegelhelle Klarheit“ nennen. Der ewige Zeuge wird als formloser, kristallklarer Spiegel erfahren, der die Existenz aller Phänomene widerspiegelt. Es besteht klares Wissen darüber, dass das „Selbst“ nicht existiert, aber die letzte Spur der karmischen Neigung des „Selbst“ ist noch nicht vollständig beseitigt. Sie verbleibt auf einer sehr subtilen Ebene. In der Phase „kein Spiegel, der spiegelt“ ist die karmische Neigung des „Selbst“ weitgehend gelockert, und die wahre Natur des Zeugen wird gesehen. Von Anfang an gibt es keinen Zeugen, der irgendetwas bezeugt; allein die Manifestation ist. Es gibt nur das Eine. Die zweite Hand existiert nicht …
Es gibt keinen unsichtbaren Zeugen, der sich irgendwo verbirgt. Immer wenn wir versuchen, zu einem unsichtbaren transparenten Bild zurückzufallen, ist das wieder das Gedankenspiel des Geistes. Das ist die „Bindung“ am Werk. (Siehe „Thusness/PasserBy’s Seven Stages of Enlightenment“)
Transzendentale Einblicke werden durch das kognitive Vermögen unseres Geistes fehlgeleitet. Dieser Erkenntnismodus ist dualistisch. Alles ist Geist, aber dieser Geist darf nicht als „Selbst“ verstanden werden. „I Am“, ewiger Zeuge – all das sind Produkte unserer Kognition und die Wurzelursache, die wahres Sehen verhindert.
Wenn das Bewusstsein das reine „I AM“-Empfinden erfährt, überwältigt vom transzendentalen, gedankenlosen Augenblick der Seiendheit, klammert sich das Bewusstsein an diese Erfahrung als an seine reinste Identität. Dadurch schafft es auf subtile Weise einen „Beobachter“ und erkennt nicht, dass das „reine Existenzempfinden“ nichts anderes ist als ein Aspekt reinen Bewusstseins in Bezug auf die Gedankensphäre. Dies wiederum dient als karmische Bedingung, die die Erfahrung reinen Bewusstseins verhindert, das aus anderen Sinnesobjekten hervorgeht. Wenn man es auf die anderen Sinne ausdehnt, gibt es Hören ohne einen Hörer und Sehen ohne einen Sehenden – die Erfahrung reinen Klang-Bewusstseins ist radikal verschieden von der Erfahrung reinen Seh-Bewusstseins. Ehrlich gesagt: Wenn wir fähig sind, das „Ich“ aufzugeben und es durch „Natur der Leerheit“ zu ersetzen, wird Bewusstsein als nicht-lokal erfahren. Es gibt keinen Zustand, der reiner wäre als ein anderer. Alles ist nur Ein Geschmack, die Mannigfaltigkeit der Präsenz.
Das „Wer“, „Wo“ und „Wann“, das „Ich“, „Hier“ und „Jetzt“ müssen letztlich der Erfahrung totaler Transparenz weichen. Greife nicht auf eine Quelle zurück; die Manifestation allein genügt. Das wird so klar werden, dass totale Transparenz erfahren wird. Wenn totale Transparenz stabilisiert ist, wird der transzendentale Körper erfahren, und Dharmakaya wird überall gesehen. Dies ist die Samādhi-Wonne des Bodhisattva. Dies ist die Frucht der Praxis.
Erfahre alle Erscheinungen mit voller Vitalität, Lebendigkeit und Klarheit. Sie sind wirklich in jedem Augenblick und überall, in all ihrer Mannigfaltigkeit und Vielfalt, unser reines Gewahrsein. Wenn Ursachen und Bedingungen da sind, ist Manifestation da; wenn Manifestation da ist, ist Gewahrsein da. Alles ist die eine Wirklichkeit.
Schau! Die Bildung der Wolke, der Regen, die Farbe des Himmels, der Donner – all dies als ein sich vollziehendes Ganzes: Was ist es? Es ist reines Gewahrsein. Mit nichts identifiziert, nicht innerhalb des Körpers begrenzt, frei von Definition – erfahre, was es ist. Es ist das gesamte Feld unseres reinen Gewahrseins, das sich mitsamt seiner Leerheitsnatur vollzieht.
Wenn wir auf das „Selbst“ (Self) zurückfallen, sind wir eingeschlossen. Zuerst müssen wir über Symbole hinausgehen und hinter die Essenz schauen, die sich vollzieht. Meistere diese Kunst, bis der Erwachensfaktor aufkommt und sich stabilisiert, das „Selbst“ (self) zurücktritt und die Grundwirklichkeit ohne Kern verstanden wird.
Sehr oft wird verstanden, dass Seiendheit in der Erfahrung von „I AM“ liegt; selbst ohne die Worte und das Etikett „I AM“ IST das „reine Existenzempfinden“, die Präsenz, noch da. Es ist ein Zustand des Ruhens in Seiendheit. Aber im Buddhismus ist es auch möglich, alles, jeden Augenblick, als das Unmanifestierte zu erfahren.
Der Schlüssel liegt auch im „Du“, aber darin, zu „sehen“, dass es stattdessen gar kein „Du“ gibt. Es gilt zu „sehen“, dass niemals irgendein Handelnder mitten im phänomenalen Entstehen steht. Da ist nur bloßes Geschehen aufgrund der Natur der Leerheit, niemals ein „Ich“, das irgendetwas tut. Wenn das „Ich“ zurücktritt, verschwinden Symbole, Etiketten und die gesamte Schicht des begrifflichen Bereichs mit ihm. Was ohne einen „Handelnden“ bleibt, ist bloßes Geschehen.
Und Sehen, Hören, Fühlen, Schmecken und Riechen – und nicht nur das – alles erscheint als rein spontane Manifestation. Eine ganze Präsenz des Mannigfaltigen. Bis zu einem gewissen Stadium nach der Einsicht in Nicht-Dualität gibt es eine Hürde. Irgendwie kann der Praktizierende den Durchbruch zur Spontaneität der Nicht-Dualität nicht wirklich vollziehen. Das liegt daran, dass die latente tiefe „Sicht“ sich nicht mit der nicht-dualen Erfahrung synchronisieren kann. Daher ist die Verwirklichung bzw. Einsicht in die ansichtslose Sicht der Leerheit notwendig. (Mehr über Leerheit später.) Über die Jahre habe ich den Begriff „Natürlichkeit“ verfeinert zu „aufgrund von Bedingungen spontan entstehend“. Wenn Bedingung da ist, IST Präsenz. Nicht innerhalb eines Raum-Zeit-Kontinuums gebunden. Es hilft, die Zentriertheit aufzulösen.
Zugehörige John-Tan-Medienzusammenstellung zu diesem Punkt: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.
Da Erscheinung alles ist, was da ist, und Erscheinung wirklich die Quelle ist: Was lässt die Vielfalt der Erscheinungen entstehen? Die „Süße“ des Zuckers ist nicht die „Bläue“ des Himmels. Dasselbe gilt für „AMness“ … alles ist gleichermaßen rein; kein Zustand ist reiner als ein anderer, nur die Bedingung ist verschieden. Bedingungen sind Faktoren, die den Erscheinungen ihre „Formen“ geben. Im Buddhismus sind reines Gewahrsein und Bedingungen untrennbar.
Während des Übergangs vom „Zeugen“ zu „kein Zeuge“ erfahren manche die Manifestation selbst als Intelligenz, manche erfahren sie als immense Vitalität, manche erleben sie als gewaltige Klarheit, und bei manchen explodieren alle 3 Qualitäten in einem einzigen Moment. Selbst dann ist die „Bindung“ noch lange nicht vollständig beseitigt; wir wissen, wie subtil sie sein kann. ;) Das Prinzip der Bedingtheit könnte dir helfen, wenn du später auf Probleme stößt (ich weiß, wie man sich nach der Erfahrung von Nicht-Dualität fühlt, man mag dann keine „Religion“ ... :) Es sind einfach nur 4 Sätze).
Wenn dieses ist, ist jenes.
Mit dem Entstehen von diesem entsteht jenes.
Wenn dieses nicht ist, ist auch jenes nicht.
Mit dem Aufhören von diesem hört jenes auf.
Nicht für Wissenschaftler; entscheidender für die Erfahrung der Ganzheit unseres reinen Gewahrseins.
Finde Freude daran: Dies ist, jenes ist. :)
Obwohl es in Advaita Vedanta Nicht-Dualität gibt und im Buddhismus Nicht-Selbst, ruht Advaita Vedanta in einem „Ultimativen Hintergrund“ (was es dualistisch macht) (Kommentare von Soh im Jahr 2022: In seltenen Varianten des Advaita Vedanta, etwa im direkten Pfad (Direct Path) von Greg Goode oder Atmananda, kollabiert sogar der [subtile Subjekt-Objekt-]Zeuge schließlich, und auch der Begriff des Bewusstseins löst sich am Ende auf – siehe https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), während der Buddhismus den Hintergrund vollständig beseitigt und in der Leerheitsnatur der Phänomene ruht; Entstehen und Vergehen sind dort, wo reines Gewahrsein ist. Im Buddhismus gibt es keine Ewigkeit, nur zeitlose Kontinuität (zeitlos im Sinn von Lebendigkeit im gegenwärtigen Moment, aber sich wandelnd und fortlaufend wie ein Wellenmuster). Es gibt kein sich veränderndes Ding, nur Veränderung.
Der Geist liebt es zu kategorisieren und ist schnell dabei, etwas zu identifizieren. Wenn wir denken, dass Gewahrsein permanent ist, versäumen wir es, seinen Aspekt der Vergänglichkeit zu „sehen“. Wenn wir es als formlos sehen, verpassen wir die Lebendigkeit des Gewebes und der Textur des Gewahrseins als Formen. Wenn wir am Ozean haften, suchen wir einen wellenlosen Ozean und wissen nicht, dass Ozean und Welle ein und dasselbe sind. Manifestationen sind nicht Staub auf dem Spiegel; der Staub ist der Spiegel. Die ganze Zeit über gibt es keinen Staub; zu Staub wird er, wenn wir uns mit einem bestimmten Partikel identifizieren und der Rest zu Staub wird. Das Unmanifestierte ist die Manifestation,
Das Nicht-Ding aller Dinge,
Vollkommen still und doch immer fließend,
Das ist die Natur der Quelle als spontanes Entstehen.
Einfach: von selbst so.
Nutze dieses „von selbst so“, um Begriffsbildung zu überwinden.
Verweile ganz in der unglaublichen Wirklichkeit der phänomenalen Welt.
-------------- Aktualisierung: 2022
Soh an jemanden in der Phase von I AM: In meiner AtR-Gemeinschaft (Awakening to Reality) haben etwa 60 Menschen anatta verwirklicht, und die meisten sind durch dieselben Phasen gegangen (von I AM zu Nicht-Dualität zu anatta ... und viele sind inzwischen in die zweifache Leerheit eingetreten), und du bist herzlich eingeladen, unserer Online-Gemeinschaft beizutreten, wenn du möchtest: https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (Aktualisierung: Die Facebook-Gruppe ist jetzt geschlossen)
Neue YouTube-Videos und Audios von John Tan (2026)
Who Am I Vs Anatta:
Audio-Lehren:
The Silent Witness is a Trap:
https://files.awakeningtoreality.com/The_Silent_Witness_Is_a_Trap.mp3
Frage aus der Leserschaft (paraphrasiert)
Eine Person aus der Leserschaft schreibt, um eine wiederkehrende Erfahrung während der Selbstergründung zu schildern. Sie erinnert sich an ein Retreat, bei dem eine Lehrperson bestätigte, dass das „I am“-Empfinden innen als eine „subtile Empfindung“ lokalisiert werden könne. Die betreffende Person ringt schon lange mit dieser Anweisung; während sie untersucht, vertieft sich die Erfahrung zu „einer Empfindung und etwas anderem, das nicht etwas ist“, doch oft verspürt sie einen Stich von Angst und zieht sich reflexhaft in Ablenkung zurück, gerade wenn sie scheinbar kurz davor ist, diese zu durchdringen.
Auf der Suche nach Klarheit befragte die betreffende Person einen KI-Chatbot (Grok) zu dieser „subtilen Empfindung“, die aufkommt, wenn man fragt: „Wer bin ich?“. Die KI identifizierte sie als „Wissendheit“ (knowingness), „unverstelltes Gewahrsein“ (bare awareness) oder die „Leuchtkraft des Geistes“ (unter Verweis auf buddhistische Begriffe wie rigpa oder citta-pabhā), beschrieb sie jedoch als das letzte subtile Objekt oder den „Schleier“ der Unwissenheit vor nichtdualer Erkenntnis. Die betreffende Person fand diese Erklärung hilfreich, um ihre Angst zu verstehen, und nahm an, diese Empfindung sei die letzte Barriere. Die betreffende Person bittet um meine Sicht auf diese „subtile Empfindung“ und auf die Deutung der KI, dass es sich um die leuchtende Qualität des Geistes handle, die als Objekt erscheint.
Sohs Antwort:
Ich bin ein KI-Enthusiast, aber leider führen LLMs bei deiner Frage in die Irre. Ich habe deine Frage sowohl ChatGPT als auch Gemini gestellt, und beide gaben sehr enttäuschende Antworten. Es ist also nicht nur Grok, das enttäuscht, obwohl ich denke, dass Groks Antwort schlechter zu sein scheint als die der beiden anderen.
Das erste Selbstgefühl, das du anfänglich identifizierst (der „erste Eindruck ist eine sehr subtile Empfindung“), ist nicht die Verwirklichung von I AM, des Zeugen oder des leuchtenden Geistes. Fast immer ist es ein grobes Selbstgefühl (oder das, was Ramana den Ich-Gedanken nennt), und wenn du es untersuchst, scheint es irgendwo im Kopf oder in der Brust usw. aufzutauchen — ein subtiler Bezugspunkt, den du als dich selbst irgendwo innerhalb deines Körpers identifizierst (und du hast anfangs vielleicht nicht einmal eine sehr klare Vorstellung davon, „wo“ es ist, bis du genauer hinsiehst).
Das bist nicht du in Wahrheit, und es ist nicht das Selbst (Self), das durch Selbstergründung erkannt wird. Daher musst du die Untersuchung weiter vorantreiben, denn dieses irgendwo lokalisierte Selbstgefühl ist immer noch ein Objekt des Gewahrseins, das kommt und geht, und es ist nicht das, was du bist (deshalb wird es in der Selbstergründung als neti neti — nicht dies, nicht das — negiert). Also: Wer bist du? Wer oder was ist sich dessen gewahr?
Sieh dir dieses Video von Dr. Greg Goode an; es wird die Sache klären: https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
Und auch mein Artikel über Selbstergründung sollte die Sache klären: https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
Du musst geduldig sein; ich gelangte erst nach zwei Jahren der Selbstergründung zur Verwirklichung des Selbst, nachdem ich zuvor viele flüchtige Einblicke gehabt hatte.
1. Die wahre Verwirklichung von „I AM“
Die wahre Verwirklichung von I AM bezieht sich nicht auf dieses vage Gefühl eines individualisierten Wesens irgendwo im Körper, sondern vielmehr auf die nichtduale Verwirklichung allgegenwärtiger Präsenz. Doch diese Verwirklichung von I AM (Thusness’ Stufen 1 und 2: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) darf nicht mit der Verwirklichung des Nichtdualen oder von anatman (Nicht-Selbst) verwechselt werden, die Thusness’ Stufen 4 und 5 sind.
Sim Pern Chong, der zu ähnlichen Einsichten gelangt war, schrieb 2022:
„Nur meine Meinung … In meinem Fall gab es beim ersten Mal, als ich eine definitive Präsenz von I AM erlebte, keinerlei Gedanken. Nur eine grenzenlose, alles durchdringende Präsenz. Tatsächlich gab es keinerlei Denken oder Ausschauhalten danach, ob dies I AM sei oder nicht. Es gab keine begriffliche Aktivität. Erst nach dieser Erfahrung wurde sie als ‚I AM‘ interpretiert. Für mich ist die Erfahrung von I AM tatsächlich ein flüchtiger Einblick darin, wie Wirklichkeit ist … doch sie wird rasch neu interpretiert. Das Attribut der ‚Grenzenlosigkeit‘ wird erfahren. Andere ‚Attribute‘ wie ‚kein Subjekt-Objekt‘, ‚transparente Leuchtkraft‘, Leerheit werden jedoch noch nicht verstanden. Meine Auffassung ist: Wenn I AM erfahren wird, wirst du ohne Zweifel wissen, dass es diese Erfahrung ist.“
John Tan sagte ebenfalls:
„John Tan: Wir nennen es die Präsenz, oder wir nennen es, ähm, wir nennen es die Präsenz. (Sprecher: Ist es das I AM?) I AM ist eigentlich anders. Es ist auch Präsenz. Es ist auch Präsenz. I AM, je nachdem … Du siehst, auch die Definition von I AM ist nicht ... Also, äh. Bei manchen Leuten ist es nicht wirklich dasselbe, wie etwa bei Geovani? Er schrieb mir tatsächlich, dass sein I AM etwas Lokalisiertes im Kopf sei. Es ist also sehr individuell. Aber das ist nicht das I AM, über das wir sprechen. I AM ist eigentlich sehr, äh, wie zum Beispiel — ich denke, äh. Long Chen (Sim Pern Chong) hat es tatsächlich durchlaufen. Es ist tatsächlich alles umfassend. Es ist das, was wir eine nichtduale Erfahrung nennen. Es ist tatsächlich sehr, ähm. Es gibt keine Gedanken. Es ist einfach ein reines Existenzempfinden. Und es kann eine sehr kraftvolle Erfahrung sein. Es ist tatsächlich eine sehr kraftvolle Erfahrung. Wenn du also — sagen wir — sehr jung bist. Besonders wenn du … in meinem Alter bist. Wenn du I AM zum ersten Mal erfährst, ist es ganz anders. Es ist eine ganz andere Erfahrung. So etwas haben wir vorher nie erlebt. Also, ähm, ich weiß nicht, ob man es überhaupt als eine Erfahrung betrachten kann. Ähm, denn es gibt keine Gedanken. Es ist einfach Präsenz. Aber diese Präsenz wird sehr schnell – sehr schnell, ja, wirklich sehr schnell – ähm, aufgrund unserer karmischen Tendenz, etwas dualistisch und auf sehr konkrete Weise zu verstehen, falsch interpretiert. Wenn wir also die Erfahrung machen, ist die Interpretation ganz anders. Und diese, diese, diese falsche Weise der Interpretation erschafft tatsächlich eine sehr dualistische Erfahrung.“ – Auszug aus https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharingTranscript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021Zusätzliche Quelle: Sitzungsnotizen · Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020
Gerade diese allgegenwärtige Präsenz wird dann fälschlich als der letztendliche Hintergrund missverstanden, als der Grund des Seins, aus dem alle Phänomene ein- und ausgehen, während er selbst unverändert und unbeeinflusst bliebe. Näher erläutert hier: https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. Der direkte Pfad: Spiele das „Ich“ nicht herunter
Es ist wichtig, diesen „neti neti“-Prozess, der ein wesentlicher Bestandteil der Selbstergründung ist, nicht mit der buddhistischen Anatman-Lehre zu verwechseln. Es sind zwei verschiedene Dinge. Bei Neti Neti und Selbstergründung geht es darum zu erkennen, was Präsenz-Gewahrsein ist, was dein Selbst (Self) ist, was die Quelle ist. Du kannst das Selbst (Self) nicht herunterspielen. Du kannst buddhistisches Nicht-Selbst oder die Kontemplation über Vergänglichkeit oder Nicht-Selbst vorerst beiseitelassen, wenn Selbstergründung und der direkte Pfad deinen Ansatz bilden.
Wie John Tan sagte (Beiträge von Thusness/PasserBy im DhO 1.0 von 2009):
Forumsquelle: http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
„Hallo Gary,
Es scheint, dass es in diesem Forum zwei Gruppen von Praktizierenden gibt: die eine verfolgt den graduellen Ansatz, die andere den direkten Pfad. Ich bin hier ziemlich neu, also kann ich mich irren.
Meiner Ansicht nach verfolgst du einen graduellen Ansatz und erfährst dennoch etwas sehr Bedeutsames im direkten Pfad, nämlich den ‚Beobachter‘ (Watcher). Wie Kenneth sagte: „Du bist hier auf etwas sehr Großes gestoßen, Gary. Diese Praxis wird dich befreien.“ Aber was Kenneth sagte, würde verlangen, dass du zu diesem ‚Ich‘ erwachst. Es erfordert eine Art „Heureka!“-Verwirklichung. Erwache zu diesem ‚Ich‘, und der spirituelle Weg wird klar; er ist einfach die Entfaltung dieses ‚Ich‘.
Andererseits ist das, was Yabaxoule beschreibt, ein gradueller Ansatz, und daher wird das „I AM“ heruntergespielt. Du musst deine eigenen Bedingungen einschätzen; wenn du den direkten Pfad wählst, kannst du dieses ‚Ich‘ nicht herunterspielen. Im Gegenteil, du musst ‚DICH‘ als Ganzes – als ‚Existenz‘ – vollständig und restlos erfahren. Die Leerheitsnatur unserer reinen Natur wird für die Praktizierenden des direkten Pfades dann ins Spiel kommen, wenn sie der ‚spurlosen‘, ‚zentrumslosen‘ und ‚mühelosen‘ Natur des nichtdualen Gewahrseins von Angesicht zu Angesicht begegnen.
Vielleicht hilft es dir ein wenig zu verstehen, wo die beiden Ansätze zusammenkommen.
Das Erwachen zum ‚Beobachter‘ wird zugleich das ‚Auge der Unmittelbarkeit‘ öffnen; das heißt, es ist die Fähigkeit, diskursive Gedanken unmittelbar zu durchdringen und ohne Vermittlung das Wahrgenommene zu spüren, zu fühlen und wahrzunehmen. Es ist eine Art unmittelbaren Wissens. Du musst dir dieser Art von „Unmittelbarkeit ohne Vermittlung“ tief bewusst sein — zu unmittelbar für eine Subjekt-Objekt-Lücke, zu kurz für Zeit, zu schlicht für Gedanken. Es ist das ‚Auge‘, das den ganzen ‚Klang‘ sehen kann, indem es ‚Klang‘ ist. Es ist dasselbe ‚Auge‘, das beim Vipassana erforderlich ist, nämlich ‚unverstellt‘ zu sein. Ob nichtdual oder Vipassana, beide erfordern die Öffnung dieses ‚Auges der Unmittelbarkeit‘.“
3. Die Bedeutung von Anatman (Nicht-Selbst) im Unterschied zu Präsenz
Sobald das „I AM“ verwirklicht ist, kann schließlich ein Durchbruch zu Anatman (Nicht-Selbst) erfolgen. Es ist entscheidend zu verstehen, dass Anatman nicht die Verneinung oder Nichtexistenz von Gewahrsein oder Leuchtkraft bedeutet. Einsicht in anatman beseitigt die „Sichtweise inhärenter Existenz“ und die dualistische Sicht eines Hintergrund-„Subjekts“, das vom „Objekt“ getrennt ist, sodass man das wahre Gesicht des Gewahrseins als diese nahtlose Tätigkeit erkennt, die das ganze Universum erfüllt — lebendig und leer.
Ich werde das hier nicht weiter ausführen, da du die Einzelheiten unter https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html und https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html nachlesen kannst.
AEN: Hmm, ja, Joan Tollifson sagte: Dieses offene Sein ist nichts, das man methodisch praktizieren könnte. Toni weist darauf hin, dass es keine Anstrengung braucht, die Geräusche im Raum zu hören; alles ist hier. Es gibt kein „mich“ (und kein Problem), bis der Gedanke hereinkommt und sagt: „Mache ich es richtig? Ist das ‚Gewahrsein‘? Bin ich erleuchtet?“ Plötzlich ist die Weite verschwunden – der Geist ist mit einer Geschichte und den von ihr erzeugten Emotionen beschäftigt.
Thusness: Ja, Achtsamkeit wird schließlich natürlich und mühelos, wenn wahre Einsicht aufkommt und der ganze Zweck von Achtsamkeit als Praxis klar wird.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Ja. Das wird nur geschehen, wenn die Neigung des „Ich“ da ist. Wenn unsere Leerheitsnatur da ist, wird diese Art von Gedanke nicht aufkommen.
AEN: Toni Packer: „Meditation, die frei und mühelos ist, ohne Ziel, ohne Erwartung, ist ein Ausdruck Reinen Seins, das nirgends hingeht und nichts zu erlangen hat. Es gibt keine Notwendigkeit, dass Gewahrsein sich irgendwohin wendet. Es ist hier! Alles ist hier im Gewahrsein! Wenn ein Erwachen aus der Fantasie stattfindet, gibt es niemanden, der es tut. Gewahrsein und der Klang eines Flugzeugs sind hier, ohne dass jemand dazwischen ist, der versucht, sie zu ‚tun‘ oder zusammenzubringen. Sie sind hier zusammen! Das Einzige, was Dinge (und Menschen) voneinander getrennt hält, ist der ‚Ich‘-Kreislauf mit seinem trennenden Denken. Wenn der still ist, existieren Trennungen nicht.“
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Aber das wird auch nach dem Aufkommen der Einsicht noch so sein, bevor Stabilisierung eintritt.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Gewahrsein und Klang sind nicht zwei getrennte Dinge. Gewahrsein ist dieser Klang. Weil wir eine bestimmte Definition von Gewahrsein haben, kann der Geist Gewahrsein und Klang nicht zusammenbringen.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Wenn diese inhärente Sicht verschwunden ist, wird sehr klar, dass Erscheinung Gewahrsein ist; alles liegt unverstellt offen und wird mühelos und vorbehaltlos erfahren.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Jemand schlägt eine Glocke, und es wird kein Klang produziert. Bloße Bedingungen. Tong — das ist Gewahrsein.
AEN: Ich verstehe. Was meinst du mit: Es wird kein Klang produziert?
Thusness: Geh es erfahren und denk nach, lah. Es hat keinen Sinn, das zu erklären.
AEN: Keine Lokalität, richtig? Es wird nicht aus etwas hervorgebracht.
Thusness: Nein. Schlagen, Glocke, Person, Ohren, was auch immer, all das wird als „Bedingungen“ zusammengefasst. Notwendig dafür, dass „Klang“ entsteht.
AEN: Ich verstehe. Oh, der Klang existiert also nicht äußerlich. Sondern nur ein Entstehen aus Bedingungen.
Thusness: Auch nicht innerlich existierend.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Dann denkt der Geist: „Ich“ höre. Oder der Geist denkt, ich sei eine unabhängige Seele. Ohne mich gäbe es keinen „Klang“. Aber ich bin nicht der „Klang“. Und die Grundwirklichkeit, die Basis, aus der alle Dinge entstehen — das ist nur halb wahr. Eine tiefere Verwirklichung besteht darin, dass es keine Trennung gibt. Wir behandeln „Klang“ als etwas Äußeres und sehen ihn nicht unter dem Gesichtspunkt der „Bedingungen“. Es gibt keinen Klang dort draußen oder hier drinnen. Es ist unsere Weise des Sehens, Analysierens und Verstehens in einer Subjekt-Objekt-Dichotomie, die ihn dazu macht. Du wirst bald eine Erfahrung haben.
AEN: Ich verstehe. Was meinst du?
Thusness: Geh meditieren.
Aktualisierung, 2022, von Soh:
Wenn Menschen „kein Zeuge“ lesen, könnten sie irrtümlich denken, dies sei eine Verneinung des Zeugen bzw. Bezeugens oder der Existenz. Sie haben es missverstanden und sollten diesen Artikel lesen:
No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness
Teilweise Auszüge:
John Tan — 20. September 2014, 10:10 Uhr UTC+08
Wenn du 不思 darlegst, darfst du 觉 (Gewahrsein) nicht leugnen. Betone vielmehr, wie 覺 (Gewahrsein) sich mühelos und auf wunderbare Weise manifestiert, ohne auch nur die geringste Spur von Bezugnahme, Zentrierung auf einen Punkt, Dualität oder Vereinnahmung ... sei es hier, jetzt, innen, außen ... dies kann nur aus der Verwirklichung von anatta, abhängigem Entstehen und Leerheit kommen, sodass die Spontaneität von 相 (Erscheinung) als die eigene strahlende Klarheit erkannt wird.
Thusness: Der Buddhismus betont stärker die direkte Erfahrung. Es gibt kein Selbst getrennt vom Entstehen und Vergehen.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Und aus dem Entstehen und Vergehen erkennt man die leere Natur des „Selbst“. Es gibt Bezeugen. Das Bezeugen ist die Manifestation. Es gibt keinen Zeugen, der die Manifestation bezeugt. Das ist Buddhismus. Ich habe immer gesagt, dass es nicht die Leugnung eines ewigen Zeugen ist. Aber was genau ist dieser ewige Zeuge? Es ist das wahre Verständnis des ewigen Zeugen.
AEN: Ja, das dachte ich mir. Also ist es so etwas wie bei David Carse, oder?
Thusness: Ohne das „Sehen“ und den „Schleier“ der Gewohnheitsdynamik, des Reagierens auf Tendenzen.
AEN: Leer und doch leuchtend. Ich verstehe.
Thusness: Wenn jedoch jemand zitiert, was Buddha sagte — versteht er es zunächst einmal? Sieht er den ewigen Zeugen so wie im Advaita?
AEN: Er ist wahrscheinlich verwirrt.
Thusness: Oder sieht er frei von Tendenzen?
AEN: Er erwähnt es nie ausdrücklich, aber ich glaube, sein Verständnis ist ungefähr so.
Thusness: Dann hat es keinen Sinn zu zitieren, wenn es nicht gesehen wird.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Sonst sagt man einfach nur wieder die Ātman-Sicht. Dir sollte das inzwischen sehr klar sein ... und du solltest nicht verwirrt sein.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Was habe ich dir gesagt? Du hast es auch in deinem Blog geschrieben. Was ist der ewige Zeuge? Er ist die Manifestation ... das Entstehen von Augenblick zu Augenblick. Sieht man es unter dem Einfluss der Tendenzen – und was ist es wirklich? Das ist wichtiger. Ich habe so oft gesagt, dass die Erfahrung richtig ist, aber das Verständnis falsch. Falsche Sicht. Und wie Wahrnehmung die Erfahrung und falsches Verstehen beeinflusst. Also zitiere nicht hier und da nur mit einer Momentaufnahme ... Sei sehr, sehr klar und erkenne mit Weisheit, damit du weißt, was richtige und falsche Sicht ist. Sonst liest du dies und wirst von jenem verwirrt. Es geht nicht darum, die Existenz der Leuchtkraft zu leugnen. Die Wissendheit. Sondern darum, die richtige Sicht dessen zu haben, was Bewusstsein ist. Wie Nicht-Dualität. Ich sagte, es gibt keinen Zeugen getrennt von der Manifestation; der Zeuge ist in Wirklichkeit die Manifestation. Das ist der erste Teil. Da der Zeuge die Manifestation ist — wie verhält sich das? Wie kann das Eine wirklich das Viele sein?
AEN: Bedingungen?
Thusness: Zu sagen, das Eine sei das Viele, ist schon falsch. Das ist eine konventionelle Ausdrucksweise. In Wirklichkeit gibt es weder das „Eine“ noch das Viele. Es gibt nur Entstehen und Vergehen aufgrund der Leerheitsnatur. Und dieses Entstehen und Vergehen selbst ist die Klarheit. Es gibt keine Klarheit getrennt von den Phänomenen. Wenn wir Nicht-Dualität wie Ken Wilber erfahren und dann über Ātman sprechen — obwohl die Erfahrung wahr ist, ist das Verständnis falsch. Das ist ähnlich wie beim „I AM“. Nur dass es eine höhere Form von Erfahrung ist. Es ist nicht-dual. Ja. In der Praxis geht es eigentlich nicht darum, dieses „Jue“ (Gewahrsein) zu leugnen. So wie du es erklärt hast, klang es, als gäbe es „kein Gewahrsein“. Die Leute missverstehen manchmal, was du vermitteln willst. Aber dieses „Jue“ richtig zu verstehen, sodass es mühelos in allen Momenten erfahren werden kann. Aber wenn eine praktizierende Person hört, dass es nicht „DAS“ ist, beginnt sie sofort, sich Sorgen zu machen, weil es ihr kostbarster Zustand ist. Alle beschriebenen Phasen handeln von diesem „Jue“ oder Gewahrsein. Doch was Gewahrsein wirklich ist, wird nicht richtig erfahren. Weil es nicht richtig erfahren wird, sagen wir, dass das „Gewahrsein, das du festzuhalten versuchst“, auf diese Weise nicht existiert. Das bedeutet nicht, dass es kein Gewahrsein gibt. Es bedeutet nicht, dass es kein Gewahrsein gibt. Es bedeutet, Gewahrsein nicht aus einer Subjekt-Objekt-Sicht zu verstehen. Nicht aus einer inhärenten Sicht. Das heißt, das Subjekt-Objekt-Verständnis in Ereignisse, Handlung, Karma aufzulösen. Dann verstehen wir allmählich, dass das „Gefühl“, dass da jemand ist, in Wirklichkeit nur eine „Empfindung“ einer inhärenten Sicht ist. Das heißt: eine „Empfindung“, ein „Gedanke“.
AEN: Von einer inhärenten Sicht? :P
Thusness: Um zu erkennen, wie dies zur Befreiung führt, bedarf es direkter Erfahrung. Befreiung ist also nicht Freiheit vom „Selbst“, sondern Freiheit von der „inhärenten Sicht“.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Verstehst du? Aber es ist wichtig, Leuchtkraft zu erfahren. Nicht schlecht für Selbstergründung.
AEN: Ich verstehe.
AEN: Übrigens, was glaubst du, was Lucky und Chandrakirti zu vermitteln versuchen?
Thusness: Diese Zitate waren meiner Meinung nach nicht wirklich gut übersetzt. Was verstanden werden muss, ist: „Kein Ich“ bedeutet nicht, das bezeugende Bewusstsein zu leugnen. Und „keine Phänomene“ bedeutet nicht, Phänomene zu leugnen. Es dient nur dem Zweck, die geistigen Konstrukte zu „dekonstruieren“.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Wenn du Klang hörst, kannst du ihn doch nicht leugnen ... oder?
AEN: Ja.
Thusness: Also was leugnest du? Wenn du den Zeugen erfährst, so wie du ihn in deinem Thread „certainty of being“ beschrieben hast, wie könntest du diese Verwirklichung leugnen? Was bedeuten dann also „kein Ich“ und „keine Phänomene“?
AEN: Wie du sagtest, sind nur die geistigen Konstrukte falsch ... Aber Bewusstsein kann man nicht leugnen?
Thusness: Nein ... das sage ich nicht.
Thusness: Buddha hat die Aggregate nie geleugnet. Nur die Selbstheit. Das Problem ist, was mit der „nicht-inhärenten“, leeren Natur der Phänomene und des „Ich“ gemeint ist. Aber es falsch zu verstehen, ist wieder etwas anderes. Kannst du das Bezeugen leugnen? Kannst du jene Gewissheit des Seins leugnen?
AEN: Nein.
Thusness: Dann ist daran nichts auszusetzen. Wie könntest du deine eigene Existenz leugnen? Wie könntest du Existenz überhaupt leugnen? Es ist nichts daran auszusetzen, das reine Existenzempfinden unmittelbar und ohne Vermittlung zu erfahren. Nach dieser direkten Erfahrung solltest du dein Verständnis, deine Sicht, deine Einsichten verfeinern — nicht nach der Erfahrung von der rechten Sicht abweichen und deine falsche Sicht stärken. Du leugnest den Zeugen nicht; du verfeinerst deine Einsicht in ihn. Was ist mit „nicht-dual“ gemeint? Was ist mit „nicht-begrifflich“ gemeint? Was bedeutet es, spontan zu sein? Was ist der Aspekt der „Unpersönlichkeit“? Was ist Leuchtkraft?
Thusness: Du erfährst niemals irgendetwas Unveränderliches. In einer späteren Phase, wenn du Nicht-Dualität erfährst, gibt es immer noch diese Tendenz, sich auf einen Hintergrund zu fokussieren ... und das wird deinen Fortschritt hin zur direkten Einsicht in das TATA behindern, wie sie im TATA-Artikel beschrieben wird (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). Und selbst wenn du diese Stufe der Verwirklichung erreicht hast, gibt es immer noch unterschiedliche Intensitätsgrade.
AEN: Nicht-dual?
Thusness: TADA (ein Artikel) ist mehr als Nicht-Dualität ... es ist Phase 5–7.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Es geht ganz um die Integration der Einsicht in anatta und Leerheit. Die Lebendigkeit in der Vergänglichkeit zu erfahren und zu fühlen, was ich die „Textur und das Gewebe“ von Gewahrsein als Formen nannte, ist sehr wichtig. Dann kommt Leerheit. Die Integration von Leuchtkraft und Leerheit. Leugne dieses Bezeugen nicht, sondern verfeinere die Sicht; das ist sehr wichtig. Bis jetzt hast du die Bedeutung des Bezeugens zu Recht betont. Anders als früher hast du den Menschen den Eindruck vermittelt, du würdest diese bezeugende Präsenz leugnen. Du leugnest lediglich die Personifizierung, Verdinglichung und Objektivierung, damit du weiter voranschreiten und unsere leere Natur verwirklichen kannst.
Thusness: Aber poste nicht immer, was ich dir auf MSN gesagt habe; sonst werde ich in kürzester Zeit zu so etwas wie einem Kultführer.
Thusness: In kürzester Zeit werde ich zu so etwas wie einem Kultführer.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Anatta ist keine gewöhnliche Einsicht. Wenn wir den Grad völliger Transparenz erreichen, wirst du ihren Nutzen erkennen. Nicht-Begrifflichkeit, Klarheit, Leuchtkraft, Transparenz, Offenheit, Weite, Gedankenlosigkeit, Nicht-Lokalität ... all diese Beschreibungen werden ziemlich bedeutungslos. Es ist immer Bezeugen — verstehe das nicht falsch. Es ist nur die Frage, ob man seine leere Natur versteht oder nicht.
Thusness: Es gibt immer Leuchtkraft. Seit wann gibt es kein Bezeugen? Es ist einfach Leuchtkraft und leere Natur, nicht Leuchtkraft allein.
Thusness: Es gibt immer dieses Bezeugen ... was du loswerden musst, ist das Empfinden von Getrenntheit. Darum leugne ich die Zeugen-Erfahrung und -Verwirklichung nie; es geht nur um das richtige Verständnis davon. Es ist kein Problem, der Zeuge zu sein; das Problem ist nur das falsche Verständnis dessen, was der Zeuge ist. Das heißt, Dualität im Bezeugen zu sehen. Oder „Selbst“ und anderes, eine Subjekt-Objekt-Teilung zu sehen. Das ist das Problem. Du kannst es Bezeugen oder Gewahrsein nennen — es darf kein Selbstgefühl darin sein. Ja, Bezeugen.
Thusness: Im Bezeugen ist es immer nicht-dual. Wenn man im Zeugen ist, gibt es immer einen Zeugen und ein Objekt, das bezeugt wird.
Thusness: Wenn es einen Beobachter gibt, gibt es auch immer etwas Beobachtetes. Wenn du zur Einsicht gelangst, dass es nur Bezeugen gibt, gibt es keinen Beobachter und kein Beobachtetes; es ist immer nicht-dual.
Thusness: Als Genpo Soundso sagte, es gebe keinen Zeugen, sondern nur Bezeugen, dann aber lehrte, zurückzutreten und zu beobachten, kommentierte ich deshalb, dass der Pfad von der Sicht abweicht.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Wenn du lehrst, den Zeugen zu erfahren, dann lehrst du genau das.
Thusness: Das hat nichts mit dem Wegfall der Subjekt-Objekt-Spaltung zu tun. Du lehrst jemanden, diesen Zeugen zu erfahren.
Thusness: Erste Einsichtsstufe von „I AM“. Leugnest du die Erfahrung von „I AMness“?
AEN: Du meinst im Beitrag? Nein. Es geht eher um die Natur des „ich bin“, richtig?
Thusness: Was wird geleugnet?
AEN: Das dualistische Verständnis?
Thusness: Ja, es ist das falsche Verständnis jener Erfahrung. Genau wie das „Rotsein“ einer Blume.
AEN: Ich verstehe.
Thusness: Lebendig und scheinbar wirklich und der Blume zugehörig. Es erscheint nur so, es ist nicht so. Wenn wir in Begriffen der Subjekt-Objekt-Dichotomie sehen, erscheint es rätselhaft, dass es Gedanken gibt, aber keinen Denker. Es gibt Klang, aber keinen Hörer, und es gibt Wiedergeburt, aber keine permanente Seele, die wiedergeboren wird. Es ist rätselhaft wegen unserer tief verwurzelten Sicht, Dinge als inhärent bestehend zu sehen, wobei Dualismus eine Untermenge dieses „inhärenten“ Sehens ist. Also, was ist das Problem?
AEN: Ich verstehe. Die tief verwurzelten Ansichten?
Thusness: Ja. Was ist das Problem?
AEN: Zurück.
Thusness: Das Problem ist, dass die Wurzel des Leidens in dieser tief verwurzelten Sicht liegt. Diese Ansichten sind der Grund für unser Suchen und Anhaften. Das ist die Beziehung zwischen „Sicht“ und „Bewusstsein“. Es gibt kein Entkommen. Mit inhärenter Sicht gibt es immer „Ich“ und „Mein“. Es gibt immer ein „gehört zu“, so wie das „Rotsein“ zur Blume gehört. Deshalb gibt es trotz aller transzendentalen Erfahrungen keine Befreiung ohne rechtes Verständnis.
Die Verwirklichung von anatta ist entscheidend, um diesen Geschmack nichtdualer Präsenz in alle Manifestationen, Situationen und Bedingungen zu bringen, ohne auch nur die geringste Spur von künstlichem Zutun, Anstrengung, Bezugnahme, Zentrum oder Grenzen ... es ist der wahr gewordene Traum eines jeden, der das Selbst, I AM oder Gott verwirklicht hat; es ist der Schlüssel, der dies in jedem Augenblick des Lebens mühelos in volle Reife bringt.
Sie bringt die Durchsichtigkeit und die unermessliche, strahlende Helligkeit reiner Präsenz in alles hinein; sie ist kein träger oder dumpfer Zustand nichtdualer Erfahrung.
Sie ermöglicht diese Erfahrung:
„Was ist Präsenz jetzt? Alles ... Speichel schmecken, riechen, denken — was ist das?
Mit dem Finger schnippen, singen. Jede gewöhnliche Aktivität, null Anstrengung, daher nichts erlangt. Und doch ist es volle Vollendung.
In esoterischen Begriffen: Iss Gott, schmecke Gott, sieh Gott, höre Gott ... Das ist das Erste, was ich Herrn J vor einigen Jahren sagte, als er mir zum ersten Mal schrieb 😂 Wenn da ein Spiegel ist, ist das nicht möglich. Wenn Klarheit nicht leer ist, ist das nicht möglich. Nicht die geringste Anstrengung ist nötig. Spürst du es? Das Greifen meiner Beine, als würde ich Präsenz greifen! Hast du diese Erfahrung schon? Wenn es keinen Spiegel gibt, dann ist die ganze Existenz einfach Lichter-Klänge-Empfindungen als eine einzige Präsenz. Präsenz greift Präsenz. Die Bewegung, die Beine zu greifen, ist Präsenz ... die Empfindung, die Beine zu greifen, ist Präsenz ... Für mich sogar das Tippen oder Blinzeln. Damit es nicht missverstanden wird, sprich nicht darüber. Rechtes Verständnis ist: keine Präsenz, denn die Wissendheit jedes einzelnen Sinnes ist verschieden. Sonst wird Herr J sagen: Unsinn ... Wenn es einen Spiegel gibt, ist dies nicht möglich. Ich glaube, ich schrieb Longchen (Sim Pern Chong) darüber vor etwa 10 Jahren.“ – John Tan
„Es ist ein solcher Segen, nach 15 Jahren des ‚I Am‘ an diesen Punkt zu kommen. Hüte dich davor, dass die gewohnheitsmäßigen Tendenzen mit aller Kraft zurückholen wollen, was sie verloren haben. Gewöhne dich daran, nichts zu tun. Iss Gott, schmecke Gott, sieh Gott und berühre Gott.
Glückwunsch.“ – John Tan an Sim Pern Chong nach seinem anfänglichen Durchbruch vom I AM zum Nicht-Selbst im Jahr 2006, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
„Ein interessanter Kommentar, Herr J. Nach der Verwirklichung … Iss einfach Gott, atme Gott, rieche Gott und sieh Gott … Und schließlich sei völlig ohne festen Stand und befreie Gott.“ – John Tan, 2012
„Der Zweck von anatta ist es, die volle Erfahrung des Herzens zu haben — grenzenlos, vollständig, nicht-dual und nicht-lokal. Lies noch einmal, was ich an Jax schrieb.
In jeder Situation, unter allen Bedingungen, in allen Ereignissen. Es geht darum, unnötiges künstliches Zutun zu beseitigen, damit unser Wesen ohne Verdeckung ausgedrückt werden kann.
Jax will auf das Herz zeigen, ist aber nicht in der Lage, es auf nichtduale Weise auszudrücken ... denn in Dualität kann das Wesen nicht verwirklicht werden. Alle dualistischen Interpretationen sind geistgemacht. Kennst du das Lächeln von Mahākāśyapa? Kannst du das Herz jenes Lächelns sogar 2500 Jahre später noch berühren?
Man muss Geist und Körper vollständig verlieren, indem man dieses Wesen, das 心 (Geist) ist, mit ganzem Geist und ganzem Körper fühlt. Und doch ist 心 (Geist) selbst auch 不可得 (unergreifbar bzw. unerlangbar)... Der Zweck ist nicht, 心 (Geist) zu leugnen, sondern keinerlei Begrenzung oder Dualität aufzuerlegen, damit 心 (Geist) sich vollständig manifestieren kann.
Daher bedeutet es, 缘 (Bedingungen) nicht zu verstehen, 心 (Geist) zu begrenzen; 缘 (Bedingungen) nicht zu verstehen bedeutet, seinen Manifestationen Grenzen aufzuerlegen. Du musst 心 (Geist) vollständig erfahren, indem du 无心 (Nicht-Geist (No-Mind)) verwirklichst und die Weisheit von 不可得 (unergreifbar bzw. unerlangbar) voll und ganz annimmst.“ – John Tan/Thusness, 2014
„Ein Mensch von äußerster Aufrichtigkeit wird erkennen, dass immer dann, wenn er versucht, aus der Istheit herauszutreten (obwohl er das nicht kann), völlige Verwirrung entsteht. In Wahrheit kann er in der Wirklichkeit nichts erkennen.
Wenn wir nicht genug Verwirrung und Angst gehabt haben, wird die Istheit nicht vollständig gewürdigt.
‚Ich bin nicht die Gedanken, ich bin nicht die Gefühle, ich bin nicht die Formen, ich bin nicht all dies, ich bin der ultimative ewige Zeuge‘ ist die letztgültige Identifikation.
Das Vergängliche, das wir wegschieben, ist genau die Präsenz, die wir suchen; es ist eine Frage, ob man in der Seiendheit lebt oder in ständiger Identifikation. Seiendheit fließt, Identifikation bleibt. Identifikation ist jeder Versuch, zur Einheit zurückzukehren, ohne zu erkennen, dass ihre Natur bereits nicht-dual ist.
‚I AM‘ ist nicht Wissen. I AM ist Sein. Gedanken sein, Gefühle sein, Formen sein … Es gibt von Anfang an kein getrenntes Ich.
Entweder gibt es dich nicht, oder du bist alles.“ – Thusness, 2007, Thusness’s Conversations Between 2004 to 2012
John Tan schrieb 2009 auf Dharma Overground:
„Hallo Gary,
Es scheint, dass es in diesem Forum zwei Gruppen von Praktizierenden gibt: die eine verfolgt den graduellen Ansatz, die andere den direkten Pfad. Ich bin hier ziemlich neu, also kann ich mich irren.
Meiner Ansicht nach verfolgst du einen graduellen Ansatz und erfährst dennoch etwas sehr Bedeutsames im direkten Pfad, nämlich den ‚Beobachter‘ (Watcher). Wie Kenneth sagte: „Du bist hier auf etwas sehr Großes gestoßen, Gary. Diese Praxis wird dich befreien.“ Aber was Kenneth sagte, würde verlangen, dass du zu diesem ‚Ich‘ erwachst. Es erfordert eine Art „Heureka!“-Verwirklichung. Erwache zu diesem ‚Ich‘, und der spirituelle Weg wird klar; er ist einfach die Entfaltung dieses ‚Ich‘.
Andererseits ist das, was Yabaxoule beschreibt, ein gradueller Ansatz, und daher wird das „I AM“ heruntergespielt. Du musst deine eigenen Bedingungen einschätzen; wenn du den direkten Pfad wählst, kannst du dieses ‚Ich‘ nicht herunterspielen. Im Gegenteil, du musst ‚DICH‘ als Ganzes – als ‚Existenz‘ – vollständig und restlos erfahren. Die Leerheitsnatur unserer reinen Natur wird für die Praktizierenden des direkten Pfades dann ins Spiel kommen, wenn sie der ‚spurlosen‘, ‚zentrumslosen‘ und ‚mühelosen‘ Natur des nichtdualen Gewahrseins von Angesicht zu Angesicht begegnen.
Vielleicht hilft es dir ein wenig zu verstehen, wo die beiden Ansätze zusammenkommen.
Das Erwachen zum ‚Beobachter‘ wird zugleich das ‚Auge der Unmittelbarkeit‘ öffnen; das heißt, es ist die Fähigkeit, diskursive Gedanken unmittelbar zu durchdringen und ohne Vermittlung das Wahrgenommene zu spüren, zu fühlen und wahrzunehmen. Es ist eine Art unmittelbaren Wissens. Du musst dir dieser Art von „Unmittelbarkeit ohne Vermittlung“ tief bewusst sein — zu unmittelbar für eine Subjekt-Objekt-Lücke, zu kurz für Zeit, zu schlicht für Gedanken. Es ist das ‚Auge‘, das den ganzen ‚Klang‘ sehen kann, indem es ‚Klang‘ ist. Es ist dasselbe ‚Auge‘, das beim Vipassana erforderlich ist, nämlich ‚unverstellt‘ zu sein. Ob nichtdual oder Vipassana, beide erfordern die Öffnung dieses ‚Auges der Unmittelbarkeit‘.“
In der chinesischen Version der obigen Beschreibung von I AMness schrieb John Tan 2007:
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注： 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。”
Sobald ein Praktizierender die Illusorität von „Selbst bzw. Selbstbild“ tief erfährt, löst sich das illusorische „Selbstbild“ auf wie ein Fluss, der in den großen Ozean mündet, und verschwindet spurlos. Dieser Augenblick ist zugleich das Entstehen des Großen Selbst. Dieses Große Selbst ist rein, mystisch lebendig, klar und leuchtend, wie ein leerer Raum-Spiegel, der die zehntausend Dinge widerspiegelt. Das Kommen und Gehen, Geburt und Tod, Aufstieg und Niedergang, die zehntausend Ereignisse und zehntausend Phänomene entstehen und vergehen einfach entsprechend den Bedingungen als illusorische Manifestationen, die aus dem Grundsubstrat des Großen Selbst hervortreten. Das Grundsubstrat bleibt unbeeinflusst, ist still und unbewegt, ohne Kommen und ohne Gehen. Dieses Große Selbst ist das Atman-Brahman, das Gott-Selbst.
Kommentar: Praktizierende sollten dies nicht mit dem wahren Buddha-Geist verwechseln! Aufgrund der karmischen Kraft des Ergreifens einer Substanz des Gewahrseins kann es einem Praktizierenden schwerfallen einzuschlafen, und in schweren Fällen kann Schlaflosigkeit auftreten – die Unfähigkeit, über viele Jahre hinweg einzuschlafen.“
John Tan, 2008:
Entstehen und Vergehen nennt man die Vergänglichkeit,
sie ist von Anfang an selbstleuchtend und selbstvollendet.
Doch aufgrund der karmischen Tendenz, die trennt,
trennt der Geist den „Glanz“ vom immerfort entstehenden und vergehenden Geschehen.
Diese karmische Illusion macht aus dem „Glanz“
ein Objekt, das dauerhaft und unveränderlich ist.
Das „Unveränderliche“, das unvorstellbar wirklich erscheint,
existiert nur in subtilem Denken und Erinnern.
Im Wesen ist die Leuchtkraft selbst leer,
bereits ungeboren, unkonditioniert und alldurchdringend.
Darum fürchte dich nicht vor Entstehen und Vergehen.
-------------
Es gibt kein Dies, das mehr dies ist als jenes.
Obwohl Gedanken lebhaft entstehen und vergehen,
bleibt jedes Entstehen und Vergehen so vollständig, wie es nur sein kann.
Die Leerheitsnatur, die sich gegenwärtig immer manifestiert,
hat ihre eigene Leuchtkraft in keiner Weise verleugnet.
Obwohl Nichtdualität mit Klarheit gesehen wird,
kann der Drang zu verbleiben noch immer auf subtile Weise blenden.
Wie ein Vorübergehender, der vorübergeht und völlig verschwunden ist.
Stirb restlos
und bezeuge diese reine Präsenz, ihre Nicht-Lokalität.
~ Thusness/PasserBy
Und daher ist „Gewahrsein“ ebenso wenig „besonders“ oder „letztgültig“ wie der vergängliche Geist.
Schlagwörter:
All is Mind,
Anatta,
Non Dual|
Es gibt auch einen schönen Artikel von Dan Berkow; hier ist ein teilweiser Auszug daraus:
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan:
Zu sagen, dass „der Beobachter nicht ist“, heißt nicht zu sagen, dass etwas Wirkliches fehlt. Was nicht mehr besteht (wie es bei „Jetzt“ der Fall ist), ist die begriffliche Position, auf die ein „Beobachter“ projiziert wird, zusammen mit dem Streben, diese Position durch Gedanken, Erinnerung, Erwartungen und Ziele aufrechtzuerhalten.
Wenn „Hier“ „Jetztigkeit“ ist, kann man sich mit keinem Standpunkt als „ich“ identifizieren, auch nicht von Augenblick zu Augenblick. Tatsächlich hat psychologische Zeit (die durch Vergleich konstruiert wird) aufgehört. Daher gibt es nur „diesen ungeteilten gegenwärtigen Augenblick“, nicht einmal
die eingebildete Empfindung, sich von diesem Augenblick in den nächsten zu bewegen.
Weil es den begrifflichen Beobachtungspunkt nicht gibt, kann das Beobachtete nicht in begriffliche Kategorien „eingepasst“ werden, die zuvor als das „Ich-Zentrum“ der Wahrnehmung aufrechterhalten wurden. Die Relativität all dieser Kategorien wird „gesehen“, und die Wirklichkeit, ungeteilt und durch Gedanken oder Begriffe ungespalten, ist schlicht da.
Was ist mit dem Gewahrsein geschehen, das zuvor als „der Beobachter“ situiert war? Jetzt sind Gewahrsein und Wahrnehmung ungeteilt. Wenn zum Beispiel ein Baum wahrgenommen wird, ist der „Beobachter“ „jedes Blatt des Baumes“. Es gibt keinen Beobachter und kein Gewahrsein getrennt von den Dingen,
und es gibt auch keine Dinge getrennt vom Gewahrsein. Was sich erschließt, ist: „das ist es“. All diese Belehrungen, Hinweise, weisen Aussprüche, Anspielungen auf „besonderes Wissen“, furchtloses Streben nach Wahrheit und paradox kluge Einsichten – all dies wird als unnötig und an der Sache vorbeigehend erkannt. „Dies“, genau so wie es ist, ist „Es“. Es besteht keine Notwendigkeit, „Dies“ noch etwas hinzuzufügen; tatsächlich gibt es kein „Weiteres“ – ebenso wenig gibt es irgendein „Ding“, an dem man festhalten oder das man beseitigen müsste.
Gloria: Dan, an diesem Punkt scheint jede Behauptung überflüssig. Dies ist ein Gebiet, auf das nur durch Schweigen und Leerheit verwiesen wird, und selbst das ist schon zu viel. Selbst zu sagen: „I AM“, verkompliziert nur weiter; es fügt dem Gewahrsein eine weitere Bedeutungsschicht hinzu. Selbst „kein Handelnder“ zu sagen, ist doch eine Art Behauptung, oder? Ist es also einfach unmöglich, darüber noch weiter zu sprechen?
Dan:
Du bringst zwei Punkte auf, Glo, die wohl der Erörterung wert sind: nicht auf „I AM“ zu verweisen und eine Terminologie des „Nicht-Handelnden“ zu benutzen – oder, wie ich denke, vielleicht wäre „Nicht-Beobachter“-Terminologie treffender.
„I AM“ nicht zu verwenden und stattdessen von „reinem Gewahrsein“ zu sprechen, ist eine Weise zu sagen, dass das Gewahrsein nicht auf ein „Ich“ fokussiert ist und sich auch nicht darum kümmert, in Bezug auf
sich selbst Sein von Nicht-Sein zu unterscheiden. Es betrachtet sich nicht auf irgendeine objektivierende Weise und hätte daher keine Begriffe über die Zustände, in denen es sich befindet – „I AM“ ergibt nur im Gegensatz zu „etwas anderes ist“ oder „ich bin nicht“ Sinn. Wo es kein „etwas anderes“ und kein „Nicht-Ich“ gibt, kann es kein „I AM“-Gewahrsein geben. „Reines Gewahrsein“ kann in ähnlicher Weise kritisiert werden – gibt es „unreines“ Gewahrsein, gibt es etwas anderes als Gewahrsein? Daher werden die Begriffe „reines Gewahrsein“ oder einfach „Gewahrsein“ lediglich für den Austausch im Dialog verwendet, im Bewusstsein, dass Worte immer dualistische Kontraste implizieren.
Die verwandten Konzepte, dass „der Beobachter nicht ist“ oder „der Handelnde nicht ist“, sind Weisen, Annahmen zu hinterfragen, die dazu neigen, die Wahrnehmung zu beherrschen. Wenn die Annahme hinreichend hinterfragt worden ist, wird die Behauptung nicht mehr gebraucht. Das ist das Prinzip, „einen Dorn zu benutzen, um einen Dorn zu entfernen“. Kein Negatives ist relevant, wenn kein Positives behauptet wurde. „Einfaches Gewahrsein“ hat nicht darüber nachgedacht, ob ein Beobachter oder Handelnder vorhanden oder nicht vorhanden ist.
Quelllink: Zusätzliche Sitzungsnotizen
Sim Pern Chong: Was er [Yang Ding Yi] sagt, ist genau die Stufe von I AM. Ich hätte mit 27 genauso gesprochen, als ich die definitive Präsenz von I AM hatte. Auf dieser Stufe wird Nichtdualität noch nicht verstanden, obwohl er scheinbar von Subjekt und Objekt spricht. Selbst wenn es eine Erinnerung an frühere Leben gibt, wird die Dynamik der Wiedergeburt noch nicht vollständig erkannt, da der Mechanismus der Wiedergeburt das Selbst ist. Der Mechanismus der Wiedergeburt wird sehr klar, wenn anatta verwirklicht ist und die alaya-Stufe der Wiedergeburtsverknüpfung wahrgenommen werden kann. Das war meine Erfahrung.
Soh Wei Yu: Ja, einfach nur I AM. Ich habe früher in seinen Büchern geblättert; es ist einfach Selbstergründung und I AM.
William Lim: „Einfach nur“?
Soh Wei Yu: Ja, denn wir sollten I AMness nicht überbetonen oder überhöhen. Sie ist eine wichtige anfängliche Verwirklichung, aber sie befreit uns nicht aus dem Samsara.
Thusness: Viele Advaita-Meister haben Menschen geraten, das „Selbst“ zu erfahren, doch das Wesen der Befreiung liegt nicht darin, das „Selbst“ zu erfahren. Man kann „I AMness“ – das reine Existenzempfinden – eine Million Mal erfahren, und dennoch trägt dies in keiner Hinsicht zur Erleuchtung bei, ganz gleich, wie mystisch und transzendental die Erfahrung auch sein mag.
Noch mehr Schaden entsteht, wenn eine solche Erfahrung unser dualistisches Denken verstärkt. Tatsächlich ist der falsche Schluss, Gewahrsein sei eine unveränderliche, permanente Entität, das Ergebnis einer Verzerrung einer nichtdualen Erfahrung aufgrund der Unfähigkeit unseres Geistes, über seinen gewohnheitsmäßigen dualistischen Denkmechanismus hinauszugehen. Wenn der dualistische Geist versucht, diese Erfahrung zu verstehen, projiziert er dieses „Selbst“ als Hintergrund, um die nichtduale Erfahrung in sein dualistisches Raster einzupassen. Eine solche Erfahrung kann nicht zur Befreiung führen, weil sie ihrer Natur nach dualistisch ist. Jede Form von Trennung ist nicht-befreiend.
Darum muss die Betonung korrekt auf den „Nicht-Selbst“-Aspekt des Gewahrseins gelegt werden. Gewahrsein ist seiner Natur nach nichtdual. Weil es nichtdual ist, ist es vergänglich und manifestiert sich unaufhörlich und spontan als Alles. Das ist die Klarheit, die aus direkter Erfahrung hervorgehen muss. In Bezug auf diese Aspekte unserer reinen Natur gibt es keinen Kompromiss. Dies muss vollkommen klar sein, damit die selbstbefreiende Natur des Gewahrseins erfahren werden kann.“
Soh Wei Yu: Im Januar 2005 schrieb John Tan:
<^john^> Lerne, Leerheit und Nicht-Selbstheit zu erfahren. Das ist der einzige Weg zur Befreiung. Verweile nicht zu tief im nebensächlichen Aspekt des reinen Gewahrseins. In letzter Zeit habe ich Lieder und Gedichte gesehen, die sich auf den Aspekt der Leuchtkraft des reinen Gewahrseins beziehen. Unerschaffen, ursprünglich, spiegelhell, nicht verloren in Nirvana und Samsara usw. Wozu soll das gut sein?
<ZeN`n1th> Verstehe..
<^john^> So sind wir von Anfang an gewesen, und doch waren wir über zahllose Äonen von Leben verloren. Der Buddha kam nicht, um nur den Aspekt der Leuchtkraft des reinen Gewahrseins zu lehren. Das wurde bereits in den Veden ausgedrückt, aber dort wird es zum Selbst: zum ultimativen Lenker, zum Todlosen, zum Höchsten usw. Genau darin liegt das Problem. Das ist nicht die letztliche Natur des reinen Gewahrseins. Damit volle Erleuchtung stattfinden kann, erfahre die Klarheit und die Leerheit. Das ist alles.
2. Aktualisierung von 2022: Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness
Originalquelle der Facebook-Diskussion: Facebook-Beitrag
Mir ist aufgefallen, dass dieses Video https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 „Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda“ im Internet und in Foren zirkuliert und sehr populär ist. Ich schätze Swamis Vergleichsversuche, stimme aber nicht der Auffassung zu, dass Candrakirtis Analyse das nichtduale Bewusstsein als letzte irreduzible Realität bestehen lässt, ohne es zu dekonstruieren. Kurz zusammengefasst legt Swami Sarvapriyananda nahe, dass die siebenfache Analyse ein getrenntes ewiges Selbst – wie den Zeugen oder Atman der dualistischen Samkhya-Schulen – dekonstruiert, aber das nichtduale Brahman der nichtdualistischen Advaita-Schulen unangetastet lässt; und die von ihm angeführte Analogie lautet, dass Bewusstsein und Formen wie Gold und Halskette sind: nichtdual, ohne einen getrennten Zeugen. Dieses nichtduale Substrat (sozusagen die „Goldhaftigkeit von allem“), das die Substanz aller Dinge ist, existiert wirklich.
Wegen dieses Videos wurde mir klar, dass ich meinen Blogartikel aktualisieren musste, der eine Zusammenstellung von Zitaten von John Tan, mir selbst und einigen anderen enthält: 3) Buddha Nature is NOT "I Am" https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html – es ist mir wichtig, ihn zu aktualisieren, weil ich diesen Artikel Menschen online geschickt habe (zusammen mit anderen Artikeln, je nach Umständen; gewöhnlich sende ich auch 1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html und möglicherweise 2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html – die Reaktionen sind im Allgemeinen sehr positiv, und viele Menschen haben daraus Nutzen gezogen). Ich hätte ihn zur Klarstellung schon früher aktualisieren sollen.
Ich habe großen Respekt vor Advaita Vedanta und anderen Schulen des Hinduismus, seien sie dualistisch oder nichtdualistisch, ebenso wie vor anderen mystischen Traditionen, die auf einem letztlichen Selbst oder einem nichtdualen Bewusstsein beruhen und sich in verschiedenen Religionen und in allen Religionen finden. Aber im Buddhismus liegt die Betonung auf den drei Dharma-Siegeln: Vergänglichkeit, Leiden, Nicht-Selbst. Und auf Leerheit und abhängigem Entstehen. Deshalb müssen wir die Unterschiede auch im Hinblick auf erfahrungsmäßige Verwirklichungen betonen; und wie Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche sagte: „Ich muss nochmals betonen, dass dieser Unterschied in beiden Systemen sehr wichtig ist, um beide Systeme richtig und vollständig zu verstehen, und nicht dazu gedacht ist, eines der beiden Systeme herabzusetzen.“ – https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.
Hier sind die zusätzlichen Absätze, die ich in https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html eingefügt habe:
Zwischen der Verwirklichung von I AM und der Anatta-Verwirklichung gibt es eine Phase, die John Tan, ich und viele andere durchlaufen haben. Es ist die Phase „Ein-Geist“ (One Mind), in der das nichtduale Brahman wie die Substanz oder das Substrat aller Formen gesehen wird – nichtdual mit allen Formen und doch mit einer unveränderlichen und unabhängigen Existenz, die sich als alles und jedes ausprägt. Die Analogie ist Gold und Halskette: Gold kann zu Halsketten aller möglichen Formen gemacht werden, aber in Wirklichkeit bestehen alle Formen und Gestalten nur aus der Substanz von Gold. Letztlich ist alles nur Brahman; es erscheint nur dann als verschiedene Objekte, wenn seine fundamentale Realität (die reine Singularität des nichtdualen Bewusstseins) fälschlich als Vielheit wahrgenommen wird. In dieser Phase wird Bewusstsein nicht länger als dualistischer Zeuge gesehen, der von Erscheinungen getrennt ist, da alle Erscheinungen als die eine Substanz reinen nichtdualen Bewusstseins apperzipiert werden, das sich als alles ausprägt.
Solche Sichtweisen eines substanziellen Nichtdualismus („Gold“, „brahman“ oder „reines nichtduales Bewusstsein, das unveränderlich ist“) werden ebenfalls in der Anatta-Verwirklichung durchschaut. Wie John Tan zuvor sagte: „Das Selbst (Self) ist konventionell. Man kann die beiden nicht vermischen. Sonst redet man von Nur-Geist.“, und „man muss das Selbst (self) bzw. das Selbst (Self) vom Gewahrsein trennen [Soh: dekonstruieren]. Dann wird sogar das Gewahrsein dekonstruiert – in beidem: Freiheit von allen Ausarbeitungen oder Selbstnatur.“
Für weitere Informationen zu diesem Thema siehe die unbedingt lesenswerten Artikel 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html und 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
Hier ist ein Auszug aus der längeren [ungekürzten Version] des AtR-Leitfadens:
Kommentar von Soh, 2021: „In Phase 4 kann man in der Sichtweise gefangen sein, dass alles ein einziges Gewahrsein ist, das sich in verschiedenen Formen ausprägt – so wie Gold zu verschiedenen Ornamenten geformt wird, ohne jemals seine reine Goldsubstanz zu verlassen. Das ist die Brahman-Sicht. Obwohl eine solche Sichtweise und Einsicht nichtdual ist, beruht sie noch immer auf einem Paradigma der Wesenssicht und der ‚inhärenten Existenz‘. Stattdessen sollte man die Leerheit des Gewahrseins verwirklichen [dass es bloß ein Name ist, genau wie ‚Wetter‘ – siehe das Kapitel über die Wetter-Analogie], und man sollte Bewusstsein im Sinne des abhängigen Entstehens verstehen. Diese Klarheit der Einsicht wird die Wesenssicht beseitigen, der zufolge Bewusstsein eine intrinsische Essenz sei, die sich zu diesem und jenem ausprägt. Das Buch ‘What the Buddha Taught’ von Walpola Rahula zitiert hierzu zwei bedeutende buddhistische Schriftstellen:
Hier muss noch einmal wiederholt werden, dass es nach der buddhistischen Philosophie keinen permanenten, unveränderlichen Geist gibt, der im Gegensatz zur Materie als ‚Selbst‘, ‚Seele‘ oder ‚Ego‘ betrachtet werden könnte, und dass Bewusstsein (vinnana) nicht als ‚Geist‘ im Gegensatz zur Materie aufgefasst werden darf. Dieser Punkt muss besonders betont werden, weil sich von frühester Zeit bis heute die falsche Vorstellung gehalten hat, Bewusstsein sei eine Art Selbst oder Seele, die als permanente Substanz durch das Leben hindurch fortbesteht.
Einer der eigenen Schüler des Buddha, mit Namen Sati, vertrat die Auffassung, der Meister habe gelehrt: ‚Es ist dasselbe Bewusstsein, das von Leben zu Leben weiterwandert und umherzieht.‘ Der Buddha fragte ihn, was er mit ‚Bewusstsein‘ meine. Satis Antwort ist klassisch: ‚Es ist das, was sich ausdrückt, was fühlt, was hier und dort die Ergebnisse guter und schlechter Taten erfährt.‘
‚Von wem, du törichter Mensch‘, wies der Meister ihn zurecht, ‚hast du je gehört, dass ich die Lehre auf diese Weise darlege? Habe ich nicht auf vielerlei Weise erklärt, dass Bewusstsein aus Bedingungen entsteht – dass es kein Entstehen von Bewusstsein ohne Bedingungen gibt?‘ Dann erläuterte der Buddha das Bewusstsein im Einzelnen weiter: „Bewusstsein wird entsprechend der jeweiligen Bedingung benannt, aus der es entsteht: aufgrund des Auges und sichtbarer Formen entsteht ein Bewusstsein, und es wird Sehbewusstsein genannt; aufgrund des Ohrs und der Klänge entsteht ein Bewusstsein, und es wird Hörbewusstsein genannt; aufgrund der Nase und der Gerüche entsteht ein Bewusstsein, und es wird Riechbewusstsein genannt; aufgrund der Zunge und der Geschmäcke entsteht ein Bewusstsein, und es wird Geschmacksbewusstsein genannt; aufgrund des Körpers und tastbarer Objekte entsteht ein Bewusstsein, und es wird Tastbewusstsein genannt; aufgrund des Geistes und der Geistesobjekte (Ideen und Gedanken) entsteht ein Bewusstsein, und es wird geistiges Bewusstsein genannt.‘
Dann erklärte der Buddha es weiter anhand eines Gleichnisses: Ein Feuer wird nach dem Material benannt, aufgrund dessen es brennt. Ein Feuer kann aufgrund von Holz brennen und wird dann Holzfeuer genannt. Es kann aufgrund von Stroh brennen und wird dann Strohfeuer genannt. Genauso wird Bewusstsein nach der Bedingung benannt, aufgrund derer es entsteht.
Zu diesem Punkt erklärt Buddhaghosa, der große Kommentator: ‚… ein Feuer, das aufgrund von Holz brennt, brennt nur, solange Nachschub vorhanden ist, erlischt aber genau an eben dieser Stelle, wenn er nicht mehr da ist, weil sich dann die Bedingung geändert hat; aber das Feuer geht nicht auf Splitter usw. über und wird zu einem Splitterfeuer und so weiter; ebenso entsteht das Bewusstsein, das aufgrund des Auges und sichtbarer Formen entsteht, nur in diesem Tor des Sinnesorgans (d. h. im Auge), wenn die Bedingung von Auge, sichtbaren Formen, Licht und Aufmerksamkeit vorhanden ist, und es erlischt dann und dort, wenn diese Bedingung nicht mehr vorhanden ist, weil sich die Bedingung geändert hat; aber das Bewusstsein geht nicht auf das Ohr usw. über und wird zu Hörbewusstsein und so weiter …‘
Der Buddha erklärte in unmissverständlichen Worten, dass Bewusstsein von Materie, Empfindung, Wahrnehmung und Geistesformationen abhängt und nicht unabhängig von ihnen existieren kann. Er sagt:
‚Bewusstsein kann bestehen, wobei Materie sein Mittel (rupupayam), Materie sein Objekt (rupdrammanam), Materie seine Stütze (rupapatittham) ist, und indem es Gefallen sucht, kann es wachsen, zunehmen und sich entfalten; oder Bewusstsein kann bestehen, wobei Empfindung sein Mittel ist … oder Wahrnehmung sein Mittel … oder Geistesformationen sein Mittel, Geistesformationen sein Objekt, Geistesformationen seine Stütze sind, und indem es Gefallen sucht, kann es wachsen, zunehmen und sich entfalten.
‚Würde jemand sagen: Ich werde das Kommen, das Gehen, das Vergehen, das Entstehen, das Wachstum, die Zunahme oder die Entwicklung des Bewusstseins getrennt von Materie, Empfindung, Wahrnehmung und Geistesformationen zeigen, dann würde er von etwas sprechen, das nicht existiert.‘“
Bodhidharma lehrte ebenso: Mit Einsicht gesehen ist Form nicht einfach Form, weil Form vom Geist abhängt. Und Geist ist nicht einfach Geist, weil Geist von Form abhängt. Geist und Form erschaffen und verneinen einander. … Geist und Welt sind Gegensätze; Erscheinungen entstehen dort, wo sie sich begegnen. Wenn dein Geist sich innen nicht regt, entsteht die Welt außen nicht. Wenn Welt und Geist beide durchsichtig sind, ist dies die wahre Einsicht.“ (aus dem Wakeup Discourse) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh schrieb 2012:
25. Februar 2012
Ich sehe Shikantaza (die Zen-Meditationsmethode des „einfachen Sitzens“) als den natürlichen Ausdruck von Verwirklichung und Erleuchtung.
Aber viele Menschen missverstehen das völlig ... sie denken, Praxis-Erleuchtung bedeute, dass es keiner Verwirklichung bedarf, weil Praktizieren Erleuchtung sei. Mit anderen Worten: Selbst ein Anfänger sei beim Meditieren genauso verwirklicht wie der Buddha.
Das ist schlicht falsch – das sind Gedanken von Toren.
Vielmehr ist zu verstehen, dass Praxis-Erleuchtung der natürliche Ausdruck von Verwirklichung ist ... und ohne Verwirklichung wird man die Essenz der Praxis-Erleuchtung nicht entdecken.
Wie ich meinem Freund und Lehrer 'Thusness' sagte: „Früher saß ich in Meditation mit einem Ziel und einer Richtung. Jetzt ist das Sitzen selbst Erleuchtung. Sitzen ist einfach Sitzen. Sitzen ist einfach die Tätigkeit des Sitzens, das Summen der Klimaanlage, das Atmen. Gehen selbst ist Erleuchtung. Praxis wird nicht um der Erleuchtung willen ausgeübt; vielmehr ist jede Tätigkeit selbst der vollkommene Ausdruck von Erleuchtung bzw. Buddha-Natur. Es gibt nirgendwohin zu gehen.“
Ich sehe keine Möglichkeit, dies direkt zu erfahren, solange man nicht eine klare, direkte nichtduale Einsicht hat. Ohne die ursprüngliche Reinheit und spontane Vollkommenheit dieses augenblicklichen Moments der Manifestation als Buddha-Natur selbst zu verwirklichen, wird es immer Anstrengung und den Versuch geben, etwas zu „tun“, etwas zu erreichen ... sei es weltliche Zustände von Ruhe oder meditativer Vertiefung oder überweltliche Zustände von Erwachen oder Befreiung ... all das beruht nur auf Unwissenheit über die wahre Natur dieses augenblicklichen Moments.
Nichtduale Erfahrung kann jedoch weiterhin unterschieden werden in:
1) Ein-Geist
- In letzter Zeit ist mir aufgefallen, dass die Mehrheit spiritueller Lehrer und Meister Nichtdualität im Sinne von „Ein-Geist“ beschreibt. Das heißt: Nachdem sie erkannt haben, dass es keine Trennung oder Dichotomie zwischen Subjekt und Objekt bzw. zwischen Wahrnehmendem und Wahrgenommenem gibt, fassen sie alles als „Nur-Geist“ auf; Berge und Flüsse sind allesamt Ich – die eine ungeteilte Essenz, die als die Vielen erscheint.
Obwohl nicht getrennt, ist die Sichtweise doch noch die einer inhärenten metaphysischen Essenz. Daher nichtdual, aber inhärent.
2) Nicht-Geist
Wo selbst „ein einziges unverstelltes Gewahrsein“ oder „Ein-Geist“ oder eine Quelle vollständig vergessen wird und sich schlicht in Landschaft, Klang, aufsteigende Gedanken und vergehenden Duft auflöst. Nur der Fluss selbstleuchtender Vergänglichkeit.
....
Wir müssen jedoch verstehen, dass selbst die Erfahrung von „Nicht-Geist“ noch nicht die Verwirklichung von Anatta ist. Im Fall von „Nicht-Geist“ kann sie eine Gipfelerfahrung bleiben. Tatsächlich ist es für einen Praktizierenden im Ein-Geist-Stadium ein natürlicher Fortgang, gelegentlich in den Bereich „Nicht-Geist“ einzutreten ... doch weil durch Verwirklichung kein Durchbruch auf der Ebene der Sicht erfolgt, ist die latente Tendenz, wieder in eine Quelle, in den „Ein-Geist“, zurückzusinken, sehr stark, und die Erfahrung von „Nicht-Geist“ wird nicht stabil aufrechterhalten bleiben. Der Praktizierende mag dann sein Bestes versuchen, unverstellt und nicht-begrifflich zu bleiben und die Erfahrung von „Nicht-Geist“ durch unverstelltes Verweilen im Gewahrsein aufrechtzuerhalten, aber ein Durchbruch kann erst erfolgen, wenn sich eine bestimmte Verwirklichung einstellt.
Insbesondere ist die wichtige Verwirklichung, die diese Sicht eines inhärenten Selbst durchbricht, die Verwirklichung, dass es immer schon kein Selbst gab und gibt – im Sehen immer nur einfach das Gesehene, die Szenerie, Formen und Farben, niemals ein Sehender! Im Hören nur die hörbaren Töne, kein Hörer! Nur Tätigkeiten, kein Agens! Ein Prozess des abhängigen Entstehens selbst vollzieht sich und weiß ... kein Selbst, kein Agens, kein Wahrnehmer, kein Kontrolleur darin.
Es ist diese Verwirklichung, die die Sicht von „Seher-Sehen-Gesehenem“ oder „ein einziges unverstelltes Gewahrsein“ dauerhaft aufbricht, indem erkannt wird, dass es niemals „ein einziges Gewahrsein“ gab – „Gewahrsein“, „Sehen“, „Hören“ sind nur Bezeichnungen für die sich ständig verändernden Empfindungen und Anblicke und Klänge, so wie das Wort „Wetter“ nicht auf ein unveränderliches Ding weist, sondern auf den sich ständig wandelnden Strom von Regen, Wind, Wolken, die sich momentweise bilden und wieder auseinandergehen ...
Dann, wenn Untersuchung und Einsichten sich vertiefen, wird gesehen und erfahren, dass da nur dieser Prozess des abhängigen Entstehens ist, alle Ursachen und Bedingungen, die in diesem augenblicklichen Moment der Tätigkeit zusammenkommen, sodass es beim Essen des Apfels so ist, als äße das Universum den Apfel, das Universum tippe diese Nachricht, das Universum höre den Klang ... oder das Universum ist der Klang. Eben das ... ist Shikantaza. Im Sehen nur das Gesehene, im Sitzen nur das Sitzen, und das ganze Universum sitzt ... und es könnte nicht anders sein, wenn es kein Selbst, keinen Meditierenden getrennt von der Meditation gibt. Jeder Moment kann gar nicht anders als Praxis-Erleuchtung sein ... es ist nicht einmal das Ergebnis von Konzentration oder irgendeiner Form künstlicher Anstrengung ... vielmehr ist es die natürliche Verifizierung der Verwirklichung, Erfahrung und Sicht in Echtzeit.
Zen-Meister Dogen, der Verfechter der Praxis-Erleuchtung, ist eines der seltenen, klaren Juwelen des Zen-Buddhismus, die eine sehr tiefe erfahrungsmäßige Klarheit über Anatta und abhängiges Entstehen besitzen. Ohne tiefe Verwirklichungs-Erfahrung von Anatta und abhängigem Entstehen in Echtzeit können wir niemals verstehen, worauf Dogen zeigt ... seine Worte mögen kryptisch, mystisch oder poetisch klingen, aber tatsächlich zeigen sie einfach darauf.
Jemand „beschwerte sich“, Shikantaza sei nur eine vorübergehende Unterdrückung der Befleckungen statt ihrer dauerhaften Beseitigung. Wenn man jedoch Anatta verwirklicht, dann ist es das dauerhafte Ende der Selbstsicht, d. h. traditioneller Stromeintritt (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20).
.....
In jüngerer Zeit schrieb Soh auch an jemanden:
Es ist eigentlich sehr einfach zu verstehen. Du kennst doch das Wort „Wetter“? Es ist doch kein Ding an sich, oder? Es ist nur ein Etikett für die sich ständig wandelnden Muster sich bildender und vergehender Wolken, wehenden Winds, scheinender Sonne, fallenden Regens und so weiter – eine Vielzahl und ein Konglomerat von sich ständig wandelnden, bedingt entstehenden Faktoren, die sich zeigen.
Nun besteht die richtige Sichtweise darin zu erkennen, dass „Gewahrsein“ nichts anderes ist als Wetter; es ist nur ein Wort für das Gesehene, Gehörte, Empfundene. Alles offenbart sich als reine Präsenz, und ja, beim Tod ist die formlose Präsenz des klaren Lichts – oder, wenn du dich auf diesen Aspekt einstimmst – einfach nur eine weitere Manifestation, ein weiteres Sinnestor, das ebenso wenig etwas Besonderes ist. „Gewahrsein“ ist genau wie „Wetter“ eine abhängige Benennung; es ist eine bloße Benennung, die keinerlei intrinsische Eigenexistenz hat.
Die falsche Sichtweise ist, „Wetter“ so zu betrachten, als sei es ein Behälter, der an und für sich existiert, in dem Regen und Wind kommen und gehen, während Wetter eine Art unveränderlicher Hintergrund sei, der sich als Regen und Wind ausprägt. Das ist reine Verblendung; so etwas gibt es nicht. Ein solches „Wetter“ ist bei Untersuchung ein rein geistig fabriziertes Konstrukt ohne jede wirkliche Existenz. Ebenso existiert „Gewahrsein“ nicht als etwas Unveränderliches, das fortbesteht und dabei von einem Zustand zum anderen unterschiedliche Ausprägungen annimmt; es ist nicht wie „Brennholz“, das sich „in Asche verwandelt“. Brennholz ist Brennholz, Asche ist Asche.
Dogen sagte:
„Wenn du in einem Boot fährst und das Ufer betrachtest, könntest du annehmen, dass sich das Ufer bewegt. Wenn du aber deine Augen genau auf das Boot richtest, kannst du sehen, dass sich das Boot bewegt. Ebenso könntest du, wenn du die zahllosen Dinge mit einem verwirrten Körper und Geist untersuchst, annehmen, dass dein Geist und deine Natur dauerhaft sind. Wenn du innig praktizierst und zu dem zurückkehrst, wo du bist, wird klar werden, dass überhaupt nichts ein unveränderliches Selbst hat.
Brennholz wird zu Asche, und es wird nicht wieder zu Brennholz. Doch nimm nicht an, die Asche sei Zukunft und das Brennholz Vergangenheit. Du solltest verstehen, dass Brennholz im phänomenalen Ausdruck von Brennholz verweilt, der Vergangenheit und Zukunft vollständig einschließt und von Vergangenheit und Zukunft unabhängig ist. Asche verweilt im phänomenalen Ausdruck von Asche, der Zukunft und Vergangenheit vollständig einschließt. So wie Brennholz nicht wieder zu Brennholz wird, nachdem es Asche geworden ist, kehrst du nach dem Tod nicht zur Geburt zurück.“
(Beachte, dass Dogen und Buddhisten Wiedergeburt nicht zurückweisen, aber keine unveränderliche Seele annehmen, die Wiedergeburt durchläuft; siehe Rebirth Without Soul https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)
.....
Soh:
Wenn man erkennt, dass Gewahrsein und Manifestation nicht in einer Beziehung zwischen einer inhärent existierenden Substanz und ihrer Erscheinung stehen, sondern vielmehr wie Wasser und Nässe sind (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), oder wie „Blitz“ und „Aufleuchten“ (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) – dann gab es nie einen Blitz neben dem Aufleuchten oder als Agens des Aufleuchtens; kein Agens und kein Substantiv sind nötig, um Verben zu initiieren … sondern nur Worte für dasselbe Geschehen … dann gelangt man zur Anatta-Einsicht
Menschen mit einer Wesenssicht meinen, dass sich etwas in etwas anderes verwandelt, etwa dass universales Bewusstsein sich in dies und jenes transformiert und verändert … die Anatta-Einsicht durchschaut die inhärente Sicht und sieht nur bedingt entstehende Dharmas; jede momentane Instanz ist von den anderen getrennt bzw. entkoppelt, obwohl sie mit allen anderen Dharmas in wechselseitiger Abhängigkeit steht. Es ist nicht der Fall, dass sich etwas in etwas anderes verwandelt.
......
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
Der Zeuge kollabiert, nachdem die Gestalt der Entstehungen im direkten Pfad (Direct Path) durchschaut wurde. Objekte sollten, wie du bereits erwähnt hast, vorher gründlich dekonstruiert worden sein. Wenn Objekte und Entstehungen dekonstruiert sind, gibt es nichts mehr, dessen Zeuge er sein könnte, und er kollabiert.
1
· 1m
John Tan: Nicht wahr. Objekt und Entstehen können auch kollabieren, indem sie in ein alles umfassendes Gewahrsein subsumiert werden.
Soh Wei Yu: ja, aber das ist wie nichtdual
Soh Wei Yu: heißt, nach dem Kollaps des Zeugen und des Entstehens kann es nichtdual sein
Soh Wei Yu: aber immer noch „Ein-Geist“
Soh Wei Yu: oder?
Soh Wei Yu: aber dann sagte Atmananda auch, dass sich am Ende sogar der Begriff des Bewusstseins auflöst
Soh Wei Yu: ich denke, das ist wie ein Übergang von „Ein-Geist“ zu „Nicht-Geist“, aber ich bin nicht sicher, ob dabei von Anatta die Rede ist
John Tan: Ja.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
Wo ist denn der Begriff eines „alles umfassenden Gewahrseins“? Es klingt so, als würde Gewahrsein als Behälter verdinglicht.
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
auch wenn du sagst, dass Bewusstsein sich auflöst, musst du zuerst beantworten, wie es überhaupt je existiert hat? 🙂
Soh Wei Yu: Ich verstehe.
John Tan: Im Subsumieren gibt es keine Behälter-Inhalt-Beziehung, da ist nur Gewahrsein.
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Also Soh Wei Yu
wie „bleibt“ Gewahrsein? Wo und wie?
· 1m
John Tan: Jedenfalls ist das nicht für unnötige Debatten gedacht; wenn er es wirklich versteht, dann lass es einfach dabei.
.....
„Ja. Subjekt und Objekt können beide in reines Sehen kollabieren, aber erst wenn auch dieses reine Sehen fallengelassen bzw. erschöpft ist, können natürliche Spontaneität und Mühelosigkeit auf wunderbare Weise zu wirken beginnen. Darum muss es gründlich sein – daher die ganze Betonung darauf. Aber ich denke, er hat es verstanden, also musst du nicht weiter nerven 🤣.“ – John Tan
Mipham Rinpoche schrieb; hier folgen Auszüge aus „Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self. Buddhism“ https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:
... Warum also widerlegen die Mādhyamika-Meister das Lehrsystem des Cittamātra? Weil selbsternannte Vertreter der Cittamātra-Lehrsätze, wenn sie von „Nur-Geist“ sprechen, sagen, dass es keine äußeren Objekte gebe, der Geist aber substantiell existiere – wie ein Seil, das frei von Schlangenhaftigkeit, aber nicht frei von Seilhaftigkeit ist. Da sie nicht verstanden haben, dass solche Aussagen vom konventionellen Standpunkt aus gemacht werden, glauben sie, das nichtduale Bewusstsein existiere auf der ultimativen Ebene wahrhaft. Diesen Lehrsatz weisen die Mādhyamikas zurück. Aber, so sagen sie, wir weisen nicht das Denken von Ārya Asaṅga zurück, der den vom Buddha gelehrten Nur-Geist-Pfad korrekt verwirklicht hat ...
... Wenn also dieses sogenannte „selbstleuchtende nichtduale Bewusstsein“, das die Cittamātrins behaupten, als ein Bewusstsein verstanden wird, das das Ultimative aller dualistischen Bewusstseinsformen ist, und wenn es bloß heißt, dass sein Subjekt und Objekt unaussprechlich sind, und wenn ein solches Bewusstsein als wahrhaft existierend und nicht intrinsisch leer verstanden wird, dann ist es etwas, das widerlegt werden muss. Wenn dieses Bewusstsein hingegen als von Anfang an ungeboren (d. h. leer), als durch reflexives Gewahrsein direkt erfahrbar und als selbstleuchtende Gnosis ohne Subjekt oder Objekt verstanden wird, dann ist es etwas, das zu etablieren ist. Sowohl Madhyamaka als auch Mantrayāna müssen dies akzeptieren ...
......
Der Erkennende nimmt das Erkennbare wahr;
Ohne das Erkennbare gibt es kein Erkennen;
Warum also gestehst du nicht ein,
Dass weder Objekt noch Subjekt [überhaupt] existiert?
Der Geist ist bloß ein Name;
Abgesehen von seinem Namen existiert er nicht;
Betrachte daher Bewusstsein als bloßen Namen;
Auch der Name hat keine inhärente Natur.
Weder innen noch außen,
Noch irgendwo zwischen den beiden,
Haben die Siegreichen jemals den Geist gefunden;
Darum hat der Geist die Natur einer Illusion.
Die Unterscheidungen von Farben und Formen,
Oder die von Objekt und Subjekt,
Von Männlichem, Weiblichem und Sächlichem –
Der Geist hat keine solchen festen Formen.
Kurz gesagt: Die Buddhas haben [einen solchen Geist] niemals gesehen;
noch werden sie ihn jemals sehen;
Wie könnten sie also etwas als inhärente Natur sehen,
das frei von inhärenter Natur ist?
„Entität“ ist eine Begriffsbildung;
Die Abwesenheit von Begriffsbildung ist Leerheit;
Wo Begriffsbildung auftritt,
Wie könnte da Leerheit sein?
Den Geist in Begriffen von Wahrgenommenem und Wahrnehmendem –
Dies haben die Tathāgatas niemals gesehen;
Wo Wahrgenommenes und Wahrnehmender sind,
Da gibt es keine Erleuchtung.
Frei von Merkmalen und Entstehung,
Frei von substantieller Wirklichkeit und jenseits der Sprache,
Raum, Erwachensgeist und Erleuchtung
Besitzen die Merkmale von Nichtdualität.
– Nagarjuna
....
Außerdem ist mir in letzter Zeit aufgefallen, dass viele Menschen auf Reddit, beeinflusst von Thanissaro Bhikkhus Lehre, die anatta lediglich als Strategie der Nicht-Identifikation darstellt, statt die Bedeutung der Verwirklichung von anatta als Einsicht in ein Dharmasiegel https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html zu lehren, meinen, anatta sei lediglich „nicht das Selbst“ im Gegensatz zu Nicht-Selbst und Leerheit des Selbst. Ein solches Verständnis ist falsch und irreführend. Darüber habe ich vor 11 Jahren in meinem Artikel Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html mit vielen Schriftzitaten geschrieben, die meine Aussagen stützen.
Quelllink: Originalquelle der Facebook-Diskussion
-------------- Aktualisierung: 15.9.2009
Der Buddha über die „Quelle“
Thanissaro Bhikkhu sagte in einem Kommentar zu diesem Sutta, Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence – https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:Obwohl wir gegenwärtig selten in denselben Begriffen denken wie die Sāṃkhya-Philosophen, gibt es seit langem – und noch immer – eine verbreitete Tendenz, eine „buddhistische“ Metaphysik zu erschaffen, in der die Erfahrung von Leerheit, dem Unbedingten, dem Dharma-Körper, der Buddha-Natur, rigpa usw. als Seinsgrund fungieren soll, aus dem das „Alles“ – die Gesamtheit unserer sinnlichen und geistigen Erfahrung – hervorgeht und zu dem wir zurückkehren, wenn wir meditieren. Manche glauben, diese Theorien seien Erfindungen von Gelehrten ohne unmittelbare meditative Erfahrung, doch tatsächlich stammen sie zumeist von Meditierenden, die eine bestimmte meditative Erfahrung als das letztliche Ziel bezeichnen (oder, in den Worten der Lehrrede, „wahrnehmen“), sich auf subtile Weise mit ihr identifizieren (etwa wenn uns gesagt wird, „wir sind das Erkennen“), und dann diese Ebene der Erfahrung als den Seinsgrund ansehen, aus dem alle anderen Erfahrungen hervorgehen.
Jede Lehre, die diesen Linien folgt, würde derselben Kritik unterliegen, die der Buddha gegen die Mönche richtete, die diese Lehrrede zuerst hörten.
Rob Burbea sagte zu diesem Sutta in Realizing the Nature of Mind:
Ist Gewahrsein das Selbst oder das Zentrum?
Die erste Stufe, in der Gewahrsein von Angesicht zu Angesicht erfahren wird, ist wie ein Punkt auf einer Kugel, den du das Zentrum genannt hast. Du hast ihn markiert.
Später hast du dann erkannt, dass andere Punkte auf der Oberfläche einer Kugel, die du markiert hast, dieselben Eigenschaften haben. Dies ist die anfängliche Erfahrung des Nichtdualen. (aufgrund unserer dualistischen Gewohnheitsdynamik gibt es jedoch selbst dann noch keine Klarheit, auch wenn die Erfahrung des Nichtdualen da ist)
Ken Wilber: Während du in diesem Zustand (des Zeugen) ruhst und diesen Zeugen als eine große Weite „spürst“, könntest du, wenn du dann etwa auf einen Berg schaust, beginnen zu bemerken, dass die Empfindung des Zeugen und die Empfindung des Berges dieselbe Empfindung sind. Wenn du dein reines Selbst „fühlst“ und den Berg „fühlst“, dann ist es absolut dasselbe Gefühl.
Wenn du gebeten wirst, einen anderen Punkt auf der Oberfläche der Kugel zu finden, wirst du dir nicht sicher sein, aber du bist dennoch sehr vorsichtig.
Sobald die Einsicht des Nicht-Selbst stabilisiert ist, zeigst du einfach frei auf jeden beliebigen Punkt auf der Oberfläche der Kugel – jeder Punkt ist ein Zentrum, daher gibt es kein „das“ Zentrum. „Das“ Zentrum existiert nicht: Jeder Punkt ist ein Zentrum.
Wenn du „das Zentrum“ sagst, markierst du einen Punkt und behauptest, es sei der einzige Punkt, der die Eigenschaft eines „Zentrums“ habe. Die Intensität der reinen Seiendheit ist selbst eine Manifestation. Es ist unnötig, in ein Innen und ein Außen zu unterteilen, denn es wird auch ein Zeitpunkt kommen, an dem bei allen Empfindungen eine hohe Intensität der Klarheit erfahren wird. Lass daher nicht zu, dass die „Intensität“ eine Schichtung in ein Innen und ein Außen erzeugt.
Wenn wir nun nicht wissen, was eine Kugel ist, wissen wir auch nicht, dass alle Punkte gleich sind. Wenn also jemand zunächst Nichtdualität erfährt, während die Neigungen noch wirksam sind, können wir die Auflösung von Geist und Körper nicht vollständig erfahren, und die Erfahrung ist nicht klar. Dennoch sind wir weiterhin vorsichtig im Umgang mit unserer Erfahrung und versuchen, nichtdual zu sein.
Doch wenn die Verwirklichung klar ist und tief in unser innerstes Bewusstsein eingesunken ist, dann ist sie wirklich mühelos. Nicht weil sie eine Routine wäre, sondern weil nichts getan werden muss – man lässt die Weite des Bewusstseins einfach auf natürliche Weise zu.
Aktualisierung: 15.5.2008
Eine Erläuterung zur Leerheit
Wie bei einer roten Blume, die so lebendig, klar und direkt vor einem Beobachter erscheint, scheint das „Rotsein“ nur der Blume zu „gehören“, in Wirklichkeit ist das jedoch nicht so. Die Wahrnehmung von Rot entsteht nicht bei allen Tierarten (manche Tiere können nicht das volle Farbspektrum wahrnehmen, und einige sehen nur in Schwarz-Weiß); auch das „Rotsein“ ist kein Attribut des Geistes. Hätte man ein „Quanten-Sehvermögen“, um in die atomare Struktur zu blicken, fände man dort ebenfalls nirgends ein Attribut „Rotsein“, sondern fast nur Raum bzw. Leere ohne wahrnehmbare Formen und Gestalten. Was immer erscheint, ist abhängig entstanden und daher leer von irgendeiner inhärenten Existenz oder festen Attributen, Gestalt, Form oder „Rotsein“ – bloß leuchtend und doch leer, bloße Erscheinungen ohne inhärente bzw. objektive Existenz. Was lässt in jedem von uns die Unterschiede der Farben und Erfahrungen entstehen? Abhängiges Entstehen … daher leer von inhärenter Existenz. Dies ist die Natur aller Phänomene.
Wie du gesehen hast, gibt es kein „Das-Blumenhafte“, das von einem Hund, einem Insekt, von uns oder von Wesen anderer Bereiche gesehen würde (die durchaus eine völlig andere Wahrnehmungsweise haben können). Das „Blumenhafte“ ist eine Illusion, die nicht einmal einen Augenblick bestehen bleibt, bloß ein Aggregat von Ursachen und Bedingungen. Analog zum Beispiel des „Blumenhaften“ gibt es auch kein „Selbsthaftes“, das als Bezeugen im Hintergrund dient – reines Gewahrsein ist nicht der bezeugende Hintergrund. Vielmehr ist die Gesamtheit dieses Moments der Manifestation unser reines Gewahrsein: klar leuchtend und doch leer von inhärenter Existenz. Dies ist die Weise, „das Eine als die Vielen“ zu sehen; der Beobachter und das Beobachtete sind ein und dasselbe. Das ist auch die Bedeutung von Formlosigkeit und Attributlosigkeit unserer Natur.
Weil die karmische Neigung, Subjekt-Objekt-Dualität wahrzunehmen, so stark ist, wird reines Gewahrsein rasch dem „Ich“, dem Ātman, dem letztgültigen Subjekt, dem Zeugen und dem Hintergrund zugeschrieben und als ewig, formlos, geruchlos, farblos, gedankenlos und frei von allen Attributen aufgefasst; und unbewusst objektivieren wir diese Attribute als eine „Entität“ und machen daraus einen ewigen Hintergrund oder eine Leere als Nichts. Es „dualifiziert“ Form gegenüber Formlosigkeit und versucht, sich von sich selbst zu trennen. Das ist nicht das „Ich“; „Ich“ bin die unveränderliche und vollkommene Stille hinter den vergänglichen Erscheinungen. Wenn dies geschieht, hindert es uns daran, Farbe, Textur, Gewebe und die manifestierende Natur des Gewahrseins zu erfahren. Plötzlich werden Gedanken in eine andere Kategorie eingeordnet und verleugnet. Daher erscheint „Unpersönlichkeit“ kalt und leblos. Für einen nichtdualen Übenden im Buddhismus ist das jedoch nicht der Fall. Für ihn oder sie ist das „Formlose und Attributlose“ lebendig, voller Farben und Klänge. „Formlosigkeit“ wird nicht getrennt von „Formen“ verstanden – die „Form der Formlosigkeit“, die Textur und das Gewebe des Gewahrseins. Sie sind ein und dasselbe.
Tatsächlich denken Gedanken, und Klang hört. Der Beobachter war immer schon das Beobachtete. Kein Beobachter ist nötig; der Prozess selbst weiß und vollzieht sich, wie der Ehrwürdige Buddhaghosa im Visuddhimagga schreibt.
Im unverstellten Gewahrsein gibt es keine Aufspaltung von Attributen und keine Objektivierung dieser Attribute in verschiedene Gruppen derselben Erfahrung. Daher werden Gedanken und Sinneswahrnehmungen nicht verleugnet, und die Natur der Vergänglichkeit wird in der Erfahrung des Nicht-Selbst von ganzem Herzen aufgenommen. „Vergänglichkeit“ ist niemals das, was sie zu sein scheint, niemals das, als was sie im begrifflichen Denken verstanden wird. „Vergänglichkeit“ ist nicht das, als was der Geist sie konzeptualisiert hat. In nichtdualer Erfahrung wird das wahre Gesicht der Natur der Vergänglichkeit erfahren als Geschehen ohne Bewegung, Veränderung ohne irgendwohin zu gehen. Das ist das „So-ist-es“ der Vergänglichkeit. Es ist einfach so.
Zen-Meister Dōgen und Zen-Meister Hui-Neng sagten: „Vergänglichkeit ist Buddha-Natur.“
Für weiterführende Lektüre zur Leerheit siehe
Die Verbindung zwischen Nichtdualität und Leerheit und Die Nicht-Festigkeit der ExistenzZen-Meister Dōgen akzeptiert kein unveränderliches Brahman. Als buddhistischer Lehrer widerlegt er ein unveränderliches atman-brahman:
Wie mein Mentor Thusness/John Tan 2007 über Zen-Meister Dōgen sagte: „Dōgen ist ein großer Zen-Meister, der tief in eine sehr tiefe Ebene von anātman eingedrungen ist.“, „Lies über Dōgen … er ist wirklich ein großer Zen-Meister … ...[Dōgen ist] einer der ganz wenigen Zen-Meister, die es wirklich wissen.“, „Immer wenn wir die grundlegendsten Lehren des Buddha lesen, sind sie höchst tiefgründig. Sag niemals, dass wir sie verstehen. Besonders wenn es um abhängiges Entstehen geht, die tiefste Wahrheit im Buddhismus*. Sag niemals, dass wir es verstehen oder erfahren haben. Selbst nach einigen Jahren Erfahrung in Nicht-Dualität können wir es nicht verstehen. Der eine große Zen-Meister, der dem am nächsten kam, ist Dōgen, der Zeitlichkeit als Buddha-Natur sieht, der Vergängliches als lebendige Wahrheit des Dharma und als die volle Manifestation der Buddha-Natur sieht.“
„Wenn du in einem Boot fährst und das Ufer beobachtest, könntest du annehmen, dass sich das Ufer bewegt. Wenn du aber deine Augen aufmerksam auf das Boot richtest, kannst du sehen, dass sich das Boot bewegt. Ebenso könntest du, wenn du viele Dinge mit einem verwirrten Geist untersuchst, annehmen, dass dein Geist und deine Natur dauerhaft sind. Doch wenn du innig praktizierst und zu dem zurückkehrst, wo du bist, wird klar werden, dass es nichts gibt, das ein unveränderliches Selbst hätte.“
• Dogen
„Geist als Berge, Flüsse und Erde ist nichts anderes als Berge, Flüsse und Erde. Es gibt keine zusätzlichen Wellen oder Brandung, keinen Wind und keinen Rauch. Geist als Sonne, Mond und Sterne ist nichts anderes als Sonne, Mond und Sterne.“
• Dogen
„Buddha-Natur: Für Dōgen ist Buddha-Natur oder busshō (佛性) die ganze Wirklichkeit, „alle Dinge“ (悉有).[41] Im Shōbōgenzō schreibt Dōgen, dass „Ganz-Sein die Buddha-Natur ist“ und dass sogar unbelebte Objekte (Felsen, Sand, Wasser) Ausdruck der Buddha-Natur sind. Er verwarf jede Ansicht, die Buddha-Natur als ein dauerhaftes, substanzielles inneres Selbst oder einen Grund ansieht. Dōgen beschreibt Buddha-Natur als „weite Leerheit“, als „die Welt des Werdens“ und schreibt, dass „Vergänglichkeit an sich Buddha-Natur ist“.[42] Laut Dōgen: Daher ist gerade die Vergänglichkeit von Gras und Baum, Dickicht und Wald die Buddha-Natur. Gerade die Vergänglichkeit von Menschen und Dingen, von Körper und Geist, ist die Buddha-Natur. Natur und Länder, Berge und Flüsse, sind vergänglich, weil sie die Buddha-Natur sind. Höchste und vollkommene Erleuchtung ist, weil sie vergänglich ist, die Buddha-Natur.[43] Takashi James Kodera schreibt, dass die Hauptquelle von Dōgens Verständnis der Buddha-Natur eine Stelle aus dem Nirvana-Sutra ist, die weithin so verstanden wurde, dass alle fühlenden Wesen Buddha-Natur besitzen.[41] Dōgen deutete die Stelle jedoch anders und gab sie wie folgt wieder: Alle sind (一 切) fühlende Wesen, (衆生) alle Dinge sind (悉有) die Buddha-Natur (佛性); der Tathāgata (如来) verweilt beständig (常住), ist nicht existent (無) und doch existent (有), und ist Veränderung (變易).[41] Kodera erklärt, dass „während in der herkömmlichen Lesart die Buddha-Natur als eine dauerhafte Essenz verstanden wird, die allen fühlenden Wesen innewohnt, Dōgen geltend macht, dass alle Dinge die Buddha-Natur sind. In der ersteren Lesart ist die Buddha-Natur ein veränderungsloses Potenzial, in der letzteren aber ist sie die ewig entstehende und vergehende Wirklichkeit aller Dinge in der Welt.“[41] Somit umfasst für Dōgen die Buddha-Natur alles, die Gesamtheit „aller Dinge“, einschließlich unbelebter Objekte wie Gras, Bäume und Erde (die für Dōgen ebenfalls „Geist“ sind).[41] - https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “
John Tan schrieb vor Jahren:
„Du und Andre sprecht über philosophische Konzepte von Beständigkeit und Vergänglichkeit. Dōgen spricht nicht darüber. Was Dōgen mit ‚Vergänglichkeit ist Buddha-Natur‘ meinte, ist, dass wir die Buddha-Natur direkt in den vergänglichen Phänomenen selbst verifizieren sollen – in den Bergen, den Bäumen, dem Sonnenschein, den trommelnden Schritten, nicht in irgendeinem Super-Gewahrsein im Wunderland.“
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
Aus Bendōwa, von Zen-Meister Dōgen
Frage Zehn:
Einige haben gesagt: Kümmere dich nicht um Geburt-und-Tod. Es gibt einen Weg, dich unverzüglich von Geburt-und-Tod zu befreien. Er besteht darin, den Grund der ewigen Unveränderlichkeit der „Geist-Natur“ zu erfassen. Der Kern davon ist folgender: Obwohl der Körper, sobald er geboren ist, unausweichlich dem Tod entgegengeht, vergeht die Geist-Natur niemals. Sobald du erkennst, dass die Geist-Natur, die in Geburt-und-Tod nicht von Leben zu Leben weiterwandert, in deinem eigenen Körper existiert, machst du sie zu deiner grundlegenden Natur. Daher stirbt der Körper, da er nur eine vorübergehende Form ist, hier und wird dort ohne Ende wiedergeboren, doch der Geist ist unveränderlich, unwandelbar durch Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft hindurch. Dies zu wissen heißt, frei von Geburt-und-Tod zu sein. Indem du diese Wahrheit erkennst, setzt du dem Kreislauf der Wiedergeburten, in dem du dich gedreht hast, ein endgültiges Ende. Wenn dein Körper stirbt, trittst du in den Ozean der ursprünglichen Natur ein. Wenn du in diesem Ozean zu deinem Ursprung zurückkehrst, wirst du mit der wunderbaren Tugend der Buddha-Patriarchen ausgestattet. Doch selbst wenn du dies in deinem gegenwärtigen Leben erfassen kannst, bist du, weil deine gegenwärtige körperliche Existenz falsches Karma aus früheren Leben verkörpert, nicht dasselbe wie die Weisen.
„Diejenigen, die diese Wahrheit nicht erfassen, sind dazu bestimmt, sich für immer im Kreislauf von Geburt-und-Tod zu drehen. Was also nötig ist, ist einfach, unverzüglich die Bedeutung der Unveränderlichkeit der Geist-Natur zu erkennen. Was kannst du erwarten zu gewinnen, wenn du dein ganzes Leben untätig in zwecklosem Sitzen verbringst?“
Was hältst du von dieser Aussage? Entspricht sie im Wesentlichen dem Weg der Buddhas und Patriarchen?
Antwort 10:
Du hast soeben die Ansicht der Senika-Irrlehre dargelegt. Sie ist ganz gewiss nicht Buddha-Dharma.
Nach dieser Irrlehre gibt es im Körper eine geistige Intelligenz. Wenn Situationen entstehen, unterscheidet diese Intelligenz ohne Weiteres zwischen Mögen und Nichtmögen, Für und Wider, empfindet Schmerz und Verdruss und erfährt Leiden und Freude – all das beruht auf dieser geistigen Intelligenz. Wenn der Körper jedoch vergeht, trennt sich diese geistige Intelligenz vom Körper und wird an einem anderen Ort wiedergeboren. Während sie hier zu vergehen scheint, lebt sie anderswo weiter und ist daher unveränderlich und unvergänglich. Dies ist der Standpunkt der Senika-Irrlehre.
Doch diese Ansicht zu lernen und zu versuchen, sie als Buddha-Dharma auszugeben, ist törichter, als ein Stück eines zerbrochenen Dachziegels festzuhalten und zu meinen, es sei ein goldenes Juwel. Nichts könnte mit einer so törichten, beklagenswerten Verblendung verglichen werden. Hui-chung aus der T’ang-Dynastie warnte nachdrücklich davor. Ist es nicht unsinnig, diese falsche Ansicht – dass der Geist bleibt und die Form vergeht – mit dem wunderbaren Dharma der Buddhas gleichzusetzen; zu meinen, während man so die grundlegende Ursache von Geburt-und-Tod schafft, sei man von Geburt-und-Tod befreit? Wie beklagenswert! Erkenne dies einfach als eine falsche, nichtbuddhistische Ansicht und schenke ihr kein Gehör.
Ich bin durch die Natur der Sache selbst und noch mehr aus Mitgefühl dazu gedrängt, zu versuchen, dich von dieser falschen Ansicht zu befreien. Du musst wissen, dass der Buddha-Dharma selbstverständlich lehrt, dass Körper und Geist ein und dasselbe sind, dass Wesen und Form nicht zwei sind. Das wird sowohl in Indien als auch in China so verstanden, also kann daran kein Zweifel bestehen. Muss ich noch hinzufügen, dass die buddhistische Lehre der Unveränderlichkeit lehrt, dass alle Dinge unveränderlich sind, ohne irgendeine Unterscheidung zwischen Körper und Geist? Die buddhistische Lehre der Veränderlichkeit besagt, dass alle Dinge veränderlich sind, ohne irgendeine Unterscheidung zwischen Wesen und Form. Wie könnte vor diesem Hintergrund irgendjemand behaupten, dass der Körper vergeht und der Geist fortbesteht? Das stünde im Widerspruch zum wahren Dharma.
Darüber hinaus musst du auch zur vollen Einsicht gelangen, dass Geburt-und-Tod an und für sich Nirvāṇa ist. Der Buddhismus spricht niemals von Nirvāṇa getrennt von Geburt-und-Tod. Wenn jemand tatsächlich meint, dass der Geist – getrennt vom Körper – unveränderlich sei, dann verwechselt er ihn nicht nur mit Buddha-Weisheit, die frei von Geburt-und-Tod ist, sondern gerade der Geist, der eine solche Unterscheidung trifft, ist nicht unveränderlich, sondern dreht sich selbst dann in Geburt-und-Tod. Eine hoffnungslose Lage, nicht wahr?
Du solltest dies tief bedenken: Da der Buddha-Dharma immer an der Einheit von Körper und Geist festgehalten hat, warum sollte dann, wenn der Körper geboren wird und vergeht, der Geist allein, vom Körper getrennt, nicht ebenfalls geboren werden und sterben? Wenn Körper und Geist zu einem Zeitpunkt eins waren und zu einem anderen Zeitpunkt nicht eins, dann wäre die Lehre des Buddha leer und unwahr. Mehr noch: Indem du denkst, dass Geburt-und-Tod etwas sei, von dem wir uns abwenden sollten, machst du den Fehler, den Buddha-Dharma selbst zurückzuweisen. Du musst dich vor solchem Denken hüten.
Verstehe, dass das, was Buddhisten die buddhistische Lehre von der Geist-Natur nennen – der große und universale Aspekt, der alle Phänomene umfasst –, das ganze Universum einschließt, ohne zwischen Wesen und Form zu unterscheiden oder sich um Geburt oder Tod zu kümmern. Es gibt nichts – Erleuchtung und Nirvāṇa eingeschlossen –, das nicht die Geist-Natur wäre. Alle Dharmas, die „zahllosen Formen, dicht und nah“ des Universums, gleichen sich darin, dass sie Ein-Geist sind. Alle sind ohne Ausnahme darin eingeschlossen. All diese Dharmas, die als „Tore“ oder Zugänge zum Weg dienen, sind dasselbe wie der Ein-Geist. Wenn ein Buddhist lehrt, dass es zwischen diesen Dharma-Toren keinen Unterschied gibt, zeigt das, dass er die Geist-Natur versteht.
In diesem einen Dharma [Ein-Geist], wie könnte es irgendeine Unterscheidung zwischen Körper und Geist geben, irgendeine Trennung von Geburt-und-Tod und Nirvāṇa? Wir alle sind ursprünglich Kinder des Buddha; wir sollten nicht auf Wahnsinnige hören, die nichtbuddhistische Ansichten von sich geben.
Wo ist die Blume?
Yin Ling · Ursprünglicher Facebook-Beitrag
Ich habe heute Morgen über abhängiges Entstehen und Leerheit nachgesonnen, im Anschluss an ein gestriges Gespräch mit einer befreundeten Person. Meine Untersuchung verläuft so:
**
Wenn du eine Blume siehst, frage: Ist die Blume in meinem Geist? Ist die Blume dort draußen, getrennt von meinem Geist? Ist die Blume zwischen meinem Geist und dort draußen? Wo? Wo ist die Blume? 🤨
Wenn du einen Klang hörst, frage: Ist der Klang in meinem Ohr? In meinem Geist? In meinem Gehirn? Im Radio? In der Luft? Getrennt von meinem Geist? Schwebt er unabhängig? WO? 🤨
Wenn du einen Tisch berührst, frage: Ist diese Berührung in meinem Finger? Im Tisch? Im Zwischenraum? In meinem Gehirn? In meinem Geist? Getrennt vom Geist? WO? 🤨
Suche weiter. Sieh, höre, fühle. Der Geist muss schauen, um zufrieden zu sein. Sonst bleibt er unwissend.
*
Dann wirst du sehen: Es gab nie ein SELBST; Selbst bedeutet im Buddhismus ein unabhängiges Ding – ein einzelnes, unabhängiges, einheitliches, substanzielles DING, das irgendwo außerhalb, innerhalb oder sonst irgendwo in dieser „Welt“ sitzt.
Damit Klang erscheint, müssen Ohr, Radio, Luft, Wellen, Geist, Erkennen usw. usw. usw. zusammenkommen – und dann ist da Klang. Fehlt eines davon, gibt es keinen Klang.
– das ist abhängiges Entstehen.
Aber wo ist er dann? Was ist das eigentlich, was du hörst? So lebendig: ein Orchester! Aber wo?! 🤨
– das ist Leerheit.
Alles ist nur illusorisch. Da und doch nicht da. Es erscheint und ist doch leer.
Das ist die Natur der Wirklichkeit.
Du brauchtest dich nie zu fürchten. Du hast nur fälschlich gedacht, dass all das wirklich sei.
Siehe auch: My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
Noumenon und Phänomen
Zen-Meister Sheng Yen:
Wenn du dich in der zweiten Stufe befindest, fühlst du zwar, dass das „Ich“ nicht existiert, doch die Grundsubstanz des Universums oder die Höchste Wahrheit existiert immer noch. Obwohl du erkennst, dass all die verschiedenen Phänomene die Ausdehnung dieser Grundsubstanz oder Höchsten Wahrheit sind, besteht dennoch weiterhin die Gegenüberstellung von Grundsubstanz und äußeren Phänomenen.
.
.
.
Wer in Chan (Zen) eingetreten ist, sieht Grundsubstanz und Phänomene nicht als zwei Dinge, die einander gegenüberstehen. Man kann sie nicht einmal als Handrücken und Handfläche veranschaulichen. Denn die Phänomene selbst sind Grundsubstanz, und getrennt von den Phänomenen gibt es keine Grundsubstanz, die gefunden werden könnte. Die Wirklichkeit der Grundsubstanz existiert gerade in der Unwirklichkeit der Phänomene, die sich unaufhörlich verändern und keine beständige Form haben. Das ist die Wahrheit.
------------------ Aktualisierung: 2.9.2008
Auszug aus sgForums von Thusness/PasserBy:
Bevor wir weitergehen: Warum, meinst du, sind diese Erfahrungen verzerrt?
(Hinweis: Die Sicht, die wir derzeit haben, ist dualistisch. Wir sehen die Dinge in Begriffen der Subjekt-Objekt-Spaltung.)
Es gibt verschiedene Arten meditativer Glückseligkeit, Freude und Verzückung.
Wie bei der Samatha-Meditation repräsentiert jeder Jhāna-Zustand eine Stufe von Glückseligkeit, die mit einem bestimmten Grad an Sammlung verbunden ist; die Glückseligkeit, die aus Einsicht in unsere Natur entsteht, ist davon verschieden.
Glück und Vergnügen, die ein dualistischer Geist erfährt, unterscheiden sich von denen eines Praktizierenden. „I AMness“ ist eine höhere Form des Glücks als das Glück eines dualistischen Geistes, dessen diskursives Denken unaufhörlich weiterläuft. Es ist eine Stufe von Glückseligkeit, die mit einem Zustand der „Transzendenz“ verbunden ist – einem Zustand der Glückseligkeit, der aus der Erfahrung von „Formlosigkeit, Geruchlosigkeit, Farblosigkeit, Eigenschaftslosigkeit und Gedankenlosigkeit“ hervorgeht.
Aktualisierung 2021 mit weiteren Zitaten:
Thusness, 2009:
„...ein Moment unmittelbarer und intuitiver Erhellung, in dem du etwas Unbestreitbares und Unerschütterliches verstanden hast – eine Überzeugung so mächtig, dass niemand, nicht einmal Buddha, dich von dieser Verwirklichung abbringen kann, weil der Praktizierende deren Wahrheit so klar sieht. Es ist die direkte und unerschütterliche Einsicht in ‚Dich‘. Dies ist die Verwirklichung, die ein Praktizierender haben muss, um Zen-Satori zu verwirklichen. Du wirst klar verstehen, warum es für jene Praktizierenden so schwierig ist, diese ‚I AMness‘ aufzugeben und die Lehre des Anatta anzunehmen. Tatsächlich gibt es kein Aufgeben dieses ‚Zeugen‘; vielmehr vertieft sich die Einsicht so, dass sie das Nicht-Duale, die Grundlosigkeit und die Verbundenheit unserer leuchtenden Natur einschließt. Wie Rob sagte: ‚Behalte die Erfahrung bei, aber verfeinere die Ansichten.‘“
– Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives https://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
John Tan: Was ist die wichtigste Erfahrung im I AM? Was muss im I AM geschehen? Es gibt nicht einmal ein AM, nur I... vollkommene Stille, nur I, richtig?
Soh Wei Yu: Verwirklichung, Gewissheit des Seins... ja, nur Stille und ein zweifelsfreies Empfinden von I bzw. Existenz.
John Tan: Und was ist diese vollkommene Stille, nur I?
Soh Wei Yu: Nur I, nur Präsenz selbst.
John Tan: Diese Stille absorbiert alles, schließt alles aus und schließt alles in „nur I“ ein. Wie nennt man diese Erfahrung? Diese Erfahrung ist nicht-dual. Und in dieser Erfahrung gibt es tatsächlich weder Außen noch Innen, es gibt auch keinen Beobachter und nichts Beobachtetes. Nur vollkommene Stille als I.
Soh Wei Yu: Verstehe. Ja, sogar I AM ist nicht-dual.
John Tan: Das ist deine erste Phase einer nicht-dualen Erfahrung. Wir sagen, das ist die reine Gedankenerfahrung in Stille. Gedankensphäre. Aber in jenem Moment wissen wir das nicht... wir behandelten das als letztgültige Realität.
Soh Wei Yu: Ja... ich fand es damals seltsam, als du sagtest, es sei nicht-begrifflicher Gedanke.
John Tan: Ja.
– Auszug aus Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
„Das Empfinden von ‚Selbst‘ muss an allen Ein- und Austrittspunkten aufgelöst werden. In der ersten Stufe der Auflösung bezieht sich das Auflösen des ‚Selbst‘ nur auf die Gedankensphäre. Der Eintritt geschieht auf der Ebene des Geistes. Die Erfahrung ist die ‚AMness‘. Mit einer solchen Erfahrung kann ein Praktizierender von der transzendentalen Erfahrung überwältigt werden, an ihr haften und sie für die reinste Stufe des Bewusstseins halten, ohne zu erkennen, dass sie nur ein Zustand von ‚Nicht-Selbst‘ in Bezug auf die Gedankensphäre ist.“
– John Tan, vor über einem Jahrzehnt
Aktualisierung vom 17. Juli 2021 mit weiteren Zitaten:
Das Absolute, getrennt von der Vergänglichkeit, ist das, worauf ich in meinen zwei Beiträgen an theprisonergreco als den „Hintergrund“ hingewiesen habe.
84. AW: Gibt es eine absolute Wirklichkeit? [Skarda 4 von 4]
27. März 2009Hallo theprisonergreco,
Zuerst: Was genau ist der „Hintergrund“? Tatsächlich existiert er nicht. Er ist nur ein Bild einer bereits vergangenen „nicht-dualen“ Erfahrung. Der dualistische Geist fabriziert einen „Hintergrund“ aufgrund der Armut seines dualistischen und essenzialisierenden Denkmechanismus. Er „kann“ nicht verstehen oder funktionieren, ohne etwas zu haben, woran er sich festhalten kann. Diese Erfahrung des „Ich“ ist eine vollständige, nicht-duale Vordergrund-Erfahrung.
Wenn das Hintergrund-Subjekt als Illusion verstanden wird, offenbaren sich alle vergänglichen Phänomene als Präsenz. Es ist sozusagen ganz natürlich durch und durch „vipassanisch“. Vom Zischgeräusch des PCs über die Vibration des fahrenden MRT-Zugs bis zur Empfindung, wenn die Füße den Boden berühren – all diese Erfahrungen sind kristallklar, nicht weniger „I AM“ als „I AM“. Die Präsenz ist immer noch vollständig präsent, nichts wird verneint. :-) Also ist das „I AM“ einfach wie jede andere Erfahrung, wenn die Subjekt-Objekt-Spaltung verschwunden ist. Nicht anders als ein entstehender Klang. Erst als nachträglicher Gedanke wird es zu einem statischen Hintergrund, wenn unsere dualistischen und essenzialisierenden Tendenzen in Aktion treten.
Die erste „I-ness“-Stufe, in der Gewahrsein von Angesicht zu Angesicht erfahren wird, ist wie ein Punkt auf einer Kugel, den du das Zentrum genannt hast. Du hast ihn markiert.
Später hast du dann erkannt, dass andere Punkte auf der Oberfläche der Kugel, die du markiert hast, dieselben Eigenschaften haben. Dies ist die anfängliche Erfahrung des Nicht-Dualen. Sobald die Einsicht des Nicht-Selbst stabilisiert ist, zeigst du einfach frei auf jeden beliebigen Punkt auf der Oberfläche der Kugel – jeder Punkt ist ein Zentrum, daher gibt es kein „das“ Zentrum. „Das“ Zentrum existiert nicht: Jeder Punkt ist ein Zentrum.
Danach geht die Praxis von „Konzentration“ zu „Mühelosigkeit“ über. Allerdings wird nach dieser anfänglichen nicht-dualen Einsicht der „Hintergrund“ aufgrund latenter Tendenzen noch einige Jahre lang gelegentlich auftauchen ...
86. AW: Gibt es eine absolute Wirklichkeit? [Skarda 4 von 4]
27. März 2009Genauer gesagt ist das sogenannte „Hintergrund“-Bewusstsein jenes reine Geschehen. Es gibt nicht einerseits einen „Hintergrund“ und andererseits ein „reines Geschehen“. Während der anfänglichen Phase des Nicht-Dualen gibt es noch den gewohnheitsmäßigen Versuch, diese imaginäre Spaltung zu „reparieren“, die gar nicht existiert. Es reift, wenn wir erkennen, dass Anatta ein Siegel ist, keine Stufe; im Hören immer nur Klänge; im Sehen immer nur Farben, Gestalten und Formen; im Denken immer nur Gedanken. Immer schon so. :-)
Viele Nicht-Dualisten halten nach der intuitiven Einsicht ins Absolute krampfhaft am Absoluten fest. Das ist so, als würde man an einem Punkt auf der Oberfläche einer Kugel haften und ihn „das eine und einzige Zentrum“ nennen. Selbst jene Advaitins, die eine klare erfahrungsmäßige Einsicht in Nicht-Selbst haben (keine Objekt-Subjekt-Spaltung), werden von diesen Tendenzen nicht verschont; auch eine Erfahrung, die der des Anatta ähnelt (erstes Leeren des Subjekts), befreit sie nicht davon. Sie sinken weiterhin zurück in eine Quelle.
Es ist natürlich, sich auf die Quelle zurückzubeziehen, wenn wir die latente Disposition noch nicht ausreichend aufgelöst haben; doch muss richtig verstanden werden, was das ist. Ist das nötig, und wie könnten wir in der Quelle ruhen, wenn wir ihren Aufenthaltsort nicht einmal finden können? Wo ist dieser Ruheort? Warum zurücksinken? Ist das nicht eine weitere Illusion des Geistes? Der „Hintergrund“ ist nur ein Gedankenmoment des Erinnerns oder ein Versuch, die Quelle erneut zu bestätigen. Wozu soll das nötig sein? Können wir überhaupt auch nur einen Gedankenmoment davon getrennt sein? Die Tendenz zu ergreifen, Erfahrung zu einem „Zentrum“ zu verdichten, ist einfach eine gewohnheitsmäßige Tendenz des Geistes am Werk. Sie ist nur eine karmische Tendenz. Erkenne Es! Das ist es, was ich Adam gegenüber mit dem Unterschied zwischen „Ein-Geist“ und „Nicht-Geist“ meinte.
– John Tan, 2009 (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)
Soh schrieb vor Jahren:
Bezüglich I AM: Die Sicht und das Paradigma basieren trotz des Moments nicht-dualer Erfahrung oder Verifizierung noch immer auf „Subjekt-Objekt-Dualität“ und „inhärenter Existenz“. AtR betrachtet dies jedoch ebenfalls als eine wichtige Verwirklichung; ebenso wird es von vielen Lehrern im Zen, Dzogchen und Mahāmudrā, ja sogar im Theravāda der Thailändischen Waldtradition, als wichtige vorbereitende Einsicht oder Verwirklichung gelehrt. Der AtR-Leitfaden enthält einige Auszüge dazu:
John Tan: Was ist „I AM“? Ist es ein PCE? (Soh: PCE = „Erfahrung reinen Bewusstseins“ (pure consciousness experience)) Gibt es Emotion? Gibt es Gefühl? Gibt es Gedanken? Gibt es Trennung oder vollkommene Stille? Im Hören ist einfach nur Klang, einfach diese vollständige, direkte Klarheit des Klangs! Also was ist „I AM“?
Soh Wei Yu: Es ist dasselbe. Nur jener reine nicht-begriffliche Gedanke.
John Tan: Gibt es „Sein“?
Soh Wei Yu: Nein, eine ultimative Identität wird als Nachgedanke erzeugt.
John Tan: Genau. Es ist die Fehlinterpretation nach dieser Erfahrung, die die Verwirrung verursacht. Die Erfahrung selbst ist eine Erfahrung reinen Bewusstseins. Da ist nichts, was unrein wäre. Darum ist es ein Empfinden reiner Existenz. Sie wird nur aufgrund der „falschen Sicht“ verkannt; daher ist sie im Denken eine Erfahrung reinen Bewusstseins. Nicht Klang, Geschmack, Berührung usw. Bei PCE geht es um die direkte und reine Erfahrung dessen, was uns im Sehen, Hören, Schmecken... begegnet – um die Qualität und Tiefe der Erfahrung im Klang, bei Berührungen, im Geschmack, in der Szenerie. Hat er wirklich die immense leuchtende Klarheit in den Sinnen erfahren? Wenn ja, was ist dann mit „Gedanke“? Wenn alle Sinne geschlossen sind: das reine Existenzempfinden, so wie es ist, wenn die Sinne geschlossen sind. Und wenn die Sinne offen sind, dann habe ein klares Verständnis. Stelle ohne klares Verständnis keine irrationalen Vergleiche an.
Thusness: Du sollst nicht denken, dass „I AMness“ eine niedrige Erleuchtungsstufe ist. Die Erfahrung ist dieselbe; es geht lediglich um die Klarheit – hinsichtlich der Einsicht, nicht der Erfahrung. Also ist bei jemandem, der „I AMness“ und Nicht-Dualität erfahren hat, die Erfahrung dieselbe – nur die Einsicht ist anders.
AEN: Verstehe.
Thusness: Nicht-dual bedeutet: In jedem Moment ist da die Erfahrung von Präsenz oder die Einsicht in die Erfahrung von Präsenz in jedem Moment. Denn was diese Erfahrung verhindert, ist die Illusion des Selbst, und „I AM“ ist diese verzerrte Sicht. Die Erfahrung ist dieselbe. Hast du nicht gesehen, dass ich Longchen, Jonls... immer sage, mit dieser Erfahrung sei nichts falsch? Ich sage nur, dass sie zur Gedankensphäre hin verzerrt ist. Also unterscheide nicht, sondern erkenne, worin das Problem besteht. Ich sage immer, es ist eine Fehlinterpretation der Erfahrung von Präsenz, nicht der Erfahrung selbst. Aber „I AMness“ hindert uns am Sehen.
Thusness: Übrigens, du weißt doch von Hōkais Beschreibung und dass „I AM“ dieselbe Erfahrung ist? Ich meine die Shingon-Praxis, Körper, Geist und Sprache zu einem zu machen. Was ist mit Vordergrund gemeint? Es ist das Verschwinden des Hintergrunds, und was übrig bleibt, ist es. Genauso ist „I AM“ die Erfahrung ohne Hintergrund und die direkte Erfahrung von Bewusstsein. Darum ist es einfach nur „I-I“ oder „I AM“.
AEN: Ich habe davon gehört, dass Leute Bewusstsein so beschreiben, dass das Hintergrund-Bewusstsein zum Vordergrund wird... also gibt es nur Bewusstsein, das sich seiner selbst bewusst ist, und das ist immer noch so etwas wie die Erfahrung von I AM.
Thusness: Darum wird es so beschrieben: Gewahrsein, das seiner selbst gewahr ist – als es selbst.
AEN: Aber du hast auch gesagt, dass Menschen, die bei I AM stehen, in einen Hintergrund zurücksinken? In den Hintergrund sinken = Hintergrund wird Vordergrund?
Thusness: Deshalb sagte ich, dass es missverstanden wird und wir das als letztgültig behandeln.
AEN: Verstehe, aber was Hōkai beschrieben hat, ist doch auch eine nicht-duale Erfahrung, oder?
Thusness: Ich habe dir viele Male gesagt, dass die Erfahrung richtig ist, aber das Verständnis falsch. Deshalb ist es eine Einsicht und ein Öffnen der Weisheitsaugen. Mit der Erfahrung von I AM ist nichts falsch. Habe ich gesagt, dass irgendetwas daran falsch sei? Selbst in Stufe 4 – was habe ich gesagt? Beim Klang ist die Erfahrung exakt dieselbe wie bei „I AM“... als Präsenz.
AEN: Verstehe.
„I AM ist ein leuchtender Gedanke im Samādhi als I-I. Anatta ist die Verwirklichung dessen durch die Ausweitung der Einsicht auf die 6 Ein- und Austritte.“
– John Tan, 2018
Thusness: Aber es falsch zu verstehen, ist eine andere Sache. Kannst du das Bezeugen leugnen? Kannst du jene Gewissheit des Seins verneinen?
AEN: Nein.
Thusness: Dann ist daran nichts auszusetzen. Wie könntest du deine eigene Existenz verneinen? Wie könntest du Existenz überhaupt verneinen? Es ist nichts daran auszusetzen, das reine Existenzempfinden unmittelbar und ohne Vermittlung zu erfahren. Nach dieser direkten Erfahrung solltest du dein Verständnis, deine Sicht, deine Einsichten verfeinern. Nicht nach der Erfahrung von der rechten Sicht abweichen und deine falsche Sicht verstärken. Du verneinst den Zeugen nicht, du verfeinerst deine Einsicht in ihn. Was bedeutet nicht-dual? Was bedeutet nicht-begrifflich? Was bedeutet Spontaneität? Was bedeutet der Aspekt der „Unpersönlichkeit“? Was ist Leuchtkraft? Du erfährst niemals irgendetwas Unveränderliches. In der späteren Phase, wenn du Nicht-Dualität erfährst, gibt es immer noch diese Tendenz, sich auf einen Hintergrund zu konzentrieren... und das wird deinen Fortschritt hin zur direkten Einsicht in das TATA behindern, wie es im TATA-Artikel beschrieben ist. Und selbst wenn du diese Stufe der Verwirklichung erreicht hast, gibt es immer noch unterschiedliche Intensitätsgrade. TADA ist mehr als Nicht-Dualität ... es ist Phase 5–7. Es geht ganz um die Integration der Einsicht in anatta und Leerheit. Die Lebendigkeit in der Vergänglichkeit zu erfahren und zu fühlen, was ich „die Textur und das Gewebe“ des Gewahrseins als Formen nenne, ist sehr wichtig. Dann kommt Leerheit. Die Integration von Leuchtkraft und Leerheit.
Thusness: Leugne dieses Bezeugen nicht, sondern verfeinere die Sicht; das ist sehr wichtig. Bisher hast du die Bedeutung des Bezeugens zu Recht betont. Anders als früher hast du den Leuten den Eindruck vermittelt, als würdest du diese bezeugende Präsenz leugnen. Du verneinst lediglich die Personifizierung, Verdinglichung und Objektivierung, damit du weiter voranschreiten und unsere leere Natur verwirklichen kannst. Aber poste nicht immer alles, was ich dir im MSN gesagt habe. Sonst werde ich in kürzester Zeit eine Art Kultführer.
AEN: Verstehe.
Thusness: Anatta ist keine gewöhnliche Einsicht. Wenn wir den Grad völliger Transparenz erreichen, wirst du ihren Nutzen erkennen. Nicht-Begrifflichkeit, Klarheit, Leuchtkraft, Transparenz, Offenheit, Weite, Gedankenlosigkeit, Nicht-Lokalität ... all diese Beschreibungen werden ziemlich bedeutungslos.
Thusness: Ja. In Wirklichkeit geht Praxis nicht darum, dieses „Jue“ (Gewahrsein) zu verneinen. So wie du es erklärt hast, klingt es, als gäbe es „kein Gewahrsein“. Die Leute missverstehen mitunter, was du zu vermitteln versuchst, aber dieses „Jue“ richtig zu verstehen, sodass es in allen Momenten mühelos erfahren werden kann. Aber wenn eine praktizierende Person hört, dass es nicht „ES“ ist, fängt sie sofort an, sich Sorgen zu machen, weil dies ihr kostbarster Zustand ist. Alle beschriebenen Phasen handeln von diesem „Jue“ oder Gewahrsein. Doch was Gewahrsein wirklich ist, wird nicht richtig erfahren. Weil es nicht richtig erfahren wird, sagen wir, dass das „Gewahrsein, das du festzuhalten versuchst“, in dieser Weise nicht existiert. Das bedeutet nicht, dass es kein Gewahrsein gäbe.
William Lam: Es ist nicht-begrifflich.
John Tan: Es ist nicht-begrifflich. Ja. Okay. Präsenz ist keine begriffliche Erfahrung, sie muss direkt sein. Und du fühlst einfach ein reines Existenzempfinden. Das heißt, wenn Leute dich fragen: Wer bist du vor der Geburt? Dann verifizierst du das I, also dich selbst, direkt. Wenn du dieses I also zum ersten Mal verifizierst, bist du natürlich verdammt glücklich. Damals, in jungen Jahren: Wah ... ich verifiziere dieses I... also dachtest du, du seist erleuchtet, aber dann geht die Reise weiter. Das ist das erste Mal, dass du etwas schmeckst, das anders ist. Es ist vor den Gedanken, da sind keine Gedanken. Dein Geist ist vollkommen still. Du fühlst Stille, du fühlst Präsenz und du kennst dich selbst. Vor der Geburt ist es Ich, nach der Geburt ist es auch Ich, in 10.000 Jahren ist es immer noch dieses Ich, 10.000 Jahre zuvor war es immer noch dieses Ich. Also verifizierst du das; dein Geist ist einfach nur das, und du verifizierst dein eigenes wahres Sein, also zweifelst du nicht daran.
Kenneth Bok: Präsenz ist dieses I AM?
John Tan: Präsenz ist dasselbe wie I AM. Natürlich mögen andere Leute anderer Meinung sein, aber eigentlich beziehen sie sich auf dasselbe. Dieselbe Verifizierung... selbst im Zen ist es immer noch dasselbe. Aber in der späteren Phase fasse ich das nur noch als Gedankensphäre auf. Das heißt: In den sechs Ein- und Austritten sagst du währenddessen immer: Ich bin nicht der Klang, ich bin nicht die Erscheinung, ich BIN das Selbst, das hinter all diesen Erscheinungen steht, ja? Also kommen und gehen Klänge, Empfindungen, all das, und deine Gedanken kommen und gehen – das bin nicht ich, richtig? Das ist das ultimative Ich. Das Selbst ist das ultimative Ich. Richtig?
William Lam: Also, ist das nicht-dual? Die Stufe von I AM. Sie ist nicht-begrifflich; war sie auch nicht-dual?
John Tan: Sie ist nicht-begrifflich. Ja, sie ist nicht-dual. Warum ist sie nicht-dual? In jenem Moment gibt es überhaupt keine Dualität, denn in dem Moment, in dem du das Selbst erfährst, kannst du keine Dualität haben, weil du unmittelbar verifizierst, dass du ES bist – dieses reine Seinsempfinden. Also ist da vollständig nur I, da ist nichts anderes, nur I. Da ist nichts anderes, nur das Selbst. Ich denke, viele von euch haben das erlebt, das I AM. Also werdet ihr wahrscheinlich all die Hindus besuchen, Lieder mit ihnen singen, mit ihnen meditieren, mit ihnen schlafen, richtig? Das waren die jungen Tage. Ich meditierte mit ihnen, Stunde um Stunde, aß mit ihnen, trommelte mit ihnen. Denn genau das predigen sie, und du findest diese Gruppe von Leuten, die alle dieselbe Sprache sprechen. Diese Erfahrung ist keine gewöhnliche Erfahrung. Als ich 17 war, als du das zum ersten Mal erlebt hast, wah, was ist das? Es ist nicht-begrifflich, es ist nicht-dual. Aber es ist sehr schwierig, zu dieser Erfahrung zurückzukehren. Sehr, sehr schwierig, außer du bist in Meditation, denn du weist das Relative, die Erscheinungen, zurück. Erst nach anatta erkennst du dann, dass, wenn du Klang ohne den Hintergrund hörst, diese Erfahrung exakt dieselbe ist, der Geschmack exakt derselbe wie der der Präsenz. Die Präsenz von I AM. Wenn du einfach in den lebendigen Erscheinungen bist, in den Erscheinungen, die jetzt ganz offenkundig da sind, dann ist diese Erfahrung ebenfalls die Erfahrung von I AM. Wenn du deine Empfindung direkt ohne Selbstgefühl fühlst, ist diese Erfahrung exakt dieselbe wie der Geschmack von I AM. Sie ist nicht-dual. Dann erkennst du: Eigentlich ist alles Geist.
William Lam: Du bist die Erscheinung? Du bist der Klang?
John Tan: Ja. Das ist eine Erfahrung. Danach erkennst du, dass es die ganze Zeit das „Was“ war, das dich verschleiert hat. Eine Person, die sich in der Erfahrung von I AM, in der Erfahrung reiner Präsenz befindet, wird immer einen Traum haben. Sie wird sagen: Ich hoffe, ich kann 24/7 immer in diesem Zustand sein. Und dann fragst du nach 20 Jahren: Wieso muss ich eigentlich immer meditieren? Das, wovon du immer geträumt hast – eines Tages als reines Bewusstsein leben zu können –, erreichst du nie. Erst nach anatta, wenn das Selbst dahinter verschwunden ist... im gewöhnlichen Wachzustand bist du mühelos. Während der Phase von I AM erreichst du das, von dem du denkst, dass du es erreichen wirst, erst nach der Einsicht in anatta. Aber es gibt weitere Einsichten, durch die du hindurchgehen musst. Wenn du das Relative, die Erscheinungen, direkt erfährst, wird alles sehr physisch. Also begann ich, diese Sache zu untersuchen. Was genau ist physisch? Du dekonstruierst die Konzepte, die die Physikalität umgeben. Dann begann ich zu erkennen, dass wir die ganze Zeit, wenn wir analysieren und denken, bestehende wissenschaftliche Konzepte und Logik verwenden – und dass dabei Bewusstsein immer ausgeschlossen wird. Dein Begriff ist immer sehr materialistisch. Wir schließen Bewusstsein immer aus der ganzen Gleichung aus.
– Transkript des AtR-(Awakening to Reality)-Treffens vom 28. Oktober 2020 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
„Die direkte Verwirklichung von Geist ist formlos, klanglos, geruchlos, ohne Duft usw. Später wird jedoch erkannt, dass Formen, Gerüche, Düfte Geist sind, Präsenz sind, Leuchtkraft sind. Ohne tiefere Verwirklichung stagniert man einfach auf der Ebene von I AM und fixiert sich auf das Formlose usw. Das ist Thusness Stufe 1. Das I-I oder I AM wird später einfach als ein Aspekt oder ‚Sinnestor‘ bzw. ‚Tür‘ des reinen Bewusstseins erkannt. Später sieht man, dass es ebenso wenig besonders oder letztgültig ist wie eine Farbe, ein Klang, eine Empfindung, ein Geruch, eine Berührung, ein Gedanke – all dies offenbart seine vibrierende Lebendigkeit und Leuchtkraft. Derselbe Geschmack von I AM wird nun auf alle Sinne ausgedehnt. Im Moment fühlst du das nicht; du hast nur die Leuchtkraft der Geist- bzw. Gedankentür verifiziert. Deshalb liegt dein Schwerpunkt auf dem Formlosen, Geruchlosen und so weiter. Nach anatta ist es anders – alles hat denselben leuchtenden, leeren Geschmack.“
– Soh, 2020
John Tan: Wenn das Bewusstsein das reine „I AM“-Empfinden erfährt, überwältigt vom transzendentalen, gedankenlosen Augenblick der Seiendheit, klammert sich das Bewusstsein an diese Erfahrung als an seine reinste Identität. Dadurch schafft es auf subtile Weise einen „Beobachter“ und erkennt nicht, dass das „reine Existenzempfinden“ nichts anderes ist als ein Aspekt reinen Bewusstseins in Bezug auf die Gedankensphäre. Dies wiederum dient als karmische Bedingung, die die Erfahrung reinen Bewusstseins verhindert, das aus anderen Sinnesobjekten hervorgeht. Wenn man es auf die anderen Sinne ausdehnt, gibt es Hören ohne einen Hörer und Sehen ohne einen Sehenden – die Erfahrung reinen Klang-Bewusstseins ist radikal verschieden von der Erfahrung reinen Seh-Bewusstseins. Ehrlich gesagt: Wenn wir fähig sind, das „Ich“ aufzugeben und es durch „Natur der Leerheit“ zu ersetzen, wird Bewusstsein als nicht-lokal erfahren. Es gibt keinen Zustand, der reiner wäre als ein anderer. Alles ist nur Ein Geschmack, die Mannigfaltigkeit der Präsenz.
Thusness: X sagte früher so etwas wie, wir sollten uns auf „yi jue“ (d. h. auf Gewahrsein) und nicht auf „yi xin“ (d. h. auf Gedanken) stützen, weil jue ewig sei, Gedanken vergänglich seien... so ungefähr. Das ist nicht richtig. Das ist Advaita-Lehre.
AEN: Verstehe.
Thusness: Nun, was im Buddhismus am schwierigsten zu verstehen ist, ist Folgendes: Das Unveränderliche zu erfahren, ist nicht schwierig. Aber Vergänglichkeit zu erfahren und dennoch die ungeborene Natur zu kennen, das ist Prajñā-Weisheit. Es wäre ein Missverständnis zu denken, Buddha kenne den Zustand des Unveränderlichen nicht. Oder wenn Buddha über das Unveränderliche sprach, habe er sich auf einen unveränderlichen Hintergrund bezogen. Warum hätte ich sonst so sehr auf Missverstehen und Fehlinterpretation hingewiesen? Und natürlich ist es ein Missverständnis zu denken, ich hätte das Unveränderliche nicht erfahren. Was du entwickeln musst, ist die Einsicht in Vergänglichkeit und dennoch die Verwirklichung des Ungeborenen. Das ist dann Prajñā-Weisheit. Beständigkeit zu „sehen“ und zu sagen, sie sei ungeboren, ist Gewohnheitsdynamik. Wenn Buddha von Beständigkeit spricht, meint er nicht das. Um über diese Gewohnheitsdynamik hinauszugehen, musst du imstande sein, über längere Zeit unverstellt zu verweilen. Dann erfahre Vergänglichkeit selbst und etikettiere nichts. Die Siegel sind sogar wichtiger als Buddha in Person. Selbst Buddha wird, wenn er missverstanden wird, zu einem fühlenden Wesen. Longchen schrieb auf closinggap, reincarnation, eine interessante Passage.
AEN: Oh ja, ich habe sie gelesen. Die, in der er Kyos Antwort erläutert?
Thusness: Diese Antwort ist eine sehr wichtige Antwort, und sie beweist auch, dass Longchen erkannt hat, welche Bedeutung dem Vergänglichen und den fünf Aggregaten als Buddha-Natur zukommt. Zeit für die ungeborene Natur. Siehst du: Man muss durch solche Phasen gehen, von „I AM“ zu Nicht-Dualität zu Istheit und dann zu den ganz, ganz grundlegenden Dingen, die Buddha lehrte... Kannst du das sehen?
AEN: Ja.
Thusness: Je mehr man erfährt, desto mehr Wahrheit sieht man in dem, was Buddha in der grundlegendsten Lehre gelehrt hat. Was auch immer Longchen erfahren hat, geschah nicht deshalb, weil er gelesen hätte, was Buddha lehrte, sondern weil er es wirklich erfahren hat.
AEN: Verstehe.
Comments