Цікаво, чому, але останнім часом тема анатти знову й знову спливає на форумах. Можливо, виник «yuan» (умова). -:) Я просто занотую деякі думки щодо моїх переживань «не-я». Це невимушений обмін думками, нічого авторитетного.

Дві строфи нижче були вирішальними в тому, щоб привести мене до прямого переживання не-я. Хоча, здається, вони передають те саме про анатту, медитація над цими двома строфами може дати два дуже різні досвідні прозріння: одне щодо аспекту порожнечі, інше — щодо аспекту недвоїстої світності. Прозріння, що постають із цих переживань, дуже осяйні, бо вони настільки суперечать нашому звичайному розумінню того, чим є усвідомлення.

Про першу строфу

Два найочевидніші переживання від цього початкового проблиску першої строфи — це відсутність авторства дії та пряме прозріння відсутності самостійного діяча. Ці два переживання є ключовими для моєї п’ятої фази із 7 фаз прозрінь.

1. Відсутність авторства дії, яке пов’язує й координує переживання.
Без «я», яке пов’язує, явища (думки, звуки, почуття тощо) з’являються мов бульбашки: плавають і проявляються вільно, спонтанно й безмежно. З відсутністю авторства дії приходить також глибоке відчуття свободи й прозорості. Хоч як іронічно це звучить, але досвідно це правда. Ми не матимемо правильного розуміння, якщо надто міцно тримаємося «самосущого» погляду. Дивовижно, як погляд самосущості не дає нам бачити свободу як відсутність автора дії, взаємозалежність і взаємопов’язаність, світність і недвоїсту Присутність.

2. Пряме прозріння відсутності самостійного діяча.
У цьому випадку є пряме розпізнавання, що «немає самостійного діяча». Просто одна думка, потім інша думка. Тож це завжди думка, що спостерігає думку, а не спостерігач, що спостерігає думку. Однак суть цього усвідомлення схиляється до спонтанного визвольного переживання і невиразного проблиску порожньої природи явищ: тобто минущі явища є бульбашкоподібними й ефемерними, нічим суттєвим або твердим. На цій фазі не слід помилково вважати, що ми повністю пережили «порожню» природу явищ і усвідомлення, хоча є спокуса так думати. -:)

Залежно від умов конкретної людини може бути неочевидно, що це «завжди думка спостерігає думку, а не спостерігач спостерігає думку» або «спостерігач є тією думкою». Оскільки це ключове прозріння і крок на шляху звільнення, у якому не можна помилитися, я не можу не сказати дещо непоштивим тоном:

Тим майстрам, які навчали:
«Нехай думки виникають і стихають,
бачте фонове дзеркало як досконале й залишайтеся незачепленими»,
з усією повагою: вони просто «пробалакали» щось гарне, але оманливе.

Натомість

бачте, що за думками нікого немає.
Спершу одна думка, потім інша думка.
З поглибленням прозріння пізніше відкриється:
завжди лише це — Одна Думка!
Невиникла, світна, але порожня!

І в цьому вся мета анатти: повністю прозріти, що цього фону насправді не існує. Те, що є, — це потік, дія або карма. Немає діяча і немає нічого зробленого; є лише діяння. Немає медитатора і немає медитації, є лише медитування. З погляду відпускання, «спостерігач, що спостерігає думку», створює враження, ніби спостерігач дозволяє думкам виникати й стихати, сам залишаючись незачепленим. Це ілюзія: це «утримування» під маскою «відпускання». Коли ми усвідомлюємо, що від самого початку немає фону, реальність постає як одне цілісне відпускання. З практикою «намір» слабшає із дозріванням прозріння, а «діяння» поступово переживається як просте спонтанне відбування, наче всесвіт виконує роботу. За допомогою вказівок щодо взаємозалежного виникнення ми можемо проникнути далі й побачити це відбування як чистий вираз усього, що взаємодіє з усім і постає в буття. Насправді, якщо ми не реїфікуємо «всесвіт», це просто так: вираз взаємозалежного виникнення, який є саме правильним будь-де й будь-коли.

Розуміючи це, практика є просто відкриттям до всього, що є.
Бо це просте відбування є саме правильним будь-де й будь-коли.
Хоча жодне місце не можна назвати домом, усюди є дім.

Коли переживання дозріває у практиці великої легкості,
переживання є Маха! Велике, чудесне й блаженне.
У буденних діях бачення, їжі й смакування,
якщо висловити поетично, це ніби медитує весь всесвіт.

Усе сказане й виражене — це справді різні смаки
цього всього-всього, що взаємозалежно виникає,
як ця мить яскравого мерехтіння.

Тоді стає ясно, що минущі явища вже відбуваються досконалим способом: розмотуючи те, що має бути розмотане, проявляючи те, що має бути проявлене, і стихаючи, коли приходить час піти. Немає проблеми з цим минущим відбуванням; єдина проблема — мати «додаткове дзеркало», реїфікацію, що виникає через здатність розуму абстрагувати. Дзеркало не є досконалим; досконалим є саме відбування. Дзеркало здається досконалим лише дуалістичному та самосущому погляду.

Наш глибоко вкорінений самосущий і дуалістичний погляд дуже тонко й непомітно персоніфікував «світний аспект» у спостерігача і відкинув «аспект порожнечі» як минущі явища. Ключове завдання практики тоді — ясно побачити, що світність і порожнеча є одним і нероздільним: вони ніколи не були і ніколи не можуть бути розділені.

Про другу строфу

У другій строфі фокус спрямовано на живу, первісну ясність минущих явищ. Думки, звуки й усе минуще невіддільні від Усвідомлення. Немає розколу «той, хто переживає / переживання»; є лише одне безшовне спонтанне переживання, що постає як мислитель/думки, слухач/звуки, відчувач/почуття тощо. У слуханні слухач і звук нерозрізненно є одним. Для кожного, хто знайомий із переживанням “I AM”, тим чистим відчуттям існування, потужним переживанням Присутності, яке змушує почуватися таким реальним, це незабутньо. Коли фон зник, усі явища переднього плану розкривають себе як Присутність. Це ніби природно «віпассанічне» всюди, або, просто кажучи, відкрите в усвідомленні. Від шипіння комп’ютера до вібрації поїзда MRT, що рухається, до відчуття, коли ноги торкаються землі, — усі ці переживання кришталево ясні, не менш “I AM”, ніж “I AM”. Присутність і далі повністю присутня; нічого не заперечено. -:)

Поділ суб’єкта й об’єкта — лише припущення.
Тому хтось, хто відмовляється, і щось, від чого слід відмовитися, — ілюзія.
Коли самість стає дедалі прозорішою,
так само явища стають дедалі світнішими.
У повній прозорості все, що відбувається, є первісно й живо ясним.
Очевидність усюди, живість повсюдно!

Тоді стане очевидно, що лише глибоко вкорінений дуалістичний погляд затьмарює наше прозріння в цей досвідний факт. У дійсному переживанні є лише кришталева ясність явищ, що проявляються. Коли це переживання дозріває, розум-тіло розчиняється в саму недвоїсту світність, і всі явища досвідно розуміються як прояв цієї недвоїстої світної Присутності — ключове прозріння, що веде до усвідомлення: «Усе є Розум».

Після цього не слід бути надто захопленим або заявляти більше, ніж потрібно; краще досліджувати далі. Чи виявляє ця недвоїста світність якусь характеристику самоприроди — незалежної, незмінної й постійної? Практик усе ще може надовго застрягнути, несвідомо ущільнюючи недвоїсту Присутність. Це залишає сліди «Єдиного дзеркала», як описано в четвертій стадії 7 фаз моїх прозрінь. Хоча переживання недвоїсте, прозріння порожнечі все ще відсутнє. Хоч дуалістичний зв’язок достатньо послабився, «самосущий» погляд залишається сильним.

Коли «суб’єкт» зникає, переживання стає недвоїстим, але ми забули про «об’єкт». Коли об’єкт далі спустошується, ми бачимо Дхармакаю (Dharmakaya). Треба ясно бачити: у випадку «суб’єкта», який пробивається першим, це лише ярлик, що збирає п’ять агрегатів; але наступний рівень, який належить заперечити, — це Присутність, яку ми спустошуємо: не ярлик, а сама ця присутність, що є недвоїстою за природою.

Для щирих буддійських практиків, у яких дозріло недвоїсте прозріння, може постати запитання: чому Будда так сильно наголошував на взаємозалежному виникненні, якщо недвоїста Присутність є остаточною? Це переживання все ще ведантичне, більше «Брахман (Brahman)», ніж «шуньята (Sunyata)». Цю «твердість недвоїстої Присутності» треба зламати за допомогою взаємозалежного виникнення й порожнечі. Знаючи це, практик може перейти до розуміння порожньої, тобто взаємозалежно виниклої, природи недвоїстої Присутності. Це подальше витончення переживання анатти відповідно до першої строфи.

Що ж до практиків “I AMness”, для них дуже типово після недвоїстого прозріння залишатися у недвоїстій Присутності. Вони знаходять насолоду у «рубати дрова, носити воду» і «весна приходить, трава росте сама собою». Наголосити тут можна небагато; переживання справді здається остаточним. Сподіваюся, що для цих практиків може виникнути “yuan” (умова), щоб вони побачили цю тонку мітку, яка перешкоджає баченню.

Про порожнечу

Пов’язане: відео й аудіо John Tan на цю тему зібрані тут: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

Якщо ми спостерігаємо думку й запитуємо: де думка виникає, як вона виникає, якою є «думка», — «думка» розкриє, що її природа порожня: живо присутня, але повністю нелокалізовна. Дуже важливо не виводити, не думати й не концептуалізувати, а всім своїм єством відчути цю «невхопність» і «нелокалізовність». Здається, що вона перебуває «десь», але немає способу її локалізувати. Це лише враження про якесь «там», але ніколи не «там». Так само «тут-ність» і «тепер-ність» — лише враження, сформовані відчуттями, агрегатами причин і умов; там немає нічого самосущо «наявного», і вони так само порожні, як «я-ність».

Ця невхопна й нелокалізовна порожня природа властива не лише «думці». Усі переживання або відчуття такі: живо присутні, але несубстанційні, невхопні, спонтанні, нелокалізовні.

Якщо ми спостерігаємо червону квітку, таку живу, ясну й прямо перед нами, «червоність» лише здається такою, що «належить» квітці; насправді це не так. Бачення червоного не виникає у всіх видів тварин (собаки не сприймають кольорів), і «червоність» не є самосущою властивістю розуму. Якби нам дали «квантовий зір», щоб зазирнути в атомну структуру, там так само ніде не було б знайдено властивості «червоність»: лише майже повний простір/порожнеча без сприйнятних обрисів і форм. Усі явлення виникають залежно, а тому порожні від будь-якого самосущого існування чи фіксованих властивостей, обрисів, форми або «червоності» — просто світні, але порожні; лише явлення без самосущого чи об’єктивного існування.

Так само, стоячи перед палаючою вогняною ямою, увесь феномен «вогню», пекучий жар, усе відчуття «гарячості», які так живо присутні й здаються такими реальними, при дослідженні також не є самосущо «там»: вони просто залежно проявляються, коли є умови. Дивовижно, як дуалістичні й самосущі погляди замкнули безшовне переживання в конструкцію хто-де-коли.

Усі переживання порожні. Вони мов небесні квіти, мов малюнок на поверхні ставка. Немає способу вказати на мить переживання й сказати: це «всередині», а це «зовні». Усе «всередині» є так само «зовні»; для усвідомлення безшовне переживання — це все, що є. Важливе не дзеркало і не ставок, а процес ілюзієподібного феномену фарби, що мерехтить на поверхні ставка: мов ілюзія, але не ілюзія; мов сон, але не сон. Це ґрунт усіх переживань.

Та ця природа «невхопності й нелокалізовності» — ще не все; є також Маха, це велике безмежне відчуття «взаємопов’язаності». Коли хтось ударяє в дзвін, людина, паличка, дзвін, вібрація повітря, вуха, а потім магічна поява звуку — «Тонґссс… відлунює…» — усе це одне безшовне відбування, одне переживання. Коли дихаємо, це просто один цілий подих; це всі причини й умови сходяться разом, щоб породити це ціле відчуття подиху, ніби весь всесвіт здійснює це дихання. Значення цього переживання Маха не в словах; на мою думку, без цього переживання немає справжнього переживання «взаємопов’язаності», і недвоїста Присутність є неповною.

Переживання нашої порожньої природи дуже відрізняється від недвоїстої єдності. Наприклад, «відстань» у недвоїстій єдності долається через прозріння ілюзорності поділу суб’єкт/об’єкт, що дає одну недвоїсту Присутність. Це бачення всього як просто «Цього», але переживання Порожнечі прориває межу через свою порожню, невхопну й нелокалізовну природу.

Коли ми глибоко проникаємо в цю природу, не потрібні ні «де-місце», ні «коли-час», ні «хто-я». Коли чується звук, звук не є ані «тут усередині», ані «там назовні»; він там, де він є, і зник! Усі центри й точки відліку розчиняються через мудрість, що прояв виникає залежно, а тому порожній. Переживання створює відчуття «завжди правильно будь-де й будь-коли». Відчуття дому всюди, хоч ніде не можна назвати домом. Переживаючи порожню природу Присутності, щирий практик ясно бачить, що недвоїста Присутність справді залишає тонку мітку; бачачи її природу як порожню, остання мітка, що ущільнює переживання, розчиняється. Це відчувається прохолодно, бо присутність стає ще більш присутньою і невимушеною. Тоді ми переходимо від «живої недвоїстої Присутності» до «хоч вона живо й недвоїсто присутня, вона не є нічим реальним — порожня!»

Про Маха й звичайність

Переживання Маха може звучати так, ніби людина женеться за певним видом переживання, і може здаватися суперечним «звичайності просвітлення», яку підкреслює дзен-буддизм. Це неправда; фактично без цього переживання недвоїстість є неповною. Цей розділ не про Маха як стадію, якої треба досягти, а про бачення, що шуньята (Sunyata) за природою є Маха. У Маха людина не відчуває самості, вона «відчуває» всесвіт; вона не відчуває «Брахман (Brahman)», а відчуває «взаємопов’язаність»; вона не відчуває «безпорадність» через «залежність і взаємозв’язок», а відчуває велич без меж, спонтанність і дивовижність. Тепер повернімося до «звичайності».

Звичайність завжди була сильною стороною даосизму. У дзені ми також бачимо її важливість, зображену в моделях просвітлення, таких як п’ять рангів Tozan і десять картинок приборкання бика. Але звичайність слід розуміти лише так: недвоїстість і світ Маха-таковості не є чимось позамежним. Немає жодної позамежної сфери, до якої треба прибути, і ніколи немає відокремленого стану від нашого звичайного щоденного світу. Радше йдеться про внесення цього первісного, початкового й незаплямованого переживання недвоїстості та Маха у найбуденніші дії. Якщо цього переживання не знайдено у найбуденніших і найзвичайніших діях, тоді практики ще не дозріли у своїх розуміннях і практиках.

До цього переживання Маха завжди було рідкісним явищем у природному стані й сприймалося як тимчасова хвиля, що приходить і йде. Викликання переживання часто передбачало концентрацію на повторному виконанні якоїсь дії протягом короткого часу. Наприклад:

якщо ми вдихаємо й видихаємо, вдихаємо й видихаємо… доки не лишиться просто ціле відчуття подиху, лише подих як усі причини й умови, що входять у цю мить прояву;

якщо ми зосереджуємося на відчутті крокування, на відчутті твердості, просто на відчутті твердості, доки не лишиться просто ціле відчуття «твердості», коли ступня торкається землі, лише ця «твердість» як усі причини й умови, що входять у цю мить прояву;

якщо ми зосереджуємося на слуханні, як хтось ударяє в дзвін, — паличка, дзвін, вібрація повітря, вуха — усе сходиться разом, щоб виникло це відчуття звуку; тоді ми матимемо переживання Маха.
...

Однак відтоді, як учення про взаємозалежне виникнення було включене в недвоїсту Присутність, за ці роки воно стало більш «доступним», але ніколи раніше це не розумілося як ґрунтовий стан. Здається, існує передбачуваний зв’язок між баченням взаємозалежного виникнення й порожнечі та переживанням недвоїстої Присутності.

Тиждень тому ясне переживання Маха зійшло й стало доволі невимушеним; водночас було пряме усвідомлення, що це також природний стан. У шуньяті (Sunyata) Маха є природною і має бути повністю включена в шлях переживання всього, що виникає. Проте Маха як ґрунтовий стан вимагає дозрівання недвоїстого переживання; ми не можемо цілком відчувати як взаємопов’язаність усього, що спонтанно постає в буття як ця мить живого прояву, з розділеним розумом.

Всесвіт — це ця думка, що виникає.
Всесвіт — це цей звук, що виникає.
Лише це величне виникнення!
Є Дао.
Поклін усім виникненням.

Про спонтанну досконалість

Нарешті, коли ці два переживання взаємопроникають, усе, що справді потрібно, — просто відкрито й беззастережно переживати все, що виникає. Це може звучати просто, але не недооцінюйте цей простий шлях: навіть практики впродовж еонів життів не можуть торкнутися глибини його проникливості.

Фактично в усіх підрозділах — «Про першу строфу», «Про другу строфу», «Про порожнечу» — вже є певний наголос на природному способі. Щодо природного способу, мушу сказати: спонтанна Присутність і переживання всього, що виникає, відкрито, беззастережно й безстрашно не є «шляхом» жодної традиції чи релігії — хай то дзен, Махамудра (Mahamudra), Дзогчен (Dzogchen), Адвайта (Advaita), даосизм чи буддизм. Насправді природний спосіб є «шляхом» Дао, але даосизм не може претендувати на монополію над «шляхом» лише тому, що має довшу історію. Мій досвід такий: будь-який щирий практик після дозрівання недвоїстих переживань зрештою автоматично й природно приходить до цього. Це ніби в крові; немає іншого способу, крім природного.

Втім, природний і спонтанний спосіб часто хибно представляють. Його не слід розуміти так, ніби не потрібно нічого робити або практика непотрібна. Радше це найглибше прозріння практика: після циклів і циклів витончення своїх прозрінь щодо анатти, порожнечі й взаємозалежного виникнення він раптом усвідомлює, що анатта є печаткою, а недвоїста світність і порожнеча завжди були «ґрунтом» усіх переживань. Тоді практика переходить із «концентративного» режиму в «невимушений», а для цього потрібне повне проникнення прозрінь недвоїстості й порожнечі в усе наше буття так само, як «дуалістичні й самосущі погляди» проникли у свідомість.

У будь-якому разі слід бути уважними, щоб не перетворити нашу порожню й світну природу на метафізичну сутність. Я завершу коментарем, який написав в іншому блозі Luminous Emptiness, бо він досить добре підсумовує написане.

Міра «не-сконструйованості»
є мірою того, наскільки беззастережно й безстрашно ми відкриваємося до всього, що є.
Бо все, що виникає, є розумом, завжди бачене, чуте, смаковане й пережите.
Те, що не бачиться, не чується й не переживається,
є нашою концептуальною ідеєю про те, що таке розум.

Щоразу, коли ми об’єктивуємо «блиск, первісність» у безформну сутність,
це стає об’єктом хапання, який перешкоджає баченню «форм»,
текстури й тканини усвідомлення.
Схильність об’єктивувати тонка:
ми відпускаємо «я-ність», але несвідомо хапаємо «тепер-ність» і «тут-ність».
Усе, що виникає, лише залежно виникає — без потреби в хто, де й коли.

Усі переживання рівні: світні, але порожні від самоприроди.
Хоч вони порожні, це жодним чином не заперечує їхньої живої світності.

Звільнення — це переживати розум таким, як він є.
Самозвільнення — це повне прозріння, що це звільнення завжди вже є;
спонтанно присутнє, природно досконале!

Примітка:
Не слід розглядати прозріння порожнечі як «вище», ніж прозріння недвоїстої світності. Це просто різні прозріння, що сходять через різні умови. У деяких практиків прозріння нашої порожньої природи приходить перед недвоїстою світністю.

Для докладнішого концептуального розуміння Порожнечі прочитайте статтю «Non-Dual Emptiness» д-ра Greg Goode.