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Sur le Non-Soi (Anatta), la Vacuité, le Maha et l'Ordinaire, et la Perfection Spontanée
Par Soh
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(Dernière mise à jour : 14 mars 2009)
Article écrit par : Thusness/PasserBy
Allez savoir pourquoi, mais ces derniers temps, le sujet de l'anatta n'a cessé de refaire surface dans les forums. Peut-être que le 'yuan' (condition) a surgi. -:) Je vais juste noter quelques réflexions sur mes expériences du 'non-soi'. Un partage informel, rien d'autoritaire.
Les 2 strophes ci-dessous sont cruciales car elles m'ont conduit à l'expérience directe du non-soi. Bien qu'elles semblent transmettre la même chose à propos de l'anatta, méditer sur ces 2 strophes peut produire 2 intuitions expérientielles très différentes -- l'une sur l'aspect vacuité et l'autre sur l'aspect luminosité non-duelle. Les intuitions qui découlent de ces expériences sont très éclairantes car elles contredisent tellement notre compréhension ordinaire de ce qu'est la conscience.
Il y a pensée, pas de penseur Il y a audition, pas d'auditeur Il y a vision, pas de voyant
Dans la pensée, juste des pensées Dans l'audition, juste des sons Dans la vision, juste des formes, des contours et des couleurs.
Avant d'aller plus loin, il est d'une importance absolue de savoir qu'il n'y a aucun moyen de comprendre correctement les strophes par voie d'inférence, de déduction logique ou d'induction. Non pas qu'il y ait quelque chose de mystique ou de transcendantal dans ces strophes, mais simplement que la voie du bavardage mental est une 'mauvaise approche'. La bonne technique passe par 'vipassanā' ou tout autre mode d'observation plus direct et attentif à l'état brut qui permet de voir les choses telles qu'elles sont. Juste une note en passant, un tel mode de connaissance devient naturel lorsque l'intuition non-duelle mûrit ; avant cela, cela peut demander un certain 'effort'.
Sur la première strophe
Les deux expériences les plus évidentes de ce premier aperçu de la première strophe sont l'absence de qualité d'auteur (doer-ship) et l'intuition directe de l'absence d'un agent. Ces 2 expériences sont clés pour ma phase 5 des 7 phases d'intuitions.
1. L'absence de la qualité d'auteur qui lie et coordonne les expériences. Sans le 'Je' qui fait le lien, les phénomènes (pensées, sons, sentiments et ainsi de suite) apparaissent comme des bulles, flottant et se manifestant librement, spontanément et sans limites. Avec l'absence de la qualité d'auteur vient aussi un profond sentiment de liberté et de transparence. Aussi ironique que cela puisse paraître, c'est vrai expérientiellement. Nous n'aurons pas la compréhension juste si nous nous accrochons trop fermement à la vue 'inhérente'. Il est étonnant de voir comment la vue 'inhérente' nous empêche de voir la liberté comme un non-agir, une interdépendance et une interconnectivité, une luminosité et une présence non-duelle.
2. L'intuition directe de l'absence d'un agent. Dans ce cas, il y a une reconnaissance directe qu'il n'y a "pas d'agent". Juste une pensée puis une autre pensée. C'est donc toujours la pensée observant la pensée plutôt qu'un observateur observant la pensée. Cependant, l'essentiel de cette réalisation penche vers une expérience libératrice spontanée et un vague aperçu de la nature vide des phénomènes -- c'est-à-dire les phénomènes transitoires étant comme des bulles et éphémères, rien de substantiel ou de solide. À cette phase, nous ne devrions pas comprendre à tort que nous avons expérimenté complètement la nature 'vide' des phénomènes et de la conscience, bien qu'il y ait cette tentation de penser que c'est le cas. -:)
Selon les conditions d'un individu, il peut ne pas être évident que c'est "toujours la pensée observant la pensée plutôt qu'un observateur observant la pensée" ou que "l'observateur est cette pensée". Parce que c'est l'intuition clé et une étape où l'on ne peut se permettre d'avoir tort sur le chemin de la libération, je ne peux m'empêcher de dire avec un ton quelque peu irrespectueux :
Pour ces maîtres qui ont enseigné, "Laissez les pensées surgir et s'apaiser, Voyez le miroir en arrière-plan comme parfait et non affecté." Avec tout le respect que je leur dois, ils ont juste "baratiné" quelque chose de joli mais d'illusoire.
Plutôt,
Voyez qu'il n'y a personne derrière les pensées. D'abord, une pensée puis une autre pensée. Avec l'approfondissement de l'intuition, il sera plus tard révélé, Toujours juste ceci, Une Pensée ! Non-surgissant, lumineux et pourtant vide !
Et c'est là tout le but de l'anatta. Voir complètement au travers, voir que cet arrière-plan n'existe pas en réalité. Ce qui existe est un flux, une action ou karma. Il n'y a pas d'auteur ni rien qui soit fait, il y a seulement le faire ; Pas de méditant ni de méditation, seulement le méditer. Du point de vue du lâcher-prise, "un observateur observant la pensée" créera l'impression qu'un observateur permet aux pensées de surgir et de s'apaiser tout en étant lui-même non affecté. C'est une illusion ; c'est une 'saisie' déguisée en 'lâcher-prise'. Lorsque nous réalisons qu'il n'y a pas d'arrière-plan dès le départ, la réalité se présentera comme un seul lâcher-prise total. Avec la pratique, 'l'intention' s'amenuise avec la maturation de l'intuition et le 'faire' sera graduellement vécu comme un simple événement spontané comme si l'univers faisait le travail. Avec quelques indications provenant de 'l'origine dépendante', nous pouvons alors pénétrer plus loin pour voir cet événement comme une pure expression de tout interagissant avec tout et venant à l'existence. En fait, si nous ne réifions pas 'l'univers', c'est juste cela -- une expression du surgissement interdépendant qui est juste, où que ce soit et quand que ce soit.
Comprenant cela, la pratique est simplement s'ouvrir à tout ce qui est. Car ce simple événement est juste, où que ce soit et quand que ce soit. Bien qu'aucun lieu ne puisse être appelé maison, c'est partout la maison.
Quand l'expérience mûrit dans la pratique de la grande aisance, L'expérience est Maha ! Grand, miraculeux et béatitude. Dans les activités mondaines de voir, manger et goûter, Exprimé poétiquement, c'est comme si l'univers entier méditait.
Tout ce qui est dit et exprimé ne sont vraiment que différentes saveurs, De ce tout de tout s'originant de manière dépendante, Comme ce moment de scintillement vif. Dès lors, il est clair que le phénomène transitoire se produit déjà de la manière parfaite ; dénouant ce qui doit être dénoué, manifestant ce qui doit être manifesté et s'apaisant quand il est temps de partir. Il n'y a pas de problème avec cet événement transitoire, le seul problème est d'avoir un 'miroir supplémentaire', une réification due au pouvoir d'abstraction de l'esprit. Le miroir n'est pas parfait ; c'est l'événement qui est parfait. Le miroir ne paraît parfait qu'à une vue dualiste et inhérente.
Notre vue inhérente et dualiste profondément ancrée a très subtilement et inconsciemment personnifié "l'aspect lumineux" en l'observateur et écarté "l'aspect vacuité" comme étant le phénomène transitoire. Le défi clé de la pratique est alors de voir clairement que la luminosité et la vacuité sont une seule et même chose inséparable, qu'elles n'ont jamais été et ne peuvent jamais être séparées.
Sur la deuxième strophe
Pour la deuxième strophe, l'accent est mis sur la nature vive et immaculée des phénomènes transitoires. Les pensées, les sons et tout ce qui est transitoire sont indiscernables de la Conscience. Il n'y a pas de séparation expérimentateur-expérience, seulement une expérience spontanée sans couture surgissant en tant que penseur/pensées, auditeur/sons, celui qui sent/sentiments et ainsi de suite. Dans l'audition, l'auditeur et le son sont indistinctement un. Pour quiconque est familier avec l'expérience "JE SUIS", ce pur sens d'existence, cette puissante expérience de présence qui fait se sentir si réel, est inoubliable. Lorsque l'arrière-plan a disparu, tous les phénomènes de premier plan se révèlent en tant que Présence. C'est comme être naturellement 'vipassanique' de bout en bout ou, pour le dire simplement, nu dans la conscience. Du sifflement du PC, à la vibration du train MRT en mouvement, à la sensation quand les pieds touchent le sol, toutes ces expériences sont claires comme du cristal, pas moins "JE SUIS" que le "JE SUIS". La Présence est toujours pleinement présente, rien n'est nié. -:)
La division du sujet et de l'objet est simplement une supposition. Ainsi, quelqu'un qui abandonne et quelque chose à abandonner est une illusion. Quand le soi devient de plus en plus transparent, De même les phénomènes deviennent de plus en plus lumineux. Dans une transparence totale, tous les événements sont d'une clarté immaculée et vive. Évidence partout, vie partout !
Il sera évident à ce moment-là que seule la vue dualiste profondément ancrée obscurcit notre intuition de ce fait expérientiel. Dans l'expérience réelle, il y a juste la clarté cristalline des phénomènes qui se manifestent. En mûrissant cette expérience, le corps-esprit se dissout en une simple luminosité non-duelle et tous les phénomènes sont compris expérientiellement comme la manifestation de cette présence lumineuse non-duelle -- l'intuition clé menant à la réalisation que "Tout est Esprit".
Après cela, pour ne pas être trop submergé ou sur-revendiquer ce qui est plus que nécessaire ; il faut plutôt investiguer plus loin. Cette luminosité non-duelle présente-t-elle une caractéristique de nature propre (self-nature) qui soit indépendante, immuable et permanente ? Un pratiquant peut encore rester coincé un certain temps à solidifier la présence non-duelle sans le savoir. C'est laisser des marques du 'Miroir Unique' comme décrit dans l'étape 4 des 7 phases de mes intuitions. Bien que l'expérience soit non-duelle, l'intuition de la vacuité n'est pas encore là. Bien que le lien dualiste se soit suffisamment desserré, la vue 'inhérente' reste forte.
Quand le 'sujet' a disparu, l'expérience devient non-duelle mais nous avons oublié 'l'objet'. Quand l'objet est davantage vidé, nous voyons le Dharmakāya. Voyez clairement que dans le cas d'un 'sujet' qui est d'abord pénétré, c'est une simple étiquette regroupant les 5 agrégats, mais pour le niveau suivant qui doit être nié, c'est la Présence que nous vidons -- non pas une étiquette mais la présence même qui est de nature non-duelle.
Pour les pratiquants bouddhistes sincères qui ont mûri l'intuition non-duelle, ils peuvent se demander pourquoi il y a un besoin pour le Bouddha de mettre autant l'accent sur l'origine dépendante si la présence non-duelle est finale ? L'expérience est encore védantique, plus 'Brahman' que 'Sunyata'. Cette 'solidité de la présence non-duelle' doit être brisée avec l'aide de l'origine dépendante et de la vacuité. Sachant cela, un pratiquant peut alors progresser pour comprendre la nature vide (originée de manière dépendante) de la présence non-duelle. C'est un affinement supplémentaire de l'expérience anatta selon la première strophe.
Quant à ces pratiquants de la "Je-Suis-té", il est très courant pour eux après l'intuition non-duelle de rester dans la présence non-duelle. Ils trouvent délice à 'couper du bois, porter de l'eau' et 'le printemps vient, l'herbe pousse d'elle-même'. On ne peut pas insister beaucoup plus ; l'expérience semble effectivement être finale. Espérons que le 'yuan' (condition) puisse surgir pour que ces pratiquants voient cette marque subtile qui empêche la vision.
Sur la Vacuité
Si nous observons la pensée et demandons d'où surgit la pensée, comment elle surgit, à quoi ressemble la 'pensée'. La 'pensée' révélera que sa nature est vide -- vivement présente et pourtant complètement non localisable. Il est très important de ne pas inférer, penser ou conceptualiser mais de sentir avec notre être tout entier cette 'insaisissabilité' et cette 'non-localisabilité'. Elle semble résider 'quelque part' mais il n'y a aucun moyen de la localiser. C'est juste une impression de quelque part "là-bas" mais jamais "là-bas". De même l'"ici-té" et la "maintenant-ité" ne sont que des impressions formées par des sensations, des agrégats de causes et de conditions, rien d'inhérent 'là' ; tout aussi vides que la 'soi-té'.
Cette nature vide insaisissable et non localisable n'est pas seulement particulière à la 'pensée'. Toutes les expériences ou sensations sont comme ça -- vivement présentes et pourtant insubstantielles, insaisissables, spontanées, non localisables.
Si nous devions observer une fleur rouge qui est si vive, claire et juste devant nous, la "rougeur" semble seulement "appartenir" à la fleur, ce n'est en réalité pas le cas. La vision du rouge ne surgit pas chez toutes les espèces animales (les chiens ne peuvent pas percevoir les couleurs) et la "rougeur" n'est pas non plus un attribut inhérent de l'esprit. Si l'on nous donnait une "vue quantique" pour regarder dans la structure atomique, il n'y a de même aucun attribut "rougeur" à trouver nulle part, seulement un espace/vide presque complet sans formes ni contours perceptibles. Quelles que soient les apparences, elles sont surgies de manière dépendante, et donc sont vides de toute existence inhérente ou d'attributs fixes, de formes, de contours ou de "rougeur" -- simplement lumineuses et pourtant vides, de simples apparences sans existence inhérente/objective.
De même, en se tenant devant un foyer ardent, le phénomène entier du 'feu', la chaleur brûlante, toute la sensation de 'chaleur' qui sont si vivement présents et semblent si réels, mais qui, lorsqu'ils sont examinés, ne sont pas non plus inhéremment "là" -- se manifestent simplement de manière dépendante chaque fois que les conditions sont là. Il est étonnant de voir comment les vues dualistes et inhérentes ont emprisonné l'expérience sans couture dans une construction qui-où-quand.
Toutes les expériences sont vides. Elles sont comme des fleurs dans le ciel, comme une peinture à la surface d'un étang. Il n'y a aucun moyen de pointer un moment d'expérience et de dire ceci est 'dedans' et cela est 'dehors'. Tous les 'dedans' sont comme les 'dehors' ; pour la conscience, l'expérience sans couture est tout ce qu'il y a. Ce n'est pas le miroir ou l'étang qui est important mais ce processus de phénomène semblable à une illusion de la peinture scintillant à la surface de l'étang ; comme une illusion mais pas une illusion, comme un rêve mais pas un rêve. C'est le fondement de toutes les expériences.
Pourtant, cette nature 'd'insaisissabilité et de non-localisabilité' n'est pas tout ce qu'il y a ; il y a aussi ce Maha, ce grand sentiment sans frontières d' 'interconnectivité'. Quand quelqu'un frappe une cloche, la personne, le bâton, la cloche, la vibration de l'air, les oreilles et ensuite l'apparition magique du son -- 'Tongsss…ré-sonnant…' est tout un événement un et sans couture, une seule expérience. En respirant, c'est juste cette respiration entière ; ce sont toutes les causes et conditions se rassemblant pour donner naissance à cette sensation entière de souffle comme si l'univers entier faisait cette respiration. La signification de cette expérience Maha n'est pas dans les mots ; à mon avis, sans cette expérience, il n'y a pas de véritable expérience d' 'interconnectivité' et la présence non-duelle est incomplète.
L'expérience de notre nature vide est très différente de celle de l'unité non-duelle. La 'distance' par exemple est surmontée dans l'unité non-duelle en voyant au travers de l'aspect illusoire de la division sujet/objet, ce qui résulte en une présence non-duelle unique. C'est voir tout comme juste 'Ceci', mais expérimenter la Vacuité brise la frontière par sa nature vide insaisissable et non localisable.
Il n'y a pas besoin d'un 'lieu-où', ni d'un 'temps-quand' ni d'un 'Je-qui' lorsque nous pénétrons profondément dans cette nature. En entendant le son, le son n'est ni 'ici-dedans' ni 'là-bas dehors', il est là où il est et disparu ! Tous les centres et points de référence se dissolvent avec la sagesse que la manifestation s'origine de manière dépendante et donc est vide. L'expérience crée une sensation de "toujours juste où que ce soit et quand que ce soit". Une sensation d'être chez soi partout bien que nulle part ne puisse être appelé maison. En expérimentant la nature de vacuité de la présence, un pratiquant sincère voit clairement qu'en effet la présence non-duelle laisse une marque subtile ; voyant sa nature comme vide, la dernière marque qui solidifie les expériences se dissout. C'est cool parce que la présence est rendue plus présente et sans effort. Nous passons alors de "présence non-duelle vive" à "bien que vivement et non-duellement présent, ce n'est rien de réel, vide !".
Sur le Maha et l'Ordinaire
L'expérience du Maha peut sembler comme si l'on poursuivait un certain type d'expérience et semble être en contradiction avec l' 'ordinarité de l'éveil' promue dans le Bouddhisme Zen. Ce n'est pas vrai et en fait, sans cette expérience, le non-duel est incomplet. Cette section ne concerne pas le Maha comme une étape à atteindre mais vise à voir que Sunyata est Maha par nature. Dans le Maha, on ne sent pas le soi, on 'sent' l'univers ; on ne sent pas 'Brahman' mais on sent l' 'interconnectivité' ; on ne sent pas 'l'impuissance' due à la 'dépendance et l'interconnexion' mais on se sent grand sans frontière, spontané et merveilleux. Maintenant revenons à l' 'ordinarité'.
L'ordinarité a toujours été le fort du Taoïsme. Dans le Zen, nous voyons aussi l'importance de ceci dépeint dans ces modèles d'éveil comme les 5 rangs de Tozan et les Dix Tableaux du Dressage du Bœuf. Mais l'ordinarité doit seulement être comprise en ce sens que le non-duel et le monde Maha de l'ainsité n'est rien au-delà. Il n'y a pas de royaume au-delà où arriver et jamais un état séparé de notre monde quotidien ordinaire ; il s'agit plutôt d'amener cette expérience primordiale, originelle et immaculée du non-duel et du Maha dans les activités les plus mondaines. Si cette expérience ne se trouve pas dans les activités les plus mondaines et ordinaires, alors les pratiquants n'ont pas mûri leurs compréhensions et leurs pratiques.
Avant, l'expérience Maha a toujours été une occurrence rare dans l'état naturel et était traitée comme une tendance passagère qui va et vient. Induire l'expérience implique souvent de se concentrer sur l'exécution répétée d'une tâche pendant une courte période de temps, par exemple,
Si nous devions inspirer et expirer, inspirer et expirer… jusqu'à ce qu'il y ait simplement cette sensation entière de souffle, juste le souffle comme toutes les causes et conditions venant dans ce moment de manifestation.
Si nous devions nous concentrer sur la sensation de marcher, la sensation de dureté, juste la sensation de la dureté, jusqu'à ce qu'il y ait simplement cette sensation entière de 'dureté' quand les pieds touchent le sol, juste cette 'dureté' comme toutes les causes et conditions venant dans ce moment de manifestation.
Si nous devions nous concentrer sur l'audition de quelqu'un frappant une cloche, le bâton, la cloche, la vibration de l'air, les oreilles venant tous ensemble pour que cette sensation de son surgisse, nous aurons l'expérience Maha. ...
Cependant, depuis l'incorporation de l'enseignement de l'origine dépendante dans la présence non-duelle, au fil des années, c'est devenu plus 'accessible' mais jamais cela n'a été compris comme un état fondamental. Il semble y avoir une relation prévisible entre voir le surgissement interdépendant et la vacuité sur l'expérience de la présence non-duelle.
Il y a une semaine, l'expérience claire du Maha a point et est devenue tout à fait sans effort et en même temps il y a une réalisation directe que c'est aussi un état naturel. Dans Sunyata, le Maha est naturel et doit être pleinement pris en compte dans le chemin de l'expérience de tout ce qui surgit. Néanmoins le Maha comme état fondamental nécessite la maturation de l'expérience non-duelle ; nous ne pouvons pas sentir entièrement l'interconnectivité de tout venant spontanément à l'existence comme ce moment de manifestation vive avec un esprit divisé.
L'univers est cette pensée qui surgit. L'univers est ce son qui surgit. Juste ce magnifique surgissement ! Est le Tao. Hommage à tout surgissement.
Sur la Perfection Spontanée
Enfin, quand ces 2 expériences s'interpénètrent, ce qui est vraiment nécessaire est simplement d'expérimenter tout ce qui surgit ouvertement et sans réserve. Cela peut sembler simple, mais ne sous-estimez pas ce chemin simple ; même des vies d'éons de pratiques ne peuvent toucher la profondeur de sa nature profonde.
En fait toutes les sous-sections -- "Sur la Première Strophe", "Sur la Deuxième Strophe", "Sur la Vacuité", il y a déjà une certaine emphase sur la voie naturelle. En ce qui concerne la voie naturelle, je dois dire que la présence spontanée et l'expérience de tout ce qui surgit ouvertement, sans réserve et sans peur n'est pas le 'chemin' d'une quelconque tradition ou religion -- Que ce soit le Zen, le Mahamudra, le Dzogchen, l'Advaita, le Taoïsme ou le Bouddhisme. En fait la voie naturelle est le 'chemin' du Tao mais le Taoïsme ne peut pas revendiquer le monopole sur le 'chemin' simplement parce qu'il a une histoire plus longue. Mon expérience est que tout pratiquant sincère, après avoir mûri les expériences non-duelles, en viendra finalement à cela automatiquement et naturellement. C'est comme dans le sang, il n'y a pas d'autre voie que la voie naturelle.
Cela dit, la voie naturelle et spontanée est souvent mal représentée. Elle ne devrait pas être prise pour signifier qu'il n'y a pas besoin de faire quoi que ce soit ou que la pratique est inutile. C'est plutôt l'intuition la plus profonde d'un pratiquant qui, après des cycles et des cycles d'affinement de ses intuitions sur l'aspect de l'anatta, de la vacuité et de l'origine dépendante, réalise soudainement que l'anatta est un sceau et que la luminosité non-duelle et la vacuité ont toujours été 'le fondement' de toutes les expériences. La pratique passe alors du mode 'concentratif' au mode 'sans effort' et pour cela elle nécessite l'imprégnation complète des intuitions non-duelles et de la vacuité dans notre être tout entier comme la façon dont les "vues dualistes et inhérentes" ont envahi la conscience.
En tout cas, il faut prendre soin de ne pas transformer notre nature vide et lumineuse en une essence métaphysique. Je terminerai avec un commentaire que j'ai écrit dans un autre blog Luminous Emptiness car il résume assez bien ce que j'ai écrit.
Le degré de "non-contrivance", Est le degré auquel nous nous ouvrons sans réserve et sans peur à ce qui est. Car tout ce qui surgit est esprit, toujours vu, entendu, goûté et expérimenté. Ce qui n'est pas vu, pas entendu et pas expérimenté, Est notre idée conceptuelle de ce qu'est l'esprit.
Chaque fois que nous objectivons la "brillance, la nature immaculée" en une entité qui est sans forme, Cela devient un objet de saisie qui empêche la vision des "formes", de la texture et du tissu de la conscience. La tendance à objectiver est subtile, nous lâchons la 'soi-té' mais saisissons inconsciemment la 'maintenant-ité' et l' 'ici-té'. Tout ce qui surgit s'origine simplement de manière dépendante, sans besoin de qui, où et quand.
Toutes les expériences sont égales, lumineuses et pourtant vides de nature propre. Bien que vides cela n'a en aucune façon nié leur luminosité vive.
La libération est l'expérience de l'esprit tel qu'il est. L'Auto-Libération est l'intuition complète que cette libération est toujours et déjà ; Spontanément présente, naturellement parfaite !
PS : Nous ne devrions pas traiter l'intuition de la vacuité comme 'supérieure' à celle de la luminosité non-duelle. Ce sont juste des intuitions différentes qui pointent en raison de conditions différentes. Pour certains pratiquants, l'intuition de notre nature vide vient avant la luminosité non-duelle.
Pour une compréhension conceptuelle plus détaillée de la Vacuité, lisez l'article "Non-Dual Emptiness" par le Dr. Greg Goode.
Mise à jour 2020 par Soh :
Voici quelques citations liées à cet article.
"Pour moi la strophe de l'anatta est toujours le meilleur déclencheur… lol. Elle nous permet de voir clairement que l'anatta est l'état naturel. Toujours ainsi et sans effort. Elle montre "comment l'ignorance" aveugle et crée des idées fausses de séparation et de substantialité de ce que nous appelons "choses et phénomènes".
Et réaliser que la vue pointe entièrement vers cette vérité de l'anatta de haut en bas sur la façon dont l'esprit confond et prend à tort l'existence conventionnelle pour vraie et réelle. L'origine dépendante et la vacuité sont le radeau pour équilibrer et neutraliser toutes les conventionnalités fabriquées par l'esprit, afin que l'esprit puisse reposer dans l'aisance naturelle et l'équilibre, voyant tout surgissement comme spontanément parfait." - John Tan, 2019
"L'intuition que l' 'anatta' est un sceau et non un stade doit surgir pour progresser davantage vers le mode 'sans effort'. C'est-à-dire que l'anatta est le fondement de toutes les expériences et l'a toujours été, pas de Je. Dans la vision, toujours seulement le vu, dans l'audition toujours seulement le son et dans la pensée, toujours seulement les pensées. Aucun effort requis et il n'y a jamais eu de 'Je'." - John Tan, 2009
"Vous devez contempler l'anatta correctement comme mentionné dans
et Anatta is Dharma Seal (voir l'anatta comme sceau du dharma plutôt que simplement comme un état de non-mental)" – Soh, 2020 Bahiya Sutta
"Sans une percée complète des deux strophes de l'anatta 1 et 2, il n'y a pas de réalisation complète ou claire de l'anatta proprement dit selon la définition d'AtR. Bien que la 2ème était plus claire pour moi lors de la percée initiale en octobre 2010, la 1ère strophe est rapidement devenue plus claire dans les mois suivants et a dissous davantage de bases, y compris une base très subtile liée à un Ici/Maintenant ainsi que toute référence restante subtile à l'Esprit (bien que cela soit déjà largement dissous, une tendance invisible très subtile a été vue et dissoute plus tard)." – Soh, 2020
TD Unmanifest
J'ai trouvé que dans ma pratique, vider le sujet est plus 'facile' que vider l'objet. Donc dans le langage d'AtR, travailler sur la première strophe contre la deuxième. Le vidage des agrégats et des dhatus a été très utile pour approfondir l'intuition dans la réalisation de l'anatta. Travailler à déraciner les propensions karmiques dans le Je, moi, mien résiduel. Cependant, je suis curieux au sujet des pratiques qui ont aidé dans le même genre de pénétration de l'objet, liées à la deuxième strophe et à la Présence, l'OD [origine dépendante], et la vacuité vers la mise en œuvre totale.
Soh Wei Yu
Les deux strophes de l'anatta portent sur l'anatta, pas sur la vacuité des agrégats
TD Unmanifest
Ah, j'ai pris à tort cette section liée à la deuxième strophe pour être concentrée sur les agrégats et les objets : "Quand le 'sujet' a disparu, l'expérience devient non-duelle mais nous avons oublié 'l'objet'. Quand l'objet est davantage vidé, nous voyons le Dharmakāya. Voyez clairement que dans le cas d'un 'sujet' qui est d'abord pénétré, c'est une simple étiquette regroupant les 5 agrégats, mais pour le niveau suivant qui doit être nié, c'est la Présence que nous vidons -- non pas une étiquette mais la présence même qui est de nature non-duelle."
Cela a très bien progressé dans l'approfondissement de l'anatta, mais je contemplais du point de vue des objets contre le sujet. Donc le soi/Soi continue d'être introuvable, et toujours déjà ainsi. Les objets de la conscience peuvent sembler 'réels' là où le soi ne l'est clairement pas, seulement des agrégats, etc.
Soh Wei Yu
C'est un rappel d'appliquer l'intuition du non-soi à tous les phénomènes. Les deux strophes ciblent l'illusion du soi/Soi. Mais cela doit plus tard être appliqué à tous les phénomènes pour réaliser la double vacuité. Comme l'intuition qu'il n'y a pas de vent en dehors du souffle (
) doit ensuite s'appliquer à tous les phénomènes, y compris le mouvement, etc. The Wind Is Blowing En 2011 : "Je dis que la première et la deuxième strophe doivent aller de pair pour avoir une véritable intuition de l'anatta, même pour commencer. Vous devez avoir ces 2 aspects de l'intuition dans l'anatta. Donc qu'est-ce que l'anatta ? Cela signifie que lorsque vous pénétrez le non-agent, vous développez effectivement votre intuition directe. Ce n'est pas réifier quelque chose en plus. C'est l'intuition directe dans l'ainsité. De sorte que lorsque vous voyez le 'Soi', il n'y a rien que des agrégats. Quand vous voyez le 'temps', il n'y a rien que les nuages changeants, la pluie… quand vous voyez le 'corps', vous voyez la sensation changeante. Quand vous entendez le son, vous voyez l'OD [origine dépendante], puis vous voyez comment la double vacuité est simplement une seule intuition et pourquoi cela mène à 一合相 (yi4 he2 xiang4 ; une totalité/composite d'apparence). S'il n'y a pas d'intuition mais que l'on s'accroche aux mots alors vous avez manqué l'essence. C'est-à-dire, le gain d'intuition sur les 2 strophes n'est pas de penser seulement au 'Soi'" - John Tan, 2011
Soh Wei Yu
Conversation — 27 juillet 2020
John Tan a dit : "Pour moi sujet-action-objet est juste une structure pour aider à articuler et donner un sens au monde. Je ne le vois pas de cette façon. Je le vois comme une mise en œuvre totale des conditions-apparences, pas apparence et conditions."
Soh Wei Yu a dit : "Tu fais référence à td unmanifest ?"
John Tan a dit : "Oui. Si tu vois l'objet séparé du sujet ou vois les phénomènes séparés de l'esprit, peu importe comment tu déconstruis, c'est juste de la connaissance. Tu n'auras le goût direct de rien."
Soh Wei Yu a dit : "Mais toutes les conditions n'apparaissent pas directement, certaines sont simplement intuitionnées ou inférées même lorsqu'elles sont invisibles, donc elles sont simplement conventionnelles."
John Tan a dit : "Bien sûr, il n'y a aucun moyen de connaître toutes les conditions impliquées. C'est simplement dire que l'apparence ne se manifeste pas juste comme ça. Il y a aussi l'expérience de la spaciosité quand tu passes par le processus de déconstruction à la fois du sujet et de l'objet... l'expérience est comme la chute du corps et de l'esprit."
John Tan a dit : "Quand tu dis, la voiture est vide mais tu es assis dedans... qu'est-ce que tu veux dire ? C'est la même chose que pas de vent qui souffle... Ou l'éclair qui flashe. Ou le printemps s'en va, l'été vient... Cela signifie que tu appliques la même intuition à tout. Pas seulement le soi... Même le mouvement. Donc ton esprit voit perpétuellement au travers des constructions, alors qu'est-ce qui se passe ? Dis-moi quand tu dis que la voiture est vide et pourtant tu es assis dessus. Tu vois au travers de la construction, alors qu'est-ce qui s'est passé ? Quand tu vois au travers du vent qui souffle... qu'est-ce qui s'est passé ? Quand tu vois au travers de l'été ou du temps ? Qu'est-ce qui s'est passé ? Ou je dis que l'éclair flashe, quand tu vois vraiment au travers de cet éclair..."
Soh Wei Yu a dit : "C'est juste la simple apparence... pas de réifications."
John Tan a dit : "Ne pense pas, expérimente-le... Tu es forcé dans la non-conceptualité. Comme l'expérience PCE... en fait très attentif et vigilant quand tu commences... tu commences à sentir le souffle... correct... Quand je dis pas d'éclair qui flashe... tu regardes le flash. Correct ? As-tu réellement pratiqué ou prêté attention, pas juste baratiné une phrase... Quand tu dis pas d'été, tu expérimentes la chaleur, l'humidité... etc. Cela signifie que tu vois au travers de la construction mais tu ne peux pas juste penser. Quand je dis qu'il n'y a pas de voiture, je touche la voiture... qu'est-ce que c'est... la couleur... le cuir, les roues... Si tu es constamment et perpétuellement là-dedans... qu'est-ce qui s'est passé ?"
John Tan a dit : "Tu parles de déconstruction de l'objet et du phénomène et je te dis si tu vois au travers, qu'est-ce qui se passe... si tu penses seulement, tu ne comprendrais pas..."
Soh Wei Yu a dit : "Tout est juste une présence spontanée vibrante mais pas de sujet ou d'objet. Comme je ne vois pas d'objets solides, mais juste des couleurs vibrantes et chatoyantes comme une présence vide et vive. Et des sons, des sensations, etc."
John Tan a dit : "Oui. Alors cela dépend de la profondeur de l'expérience de la sensation ou des apparences elles-mêmes."
TD Unmanifest
C'est très utile, merci. Je reviens juste d'une promenade, et j'ai utilisé ces indications pour ressentir ce qui est pointé. J'étais trop concentré sur la déconstruction des objets contre le fait de sentir / voir la vibration directe. Mille mercis Soh, et s'il te plaît transmets mes remerciements à John Tan.
"Le svabhāva est comme l'entité centrale qui possède des caractéristiques. Comme un poteau téléphonique possède la caractéristique d'être grand, cylindrique, fait de bois, de couleur marron et ainsi de suite. Percevoir le svabhāva, c'est percevoir le poteau téléphonique comme étant une entité, quelque chose qui possède ces caractéristiques.
Réaliser la vacuité est la reconnaissance expérientielle qu'il n'y a pas d'entité qui possède ces caractéristiques, il y a seulement les caractéristiques, et sans l'entité au centre, ces caractéristiques cessent d'être des caractéristiques. Il n'y a pas d'entité là, pas d'objet qui siège à distance ou dans un lieu.
La vacuité est en effet la non-existence du svabhāva, mais ce n'est pas une vraie non-existence comme celle mentionnée comme la deuxième position dans le tétralemme du catuskoti. C'est la réalisation qu'il n'y a jamais eu à aucun moment une entité depuis le tout début.
Est-ce la non-existence ? En quelque sorte, car il n'y a aucune entité existante à trouver, et l'entité a toujours été une illusion. Mais comment quelque chose qui n'a jamais surgi en premier lieu peut-il réellement manquer d'existence ? C'est ainsi que la liberté vis-à-vis des extrêmes est établie." - Kyle Dixon, 2022
Kyle Dixon a écrit :
"La voie du milieu est en fait une liberté des méprises de l'existence et de la non-existence. Tenir que les choses existent (qu'elles soient des phénomènes conditionnés ou inconditionnés) est l'éternalisme, tenir que les choses n'existent pas (qu'elles soient conditionnées ou inconditionnées) est le nihilisme. Annihilationnisme est la croyance que quelque chose d'existant devient non-existant.
La façon d'éviter ces divers extrêmes est la vacuité, qui signifie (i) un manque d'existence inhérente, (ii) une liberté des extrêmes, (iii) un manque de surgissement [non-surgissement], (iv) la coproduction dépendante. Toutes ces définitions étant synonymes.
L'origine dépendante est la vue relative appropriée qui mène à la réalisation de la vue ultime ; qui est la vacuité. Beaucoup de gens comprennent mal la vacuité comme étant une vue négative, mais c'est en fait la vue appropriée de la voie du milieu qui évite les extrêmes de l'existence, de la non-existence, des deux et ni l'un ni l'autre.
Tout compte fait, il n'y a vraiment aucun moyen d'expliquer cela simplement (ELI5) avec ce sujet, vous devrez juste poser des questions. C'est simple une fois compris, mais très, très peu de gens comprennent réellement l'origine dépendante.
Voici une collection de choses que j'ai écrites il y a quelque temps sur l'origine dépendante pour les besoins de la discussion : la définition générale de l'origine indépendante, l'idée même que les choses sont dotées de leur propre-être/essence [svabhāva], ou soi [ātman]. Pour que quelque chose soit originé de manière indépendante, il faudrait que ce soit inconditionné, indépendant et incausé, mais ceci est considéré comme une impossibilité aux yeux du Bouddhisme. La vue conventionnelle correcte pour la vacuité est celle de l'origine dépen
dante, et nous voyons donc que pour avoir des objets, des personnes, des lieux, des choses et ainsi de suite, ils doivent être possédés de causes et de conditions. Ce qui signifie qu'ils ne peuvent être trouvés séparément de ces causes et conditions. Si les conditions sont retirées, l'objet ne demeure pas. Les adeptes du passé ont dit que puisqu'une chose ne surgit qu'en raison de causes, et demeure en raison de conditions, et échoue en l'absence de cause et de condition, comment peut-on dire que cette chose existe ? Pour qu'un objet existe de manière inhérente, il doit exister purement et simplement, indépendamment des causes et des conditions, indépendamment des attributs, caractéristiques et parties constituantes. Cependant nous ne pouvons pas trouver un objet inhérent indépendant de ces facteurs, et les implications de ce fait sont que nous ne pouvons de même pas trouver un objet inhérent au sein de ces facteurs non plus. L'objet 'lui-même' est introuvable. Nous trouvons seulement à la place une collection désignée de pièces, qui ne créent en fait rien séparément d'elles-mêmes, et même alors, les parties sont aussi des désignations arbitraires également, car s'il n'y a pas d'objet existant de manière inhérente, il ne peut y avoir de parties, caractéristiques ou attributs inhérents non plus. Par conséquent l'objet est simplement une désignation conventionnelle utile, et sa validité est mesurée par son efficacité, mais en dehors de ce titre conventionnel cependant, il n'y a pas d'objet inhérent sous-jacent à trouver.
L'origine dépendante pointe vers une espèce d'interdépendance implicite ; le fait qu'une prétendue 'chose' conditionnée ne surgit que par implication à partir de la mauvaise perception d'autres choses conditionnées, et ainsi chaque 'chose' est simultanément une cause et un effet l'une de l'autre, et de tout le reste. L'origine dépendante n'est pas un cas dans lequel nous avons des choses véritablement établies qui existent en dépendance d'autres choses véritablement existantes, par exemple ; que nous avons des objets qui sont véritablement construits de parties qui sont à leur tour faites de plus petites parties telles que des atomes etc. C'est bien sûr une façon de regarder l'origine dépendante, mais ce serait considéré comme une vue très grossière et réaliste/essentialiste. Une vue qui promeut subtilement un sens d'être-propre ou d'essence aux choses. Ainsi, ce que l'origine dépendante souligne au contraire, c'est qu'il n'y a pas d'objet inhérent à trouver en dehors de (ou au sein des) diverses caractéristiques conventionnelles que nous attribuons audit objet. D'un autre côté, il n'y aurait aussi aucun objet inhérent trouvé en relation avec (ou au sein d'une relation avec) les diverses caractéristiques attribuées auxdits objets. Car chacun ne serait valide que lorsqu'il est contrasté avec l'autre, et en découvrant un manque d'inhérence à l'égard de l'un, la validité de l'autre serait compromise aussi. Nos expériences sont simplement des constructions conventionnelles interdépendantes composées d'inférences infondées.
De cette façon, l'objet 'lui-même', en tant que 'chose' centrale essentielle est introuvable. Nous trouvons seulement à la place une collection désignée de pièces, qui ne créent en fait rien séparément d'elles-mêmes, et même alors, les parties sont aussi des désignations arbitraires également, car s'il n'y a pas d'objet existant de manière inhérente, il ne peut y avoir de parties, caractéristiques ou attributs inhérents non plus.
Donc par exemple, si une table était véritablement existante de manière inhérente, signifiant qu'elle existe indépendamment, alors nous serions capables de trouver cette table indépendamment de ses caractéristiques variables. La table serait capable d'exister indépendamment d'être observée, indépendamment de sa couleur ou texture, indépendamment de ses parties et pièces, indépendamment de son nom désigné, indépendamment de son environnement etc. En revanche, si l'observation - ou la conscience par exemple - était véritablement existante, nous serions de même capables de la trouver séparément de la perception de la table, de l'environnement, et ainsi de suite. Il n'y a pas de nature essentielle, 'centrale' qu'une table 'est' ou possède en fait, et la même chose vaut pour la conscience et tout autre chose.
Pour les êtres sentients affligés par l'ignorance, l'imputation conceptuelle et le langage conventionnel sont pris à tort comme pointant vers des personnes, lieux, choses authentiques, etc. Quand l'ignorance est défaite, il y a la liberté d'utiliser le langage conventionnel, cependant cela ne crée pas de confusion parce que la sagesse connaît directement l'ignorance pour ce qu'elle est. Dans le Bouddhisme la conventionnalité est autorisée à être un outil mis en œuvre pour la communication, donc nous sommes autorisés à être John Doe ou Mary Smith, les arbres, rochers, voitures sont autorisés à être des désignations. La conventionnalité est simplement un outil utile qui ne pointe vers rien en dehors de lui-même. La vérité conventionnelle est relative... mots, concepts, idées, personnes, lieux, choses etc., et est contrastée par la vérité ultime, qui est la vacuité.
Tous les phénomènes apparents qui tombent sous la catégorie de 'conditionné' - signifiant qu'ils s'accordent avec un ou plusieurs des quatre extrêmes (existence, non-existence, les deux, ni l'un ni l'autre) - s'originent de manière dépendante. Nous savons que c'est ainsi parce qu'il n'existe pas de phénomène qui ne surgisse pas dépendant de causes et conditions."
"Ce qui est co-surgi de manière dépendante Cela est expliqué comme étant la vacuité. Cela, étant une désignation dépendante Est en soi la voie du milieu. Quelque chose qui n'est pas surgi de manière dépendante, Une telle chose n'existe pas. Par conséquent une chose non-vide N'existe pas." -- Nāgārjuna
Soh cité en réponse à la question de quelqu'un :
"Conformément à la vue médiane, Tson-kha-pa cite le Yuk-tisastika de Nagarjuna et le Yuktisastika-vrtti de Candrakirti.
Nagarjuna : Ce qui surgit en dépendance n'est pas né ; Cela est proclamé par le connaisseur suprême de la réalité 😊 (Bouddha).
Candrakirti : (L'opposant réaliste dit) : Si (comme vous dites) quelle que soit la chose qui surgit en dépendance n'est même pas née, alors pourquoi (le Madhyamika) dit-il qu'elle n'est pas née ? Mais si vous (Madhyamika) avez une raison pour dire (que cette chose) n'est pas née, alors vous ne devriez pas dire qu'elle "surgit en dépendance." Par conséquent, en raison de l'incohérence mutuelle, (ce que vous avez dit) n'est pas valide.)
(Le Madhyamika répond avec une interjection compatissante :) Hélas ! Parce que vous êtes sans oreilles ni cœur, vous avez lancé un défi qui est sévère pour nous ! Quand nous disons que tout ce qui surgit en dépendance, à la manière d'une image reflétée, ne surgit pas en raison d'une auto-existence - à ce moment-là où est la possibilité de (nous) contester !" - extrait de Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View
Il n'y a que le son
Geovani Geo a écrit :
Nous entendons un son. Le conditionnement immédiat et profondément ancré dit : "il y a audition". Mais il y a là une erreur. Il n'y a que le son. Ultimement, pas d'auditeur et pas d'audition. C'est la même chose avec tous les autres sens. Un percevant ou un "conscient" (aware-er) inhérent, qu'il soit centralisé, étendu ou de dimension zéro, est une illusion.
Thusness/John Tan :
Très bien. Cela signifie que les deux strophes sont claires. Dans l'audition, pas d'auditeur. Dans l'audition, seulement le son. Pas d'audition.
John Tan a écrit en 2022 :
".....
Le poids des pensées -- Partie 1
Lorsque nous contemplons, ne laissons pas notre contemplation rester un simple exercice de raisonnement mental. Par exemple :
Ce qui apparaît n'est ni "interne" ni "externe". Car la notion d'"intériorité" dépend de la notion d'"extériorité" ; sans l'une, le sens de l'autre ne peut surgir. Par conséquent, les deux notions sont simplement conventionnelles, elles s'originent de manière dépendante.
Ne laissez pas simplement notre contemplation rester à ce niveau. Si nous faisons cela, tout au plus la liberté restera-t-elle simplement au niveau mental -- simplement un état translucide, pur et propre. Ce n'est pas différent de la pratique de l'attention brute, bien que l'intuition sur la façon dont les conceptualités prolifèrent dans l'esprit puisse surgir.
Mais allez plus loin pour relier cela directement à nos sensations, pensées, odeurs, couleurs, goûts, sons et demandez :
"Qu'entendons-nous par 'les pensées ne sont ni à l'intérieur ni à l'extérieur de notre tête' ?"
Voir au travers de cela sera beaucoup plus pénétrant. Cela apportera un profond sentiment du caractère illusoire des choses et un émerveillement mystique en tant qu'expérience vécue en temps réel.
.....
Le poids des pensées -- Partie 2
Quel est le poids des pensées ? Où sont leurs racines ?
Il n'est pas rare d'entendre dans les cercles spirituels des phrases comme "le 'Je' est juste une pensée" ou "la pensée est vide et spacieuse, il n'y a pas de poids ou de racine en elle".
Bien que l'absence de racine et la nature semblable à l'espace des "pensées" doivent être soulignées, on ne doit pas être induit en erreur en pensant avoir vu au travers de "quoi que ce soit", et encore moins avoir déraciné les notions conceptuelles profondément ancrées de "Je/mien", "corps/esprit", "espace/temps"... etc.
Il faut donc aussi mettre l'accent sur l'autre face de la pièce. Les "pensées" sont étonnamment lourdes comme un trou noir (taille d'une tête d'épingle, poids d'une étoile) ; les "racines des notions conceptuelles" qu'elles transportent imprègnent notre être tout entier et partout.
Le fait que les "racines" des pensées ne se trouvent nulle part signifie aussi qu'elles peuvent être trouvées n'importe où et partout, réparties à travers les 3 temps et les 10 directions -- dans un contexte moderne, sur différentes lignes temporelles à travers le multivers. En d'autres termes, "ceci surgissant, cela surgit".
.....
Dans l'anatta, nous voyons au travers du soi comme étant une construction mentale et l'on s'engage dans un voyage de déconstruction pour se libérer de toutes les constructions mentales, du soi à tous les phénomènes et aux relations entre eux.
Cependant, lorsque nous voyons le surgissement dépendant, rien n'est éliminé.
La conceptualisation demeure, les parties demeurent, la cause et l'effet demeurent, le soi demeure, les autres demeurent... Tout demeure, seule la vue erronée d'une "essence" est abandonnée.
Au lieu de les voir comme existant essentiellement, il est maintenant compris qu'ils s'originent de manière dépendante et que tout ce qui s'origine en dépendance est libre des quatre paires d'extrêmes (aussi appelées les 8 négations de Nagarjuna).
Sans comprendre le surgissement dépendant et la vacuité, la perfection spontanée libre de toutes élaborations sera distordue."
Voir aussi :
John Tan a aussi écrit :
"Lorsque vous parlez de la vue sans agent et sans substrat, vous devez être clair sur ses implications logiques d'un point de vue non-substantialiste, et non d'un point de vue substantialiste.
Une trop grande insistance sur les expériences sans le soutien de ce fondement logique solide est un obstacle majeur, surtout dans le monde moderne. Vous ne pourrez pas aller très loin dans l'ouverture de vous-même.
Cela signifie que vous ne pouvez pas simplement prendre la vacuité ou la non-existence inhérente comme s'il s'agissait d'un axiome, mais vous devez voir clairement que si ce qui apparaît est tel et tel, alors ce n'est pas tenable.
Examinez toutes vos expériences et toute votre logique jusqu'à ce que vous compreniez non par la foi, mais par une logique impeccable, et authentifiez-le avec l'expérience réelle.
Alors l'esprit peut se libérer lui-même."
Pour une exploration plus approfondie de la Vacuité après avoir lu cet article, je recommande vivement de lire et de contempler tous les contenus de ce lien ainsi que les autres articles liés à l'intérieur :
Mise à jour, 2024 par Soh : Éviter les Déséquilibres Énergétiques
Soh :
Message important pour tout le monde.
Les deux strophes de l'anatta sont liées à ceci :
[20h40, 09/06/2021] John Tan :
Le Dzogchen a une expression "présence spontanée". Je ne connais pas sa signification exacte dans le dzogchen cependant l'expression est intimement liée aux 2 expériences des 2 strophes :
Pas de qualité d'auteur = spontané
Simples apparences en tant que Présence
Vous verrez que j'ai écrit sur les deux aspects dans
Sans la réalisation de la deuxième strophe de l'anatta dans
J'ai aussi remarqué que 99% du temps, les gens qui disaient avoir réalisé le non-soi expérimentaient simplement l'aspect de non-agir et non la véritable réalisation de l'anatman non-duel.
Basé sur mes expériences de discussions avec des milliers d'individus, j'ai observé que les affirmations de reconnaissance de la non-dualité — où il n'y a pas de différenciation entre l'interne et l'externe, ou une absence de soi — n'indiquent pas nécessairement une véritable réalisation de l'anatman ou une expérience ou intuition non-duelle authentique. Souvent, il y a une chance que la personne adopte simplement un jargon spécifique ou imite les autres, sous l'impression d'avoir atteint un niveau de compréhension similaire. Cependant, en réalité, leur expérience peut n'englober qu'un sentiment d'impersonnalité et de non-agir (non-doership), plutôt qu'une véritable expérience ou intuition non-duelle.
J'ai (Soh) demandé un jour à John Tan s'il pensait qu'un certain enseignant avait réalisé l'anatta, ce à quoi John a répondu : "Il n'y a pas d'authentification de son propre rayonnement, pas de reconnaissance des apparences comme étant son propre rayonnement et pas d'indication claire de la façon dont les constructions conventionnelles (Soh : sont vues au travers et relâchées). Alors qu'est-ce qui t'a mené à cette conclusion ?"
De plus, commentant les écrits d'un certain enseignant, John Tan a écrit :
"Quand nous disons 'L'Esprit est la grande terre', la première étape est de comprendre et de goûter ce qu'est l'esprit avant d'aller plus loin.
Si l'enseignement n'enseigne pas et ne fait pas goûter ce qu'est l'esprit, alors ce ne sont que de beaux discours et des paroles grandioses.
Ensuite, il faut souligner ce qu'est la 'grande terre' ? Où est cette 'grande terre' ? Le sol, la terre, la fleur, l'air ou les bâtiments ou le monde conventionnel ?
Ensuite, parler de ce qu'est la mise en œuvre totale dont ils ont parlé ?
Ensuite l'intégration de l'esprit et de la mise en œuvre totale et c'est cela +A."
Cependant, cela ne signifie pas que la deuxième strophe de l'anatta est plus importante que la première. En fait, après l'éveil de la deuxième strophe de l'anatta, le rayonnement translucide en tant que toutes les apparences au-delà du paradigme sujet-action-objet, il est vital de pénétrer profondément dans la première strophe. Comme l'a dit John Tan, on ne devrait pas toujours mettre l'accent sur la présence [post-anatta] mais plutôt mettre l'accent sur la nature de ce rayonnement. De même, lorsque nous parlons aux gens de l'anatta, ne parlez pas seulement de cette présence lumineuse, mais parlez aussi du non-agir.
Tout s'auto-manifeste sans auteur ni agent, aussi naturellement que la respiration et le battement du cœur. En pénétrant cela complètement, soyez complètement spontané, sans effort et relâché. Le rayonnement naturel est complètement sans effort, 0 effort requis du tout. Laissez l'intuition profonde de l'anatman et de la vacuité vous porter vers l'auto-libération et la perfection spontanée et dissolvez la maladie de l'effort et la focalisation excessive subtile ou l'attachement au rayonnement. Comme John Tan l'a aussi dit auparavant, il est important de ne pas trop insister sur le rayonnement (de peur que cela ne cause les effets désagréables de déséquilibre énergétique), et cela doit être complété par la première strophe du non-agir. Il a ajouté qu'après le non-duel, la pratique doit être détendue et ouverte, insubstantielle et libre -- être naturelle et ouverte, légère, détendue et sans effort, puis contempler l'absence d'effort. L'ouverture et la relaxation devraient se transformer en un élan (momentum) dans la pratique. De plus, comme l'a dit John Tan, nous devons comprendre la relation entre le non-agir et la mise en œuvre totale -- permettre à la totalité des situations de s'exercer elle-même. Vu d'un côté de la pièce, c'est une complète "absence d'effort" du rayonnement, et vu d'un autre côté, c'est la mise en œuvre de la totalité des conditions.
Les
John Tan a aussi averti précédemment :
"Vous devez pénétrer très profondément dans la vacuité ou l'absence d'agent pour prévenir de futurs problèmes. Cela signifie que vous devez véritablement surmonter le sens du soi ; sinon, la phase ultérieure de votre vie aura des problèmes. Vous devez pratiquer jusqu'à ce que le sens du soi en tant que conscience subjective soit suffisamment déconstruit, au moins dans un état sans agent. Sinon, vous ne pouvez pas progresser davantage. Si vous ne le faites pas, vous pourriez plus tard faire face à des problèmes pires que ce que [quelqu'un qui a vécu de terribles déséquilibres énergétiques] a traversé. Rappelez-vous ce que je vous ai dit à propos de Richard de la communauté Actual Freedom ?
Concentrez-vous sur le non-agir et la vacuité jusqu'à ce que votre corps-esprit tout entier développe un fort élan de relâchement automatique. Cela nécessite que vous renversiez votre vue de l' 'essence' afin que votre corps et votre esprit puissent relâcher leur conditionnement. Si vous vous concentrez sur des expériences sans le soutien d'une clarté forte et stable sur la façon dont la vacuité libère, l'intensité de la présence peut devenir si forte que vous ne serez pas capable de la gérer plus tard."
Pour insister : construire l'élan mentionné ci-dessus dans la pratique est crucial. Pour paraphraser John Tan : "Vous devez vous engager dans une pratique régulière et vous abstenir de sagesse prétentieuse jusqu'à ce qu'un certain élan se construise. Ce n'est qu'alors que vous pourrez espérer surmonter les défis associés aux problèmes de x. Je suis sincère dans mon conseil ; vous n'avez pas encore expérimenté ces problèmes de première main, mais quand vous le ferez, vous comprendrez l'importance de maîtriser cet art.
Si vous pratiquez la méditation de manière cohérente, tant dans l'ouverture que dans votre vie quotidienne, un élan finira par se développer. Même lorsque des défis surgissent, si vous parvenez à rester calme et à permettre à cet élan de vous guider, vous vous trouverez capable de les surmonter.
Cela ressemble à l'art du lâcher-prise, bien qu'il soit assez difficile de l'articuler efficacement. Notre tendance naturelle penche vers l'attachement, peu importe à quel point nous essayons de nous convaincre du contraire. C'est pourquoi une pratique cohérente est essentielle.
Vous pouvez passer toute la journée à discuter du concept de liberté de toutes élaborations, de l'état naturel et des sons, et vous pourriez même acquérir quelques intuitions. Cependant, lorsque vous serez confronté à ces problèmes pour diverses raisons, tous vos attachements reviendront au premier plan.
Des peurs concernant la mort, la santé et les anomalies personnelles émergeront. Votre esprit luttera pour relâcher ces attachements."
John Tan a aussi dit à X auparavant : "Tu as un bon karma... détends-toi juste et comprends que l'absence d'essence implique aussi l'absence d'effort, ne te focalise pas, ne te concentre pas. Affine simplement la vue et la compréhension après l'intuition de l'anatta que les apparences sont notre propre rayonnement."
John a aussi écrit à X, un de nos amis :
"Cela peut être surmonté. J'avais l'habitude d'avoir des perturbations énergétiques très intenses de déséquilibre énergétique post JE SUIS dues à une focalisation excessive.
Actuellement, je pense qu'il vaut mieux laisser le corps et l'esprit se calmer d'abord par des distractions, en déplaçant l'attention... le corps et l'esprit au niveau très subtil sont très sensibles, la peur cachée va juste faire basculer tout ton équilibre.
Les médicaments aident effectivement et je pense que tu devrais en prendre.
Nous devons être très prudents, il y a la relaxation de l'esprit qui mène à plus de vigilance et il y a la relaxation qui calme l'esprit dans la paix en surmontant les afflictions (par ex. la peur).
Quand nous sommes dans l'état de ce dernier, alors nous pouvons nous reposer et répondre aux conditions en équilibre."
John m'a aussi écrit auparavant :
"Concentre-toi d'abord sur 'l'absence d'effort', puis plus tard tu relâches, tu peux laisser aller tes pensées et laisser ce qui arrive arriver tel que cela arrive... mais tu pourrais plus tard sentir que tu es incapable de te concentrer, c'est ok... doucement et gentiment rappelle-toi que les apparences sont ton propre rayonnement, alors le rayonnement est par nature au-delà de l'effort... habitue-toi d'abord à ça.
Tout ce qui apparaît s'auto-libère par nature."
Si l'intuition et la pratique ne sont pas matures dans cet aspect et que le rayonnement devient fort, et que l'on se focalise subtilement trop sur le rayonnement, on court le risque de rencontrer des déséquilibres énergétiques douloureux menant à de l'énergie bloquée dans le chakra du front, de graves tensions, des maux de tête, de l'insomnie (littéralement 0 sommeil la nuit, super conscience tout au long de la nuit que certains prennent à tort pour un accomplissement), des vagues d'énergie qui ressemblent à des attaques de panique (j'ai dit ressemblent parce que c'était plus une peur corporelle que mentale, c'était une sensation corporelle très tendue et "nerveuse" parcourant le corps), et des symptômes pires que cela. J'ai eu de telles rencontres désagréables en 2019 pendant sept jours, comme détaillé dans
Peut-être que si vous êtes intéressé par le Dzogchen, recevez la transmission et les enseignements de l'enseignant Dzogchen Acarya Malcolm Smith (qui a aussi de même insisté sur cet aspect crucial du non-agir et de l'absence d'effort des apparences rayonnantes dans l'anatta, et l'intégration des 2 strophes de l'anatta -- ce n'est pas dans ses écrits publics mais dans ses enseignements en ligne pour les abonnés auxquels j'ai assisté) et procurez-vous le livre 'La Source Suprême' (The Supreme Source) qui élucide clairement l'absence totale d'effort de la nature spontanément parfaite et auto-surgissante de la présence totale. Mais s'il vous plaît ne faites pas du "Dzogchen bricolé" (DIY) car cela sera extrêmement trompeur, mais trouvez plutôt de bons enseignants (par ex. Acarya Malcolm) dans cette tradition. Vous pouvez regarder cette vidéo YouTube (hautement recommandée) pour une introduction aux enseignements Dzogchen d'Acarya Malcolm qui a été recommandée par Sim Pern Chong sur le groupe AtR :
Voici une bonne vidéo partagée par John Tan :
L'esprit, l'attention, l'énergie, la concentration, sont un.
Lorsque vous pratiquez, surtout les pratiquants de la conscience (awareness practitioners), une pratique focalisée mènera à un déséquilibre énergétique où l'énergie reste bloquée dans le chakra du front. C'est très courant pour les pratiquants de la conscience. Soit des blocages au chakra du front ou parfois du cœur.
Cependant les intuitions de l'anatman en elles-mêmes sont très sûres, en fait dans la pleine actualisation de l'anatman, il ne peut y avoir de déséquilibres énergétiques. Les déséquilibres énergétiques sont tous liés à une création subtile de soi (subtle selfing). C'est pourquoi la maturation et l'actualisation complètes des deux strophes de l'anatta (sans dévier vers la 2e) résoudront le déséquilibre énergétique.
Donc votre pratique devrait amener et baser votre esprit sur le Dantien. L'énergie devrait circuler et ne pas être bloquée dans la tête. Être somatique aide à surmonter les déséquilibres énergétiques.
Voir la Respiration du Vase :
Extrait de
[11h46, 05/09/2020] John Tan : J'aime ses descriptions, assez bonnes mais peuvent résulter en des déséquilibres énergétiques. Le mieux est de pratiquer des exercices de respiration et d'apprendre à réguler l'énergie dans le calme...
Commentaires de Soh :
Une bonne façon de réguler l'énergie par l'exercice de la respiration est de pratiquer la respiration du vase.
Voici un extrait de "Open Mind, Open Heart" de Tsoknyi Rinpoche :
Respiration du Vase
L'une des méthodes qui a aidé cette femme et d'innombrables autres à gérer les émotions est une pratique qui nous aide à ramener le lung (souffle/énergie subtile) à son centre, ou "maison". Pour cela, nous utilisons une technique de respiration spéciale comme outil, car le souffle est une corrélation physique à l'énergie subtile du vent du lung.
Cette technique est appelée respiration du vase, et elle implique de respirer encore plus profondément que le type de respiration diaphragmatique profonde souvent enseignée dans de nombreux cours de yoga et autres types de cours avec lesquels les gens peuvent être familiers.
La technique elle-même est plutôt simple. D'abord, expirez lentement et complètement, en rentrant les muscles abdominaux aussi près de la colonne vertébrale que possible. Alors que vous inspirez lentement, imaginez que vous tirez votre souffle vers le bas dans une zone à environ quatre largeurs de doigts sous votre nombril, juste au-dessus de votre os pubien. Cette zone a un peu la forme d'un vase, c'est pourquoi la technique est appelée respiration du vase. Bien sûr, vous ne tirez pas vraiment votre souffle vers le bas dans cette région, mais en y tournant votre attention, vous vous trouverez à inhaler un peu plus profondément que d'habitude et ferez l'expérience d'un peu plus d'expansion dans la région du vase.
Alors que vous continuez à tirer votre souffle vers l'intérieur et votre attention vers le bas, votre lung commencera graduellement à voyager vers le bas et commencera à s'y reposer. Retenez votre souffle en bas dans la région du vase juste pour quelques secondes - n'attendez pas que le besoin d'expirer devienne urgent - puis expirez à nouveau lentement.
Respirez juste lentement de cette façon trois ou quatre fois, expirant complètement et inhalant vers le bas dans la zone du vase. Après la troisième ou quatrième inhalation, essayez de retenir un petit peu de votre souffle - peut-être 10 pour cent - dans la zone du vase à la fin de l'expiration, en vous concentrant très légèrement et doucement sur le maintien d'un peu de lung dans son lieu d'origine.
Essayez-le maintenant. Expirez complètement et ensuite respirez lentement et doucement vers le bas vers la zone du vase trois ou quatre fois, et sur la dernière expiration, retenez un petit peu de souffle dans la zone du vase. Continuez cela pendant environ dix minutes.
Comment avez-vous ressenti cela ?
Peut-être était-ce un peu inconfortable. Certaines personnes ont dit que diriger leur souffle de cette façon est difficile. D'autres ont dit que le faire leur donnait un sentiment de calme et de centrage qu'elles n'avaient jamais ressenti auparavant.
La respiration du vase, si elle est pratiquée dix ou même vingt minutes chaque jour, peut devenir un moyen direct de développer la conscience de nos sentiments et d'apprendre comment travailler avec eux même pendant que nous sommes engagés dans nos activités quotidiennes. Quand notre lung est centré dans son lieu d'origine, nos corps, ou sentiments, et nos pensées trouvent graduellement un équilibre sain. Le cheval et le cavalier travaillent ensemble d'une manière très lâche et facile, aucun n'essayant de saisir le contrôle ou de rendre l'autre fou. Dans le processus, nous trouvons que les schémas corporels subtils associés à la peur, la douleur, l'anxiété, la colère, l'agitation, et ainsi de suite se relâchent graduellement, qu'il y a un petit peu d'espace entre l'esprit et les sentiments.
Ultimement le but est d'être capable de maintenir ce petit peu de souffle dans la zone du vase tout au long de la journée, durant toutes nos activités - marcher, parler, manger, boire, conduire. Pour certaines personnes, cette capacité devient automatique après seulement un court moment de pratique. Pour d'autres, cela peut demander un peu plus de temps.
Je dois admettre que, même après des années de pratique, je trouve que je perds parfois ma connexion à ma base, surtout lorsque je rencontre des gens qui sont très pressés (speedy). Je suis moi-même une personne un peu pressée, et rencontrer d'autres personnes pressées agit comme une sorte de stimulus corporel subtil. Je me fais happer par leur énergie agitée et déplacée et par conséquent je deviens un peu agité, nerveux, et parfois même anxieux. Alors je prends ce que j'appelle un souffle de rappel : expirer complètement, respirer vers le bas dans la zone du vase, et ensuite expirer à nouveau en laissant un petit peu de souffle dans la maison du lung."
John Tan a aussi dit :
"Les déséquilibres énergétiques sont très liés à ce que nous appelons conventionnellement le "physique". Les énergies dans la spiritualité sont les aspects "physiques" dans notre usage conventionnel moderne, c'est juste une différence de jargon. Alors faites des exercices et apprenez l'art de l'ouverture et de l'absence d'effort, ouvrez notre corps, soyez pragmatique et sincère.
Les exercices de respiration du vase sont tous bons mais nécessitent de la discipline, de la persévérance et de la ténacité, pas quelque "trois minutes d'enthousiasme" (三分钟热度). Lorsqu'ils sont pratiqués avec diligence sans mentalité magique ou de contes de fées, [ils] auront assurément des bénéfices."
Conversation — 29 juin 2020
John Tan : Frank est très expérientiel, pas besoin d'être trop théorique dans la vacuité, le non-surgissement des phénomènes pour l'instant.
Il s'agit plutôt de lui permettre de déplacer l'énergie et le rayonnement vers son corps... le corps entier... bien que l'arrière-plan ait disparu, tu peux penser que tous les six sens sont dans un rayonnement égal mais c'est loin de la vérité en temps réel et cela cause tous les déséquilibres énergétiques.
Relâche-toi dans l'état naturel et ressens le rayonnement énergétique sur le corps entier. Pas par la voie de la pensée. Touche n'importe quoi, touche les orteils, les jambes, ressens-les. C'est ton esprit... lol... peux-tu comprendre cela ?
La montagne est esprit, les herbes sont esprit, tout est esprit. C'est à travers la vision et le mental, ressens le corps, orteils doigts, touche-les. Ils sont esprit. Alors comprends-tu cela en temps réel ?
Quant au sommeil ne t'inquiète pas trop, cela arrivera et utilise moins de pensées, laisse le corps entier être un sens du toucher non par la pensée, mais ressens et touche-le. Alors ne pense pas que lorsque l'intuition que tout est esprit/anatta surgit, cela signifie que tu es déjà dans le "tout est esprit". Si tu ne peux pas embrasser et ressentir tout comme esprit, comment vas-tu éliminer le dénominateur commun appelé esprit et entrer dans le non-mental qui est l'état naturel de l'anatta.
Note : Les déséquilibres énergétiques graves liés à la dépression, à l'anxiété et aux traumatismes doivent être traités avec l'aide experte de psychiatres et de psychologues, éventuellement avec le soutien de médicaments. La médecine moderne peut être une partie vitale et importante de la guérison et ne devrait jamais être minimisée. Si vous présentez des symptômes qui peuvent y être liés, vous devriez consulter des professionnels.
Dans le cas de Soh concernant les 7 jours de déséquilibres énergétiques en 2019, ce n'était pas lié à des problèmes mentaux car il n'y avait pas de dépression, d'humeur triste ou d'anxiété mentale (mis à part des sensations corporelles de tensions), et ce n'était pas non plus lié à des traumatismes, mais c'était plutôt dû à une extrême intensité de luminosité — une intensité persistant tout au long de la journée et jusque dans le sommeil, et un schéma énergétique de focalisation excessive et de tension qui était difficile à dissoudre. Cela dit, si vous n'êtes pas sûr, il vaut mieux se faire examiner. De plus, vous pouvez aussi consulter les livres de Judith Blackstone, qui approfondissent la libération des traumatismes et la relient à la pratique non-duelle (bien que non basée exactement sur la pratique de l'anatta, cela vaut quand même la peine d'être lu). Voir :
John Tan a aussi dit : « Il y a une grande différence entre les dépressions causées par le travail, l'apparence physique ou le manque de soutien familial... etc., et les problèmes liés par exemple au "JE SUIS". Toutes ces anxiétés liées aux apparences physiques, à la charge de travail ou aux études, etc., se dissiperont graduellement si les problèmes respectifs sont résolus. Mais il y a des problèmes qui sont comme le "JE SUIS", qui est votre première pensée immédiate, si proche et si immédiate qu'ils ne sont pas faciles à "éliminer". »
« Certains (déséquilibres énergétiques) peuvent aussi être liés à l'ouverture de certaines portes énergétiques lorsque le corps n'est pas prêt. »
Conversation — 6 juin 2024
John Tan a dit : « Oui, ne laissons pas les accomplissements conventionnels entraver la pratique, et oui, l'anatta est juste le commencement. Une fois que nous reconnaissons les apparences comme notre propre rayonnement, nous devons épuiser à la fois l'esprit et les phénomènes. Bien que je ne sois pas un pratiquant du Dzogchen ou du Mahamudra, je peux comprendre et intuiter que l'état naturel de la pleine actualisation de l'anatta est aussi tout à fait similaire à un résultat de type corps d'arc-en-ciel. »
Soh Wei Yu a dit : « Je vois... »
John Tan a dit : « En fait, après un certain degré d'épuisement des réifications de l'esprit, nous devenons moins attachés au conventionnel et sommes très attirés vers l'épuisement de notre corps-esprit tout entier en
Soh Wei Yu a dit : « Oui, je pense que oui. »
John Tan a dit : « À cette phase, l'absence d'effort, le non-agir et la non-résistance sont essentiels, car chaque fois que l'esprit réagit ou se focalise, l'énergie s'intensifie et mène très souvent à des déséquilibres énergétiques. »
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