Je ne sais trop pourquoi, mais ces derniers temps le sujet d’anatta revient sans cesse sur les forums. Peut-être que le « yuan » (condition) s’est présenté. -:) Je vais simplement noter quelques pensées à partir de mes expériences du « non-soi ». Un partage informel, rien d’autoritatif.

Les deux strophes ci-dessous ont été décisives pour me conduire à l’expérience directe du non-soi. Bien qu’elles semblent communiquer la même chose au sujet d’anatta, méditer sur ces deux strophes peut donner lieu à deux aperçus expérientiels très différents : l’un portant sur l’aspect de vacuité, l’autre sur l’aspect de luminosité non duelle. Les aperçus qui surgissent de ces expériences sont très éclairants, car ils contredisent tellement notre compréhension ordinaire de ce qu’est la conscience.

Sur la première strophe

Les deux expériences les plus évidentes issues de ce premier aperçu de la première strophe sont l’absence d’agentivité et l’aperçu direct de l’absence d’un agent. Ces deux expériences sont essentielles pour ma phase 5 des sept phases d’aperçus.

1. L’absence d’agentivité qui relie et coordonne les expériences.
Sans le « je » qui relie, les phénomènes (pensées, sons, sensations, et ainsi de suite) apparaissent comme des bulles, flottant et se manifestant librement, spontanément et sans limites. Avec l’absence d’agentivité vient aussi un profond sentiment de liberté et de transparence. Aussi paradoxal que cela puisse sembler, c’est vrai expérientiellement. Nous n’aurons pas la compréhension correcte tant que nous tenons trop fermement à la vue « inhérente ». Il est étonnant de voir comment cette vue « inhérente » nous empêche de voir la liberté comme absence d’agentivité, interdépendance et interconnexion, luminosité et Présence non duelle.

2. L’aperçu direct de l’absence d’un agent.
Dans ce cas, il y a une reconnaissance directe qu’il n’y a « pas d’agent ». Simplement une pensée, puis une autre pensée. Ainsi, c’est toujours la pensée qui regarde la pensée plutôt qu’un observateur qui regarde la pensée. Toutefois, le cœur de cette réalisation penche vers une expérience spontanément libératrice et un aperçu vague de la nature vide des phénomènes : les phénomènes transitoires étant semblables à des bulles et éphémères, sans rien de substantiel ni de solide. À ce stade, nous ne devrions pas nous méprendre en croyant avoir expérimenté à fond la nature « vide » des phénomènes et de la conscience, même si la tentation existe de le penser. -:)

Selon les conditions propres à chaque individu, il peut ne pas être évident que c’est « toujours la pensée qui regarde la pensée plutôt qu’un observateur qui regarde la pensée » ou que « l’observateur est cette pensée ». Parce que c’est l’aperçu clé, et une étape où l’on ne peut se permettre de se tromper sur la voie de la libération, je ne peux m’empêcher de dire, d’un ton quelque peu irrespectueux :

Pour ces maîtres qui ont enseigné :
« Laissez les pensées surgir et se résorber,
voyez le miroir d’arrière-plan comme parfait et demeurez non affecté. »
Avec tout le respect dû, ils ont simplement « blablaté » quelque chose de joli mais d’illusoire.

Plutôt :

Voyez qu’il n’y a personne derrière les pensées.
D’abord une pensée, puis une autre pensée.
Avec l’approfondissement de l’aperçu, il sera ensuite révélé :
Toujours seulement ceci, Une Pensée !
Non-produite, lumineuse et pourtant vide !

Et tel est tout le but d’anatta : voir complètement à travers le fait que cet arrière-plan n’existe pas en réalité. Ce qui existe, c’est un flux, une action ou du karma. Il n’y a pas de faiseur ni rien qui soit fait ; il n’y a que le faire. Pas de méditant ni de méditation, seulement méditer. Du point de vue du lâcher-prise, « un observateur regardant la pensée » donnera l’impression qu’un observateur permet aux pensées de surgir et de se résorber tout en restant lui-même non affecté. C’est une illusion ; c’est une « prise » déguisée en « lâcher-prise ». Quand nous réalisons qu’il n’y a pas d’arrière-plan dès le départ, la réalité se présente elle-même comme un seul et entier lâcher-prise. Avec la pratique, l’« intention » décroît à mesure que l’aperçu mûrit, et le « faire » sera graduellement expérimenté comme un simple événement spontané, comme si l’univers faisait le travail. Avec quelques indications issues de la « coproduction conditionnée », nous pouvons alors pénétrer plus loin et voir cet événement comme l’expression pure de tout interagissant avec tout et venant à l’être. En fait, si nous ne réifions pas « l’univers », c’est simplement cela : une expression de production interdépendante qui est parfaitement juste là où et au moment où cela se manifeste.

Comprenant cela, la pratique consiste simplement à s’ouvrir à ce qui est.
Car ce simple événement est parfaitement juste là où et au moment où cela se manifeste.
Bien qu’aucun lieu ne puisse être appelé chez soi, partout est chez soi.

Lorsque l’expérience mûrit dans la pratique de la grande aisance,
L’expérience est Maha ! Grande, miraculeuse et pleine de félicité.
Dans les activités ordinaires de voir, manger et goûter,
Exprimée poétiquement, c’est comme si l’univers entier méditait.

Tout ce qui est dit et exprimé n’est en réalité que différentes saveurs,
De ce tout-de-tout qui se produit en dépendance,
Comme cet instant de scintillement vif.

À ce moment-là, il est clair que les phénomènes transitoires adviennent déjà de manière parfaite : ils défont ce qui doit être défait, manifestent ce qui doit être manifesté et se résorbent quand il est temps de partir. Il n’y a pas de problème avec cet événement transitoire ; le seul problème est d’avoir un « miroir supplémentaire », une réification due au pouvoir d’abstraction du mental. Le miroir n’est pas parfait ; c’est l’événement qui est parfait. Le miroir ne semble parfait que pour une vue dualiste et inhérente.

Notre vue inhérente et dualiste, profondément tenue, a très subtilement et sans le savoir personnifié « l’aspect lumineux » en un observateur, et a rejeté « l’aspect de vacuité » comme les phénomènes transitoires. Le défi clé de la pratique consiste donc à voir clairement que luminosité et vacuité sont une seule chose et sont inséparables ; elles n’ont jamais été séparées et ne pourront jamais l’être.

Sur la deuxième strophe

Pour la deuxième strophe, l’accent est mis sur la vivacité, la pureté immaculée des phénomènes transitoires. Pensées, sons et tout ce qui est transitoire sont indiscernables de la Conscience (Awareness). Il n’y a pas de division entre expérimentateur et expérience, seulement une unique expérience spontanée et sans discontinuité se manifestant en tant que penseur et pensées, auditeur et sons, sujet sentant et sensations, et ainsi de suite. Dans l’audition, l’auditeur et le son sont indiscernablement un. Pour quiconque connaît l’expérience « I AM », ce pur sens d’existence, cette puissante expérience de Présence qui donne le sentiment d’être si réel, est inoubliable. Lorsque l’arrière-plan a disparu, tous les phénomènes d’avant-plan se révèlent comme Présence. C’est comme être naturellement « vipassanique » tout du long, ou, pour le dire simplement, à même la conscience. Du sifflement du PC à la vibration de la rame de MRT en mouvement, jusqu’à la sensation lorsque les pieds touchent le sol, toutes ces expériences sont d’une clarté cristalline, pas moins « I AM » que « I AM ». La Présence est encore pleinement présente, rien n’est nié. -:)

La division du sujet et de l’objet n’est qu’une supposition.
Ainsi quelqu’un qui abandonne et quelque chose à abandonner sont une illusion.
Lorsque le soi devient de plus en plus transparent,
Les phénomènes deviennent pareillement de plus en plus lumineux.
Dans une transparence complète, tout événement est immaculé et vivement clair.
Évidence partout, vitalité partout !

Il sera alors évident que seule la vue dualiste profondément tenue obscurcit notre aperçu de ce fait expérientiel. Dans l’expérience réelle, il n’y a que la clarté cristalline des phénomènes qui se manifestent. En mûrissant cette expérience, le corps-esprit se dissout en simple luminosité non duelle, et tous les phénomènes sont compris expérientiellement comme la manifestation de cette Présence lumineuse non duelle : l’aperçu clé conduisant à la réalisation que « Tout est Esprit ».

Après cela, il ne faut pas être trop submergé ni revendiquer plus que nécessaire ; il faut plutôt investiguer davantage. Cette luminosité non duelle présente-t-elle une quelconque caractéristique de nature propre qui soit indépendante, immuable et permanente ? Un pratiquant peut encore rester bloqué pendant assez longtemps, solidifiant à son insu la Présence non duelle. Cela laisse des traces du « Miroir unique » décrit dans l’étape 4 des sept phases de mes aperçus. Bien que l’expérience soit non duelle, l’aperçu de la vacuité n’est pas encore là. Bien que le lien dualiste se soit suffisamment relâché, la vue « inhérente » demeure forte.

Quand le « sujet » a disparu, l’expérience devient non duelle, mais nous avons oublié l’« objet ». Lorsque la vacuité de l’objet est approfondie, nous voyons le Dharmakaya. Voyez clairement que, dans le cas d’un « sujet » pénétré en premier, il s’agit d’une simple étiquette rassemblant les cinq agrégats ; mais pour le niveau suivant à nier, c’est la Présence dont nous voyons la vacuité : non pas une étiquette, mais la Présence même, qui est de nature non duelle.

Pour les pratiquants bouddhistes sincères qui ont mûri l’aperçu non duel, ils peuvent se demander pourquoi le Bouddha aurait mis tant d’accent sur la coproduction conditionnée si la Présence non duelle était finale. L’expérience reste encore védantique, plus « Brahman » que « Sunyata ». Cette « solidité de la Présence non duelle » doit être brisée avec l’aide de la coproduction conditionnée et de la vacuité. Sachant cela, un pratiquant peut alors progresser vers la compréhension de la nature vide (produite en dépendance) de la Présence non duelle. C’est un affinage plus poussé de l’expérience d’anatta selon la première strophe.

Quant aux pratiquants de l’« I AMness », il est très courant qu’après l’aperçu non duel, ils demeurent dans la Présence non duelle. Ils trouvent leur joie dans « couper du bois, porter de l’eau » et « le printemps vient, l’herbe pousse d’elle-même ». Il n’y a pas grand-chose à souligner ; l’expérience semble effectivement finale. Espérons que le « yuan » (condition) puisse se présenter pour que ces pratiquants voient cette marque subtile qui empêche le voir.

Sur la vacuité

En lien : les vidéos et audios de John Tan sur ce thème sont rassemblés ici : Vidéos YouTube et audios de John Tan : Union de la coproduction conditionnée et de la vacuité.

Si nous observons la pensée et demandons où elle surgit, comment elle surgit, à quoi ressemble la « pensée », la « pensée » révélera que sa nature est vide : vivement présente et pourtant complètement impossible à localiser. Il est très important de ne pas inférer, penser ou conceptualiser, mais de sentir de tout notre être cette « insaisissabilité » et cette « impossibilité de localisation ». Elle semble résider « quelque part », mais il n’y a aucun moyen de la localiser. Ce n’est qu’une impression d’un quelque part « là-bas », mais jamais « là-bas ». De même, l’« ici-ité » et la « maintenant-ité » ne sont que des impressions formées par des sensations, des agrégats de causes et de conditions, rien d’intrinsèquement « là » ; elles sont également vides, comme la « soi-ité ».

Cette nature vide, insaisissable et impossible à localiser n’est pas propre à la seule « pensée ». Toutes les expériences ou sensations sont ainsi : vivement présentes et pourtant insubstantielles, insaisissables, spontanées, impossibles à localiser.

Si nous observons une fleur rouge si vive, claire et juste devant nous, la « rougeur » semble seulement « appartenir » à la fleur ; en réalité, il n’en est rien. La vision du rouge ne surgit pas chez toutes les espèces animales (les chiens ne perçoivent pas les couleurs), et la « rougeur » n’est pas non plus un attribut inhérent du mental. Si l’on nous donnait une « vision quantique » pour examiner la structure atomique, on n’y trouverait pareillement nulle part un attribut de « rougeur », seulement un espace/vide presque complet, sans formes ni silhouettes perceptibles. Quelles que soient les apparences, elles se produisent en dépendance ; elles sont donc vides de toute existence inhérente ou de tout attribut fixe, de toute silhouette, forme ou « rougeur » : simplement lumineuses et pourtant vides, de simples apparences sans existence inhérente/objective.

De même, lorsque l’on se tient devant un foyer ardent, l’ensemble du phénomène du « feu », la chaleur brûlante, toute la sensation de « chaleur » qui est si vivement présente et semble si réelle, si on l’examine, n’est pas non plus intrinsèquement « là » : elle se manifeste simplement en dépendance lorsque les conditions sont là. Il est étonnant de voir comment les vues dualistes et inhérentes ont enfermé l’expérience sans discontinuité dans une construction de qui-où-quand.

Toutes les expériences sont vides. Elles sont comme des fleurs du ciel, comme une peinture à la surface d’un étang. Il n’y a aucun moyen de désigner un moment d’expérience et de dire que ceci est « dedans » et cela « dehors ». Tout « dedans » est comme « dehors » ; pour la conscience, l’expérience sans discontinuité est tout ce qu’il y a. Ce qui importe n’est pas le miroir ou l’étang, mais ce processus de phénomène semblable à une illusion, la peinture scintillant à la surface de l’étang ; comme une illusion mais pas une illusion, comme un rêve mais pas un rêve. C’est le fondement de toutes les expériences.

Pourtant cette nature d’« insaisissabilité et d’impossibilité de localisation » n’est pas tout ; il y a aussi ce Maha, ce grand sentiment sans frontières d’« interconnexion ». Quand quelqu’un frappe une cloche, la personne, le bâton, la cloche, la vibration de l’air, les oreilles, puis l’apparition magique du son — « Tongsss… résonnant… » — tout cela est un seul événement sans discontinuité, une seule expérience. Quand on respire, c’est simplement ce souffle entier et complet ; toutes les causes et conditions se rassemblent pour donner lieu à cette sensation entière de souffle, comme si tout l’univers faisait cette respiration. La signification de cette expérience Maha n’est pas dans les mots ; à mon avis, sans cette expérience, il n’y a pas de véritable expérience de l’« interconnexion », et la Présence non duelle est incomplète.

L’expérience de notre nature vide est très différente de celle de l’unité non duelle. La « distance », par exemple, est surmontée dans l’unité non duelle en voyant à travers l’aspect illusoire de la division sujet/objet, ce qui donne une unique Présence non duelle. C’est voir tout comme n’étant que « Ceci », mais l’expérience de la vacuité brise la limite par sa nature vide, insaisissable et impossible à localiser.

Il n’y a pas besoin d’un « lieu-où », d’un « temps-quand » ou d’un « moi-qui » lorsque nous pénétrons profondément cette nature. Lorsqu’on entend un son, le son n’est ni « ici dedans » ni « là dehors » ; il est là où il est, puis il a disparu ! Tous les centres et points de référence se dissolvent avec la sagesse que la manifestation se produit en dépendance et est donc vide. L’expérience crée une sensation de « toujours juste, là où et au moment où cela se manifeste ». Une sensation d’être chez soi partout, bien qu’aucun lieu ne puisse être appelé chez soi. En expérimentant la nature vide de la Présence, un pratiquant sincère comprend clairement qu’en effet la Présence non duelle laisse une marque subtile ; en voyant sa nature comme vide, la dernière marque qui solidifie les expériences se dissout. Cela donne une fraîcheur, parce que la Présence devient plus présente et sans effort. Nous passons alors de la « Présence non duelle vive » à « bien que vivement et non duellement présente, elle n’a rien de réel : elle est vide ! ».

Sur Maha et l’ordinaire

L’expérience de Maha peut donner l’impression que l’on recherche un certain type d’expérience, et sembler contredire l’« ordinarité de l’éveil » promue dans le bouddhisme zen. Ce n’est pas vrai ; en fait, sans cette expérience, le non-duel est incomplet. Cette section ne traite pas de Maha comme d’une étape à atteindre, mais vise à voir que Sunyata est Maha par nature. Dans Maha, on ne sent pas le soi ; on « sent » l’univers. On ne sent pas « Brahman », mais on sent l’« interconnexion » ; on ne sent pas une « impuissance » due à la « dépendance et l’interconnexion », mais quelque chose de grand, sans frontière, spontané et merveilleux. Revenons maintenant à l’« ordinaire ».

L’ordinaire a toujours été le point fort du taoïsme. Dans le zen, nous voyons aussi son importance représentée dans des modèles d’éveil comme les cinq rangs de Tozan et Les dix images du dressage du bœuf. Mais l’ordinaire doit seulement être compris ainsi : le monde non duel et Maha de l’ainsité n’est rien d’au-delà. Il n’y a aucun royaume au-delà où arriver, ni jamais un état séparé de notre monde quotidien ordinaire ; il s’agit plutôt d’introduire cette expérience primordiale, originelle et non souillée du non-duel et de Maha dans les activités les plus banales. Si cette expérience n’est pas trouvée dans les activités les plus banales et ordinaires, alors les pratiquants n’ont pas mûri leur compréhension et leur pratique.

Avant cela, l’expérience Maha avait toujours été une occurrence rare dans l’état naturel et était traitée comme une expérience passagère qui va et vient. Induire l’expérience implique souvent de se concentrer sur l’accomplissement répété d’une tâche pendant une courte période, par exemple :

Si nous inspirons et expirons, encore et encore… jusqu’à ce qu’il y ait simplement cette sensation entière de souffle, seulement le souffle comme toutes les causes et conditions entrant dans cet instant de manifestation.

Si nous nous concentrons sur la sensation du pas, la sensation de dureté, seulement la sensation de dureté, jusqu’à ce qu’il y ait simplement cette sensation entière de « dureté » lorsque le pied touche le sol, seulement cette « dureté » comme toutes les causes et conditions entrant dans cet instant de manifestation.

Si nous nous concentrons sur le fait d’entendre quelqu’un frapper une cloche, le bâton, la cloche, la vibration de l’air, les oreilles se rassemblant toutes pour que cette sensation de son surgisse, nous aurons l’expérience Maha.
...

Cependant, depuis que l’enseignement de la coproduction conditionnée a été intégré dans la Présence non duelle, au fil des années cela est devenu plus « accessible », mais cela n’a jamais été compris comme un état de fond. Il semble y avoir une relation prévisible entre le fait de voir la production interdépendante et la vacuité, et l’expérience de la Présence non duelle.

Il y a une semaine, l’expérience claire de Maha s’est fait jour et est devenue assez sans effort ; en même temps, il y eut une réalisation directe qu’elle est aussi un état naturel. Dans Sunyata, Maha est naturel et doit être pleinement intégré au chemin de l’expérience de tout ce qui surgit. Néanmoins, Maha comme état de fond exige la maturation de l’expérience non duelle ; nous ne pouvons pas nous ressentir entièrement comme l’interconnexion de tout venant spontanément à l’être comme cet instant de manifestation vive avec un esprit divisé.

L’univers est cette pensée qui surgit.
L’univers est ce son qui surgit.
Rien que ce surgissement magnifique !
C’est le Tao.
Hommage à tout ce qui surgit.

Sur la perfection spontanée

Enfin, lorsque ces deux expériences s’interpénètrent, ce qui est réellement nécessaire est simplement d’expérimenter tout ce qui surgit ouvertement et sans réserve. Cela peut sembler simple, mais ne sous-estimez pas cette voie simple ; même des vies d’éons de pratiques ne peuvent toucher la profondeur de son caractère insondable.

En fait, dans toutes les sous-sections — « Sur la première strophe », « Sur la deuxième strophe », « Sur la vacuité » — il y a déjà un certain accent sur la voie naturelle. Concernant la voie naturelle, je dois dire que la Présence spontanée et le fait d’expérimenter tout ce qui surgit ouvertement, sans réserve et sans peur, ne constituent pas la « voie » d’une tradition ou d’une religion particulière — que ce soit le zen, Mahamudra, Dzogchen, l’Advaita, le taoïsme ou le bouddhisme. En fait, la voie naturelle est la « voie » du Tao, mais le taoïsme ne peut pas revendiquer un monopole sur la « voie » simplement parce qu’il a une histoire plus longue. Mon expérience est que tout pratiquant sincère, après avoir mûri les expériences non duelles, en viendra finalement à cela automatiquement et naturellement. C’est comme dans le sang : il n’y a pas d’autre voie que la voie naturelle.

Cela dit, la voie naturelle et spontanée est souvent mal représentée. Elle ne doit pas être comprise comme signifiant qu’il n’y a rien à faire ou que la pratique est inutile. Il s’agit plutôt de l’aperçu le plus profond d’un pratiquant : après des cycles et des cycles d’affinement de ses aperçus sur l’aspect d’anatta, de la vacuité et de la coproduction conditionnée, il réalise soudain qu’anatta est un sceau, et que la luminosité non duelle et la vacuité ont toujours été « le fondement » de toutes les expériences. La pratique passe alors du mode « concentratif » au mode « sans effort » ; et pour cela, il faut que les aperçus du non-duel et de la vacuité imprègnent complètement tout notre être, comme les « vues dualistes et inhérentes » ont envahi la conscience.

Dans tous les cas, il faut veiller à ne pas transformer notre nature vide et lumineuse en essence métaphysique. Je terminerai par un commentaire que j’ai écrit sur un autre blog, Luminous Emptiness, car il résume assez bien ce que j’ai écrit.

Le degré de « non-fabrication »
Est le degré auquel nous nous ouvrons sans réserve et sans peur à ce qui est.
Car tout ce qui surgit est esprit, toujours vu, entendu, goûté et expérimenté.
Ce qui n’est pas vu, pas entendu et pas expérimenté,
Est notre idée conceptuelle de ce qu’est l’esprit.

Chaque fois que nous objectivons la « brillance, la pureté immaculée » en une entité sans forme,
Elle devient un objet de saisie qui empêche de voir les « formes »,
la texture et la trame de la conscience.
La tendance à objectiver est subtile ;
nous lâchons la « soi-ité » mais saisissons sans le savoir la « maintenant-ité » et l’« ici-ité ».
Tout ce qui surgit ne fait que se produire en dépendance, sans besoin de qui, où ni quand.

Toutes les expériences sont égales, lumineuses et pourtant vides de nature propre.
Bien que vides, leur vive luminosité n’est nullement niée.

La libération consiste à expérimenter l’esprit tel qu’il est.
L’auto-libération est l’aperçu complet que cette libération est toujours et déjà ainsi ;
Spontanément présente, naturellement parfaite !

PS :
Nous ne devrions pas traiter l’aperçu de la vacuité comme « supérieur » à celui de la luminosité non duelle. Ce sont simplement des aperçus différents qui se font jour en raison de conditions différentes. Chez certains pratiquants, l’aperçu de notre nature vide vient avant la luminosité non duelle.

Pour une compréhension conceptuelle plus détaillée de la vacuité, veuillez lire l’article « Non-Dual Emptiness » de Dr. Greg Goode.