Det er kommet til min opmærksomhed, at denne videohttps://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4“Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda” cirkulerer rundt på internettet og i fora og er meget populær. Jeg værdsætter Swamis forsøg på sammenligninger, men er ikke enig i, at Candrakirtis analyse efterlader nondual bevidsthed som den endelige, irreducerbare virkelighed, udekonstrureret. Kort sagt foreslår Swami Sarvapriyananda, at den syvfoldige analyse dekonstruerer et separat, evigt Selv, såsom Vidnet eller Atman i de dualistiske Samkhya-skoler, men lader de nondualistiske Advaita-skolers nonduale Brahman være urørt; og den analogi, han giver, er, at bevidsthed og former er som guld og en halskæde: de er nonduale og ikke et separat vidne. Dette nonduale substrat (så at sige “guldheden i alting”), som er altings substans, eksisterer virkelig.

På grund af denne video indså jeg, at jeg måtte opdatere min blogartikel, som indeholder en samling citater fra John Tan, mig selv og nogle få andre:3) Buddha Nature is NOT “I Am” https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html-- det er vigtigt for mig at opdatere den, fordi jeg har sendt denne artikel til folk online (sammen med andre artikler alt efter betingelserne; som regel sender jeg også1) Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.htmlog muligvis2) On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html-- reaktionerne er generelt meget positive, og mange mennesker har haft gavn af det). Jeg burde have opdateret den tidligere for at præcisere.

Jeg har enorm respekt for Advaita Vedanta og andre skoler i hinduismen, hvad enten de er dualistiske eller nondualistiske, såvel som andre mystiske traditioner, der bygger på et ultimativt Selv eller Nondual Bevidsthed, som findes i forskellige og alle religioner. Men den buddhistiske betoning ligger på de tre dharma-segl: forgængelighed, lidelse, ikke-selv. Og tomhed og afhængig opståen. Derfor må vi også betone forskellene med hensyn til erfaringsmæssige realiseringer, og som Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche sagde: “Jeg må gentage, at denne forskel i begge systemer er meget vigtig for fuldt ud at forstå begge systemer ordentligt og ikke er ment til at nedgøre nogen af systemerne.” -https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.

Her er de yderligere afsnit, jeg tilføjede tilhttps://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html:

Mellem I AM- og Anatta-realisering er der en fase, som John Tan, jeg selv og mange andre har gennemgået. Det er fasen One Mind, hvor nondual Brahman ses som substansen eller substratet for alle former, nondual med alle former, men alligevel med en uforanderlig og uafhængig eksistens, der modulerer som alt og alle ting. Analogien er guld og halskæde: guld kan formes til halskæder i alle former, men i virkeligheden er alle former og skikkelser kun af guldets substans. I den endelige analyse er alting kun Brahman; det synes kun at være forskellige objekter, når dets grundlæggende virkelighed (ren singularitet af nondual bevidsthed) fejlopfattes som en mangfoldighed. I denne fase ses bevidsthed ikke længere som et dualistisk Vidne, der er adskilt fra fremtrædelser, eftersom alle fremtrædelser appercipieres som den ene substans af ren nondual bevidsthed, der modulerer som alt.

Sådanne synspunkter om substantialistisk nondualitet (“guld”/“brahman”/“ren nondual bevidsthed, der er uforanderlig”) gennemskues også i Anatta-realisering. Som John Tan tidligere sagde: “Selv er konventionelt. Man kan ikke blande de 2 sammen. Ellers taler man om mind-only,” og “man må adskille [Soh: dekonstruere] selv/Selv fra bevidsthed. Derefter bliver selv bevidsthed dekonstrueret både i frihed fra alle elaborationer og fra selv-natur.”

For mere information om dette emne, se de uundværlige artikler7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.htmlog6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Her er et uddrag fra den længere [uforkortede version] af AtR-guiden:

Kommentar af Soh, 2021: “I fase 4 kan man blive fanget i synet, at alt er én bevidsthed, der modulerer som forskellige former, ligesom guld formes til forskellige ornamenter uden nogensinde at forlade sin rene substans som guld. Dette er Brahman-synet. Selv om et sådant syn og en sådan indsigt er nondual, er den stadig baseret på et paradigme af essens-syn og ‘iboende eksistens’. I stedet bør man realisere bevidsthedens tomhed [at den blot er et navn, ligesom ‘vejr’ — se kapitlet om vejranalogien] og forstå bevidsthed i forhold til afhængig opståen. Denne klarhed i indsigt vil fjerne essens-synet, at bevidsthed er en iboende essens, der modulerer til dette og hint. Som bogen ‘What the Buddha Taught’ af Walpola Rahula citerede to store buddhistiske skriftlige læresætninger om dette emne:

Det må gentages her, at der ifølge buddhistisk filosofi ikke findes nogen permanent, uforanderlig ånd, som kan betragtes som ‘Selv’ eller ‘Sjæl’ eller ‘Ego’ i modsætning til materie, og at bevidsthed (vinnana) ikke bør opfattes som ‘ånd’ i modsætning til materie. Dette punkt må særligt understreges, fordi en fejlagtig forestilling om, at bevidsthed er en slags Selv eller Sjæl, der fortsætter som en permanent substans gennem livet, har bestået fra de tidligste tider til i dag.

En af Buddhas egne disciple, ved navn Sati, mente, at Mesteren lærte: ‘Det er den samme bevidsthed, der transmigrerer og vandrer omkring.’ Buddha spurgte ham, hvad han mente med ‘bevidsthed’. Satis svar er klassisk: ‘Det er det, der udtrykker, som føler, som erfarer resultaterne af gode og dårlige handlinger her og dér’.

‘Til hvem, din tåbe,’ irettesatte Mesteren, ‘har du hørt mig forklare læren på denne måde? Har jeg ikke på mange måder forklaret bevidsthed som noget, der opstår ud fra betingelser: at der ikke er nogen opståen af bevidsthed uden betingelser.’ Derefter fortsatte Buddha med at forklare bevidsthed i detaljer: “Bevidsthed navngives efter den betingelse, hvorigennem den opstår: på grundlag af øjet og synlige former opstår en bevidsthed, og den kaldes synsbevidsthed; på grundlag af øret og lyde opstår en bevidsthed, og den kaldes hørebevidsthed; på grundlag af næsen og dufte opstår en bevidsthed, og den kaldes lugtebevidsthed; på grundlag af tungen og smage opstår en bevidsthed, og den kaldes smagsbevidsthed; på grundlag af kroppen og håndgribelige objekter opstår en bevidsthed, og den kaldes kropsbevidsthed; på grundlag af sindet og sind-objekter (idéer og tanker) opstår en bevidsthed, og den kaldes mental bevidsthed.’

Så forklarede Buddha det yderligere med en illustration: En ild navngives efter det materiale, på grund af hvilket den brænder. En ild kan brænde på grund af træ, og den kaldes træild. Den kan brænde på grund af halm, og så kaldes den halmild. Således navngives bevidsthed efter den betingelse, gennem hvilken den opstår.

Idet han dvæler ved dette punkt, forklarer Buddhaghosa, den store kommentator: ‘. . . en ild, der brænder på grund af træ, brænder kun, når der er en forsyning, men dør ud på netop det sted, når den (forsyningen) ikke længere er der, fordi betingelsen da har ændret sig; men (ilden) går ikke over til splinter osv. og bliver til en splint-ild og så videre; på samme måde opstår den bevidsthed, der opstår på grund af øjet og synlige former, i denne sansorgans-port (dvs. i øjet) kun når der er betingelsen af øjet, synlige former, lys og opmærksomhed, men ophører dér og da, når den (betingelsen) ikke længere er der, fordi betingelsen da har ændret sig; men (bevidstheden) går ikke over til øret osv. og bliver til hørebevidsthed og så videre . . .’

Buddha erklærede med utvetydige ord, at bevidsthed afhænger af materie, sansning, perception og mentale formationer, og at den ikke kan eksistere uafhængigt af dem. Han siger:

‘Bevidsthed kan eksistere med materie som sit middel (rupupayam), materie som sit objekt (rupdrammanam), materie som sin støtte (rupapatittham), og idet den søger glæde, kan den vokse, øges og udvikle sig; eller bevidsthed kan eksistere med sansning som sit middel ... eller perception som sit middel ... eller mentale formationer som sit middel, mentale formationer som sit objekt, mentale formationer som sin støtte, og idet den søger glæde, kan den vokse, øges og udvikle sig.

‘Hvis en mand skulle sige: Jeg vil vise bevidsthedens kommen, gåen, bortgang, opståen, vækst, øgning eller udvikling adskilt fra materie, sansning, perception og mentale formationer, ville han tale om noget, der ikke eksisterer.’“

Bodhidharma lærte tilsvarende: At se med indsigt: form er ikke blot form, fordi form afhænger af sind. Og sind er ikke blot sind, fordi sind afhænger af form. Sind og form skaber og ophæver hinanden. … Sindet og verden er modsætninger; fremtrædelser opstår dér, hvor de mødes. Når dit sind ikke rører sig indvendigt, opstår verden ikke udvendigt. Når verden og sindet begge er gennemsigtige, er dette den sande indsigt.” (fra Wakeup Discourse)Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh skrev i 2012,

25. februar 2012

Jeg ser Shikantaza (zenmeditationsmetoden “bare at sidde”) som det naturlige udtryk for realisering og oplysning.

Men mange mennesker misforstår dette fuldstændigt... de tror, at praksis-oplysning betyder, at der ikke er behov for realisering, eftersom praksis er oplysning. Med andre ord: selv en begynder er lige så realiseret som Buddha, når han mediterer.

Dette er ganske enkelt forkert og tåbeliges tanker.

Forstå snarere, at praksis-oplysning er det naturlige udtryk for realisering... og uden realisering vil man ikke opdage essensen af praksis-oplysning.

Som jeg sagde til min ven/lærer ‘Thusness’: “Jeg plejede at sidde i meditation med et mål og en retning. Nu er selve det at sidde oplysning. At sidde er bare at sidde. At sidde er blot aktiviteten at sidde, airconditionens summen, åndedrættet. At gå er selv oplysning. Praksis udføres ikke for oplysning, men al aktivitet er selv det fuldkomne udtryk for oplysning/Buddha-natur. Der er intet sted at gå hen.”

Jeg ser ingen mulighed for direkte at erfare dette, medmindre man har en klar, direkte nondual indsigt. Uden at realisere dette øjeblikkelige manifestationsøjebliks oprindelige renhed og spontane fuldkommenhed som Buddha-natur selv, vil der altid være anstrengelse og forsøg på at ‘gøre’, på at opnå noget... hvad enten det er verdslige tilstande af ro, absorption eller oververdslige tilstande af opvågnen eller befrielse... alt dette skyldes blot uvidenhed om dette øjeblikkelige øjebliks sande natur.

Dog kan nondual erfaring stadig opdeles i:

1) One Mind

- på det seneste har jeg lagt mærke til, at flertallet af spirituelle lærere og mestre beskriver nondualitet i termer af One Mind. Det vil sige, efter at have realiseret, at der ikke findes nogen subjekt-objekt-/opfatter-opfattet-opdeling eller dikotomi, subsumerer de alt som kun Sind: bjerge og floder er alle Mig — den ene udelte essens, der fremtræder som de mange.

Selv om det ikke er adskilt, er synet stadig et syn på en iboende metafysisk essens. Derfor nondualt, men iboende.

2) No Mind

Hvor selv ‘One Naked Awareness’ eller ‘One Mind’ eller en Kilde er fuldstændig glemt og opløst til simpelthen landskab, lyd, opstående tanker og forbipasserende duft. Kun strømmen af selv-luminøs forgængelighed.

....

Dog må vi forstå, at selv det at have erfaringen af No Mind endnu ikke er realiseringen af Anatta. I tilfældet No Mind kan det forblive en peak-erfaring. Faktisk er det en naturlig progression for en praktiserende på One Mind-stadiet lejlighedsvis at træde ind på No Mind-territoriet... men fordi der ikke er noget gennembrud med hensyn til synet gennem realisering, er den latente tendens til at synke tilbage i en Kilde, et One Mind, meget stærk, og erfaringen af No Mind vil ikke blive stabilt opretholdt. Den praktiserende kan da gøre sit bedste for at forblive nøgen og ikke-konceptuel og opretholde erfaringen af No Mind ved at være nøgen i bevidsthed, men intet gennembrud kan komme, medmindre en bestemt realisering opstår.

Især er den vigtige realisering, der gennembryder dette syn på et iboende selv, realiseringen af, at der altid allerede aldrig var/er noget selv — i det at se er der altid kun lige det sete, landskabet, former og farver, aldrig en seer! I det at høre kun de hørbare toner, ingen hører! Kun aktiviteter, ingen agent! En proces af afhængig opståen selv ruller og ved... intet selv, ingen agent, ingen opfatter, ingen kontroller deri.

Det er denne realisering, der permanent nedbryder synet om ‘seer-seeing-seen’ eller ‘One Naked Awareness’ ved at realisere, at der aldrig var en ‘One Awareness’ — ‘bevidsthed’, ‘seende’, ‘hørende’ er kun etiketter for de stadigt skiftende sansninger og syn og lyde, ligesom ordet ‘vejr’ ikke peger på en uforanderlig entitet, men på den stadigt skiftende strøm af regn, vind, skyer, der formes og skilles øjeblik for øjeblik...

Efterhånden som undersøgelsen og indsigterne uddybes, ses og erfares det, at der kun er denne proces af afhængig opståen, alle årsager og betingelser, der samles i dette øjeblikkelige aktivitetsøjeblik, sådan at når æblet spises, er det som universet, der spiser æblet, universet, der skriver denne besked, universet, der hører lyden... eller universet er lyden. Netop dette... er Shikantaza. I det at se kun det sete, i det at sidde kun det at sidde, og hele universet sidder... og det kunne ikke være anderledes, når der ikke er noget selv, ingen meditator adskilt fra meditationen. Hvert øjeblik kan ikke ‘lade være med’ at være praksis-oplysning... det er ikke engang resultatet af koncentration eller nogen form for konstrueret anstrengelse... snarere er det den naturlige bekræftelse af realiseringen, erfaringen og synet i realtid.

Zenmester Dogen, fortaler for praksis-oplysning, er en af zenbuddhismens sjældne og klare juveler, som har meget dyb erfaringsmæssig klarhed om anatta og afhængig opståen. Uden dyb realiserings-erfaring af anatta og afhængig opståen i realtid kan vi aldrig forstå, hvad Dogen peger på... hans ord kan lyde kryptiske, mystiske eller poetiske, men faktisk peger de simpelthen på dette.

Nogen ‘klagede’ over, at Shikantaza blot er en midlertidig undertrykkelse af besmittelser i stedet for en permanent fjernelse af dem. Men hvis man realiserer anatta, så er det den permanente afslutning på selv-syn, dvs.traditionel strømindtræden ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

.....

For nylig skrev Soh også til nogen:

Det er faktisk meget enkelt at forstå. Du kender ordet ‘vejr’? Det er ikke en ting i sig selv, vel? Det er blot en etiket for de stadigt skiftende mønstre af skyer, der dannes og opløses, vind, der blæser, solen, der skinner, regn, der falder, og så videre — et mylder og en samling af stadigt skiftende, afhængigt opstående faktorer, der viser sig.

Nu er den korrekte måde at realisere, at ‘Awareness’ ikke er andet end vejr: det er blot et ord for det sete, det hørte, det sansede; alt åbenbarer sig som Pure Presence, og ja, ved døden er den formløse klare lys-Presence — eller hvis du tuner ind på det aspekt — blot endnu en manifestation, endnu en sansedør, som ikke er mere speciel. ‘Awareness’, ligesom ‘vejr’, er en afhængig betegnelse; det er en ren betegnelse, der ikke har nogen iboende eksistens i sig selv.

Den forkerte måde at se det på er, som om ‘Vejr’ er en beholder, der eksisterer i og for sig selv, hvori regn og vind kommer og går, men Vejr er en slags uforanderlig baggrund, der modulerer som regn og vind. Det er ren vildfarelse; der findes ikke sådan noget. Et sådant ‘vejr’ er udelukkende en mentalt fabrikeret konstruktion uden nogen virkelig eksistens overhovedet ved undersøgelse. På samme måde eksisterer ‘Awareness’ ikke som noget uforanderligt, der består, mens det modulerer fra én tilstand til en anden; det er ikke som ‘brænde’, der ‘forandrer sig til aske’. Brænde er brænde, aske er aske.

Dogen sagde:

“Når du sejler i en båd og ser på bredden, kan du antage, at bredden bevæger sig. Men når du holder øjnene nøje på båden, kan du se, at båden bevæger sig. På samme måde, hvis du undersøger de myriader af ting med en forvirret krop og sind, kan du tro, at dit sind og din natur er permanente. Når du praktiserer intimt og vender tilbage til dér, hvor du er, vil det være klart, at intet overhovedet har et uforanderligt selv.

Brænde bliver til aske, og det bliver ikke til brænde igen. Dog skal du ikke antage, at asken er fremtid og brændet fortid. Du bør forstå, at brænde dvæler i brændets fænomenale udtryk, som fuldt ud omfatter fortid og fremtid og er uafhængigt af fortid og fremtid. Aske dvæler i askens fænomenale udtryk, som fuldt ud omfatter fremtid og fortid. Ligesom brænde ikke bliver til brænde igen, efter at det er aske, vender du ikke tilbage til fødsel efter døden.”

(Bemærk, at Dogen og buddhister ikke afviser genfødsel, men ikke postulerer en uforanderlig sjæl, der gennemgår genfødsel; seRebirth Without Soulhttps://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html)

.....

Soh:

når man realiserer, at bevidsthed og manifestation ikke står i et forhold mellem en iboende eksisterende substans og dens fremtrædelse.. men snarere er som vand og vådhed (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), eller som ‘lyn’ og ‘glimt’ (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) -- der har aldrig været et lyn ud over glimtet eller som en agent for glimtet; ingen agent eller navneord kræves for at igangsætte verber.. men blot ord for den samme hændelse.. da træder man ind i anatta-indsigt

dem med essens-syn tror, at noget forvandler sig til noget andet, såsom at universel bevidsthed transformerer sig til dette og hint og forandrer sig.. anatta-indsigt gennemskuer det iboende syn og ser kun afhængigt opstående dharmaer; hver øjeblikkelig instans er adskilt eller afkoblet, selv om den er interdependent med alle andre dharmaer. Det er ikke tilfældet, at noget transformerer sig til noget andet.

......

Mipham Rinpoche skrev, uddrag fra Madhyamaka, Cittamātra, and the true intent of Maitreya and Asaṅga self. Buddhismhttps://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html:

... Hvorfor gendriver Mādhyamika-mestrene så Cittamātra-læresystemet? Fordi selvudnævnte fortalere for Cittamātra-læren, når de taler om mind-only, siger, at der ikke findes ydre objekter, men at sindet eksisterer substantielt — ligesom et reb, der er uden slangehed, men ikke uden rebhed. Fordi de ikke har forstået, at sådanne udsagn fremsættes fra det konventionelle synspunkt, tror de, at den nonduale bevidsthed er sandt eksisterende på det ultimative niveau. Det er denne læresætning, Mādhyamikaerne afviser. Men, siger de, vi afviser ikke tanken hos Ārya Asaṅga, som korrekt realiserede den mind-only-vej, Buddha lærte...

... Så hvis denne såkaldte “selv-illuminerende nonduale bevidsthed”, som Cittamātrinerne hævder, forstås som en bevidsthed, der er det ultimative for alle dualistiske bevidstheder, og det blot er dens subjekt og objekt, der er uudsigelige, og hvis en sådan bevidsthed forstås som sandt eksisterende og ikke iboende tom, så er det noget, der må gendrives. Hvis denne bevidsthed derimod forstås som ufødt fra begyndelsen (dvs. tom), som direkte erfaret af refleksiv awareness, og som selv-illuminerende gnosis uden subjekt eller objekt, så er det noget, der skal etableres. Både Madhyamaka og Mantrayāna må acceptere dette...

......

Erkenderen opfatter det erkendbare;
Uden det erkendbare er der ingen erkendelse;
Hvorfor indrømmer du derfor ikke
At hverken objekt eller subjekt eksisterer [overhovedet]?

Sindet er blot et rent navn;
Bortset fra sit navn eksisterer det som intet;
Se derfor bevidsthed som et rent navn;
Navnet har heller ingen iboende natur.

Hverken indeni eller ligeledes udenfor,
Eller et sted imellem de to,
Har sejrherrerne aldrig fundet sindet;
Derfor har sindet en illusions natur.

Forskellene mellem farver og former,
Eller mellem objekt og subjekt,
Mellem mand, kvinde og det neutrale -
Sindet har ingen sådanne faste former.

Kort sagt har Buddhaerne aldrig set
Og de vil heller aldrig se [et sådant sind];
Hvordan kan de da se det som iboende natur,
Det, som er blottet for iboende natur?

“Entitet” er en konceptualisering;
Fravær af konceptualisering er tomhed;
Hvor konceptualisering forekommer,
Hvordan kan der være tomhed?

Sindet i forhold til det opfattede og opfatteren,
Dette har Tathagataerne aldrig set;
Hvor der er det opfattede og opfatteren,
Er der ingen oplysning.

Blottet for kendetegn og opståen,
Blottet for substantiel virkelighed og hinsides tale,
Rum, opvågningssind og oplysning
Besidder nondualitetens kendetegn.

- Nagarjuna

....

Også på det seneste har jeg bemærket mange mennesker på Reddit, påvirket af Thanissaro Bhikkhus lære om, at anatta blot er en strategi til af-identifikation, snarere end en lære om vigtigheden afat realisere anatta som en indsigt i et dharma-segl https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, tænker, at anatta blot er “ikke selv” i modsætning til ikke-selv og tomhed for selv. En sådan forståelse er forkert og vildledende. Jeg skrev om dette for 11 år siden i min artikelAnatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.htmlmed mange skriftlige citater til at underbygge mine udsagn.