Il a été porté à mon attention que cette vidéo https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4, « Soi védantique et non-soi bouddhique | Swami Sarvapriyananda », circule sur Internet et dans les forums, et qu’elle est très populaire. J’apprécie les efforts de comparaison de Swami, mais je ne suis pas d’accord avec l’idée selon laquelle l’analyse de Candrakīrti laisserait la conscience non-duelle comme réalité finale irréductible et non déconstruite. En résumé, Swami Sarvapriyananda suggère que l’analyse en sept points déconstruit un Soi éternel séparé, comme le Témoin ou l’Ātman des écoles dualistes du Sāṃkhya, mais laisse intact le Brahman non-duel des écoles advaita non-dualistes ; l’analogie qu’il donne est celle de l’or et du collier : la conscience et les formes seraient non-duelles, et il ne s’agirait donc pas d’un témoin séparé. Selon cette lecture, ce substrat non-duel — pour ainsi dire la « nature d’or de tout » — qui serait la substance de toute chose existerait réellement.

À cause de cette vidéo, j’ai compris que je devais mettre à jour mon article de blog contenant une compilation de citations de John Tan, de moi-même et de quelques autres : 3) La nature de bouddha n’est PAS « I AM » https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html. Il était important pour moi de le mettre à jour, car j’ai envoyé cet article à des personnes en ligne (avec d’autres articles selon les conditions ; d’ordinaire j’envoie aussi 1) Les sept stades de l’éveil selon Thusness/PasserBy https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html et éventuellement 2) Sur l’anātman (non-soi), la vacuité, le Maha et l’ordinaire, ainsi que la perfection spontanée https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html), et les réponses sont en général très positives ; beaucoup de personnes en ont bénéficié. J’aurais dû le mettre à jour plus tôt pour clarifier ce point.

J’ai un immense respect pour l’Advaita Vedānta et les autres écoles de l’hindouisme, qu’elles soient dualistes ou non-dualistes, ainsi que pour les autres traditions mystiques fondées sur un Soi ultime ou une Conscience non-duelle que l’on trouve dans diverses religions. Mais l’accent bouddhique porte sur les trois sceaux du Dharma : impermanence, souffrance, non-soi ; ainsi que sur la vacuité et la production dépendante. Nous devons donc souligner les distinctions en termes de réalisations expérientielles. Comme l’a dit Ācārya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche : « Je dois répéter que cette différence entre les deux systèmes est très importante pour comprendre pleinement les deux systèmes de manière correcte, et qu’elle n’a pas pour but de rabaisser l’un ou l’autre système. » — https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.

Voici les paragraphes supplémentaires que j’ai ajoutés à https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Entre la réalisation « I AM » et la réalisation de l’anatta, il existe une phase que John Tan, moi-même et beaucoup d’autres avons traversée. C’est la phase de l’Esprit-Un, où le Brahman non-duel est vu comme la substance ou le substrat de toutes les formes : non-duel avec toutes les formes, mais ayant cependant une existence immuable et indépendante, qui module en toute chose et en n’importe quoi. L’analogie est celle de l’or et du collier : l’or peut être transformé en colliers de toutes formes, mais en réalité toutes les formes et tous les contours ne sont que la substance de l’or. En dernière analyse, tout serait seulement Brahman ; cela semble seulement être divers objets lorsque sa réalité fondamentale — la pure singularité de la conscience non-duelle — est mal perçue comme multiplicité. Dans cette phase, la conscience n’est plus vue comme un Témoin dualiste séparé des apparences, puisque toutes les apparences sont aperçues comme l’unique substance de la conscience pure non-duelle modulant en toute chose.

De telles vues du non-dualisme substantialiste (« or » / « Brahman » / « conscience pure non-duelle immuable ») sont également percées à jour dans la réalisation d’anatta. Comme John Tan l’a déjà dit : « Le “Self” est conventionnel. Il ne faut pas mélanger les deux. Sinon, on parle de “l’esprit-seul” », et « il faut séparer [Soh : déconstruire] le soi / Self de la conscience. Ensuite, même la conscience est déconstruite à la fois dans la liberté à l’égard de toutes les élaborations et dans l’absence de nature propre. »

Pour plus d’informations sur ce sujet, voyez les articles indispensables 7) Au-delà de la conscience : réflexions sur l’identité et la conscience https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html et 6) Différencier I AM, Esprit-Un, Sans-Esprit et anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html.

Voici un extrait de la version plus longue [non abrégée] du guide AtR :

Commentaire de Soh, 2021 : « Au stade 4, on peut rester piégé dans la vue selon laquelle tout est une seule conscience qui module en diverses formes, comme l’or façonné en divers ornements sans jamais quitter sa pure substance d’or. C’est la vue du Brahman. Bien qu’une telle vue et une telle intuition soient non-duelles, elles reposent encore sur un paradigme de vue de l’essence et d’« existence inhérente ». Au contraire, il faut réaliser la vacuité de la conscience [qui n’est qu’un nom, tout comme “météo” — voir le chapitre sur l’analogie de la météo] et comprendre la conscience en termes de production dépendante. Cette clarté d’intuition éliminera la vue de l’essence selon laquelle la conscience serait une essence intrinsèque qui module en ceci ou cela. Comme le livre Ce que le Bouddha a enseigné de Walpola Rahula cite deux grands enseignements scripturaires bouddhiques sur ce sujet :

Il faut répéter ici que, selon la philosophie bouddhiste, il n’existe pas d’esprit permanent et immuable qui puisse être considéré comme le “Soi”, l’« Âme » ou l’« Ego », par opposition à la matière, et que la conscience (viññāṇa) ne doit pas être prise pour un “esprit” opposé à la matière. Ce point doit être particulièrement souligné, car l’idée erronée selon laquelle la conscience serait une sorte de Soi ou d’Âme qui continuerait comme une substance permanente à travers la vie a persisté depuis les temps les plus anciens jusqu’à nos jours.

L’un des propres disciples du Bouddha, nommé Sāti, soutenait que le Maître enseignait : “C’est cette même conscience qui transmigre et erre.” Le Bouddha lui demanda ce qu’il entendait par “conscience”. La réponse de Sāti est classique : “C’est ce qui exprime, ce qui ressent, ce qui fait l’expérience ici et là des résultats des bonnes et mauvaises actions.”

“À qui donc, homme stupide”, réprimanda le Maître, “m’as-tu entendu exposer la doctrine de cette manière ? N’ai-je pas expliqué de nombreuses façons que la conscience surgit à partir de conditions : qu’il n’y a pas de surgissement de la conscience sans conditions ?” Puis le Bouddha expliqua la conscience en détail : “La conscience est nommée d’après la condition à partir de laquelle elle surgit : en raison de l’œil et des formes visibles surgit une conscience, et on l’appelle conscience visuelle ; en raison de l’oreille et des sons surgit une conscience, et on l’appelle conscience auditive ; en raison du nez et des odeurs surgit une conscience, et on l’appelle conscience olfactive ; en raison de la langue et des saveurs surgit une conscience, et on l’appelle conscience gustative ; en raison du corps et des objets tangibles surgit une conscience, et on l’appelle conscience tactile ; en raison du mental et des objets mentaux (idées et pensées) surgit une conscience, et on l’appelle conscience mentale.”

Puis le Bouddha l’expliqua encore par une illustration : un feu est nommé d’après le matériau en raison duquel il brûle. Un feu peut brûler en raison du bois, et on l’appelle feu de bois. Il peut brûler en raison de la paille, et on l’appelle alors feu de paille. De même, la conscience est nommée d’après la condition à partir de laquelle elle surgit.

Sur ce point, Buddhaghosa, le grand commentateur, explique : “... un feu qui brûle en raison du bois ne brûle que lorsqu’il y a un apport, mais s’éteint à cet endroit même lorsque cet apport n’est plus là, parce que la condition a changé ; et le feu ne passe pas aux éclats de bois, etc., pour devenir un feu d’éclats, et ainsi de suite. De même, la conscience qui surgit en raison de l’œil et des formes visibles surgit dans cette porte de l’organe sensoriel (c’est-à-dire dans l’œil) seulement lorsqu’il y a la condition de l’œil, des formes visibles, de la lumière et de l’attention, mais cesse alors et là même lorsque cette condition n’est plus présente, parce que la condition a changé ; et cette conscience ne passe pas à l’oreille, etc., pour devenir conscience auditive, et ainsi de suite...”

Le Bouddha déclara en termes sans équivoque que la conscience dépend de la matière, de la sensation, de la perception et des formations mentales, et qu’elle ne peut exister indépendamment d’elles. Il dit :

“La conscience peut exister en ayant la matière comme moyen (rūpūpāyaṃ), la matière comme objet (rūpārammaṇaṃ), la matière comme support (rūpappatiṭṭhaṃ), et, en cherchant le plaisir, elle peut croître, augmenter et se développer ; ou la conscience peut exister en ayant la sensation comme moyen... ou la perception comme moyen... ou les formations mentales comme moyen, les formations mentales comme objet, les formations mentales comme support, et, en cherchant le plaisir, elle peut croître, augmenter et se développer.

“Si un homme disait : je montrerai la venue, le départ, la disparition, le surgissement, la croissance, l’augmentation ou le développement de la conscience en dehors de la matière, de la sensation, de la perception et des formations mentales, il parlerait de quelque chose qui n’existe pas.” »

Bodhidharma enseigna de même : « Voir avec intuition : la forme n’est pas simplement forme, car la forme dépend du mental. Et le mental n’est pas simplement mental, car le mental dépend de la forme. Mental et forme se créent et se nient mutuellement. … Le mental et le monde sont opposés ; les apparences surgissent là où ils se rencontrent. Lorsque votre mental ne s’agite pas au-dedans, le monde ne surgit pas au-dehors. Lorsque le monde et le mental sont tous deux transparents, voilà la véritable intuition. » (tiré du Discours de l’éveil) Awakening to Reality : La voie de la Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh a écrit en 2012 :

25 février 2012

Je vois shikantaza (la méthode de méditation zen du « seulement s’asseoir ») comme l’expression naturelle de la réalisation et de l’éveil.

Mais beaucoup de gens comprennent cela complètement de travers… Ils pensent que pratique-éveil signifie qu’il n’y a pas besoin de réalisation, puisque pratiquer serait l’éveil. Autrement dit, même un débutant serait aussi réalisé que le Bouddha lorsqu’il médite.

C’est tout simplement faux, et ce sont des pensées de personnes insensées.

Il faut plutôt comprendre que pratique-éveil est l’expression naturelle de la réalisation… et que, sans réalisation, on ne découvrira pas l’essence de pratique-éveil.

Comme je l’ai dit à mon ami/enseignant « Thusness » : « Avant, je pratiquais la méditation assise avec un but et une direction. Maintenant, l’assise elle-même est éveil. S’asseoir est simplement s’asseoir. S’asseoir est simplement l’activité de s’asseoir, le bourdonnement de la climatisation, la respiration. Marcher est lui-même éveil. La pratique n’est pas faite pour l’éveil ; toute activité est elle-même l’expression parfaite de l’éveil / de la nature de bouddha. Il n’y a nulle part où aller. »

Je ne vois aucune possibilité de faire directement l’expérience de cela à moins d’avoir une claire intuition non-duelle directe. Sans réaliser la pureté primordiale et la perfection spontanée de cet instantané moment de manifestation comme nature de bouddha elle-même, il y aura toujours un effort et une tentative de « faire », d’atteindre quelque chose… qu’il s’agisse d’états mondains de calme, d’absorption, ou d’états supramondains d’éveil ou de libération… tout cela n’est dû qu’à l’ignorance de la vraie nature de cet instant même.

Cependant, l’expérience non-duelle peut encore être divisée ainsi :

1) Esprit-Un

— dernièrement, j’ai remarqué que la majorité des enseignants et maîtres spirituels décrivent le non-duel en termes d’Esprit-Un. C’est-à-dire qu’ayant réalisé qu’il n’y a pas de division ou de dichotomie sujet-objet / percevant-perçu, ils subsument tout comme étant seulement Esprit : montagnes et rivières sont toutes Moi — l’unique essence indivisée apparaissant comme le multiple.

Bien que non séparée, la vue reste celle d’une essence métaphysique inhérente. Donc : non-duelle, mais inhérente.

2) Sans-Esprit

Là où même l’« unique Conscience nue », l’« Esprit-Un » ou une Source sont totalement oubliés et dissous en simplement paysage, son, pensées surgissantes et parfum passant. Seulement le flux du transitoire auto-lumineux.

…

Cependant, nous devons comprendre que même avoir l’expérience de Sans-Esprit n’est pas encore la réalisation d’anatta. Dans le cas de Sans-Esprit, cela peut rester une expérience de sommet. En fait, c’est une progression naturelle pour un pratiquant de l’Esprit-Un d’entrer occasionnellement dans le territoire de Sans-Esprit… mais parce qu’il n’y a pas de percée au niveau de la vue par la réalisation, la tendance latente à retomber dans une Source, un Esprit-Un, demeure très forte et l’expérience de Sans-Esprit ne se maintient pas de façon stable. Le pratiquant peut alors faire de son mieux pour demeurer nu et non-conceptuel, et soutenir l’expérience de Sans-Esprit en étant nu dans la conscience, mais aucune percée ne peut avoir lieu tant qu’une certaine réalisation ne surgit pas.

En particulier, la réalisation importante qui perce cette vue du soi inhérent est la réalisation que, depuis toujours, il n’y a jamais eu — et qu’il n’y a pas maintenant — de soi : lorsqu’il y a vision, il n’y a toujours que le vu, le paysage, les formes et les couleurs, jamais un voyant ! Lorsqu’il y a audition, il n’y a que les tonalités audibles, pas d’entendant ! Seulement des activités, pas d’agent indépendant ! Le processus même de production dépendante se déroule et connaît… aucun soi, aucun agent indépendant, aucun percepteur ni contrôleur là-dedans.

C’est cette réalisation qui fait s’effondrer définitivement la vue de « voyant-voir-vu » ou de « l’Unique Conscience nue », en réalisant qu’il n’y a jamais eu « une Conscience unique » : « conscience », « voir », « entendre » ne sont que des étiquettes pour les sensations, vues et sons toujours changeants ; de même, le mot « météo » ne désigne pas une entité immuable, mais le flux toujours changeant de pluie, de vent, de nuages, se formant et se séparant momentanément…

Puis, à mesure que l’investigation et les intuitions s’approfondissent, on voit et on fait l’expérience qu’il n’y a que ce processus de production dépendante, toutes les causes et conditions se rassemblant dans cet instantané moment d’activité, de sorte que, lorsqu’on mange une pomme, c’est comme si l’univers mangeait la pomme, l’univers tapait ce message, l’univers entendait le son… ou l’univers est le son. Juste cela… c’est shikantaza. Lorsqu’il y a vision, il n’y a que le vu ; lorsqu’il y a assise, il n’y a que l’assise ; et l’univers entier est assis… et il ne pourrait en être autrement lorsqu’il n’y a pas de soi, pas de méditant séparé de la méditation. Chaque moment ne peut pas ne pas être pratique-éveil… ce n’est même pas le résultat de la concentration ni d’aucune forme d’effort fabriqué ; c’est plutôt l’authentification naturelle de la réalisation, de l’expérience et de la vue en temps réel.

Le maître zen Dōgen, défenseur de la pratique-éveil, est l’un des rares et clairs joyaux du bouddhisme zen à posséder une très profonde clarté expérientielle au sujet de l’anatta et de la production dépendante. Sans profonde réalisation-expérience de l’anatta et de la production dépendante en temps réel, nous ne pourrons jamais comprendre ce vers quoi Dōgen pointe… ses paroles peuvent sembler cryptiques, mystiques ou poétiques, mais en réalité elles pointent simplement vers cela.

Quelqu’un s’est « plaint » que shikantaza ne serait qu’une suppression temporaire des souillures, au lieu de leur suppression permanente. Cependant, si l’on réalise l’anatta, c’est la fin permanente de la vue du soi, c’est-à-dire l’entrée traditionnelle dans le courant (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20).

…

Plus récemment, Soh a aussi écrit à quelqu’un :

C’est en réalité très simple à comprendre. Vous connaissez le mot « météo » ? Ce n’est pas une chose en soi, n’est-ce pas ? Ce n’est qu’une étiquette pour les configurations toujours changeantes de nuages qui se forment et se dissipent, de vent qui souffle, de soleil qui brille, de pluie qui tombe, et ainsi de suite : une myriade et un conglomérat de facteurs toujours changeants, produits en dépendance, qui se donnent à voir.

Maintenant, la manière correcte est de réaliser que la « Conscience » n’est rien d’autre que la météo : ce n’est qu’un mot pour le vu, l’entendu, le senti ; tout se révèle comme Présence pure, et oui, à la mort, la Présence de claire lumière sans forme — ou, si vous vous accordez à cet aspect, ce n’est qu’une autre manifestation, une autre porte sensorielle qui n’a rien de plus spécial. La « Conscience », tout comme la « météo », est une désignation dépendante ; c’est une simple désignation qui n’a aucune existence intrinsèque propre.

La manière erronée de voir consiste à faire comme si la « Météo » était un contenant existant en soi et par soi, dans lequel la pluie et le vent vont et viennent, tandis que la Météo serait une sorte d’arrière-plan immuable qui module en pluie et en vent. C’est pure illusion : il n’existe aucune chose de ce genre ; une telle « météo » est purement une construction fabriquée mentalement, sans aucune existence réelle lorsque l’on examine. De même, la « Conscience » n’existe pas comme quelque chose d’immuable qui persisterait en modulant d’un état à un autre ; ce n’est pas comme du « bois de chauffage » qui « devient cendre ». Le bois de chauffage est bois de chauffage, les cendres sont cendres.

Dōgen a dit :

« Lorsque vous êtes dans un bateau et que vous regardez la rive, vous pourriez supposer que la rive se déplace. Mais lorsque vous gardez les yeux attentivement sur le bateau, vous pouvez voir que c’est le bateau qui se déplace. De même, si vous examinez les myriades de choses avec un corps et un mental confus, vous pourriez supposer que votre mental et votre nature sont permanents. Lorsque vous pratiquez intimement et revenez là où vous êtes, il deviendra clair que rien du tout n’a de soi immuable.

Le bois de chauffage devient cendre, et il ne redevient pas bois de chauffage. Pourtant, ne supposez pas que la cendre est le futur et que le bois de chauffage est le passé. Vous devez comprendre que le bois de chauffage demeure dans l’expression phénoménale du bois de chauffage, qui inclut pleinement passé et futur et qui est indépendante du passé et du futur. La cendre demeure dans l’expression phénoménale de la cendre, qui inclut pleinement futur et passé. De même que le bois de chauffage ne redevient pas bois de chauffage après être devenu cendre, vous ne revenez pas à la naissance après la mort. »

(Notez que Dōgen et les bouddhistes ne rejettent pas la renaissance, mais ne posent pas une âme immuable qui subirait la renaissance ; voir Renaissance sans âme https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html.)

…..

Soh :

Lorsqu’on réalise que la conscience et la manifestation ne sont pas dans une relation entre une substance existant intrinsèquement et son apparence, mais sont plutôt comme l’eau et l’humidité (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), ou comme « l’éclair » et le « flash » (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) — il n’y a jamais eu d’éclair en dehors du flash ni comme acteur indépendant du flash ; aucun agent indépendant ni aucun nom n’est nécessaire pour initier des verbes, mais seulement des mots pour le même événement — alors on entre dans l’intuition de l’anatta.

Ceux qui ont la vue de l’essence pensent que quelque chose se transforme en autre chose, comme une conscience universelle qui se transformerait en ceci et cela et changerait… L’intuition d’anatta voit à travers la vue inhérente et ne voit que des dharmas produits en dépendance ; chaque occurrence momentanée est disjointe ou déliée, bien qu’interdépendante avec tous les autres dharmas. Il ne s’agit pas de quelque chose qui se transforme en autre chose.

……

Mipham Rinpoché a écrit, extraits de Madhyamaka, Cittamātra, et la véritable intention de Maitreya et d’Asaṅga : Bouddhisme https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

… Pourquoi donc les maîtres Mādhyamika réfutent-ils le système doctrinal Cittamātra ? Parce que les partisans autoproclamés des thèses Cittamātra, lorsqu’ils parlent de l’esprit-seul, disent qu’il n’y a pas d’objets extérieurs mais que l’esprit existe substantiellement — comme une corde qui est dépourvue de serpenticité, mais non dépourvue de cordéité. N’ayant pas compris que de telles déclarations sont affirmées du point de vue conventionnel, ils croient que la conscience non-duelle existe réellement au niveau ultime. C’est cette thèse que les Mādhyamika répudient. Mais, disent-ils, nous ne réfutons pas la pensée d’Ārya Asaṅga, qui a correctement réalisé la voie de l’esprit-seul enseignée par le Bouddha…

… Donc, si cette soi-disant « conscience non-duelle auto-illuminante » affirmée par les Cittamātrin est comprise comme une conscience qui serait l’ultime de toutes les consciences dualistes, et s’il ne s’agit que de dire que son sujet et son objet sont inexprimables, et si une telle conscience est comprise comme existant réellement et non comme intrinsèquement vide, alors c’est quelque chose qui doit être réfuté. Si, au contraire, cette conscience est comprise comme non née depuis le commencement même (c’est-à-dire vide), comme directement expérimentée par la conscience réflexive, et comme gnose auto-illuminante sans sujet ni objet, alors c’est quelque chose qui doit être établi. Le Madhyamaka comme le Mantrayāna doivent l’accepter…

……

Le connaissant perçoit le connaissable ;
Sans le connaissable, il n’y a pas de cognition ;
Pourquoi donc n’admettez-vous pas
Que ni objet ni sujet n’existent [du tout] ?

Le mental n’est qu’un simple nom ;
En dehors de son nom, il n’existe en rien ;
Voyez donc la conscience comme un simple nom ;
Le nom lui aussi n’a pas de nature intrinsèque.

Ni à l’intérieur, ni non plus à l’extérieur,
Ni quelque part entre les deux,
Les Victorieux n’ont jamais trouvé le mental ;
Ainsi le mental a la nature d’une illusion.

Les distinctions de couleurs et de formes,
Ou celles d’objet et de sujet,
De masculin, féminin et neutre —
Le mental n’a pas de telles formes fixes.

En bref, les Bouddhas n’ont jamais vu
Et ne verront jamais [un tel mental] ;
Comment donc pourraient-ils le voir comme nature intrinsèque,
Lui qui est dépourvu de nature intrinsèque ?

L’« entité » est une conceptualisation ;
L’absence de conceptualisation est vacuité ;
Là où se produit la conceptualisation,
Comment pourrait-il y avoir vacuité ?

Le mental sous forme de perçu et de percevant,
Les Tathāgata ne l’ont jamais vu ;
Là où il y a perçu et percevant,
Il n’y a pas d’éveil.

Dépourvus de caractéristiques et d’origine,
Dépourvus de réalité substantielle et transcendant la parole,
L’espace, l’esprit d’éveil et l’éveil
Possèdent les caractéristiques de la non-dualité.

— Nāgārjuna

…

Aussi, dernièrement, j’ai remarqué que de nombreuses personnes sur Reddit, influencées par l’enseignement de Thanissaro Bhikkhu selon lequel l’anatta serait simplement une stratégie de désidentification, plutôt qu’un enseignement sur l’importance de réaliser l’anatta comme intuition d’un sceau du Dharma https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, pensent que l’anatta est seulement « pas-soi », par opposition au non-soi et à la vacuité du soi. Une telle compréhension est erronée et trompeuse. J’ai écrit à ce sujet il y a onze ans dans mon article Anatta : pas-soi ou non-soi ? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html, avec de nombreuses citations scripturaires à l’appui de mes propos.