Original article in English: Buddha Nature is NOT "I Am"

Also see: (French) Ainsi-étre/Passant par les Sept Étapes de l'Éveil - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also see: (French) Sur Anatta (Non-Moi), Vacuité, Maha et Banalité, et Perfection Spontanée - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Nature de Bouddha n'est PAS "Je Suis"

(Une grande partie de ce qui suit est une compilation de ce que Thusness/PasserBy a écrit à partir de quelques sources, avec une édition minimale.)

Comme une rivière se jetant dans l'océan, le soi se dissout dans le néant. Lorsqu'un pratiquant devient parfaitement clair sur la nature illusoire de l'individualité, la division sujet-objet¹ n'a pas lieu. Une personne expérimentant la « Conscience d'Être » (AMness) trouvera la « Conscience d'Être dans tout ». À quoi cela ressemble-t-il ?

Être libéré de l'individualité -- l'aller et le venir, la vie et la mort, tous les phénomènes apparaissent et disparaissent simplement sur fond de la Conscience d'Être. La Conscience d'Être n'est pas expérimentée comme une 'entité' résidant quelque part, ni à l'intérieur ni à l'extérieur ; elle est plutôt expérimentée comme la réalité fondamentale sur laquelle tous les phénomènes prennent place. Même au moment de la disparition (mort), le yogi est entièrement authentifié avec cette réalité ; expérimentant le 'Réel' aussi clairement que possible. Nous ne pouvons pas perdre cette Conscience d'Être ; au contraire, toutes choses ne peuvent que s'y dissoudre et en réémerger. La Conscience d'Être n'a pas bougé, il n'y a ni aller ni venir. Cette "Conscience d'Être" est Dieu.

Les pratiquants ne devraient jamais confondre cela avec le véritable Esprit de Bouddha ! La "Conscience Je SUIS" (I AMness) est la conscience primordiale. C'est pourquoi elle est si écrasante. Simplement, il n'y a pas d' 'intuition' (insight) de sa nature vide. Rien ne demeure et rien à quoi s'accrocher. Ce qui est réel est primordial et fluide, ce qui demeure est illusion. Le retour à un arrière-plan ou à une Source est dû à l'aveuglement par de fortes propensions karmiques d'un 'Soi'. C'est une couche de 'lien' qui nous empêche de 'voir' quelque chose... c'est très subtil, très fin, très ténu... cela passe presque inaperçu. Ce que fait ce 'lien', c'est qu'il nous empêche de 'voir' ce qu'est réellement le "TÉMOIN" (WITNESS) et nous fait constamment retomber dans le Témoin, la Source, le Centre. Chaque instant où nous voulons retomber dans le Témoin, le Centre, cette Étreté (Beingness), c'est une illusion. C'est habituel et presque hypnotique.

Mais qu'est-ce exactement que ce "témoin" dont nous parlons ? C'est la manifestation elle-même ! C'est l'apparence elle-même ! Il n'y a pas de Source² où retomber, l'Apparence est la Source ! Y compris l'instant présent des pensées. Le problème est que nous choisissons, mais tout est réellement cela. Il n'y a rien à choisir.

Il n'y a pas de miroir reflétant

Depuis toujours la manifestation seule est.

La main unique applaudit

Tout EST !

Entre la "Conscience Je SUIS" et l'absence de "Miroir Reflétant", il y a une autre phase distincte que je nommerais "Clarté Brillante du Miroir". Le Témoin Éternel est expérimenté comme un miroir cristallin sans forme reflétant toute l'existence phénoménale. Il y a une connaissance claire que le 'soi' n'existe pas, mais la dernière trace de la propension karmique du 'soi' n'est³ toujours pas complètement éliminée. Elle réside à un niveau très subtil. Dans l'absence de miroir reflétant, la propension karmique du 'soi' est considérablement relâchée et la vraie nature du Témoin est vue. Depuis toujours, il n'y a pas de Témoin témoignant de quoi que ce soit, la manifestation seule est. Il n'y a qu'Un. La seconde main n'existe pas…

Il n'y a pas de témoin invisible caché nulle part. Chaque fois que nous tentons de retomber dans une image transparente invisible, c'est⁴ à nouveau le jeu mental de la pensée. C'est le 'lien' à l'œuvre. (Voir les Six Étapes de l'Expérience de Thusness)

Les aperçus transcendantaux sont induits en erreur par la faculté cognitive de notre esprit. Ce mode de cognition est dualiste. Tout est Esprit mais cet esprit ne doit pas être pris comme 'Soi'. "Je Suis", Témoin Éternel, sont tous des produits de notre cognition et sont la cause profonde⁵ qui empêche la vraie vision.

Lorsque la conscience expérimente le sens pur de "JE SUIS", submergée par le moment transcendantal sans pensée de l'Êtreté, la conscience s'accroche à cette expérience comme⁶ son identité la plus pure. Ce faisant, elle crée subtilement un 'observateur' et ne parvient pas à voir que le 'Sens Pur de l'Existence' n'est rien d'autre qu'un aspect de la conscience pure se rapportant au royaume de la pensée. Ceci sert à son tour de condition karmique qui empêche l'expérience de la conscience pure qui surgit d'autres objets des sens. En l'étendant aux autres sens, il y a l'audition sans auditeur et la vision sans voyant -- l'expérience de la Pure Conscience-Son est radicalement différente de la Pure Conscience-Vue. Sincèrement, si nous sommes capables d'abandonner le 'Je' et de le remplacer par la "Nature Vide" (Emptiness Nature), la Conscience est expérimentée comme non-locale. Il n'y a pas un état qui soit plus pur que l'autre. Tout n'est qu'Une Saveur, la multiplicité de la Présence.

Le 'qui', 'où' et 'quand', le 'Je', 'ici' et 'maintenant' doivent finalement céder la place à l'expérience de la transparence totale. Ne retombez pas dans une source,⁷ la simple manifestation suffit. Cela deviendra si clair que la transparence totale sera expérimentée. Lorsque la transparence totale est stabilisée, le corps transcendantal est expérimenté et le dharmakaya est vu partout. C'est la félicité samadhi du Bodhisattva. C'est la fruition de la pratique.

Expérimentez toute apparence avec une vitalité, une vivacité et une clarté totales. Elles sont réellement notre Conscience Primordiale, à chaque instant et partout dans toutes ses multiplicités et diversités. Quand les causes et conditions sont là, la manifestation est là, quand la manifestation est là, la Conscience est là. Tout est l'unique réalité.

Regardez ! La formation du nuage, la pluie, la couleur du ciel, le tonnerre, toute cette totalité qui prend place, qu'est-ce ? C'est la Conscience Primordiale. Non identifiée à quoi que ce soit, non liée au corps, libre de définition et expérimentez ce que c'est. C'est le champ entier de notre conscience primordiale prenant place avec sa nature vide.

Si nous retombons dans le 'Soi', nous sommes enfermés à l'intérieur. D'abord, nous devons aller au-delà des symboles et voir derrière l'essence qui prend place. Maîtrisez cet art jusqu'à ce que le facteur d'illumination surgisse et se stabilise,⁸ que le 'soi' s'apaise et que la réalité fondamentale sans noyau soit comprise.

Très souvent, il est compris que l'êtreté réside dans l'expérience de "JE SUIS", même sans les mots et l'étiquette de "JE SUIS", le 'sens pur de l'existence', la présence EST toujours. C'est un état de repos dans l'Êtreté. Mais dans le Bouddhisme, il est également possible d'expérimenter tout, à chaque instant, le non-manifesté.

La clé réside aussi en 'Vous' mais c'est pour "voir" qu'il n'y a pas de 'Vous' à la place. C'est pour 'voir' qu'il n'y a jamais eu d'acteur au milieu de l'apparition phénoménale. Il y a juste un simple événement dû à la nature vide, jamais un 'Je' faisant quoi que ce soit. Quand le 'Je' s'apaise, les symboles, les étiquettes et toute la couche du royaume conceptuel disparaissent avec lui. Ce qui reste sans 'acteur' est un simple événement.

Et voir, entendre, sentir, goûter et flairer et pas seulement cela, tout apparaît comme une manifestation purement spontanée. Une Présence entière du multiple.

Jusqu'à un certain stade après l'intuition de la non-dualité, il y a un obstacle. D'une manière ou d'une autre, le pratiquant ne peut pas vraiment "percer" la spontanéité de la non-dualité. C'est⁹ parce que la 'vue' profonde latente ne peut pas se synchroniser avec l'expérience non-duelle. Par conséquent, la réalisation/intuition de la Vue Sans Vue de la Vacuité est nécessaire. (plus sur la Vacuité plus tard)

Au fil des ans, j'ai affiné le terme "naturel"¹⁰ en "surgit spontanément en raison des conditions". Quand la condition est, la Présence Est. Non limitée dans un continuum espace-temps. Cela aide à dissoudre la centricité.

Puisque l'apparence est tout ce qu'il y a et que l'apparence est réellement la source, qu'est-ce qui donne naissance aux diversités des apparences ? La "douceur" du sucre n'est pas la couleur "bleue" du ciel. Il en va de même pour la "Conscience d'Être" (AMness)... toutes sont également pures, aucun état n'est plus pur que l'autre, seule la condition diffère. Les conditions sont les facteurs qui donnent aux apparences leurs 'formes'. Dans le Bouddhisme, la conscience primordiale et les conditions sont inséparables.

Le 'lien' est considérablement relâché après "aucun miroir reflétant". Cligner des yeux, lever une main... sauter... fleurs, ciel, gazouillis d'oiseaux, bruits de pas... chaque instant... rien n'est pas cela ! Il y a juste CELA. L'instant instantané est intelligence totale, vie totale, clarté totale. Tout Sait, c'est cela. Il n'y en a pas deux, il y en a un. Sourire

Pendant le processus de transition du 'Témoin' à 'pas de Témoin', certains expérimentent la manifestation comme étant elle-même intelligence, certains l'expérimentent comme une immense vitalité, certains l'expérimentent comme une clarté phénoménale et certains, les 3 qualités explosent en un seul instant. Même alors, le 'lien' est loin d'être complètement éliminé, nous savons à quel point il peut être subtil ;) . Le principe de conditionnalité peut aider si vous rencontrez des problèmes à l'avenir (je sais ce qu'une personne ressent après l'expérience de la non-dualité, elle n'aime pas la 'religion'... :) Juste 4 phrases simples).

Quand ceci est, cela est.

Avec l'apparition de ceci, cela apparaît.

Quand ceci n'est pas, cela non plus n'est.

Avec la cessation de ceci, cela cesse.

Pas pour les scientifiques, plus crucial pour l'expérience de la totalité de notre Conscience Primordiale.

Le 'qui' est parti, le 'où' et le 'quand' ne le sont pas (Soh : après la percée initiale de l'intuition d'anatta).

Trouvez des délices dans -- ceci est, cela est. :)

Bien qu'il y ait la non-dualité dans l'Advaita Vedanta, et le non-soi dans le Bouddhisme, l'Advaita Vedanta repose¹¹ sur un "Arrière-plan Ultime" (le rendant dualiste) (Commentaires de Soh en 2022 : Dans de rares variantes de l'Advaita Vedanta comme le Chemin Direct de Greg Goode ou¹² d'Atmananda, même le Témoin [sujet/objet subtil] est finalement effondré et la notion de Conscience est également dissoute plus tard à la fin -- voir https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), tandis que le Bouddhisme élimine complètement l'arrière-plan et repose sur la nature vide des phénomènes ; l'apparition et la cessation sont là où se trouve la conscience primordiale. Dans le Bouddhisme, il n'y a pas d'éternalité, seulement une continuité intemporelle (intemporelle comme dans la vivacité du moment présent mais changeant et continuant comme un motif de vague). Il n'y a pas de chose qui change, seulement le changement.

Les pensées, les sentiments et les perceptions vont et viennent ; ils ne sont pas 'moi' ; ils sont de nature transitoire. N'est-il pas clair que si je suis conscient de ces pensées, sentiments et perceptions passagers,¹³ cela prouve alors qu'une certaine entité est immuable et inchangée ? C'est une conclusion logique plutôt qu'une vérité expérientielle. La réalité sans forme semble réelle et inchangée en raison des propensions (conditionnement)¹⁴ et du pouvoir de se rappeler une expérience antérieure. (Voir Le Sortilège des Propensions Karmiques)

Il y a aussi une autre expérience, cette expérience ne rejette ni ne désavoue les transitoires -- formes, pensées, sentiments et perceptions. C'est l'expérience que la pensée pense et le son entend. La pensée sait non pas parce qu'il y a un connaisseur séparé mais parce qu'elle est ce qui est connu. Elle sait parce que c'est cela. Cela donne naissance à l'intuition que l'êtreté (isness) n'existe jamais dans un état indifférencié mais comme manifestation transitoire ; chaque moment de manifestation est une réalité entièrement nouvelle, complète en elle-même.

L'esprit aime catégoriser et est prompt à identifier.¹⁵ Quand nous pensons que la conscience est permanente, nous ne parvenons pas à 'voir' son aspect impermanent. Quand nous la voyons comme sans forme, nous manquons la vivacité de la trame et de la texture de la conscience en tant que formes. Quand nous sommes attachés à l'océan, nous cherchons un océan sans vagues, ne sachant pas que l'océan et la vague sont une seule et même chose. Les manifestations ne sont pas de la poussière sur le miroir, la poussière est le miroir. Depuis toujours il n'y a pas de¹⁶ poussière, cela devient de la poussière quand nous nous identifions à une particule particulière et que le reste devient poussière.

Le non-manifesté est la manifestation,

Le rien de tout,

Complètement immobile et pourtant toujours fluide,

Ceci est la nature d'apparition spontanée de la source.

Simplement Ainsi-par-Soi (Self-So).

Utilisez l'ainsi-par-soi pour surmonter la conceptualisation.

Demeurez complètement dans l'incroyable réalité du monde phénoménal.

.........

Mise à jour, 2022 :

Sim Pern Chong, qui a vécu des intuitions similaires, a écrit :

"Juste mon opinion...

Dans mon cas, la première fois que j'ai expérimenté une présence JE SUIS définitive, il n'y avait aucune pensée. Juste une présence sans limites, omniprésente. En fait, il n'y avait aucune pensée ou recherche pour savoir si c'était JE SUIS ou non. Il n'y avait aucune activité conceptuelle. Cela n'a été interprété comme 'JE SUIS' qu'après cette expérience.

Pour moi, l'expérience JE SUIS est en fait un aperçu de la façon dont la réalité est... mais elle est rapidement réinterprétée. L'attribut d' 'absence de limites' est expérimenté. Mais d'autres 'attributs' tels que 'pas de sujet-objet', 'luminosité transparente, vacuité' ne sont pas encore compris.

Mon point de vue, c'est que lorsque 'JE SUIS' est expérimenté, vous serez sans doute que c'est l'expérience."

............

-------------- Mise à jour : 2022

Soh à quelqu'un en phase JE SUIS : Dans ma communauté AtR (awakening to reality community - communauté de l'éveil à la réalité), environ 60 personnes ont réalisé anatta et la plupart sont passées par les mêmes phases (de JE SUIS à non duel à anatta... et beaucoup sont maintenant entrées dans la double vacuité), et vous êtes le bienvenu pour rejoindre notre communauté en ligne si vous le souhaitez : https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (Mise à jour : le groupe Facebook est maintenant fermé)

Pour des raisons pratiques, si vous avez eu l'éveil JE SUIS, et que vous vous concentrez sur la contemplation et la pratique basées sur ces articles, vous serez capable d'éveiller l'intuition d'anatta en un an. Beaucoup de gens restent bloqués à JE SUIS pendant des décennies ou des vies, mais j'ai progressé de JE SUIS à la réalisation d'anatta en un an grâce aux conseils de John Tan et en me concentrant sur les contemplations suivantes :

1. Les Quatre Aspects de JE SUIS¹⁷ , http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html
2. Les Deux Contemplations Non-duelles , https://awakeningtoreality.blogspot.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html
3. Les Deux Stances d'Anatta , http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
4. Bahiya Sutta , http://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html et http://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html

il est important d'entrer dans les textures et les formes de la conscience, pas seulement de s'attarder sur l'informe... puis en contemplant les deux stances d'anatta, vous percerez vers l'anatta non-duel

https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/thusnesss-vipassana.html

voici un extrait d'un autre bon article

« Il est extrêmement difficile d'exprimer ce qu'est l' 'Êtreté' (Isness). L'Êtreté est la conscience en tant que formes. C'est un pur sens de présence englobant pourtant la 'concrétude transparente' des formes. Il y a une sensation cristalline de la conscience se manifestant comme la multiplicité de l'existence phénoménale. Si nous sommes vagues dans l'expérience de cette 'concrétude transparente' de l'Êtreté, c'est toujours¹⁸ dû à ce 'sens de soi' créant le sens de division… ...vous devez insister sur la partie 'forme' de la conscience. Ce sont les 'formes', ce sont les 'choses'. » - John Tan, 2007

Ces articles peuvent aussi aider :

mon article Aucun nom n'est nécessaire pour initier des verbes - http://www.awakeningtoreality.com/2022/07/no-nouns-are-necessary-to-initiate-verbs.html,

mon article Le Vent Souffle, Souffler est le Vent - http://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html,

Les Explications de Daniel sur Vipassana - https://vimeo.com/250616410,

Une Exploration Zen du Bahiya Sutta (Anatta et Bahiya Sutta expliqués dans le contexte du Bouddhisme Zen par un enseignant Zen qui a traversé les phases d'intuitions) http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/a-zen-exploration-of-bahiya-sutta.html

Joel Agee : Les Apparences sont Auto-Éclairantes http://www.awakeningtoreality.com/2013/09/joel-agee-appearances-are-self_1.html

Conseils de Kyle Dixon http://www.awakeningtoreality.com/2014/10/advise-from-kyle_10.html

Un Soleil Qui Ne Se Couche Jamais http://www.awakeningtoreality.com/2012/03/a-sun-that-never-sets.html

Fortement Recommandé : (SoundCloud) Enregistrements Audio des Posts de Kyle Dixon/Krodha/Asunthatneverset sur Dharmawheel - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/highly-recommended-soundcloud-audio.html

Premiers Posts de Forum par Thusness - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/09/early-forum-posts-by-thusness_17.html (comme Thusness l'a dit lui-même, ces premiers posts de forum sont adaptés pour guider quelqu'un de JE SUIS au non-duel et à anatta),

Partie 2 des Premiers Posts de Forum par Thusness - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

Partie 3 des Premiers Posts de Forum par Thusness - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/07/part-3-of-early-forum-posts-by-thusness_10.html

Premières Conversations Partie 4 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2014/08/early-conversations-part-4_13.html

Premières Conversations Partie 5 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-5.html

Premières Conversations Partie 6 - https://awakeningtoreality.blogspot.com/2015/08/early-conversations-part-6.html

Premières Conversations de Thusness (2004-2007) Parties 1 à 6 en Un Document PDF - https://www.awakeningtoreality.com/2023/10/thusnesss-early-conversations-2004-2007.html

Conversations (Forum) de Thusness Entre 2004 et 2012 - https://www.awakeningtoreality.com/2019/01/thusnesss-conversation-between-2004-to.html

Une Compilation des Écrits de Simpo - https://www.awakeningtoreality.com/2018/09/a-compilation-of-simpos-writings.html

Une nouvelle version abrégée (beaucoup plus courte et concise) du guide AtR est maintenant disponible ici : http://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html, cela peut être plus utile pour les nouveaux venus (130+ pages) car l'original (plus de 1000 pages) peut être trop long à lire pour certains.

Je recommande¹⁹ vivement de lire ce Guide de Pratique AtR gratuit. Comme l'a dit Yin Ling, "Je pense que le guide AtR abrégé est très bon. Il devrait mener²⁰ à anatta si l'on va vraiment lire. Concis et direct."

Mise à jour : 9 septembre 2023 - Le Livre Audio (Gratuit) du Guide de Pratique de l'Éveil à la Réalité est maintenant disponible sur SoundCloud ! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality

2008 :

(15h53) AEN : hmm oui joan tollifson a dit : Cet être ouvert n'est pas quelque chose à pratiquer méthodiquement. Toni souligne qu'il ne faut aucun effort pour entendre les sons dans la pièce ; tout21 est là. Il n'y a pas de "moi" (et pas de problème) jusqu'à ce que la pensée intervienne et dise : "Est-ce que je le fais bien ? Est-ce que c'est 'la conscience' ? Suis-je illuminé ?" ; Soudain, l'espace a disparu ? L'esprit est occupé par une histoire et les émotions qu'elle génère.

(15h53) Thusness : oui, la pleine conscience deviendra éventuellement naturelle et sans effort lorsque la véritable intuition surgira et que tout le but de la pleine conscience en tant que pratique deviendra clair.

(15h53) AEN : oic (ah je vois)

(15h54) Thusness : oui.

(15h54) Thusness : Cela n'arrivera que lorsque la propension du 'Je' sera là.

(15h55) Thusness : Quand notre nature de Vacuité est là, ce genre de pensée ne surgira pas.

(15h55) AEN : toni packer : ... La méditation qui est libre et sans effort, sans but, sans attente, est une expression de l'Être Pur qui n'a nulle part où aller, rien à obtenir.

Il n'est pas nécessaire que la conscience se tourne22 où que ce soit. Elle est là ! Tout est là dans la conscience ! Quand il y a un réveil de la fantaisie, il n'y a personne qui le fait. La conscience et le son d'un avion sont là sans personne au milieu essayant de les "faire" ou de les réunir. Ils sont là ensemble ! La seule chose qui sépare les choses (et les gens) est le circuit du "moi" avec sa pensée séparative. Quand cela est calme, les divisions n'existent pas.

(15h55) AEN : icic (je vois, je vois)

(15h55) Thusness : mais cela arrivera même après que l'intuition surgisse avant la stabilisation.

(15h55) AEN : oic (ah je vois)

(15h56) Thusness : Il n'y a pas de Conscience et de Son.

(15h56) Thusness : La Conscience est ce Son. C'est parce que nous avons une certaine définition de la Conscience que l'esprit ne peut pas synchroniser la Conscience et le Son ensemble.23

(15h56) AEN : icic.. (je vois, je vois..)

(15h57) Thusness : Quand cette vue inhérente disparaît, il devient très clair que l'Apparence est la Conscience, tout est exposé nu et expérimenté sans réserve et sans effort.

(15h57) AEN : oic.. (ah je vois..)

(15h58) Thusness : une personne frappe une cloche, aucun son n'est produit. Simples conditions. 😛

(15h58) Thusness : Tong, c'est la conscience.

(15h58) AEN : icic.. (je vois, je vois..)

(15h59) AEN : qu'est-ce que tu veux dire par aucun son n'est produit

(15h59) Thusness : va expérimenter et réfléchis lah (lah : particule d'emphase informelle)

(15h59) Thusness : ça ne sert à rien d'expliquer.

(15h59) AEN : pas de localité n'est-ce pas, ce n'est pas produit à partir de quelque chose

(16h00) Thusness : non

(16h00) Thusness : frapper, cloche, personne, oreilles, quoi que ce soit sont résumés comme 'conditions'

(16h00) Thusness : nécessaires pour que le 'son' surgisse.

(16h00) AEN : icic.. (je vois, je vois..)

(16h01) AEN : oh le son n'existe pas extérieurement

(16h01) AEN : mais juste une apparition de condition

(16h01) Thusness : ni n'existe intérieurement

(16h01) AEN : icic (je vois, je vois)

(16h02) Thusness : alors l'esprit pense, 'J' entends.

(16h02) Thusness : ou l'esprit pense que je suis une âme indépendante.

(16h02) Thusness : Sans moi il n'y a pas de 'son'

(16h02) Thusness : mais je ne suis pas le 'son'

(16h02) Thusness : et la réalité fondamentale, la base pour que toutes choses apparaissent.

(16h03) Thusness : ce n'est qu'à moitié vrai.

(16h03) Thusness : une réalisation plus profonde est qu'il n'y a pas de séparation. Nous traitons le 'son' comme externe.

(16h03) Thusness : ne voyant pas cela comme des 'conditions'

(16h03) Thusness : il n'y a pas de son là-bas ou ici.

(16h04) Thusness : c'est notre manière dichotomique sujet/objet de voir/analyser/comprendre qui fait que c'est ainsi.

(16h04) Thusness : tu auras bientôt une expérience. 😛

(16h04) AEN : oic (ah je vois)

(16h04) AEN : qu'est-ce que tu veux dire

(16h04) Thusness : va méditer.

New Translation

Mise à jour, 2022, par Soh :

Quand les gens lisent "pas de témoin", ils pourraient penser à tort que c'est un déni du témoin/témoignage ou de l'existence. Ils ont mal compris et devraient lire cet article :

Pas de Conscience Ne Signifie Pas Non-Existence de la Conscience

Extraits partiels :

John Tan Samedi 20 septembre 2014 à 10h10¹ UTC+08

Quand tu présentes à 不思 (busi - non-pensée), tu ne dois pas nier 觉 (jue - conscience). Mais insister sur comment 覺 (jue - conscience) se manifeste sans effort et merveilleusement sans le moindre sens de référencement et de point de centricité et de dualité et d'inclusion... que ce soit ici, maintenant, dedans, dehors... cela ne peut venir que de la réalisation d'anatta, de la Production Conditionnée (Dependent Origination - DO) et de la vacuité pour que la spontanéité de 相 (xiang - apparence) soit réalisée dans sa clarté rayonnante.

2007 :

(16h20) Thusness : le bouddhisme insiste davantage sur l'expérience directe.

(16h20) Thusness : il n'y a pas de non-soi en dehors de l'apparition et de la cessation

(16h20) AEN : icic.. (je vois, je vois..)

(16h20) Thusness : et de l'apparition et de la cessation on voit la nature vide du 'Soi'

(16h21) Thusness : Il y a le Témoignage (Witnessing).

(16h21) Thusness : Le Témoignage est la manifestation.

(16h21) Thusness : il n'y a pas de témoin témoignant de la manifestation.

(16h21) Thusness : c'est ça le bouddhisme.

2007 :

(23h42) Thusness : j'ai toujours dit que ce n'est pas le déni du témoin éternel.

(23h42) Thusness : mais qu'est-ce exactement que ce témoin éternel ?

(23h42) Thusness : c'est la vraie compréhension du témoin éternel.

(23h43) AEN : ouais je pensais bien

(23h43) AEN : donc c'est quelque chose comme david carse c'est ça

(23h43) Thusness : sans le 'voir' et le 'voile' de l'élan, de la réaction aux propensions.

(23h43) AEN : vacuité, pourtant lumineux

(23h43) AEN : icic (je vois, je vois)

(11:43 PM) Thusness : cependant quand on cite ce que bouddha a dit, le comprend-il d'abord.

(11:43 PM) Thusness : voit-il le témoin éternel comme dans l'advaita ?

(11:44 PM) AEN : il est probablement confus

(11:44 PM) Thusness : ou voit-il libre des propensions.

(11:44 PM) AEN : il ne le mentionne jamais explicitement mais je crois que sa compréhension est quelque chose comme ça la (la : particule d'emphase informelle)

(11:44 PM) Thusness : donc ça ne sert à rien de citer si ce n'est pas vu.

(11:44 PM) AEN : icic (je vois, je vois)

(11:44 PM) Thusness : sinon c'est juste répéter la vue de l'atman encore une fois.

(11:44 PM) Thusness : donc tu devrais être très clair maintenant... et ne pas être confus.

(11:44 PM) AEN : icic (je vois, je vois)

(11:45 PM) Thusness : qu'est-ce que je t'ai dit ?

(11:45 PM) Thusness : tu l'as aussi écrit dans ton blog.

(11:45 PM) Thusness : qu'est-ce que le témoin éternel ?

(11:45 PM) Thusness : c'est la manifestation... moment après moment d'apparition

(11:45 PM) Thusness : voit-on avec les propensions et qu'est-ce que c'est réellement ?

(11:45 PM) Thusness : c'est plus important.

(11:46 PM) Thusness : j'ai dit tant de fois que l'expérience est correcte mais la compréhension est fausse.

(11:46 PM) Thusness : vue erronée.

(11:46 PM) Thusness : et comment la perception influence l'expérience et la mauvaise compréhension.

(11:46 PM) Thusness : donc ne cite pas ici et là avec juste un instantané...

(11:47 PM) Thusness : sois très très clair et sache avec sagesse afin que tu saches ce qui est vue juste et vue erronée.

(11:47 PM) Thusness : sinon tu liras ceci et seras confus avec cela.

2007 :

(15h55) Thusness : ce n'est pas pour nier l'existence de la luminosité

(15h55) Thusness : la cognoscibilité (knowingness)

(15h55) Thusness : mais plutôt pour avoir la vue correcte de ce qu'est la conscience.

(15h56) Thusness : comme le non-duel

(15h56) Thusness : j'ai dit qu'il n'y a pas de témoin en dehors de la manifestation, le témoin est réellement la manifestation

(15h56) Thusness : c'est la première partie

(15h56) Thusness : puisque le témoin est la manifestation, comment est-ce ainsi ?

(15h57) Thusness : comment l'un est-il réellement le multiple ?

(15h57) AEN : conditions ?

(15h57) Thusness : dire que l'un est le multiple est déjà faux.

(15h57) Thusness : c'est utiliser une manière conventionnelle d'expression.

(15h57) Thusness : car en réalité, il n'existe pas de chose telle que 'l'un'

(15h57) Thusness : et le multiple

(15h58) Thusness : il y a seulement apparition et cessation dues à la nature vide

(15h58) Thusness : et l'apparition et la cessation elles-mêmes sont la clarté.

(15h58) Thusness : il n'y a pas de clarté en dehors des phénomènes

(16h00) Thusness : si nous expérimentons le non-duel comme ken wilber et parlons de l'atman.

(16h00) Thusness : bien que l'expérience soit vraie, la compréhension est fausse.

(16h00) Thusness : c'est similaire à "JE SUIS".

(16h00) Thusness : sauf que c'est une forme d'expérience supérieure.

(16h00) Thusness : c'est non-duel.

Début de session : Dimanche 19 octobre 2008

(13h01) Thusness : Oui

(13h01) Thusness : En fait, la pratique n'est pas de nier ce 'Jue' (conscience)

(18h11) Thusness : la façon dont tu as expliqué, c'est comme s'il n'y avait pas de Conscience'.

(18h11) Thusness : Les gens se méprennent parfois sur ce que tu essaies de transmettre. Mais c'est de comprendre correctement ce 'jue' afin qu'il puisse être expérimenté à chaque instant sans effort.

(13h01) Thusness : Mais quand un pratiquant entend que ce n'est pas 'ÇA', il commence immédiatement à s'inquiéter car c'est son état le plus précieux.

(13h01) Thusness : Toutes les phases décrites concernent ce 'Jue' ou Conscience.

(13h01) Thusness : Cependant, ce qu'est réellement la Conscience n'est pas correctement expérimenté.

(13h01) Thusness : Parce que ce n'est pas correctement expérimenté, nous disons que la 'Conscience que tu essaies de garder' n'existe pas de cette manière.

(13h01) Thusness : Cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de Conscience.

2010 :

(00h02) Thusness : ce n'est pas qu'il n'y a pas de conscience

(00h02) Thusness : c'est comprendre la conscience non pas d'un point de vue sujet/objet

(00h02) Thusness : pas d'un point de vue inhérent

(00h03) Thusness : c'est dissoudre la compréhension sujet/objet en événements, action, karma

(00h04) Thusness : alors nous comprenons progressivement que le 'sentiment' de quelqu'un là est réellement juste une 'sensation' d'une vue inhérente

(00h04) Thusness : signifie une 'sensation', une 'pensée'

d'une

vue

inhérente

:P

(00h06) Thusness : comment cela mène à la libération nécessite l'expérience directe

(00h06) Thusness : donc la libération ce n'est pas la liberté du 'soi' mais la liberté de la 'vue inhérente'

(00h07) AEN : icic.. (je vois, je vois..)

(00h07) Thusness : compris ?

(00h07) Thusness : mais il est important d'expérimenter la luminosité

Début de session : Samedi 27 mars 2010

(21h54) Thusness : Pas mal pour l'auto-investigation

(21h55) AEN : icic.. (je vois, je vois..)

au fait qu'est-ce que tu penses que lucky et chandrakirti essaient de transmettre

(21h56) Thusness : ces citations n'étaient pas vraiment bien traduites à mon avis.

(21h57) Thusness : ce qu'il faut comprendre c'est que 'Pas de Je' n'est pas nier la conscience Témoin.

(21h58) Thusness : et 'Pas de Phénomènes' n'est pas nier les Phénomènes

(21h59) Thusness : C'est juste dans le but de 'dé-construire' les constructions mentales.

(22h00) AEN : oic.. (ah je vois..)

(22h01) Thusness : quand tu entends un son, tu ne peux pas le nier... peux-tu ?

(22h01) AEN : ouais

(22h01) Thusness : alors qu'est-ce que tu nies ?

(22h02) Thusness : quand tu expérimentes le Témoin comme tu l'as décrit dans ton fil 'certitude d'être', comment peux-tu nier cette réalisation ?

(22h03)2 Thusness : alors que signifient 'pas de Je' et 'pas de phénomènes' ?

(22h03) AEN : comme tu l'as dit ce sont seulement les constructions mentales qui sont fausses... mais la conscience ne peut pas être niée ?

(22h03) Thusness : non... je ne dis pas ça

Bouddha n'a jamais nié les agrégats

(22h04) Thusness : juste la personnalité (selfhood)

(22h04) Thusness : le problème est ce que signifie 'non-inhérent', nature vide, des phénomènes et du 'Je'

2010 :

(23h15) Thusness : mais le comprendre mal est une autre affaire

peux-tu nier le Témoignage ?

(23h16) Thusness : peux-tu nier cette certitude d'être ?

(23h16) AEN : non

(23h16) Thusness : alors il n'y a rien de mal à cela

comment pourrais-tu nier ta propre existence ?

(23h17) Thusness : comment pourrais-tu nier l'existence du tout

(23h17) Thusness : il n'y a rien de mal à expérimenter directement sans intermédiaire le pur sens de l'existence

(23h18) Thusness : après cette expérience directe, tu devrais affiner ta compréhension, ta vue, tes intuitions

(23h19) Thusness : pas après l'expérience, dévier de la vue juste, renforcer ta vue erronée

(23h19) Thusness : tu ne nies pas le témoin, tu affines ton intuition de celui-ci

qu'est-ce que signifie non-duel

(23h19) Thusness : qu'est-ce que signifie non-conceptuel

qu'est-ce qu'être spontané

qu'est-ce que l'aspect 'impersonnel'

(23h20) Thusness : qu'est-ce que la luminosité.

(23h20) Thusness : tu n'expérimentes jamais rien d'inchangé

(23h21) Thusness : dans une phase ultérieure, quand tu expérimentes le non-duel, il y a toujours cette tendance à se concentrer sur un arrière-plan... et cela empêchera ta progression vers l'intuition directe du TATA tel que décrit dans l'article tata.

(23h22) Thusness : et il y a encore différents degrés d'intensité même si tu as réalisé à ce niveau.

(23h23) AEN : non duel ?

(23h23) Thusness : tada (un article) est plus que non-duel... c'est la phase 5-7

(23h24) AEN : oic.. (ah je vois..)

(23h24) Thusness : tout est question d'intégration de l'intuition d'anatta et de la vacuité

(23h25) Thusness : la vivacité dans la fugacité, sentir ce que j'ai appelé 'la texture et la trame' de la Conscience en tant que formes est très important

puis vient la vacuité

(23h26) Thusness : l'intégration de la luminosité et de la vacuité

(22h45) Thusness : ne nie pas ce Témoignage mais affine la vue, c'est très important

(22h46) Thusness : jusqu'à présent, tu as correctement souligné l'importance du témoignage

(22h46) Thusness : contrairement au passé, tu donnais aux gens l'impression que tu niais cette présence témoin

(22h46) Thusness : tu nies simplement la personnification, la réification et l'objectivation

(22h47) Thusness : afin que tu puisses progresser davantage et réaliser notre nature vide.

mais ne poste pas toujours ce que je t'ai dit sur msn

(22h48)3 Thusness : en un rien de temps, je deviendrai une sorte de gourou de secte

(22h48) AEN : oic.. lol (ah je vois.. lol)

(22h49) Thusness : anatta n'est pas une intuition ordinaire. Quand nous pourrons atteindre le niveau de transparence complète, tu réaliseras les bénéfices

(22h50) Thusness : non-conceptualité, clarté, luminosité, transparence, ouverture, espace, absence de pensée, non-localité... toutes ces descriptions deviennent assez4 dénuées de sens.

2009 :

(19h39) Thusness : c'est toujours le témoignage... ne te trompe pas

juste si l'on comprend sa nature vide ou non.

(19h39) Thusness : il y a toujours de la luminosité

depuis quand n'y a-t-il pas de témoignage ?

(19h39) Thusness : c'est juste la luminosité et la nature vide

pas la luminosité seule

(21h59) Thusness : il y a toujours ce témoignage... c'est le sens divisé dont tu dois te débarrasser

(21h59) Thusness : c'est pourquoi je ne nie jamais l'expérience et la réalisation du témoin, juste la bonne compréhension

2008 :

(14h58) Thusness : Il n'y a pas de problème à être le témoin, le problème est seulement une mauvaise compréhension de ce qu'est le témoin.

(14h58) Thusness : C'est voir la dualité dans le Témoignage.

(14h58) Thusness : ou voir le 'Soi' et l'autre, la division sujet-objet. C'est ça le problème.

(14h59) Thusness : Tu peux l'appeler Témoignage ou Conscience, il ne doit y avoir aucun sens de soi.

(23h21) Thusness : oui témoignage

pas témoin

(23h22) Thusness : dans le témoignage, c'est toujours non-duel

(23h22) Thusness : quand dans le témoin, c'est toujours un témoin et un objet étant témoigné

quand il y a un observateur, il n'y a pas de chose telle que pas d'observé

(23h23) Thusness : quand tu réalises qu'il n'y a que le témoignage, il n'y a pas d'observateur et d'observé

c'est toujours non-duel

(23h24) Thusness : c'est pourquoi quand genpo quelque chose a dit qu'il n'y a pas de témoin seulement le témoignage, mais a enseigné le rester en arrière et observer

(23h24) Thusness : j'ai commenté que le chemin dévie de la vue

(23h25) AEN : oic.. (ah je vois..)

(23h25) Thusness : quand tu enseignes expérimente le témoin, tu enseignes cela

ce n'est pas à propos de pas de division sujet-objet

tu enseignes à quelqu'un à expérimenter ce témoin

(23h26) Thusness : première étape de l'intuition du "JE SUIS"

2008 :

(14h52) Thusness: nies-tu l'expérience de la "Conscience Je SUIS" (I AMness) ?

(14h54) AEN: tu veux dire dans le post ?

(14h54) AEN: non

(14h54) AEN: c'est plus comme la nature de 'je suis' n'est-ce pas

(14h54) Thusness: qu'est-ce qui est nié ?

(14h54) AEN: la compréhension dualiste ?

(14h55) Thusness: oui c'est la mauvaise compréhension de cette expérience. Tout comme la 'rougeur' d'une fleur.

(14h55) AEN: oic.. (ah je vois..)

(14h55) Thusness: Vive et semble réelle et appartenant à la fleur. Cela ne fait qu'apparaître ainsi, ce n'est pas ainsi.

(14h57) Thusness: Quand nous voyons en termes de dichotomie sujet/objet, il semble déconcertant qu'il y ait des pensées, pas de penseur. Il y a du son, pas d'auditeur et il y a renaissance, mais pas d'âme permanente renaissant.

(14h58)5 Thusness: C'est déconcertant à cause de notre vue profondément ancrée de voir les choses de manière inhérente où le dualisme est un sous-ensemble de cette vision 'inhérente'.

(14h59) Thusness: Alors quel est le problème ?

(14h59) AEN: icic.. (je vois, je vois..)

(14h59) AEN: les vues profondément ancrées ?

(14h59) Thusness: ouais

(14h59) Thusness: quel est le problème ?

(15h01) AEN: de retour

(15h02) Thusness: Le problème est que la cause profonde de la souffrance réside dans cette vue profondément ancrée. Nous cherchons et sommes attachés à cause de ces vues. C'est la relation entre 'vue' et 'conscience'. Il n'y a pas d'échappatoire. Avec une vue inhérente, il y a toujours 'Je' et 'Mien'. Il y a toujours 'appartient' comme la 'rougeur' appartient à la fleur.

(15h02) Thusness: Par conséquent, malgré toutes les expériences transcendantales, il n'y a pas de libération sans compréhension juste.

…

Soh : Aussi, la communauté Awakening to Reality recommande de pratiquer l'auto-investigation pour réaliser le JE SUIS d'abord, avant de procéder au non-duel, à anatta et à la vacuité. Par conséquent, ce post ne concerne pas le déni de JE SUIS mais souligne la nécessité de découvrir davantage la nature non-duelle, anatta, vide de la Présence.

La réalisation d'anatta est cruciale pour apporter ce goût de Présence non-duelle dans toutes les manifestations, situations et conditions sans aucune trace d'artifice, d'effort, de référentialité, de centre ou de limites... c'est le rêve devenu réalité de quiconque a réalisé le Soi/JE SUIS/Dieu, c'est la clé qui l'amène à pleine maturité à chaque instant de la vie sans effort.

C'est ce qui apporte la pellucidité et la brillance éclatante au-delà de toute mesure de la Pure Présence en tout, ce n'est pas un état inerte ou terne d'expérience non-duelle.

C'est ce qui permet cette expérience :

"Qu'est-ce que la présence maintenant ? Tout... Goûter la salive, sentir, penser, qu'est-ce que c'est ? Claquement de doigts, chanter. Toute activité ordinaire, zéro effort donc rien d'atteint. Pourtant, c'est l'accomplissement total. En termes ésotériques, manger Dieu, goûter Dieu, voir Dieu, entendre Dieu...lol. C'est la première chose que j'ai dite à M. J il y a quelques années quand il m'a envoyé un message pour la première fois 😂 Si un miroir est là, ce n'est pas possible. Si la clarté n'est pas vide, ce n'est pas possible.⁶ Pas même le moindre effort n'est nécessaire. Le ressentez-vous ? Saisir mes jambes comme si je saisissais la présence ! Avez-vous déjà cette expérience ? Quand il n'y a pas de miroir, alors l'existence entière n'est que lumières-sons-sensations comme présence unique. La présence saisit la présence. Le mouvement pour saisir les jambes est Présence.. la sensation de saisir les jambes est Présence.. Pour moi, même taper ou cligner des yeux. Par peur que ce soit mal compris, n'en parlez pas. La bonne compréhension est pas de présence, car chaque sens de cognoscibilité est différent. Sinon M. J dira des bêtises... lol. Quand il y a un miroir, ce n'est pas possible. Je pense avoir écrit à longchen (Sim Pern Chong) il y a environ 10 ans." - John Tan

« C'est une telle bénédiction après 15 ans de "Je Suis" d'arriver à ce point. Attention, les tendances habituelles feront de leur mieux pour reprendre ce qu'elles ont perdu. Habituez-vous à ne rien faire. Mangez Dieu, goûtez Dieu, voyez Dieu et touchez Dieu.

Félicitations. » – John Tan à Sim Pern Chong après sa percée initiale de JE SUIS⁷ au non-soi en 2006, http://awakeningtoreality.blogspot.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html

« Un commentaire intéressant M. J. Après la réalisation… Mangez simplement Dieu, respirez Dieu, sentez Dieu et voyez Dieu… Enfin, soyez pleinement non établi et libérez Dieu. » - John Tan, 2012

"

"Le but d'anatta est d'avoir une expérience complète du cœur -- sans limites, complètement, non-duellement et non-localement. Relisez ce que j'ai écrit à Jax.

Dans toutes les situations, dans toutes les conditions, dans tous les événements. C'est pour éliminer l'artifice⁸ inutile afin que notre essence puisse être exprimée sans obscurcissement.

Jax veut pointer vers le cœur mais est incapable de l'exprimer de manière non-duelle... car dans la dualité, l'essence ne peut être réalisée. Toutes les interprétations dualistes sont fabriquées par l'esprit. Connaissez-vous le sourire de Mahākāśyapa ? Pouvez-vous toucher le cœur de ce sourire même 2500 ans plus tard ?

Il faut perdre tout esprit et corps en ressentant avec tout l'esprit et le corps cette essence qui est 心 (Xin - Esprit). Pourtant 心 (Xin - Esprit) aussi est 不可得 (bukede - insaisissable/inobtenable).. Le but n'est pas de nier 心 (Xin - Esprit) mais plutôt de ne placer aucune limitation ou dualité afin que 心 (Xin - Esprit) puisse se manifester pleinement.

Par conséquent, sans comprendre 缘 (yuan - conditions), c'est limiter 心 (Xin - Esprit). sans comprendre 缘 (yuan - conditions), c'est placer une limitation dans ses manifestations. Vous devez expérimenter pleinement 心 (Xin - Esprit) en réalisant 无心 (Wuxin - Non-Esprit) et embrasser pleinement la sagesse de 不可得 (bukede - insaisissable/inobtenable)." - John Tan/Thusness, 2014

…

"Une personne d'une sincérité totale réalisera que chaque fois qu'elle tente de sortir de l'Êtreté (bien qu'elle ne le puisse pas), il y a une confusion complète. En vérité, elle ne peut rien savoir en réalité.

Si nous n'avons pas eu assez de confusion et de peur, l'Êtreté ne sera pas pleinement appréciée.

« Je ne suis pas les pensées, je ne suis pas les sentiments, je ne suis pas les formes, je ne suis pas tout cela, je suis le Témoin⁹ Éternel Ultime. » est l'identification ultime.

Les transitoires que nous écartons sont la Présence même que nous cherchons ; c'est une question de vivre dans l'Êtreté ou de vivre dans une identification constante. L'Êtreté flue et l'identification demeure. L'identification est toute tentative de retourner à l'Unité sans savoir que sa nature est déjà non-duelle.

« JE SUIS » n'est pas savoir. JE SUIS est Être. Être pensées, Être sentiments, Être Formes… Il n'y a pas de Je séparé depuis le début.

Soit il n'y a pas de vous, soit vous êtes tout." - Thusness, 2007, Conversations de Thusness Entre 2004 et 2012

...

Pour ceux qui pratiquent encore l'auto-investigation pour réaliser le JE SUIS, gardez ceci à l'esprit :

John Tan a écrit sur Dharma Overground en 2009,

« Salut Gary,

Il semble qu'il y ait deux groupes de pratiquants dans ce forum, l'un adoptant l'approche graduelle et l'autre, le chemin direct. Je suis assez nouveau ici donc je peux me tromper.

Mon¹⁰ point de vue est que vous adoptez une approche graduelle et pourtant vous expérimentez quelque chose de très significatif dans le chemin direct, c'est-à-dire le 'Guetteur' (Watcher). Comme l'a dit Kenneth, "Vous tenez quelque chose de très grand ici, Gary. Cette pratique vous libérera." Mais ce que Kenneth a dit nécessiterait que vous soyez éveillé à ce 'Je'. Cela nécessite que vous ayez le genre de réalisation 'eurêka !'. Éveillé à ce 'Je', le chemin de la spiritualité devient clair ; c'est simplement le déploiement de ce 'Je'.

D'un autre côté, ce qui est décrit par Yabaxoule est une approche graduelle et par conséquent il y a une minimisation du 'JE SUIS'. Vous devez évaluer vos propres conditions, si vous choisissez le chemin direct, vous ne pouvez pas minimiser ce 'Je' ; au contraire, vous devez expérimenter pleinement et complètement l'ensemble de 'VOUS' comme 'Existence'. La nature vide de notre nature primordiale interviendra pour les pratiquants du chemin direct lorsqu'ils se retrouveront face à face avec la nature 'sans trace', 'sans centre' et 'sans effort' de la conscience non-duelle.

Peut-être qu'un peu sur l'endroit où les deux approches se rencontrent vous sera utile.

S'éveiller au 'Guetteur' ouvrira en même temps 'l'œil de l'immédiateté' ; c'est-à-dire, c'est la capacité de pénétrer immédiatement les pensées discursives et de sentir, ressentir, percevoir sans intermédiaire le perçu. C'est une sorte de connaissance directe. Vous devez être profondément conscient de cette¹¹ sorte de perception "directe sans intermédiaire" -- trop directe pour avoir un écart sujet-objet, trop courte pour avoir du temps, trop simple pour avoir des pensées. C'est¹² 'l'œil' qui peut voir l'ensemble du 'son' en étant 'son'. C'est le même 'œil' qui est requis lors de la pratique de vipassana, c'est-à-dire, être 'nu'. Que ce soit non-duel ou vipassana, les deux nécessitent l'ouverture de cet 'œil de l'immédiateté'."

.........

Dans la version chinoise de la description ci-dessus de la Conscience JE SUIS (I AMness), John Tan a écrit en 2007,

« 真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。¹³

注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"¹⁴

Traduction : « Ainsi-té (Tathata): Lorsqu'un pratiquant expérimente profondément l'illusion du "soi/image de soi", l'"image de soi" illusoire se dissout comme une rivière se fondant dans le grand océan, disparaissant sans laisser de trace. Ce moment est aussi l'émergence du Grand Soi. Ce Grand Soi est pur, mystiquement vivant, clair et lumineux, semblable à un miroir-espace vide reflétant les dix mille choses. L'aller et le venir, la naissance et la mort, la montée et la chute, les dix mille événements et les dix mille phénomènes apparaissent et cessent simplement selon les conditions comme des manifestations illusoires apparaissant depuis le substrat fondamental du Grand Soi. Le substrat fondamental n'est jamais affecté, il est immobile et sans mouvement, sans aller et sans venir. Ce Grand Soi est l'Atman-Brahman, le Soi-Dieu.

Commentaire : Les pratiquants ne doivent pas confondre cela avec le Véritable Esprit de Bouddha ! En raison de la force karmique de l'attachement à une substance de conscience, un pratiquant peut avoir des difficultés à¹⁵ trouver le sommeil et, dans les cas graves, peut souffrir d'insomnie, l'incapacité de s'endormir pendant de nombreuses années. »

........

John Tan, 2008 :

La Fugacité (The Transience)

L'apparition et la cessation sont appelées la Fugacité,

Est auto-lumineuse et auto-perfectionnée depuis le début.

Cependant, en raison de la propension karmique qui divise,

L'esprit sépare la 'brillance' de l'éternelle apparition et cessation.

Cette illusion karmique construit 'la brillance',

En un objet permanent et immuable.

L' 'immuable' qui apparaît inimaginablement réel,

N'existe que dans la pensée subtile et le souvenir.

En essence, la luminosité est elle-même vide,

Est déjà non née, inconditionnée et omniprésente.

Ne craignez donc pas l'apparition et la cessation.

Il n'y a pas ceci qui soit plus ceci que cela.

Bien que la pensée apparaisse et cesse vivement,

Chaque apparition et cessation demeure aussi entière qu'elle peut l'être.

La nature vide qui se manifeste toujours présentement

N'a en aucune manière nié sa propre luminosité.

Bien que le non-duel soit vu avec clarté,

L'envie de demeurer peut encore aveugler subtilement.

Comme un passant qui passe, est parti complètement.

Mourir entièrement

Et témoigner de cette pure présence, sa non-localité.

~ Thusness/Passerby

Et donc... la "Conscience" n'est pas plus "spéciale" ou "ultime" que l'esprit transitoire.

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Il y a aussi un bel article de Dan Berkow, voici un extrait partiel de l'article :

https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html

Dan :

Dire que "l'observateur n'est pas" ne veut pas dire que quelque chose de réel manque. Ce qui a cessé (comme c'est le cas "Maintenant") est la position conceptuelle sur laquelle "un observateur" est projeté, ainsi que l'effort pour maintenir cette position en employant la pensée, la mémoire, les attentes et les objectifs.

Si16 "Ici" est "Maintenant-ité" (Nowness), aucun point de vue ne peut être identifié comme "moi", même d'instant en instant. En fait, le temps psychologique (qui est construit par comparaison) a cessé. Par conséquent, il n'y a que "ce moment Présent indivis", même pas

la sensation imaginée de passer de ce moment au moment suivant.

Parce que le point d'observation conceptuel n'est pas, ce qui est observé ne peut pas être "inséré" dans des catégories conceptuelles précédemment maintenues comme le "centre-moi" de la perception. La relativité de toutes ces catégories est "vue", et la Réalité qui est indivise, non scindée par la pensée ou le concept est simplement le cas.

Qu'est-il arrivé à la conscience précédemment située comme "l'observateur" ? Maintenant, la conscience et la perception sont indivises. Par exemple, si un arbre est perçu, l'"observateur" est "chaque feuille de l'arbre". Il n'y a pas d'observateur/conscience séparé des choses,

pas plus qu'il n'y a de choses séparées de la conscience. Ce qui se lève est : "c'est ça". Toutes les pontifications, les indications, les paroles sages, les implications de "connaissance spéciale", les quêtes intrépides de vérité, les intuitions paradoxalement intelligentes -- tout cela est vu comme inutile et hors de propos. "Ceci", exactement tel quel, est "Ça". Il n'est pas nécessaire d'ajouter quoi que ce soit à "Ceci", en fait il n'y a pas de "plus loin" - ni n'y a-t-il de "chose" à laquelle s'accrocher, ou à éliminer.

Gloria : Dan, à ce stade, toute affirmation semble superflue. C'est un territoire auquel ne font référence que le silence et la vacuité, et même cela est trop. Même dire "JE SUIS" ne fait que compliquer davantage, cela ajoute une autre couche de sens à la conscience. Même dire non-acteur est un type d'affirmation, n'est-ce pas ? Est-ce donc juste impossible d'en discuter davantage ?

Dan :

Vous soulevez deux points ici, Glo, qui semblent mériter d'être abordés : ne pas faire référence à "JE SUIS" et utiliser la terminologie "non-acteur", ou je pense, peut-être que la terminologie "non-observateur" pourrait être plus appropriée.

Ne pas utiliser "JE SUIS", et faire référence à la place à la "pure conscience", est une façon de dire que la conscience n'est pas focalisée sur un "Je" ni ne se préoccupe de distinguer l'être du non-être concernant

elle-même. Elle ne se voit d'aucune manière objectivante, donc n'aurait pas de concepts sur les états dans lesquels elle se trouve -- "JE SUIS" ne convient que par opposition à "quelque chose d'autre est", ou "je ne suis pas". Sans "quelque chose d'autre" et sans "non-Je", il ne peut y avoir de conscience "JE SUIS". La "pure conscience" peut être critiquée de manière similaire - y a-t-il une conscience "impure", y a-t-il autre chose que la conscience ? Donc les termes "pure conscience, ou juste "conscience" sont simplement utilisés pour interagir par le dialogue, en reconnaissant que les mots impliquent toujours des contrastes dualistes.

Les concepts¹⁷ liés selon lesquels "l'observateur n'est pas", ou "l'acteur n'est pas" sont des moyens de questionner les hypothèses qui tendent à gouverner la perception. Lorsque l'hypothèse a été suffisamment remise en question, l'affirmation n'est plus nécessaire. C'est le principe d'"utiliser une épine pour enlever une épine." Aucun négatif n'a de pertinence lorsqu'aucun positif n'a été affirmé. La "simple conscience" n'a pas pensé à un observateur ou à un acteur étant présent ou n'étant pas présent.

New Translation

-------------- 2ème Mise à jour de 2022

Réfutation de la Vue Substantialiste de la Conscience Non-duelle

Il a été porté à mon attention que cette vidéo https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4 "Soi Védantique et Non-Soi Bouddhiste | Swami Sarvapriyananda" circule sur internet et dans les forums et est très populaire. J'apprécie les tentatives de comparaison de Swami mais ne suis pas d'accord que l'analyse de Candrakirti laisse la conscience non-duelle comme la réalité irréductible finale, non déconstruite. Fondamentalement, en résumé, Swami Sarvapriyananda suggère que l'analyse septuple déconstruit un Soi éternel séparé, comme le Témoin ou l'Atman des écoles dualistes Samkhya, mais laisse le Brahman non-duel des écoles non-dualistes Advaita intact, et l'analogie qu'il a donnée est que la conscience et les formes sont comme l'or et le collier, elles sont non-duelles et non un témoin séparé. Ce substrat non-duel (la "nature d'or de tout" pour ainsi dire) qui est la substance de tout existe véritablement.

À cause de cette vidéo, j'ai réalisé que je devais mettre à jour mon article de blog contenant une compilation de citations de John Tan, de moi-même et de quelques autres : 3) La Nature de Bouddha N'EST PAS "Je Suis" http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html -- il est important pour moi de mettre à jour car j'ai envoyé cet article à des personnes en ligne (avec d'autres articles selon les conditions, généralement j'envoie aussi 1) Les Sept Étapes de l'Illumination de Thusness/PasserBy http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html et éventuellement 2) Sur Anatta (Non-Soi), la Vacuité, Maha et l'Ordinarité, et la Perfection Spontanée http://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html -- les réponses en général sont très positives et beaucoup de gens en ont bénéficié). J'aurais dû le mettre à jour plus tôt pour clarification.

J'ai un immense respect pour l'Advaita Vedanta et les autres écoles de l'hindouisme, qu'elles soient dualistes ou non-dualistes, ainsi que pour d'autres traditions mystiques basées sur un Soi ultime ou une Conscience Non-duelle trouvées dans diverses et toutes les religions. Mais l'accent bouddhiste est mis sur les trois sceaux du dharma de l'Impermanence, de la Souffrance, du Non-Soi. Et la Vacuité et la Production Conditionnée. Par conséquent, nous devons souligner les distinctions en termes de réalisations expérientielles également, et comme l'a dit Archaya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche, "Je dois réitérer que cette différence dans les deux systèmes est très importante pour comprendre pleinement les deux systèmes correctement et n'est pas destinée à dénigrer l'un ou l'autre système." - http://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche .

Voici les paragraphes supplémentaires que j'ai ajoutés dans http://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :

Entre JE SUIS et la réalisation d'Anatta, il y a une phase que John Tan, moi-même et beaucoup d'autres avons traversée. C'est la phase de l'Esprit Un, où le Brahman non-duel est vu comme étant la substance ou le substrat de toutes les formes, non-duel avec toutes les formes mais ayant pourtant une existence immuable et indépendante, qui module comme tout et n'importe quoi. L'analogie est l'or et le collier, l'or peut être transformé en colliers de toutes formes, mais en réalité toutes les formes et figures ne sont que de la substance de l'Or. Tout n'est en dernière analyse que Brahman, il apparaît seulement comme étant divers objets lorsque sa réalité fondamentale (pure singularité de la conscience non-duelle) est mal perçue en une multiplicité. Dans cette phase, la conscience n'est plus vue comme un Témoin dualiste séparé des apparences, car toutes les apparences sont aperçues comme étant l'unique substance de la pure conscience non-duelle modulant comme tout.

De telles vues de substantialisme non-duel ("or"/"brahman"/"pure conscience non-duelle qui est immuable") sont également vues à travers dans la réalisation d'Anatta. Comme John Tan l'a dit auparavant, "Le Soi est conventionnel. On ne peut pas mélanger les 2. Sinon, on parle d'esprit-seulement.", et "il faut séparer [Soh : déconstruire] le soi/Soi de la conscience. Alors même la conscience est déconstruite à la fois dans la liberté de toutes élaborations ou de nature propre."

Pour plus d'informations sur ce sujet, voir les articles incontournables 7) Au-delà de la Conscience : réflexions sur l'identité et la conscience http://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html et 6) Différencier JE SUIS, Esprit Un, Non-Esprit et Anatta http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

Voici un extrait de la version longue [non abrégée] du guide AtR :

Commentaire de Soh, 2021 : « À la phase 4, on peut être piégé dans la vue que tout est une conscience modulant en diverses formes, comme l'or étant façonné en divers ornements sans jamais quitter sa pure substance d'or. C'est la vue du Brahman. Bien qu'une telle vue et intuition soient non-duelles, elles sont toujours basées sur un paradigme de vue-essence et d' 'existence inhérente'. Au lieu de cela, on devrait réaliser la vacuité de la conscience [étant simplement un nom tout comme 'météo' – voir chapitre sur l'analogie de la météo], et devrait comprendre la conscience en termes de production conditionnée. Cette clarté d'intuition se débarrassera de la vue-essence selon laquelle la conscience est une essence intrinsèque qui module en ceci et cela. Comme le livre 'Ce que le Bouddha a Enseigné' de Walpola Rahula a cité deux grands enseignements scripturaires bouddhistes sur cette question :

« Il faut répéter ici que, selon la philosophie bouddhiste, il n’existe aucun esprit permanent et immuable que l’on puisse considérer comme un “Soi”, une “Âme” ou un “Moi” distinct de la matière, et que la conscience (vijñāna) ne doit pas être prise pour un “esprit” opposé à la matière. Ce point doit être particulièrement souligné, car l’idée erronée selon laquelle la conscience serait une sorte de Soi ou d’Âme qui subsisterait comme une substance permanente tout au long de la vie persiste depuis les temps les plus anciens jusqu’à aujourd’hui. »

« L’un des disciples mêmes du Bouddha, nommé Sati, affirmait que le Maître avait enseigné : “C’est la même conscience qui transmigre et erre çà et là.” Le Bouddha lui demanda ce qu’il entendait par “conscience”. La réponse de Sati est devenue classique : “C’est ce qui exprime, ce qui ressent, ce qui éprouve ici et là les résultats des actes bénéfiques et malfaisants.” »

« — À qui donc, misérable, déclara le Maître en le réprimandant, as-tu entendu exposer la doctrine de cette manière ? N’ai-je pas montré de multiples façons que la conscience surgit de conditions, qu’il n’est pas de surgissement de la conscience sans conditions ? »

Puis le Bouddha expliqua en détail la conscience : « La conscience est nommée d’après la condition par laquelle elle surgit : grâce à l’œil et aux formes visibles naît une conscience qu’on appelle “conscience visuelle” ; grâce à l’oreille et aux sons naît une conscience qu’on appelle “conscience auditive” ; grâce au nez et aux odeurs naît une conscience qu’on appelle “conscience olfactive” ; grâce à la langue et aux saveurs naît une conscience qu’on appelle “conscience gustative” ; grâce au corps et aux objets tangibles naît une conscience qu’on appelle “conscience tactile” ; grâce à l’esprit et aux objets mentaux (idées et pensées) naît une conscience qu’on appelle “conscience mentale”. »

Le Bouddha poursuivit par une comparaison : un feu est désigné selon le matériau grâce auquel il brûle. S’il brûle du bois, on parle de feu de bois ; s’il brûle de la paille, on parle de feu de paille. De même, la conscience est nommée selon la condition dont elle dépend pour surgir.

Développant cette idée, Buddhaghosa, le grand commentateur, explique : « …Un feu qui brûle grâce au bois ne brûle que tant qu’il y a combustible ; il s’éteint à cet endroit même lorsque ce combustible vient à manquer, car la condition a changé ; pourtant, il ne se transporte pas vers des brindilles pour devenir un feu de brindilles, et ainsi de suite. De même, la conscience surgissant en dépendance de l’œil et des formes visibles ne se manifeste à cette porte sensorielle (l’œil) que si sont réunies l’œil, les formes visibles, la lumière et l’attention ; elle cesse là même lorsque ces conditions ne sont plus, car elles ont changé ; et la conscience ne se déplace pas vers l’oreille, etc., pour devenir conscience auditive, et ainsi de suite… »

Le Bouddha déclara sans équivoque que la conscience dépend de la matière, de la sensation, de la perception et des formations mentales, et qu’elle ne peut exister indépendamment d’eux. Il affirma :

« La conscience peut exister ayant la matière pour moyen (rūpūpāya), la matière pour objet (rūpārammaṇa), la matière pour support (rūpapatiṭṭhā), et, cherchant la délectation, elle peut croître, s’amplifier et se développer ; ou la conscience peut exister ayant la sensation pour moyen… ou la perception pour moyen… ou les formations mentales pour moyen, objet et support, et, cherchant la délectation, croître, s’amplifier et se développer.

« Si quelqu’un disait : “Je vais montrer la venue, l’aller, la disparition, l’apparition, la croissance, l’expansion ou le développement de la conscience indépendamment de la matière, de la sensation, de la perception et des formations mentales”, il parlerait d’une chose qui n’existe pas. »

Bodhidharma enseignait également : « Par la vision pénétrante, la forme n’est pas simplement forme, car la forme dépend de l’esprit ; et l’esprit n’est pas simplement esprit, car l’esprit dépend de la forme. Forme et esprit se créent et s’annulent mutuellement… L’esprit et le monde sont des opposés ; les apparences surgissent là où ils se rencontrent. Lorsque votre esprit ne s’agite plus à l’intérieur, le monde ne surgit plus à l’extérieur. Quand le monde et l’esprit sont tous deux transparents, voilà la véritable vision pénétrante. » (tiré du Wake-up Discourse).

Awakening to Reality : Way of Bodhi
http://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html

Soh écrivit en 2012 :

25 février 2012

Je considère le Shikantaza (la méthode zen de « simple assise ») comme l’expression naturelle de la réalisation et de l’illumination.

Mais beaucoup de gens comprennent cela tout de travers… Ils pensent que « pratique-éveil » signifie qu’il n’est nul besoin de réalisation, puisque pratiquer est l’illumination ; autrement dit, même un débutant serait aussi réalisé que le Bouddha lorsqu’il médite.

C’est purement faux : des pensées d’ignorants.

Comprenez plutôt que la pratique-éveil est l’expression naturelle de la réalisation… et que, sans réalisation, on ne découvre pas l’essence de cette pratique-éveil.

Comme je l’ai dit à mon ami/enseignant Thusness : « J’avais l’habitude de m’asseoir en méditation avec un but et une direction. Maintenant, s’asseoir est l’illumination. S’asseoir, c’est simplement s’asseoir ; c’est l’activité même de s’asseoir, la climatisation qui bourdonne, la respiration. Marcher, c’est l’illumination. La pratique n’est pas faite pour l’éveil, mais toute activité est en elle-même l’expression parfaite de l’illumination/nature-de-Bouddha. Il n’y a nulle part où aller. »

Je ne vois aucune possibilité de faire l’expérience directe de cela sans un clair aperçu non duel. Sans réaliser la pureté primordiale et la perfection spontanée de cet instant immédiat comme étant la nature-de-Bouddha, il y aura toujours effort et tentative de « faire », d’atteindre quelque chose… qu’il s’agisse d’états mondains de calme, d’absorption, ou d’états supramondains d’éveil ou de libération… tout cela vient de l’ignorance de la véritable nature de cet instant.

Cependant, l’expérience non duelle peut encore se diviser en :

1. Un Seul Esprit
   — Dernièrement, j’ai remarqué que la majorité des enseignants et maîtres spirituels décrivent la non-dualité en termes d’Un Seul Esprit. Ayant réalisé qu’il n’y a pas de division sujet-objet, ils subsument tout sous l’Esprit unique : montagnes et rivières sont Moi, l’unique essence indivisée apparaissant sous la multiplicité.
   Bien que non séparée, la vue demeure celle d’une essence métaphysique inhérente ; c’est donc non duel, mais inhérent.
2. Pas d’Esprit
   — Où même le « Nu-Conscience Une » ou « Un Seul Esprit » ou une Source sont complètement oubliés et dissous dans le simple paysage, le son, les pensées surgissantes, l’odeur passagère. Seul persiste le flux lumineux de la fugacité.

…

Nous devons cependant comprendre que, même l’expérience de Pas d’Esprit n’est pas encore la réalisation d’anatta. Dans Pas d’Esprit, il peut demeurer une expérience sommitale. Il est en fait courant qu’un pratiquant d’Un Seul Esprit entre occasionnellement dans le territoire de Pas d’Esprit… mais faute de percée au niveau de la vue, la tendance latente à replonger dans une Source, un Esprit Unique, reste forte et l’expérience de Pas d’Esprit ne se stabilise pas. Le pratiquant peut alors s’efforcer de demeurer nu et non conceptuel pour maintenir cette expérience, mais aucune percée n’adviendra sans une certaine réalisation.

La réalisation cruciale pour briser cette vue d’un soi inhérent est la suivante : toujours déjà, jamais il n’y eut ni n’est un soi ; dans la vision il n’y a que le vu — le paysage, les formes, les couleurs — jamais un voyant ! Dans l’audition, seulement les tons audibles, aucun entendant ! Juste des activités, aucun agent ! Un processus de coproduction conditionnée qui roule et connaît… aucun soi, agent, percepteur, contrôleur en son sein.

Cette réalisation démantèle définitivement la vue « voyant-vision-vu », ou « Une Nu-Conscience », en découvrant qu’il n’y eut jamais de « Conscience Une » : « conscience », « voir », « entendre » ne sont que des étiquettes désignant des sensations, images et sons sans cesse changeants, comme le mot « météo » ne renvoie pas à une entité immuable, mais au flux changeant de pluie, vent, nuages… formant et se défaisant à chaque instant.

À mesure que l’enquête et les aperçus s’approfondissent, on voit et on vit qu’il n’existe que ce processus de dépendance originée : toutes les causes et conditions se conjuguent dans cet instant d’activité, si bien que, lorsqu’on mange une pomme, c’est comme si l’univers mangeait la pomme, l’univers tape ce message, l’univers entend le son… ou l’univers est le son. Voilà le Shikantaza : dans la vision, seulement le vu ; dans l’assise, seulement l’assise ; et l’univers tout entier s’assied… Impossible qu’il en soit autrement lorsqu’il n’y a plus de soi, plus de méditant distinct de la méditation. Chaque moment ne peut qu’être pratique-éveil ; cela ne résulte même pas d’une concentration ou d’un effort artificiel : c’est l’authentification naturelle de la réalisation, de l’expérience et de la vue en temps réel.

Le maître zen Dōgen, chantre de la pratique-éveil, est l’un des rares joyaux limpides du zen à posséder une clarté expérientielle très profonde d’anatta et de la coproduction conditionnée. Sans réalisation profonde d’anatta et de l’origination dépendante en temps réel, on ne peut jamais comprendre ce que Dōgen indique… Ses mots peuvent paraître cryptiques, mystiques ou poétiques, mais ils pointent simplement ceci.

Quelqu’un se « plaignait » que le Shikantaza n’est qu’une suppression temporaire des souillures au lieu de leur éradication définitive. Pourtant, si l’on réalise anatta, c’est la cessation permanente de la vue du soi, c’est-à-dire l’entrée-dans-le-courant traditionnelle. ( https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20 ).

Plus récemment, Soh a également écrit à quelqu’un :

C’est en fait très simple à comprendre. Connaissez-vous le mot météo ? Ce n’est pas une chose en soi, n’est-ce pas ? Ce n’est qu’une étiquette pour les motifs toujours changeants de nuages qui se forment et se dispersent, du vent qui souffle, du soleil qui brille, de la pluie qui tombe, et ainsi de suite : une myriade de facteurs surgissant en dépendance.

La bonne manière de voir est de réaliser que « Conscience » n’est rien d’autre que la météo : un mot pour le vu, l’entendu, le senti ; tout se révèle comme Pure Présence. Oui, à la mort, la clarté sans forme — ou, si l’on se règle sur cet aspect — n’est qu’une autre manifestation, une porte sensorielle parmi d’autres, qui n’a rien de spécial. « Conscience », tout comme « météo », est une désignation dépendante, un simple terme dénué d’existence intrinsèque.

La mauvaise façon de la considérer serait comme si la météo était un récipient existant par lui-même, dans lequel la pluie et le vent viendraient et repartiraient, tandis que la météo demeurerait un arrière-plan invariable modulé en pluie et vent. Pure illusion : une telle « météo » est une construction mentale sans réalité aucune lorsqu’on enquête. De même, la « Conscience » n’existe pas comme quelque chose d’inaltérable qui subsiste tout en évoluant d’un état à un autre ; elle n’est pas comme du « bois » qui « se change en cendre ». Le bois est bois, la cendre est cendre.

Dōgen a dit :

« Quand vous voguez sur un bateau en regardant la berge, vous pouvez croire que la berge bouge. Mais si vous observez attentivement le bateau, vous voyez que c’est le bateau qui se déplace. De même, si vous examinez les myriades de choses avec un esprit confus, vous supposerez que votre esprit-nature est permanent. Lorsque vous pratiquez intimement et revenez là où vous êtes, il devient clair que rien n’a d’ego immuable.

Le bois devient cendre et ne redevient jamais bois. Pourtant, ne supposez pas que la cendre est l’avenir et le bois le passé. Comprenez que le bois demeure dans son expression phénoménale de bois, qui inclut entièrement passé et futur et est indépendante du passé comme du futur. La cendre demeure dans son expression phénoménale de cendre, qui inclut pleinement futur et passé. De même que le bois ne redevient pas bois après être devenu cendre, vous ne retournez pas à la naissance après la mort. »

(Remarque : Dōgen et les bouddhistes ne rejettent pas la renaissance, mais ne postulent pas d’âme immuable subissant la renaissance ; voir Renaissance sans âme.)

Soh :

Lorsque l’on réalise que conscience et manifestation ne relèvent pas de la relation entre une substance inhérente et son apparence, mais sont plutôt comme l’eau et l’humidité, ou comme l’« éclair » et le « flash » — il n’y eut jamais un éclair distinct du flash ni agent du flash, aucun agent ou nom n’est requis pour initier les verbes… seulement des mots pour un même événement — alors on entre dans l’aperçu d’anatta.

Ceux qui adhèrent à la vue d’essence pensent qu’une chose devient une autre, comme une conscience universelle se transformant en ceci ou cela, changeant… L’aperçu d’anatta voit à travers cette vue inhérente et ne perçoit que des dharmas surgissant dépendamment : chaque instant est distinct bien qu’interdépendant avec tous les autres. Il ne s’agit pas de quelque chose se transformant en autre chose.

[15h44, 1/1/2021] Soh Wei Yu : Anurag Jain

Soh Wei Yu

le Témoin s'effondre après que la gestalt [forme globale] des apparitions ait été vue à travers dans la Voie Directe. Les objets, comme vous l'avez déjà mentionné, auraient dû être complètement déconstruits auparavant. Avec les objets et les apparitions déconstruits, il n'y a rien dont on puisse être le Témoin et il s'effondre.

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[15h46, 1/1/2021] John Tan : Pas vrai. L'objet et l'apparition peuvent aussi s'effondrer en se subsumant dans une conscience englobante.

[15h48, 1/1/2021] Soh Wei Yu : ouais mais c'est comme non duel

[15h49, 1/1/2021] Soh Wei Yu : signifie qu'après l'effondrement du Témoin et de l'apparition, cela peut être non duel

[15h49, 1/1/2021] Soh Wei Yu : mais toujours un esprit

[15h49, 1/1/2021] Soh Wei Yu : n'est-ce pas ?

[15h49, 1/1/2021] Soh Wei Yu : mais ensuite atmananda a aussi dit qu'à la fin même la notion de conscience se dissout

[15h49, 1/1/2021] Soh Wei Yu : je pense que c'est comme un esprit en non-esprit mais je ne suis pas sûr que cela parle d'anatta [non-soi]

[15h50, 1/1/2021] John Tan : Oui.

[15h57, 1/1/2021] Soh Wei Yu : Anurag Jain

Soh Wei Yu

où est la notion de "conscience englobante". On dirait que la conscience est réifiée comme un contenant.

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Anurag Jain

Soh Wei Yu

aussi quand vous dites que la Conscience se dissout, vous devez d'abord répondre comment a-t-elle jamais existé en premier lieu ? 🙂

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· 4m

[15h57, 1/1/2021] Soh Wei Yu : lol

[16h01, 1/1/2021] John Tan : En subsumant, il n'y a pas de relation contenant-contenu, il n'y a que la Conscience.

[16h03, 1/1/2021] Soh Wei Yu : Anurag Jain

Donc Soh Wei Yu

comment la Conscience "demeure"-t-elle ? Où et comment ?

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· 1m

[16h04, 1/1/2021] John Tan : Quoi qu'il en soit, ce n'est pas pour des débats inutiles, s'il comprend vraiment, alors laissez-le tranquille.

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"Oui. Le sujet et l'objet peuvent tous deux s'effondrer dans la pure vision, mais c'est seulement lorsque cette pure vision est également abandonnée/épuisée que la spontanéité naturelle et l'absence d'effort peuvent commencer à fonctionner merveilleusement. C'est pourquoi cela doit être approfondi et toute "l'emphase". Mais je pense qu'il comprend, donc tu n'as pas besoin de continuer à le harceler 🤣." - John Tan

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Mipham Rinpoché a écrit, extraits de Madhyamaka, Cittamātra, et la véritable intention de Maitreya et Asaṅga soi.Bouddhisme http://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :

...Pourquoi, alors, les maîtres Mādhyamika réfutent-ils le système de principes Cittamātra ? Parce que les partisans auto-proclamés des principes Cittamātra, lorsqu'ils parlent de l'esprit seulement, disent qu'il n'y a pas d'objets externes mais que l'esprit existe substantiellement — comme une corde qui est dépourvue de nature de serpent, mais pas dépourvue de nature de corde. N'ayant pas compris que de telles affirmations sont faites d'un point de vue conventionnel, ils croient que la conscience non duelle existe véritablement au niveau ultime. C'est ce principe que les Mādhyamikas répudient. Mais, disent-ils, nous ne réfutons pas la pensée d'Ārya Asaṅga, qui a correctement réalisé la voie de l'esprit seulement enseignée par le Bouddha...

...Ainsi, si cette soi-disant "conscience non duelle auto-illuminatrice" affirmée par les Cittamātrins est comprise comme étant une conscience qui est l'ultime de toutes les consciences dualistes, et que c'est simplement que son sujet et son objet sont inexprimables, et si une telle conscience est comprise comme existant véritablement et non intrinsèquement vide, alors c'est quelque chose qui doit être réfuté. Si, d'un autre côté, cette conscience est comprise comme étant non née depuis le tout début (c.-à-d. vide), comme étant directement expérimentée par la conscience réflexive, et comme étant une gnose auto-illuminatrice sans sujet ni objet, c'est quelque chose qui doit être établi. Tant le Madhyamaka que le Mantrayāna doivent accepter cela...

......

Celui qui connaît perçoit le connaissable ;

Sans le connaissable, il n'y a pas de cognition ;

Par conséquent, pourquoi n'admettez-vous pas

Que ni l'objet ni le sujet n'existent [du tout] ?

L'esprit n'est qu'un simple nom ;

En dehors de son nom, il n'existe en rien ;

Considérez donc la conscience comme un simple nom ;

Le nom non plus n'a pas de nature intrinsèque.

Soit à l'intérieur, soit de même à l'extérieur,

Ou quelque part entre les deux,

Les conquérants n'ont jamais trouvé l'esprit ;

L'esprit a donc la nature d'une illusion.

Les distinctions de couleurs et de formes,

Ou celle de l'objet et du sujet,

Du masculin, du féminin et du neutre -

L'esprit n'a pas de formes fixes de ce genre.

En bref, les Bouddhas n'ont jamais vu

Ni ne verront jamais [un tel esprit] ;

Comment peuvent-ils donc le voir comme nature intrinsèque

Ce qui est dépourvu de nature intrinsèque ?

L'"Entité" est une conceptualisation ;

L'absence de conceptualisation est la vacuité ;

Là où la conceptualisation se produit,

Comment peut-il y avoir vacuité ?

L'esprit en termes de perçu et de percepteur,

Cela, les Tathagatas ne l'ont jamais vu ;

Là où il y a le perçu et le percepteur,

Il n'y a pas d'éveil.

Dépourvu de caractéristiques et d'origine,

Dépourvu de réalité substantielle et transcendant la parole,

L'espace, l'esprit d'éveil et l'éveil

Possèdent les caractéristiques de la non-dualité.

Nagarjuna

....

Aussi, dernièrement, j'ai remarqué que de nombreuses personnes sur Reddit, influencées par l'enseignement de Thanissaro Bhikkhu selon lequel anatta [non-soi] est simplement une stratégie de désidentification, plutôt que d'enseigner l'importance de réaliser anatta comme une intuition d'un sceau du dharma http://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html , pensent qu'anatta est simplement "non-soi" par opposition à l'absence de soi et à la vacuité du soi. Une telle compréhension est erronée et trompeuse. J'ai écrit à ce sujet il y a 11 ans dans mon article Anatta : Non-Soi ou Absence de Soi ? http://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html avec de nombreuses citations scripturaires pour étayer mes affirmations.

…

Voir aussi, Greg Goode sur Advaita/Madhyamika http://www.awakeningtoreality.com/2014/08/greg-goode-on-advaitamadhyamika_9.html

-------------- Mise à jour : 15/9/2009

Le Bouddha sur la 'Source'

Thanissaro Bhikkhu a dit dans un commentaire sur ce sutta Mulapariyaya Sutta : La Séquence Racine - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html:

Bien qu'à présent nous pensions rarement dans les mêmes termes que les philosophes Samkhya, il y a longtemps eu — et il y a toujours — une tendance commune à créer une métaphysique "bouddhiste" dans laquelle l'expérience de la vacuité, de l'Inconditionné, du Corps de Dharma, de la Nature de Bouddha, du rigpa [connaissance primordiale], etc., est dite fonctionner comme le fondement de l'être d'où "Tout" — l'intégralité de notre expérience sensorielle & mentale — est dit jaillir et vers lequel nous retournons lorsque nous méditons. Certaines personnes pensent que ces théories sont les inventions d'érudits sans expérience méditative directe, mais en réalité, elles ont le plus souvent pris naissance chez des méditants, qui étiquettent (ou selon les termes du discours, "perçoivent") une expérience méditative particulière comme le but ultime, s'y identifient de manière subtile (comme lorsqu'on nous dit que "nous sommes le savoir"), puis considèrent ce niveau d'expérience comme le fondement de l'être d'où provient toute autre expérience.

Tout enseignement qui suit ces lignes serait sujet à la même critique que le Bouddha a dirigée contre les moines qui ont entendu ce discours pour la première fois.

Rob Burbea a dit à propos de ce sutta dans Realizing the Nature of Mind [Réaliser la Nature de l'Esprit] :

Une fois, le Bouddha s'est adressé à un groupe de moines et leur a dit en gros de ne pas voir la Conscience comme La Source de toutes choses. Donc ce sentiment qu'il y a une vaste conscience et que tout apparaît simplement à partir de cela et y disparaît, aussi beau que cela soit, il leur a dit que ce n'est en fait pas une manière habile de voir la réalité. Et c'est un sutta très intéressant, car c'est l'un des seuls suttas où à la fin il n'est pas dit que les moines se réjouirent de ses paroles.

Ce groupe de moines ne voulait pas entendre cela. Ils étaient assez heureux avec ce niveau de compréhension, aussi agréable fût-il, et il est dit que les moines ne se réjouirent pas des paroles du Bouddha. (rires) Et de même, on rencontre cela en tant qu'enseignant, je dois dire. Ce niveau est si attrayant, il a tellement la saveur de quelque chose d'ultime, que souvent les gens sont inébranlables à ce niveau.

-------------- Mise à jour : 21/7/2008

La Conscience est-elle le Soi ou le Centre ?

La première étape de l'expérience directe de la conscience face à face est comme un point sur une sphère que vous avez appelé le centre. Vous l'avez marqué.

Puis plus tard, vous avez réalisé que lorsque vous marquiez d'autres points sur la surface d'une sphère, ils avaient les mêmes caractéristiques. C'est l'expérience initiale du non-duel. (mais en raison de notre élan dualiste, il n'y a toujours pas de clarté même s'il y a l'expérience de la non-dualité)

Ken Wilber : Pendant que vous reposez dans cet état (du Témoin), et que vous "sentez" ce Témoin comme une grande étendue, si vous regardez alors, disons, une montagne, vous pourriez commencer à remarquer que la sensation du Témoin et la sensation de la montagne sont la même sensation. Lorsque vous "ressentez" votre pur Soi et que vous "ressentez" la montagne, ils sont absolument le même sentiment.

Lorsqu'on vous demande de trouver un autre point sur la surface de la sphère, vous ne serez pas sûr mais vous restez très prudent.

Une fois que l'intuition du Non-Soi est stabilisée, vous pointez simplement librement vers n'importe quel point sur la surface de la sphère -- tous les points sont un centre, donc il n'y a pas de 'le' centre. 'Le' centre n'existe pas : tous les points sont un centre.

Quand vous dites 'le centre', vous marquez un point et prétendez que c'est le seul point qui a la caractéristique d'un 'centre'. L'intensité de la pure ipséité est elle-même une manifestation. Il est inutile de diviser en intérieur et extérieur car il viendra aussi un point où une haute intensité de clarté sera expérimentée pour toutes les sensations. Donc ne pas laisser 'l'intensité' créer la superposition de l'intérieur et de l'extérieur.

Maintenant, quand nous ne savons pas ce qu'est une sphère, nous ne savons pas que tous les points sont les mêmes. Donc, lorsqu'une personne expérimente pour la première fois la non-dualité avec les propensions toujours en action, nous ne pouvons pas expérimenter pleinement la dissolution esprit/corps et l'expérience n'est pas claire. Néanmoins, nous restons prudents quant à notre expérience et nous essayons d'être non-duels.

Mais lorsque la réalisation est claire et a pénétré profondément dans notre conscience la plus intime, c'est vraiment sans effort. Non pas parce que c'est une routine mais parce qu'il n'y a rien à faire, juste permettre l'expansion naturelle de la conscience.

-------------- Mise à jour : 15/5/2008

Une Élaboration sur la Vacuité

Comme une fleur rouge qui est si vive, claire et juste devant un observateur, la "rougeur" semble seulement "appartenir" à la fleur, ce n'est en réalité pas le cas. La vision du rouge n'apparaît pas chez toutes les espèces animales (les chiens ne peuvent pas percevoir les couleurs) et la "rougeur" n'est pas non plus un attribut de l'esprit. Si l'on avait une "vue quantique" pour regarder dans la structure atomique, il n'y a de même aucun attribut de "rougeur" trouvé nulle part, seulement un espace/vide presque complet sans formes ni aspects perceptibles. Toutes les apparences sont produites de manière dépendante [dependently arisen], et sont donc vides de toute existence inhérente ou d'attributs, de formes, d'aspects ou de "rougeur" fixes -- simplement lumineux mais vides, de simples Apparences sans existence inhérente/objective. Qu'est-ce qui donne lieu aux différences de couleurs et d'expériences en chacun de nous ? La production dépendante... donc vide d'existence inhérente. Telle est la nature de tous les phénomènes.

Comme vous l'avez vu, il n'y a pas de 'Floralité' [Flowerness] vue par un chien, un insecte ou nous, ou des êtres d'autres royaumes (qui peuvent réellement avoir un mode de perception complètement différent). 'La Floralité' est une illusion qui ne demeure même pas un instant, simplement un agrégat de causes et de conditions. Analogue à l'exemple de la 'floralité', il n'y a pas de 'ipséité' [selfness] servant d'arrière-plan témoin non plus -- la conscience primordiale n'est pas l'arrière-plan témoin. Plutôt, l'ensemble du moment de la manifestation est notre conscience primordiale ; lucidement claire, mais vide d'existence inhérente. C'est la manière de 'voir' l'un comme multiple, l'observateur et l'observé sont une seule et même chose. C'est aussi la signification de l'absence de forme et d'attributs de notre nature.

New Translation

« Parce que la propension karmique à percevoir la dualité sujet/objet est si forte, la conscience primordiale est rapidement attribuée au 'Je', à l'Atman, au Sujet ultime, au Témoin, à l'arrière-plan, éternel, sans forme, sans odeur, sans couleur, sans pensée et vide de tout attribut, et nous objectivons inconsciemment ces attributs en une 'entité' et en faisons un arrière-plan éternel ou un vide de vacuité. Cela 'dualifie' la forme par rapport à l'absence de forme et tente de se séparer d'elle-même. Ce n'est pas 'Je', 'Je' suis l'immobilité immuable et parfaite derrière les apparences transitoires. Lorsque cela est fait, cela nous empêche d'expérimenter la couleur, la texture, la trame et la nature manifestée de la conscience. Soudain, les pensées sont regroupées dans une autre catégorie et désavouées. Par conséquent, l''impersonnalité' apparaît froide et sans vie. Mais ce n'est pas le cas pour un pratiquant non-duel dans le bouddhisme. Pour lui/elle, l''absence de forme et d'attributs' est vivement vivante, pleine de couleurs et de sons. L''absence de forme' n'est pas comprise séparément des 'Formes' – la 'forme de l'absence de forme', la texture et la trame de la conscience. Elles sont une seule et même chose. En réalité, les pensées pensent et le son entend. L'observateur a toujours été l'observé. Aucun veilleur n'est nécessaire, le processus lui-même sait et se déroule comme l'écrit le Vénérable Buddhaghosa dans le Visuddhi Magga.  

Dans la conscience nue, il n'y a pas de division des attributs et d'objectivation de ces attributs en différents groupes de la même expérience. Ainsi, les pensées et les perceptions sensorielles ne sont pas désavouées et la nature de l'impermanence est accueillie de tout cœur dans l'expérience du non-soi. L''impermanence' n'est jamais ce qu'elle semble être, jamais ce qui est compris dans les pensées conceptuelles. L''impermanence' n'est pas ce que l'esprit a conceptualisé qu'elle soit. Dans l'expérience non-duelle, le vrai visage de la nature impermanente est expérimenté comme se produisant sans mouvement, changeant sans aller nulle part. C'est le « ce qui est » de l'impermanence. C'est juste ainsi.  

Le Maître Zen Dogen et le Maître Zen Hui-Neng ont dit : « L'impermanence est la Nature de Bouddha. »

Pour de plus amples lectures sur la Vacuité, voir Le Lien Entre la Non-Dualité et la Vacuité et La non-solidité de l'existence

Mise à jour, 2025 par Soh :

Le Maître Zen Dogen n'accepte pas un Brahman immuable. En tant qu'enseignant bouddhiste, il réfute un atman-brahman immuable :

Comme mon mentor Thusness/John Tan l'a dit en 2007 à propos du Maître Zen Dogen : « Dogen est un grand maître Zen qui a pénétré profondément dans un niveau très profond d'anatman. », « Lisez sur Dogen... c'est vraiment un grand maître Zen... ...[Dogen est] l'un des très rares Maîtres Zen qui sait vraiment. », « Chaque fois que nous lisons les enseignements les plus fondamentaux de Bouddha, c'est très profond. Ne dites jamais que nous le comprenons. Surtout quand il s'agit de l'Origination Dépendante, qui est la vérité la plus profonde du bouddhisme*. Ne dites jamais que nous la comprenons ou que nous l'avons expérimentée. Même après quelques années d'expérience en non-dualité, nous ne pouvons pas la comprendre. Le grand maître Zen qui s'en est le plus approché est Dogen, qui voit la temporalité comme la nature de Bouddha, qui voit les transitoires comme la vérité vivante du dharma et la pleine manifestation de la nature de Bouddha. »

« Quand vous êtes sur un bateau et que vous regardez le rivage, vous pourriez supposer que le rivage bouge. Mais quand vous gardez les yeux fixés sur le bateau, vous pouvez voir que le bateau bouge. De même, si vous examinez beaucoup de choses avec un esprit confus, vous pourriez supposer que votre esprit et votre nature sont permanents. Mais quand vous pratiquez intimement et revenez là où vous êtes, il sera clair qu'il n'y a rien qui ait un soi immuable. »

• Dogen

« L'esprit en tant que montagnes, rivières et la terre n'est rien d'autre que les montagnes, les rivières et la terre. Il n'y a pas de vagues ou de ressac supplémentaires, pas de vent ou de fumée. L'esprit en tant que soleil, la lune et les étoiles n'est rien d'autre que le soleil, la lune et les étoiles. »

• Dogen

« Nature de Bouddha

Pour Dōgen, la nature de Bouddha ou busshō (佛性) est toute la réalité, "toutes choses" (悉有).[41] Dans le Shōbōgenzō, Dōgen écrit que "l'être-entier est la Nature de Bouddha" et que même les objets inanimés (rochers, sable, eau) sont une expression de la Nature de Bouddha. Il a rejeté toute vue qui considérait la nature de Bouddha comme un soi intérieur ou un fondement permanent et substantiel. Dōgen décrit la nature de Bouddha comme "vaste vacuité", "le monde du devenir" et écrit que "l'impermanence est en soi la Nature de Bouddha".[42] Selon Dōgen :

Par conséquent, l'impermanence même de l'herbe et de l'arbre, du fourré et de la forêt est la nature de Bouddha. L'impermanence même des hommes et des choses, du corps et de l'esprit, est la nature de Bouddha. La nature et les terres, les montagnes et les rivières, sont impermanentes parce qu'elles sont la nature de Bouddha. L'illumination suprême et complète, parce qu'elle est impermanente, est la nature de Bouddha.[43]  

Takashi James Kodera écrit que la source principale de la compréhension de Dōgen de la nature de Bouddha est un passage du Sutra du Nirvana qui était largement compris comme affirmant que tous les êtres sensibles possèdent la nature de Bouddha.[41] Cependant, Dōgen a interprété le passage différemment, le rendant comme suit :

Tous sont (一切) des êtres sensibles, (衆生) toutes choses sont (悉有) la Nature de Bouddha (佛性) ; le Tathagata (如来) demeure constamment (常住), est inexistant (無) mais existant (有), et est changement (變易).[41]

Kodera explique que "tandis que dans la lecture conventionnelle, la Nature de Bouddha est comprise comme une essence permanente inhérente à tous les êtres sensibles, Dōgen soutient que toutes choses sont la Nature de Bouddha. Dans la première lecture, la Nature de Bouddha est un potentiel immuable, mais dans la seconde, c'est l'actualité éternellement naissante et périssable de toutes choses dans le monde."[41]

Ainsi, pour Dōgen, la nature de Bouddha inclut tout, la totalité de "toutes choses", y compris les objets inanimés comme l'herbe, les arbres et la terre (qui sont aussi "esprit" pour Dōgen).[41]

• https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature “

John Tan a écrit il y a des années :

« Vous et Andre parlez de concepts philosophiques de permanence et d'impermanence. Dogen ne parle pas de cela. Ce que Dogen voulait dire par « l'impermanence est la nature de Bouddha » nous dit d'authentifier la nature de Bouddha directement dans les phénomènes très transitoires -- les montagnes, les arbres, le soleil, les battements de tambour des pas, pas une super conscience au pays des merveilles. »

http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21

Extrait de Bendowa, par le Maître Zen Dogen

Question Dix :

Certains ont dit : Ne vous préoccupez pas de la naissance-et-mort. Il existe un moyen de vous débarrasser rapidement de la naissance-et-mort. C'est en saisissant la raison de l'immuabilité éternelle de la 'nature-esprit'. L'essentiel est ceci : bien qu'une fois que le corps est né, il procède inévitablement à la mort, la nature-esprit ne périt jamais. Une fois que vous pouvez réaliser que la nature-esprit, qui ne transmigre pas dans la naissance-et-mort, existe dans votre propre corps, vous en faites votre nature fondamentale. Par conséquent, le corps, n'étant qu'une forme temporaire, meurt ici et renaît là sans fin, pourtant l'esprit est immuable, inchangé à travers le passé, le présent et le futur. Savoir cela, c'est être libéré de la naissance-et-mort. En réalisant cette vérité, vous mettez un terme final au cycle transmigratoire dans lequel vous avez tourné. Lorsque votre corps meurt, vous entrez dans l'océan de la nature originelle. Lorsque vous retournez à votre origine dans cet océan, vous devenez doté de la vertu merveilleuse des Bouddhas-patriarches. Mais même si vous êtes capable de saisir cela dans votre vie présente, parce que votre existence physique actuelle incarne un karma erroné de vies antérieures, vous n'êtes pas le même que les sages.

« Ceux qui ne parviennent pas à saisir cette vérité sont destinés à tourner éternellement dans le cycle de la naissance-et-mort. Ce qui est nécessaire, alors, c'est simplement de connaître sans délai la signification de l'immuabilité de la nature-esprit. Qu'attendez-vous à gagner en perdant votre vie entière dans une assise sans but ? »

Que pensez-vous de cette déclaration ? Est-elle essentiellement en accord avec la Voie des Bouddhas et des patriarches ?

Réponse 10 :

Vous venez d'exposer le point de vue de l'hérésie Senika. Ce n'est certainement pas le Dharma du Bouddha.

Selon cette hérésie, il y a dans le corps une intelligence spirituelle. Lorsque les occasions se présentent, cette intelligence discrimine facilement les goûts et les aversions, les avantages et les inconvénients, ressent la douleur et l'irritation, et expérimente la souffrance et le plaisir - tout cela est dû à cette intelligence spirituelle. Mais lorsque le corps périt, cette intelligence spirituelle se sépare du corps et renaît ailleurs. Bien qu'elle semble périr ici, elle a vie ailleurs, et est donc immuable et impérissable. Tel est le point de vue de l'hérésie Senika.

Mais apprendre cette vue et essayer de la faire passer pour le Dharma du Bouddha est plus insensé que de s'accrocher à un morceau de tuile cassée en le prenant pour un joyau d'or. Rien ne pourrait se comparer à une illusion aussi insensée et lamentable. Hui-chung de la dynastie T'ang a fortement mis en garde contre cela. N'est-il pas insensé de prendre cette fausse vue - que l'esprit demeure et que la forme périt - et de l'assimiler au merveilleux Dharma des Bouddhas ; de penser, tout en créant ainsi la cause fondamentale de la naissance-et-mort, que vous êtes libéré de la naissance-et-mort ? Comme c'est déplorable ! Sachez simplement qu'il s'agit d'une vue fausse et non bouddhiste, et n'y prêtez pas oreille.

Je suis contraint par la nature de la question, et plus encore par un sentiment de compassion, d'essayer de vous délivrer de cette fausse vue. Vous devez savoir que le Dharma du Bouddha prêche comme une évidence que le corps et l'esprit sont un et identiques, que l'essence et la forme ne sont pas deux. Ceci est compris à la fois en Inde et en Chine, donc il ne peut y avoir aucun doute à ce sujet. Ai-je besoin d'ajouter que la doctrine bouddhiste de l'immuabilité enseigne que toutes les choses sont immuables, sans aucune différenciation entre le corps et l'esprit. L'enseignement bouddhiste de la mutabilité déclare que toutes les choses sont mutables, sans aucune différenciation entre l'essence et la forme. Compte tenu de cela, comment quelqu'un peut-il affirmer que le corps périt et que l'esprit demeure ? Ce serait contraire au vrai Dharma.

Au-delà de cela, vous devez également réaliser pleinement que la naissance-et-mort est en soi le nirvana. Le bouddhisme ne parle jamais du nirvana en dehors de la naissance-et-mort. En effet, lorsque quelqu'un pense que l'esprit, séparé du corps, est immuable, non seulement il le prend pour la sagesse de Bouddha, qui est libre de la naissance-et-mort, mais l'esprit même qui fait une telle discrimination n'est pas immuable, il est en fait déjà en train de tourner dans la naissance-et-mort. Une situation désespérée, n'est-ce pas ?

Vous devriez méditer profondément sur ceci : puisque le Dharma du Bouddha a toujours maintenu l'unité du corps et de l'esprit, pourquoi, si le corps naît et périt, l'esprit seul, séparé du corps, ne naîtrait-il pas et ne mourrait-il pas aussi ? Si à un moment donné le corps et l'esprit étaient un, et à un autre moment non un, la prédication du Bouddha serait vide et fausse. De plus, en pensant que la naissance-et-mort est quelque chose dont nous devrions nous détourner, vous commettez l'erreur de rejeter le Dharma du Bouddha lui-même. Vous devez vous garder d'une telle pensée.

Comprenez que ce que les bouddhistes appellent la doctrine bouddhiste de la nature-esprit, l'aspect grand et universel englobant tous les phénomènes, embrasse l'univers entier, sans différencier entre essence et forme, ni se préoccuper de la naissance ou de la mort. Il n'y a rien - l'illumination et le nirvana inclus - qui ne soit pas la nature-esprit. Tous les dharmas, les « myriades de formes denses et serrées » de l'univers - sont semblables en ce qu'ils sont cet Esprit unique. Tous sont inclus sans exception. Tous ces dharmas, qui servent de « portes » ou d'entrées vers la Voie, sont identiques à un Esprit unique. Pour un bouddhiste, prêcher qu'il n'y a pas de disparité entre ces portes-dharma indique qu'il comprend la nature-esprit.

Dans ce Dharma unique [Esprit unique], comment pourrait-il y avoir une quelconque différenciation entre le corps et l'esprit, une séparation quelconque de la naissance-et-mort et du nirvana ? Nous sommes tous originellement enfants du Bouddha, nous ne devrions pas écouter les fous qui débitent des vues non bouddhistes.

2022 : Autre élaboration sur l'origination dépendante et la vacuité -

Où est la fleur ? Yin Ling · Je contemplais l'origination dépendante et la vacuité ce matin, suite à une conversation avec un ami hier... mon investigation se poursuit - ** Quand vous voyez une fleur, demandez, la fleur est-elle dans mon esprit ? la fleur est-elle là-dehors séparée de mon esprit ? La fleur est-elle entre l'esprit et le dehors ? où ? où est la fleur ?🤨 Quand vous entendez un son, demandez, Le son est-il dans mon oreille ? dans mon esprit ? dans mon cerveau ? dans la radio ? dans l'air ? séparé de mon esprit ? flotte-t-il indépendamment ? OÙ ?🤨 quand vous touchez une table, demandez, Ce toucher est-il dans mon doigt ? dans la table ? dans l'espace intermédiaire ? dans mon cerveau ? dans mon esprit ? séparé de l'esprit ? OÙ ?🤨 Continuez à chercher. Voyez, Entendez, Sentez. L'esprit a besoin de regarder pour être satisfait. Sinon, il reste ignorant. * Alors vous verrez, Il n'y a jamais eu de SOI, soi dans le bouddhisme signifie chose indépendante - singulière, indépendante, une, CHOSE substantielle assise à l'extérieur ou à l'intérieur ou n'importe où dans ce 'monde'. Pour que le son apparaisse, l'oreille, la radio, l'air, les ondes, l'esprit, le savoir, etc etc etc doivent se réunir et il y a un son. manque d'un seul et il n'y a pas de son. -c'est l'origination dépendante. Mais alors où est-il ? qu'est-ce que c'est vraiment que vous entendez ? si vivide d'un orchestre ! mais où ?! 🤨 -C'est la Vacuité. ** Tout est juste illusoire. Là, mais pas là. Apparaît mais vide. C'est, la nature de la réalité. Vous n'avez jamais eu besoin d'avoir peur. Vous avez seulement pensé à tort que tout était réel.  

Voir aussi :

Mon Sutra Préféré, Non-Surgissement et Origination Dépendante du Son

Non-Surgissement dû à l'Origination Dépendante

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Noumène et Phénomène

Maître Zen Sheng Yen :

Lorsque vous êtes dans la deuxième étape, bien que vous sentiez que le "Je" n'existe pas, la substance fondamentale de l'univers, ou la Vérité Suprême, existe toujours. Bien que vous reconnaissiez que tous les différents phénomènes sont l'extension de cette substance fondamentale ou Vérité Suprême, il existe toujours l'opposition de la substance fondamentale contre les phénomènes externes. . . . Celui qui est entré dans le Chan (Zen) ne voit pas la substance fondamentale et les phénomènes comme deux choses s'opposant l'une à l'autre. Ils ne peuvent même pas être illustrés comme étant le dos et la paume d'une main. C'est parce que les phénomènes eux-mêmes sont la substance fondamentale, et en dehors des phénomènes, il n'y a pas de substance fondamentale à trouver. La réalité de la substance fondamentale existe précisément dans l'irréalité des phénomènes, qui changent sans cesse et n'ont pas de forme constante. C'est la Vérité.  

------------------ Mise à jour : 2/9/2008

Extrait de sgForums par Thusness/Passerby :

AEN a posté un excellent site sur ce que j'essaie de transmettre. Parcourez les vidéos. Je diviserai ce qui est discuté dans les vidéos en méthode, vue et expérience pour faciliter l'illustration comme suit :  

1. La méthode est ce qui est communément appelé l'auto-investigation [self enquiry].  
2. La vue que nous avons actuellement est dualiste. Nous voyons les choses en termes de division sujet/objet.
3. L'expérience peut être divisée davantage comme suit :  

3.1 Un fort sentiment individuel d'identité

3.2 Une expérience océanique libre de conceptualisation. Ceci est dû au fait que le pratiquant se libère de la conceptualité, des étiquettes et des symboles. L'esprit se dissocie continuellement de toutes les étiquettes et symboles.

3.3 Une expérience océanique se dissolvant en tout. La période de non-conceptualité est prolongée. Assez longtemps pour dissoudre le lien 'symbolique' esprit/corps et donc la division intérieure et extérieure est temporairement suspendue.  

Les expériences pour 3.2 et 3.3 sont transcendantales et précieuses. Cependant, ces expériences sont couramment mal interprétées et déformées en objectivant ces expériences en une entité qui est « ultime, immuable et indépendante ». L'expérience objectivée est connue sous le nom d'Atman, Dieu ou Nature de Bouddha par l'orateur dans les vidéos. Elle est connue comme l'expérience de « JE SUIS » [I AM] avec différents degrés d'intensité de non-conceptualité. Habituellement, les pratiquants qui ont expérimenté 3.2 et 3.3 trouvent difficile d'accepter la doctrine d'Anatta et de la Vacuité. Les expériences sont trop claires, réelles et béatifiques pour être écartées. Ils sont submergés.  

Avant d'aller plus loin, pourquoi pensez-vous que ces expériences sont déformées ?

(indice : La vue que nous avons actuellement est dualiste. Nous voyons les choses en termes de division sujet/objet.)

Il existe différents types de félicité/joie/ravissement méditatifs. Comme la méditation samatha, chaque état de jhana représente un stade de félicité associé à un certain niveau de concentration ; la félicité expérimentée par la vision pénétrante de notre nature diffère.  

Le bonheur et le plaisir expérimentés par un esprit dualiste sont différents de ceux expérimentés par un pratiquant. La « Conscience « Je Suis » » [I AMness] est une forme supérieure de bonheur par rapport à un esprit dualiste qui bavarde continuellement. C'est un niveau de félicité associé à un état de 'transcendance' – un état de félicité résultant de l'expérience de « l'absence de forme, d'odeur, de couleur, d'attributs et de pensée ».  

Le non-soi ou non-duel est une forme supérieure de félicité résultant de l'expérience directe de l'Unité et de l'absence de séparation. Elle est liée à l'abandon du 'Je'. Lorsque le non-duel est libre de perceptions, cette félicité est une forme de transcendance-unité. C'est ce qu'on appelle la transparence de la non-dualité.

....

Les écrits suivants proviennent d'un autre membre du forum (Soh : Scott Kiloby) qui a posté sur un autre forum :

http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809

En m'éloignant de l'ordinateur, vers la cuisine, puis la salle de bain, j'ai remarqué que je ne peux pas faire de distinction entre l'air ici dehors, et moi ou l'air et l'évier. Où l'un finit-il et l'autre commence-t-il ? Je ne suis pas stupide ici. Non, je dis, voyez-vous l'interaction. Comment l'un pourrait-il être sans l'autre ?

Je prends de l'air dans mes poumons en ce moment, et je remarque l'interaction. Ce clavier est juste au bout de mes doigts, comme une extension de moi. Mon esprit dit "Non, c'est un clavier, et ce sont tes doigts. Des choses très différentes", mais la conscience ne fait pas cette distinction de manière si nette. Bien sûr, il y a une vision que mes doigts ressemblent à ceci, et le clavier a l'air différent. Mais encore une fois, l'interaction.  

Pourquoi l'esprit fait-il une telle distinction entre le silence et le son. Sommes-nous sûrs qu'ils sont séparés ? Je viens de dire "oui" dans l'air. J'ai remarqué qu'il y avait du silence, puis le mot est venu dans l'air, puis le silence à nouveau. Ces deux "choses" sont mariées, n'est-ce pas. Comment l'une peut-elle être sans l'autre ? Et donc sont-elles séparées ? Bien sûr, l'esprit dit "oui" elles sont séparées. Il pourrait même dire quelque chose que les enseignants ont dit qui est "vous êtes la conscience". Mais le suis-je ? Qu'en est-il de ces mots, qu'en est-il de ce bureau. Est-ce la conscience ? Où est la distinction.  

Nous inventons ces choses au fur et à mesure, n'est-ce pas ? Tout ce que nous voulons croire. "tout est un." "Je suis la conscience." "Jésus Christ est mon sauveur." "Le beurre de cacahuète et la gelée, c'est dégoûtant." Je suis stupide maintenant. Mais comment saurais-je si ces choses sont séparées, forme et absence de forme si je ne regarde pas ici maintenant, cette relation, comment elles interagissent. Encore une fois, cela ressemble à une question ouverte. Je pourrais dire "tout est Un" ou quoi que ce soit comme je l'ai dit ci-dessus et manquer la chance de regarder à nouveau cette interaction, et de voir comment mes doigts, le clavier, l'air, l'espace devant l'écran, et l'écran jouent ensemble.  

Il y a deux formes de savoir qui entrent en jeu dans la pleine conscience. Une forme de savoir a à voir avec le sentir. Sentir notre expérience. Alors la question est, où se produit le sentir ? Donc si vous sentez votre main en ce moment. Où se produit le sentir dans votre main. Se produit-il dans le pied, où se produit-il ? Le sentir se produit-il dans l'esprit ? ...Dans votre main. Bien sûr. Quelque chose se passe dans votre main, qui vous donne les sensations, n'est-ce pas, et j'appelle cela sentir. Sentir la main dans la main. La main a sa propre expérience de la main. Votre pied n'expérimente pas vos mains. Mais cette main a sa propre expérience de la main. L'esprit peut savoir quelle est cette expérience, mais la main se sent elle-même. Vibrations, tension, chaleur, fraîcheur. Les sensations se produisent juste là dans la main. La main se sent elle-même. Il y a une sorte de conscience qui existe à l'endroit où nous l'expérimentons. Est-ce que cela a un sens ? L'un d'entre vous est-il confus à ce stade ?  

...Une partie de ce que la pratique de la pleine conscience implique est de se détendre dans le sentir de l'expérience. Et juste nous permettre de devenir les sensations de l'expérience. Apporter un sentiment de présence ou d'implication... nous permettre de vraiment activer cette expérience sensorielle... quoi qu'il arrive dans la vie, quelle que soit l'expérience que nous avons, a un élément d'être aussi sensoriel. "L'éveil nous appelle à l'intérieur de tout" est une suggestion - Allez à l'intérieur, et plongez dans l'immédiateté de la façon dont cela est senti. C'est un monde non-duel. Il n'y a pas de dualité entre l'expérience et la sensation, la sensation et le sentir de celle-ci. Il y a une sensation et un sentir de celle-ci juste là, n'est-ce pas ? Il n'y a pas de sensation  

sans un sentir, même si vous n'y prêtez peut-être pas attention, il y a une sorte de sentir qui se passe là. Donc une partie de la pratique bouddhiste est de plonger dans ce monde non-dualiste... ce monde indivis de la façon dont le sentir se produit en soi et par soi-même. La plupart d'entre nous se tiennent distincts de cela, à part. Nous le jugeons, le mesurons, le définissons contre nous-mêmes, mais si nous nous détendons et plongeons dans l'immédiateté de la vie... alors il y a quelque chose là-dedans que la graine de Bouddha peut commencer à éclore et à grandir.  

~ Gil Fronsdal sur la Nature de Bouddha, 2004

(autre partie)... Et à mesure que cela est en quelque sorte réglé et traité dans la pratique, afin d'entrer plus profondément et plus pleinement dans notre expérience, nous devons aussi en quelque sorte traiter [inaudible] très très subtil, que les traditions appellent un sentiment de Conscience « Je Suis » [I Amness]. Que Je Suis. Et cela peut sembler très innocent, très évident, que je ne suis pas médecin, je ne suis pas ceci et je ne suis pas cela, je ne vais pas m'accrocher à cela comme mon identité. Mais vous savez, Je suis. Je pense, donc je suis. Je sens, donc je suis. Je suis conscient, donc je suis. Il y a une sorte d'Agent, une sorte d'Être, une sorte de Conscience « Je Suis » [Amness] ici. Juste un sentiment de présence, et cette présence qui vibre en quelque sorte, cette présence se connaît en quelque sorte... juste une sorte de sentiment de Conscience « Je Suis » [Amness]. Et les gens disent, eh bien oui, cette Conscience « Je Suis » [Amness] EST juste, c'est non-duel. Il n'y a pas d'extérieur ou d'intérieur, juste un sentiment de Conscience « Je Suis » [amness]. Les traditions bouddhistes disent que si vous voulez entrer dans cette immédiateté de la vie, entrer pleinement dans l'expérience de la vie, vous devez aussi accepter le sens très subtil de la Conscience « Je Suis » [Amness], et laisser cela se dissoudre et disparaître, et alors cela s'ouvre sur le monde de l'éveil, de la liberté.  

~ Gil Fronsdal sur la Nature de Bouddha, 2004

« Gil Fronsdal (1954) est un bouddhiste qui pratique le Zen et le Vipassana depuis les années 1970, et est actuellement un enseignant bouddhiste qui vit dans la région de la baie de San Francisco. Il est l'enseignant principal du Insight Meditation Center (IMC) de Redwood City, en Californie. Il est l'un des bouddhistes américains les plus connus. Il détient un doctorat en études bouddhistes de l'Université de Stanford. Ses nombreux enseignements du dharma disponibles en ligne contiennent des informations de base sur la méditation et le bouddhisme, ainsi que des concepts subtils du bouddhisme expliqués au niveau du laïc. » il a également reçu la transmission du dharma d'un abbé zen. »  

New Translation

Mise à jour 2021 avec plus de citations :

Thusness, 2009 :

« ...moment d'illumination immédiate et intuitive où vous avez compris quelque chose d'indéniable et d'inébranlable -- une conviction si puissante que personne, pas même Bouddha ne peut vous détourner de cette réalisation parce que le pratiquant voit si clairement la vérité de celle-ci. C'est la vision directe et inébranlable de 'Vous'. C'est la réalisation qu'un pratiquant doit avoir pour réaliser le satori Zen. Vous comprendrez clairement pourquoi il est si difficile pour ces pratiquants de renoncer¹ à cette 'Conscience « Je Suis »' [I AMness] et d'accepter la doctrine d'anatta. En fait, il n'y a pas de renoncement à ce 'Témoin', c'est plutôt un approfondissement de la vision pour inclure la nature non-duelle, sans fondement et interconnectée de notre nature lumineuse. Comme l'a dit Rob, "gardez l'expérience mais affinez les vues". » - Réalisation et Expérience et Expérience Non-Duelle sous Différentes Perspectives http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html

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« [17:24, 24/04/2020] John Tan : Quelle est l'expérience la plus importante dans JE SUIS ? Que doit-il se passer dans JE SUIS ? Il n'y a même pas2 un SUIS, juste Je... immobilité complète, juste Je correct ?

[17:26, 24/04/2020] Soh Wei Yu : Réalisation, certitude d'être... oui juste immobilité et sentiment indubitable de Je/Existence

[17:26, 24/04/2020] John Tan : Et qu'est-ce que l'immobilité complète juste Je ?

[17:26, 24/04/2020] Soh Wei Yu : Juste Je, juste la présence elle-même

[17:28, 24/04/2020] John Tan : Cette immobilité absorbe exclut et inclut tout en juste Je. Comment s'appelle cette expérience ? Cette expérience est non-duelle. Et dans cette expérience en fait, il n'y a ni extérieur ni intérieur, il n'y a pas non plus d'observateur ou d'observé. Juste une immobilité complète en tant que Je.

[17:31, 24/04/2020] Soh Wei Yu : Ic.. ouais même JE SUIS est non-duel

[17:31, 24/04/2020] John Tan : C'est votre première phase d'une expérience non duelle. Nous disons que c'est l'expérience de la pensée pure dans l'immobilité. Le royaume de la pensée. Mais à ce moment-là nous ne le savons pas... nous avons traité cela comme la réalité ultime.

[17:33, 24/04/2020] Soh Wei Yu : Ouais… J'ai trouvé ça bizarre à l'époque quand tu as dit que c'était de la pensée non conceptuelle. Lol

[17:34, 24/04/2020] John Tan : Ouais

[17:34, 24/04/2020] John Tan : Lol » – Extrait de Différencier JE SUIS, Esprit Un, Non-Esprit et Anatta

http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html

.....

« Le sens du 'Soi' doit se dissoudre dans tous les points d'entrée et de sortie. Dans la première étape de la dissolution, la dissolution du 'Soi'³ ne concerne que le royaume de la pensée. L'entrée se fait au niveau de l'esprit. L'expérience est la 'Conscience « Suis »' ['AMness']. Ayant une telle expérience, un pratiquant peut être submergé par l'expérience transcendantale, s'y attacher et la prendre pour l'étape la plus pure de la conscience, ne réalisant pas qu'il ne s'agit que d'un état de 'non-soi' relatif au royaume de la pensée. » - John Tan, il y a plus d'une décennie

..............

Mise à jour 17/7/2021 avec plus de citations :

L'Absolu séparé du transitoire est ce que j'ai indiqué comme 'Arrière-plan' [Background] dans mes 2 messages à theprisonergreco.

84. RE: Y a-t-il une réalité absolue ? [Skarda 4 sur 4]

27 mars 2009, 9:15 AM EDT | Message modifié : 27 mars 2009, 9:15 AM EDT

Salut theprisonergreco,

Premièrement, qu'est-ce exactement que l''arrière-plan' ? En fait, il n'existe pas. Ce n'est qu'une image d'une expérience 'non-duelle' qui est déjà passée. L'esprit dualiste fabrique un 'arrière-plan' en raison de la pauvreté de son mécanisme de pensée dualiste et inhérent. Il 'ne peut pas' comprendre ou fonctionner sans quelque chose à quoi s'accrocher. Cette expérience du 'Je' est une expérience de premier plan complète et non-duelle.

Lorsque le sujet d'arrière-plan est compris comme une illusion, tous les phénomènes transitoires se révèlent comme Présence. C'est comme naturellement 'vipassanique' [vipassanic] partout. Du sifflement du PC, à la vibration du train MRT en mouvement, à la sensation lorsque les pieds touchent le sol, toutes ces expériences sont limpides, pas moins « JE SUIS » que « JE SUIS ». La Présence est toujours pleinement présente, rien n'est nié. -:) Donc le « JE SUIS » est juste comme n'importe quelle autre expérience lorsque la division sujet-objet a disparu. Pas différent d'un son qui surgit. Il ne devient un arrière-plan statique qu'après coup lorsque nos tendances dualistes et inhérentes sont en action.

La première étape 'd'ipséité' [I-ness] de l'expérience de la conscience face à face est comme un point sur une sphère que vous avez appelé le centre. Vous l'avez marqué.

Puis plus tard, vous avez réalisé que lorsque vous marquiez d'autres points sur la surface d'une sphère, ils avaient les mêmes caractéristiques. C'est l'expérience initiale du non-duel. Une fois que la vision du Non-Soi est stabilisée, vous pointez simplement librement vers n'importe quel point sur la surface de la sphère -- tous les points sont un centre, donc il n'y a pas 'le' centre. 'Le' centre n'existe pas : tous les points sont un centre.

Après cela, la pratique passe de 'concentrative' à 'sans effort' [effortlessness]. Cela dit, après cette vision initiale non-duelle, l''arrière-plan' fera encore surface occasionnellement pendant encore quelques années en raison des tendances latentes...

86. RE: Y a-t-il une réalité absolue ? [Skarda 4 sur 4]

27 mars 2009, 11:59 AM EDT | Message modifié : 27 mars 2009, 11:59 AM EDT

Pour être plus exact, la soi-disant conscience 'd'arrière-plan' est ce surgissement primordial [pristine happening]. Il n'y a pas un 'arrière-plan' et un 'surgissement primordial'. Pendant la phase initiale du non-duel, il y a toujours une tentative habituelle de 'fixer' cette division imaginaire qui n'existe pas. Cela mûrit lorsque nous réalisons qu'anatta est un sceau, pas une étape ; dans l'audition, toujours seulement des sons ; dans la vision toujours seulement des couleurs, des formes et des figures ; dans la pensée, toujours seulement des pensées. Toujours et déjà ainsi. -:)

Beaucoup de non-dualistes après la vision intuitive de l'Absolu s'accrochent fermement à l'Absolu. C'est comme s'attacher à un point sur la surface d'une sphère et l'appeler 'le seul et unique centre'. Même pour les Advaitins qui ont une vision expérientielle claire du non-soi (pas de division objet-sujet), une expérience similaire à celle d'anatta (Première vidange du sujet) ne sont pas épargnés par ces tendances. Ils continuent à retomber dans une Source.

Il est naturel de se référer à la Source lorsque nous n'avons pas suffisamment dissous la disposition latente⁴ mais cela doit être correctement compris pour ce que c'est. Est-ce nécessaire et comment pourrions-nous reposer dans la Source alors que nous ne pouvons même pas localiser son emplacement ? Où est ce lieu de repos ? Pourquoi retomber ? N'est-ce pas une autre illusion de l'esprit ? L''Arrière-plan' n'est qu'un moment de pensée pour rappeler ou une tentative de reconfirmer la Source. En quoi est-ce nécessaire ? Pouvons-nous même être séparés d'un moment de pensée ? La tendance à saisir, à solidifier l'expérience en un 'centre' est une tendance habituelle de l'esprit à l'œuvre. C'est juste une tendance karmique. Réalisez-le ! C'est ce que je voulais dire à Adam concernant la différence entre l'Esprit-Un et le Non-Esprit.

• John Tan, 2009
• La Vacuité comme Vue Sans Vue et l'Adoption du Transitoire http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html

https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality/posts/5804073129634069/?__cft__[0]=AZWpMDEV218K3H-JyXffWytBU6hfqLg5-jh8jKv_HBTbxGFdfN-mrIlO4UgEm08Q1Z4kENhh1SCwePPimVxSZDHm-eJ0sCm3bCcs24Oz8g6UprasphjhEOSw8RQeTzm5QbFKPS1MGRr8iofZqfwnbNF0Z6UPtC9LAoK6C1QNMzqfkfJg4mHzD8Zg2SSy4Q-YQWI&__tn__=%2CO%2CP-R⁵

Kevin Schanilec

Merci d'avoir publié votre conversation avec John Tan. Je suis nouveau ici - merci d'avoir approuvé mon adhésion 🙂

Il semble que l'accent mis sur « Je Suis » soit l'un des principaux facteurs de distinction entre le bouddhisme et les approches Advaita/Non-duelles. Certains enseignants très connus dans cette dernière approche disent que le Bouddha a enseigné la découverte et l'affirmation du « Je Suis » (expérimenté comme étant-ité, conscience, éveil, présence, etc.) comme étant l'essence de l'éveil, alors que le Bouddha a enseigné que c'est en fait l'une de nos illusions les plus profondément ancrées. Je la décrirais comme une dualité très subtile qui ne semblait pas en être une, et pourtant une fois qu'elle disparaît, il est évident qu'il y avait une dualité en place.

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    Soh Wei Yu

    Admin

    Kevin Schanilec

    Oui, bienvenue Kevin Schanilec. J'ai apprécié la lecture de certains de vos articles.

    Concernant JE SUIS : La vue et le paradigme sont toujours basés sur la 'dualité sujet/objet' et l''existence inhérente' malgré le moment d'expérience non-duelle ou d'authentification. Mais AtR (Awakening to Reality) le considère également comme une réalisation importante, et comme de nombreux enseignants du Zen, du Dzogchen et du Mahamudra, même du Theravada de la Forêt Thaïlandaise, il est enseigné comme une vision ou une réalisation préliminaire importante.

    Le guide AtR contient quelques extraits à ce sujet :

    [https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg](https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg)

    « Comme John Tan l'a également dit en 2011 :

    « John : qu'est-ce que "JE SUIS"

    est-ce une epp ? (Soh : EPP = expérience de pure conscience [PCE = pure consciousness experience], voir le glossaire au bas de ce document)

    y a-t-il de l'émotion

    y a-t-il du sentiment

    y a-t-il de la pensée

    y a-t-il division ou immobilité complète ?

    dans l'audition il y a juste du son, juste cette clarté complète et directe du son !

    alors qu'est-ce que "JE SUIS" ?

    Soh Wei Yu : c'est la même chose

    juste cette pure pensée non conceptuelle

    John : y a-t-il 'être' ?

    Soh Wei Yu : non, une identité ultime est créée après coup

    John : en effet

    c'est la mauvaise interprétation après cette expérience qui cause la confusion

    cette expérience elle-même est une pure expérience consciente

    il n'y a rien qui soit impur

    c'est pourquoi c'est un sentiment de pure existence

    elle n'est confondue qu'en raison de la 'vue erronée'

    donc c'est une pure expérience consciente dans la pensée.

    pas le son, le goût, le toucher...etc

    L'EPP (Expérience de Pure Conscience) concerne l'expérience directe et pure de tout ce que nous rencontrons par la vue, le son, le goût...

    la qualité et la profondeur de l'expérience dans le son

    dans les contacts

    dans le goût

    dans le paysage

    a-t-il vraiment expérimenté l'immense clarté lumineuse dans les sens ?

    si oui, qu'en est-il de la 'pensée' ?

    quand tous les sens sont fermés

    le pur sentiment d'existence tel qu'il est lorsque les sens sont fermés.

    puis avec les sens ouverts

    avoir une compréhension claire

    ne comparez pas irrationnellement sans compréhension claire »

    En 2007 :

    (21:12) Thusness : tu ne penses pas que la "Conscience « Je Suis »" [I AMness] est un bas stade d'éveil hein

    (21:12) Thusness : l'expérience est la même. c'est juste la clarté. En termes de vision. Pas d'expérience.

    (21:13) AEN : icic..

    (21:13) Thusness : donc une personne qui a expérimenté la "Conscience « Je Suis »" et le non-duel est la même. sauf que la vision est différente.

    (21:13) AEN : oic

    (21:13) Thusness : non-duel c'est à chaque instant il y a l'expérience de la présence. ou la vision de l'expérience de la présence à chaque instant. parce que ce qui empêche cette expérience c'est l'illusion du soi et "JE SUIS" est cette vue déformée. l'expérience est la même hein.

    (21:15) Thusness : n'as-tu pas vu que je dis toujours qu'il n'y a rien de mal avec cette expérience à longchen, jonls... je dis seulement qu'elle est biaisée vers le royaume de la pensée. donc ne différencie pas mais sache quel est le problème. Je dis toujours que c'est une mauvaise interprétation de l'expérience de la présence. pas l'expérience elle-même. mais la "Conscience « Je Suis »" nous empêche de voir.

    En 2009 :

    « (22:49) Thusness : au fait tu sais que la description de hokai et "JE SUIS" sont la même expérience ?

    (22:50) AEN : le veilleur [watcher] c'est ça

    (22:52) Thusness : non. je veux dire la pratique shingon du corps, de l'esprit, de la parole en un.

    (22:53) AEN : oh c'est l'expérience je suis ?

    (22:53) Thusness : oui, sauf que l'objet de la pratique n'est pas basé sur la conscience. qu'est-ce qu'on entend par premier plan [foreground] ? c'est la disparition de l'arrière-plan et ce qui reste est ça. de même le "JE SUIS" est l'expérience de l'absence d'arrière-plan et l'expérience directe de la conscience. c'est pourquoi c'est simplement "Je-Je" ou "JE SUIS"

    (22:57) AEN : j'ai entendu parler de la façon dont les gens décrivent la conscience comme la conscience d'arrière-plan devenant le premier plan... donc il n'y a que la conscience consciente d'elle-même et c'est toujours comme l'expérience JE SUIS

    (22:57) Thusness : c'est pourquoi elle est décrite de cette façon, la conscience consciente d'elle-même et en tant qu'elle-même.

    (22:57) AEN : mais tu as aussi dit que les gens JE SUIS retombent dans un arrière-plan ?

    (22:57) Thusness : oui

    (22:57) AEN : retomber dans l'arrière-plan = l'arrière-plan devient le premier plan ?

    (22:58) Thusness : c'est pourquoi j'ai dit que c'est mal compris. et nous traitons cela comme ultime.

    (22:58) AEN : icic mais ce que hokai a décrit est aussi une expérience non-duelle n'est-ce pas

    (22:58) Thusness : Je t'ai dit plusieurs fois que l'expérience est juste mais la compréhension est fausse. c'est pourquoi c'est une vision et une ouverture des yeux de la sagesse. il n'y a rien de mal avec l'expérience de JE SUIS". ai-je dit qu'il y avait quelque chose de mal avec ça ?

    (22:59) AEN : non

    (22:59) Thusness : même à l'étape 4 qu'est-ce que j'ai dit ?

    (23:00) AEN : c'est la même expérience sauf dans le son, la vue, etc.

    (23:00) Thusness : le son comme l'expérience exacte de "JE SUIS"... comme présence.

    (23:00) AEN : icic

    (23:00) Thusness : oui »

    « "JE SUIS" est une pensée lumineuse en samadhi comme Je-Je. Anatta est une réalisation de cela en étendant la vision aux 6 entrées et sorties. » – John Tan, 2018

    Extrait de L'Absence de Conscience Ne Signifie Pas la Non-Existence de la Conscience [http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html](http://www.awakeningtoreality.com/2019/01/no-awareness-does-not-mean-non.html) :

    « 2010 :

    (23:15) Thusness : mais le comprendre mal est une autre affaire

    peux-tu nier le Témoignage [Witnessing] ?

    (23:16) Thusness : peux-tu nier cette certitude d'être ?

    (23:16) AEN : non

    (23:16) Thusness : alors il n'y a rien de mal avec ça

    comment pourrais-tu nier ta propre existence ?

    (23:17) Thusness : comment pourrais-tu nier l'existence du tout

    (23:17) Thusness : il n'y a rien de mal à expérimenter directement sans intermédiaire le pur sens de l'existence

    (23:18) Thusness : après cette expérience directe, tu devrais affiner ta compréhension, ta vue, tes visions

    (23:19) Thusness : pas après l'expérience, dévier de la vue juste, re-forcer ta vue erronée

    (23:19) Thusness : tu ne nies pas le témoin, tu affines ta vision de celui-ci

    qu'est-ce qu'on entend par non-duel

    (23:19) Thusness : qu'est-ce qu'on entend par non-conceptuel

    qu'est-ce qu'être spontané

    quel est l'aspect 'd'impersonnalité'

    (23:20) Thusness : qu'est-ce que la luminosité.

    (23:20) Thusness : tu n'as jamais rien expérimenté d'immuable

    (23:21

    PM) Thusness : dans la phase ultérieure, quand tu expérimentes le non-duel, il y a

    toujours cette tendance à se concentrer sur un arrière-plan... et cela empêchera ta

    progression vers la vision directe du TATA comme décrit dans l'article

    tata. ( [https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html](https://awakeningtoreality.blogspot.com/2010/04/tada.html) )

    (23:22) Thusness : et il y a encore différents degrés d'intensité même si tu as réalisé à ce niveau.

    (23:23) AEN : non duel ?

    (23:23) Thusness : tada (un article) c'est plus que non-duel... c'est la phase 5-7

    (23:24) AEN : oic..

    (23:24) Thusness : tout est question d'intégration de la vision d'anatta et de la vacuité

    (23:25

    PM) Thusness : la vivacité dans le transitoire, sentir ce que j'ai appelé 'la

    texture et la trame' de la Conscience en tant que formes est très important

    puis vient la vacuité

    (23:26) Thusness : l'intégration de la luminosité et de la vacuité

    (à suivre)

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    Soh Wei Yu

    Admin

    (22:45) Thusness : ne niez pas ce Témoignage [Witnessing] mais affinez la vue, c'est très important

    (22:46) Thusness : jusqu'à présent, vous avez correctement souligné l'importance du témoignage

    (22:46) Thusness : contrairement au passé, vous donniez aux gens l'impression que vous niez cette présence témoin

    (22:46) Thusness : vous niez simplement la personnification, la réification et l'objectivation

    (22:47) Thusness : afin que vous puissiez progresser davantage et réaliser notre nature vide.

    mais ne postez pas toujours ce que je vous ai dit sur msn

    (22:48) Thusness : en peu de temps, je deviendrai une sorte de gourou de secte

    (22:48) AEN : oic.. lol

    (22:49) Thusness : anatta n'est pas une vision ordinaire. Lorsque nous pouvons atteindre le

    niveau de transparence totale, vous réaliserez les bénéfices

    (22:50) Thusness : non-conceptualité, clarté, luminosité, transparence,

    ouverture, espace, absence de pensée, non-localité... toutes ces

    descriptions deviennent assez dénuées de sens.

    ....

    Début de session : dimanche 19 octobre 2008

    (13:01) Thusness : Oui

    (13:01) Thusness : En fait, la pratique n'est pas de nier ce 'Jue' (conscience)

    (18:11) Thusness : la façon dont vous avez expliqué comme si 'il n'y a pas de Conscience'.

    (18:11) Thusness : Les gens se méprennent parfois sur ce que vous essayez de transmettre. mais de comprendre correctement ce 'jue' afin qu'il puisse être expérimenté à chaque instant sans effort.

    (13:01) Thusness : Mais quand un pratiquant entend que ce n'est pas 'ÇA', il commence immédiatement à s'inquiéter car c'est son état le plus précieux.

    (13:01) Thusness : Toutes les phases écrites concernent ce 'Jue' ou Conscience.

    (13:01) Thusness : Cependant, ce qu'est réellement la Conscience n'est pas correctement expérimenté.

    (13:01 PM) Thusness : Parce qu'elle n'est pas correctement expérimentée, nous disons que 'la Conscience que vous essayez de garder' n'existe pas de cette manière.

    (13:01 PM) Thusness : Cela ne signifie pas qu'il n'y a pas de Conscience. »

    ......

    « William Lam : C'est non conceptuel.

    John Tan : C'est non conceptuel. Oui. D'accord. La présence n'est pas une expérience conceptuelle, elle doit être directe. Et vous ressentez juste le pur sens de l'existence. Cela signifie que les gens vous demandent, avant la naissance, qui êtes-vous ? Vous authentifiez simplement le Je, c'est vous-même, directement. Donc, quand vous authentifiez pour la première fois ce Je, vous êtes sacrément heureux, bien sûr. Quand on est jeune, à ce moment-là, wah… J'authentifie ce Je… alors vous pensiez que vous étiez éclairé, mais ensuite le voyage continue. C'est donc la première fois que vous goûtez quelque chose de différent. C'est… C'est avant les pensées, il n'y a pas de pensées. Votre esprit est complètement immobile. Vous vous sentez immobile, vous ressentez la présence, et vous vous connaissez vous-même. Avant la naissance c'est Moi, après la naissance, c'est aussi Moi, dans 10 000 ans c'est toujours ce Moi, 10 000 ans avant, c'est toujours ce Moi. Donc vous authentifiez cela, votre esprit est juste cela et authentifie votre propre être véritable, donc vous n'en doutez pas. Dans la phase ultérieure…

    Kenneth Bok : La présence est ce JE SUIS ?

    John Tan : La présence est la même chose que JE SUIS. La présence est la même chose que… bien sûr, d'autres personnes peuvent ne pas être d'accord, mais en fait elles font référence à la même chose. La même authentification, la même quoi... même dans le Zen c'est toujours pareil.

    Mais dans la phase ultérieure, je conçois cela comme juste le royaume de la pensée. Signifie, dans les six, j'appelle toujours les six entrées et six sorties, donc il y a le son et il y a tout ça… Pendant ce temps, vous dites toujours je ne suis pas le son, je ne suis pas l'apparence, JE SUIS le Soi qui est derrière toutes ces apparences, d'accord ? Donc, les sons, les sensations, tout cela va et vient, vos pensées vont et viennent, ceux-là ne sont pas moi, correct ? C'est le Moi ultime. Le Soi est le Moi ultime. Correct ?

    William Lam : Alors, est-ce non duel ? Le stade JE SUIS. C'est non conceptuel, était-ce non duel ?

    John Tan : C'est non conceptuel. Oui, c'est non duel. Pourquoi est-ce non duel ? À ce moment-là, il n'y a aucune dualité du tout, à ce moment où vous expérimentez le Soi, vous ne pouvez pas avoir de dualité, parce que vous êtes authentifié directement comme CELA, comme ce pur sens de l'Être. Donc, c'est complètement Je, il n'y a rien d'autre, juste Je. Il n'y a rien d'autre, juste le Soi. Je pense, beaucoup d'entre vous ont expérimenté cela, le JE SUIS. Donc, vous irez probablement visiter tout l'hindouisme, chanter des chansons avec eux, méditer avec eux, dormir avec eux, correct ? Ce sont les jeunes années. Je médite avec eux, des heures après des heures, méditer, m'asseoir avec eux, manger avec eux, chanter des chansons avec eux, jouer du tambour avec eux. Parce que c'est ce qu'ils prêchent, et vous trouvez ce groupe de personnes, parlant tous le même langage.

    Donc cette expérience n'est pas une expérience normale, correct ? Je veux dire, au cours des probablement 15 ans de ma vie ou 17 ans de ma vie, ma première... quand j'avais 17 ans, quand vous expérimentez cela pour la première fois, wah, qu'est-ce que c'est ? Donc, c'est quelque chose de différent, c'est non conceptuel, c'est non duel, et tout cela. Mais il est très difficile de retrouver l'expérience. Très, très difficile, sauf si vous êtes en méditation, parce que vous rejetez le relatif, les apparences. Donc, c'est, bien qu'ils puissent dire non, non, c'est toujours avec moi, parce que c'est le Soi, correct ? Mais vous ne retrouvez pas réellement l'authentification, juste le pur sens de l'existence, juste moi, parce que vous rejetez le reste de ces apparences, mais vous ne le savez pas pendant ce temps. Seulement après anatta, alors vous réalisez que ceci, quand vous entendez le son sans l'arrière-plan, cette expérience est exactement la même, le goût est exactement le même que la présence. La Présence JE SUIS. Donc, seulement après anatta, quand l'arrière-plan a disparu, alors vous réalisez eh, cela a exactement le même goût que l'expérience JE SUIS. Quand vous n'entendez pas, vous êtes juste dans les apparences vives, les apparences évidentes maintenant, correct. Cette expérience est aussi l'expérience JE SUIS. Quand vous ressentez même maintenant votre sensation sans le sens du soi directement. Cette expérience a exactement le même goût que JE SUIS. C'est non duel. Alors vous réalisez, j'appelle, en fait, tout est Esprit. Correct ? Tout. Donc, donc avant cela, il y a un Soi ultime, un arrière-plan, et vous rejetez toutes ces apparences transitoires. Après cela, cet arrière-plan a disparu, vous savez ? Et alors vous êtes juste toutes ces apparences.

    William Lam : Vous êtes l'apparence ? Vous êtes le son ? Vous êtes le…

    John Tan : Oui. Donc, donc, c'est une expérience. C'est une expérience. Donc après ça, vous réalisez quelque chose. Qu'avez-vous réalisé ? Vous réalisez que depuis le début c'est le quoi, qui vous obscurcit. Donc… chez une personne, pour une personne qui est dans l'expérience JE SUIS, l'expérience de pure présence, ils auront toujours un rêve. Ils diront que j'espère pouvoir être 24h/24 7j/7 toujours dans cet état, correct ? Donc quand j'étais jeune, 17 ans. Mais ensuite, après 10 ans, vous pensez toujours. Puis après 20 ans, vous dites comment se fait-il que j'aie toujours besoin de méditer ? Vous trouvez toujours du temps pour méditer, peut-être que je n'étudie pas aussi méditer, vous me donnez une grotte la dernière fois, je méditerai juste à l'intérieur.

    Donc, la chose dont vous rêvez toujours que vous puissiez un jour être pure conscience, juste comme pure conscience, vivre comme pure conscience, mais vous ne l'obtenez jamais. Et même si vous méditez, occasionnellement probablement vous pouvez avoir cette expérience océanique. Seulement quand vous après anatta, quand ce soi derrière a disparu, vous n'êtes pas 24/7, peut-être la plupart de votre journée, état de veille, pas tellement de 24/7, vous rêvez ce temps encore très karmique dépendant de ce que vous engagez, faire des affaires, tout ça. (John imite le rêve) Comment ça se fait ah, les affaires…

    Donc, donc, dans l'état de veille normal, vous êtes sans effort. C'est probablement ça, pendant la phase JE SUIS, ce que vous pensez que vous allez réaliser, vous le réalisez après la vision d'anatta. Donc vous devenez clair, vous êtes probablement sur le bon chemin. Mais il y a d'autres visions que vous devez traverser. Quand vous essayez de pénétrer le… l'une d'elles est, je sens que je deviens très physique. Je ne fais que raconter, passer par mon expérience. Peut-être ce temps-là… parce que vous expérimentez le relatif, les apparences directement. Donc tout devient très physique. C'est ainsi que vous en venez à comprendre le sens, comment les concepts vous affectent réellement. Alors qu'est-ce exactement que physique ? Comment l'idée de physique apparaît-elle, correct ? Ce temps-là je ne connaissais toujours pas la vacuité, et toutes ces sortes de choses, pour moi ce n'est pas si important.

    Donc, je commence à investiguer sur ce qu'est exactement le physique, qu'est-ce exactement qu'être physique ? Sensation. Mais pourquoi la sensation est-elle connue comme physique, et qu'est-ce qu'être physique ? Comment ai-je eu l'idée d'être physique ? Donc, j'ai commencé à enquêter sur cette chose. Que, eh, en fait en plus de cela, il y a encore d'autres choses à déconstruire, c'est le sens… que, tout comme le soi, je suis attaché au sens du soi, et vous créez une construction, cela devient une réification. Même chose, la physicalité aussi. Donc, vous déconstruisez les concepts entourant la physicalité. Correct ? Donc, quand vous déconstruisez cela, alors j'ai commencé à réaliser que depuis le début, nous essayons de comprendre, même après l'expérience disons, d'anatta et tout ça… quand nous analysons, et quand nous pensons et essayons de comprendre quelque chose, nous utilisons des concepts scientifiques existants, la logique, la logique quotidienne courante et tout ça pour comprendre quelque chose. Et cela exclut toujours la conscience. Même si vous expérimentez, vous pouvez mener un chemin spirituel vous savez, mais quand vous pensez et analysez quelque chose, d'une manière ou d'une autre vous excluez toujours la conscience de l'équation de la compréhension de quelque chose. Votre concept est toujours très matérialiste. Nous excluons toujours la conscience de toute l'équation. » - [https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit](https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit) Transcription de la Réunion AtR (Awakening to Reality) du 28 octobre 2020

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    Soh Wei Yu

    Admin

    "Le sens du 'Soi' doit se dissoudre dans tous les points d'entrée et de sortie. Dans la première étape de la dissolution, la dissolution du 'Soi' ne concerne que le royaume de la pensée. L'entrée se fait au niveau de l'esprit. L'expérience est la 'Conscience « Suis »' ['AMness']. Ayant une telle expérience, un pratiquant pourrait être submergé par l'expérience transcendantale, s'y attacher et la prendre pour l'étape la plus pure de la conscience, ne réalisant pas qu'il ne s'agit que d'un état de 'non-soi' relatif au royaume de la pensée." - John Tan, il y a plus d'une décennie

    « La réalisation directe de l'Esprit est sans forme, sans son, sans odeur, sans parfum, etc. Mais plus tard, on réalise que les formes, les odeurs, les parfums, sont l'Esprit, sont la Présence, la Luminosité. Sans réalisation plus profonde, on stagne simplement au niveau JE SUIS et on se fixe sur le sans forme, etc. C'est l'Étape 1 de Thusness.

    Le Je-Je ou JE SUIS est plus tard réalisé comme étant simplement un aspect ou une 'porte sensorielle' ou 'porte' de la conscience primordiale. Il est plus tard vu comme n'étant pas plus spécial ou ultime qu'une couleur, un son, une sensation, une odeur, un toucher, une pensée, qui tous révèlent sa vivacité vibrante et sa luminosité. Le même goût de JE SUIS est maintenant étendu à tous les sens. En ce moment vous ne ressentez pas cela, vous avez seulement authentifié la luminosité de la porte Esprit/pensée. Donc votre accent est mis sur le sans forme, sans odeur, et ainsi de suite. Après anatta c'est différent, tout a le même goût lumineux et vide.

    Et le 'JE SUIS' de la porte de l'esprit n'est pas plus différent que n'importe quelle autre porte sensorielle, il est seulement différent en ce qu'il est une manifestation 'différente' de conditions différentes tout comme un son est différent d'une vue, une odeur est différente d'un toucher. Bien sûr, la porte de l'Esprit est sans odeur, mais ce n'est pas différent de dire que la porte de la vision est sans odeur et la porte du son est sans sensation. Cela n'implique aucune sorte de hiérarchie ou d'ultimité d'un mode de connaissance par rapport à un autre. Ce sont simplement différentes portes sensorielles mais également lumineuses et vides, également nature de Bouddha. » – Soh, 2020

    John Tan :

    Quand la conscience expérimente le pur sens de « JE SUIS », submergée par le moment transcendantal sans pensée de l'Être-ité [Beingness], la conscience s'accroche à cette expérience comme son identité la plus pure. En faisant cela, elle crée subtilement un 'veilleur' et ne parvient pas à voir que le 'Pur Sens de l'Existence' n'est rien d'autre qu'un aspect de la pure conscience relatif au royaume de la pensée. Ceci sert à son tour de condition karmique qui empêche l'expérience de la pure conscience qui surgit d'autres objets sensoriels. En l'étendant aux autres sens, il y a entendre sans entendeur et voir sans voyant -- l'expérience de la Pure Conscience-Son est radicalement différente de la Pure Conscience-Vue. Sincèrement, si nous sommes capables d'abandonner le 'Je' et de le remplacer par la « Nature de Vacuité », la Conscience est expérimentée comme non-locale. Il n'y a pas un état qui soit plus pur que l'autre. Tout est juste Un Goût, le multiple de la Présence.

    - [http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of](http://www.awakeningtoreality.com/.../mistaken-reality-of)...

    La Nature de Bouddha N'EST PAS "Je Suis"

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"John Tan : Nous l'appelons la présence ou nous l'appelons, euh, nous l'appelons la présence. (Intervenant : est-ce le JE SUIS ?) JE SUIS est en fait différent. C'est aussi la présence. C'est aussi la présence. JE SUIS, dépendant de... Vous voyez la définition de JE SUIS aussi non. Donc, euh. Pas vraiment la même pour certaines personnes, comme Jonavi ? Il m'a en fait écrit en disant que son JE SUIS est comme localisé dans la tête. Donc c'est très individuel. Mais ce n'est pas le JE SUIS dont nous parlons. Le JE SUIS est en fait un très¹ euh, comme par exemple, je pense, euh. Long Chen (Sim Pern Chong) a effectivement traversé. C'est en fait englobant tout. C'est en fait ce que nous appelons une expérience non-duelle. C'est en fait un très, euh. Il n'y a pas de pensées. C'est juste un pur sens de l'existence. Et cela peut être très puissant. C'est en effet une expérience très puissante. Donc quand, disons² quand vous êtes. Quand vous êtes très jeune. Surtout quand vous avez ... mon âge. Quand vous expérimentez pour la première fois JE SUIS, c'est très différent. C'est une expérience très différente. Nous n'avons jamais expérimenté cela auparavant. Donc, euh, je³ ne sais pas si cela peut même être considéré comme une expérience. Euh, parce qu'il n'y a pas de pensées. C'est juste la Présence. Mais cette présence est très rapide. C'est très rapide. ouais. C'est vraiment rapide. Euh. Mal interprétée en raison de notre tendance karmique à comprendre quelque chose de manière dualiste et de manière très concrète. Donc très quand nous expérimentons l'expérience, l'interprétation est très différente. Et que la, la, la mauvaise⁴ façon d'interpréter crée en fait une expérience très dualiste." - Extrait de https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcription de la Réunion AtR (Awakening to Reality), mars 2021

Aussi,

« Début de session : mardi 10 juillet 2007

(11:35 AM) Thusness: X autrefois disait quelque chose comme nous devrions 'yi jue' (compter sur la conscience) et non 'yi xin' (compter sur les pensées) parce que jue est éternel, les pensées sont impermanentes... quelque chose comme ça. ce n'est pas juste. c'est l'enseignement⁵ advaita.

(11:35 AM) AEN: oic

(11:36 AM) Thusness: maintenant ce qui est le plus difficile à comprendre dans le bouddhisme c'est ça. expérimenter l'immuable n'est pas difficile. mais expérimenter l'impermanence tout en connaissant la nature non-née est la sagesse prajna. Ce serait une idée fausse de penser que Bouddha⁶ ne connaît pas l'état d'immuabilité. ou quand Bouddha parlait d'immuabilité, il faisait référence à un arrière-plan immuable. sinon pourquoi aurais-je tant insisté sur le malentendu et la mauvaise interprétation. Et bien sûr, c'est un malentendu que je n'ai pas expérimenté l'immuable. 🙂 ce que vous devez savoir, c'est développer la vision de l'impermanence et pourtant réaliser le non-né. ceci alors est la sagesse prajna. 'voir' la permanence et dire qu'elle est non-née est un élan [momentum]. quand bouddha dit permanence, il ne fait pas référence à cela. pour aller au-delà de l'élan, vous devez être capable d'être nu pendant une période prolongée. puis expérimenter l'impermanence elle-même, sans rien étiqueter. les sceaux sont encore plus importants que le bouddha en personne. même bouddha lorsqu'il est mal compris devient un être sensible [sentient]. 🙂 longchen [Sim Pern Chong] a écrit un passage intéressant sur closinggap. réincarnation.

(11:47 AM) AEN: oh oui je l'ai lu⁷

(11:48 AM) Thusness: celui où il clarifie la réponse de kyo ?

(11:50 AM) AEN: oui

(11:50 AM) Thusness: cette réponse est une réponse très importante, et elle prouve aussi que⁸ longchen a réalisé l'importance des transitoires et des cinq agrégats comme nature de bouddha. temps pour la nature non-née. Vous voyez, il faut passer par de telles phases, de "JE SUIS" à Non-duel à l'êtreté [isness] puis aux fondements mêmes de ce que bouddha a enseigné… Pouvez-vous voir cela ?

(11:52 AM) AEN: oui

(11:52 AM) Thusness: plus on expérimente, plus on voit de vérité dans ce que bouddha a enseigné dans l'enseignement le plus fondamental. Quoi que longchen expérimente, ce n'est pas parce qu'il a lu ce que bouddha a enseigné, mais parce qu'il l'expérimente vraiment.

(11:54 AM) AEN: icic.. »

Voir aussi : 1) Les Sept Stades d'Éveil de Thusness/PasserBy

2) Sur Anatta (Non-Soi), la Vacuité, Maha et l'Ordinarité, et la Perfection Spontanée

Mauvaise Interprétation de JE SUIS comme Arrière-plan

Voir aussi : Le Dharma Non-Né

Étiquettes : Anatta, Conscience Je Suis [I AMness], John Tan, Non Duel, Soi | "

Voir aussi :

1) Les sept étapes de l'éveil de Thusness/PasserBy

2) Sur Anatta (Non-Soi), la Vacuité, le Maha et l'Ordinarité, et la Perfection Spontanée

Also see: (French) Ainsi-étre/Passant par les Sept Étapes de l'Éveil - Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Also see: (French) Sur Anatta (Non-Moi), Vacuité, Maha et Banalité, et Perfection Spontanée - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Mauvaise interprétation de JE SUIS comme Fond

Voir aussi : Le Dharma non né

Étiquettes : Anatta, JE SUISness, John Tan, Non-Duel, Soi