(French) Nature de Bouddha n'est PAS "Je Suis" - Buddha Nature is NOT "I Am"
Traductions disponibles de « La nature de bouddha n’est PAS “Je Suis” »
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Mise à jour : un enregistrement audio de cet article est désormais disponible sur SoundCloud ! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/awakening-to-reality-blog
Voir aussi : Les sept stades de l’éveil selon Thusness/PasserBy
Sur l’anātman (non-soi), la vacuité, le maha et l’ordinaire, ainsi que la perfection spontanée
Vidéos YouTube et audios de John Tan : Union de la coproduction conditionnée et de la vacuité
La vacuité comme vue sans vue et l’accueil du transitoire
Réalisation, expérience et expérience non duelle sous différents angles
Note : La plus grande partie du contenu ci-dessous est une compilation, minimalement éditée, d’écrits de Thusness (également connu sous les noms de PasserBy ou John Tan) provenant de diverses sources. Sauf mention explicite de Soh, supposez que tout le texte ci-dessous est de Thusness/John Tan.
Tel un fleuve se jetant dans l’océan, le soi se dissout dans le néant. Lorsqu’un pratiquant devient parfaitement lucide quant à la nature illusoire de l’individualité, la division sujet-objet ne se produit pas. Une personne faisant l’expérience du « JE SUIS » trouvera du « JE SUIS » en toute chose. À quoi cela ressemble-t-il ?
Dans cette libération de l’individualité, les allées et venues, la vie et la mort — tous les phénomènes — ne font que surgir et disparaître sur l’arrière-plan du « JE SUIS ». Le « JE SUIS » n’est pas éprouvé comme une « entité » résidant quelque part, ni au-dedans ni au-dehors ; il est plutôt éprouvé comme la réalité de fond au sein de laquelle tous les phénomènes ont lieu. Même au moment de l’affaissement (la mort), le yogi est pleinement authentifié dans cette réalité ; il fait l’expérience du « Réel » avec la plus grande clarté possible. Nous ne pouvons pas perdre ce « JE SUIS » ; ce sont plutôt toutes choses qui ne peuvent que s’y dissoudre et en réémerger. Le « JE SUIS » n’a pas bougé ; il n’y a ni venue ni départ. Ce « JE SUIS » est Dieu.
Rien ne demeure et il n’y a rien à quoi s’agripper. Ce qui est réel est pur et s’écoule ; ce qui demeure est illusion. Le fait de retomber vers un arrière-plan ou une Source vient de l’aveuglement causé par de fortes propensions karmiques d’un « Soi ». C’est une couche de « lien » qui nous empêche de « voir » quelque chose… c’est très subtil, très mince, très fin… cela passe presque inaperçu. Ce que fait ce « lien », c’est nous empêcher de « voir » ce qu’est réellement le « TÉMOIN » et nous faire constamment retomber vers le Témoin, vers la Source, vers le Centre. À chaque instant, nous voulons retomber vers le Témoin, vers le Centre, vers cette Êtreté ; c’est une illusion. C’est habituel et presque hypnotique.
Mais qu’est donc exactement ce « témoin » dont nous parlons ? C’est la manifestation elle-même ! C’est l’apparence elle-même ! Il n’y a aucune Source où retomber ; l’Apparence est la Source ! Cela comprend aussi les pensées, d’instant en instant. Le problème, c’est que nous choisissons, alors qu’en réalité tout est cela. Il n’y a rien à choisir.
Il n’y a pas de miroir qui reflète
Depuis toujours, seule la manifestation est.
Une seule main applaudit
Tout EST !
Entre l’expérience du « JE SUIS » et l’absence de « miroir reflétant », il y a une autre phase distincte que j’appellerais la « Clarté lumineuse du miroir ». Le Témoin éternel est éprouvé comme un miroir informe, cristallin, reflétant l’existence de tous les phénomènes. Il y a une connaissance claire que le « soi » n’existe pas, mais la dernière trace de la propension karmique du « soi » n’est pas encore complètement éliminée. Elle réside à un niveau très subtil. Dans l’absence de « miroir reflétant », la propension karmique du « soi » est largement relâchée et la véritable nature du Témoin est vue. Depuis toujours, aucun Témoin n’observe quoi que ce soit ; seule la manifestation est. Il n’y a qu’Un. La seconde main n’existe pas…
Il n’y a nulle part de témoin invisible qui se cache. Chaque fois que nous essayons de retomber dans une image invisible et transparente, ce n’est encore qu’un jeu mental de la pensée. C’est le « lien » à l’œuvre. (Voir « Les sept stades de l’éveil selon Thusness/PasserBy »)
Les aperçus transcendantaux sont égarés par la faculté cognitive de notre mental. Ce mode de cognition est dualiste. Tout est Esprit, mais cet esprit ne doit pas être pris pour le « Soi ». « JE SUIS », le Témoin éternel, ne sont que des produits de notre cognition, et c’est la cause racine qui empêche la vision véritable.
Lorsque la conscience fait l’expérience du pur sentiment de « JE SUIS », submergée par le moment transcendant, sans pensée, de l’Êtreté, la conscience s’accroche à cette expérience comme à son identité la plus pure. Ce faisant, elle crée subtilement un « observateur » et ne voit pas que le « pur sentiment d’existence » n’est rien d’autre qu’un aspect de la conscience pure en rapport avec le domaine de la pensée. Cela sert ensuite de condition karmique empêchant l’expérience de la conscience pure qui surgit à partir d’autres objets sensoriels. En l’étendant aux autres sens, il y a audition sans entendant et vision sans voyant — l’expérience de la pure conscience du son est radicalement différente de la pure conscience de la vue. Sincèrement, si nous sommes capables d’abandonner le « Je » et de le remplacer par la « nature de vacuité », la Conscience est éprouvée comme non locale. Il n’y a pas un état plus pur qu’un autre. Tout n’est qu’un seul goût, le multiple de la Présence.
Le « qui », le « où » et le « quand », le « je », l’« ici » et le « maintenant » doivent finalement céder la place à l’expérience d’une transparence totale. Ne retombez pas vers une source ; la simple manifestation suffit. Cela deviendra si clair que la transparence totale sera éprouvée. Lorsque la transparence totale se stabilise, le corps transcendantal est éprouvé et le dharmakāya est vu partout. C’est la félicité du samādhi du bodhisattva. C’est le fruit de la pratique.
Faites l’expérience de toute apparence avec une vitalité, une vivacité et une clarté totales. Elles sont réellement notre conscience pure, à chaque instant et partout, dans tous ses multiples visages et toute sa diversité. Lorsque les causes et conditions sont, la manifestation est ; lorsque la manifestation est, la Conscience est. Tout est l’unique réalité.
Regardez ! La formation du nuage, la pluie, la couleur du ciel, le tonnerre — toute cette totalité qui se déploie, qu’est-ce donc ? C’est la conscience pure. Non identifiée à quoi que ce soit, non limitée au corps, libre de toute définition : faites-en l’expérience, qu’est-ce donc ? C’est le champ entier de notre conscience pure se déployant avec sa nature vide.
Si nous retombons vers le « Soi », nous nous enfermons à l’intérieur. Nous devons d’abord aller au-delà des symboles et voir derrière l’essence qui se déploie. Maîtrisez cet art jusqu’à ce que le facteur d’éveil surgisse et se stabilise, que le « soi » s’apaise et que la réalité de fond sans noyau soit comprise.
Très souvent, on comprend que l’Êtreté se trouve dans l’expérience du « JE SUIS » ; même sans les mots ni l’étiquette « JE SUIS », le « pur sentiment d’existence », la présence, EST encore. C’est un état de repos dans l’Êtreté. Mais dans le bouddhisme, il est également possible d’expérimenter, en toute chose et à chaque instant, le non-manifesté.
La clé réside aussi dans le « toi », mais il s’agit au contraire de « voir » qu’il n’y a pas de « toi ». Il s’agit de « voir » qu’il n’y a jamais eu d’agent se tenant au milieu du surgissement phénoménal. Il n’y a qu’une simple occurrence due à la nature vide, jamais un « Je » faisant quoi que ce soit. Quand le « Je » s’apaise, les symboles, les étiquettes et toute la couche du domaine conceptuel s’en vont avec lui. Ce qui reste sans « agent », c’est une simple occurrence.
Et voir, entendre, ressentir, goûter, sentir les odeurs — et pas seulement cela —, tout apparaît comme une manifestation purement spontanée. Une Présence entière du multiple. Jusqu’à un certain stade après l’intuition de la non-dualité, il y a un obstacle. D’une certaine manière, le pratiquant ne parvient pas réellement à « percer » la spontanéité de la non-dualité. Cela vient de ce que la « vue » latente et profonde ne peut pas se synchroniser avec l’expérience non duelle. C’est pourquoi la réalisation/l’intuition de la Vue sans vue de la Vacuité est nécessaire. (Plus sur la vacuité plus tard.) Au fil des années, j’ai affiné le terme « naturalité » en « surgit spontanément du fait des conditions ». Quand la condition est, la Présence EST. Non limitée dans un continuum spatio-temporel. Cela aide à dissoudre la centricité.
Compilation connexe des vidéos et audios de John Tan sur ce point : Vidéos YouTube et audios de John Tan : union de la coproduction conditionnée et de la vacuité.
Puisque l’apparence est tout ce qu’il y a et que l’apparence est réellement la source, qu’est-ce qui donne naissance à la diversité des apparences ? La « douceur » du sucre n’est pas la « bleuité » de la couleur du ciel. Il en va de même pour le « JE SUIS »… tout est également pur, aucun état n’est plus pur qu’un autre, seules les conditions diffèrent. Les conditions sont les facteurs qui donnent leurs « formes » aux apparences. Dans le bouddhisme, la conscience pure et les conditions sont inséparables.
Pendant le processus de transition du « Témoin » au « non-Témoin », certains font l’expérience de la manifestation comme étant elle-même intelligence, d’autres comme une immense vitalité, d’autres comme une clarté immense, et pour certains, les trois qualités explosent en un seul instant. Même alors, le « lien » est loin d’être complètement éliminé, nous savons à quel point il peut être subtil ;) . Le principe de conditionnalité peut vous aider si vous rencontrez des difficultés plus tard (je sais ce que ressent une personne après l’expérience de la non-dualité, elle n’aime pas la « religion »... :) Juste quatre phrases).
Quand ceci est, cela est.
Avec le surgissement de ceci, cela surgit.
Quand ceci n’est pas, cela non plus n’est pas.
Avec la cessation de ceci, cela cesse.
Pas pour les scientifiques ; c’est plus crucial pour l’expérience de la totalité de notre conscience pure.
Réjouis-toi de — ceci est, cela est. :)
Bien qu’il y ait la non-dualité dans l’Advaita Vedānta, et le non-soi dans le bouddhisme, l’Advaita Vedānta repose sur un « Arrière-plan ultime » (ce qui le rend dualiste) (Commentaires de Soh en 2022 : dans de rares variantes de l’Advaita Vedānta, comme la voie directe de Greg Goode ou d’Atmananda, même le Témoin [subtil sujet/objet] finit par s’effondrer et la notion de Conscience aussi se dissout plus tard à la fin — voir https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090), tandis que le bouddhisme élimine complètement l’arrière-plan et repose dans la nature vide des phénomènes ; le surgissement et la cessation sont là où est la conscience pure. Dans le bouddhisme, il n’y a pas d’éternité, seulement une continuité intemporelle (intemporelle au sens de vivacité dans l’instant présent, mais qui change et continue comme un motif ondulatoire). Il n’y a pas de chose changeante, seulement le changement.
Le mental aime catégoriser et se hâte d’identifier les choses. Quand nous pensons que la conscience est permanente, nous ne « voyons » pas son aspect impermanent. Quand nous la voyons comme sans forme, nous manquons la vivacité du tissu et de la texture de la conscience en tant que formes. Quand nous sommes attachés à l’océan, nous cherchons un océan sans vagues, sans savoir que l’océan et la vague sont une seule et même chose. Les manifestations ne sont pas de la poussière sur le miroir, la poussière est le miroir. Depuis toujours, il n’y a pas de poussière ; cela devient poussière quand nous nous identifions à un grain particulier et que le reste devient poussière. Le non-manifesté est la manifestation,
Le non-chose de toute chose,
Complètement immobile et pourtant toujours fluant,
Telle est la nature de surgissement spontané de la source.
Simplement ainsi-de-soi.
Utilise l’ainsi-de-soi pour dépasser la conceptualisation.
Demeure complètement dans l’incroyable réalité du monde phénoménal.
-------------- Mise à jour : 2022
Soh à quelqu’un au stade du JE SUIS : Dans ma communauté AtR (Awakening to Reality), environ 60 personnes ont réalisé l’anatta, et la plupart sont passées par les mêmes phases (du JE SUIS au non-duel puis à l’anatta... et beaucoup sont maintenant entrées dans la double vacuité), et vous êtes tout à fait bienvenu pour rejoindre notre communauté en ligne si vous le souhaitez : https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality (Mise à jour : le groupe Facebook est désormais fermé)
Nouvelles vidéos et ressources audio de John Tan (2026)
« Qui suis-je ? » face à l’anatta :
Enseignements audio :
Le témoin silencieux est un piège :
https://files.awakeningtoreality.com/The_Silent_Witness_Is_a_Trap.mp3
Question d’un lecteur (paraphrasée)
Un lecteur écrit pour partager une expérience récurrente pendant l’auto-enquête. Il se souvient d’une retraite où un enseignant a confirmé que le sens du « Je suis » pouvait être localisé comme une « sensation subtile » à l’intérieur. Le lecteur se débat avec cette instruction depuis longtemps ; à mesure qu’il enquête, l’expérience s’approfondit en « une sensation et quelque chose d’autre qui n’est pas quelque chose », mais il ressent souvent une pointe de peur et se replie réflexivement dans la distraction au moment même où il semble proche de la percer.
Pour chercher plus de clarté, le lecteur a consulté un chatbot d’IA (Grok) au sujet de cette « sensation subtile » qui surgit lorsqu’on demande « Qui suis-je ? ». L’IA l’a identifiée comme « le fait de connaître », « conscience nue » ou « luminosité de l’esprit » (en citant des termes bouddhiques comme rigpa ou citta-pabhā), mais l’a décrite comme l’objet subtil ultime ou le « voile » de l’ignorance avant la reconnaissance non duelle. Le lecteur a trouvé cette explication utile pour comprendre sa peur, en supposant que cette sensation est la barrière finale. Le lecteur me demande mon point de vue sur cette « sensation subtile » et sur l’interprétation de l’IA selon laquelle il s’agirait de la qualité lumineuse de l’esprit apparaissant comme un objet.
Réponse de Soh :
Je suis un enthousiaste de l’IA, mais je dois malheureusement dire que les LLM induisent en erreur pour votre question. J’ai essayé de poser votre question à ChatGPT et à Gemini, et tous deux ont donné des réponses très décevantes. Donc ce n’est pas seulement Grok qui est décevant, même si je pense que la réponse de Grok semble pire que les deux autres.
Le premier sens du soi que vous identifiez au départ (la « première impression d’une sensation très subtile »), ce n’est pas la réalisation du JE SUIS, ni celle du Témoin, ni celle de l’Esprit lumineux. C’est presque toujours… un sens grossier du soi (ou ce que Ramana appelle la pensée-je), et quand vous l’examinez, il semble apparaître quelque part dans la tête, ou dans la poitrine, etc. : un point de référence subtil que vous identifiez comme vous-même quelque part à l’intérieur de votre corps (et il se peut même que vous n’ayez pas d’idée très claire de « l’endroit » au départ jusqu’à ce que vous examiniez davantage).
Ce n’est pas ce que vous êtes réellement et ce n’est pas le Soi réalisé par l’auto-enquête. Il faut donc pousser l’enquête plus loin, parce que ce sens du soi localisé quelque part reste encore un objet de la conscience, qui vient et s’en va, et n’est pas ce que vous êtes (il est donc nié dans l’auto-enquête comme neti neti — ni ceci, ni cela). Alors, qui êtes-vous ? Qui ou quoi est conscient de cela ?
Regardez cette vidéo du Dr Greg Goode, elle clarifiera les choses : https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
Et mon article sur l’auto-enquête devrait également clarifier les choses : https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
Il faut être patient ; il m’a fallu 2 ans d’investigation pour parvenir à la réalisation du soi, avec de nombreux aperçus fugitifs avant cette réalisation.
1. La véritable réalisation du « JE SUIS »
La véritable réalisation du JE SUIS ne renvoie pas à ce vague sentiment d’un être individualisé quelque part dans le corps, mais à une réalisation non duelle de la Présence qui imprègne toute chose. Mais cette réalisation du JE SUIS (stades 1 et 2 de Thusness : https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html) ne doit pas être confondue avec la réalisation du non-duel ou de l’anātman (non-soi), qui correspondent aux stades 4 et 5 de Thusness.
Sim Pern Chong, qui a traversé des intuitions semblables, a écrit en 2022 :
« Juste mon avis… Dans mon cas, la première fois que j’ai fait l’expérience d’une présence JE SUIS définitive, il n’y avait aucune pensée. Juste une présence sans frontières, qui imprègne toute chose. En fait, il n’y avait pas de pensée ni d’observation visant à savoir si c’était le JE SUIS ou non. Il n’y avait aucune activité conceptuelle. Cela n’a été interprété comme “JE SUIS” qu’après cette expérience. Pour moi, l’expérience du JE SUIS est en réalité un aperçu de la manière dont est la réalité… mais elle est rapidement réinterprétée. L’attribut d’“absence de frontières” est expérimenté, mais d’autres “attributs” comme “absence de sujet-objet”, “luminosité transparente”, “vacuité” ne sont pas encore compris. À mon avis, quand le “JE SUIS” est expérimenté, on saura sans le moindre doute qu’il s’agit bien de cette expérience. »
John Tan a également dit :
« John Tan : Nous appelons cela la présence ou nous appelons, euh, nous appelons cela la présence. (Intervenant : est-ce le JE SUIS ?) Le JE SUIS est en fait différent. C’est aussi de la présence. C’est aussi de la présence. Le JE SUIS, selon… Vous voyez, la définition du JE SUIS non plus n’est pas… Donc, euh. Ce n’est pas vraiment la même chose pour certaines personnes, comme Geovani. Il m’a en fait écrit pour me dire que son JE SUIS était comme localisé dans la tête. Donc c’est très individuel. Mais ce n’est pas le JE SUIS dont nous parlons. Le JE SUIS est en fait quelque chose de très, euh… par exemple, je pense que Long Chen (Sim Pern Chong) est effectivement passé par là. C’est en réalité englobant. C’est en réalité ce que nous appelons une expérience non duelle. C’est en réalité très, euh… Il n’y a pas de pensées. C’est juste un pur sens d’existence. Et cela peut être très puissant. C’est effectivement une expérience très puissante. Donc quand, disons, quand vous êtes… quand vous êtes très jeune. Surtout quand vous êtes… de mon âge. Quand vous faites pour la première fois l’expérience du JE SUIS, c’est très différent. C’est une expérience très différente. Nous n’avions jamais fait l’expérience de cela auparavant. Donc, euh, je ne sais pas si cela peut même être considéré comme une expérience. Euh, parce qu’il n’y a pas de pensées. C’est juste la Présence. Mais cette présence est très rapidement… très rapidement, oui… vraiment très vite… mal interprétée à cause de notre tendance karmique à comprendre quelque chose d’une manière duelle et très concrète. Donc quand nous avons cette expérience, l’interprétation est très différente. Et cette mauvaise manière d’interpréter crée en fait une expérience très dualiste. » — Extrait de https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharingTranscription de la réunion AtR (Awakening to Reality), mars 2021
https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing Transcription de la réunion AtR (Awakening to Reality), mars 2021Source supplémentaire : Notes de réunion · Transcription de la réunion AtR (Awakening to Reality) du 28 octobre 2020
C’est précisément cette Présence qui imprègne toute chose qui est ensuite prise à tort pour l’arrière-plan ultime, le fondement de l’être à partir duquel tous les phénomènes apparaissent et disparaissent tandis qu’elle-même resterait inchangée et non affectée. Développé ici : https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. La voie directe : ne minimisez pas le « je »
Il est important de ne pas confondre ce processus de neti neti, qui fait partie intégrante de l’auto-enquête, avec l’enseignement bouddhique de l’anātman. Ce sont deux choses différentes. Dans le Neti Neti et l’auto-enquête, le but est orienté vers la réalisation de ce qu’est la Présence-Conscience, de ce qu’est votre Soi, de ce qu’est la Source. Vous ne pouvez pas minimiser le Soi. Vous pouvez remettre à plus tard le non-soi bouddhique ou la contemplation de l’impermanence et du non-soi, si l’investigation et la voie directe sont votre approche.
Comme l’a dit John Tan (messages de Thusness/PasserBy dans DhO 1.0 en 2009) :
Source du forum : http://now-for-you.com/viewtopic.php?p=34809&highlight=#34809
« Salut Gary,
Il semble qu’il y ait deux groupes de pratiquants dans ce forum, l’un adoptant l’approche graduelle et l’autre la voie directe. Je suis assez nouveau ici, donc je peux me tromper.
À mon avis, vous adoptez une approche graduelle tout en vivant quelque chose de très significatif dans la voie directe, à savoir le “Témoin”. Comme Kenneth l’a dit : « Vous tenez quelque chose de très important ici, Gary. Cette pratique vous libérera. » Mais ce que Kenneth a dit exigerait que vous vous éveilliez à ce « je ». Cela exige cette sorte de réalisation “eureka !”. Éveillez-vous à ce « je », et la voie spirituelle devient claire ; ce n’est rien d’autre que le déploiement de ce « je ».
D’un autre côté, ce que décrit Yabaxoule relève d’une approche graduelle et implique donc une minimisation du “JE SUIS”. Vous devez évaluer vos propres conditions ; si vous choisissez la voie directe, vous ne pouvez pas minimiser ce « je » ; au contraire, vous devez éprouver pleinement et sans réserve la totalité de ce “VOUS” en tant qu’“Existence”. La nature vide de notre nature pure interviendra pour les pratiquants de la voie directe lorsqu’ils se retrouveront face à face avec la nature “sans traces”, “sans centre” et “sans effort” de la conscience non duelle.
Peut-être qu’un petit mot sur l’endroit où les deux approches se rencontrent vous sera utile.
L’éveil au “Témoin” “ouvrira” en même temps « l’œil de l’immédiateté » ; c’est-à-dire la capacité de pénétrer immédiatement les pensées discursives et de sentir, ressentir, percevoir, sans intermédiaire, le perçu. C’est une forme de connaissance directe. Vous devez être profondément conscient de ce type de perception “directe sans intermédiaire” — trop directe pour avoir un écart sujet-objet, trop brève pour avoir le temps, trop simple pour avoir des pensées. C’est l’“œil” qui peut voir la totalité du “son” en étant le “son”. C’est le même “œil” qui est requis quand on pratique la vipassanā, c’est-à-dire être “nu”. Qu’il s’agisse du non-duel ou de la vipassanā, les deux exigent l’ouverture de cet “œil de l’immédiateté”. »
3. Le sens de l’anātman (non-soi) par rapport à la Présence
Une fois le « JE SUIS » réalisé, on peut éventuellement percer jusqu’à l’anātman (non-soi). Il est crucial de comprendre que l’anātman ne signifie pas la négation ou la non-existence de la Conscience ou de la Luminosité. L’intuition de l’anātman retire la « vue qui attribue une existence inhérente » et la « vue dualiste » d’un « sujet » d’arrière-plan séparé de l’« objet », de sorte qu’on réalise le vrai visage de la conscience comme cette activité sans couture qui remplit l’univers entier, vive et vide.
Je n’élaborerai pas davantage ce point, car vous pouvez lire les détails ici : https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html et https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html
AEN: Hmm oui, Joan Tollifson a dit : Cet être ouvert n’est pas quelque chose qui se pratique méthodiquement. Toni souligne qu’il ne faut aucun effort pour entendre les sons dans la pièce ; tout est déjà ici. Il n’y a pas de « moi » (et pas de problème non plus) jusqu’à ce que la pensée intervienne et dise : « Est-ce que je le fais correctement ? Est-ce cela, la “conscience” ? Suis-je éveillé ? » Soudain, la vastitude a disparu : l’esprit est occupé par une histoire et par les émotions qu’elle génère.
Thusness: Oui, la pleine conscience finira par devenir naturelle et sans effort lorsque la véritable intuition surgira et que tout le but de la pleine conscience comme pratique deviendra clair.
AEN: Je vois.
Thusness: Oui. Cela n’arrive que lorsque la propension du « je » est là. Lorsque notre nature de vacuité est là, ce genre de pensée ne surgit pas.
AEN: Toni Packer : « La méditation qui est libre et sans effort, sans but, sans attente, est une expression de l’Être pur qui n’a nulle part où aller, rien à obtenir. Il n’y a pas besoin que la conscience se tourne vers quoi que ce soit. C’est ici ! Tout est ici dans la conscience ! Lorsqu’il y a un réveil hors de la fantaisie, il n’y a personne qui le fasse. La conscience et le son d’un avion sont là, sans personne au milieu essayant de les “faire” ou de les réunir. Ils sont là ensemble ! La seule chose qui maintient les choses (et les gens) séparés, c’est le circuit du “moi” avec sa pensée séparatrice. Quand cela se tait, les divisions n’existent pas. »
AEN: Je vois.
Thusness: Mais cela arrivera quand même après que l’intuition aura surgi, avant la stabilisation.
AEN: Je vois.
Thusness: Il n’y a pas la Conscience d’un côté et le Son de l’autre. La Conscience est ce Son. C’est parce que nous avons une certaine définition de la Conscience que l’esprit n’arrive pas à faire coïncider Conscience et Son.
AEN: Je vois.
Thusness: Lorsque cette vue qui attribue une existence inhérente a disparu, il devient très clair que l’apparence est conscience, que tout est mis à nu et éprouvé sans réserve, sans effort.
AEN: Je vois.
Thusness: Une personne frappe une cloche, aucun son n’est « produit ». De simples conditions. Tong, cela, c’est la conscience.
AEN: Je vois. Qu’est-ce que tu veux dire par : aucun son n’est produit ?
Thusness: Va en faire l’expérience et réfléchis-y un peu. Ça ne sert à rien d’expliquer.
AEN: Pas de localisation, n’est-ce pas ? Ce n’est pas produit à partir de quelque chose.
Thusness: Non. Le fait de frapper, la cloche, la personne, les oreilles, peu importe, tout cela est regroupé sous le terme de « conditions ». Nécessaires pour que le « son » surgisse.
AEN: Je vois. Oh, le son n’existe donc pas extérieurement. C’est seulement un surgissement conditionné.
Thusness: Ni intérieurement.
AEN: Je vois.
Thusness: Puis l’esprit pense : « Moi, j’entends. » Ou bien l’esprit pense : « Je suis une âme indépendante. Sans moi, il n’y a pas de “son”. Mais je ne suis pas le “son”. Et je suis la réalité de fond, la base à partir de laquelle toutes choses surgissent. » Cela n’est qu’à moitié vrai. Une réalisation plus profonde est qu’il n’y a aucune séparation. Nous traitons le « son » comme extérieur, sans voir que ce sont des « conditions ». Il n’y a pas de son là-bas dehors ni ici-dedans. C’est notre manière sujet/objet de voir, d’analyser et de comprendre qui le fait apparaître ainsi. Tu auras bientôt une expérience.
AEN: Je vois. Qu’est-ce que tu veux dire ?
Thusness: Va méditer.
Mise à jour, 2022, par Soh :
Lorsque les gens lisent « pas de témoin », ils peuvent croire à tort qu’il s’agit d’une négation du témoin, du fait même d’être conscient ou de l’existence. Ils ont mal compris et devraient lire cet article :
No Awareness Does Not Mean Non-Existence of Awareness
Extraits partiels :
John Tan — 20 septembre 2014, 10:10 AM UTC+08
Lorsque vous présentez cela à 不思, vous ne devez pas nier 觉 (conscience). Mais il faut mettre en valeur la manière dont 覺 (conscience) se manifeste sans effort et de façon merveilleuse, sans le moindre sens de référence, de point-centralité, de dualité, ni de subsomption... que ce soit ici, maintenant, dedans, dehors... cela ne peut venir que de la réalisation de l’anatta, du DO et de la vacuité, de sorte que la spontanéité de 相 (apparence) soit reconnue comme sa propre clarté rayonnante.
Thusness: Le bouddhisme met davantage l’accent sur l’expérience directe. Il n’y a pas de non-soi en dehors du surgissement et de la cessation.
AEN: Je vois.
Thusness: Et c’est à partir du surgissement et de la cessation qu’on voit la nature vide du « Soi ». Il y a le fait même d’être conscient. Ce fait même d’être conscient est la manifestation. Il n’y a aucun témoin qui observe la manifestation. Cela, c’est le bouddhisme. J’ai toujours dit qu’il ne s’agit pas de nier le témoin éternel. Mais qu’est-ce exactement que ce témoin éternel ? C’est la véritable compréhension du témoin éternel.
AEN: Oui, c’est ce que je pensais. Donc c’est quelque chose comme David Carse, n’est-ce pas ?
Thusness: Sans le « voir » et le « voile » de l’élan, de la réaction aux propensions.
AEN: Vacuité, mais lumineuse. Je vois.
Thusness: Toutefois, quand quelqu’un cite ce qu’a dit le Bouddha, le comprend-il d’abord ? Voit-il le témoin éternel comme dans l’advaita ?
AEN: Il est probablement confus.
Thusness: Ou bien voit-il cela libre des propensions.
AEN: Il ne le dit jamais explicitement, mais je crois qu’il comprend les choses à peu près de cette manière.
Thusness: Donc cela ne sert à rien de citer si ce n’est pas vu.
AEN: Je vois.
Thusness: Sinon, c’est simplement redire la vue de l’ātman. Tu devrais donc être très clair maintenant... et ne pas être confus.
AEN: Je vois.
Thusness: Que t’ai-je dit ? Tu l’as aussi écrit dans ton blog. Qu’est-ce que le témoin éternel ? C’est la manifestation... de moment en moment du surgissement. Est-ce qu’on voit avec les propensions, et qu’est-ce que c’est réellement ? C’est cela qui est le plus important. J’ai dit tant de fois que l’expérience est correcte mais que la compréhension est erronée. Vue erronée. Et comment la perception influence l’expérience ainsi qu’une compréhension erronée. Alors ne cite pas ceci et cela avec juste un instantané... Sois extrêmement clair et connais avec sagesse, afin de savoir ce qui est vue juste et vue erronée. Sinon tu liras ceci et tu seras confus par cela. Il ne s’agit pas de nier l’existence de la luminosité. Du fait même de connaître. Il s’agit plutôt d’avoir la vue correcte de ce qu’est la conscience. Comme le non-duel. J’ai dit qu’il n’y a pas de témoin en dehors de la manifestation, le témoin est en réalité la manifestation. C’est la première partie. Puisque le témoin est la manifestation, comment cela est-il ainsi ? Comment l’un est-il réellement le multiple ?
AEN: Les conditions ?
Thusness: Dire que l’un est le multiple est déjà erroné. C’est employer une manière conventionnelle de s’exprimer. Car en réalité, il n’existe pas de telle chose que « l’un ». Ni le multiple. Il n’y a que surgissement et cessation en raison de la nature vide. Et ce surgissement et cette cessation mêmes sont la clarté. Il n’y a pas de clarté en dehors des phénomènes. Si nous faisons l’expérience du non-duel comme Ken Wilber et parlons de l’ātman, même si l’expérience est vraie, la compréhension est erronée. C’est semblable au « JE SUIS ». Sauf que c’est une forme d’expérience plus élevée. C’est non duel. Oui. En réalité, la pratique ne consiste pas à nier ce « Jue » (conscience). Dans la manière dont tu l’as expliqué, on dirait qu’« il n’y a pas de conscience ». Les gens comprennent parfois mal ce que tu essaies de transmettre, mais il faut comprendre correctement ce « jue » afin qu’il puisse être expérimenté sans effort dans tous les moments. Mais lorsqu’un pratiquant entend que ce n’est pas « ÇA », il commence immédiatement à s’inquiéter, parce que c’est son état le plus précieux. Toutes les phases écrites parlent de ce « Jue » ou Conscience. Cependant, ce qu’est réellement Conscience n’est pas correctement expérimenté. Parce qu’elle n’est pas correctement expérimentée, nous disons que « la conscience que tu essaies de maintenir » n’existe pas de cette manière. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de conscience. Ce n’est pas qu’il n’y a pas de conscience. C’est comprendre la conscience non pas à partir d’une vue sujet/objet, ni à partir d’une vue qui attribue une existence inhérente. C’est dissoudre la compréhension sujet/objet dans les événements, l’action, le karma. Alors, graduellement, nous comprenons que la « sensation » qu’il y a quelqu’un là n’est en réalité qu’une « sensation » liée à une vue qui attribue une existence inhérente. C’est-à-dire une « sensation », une « pensée ».
AEN: D’une vue qui attribue une existence inhérente ? :P
Thusness: La façon dont cela mène à la libération requiert une expérience directe. Ainsi, la libération n’est pas la liberté à l’égard du « soi », mais la libération de la « vue qui attribue une existence inhérente ».
AEN: Je vois.
Thusness: Tu comprends ? Mais il est important de faire l’expérience de la luminosité. Pas mal pour l’auto-enquête.
AEN: Je vois.
AEN: Au fait, qu’est-ce que tu penses que Lucky et Chandrakirti essaient de transmettre ?
Thusness: À mon avis, ces citations n’étaient pas vraiment bien traduites. Ce qu’il faut comprendre, c’est que « pas de Moi » ne signifie pas nier la conscience en acte. Et « pas de phénomènes » ne signifie pas nier les phénomènes. C’est seulement dans le but de « déconstruire » les constructions mentales.
AEN: Je vois.
Thusness: Quand tu entends un son, tu ne peux pas le nier... n’est-ce pas ?
AEN: Oui.
Thusness: Alors qu’est-ce que tu nies ? Quand tu fais l’expérience du Témoin comme tu l’as décrit dans ton fil « certainty of being », comment peux-tu nier cette réalisation ? Alors que signifient « pas de Moi » et « pas de phénomènes » ?
AEN: Comme tu l’as dit, ce ne sont que les constructions mentales qui sont fausses... Mais on ne peut pas nier la conscience ?
Thusness: Non... je ne suis pas en train de dire cela.
Thusness: Le Bouddha n’a jamais nié les agrégats. Seulement l’existence d’un soi. Le problème, c’est ce que signifie la nature vide « non inhérente » des phénomènes et du « je ». Mais la comprendre de travers, c’est encore autre chose. Peux-tu nier le fait même d’être conscient ? Peux-tu nier cette certitude d’être ?
AEN: Non.
Thusness: Alors il n’y a rien de faux là-dedans. Comment pourrais-tu nier ta propre existence même ? Comment pourrais-tu nier l’existence tout court ? Il n’y a rien de faux à faire directement l’expérience, sans intermédiaire, du pur sens de l’existence. Après cette expérience directe, tu dois affiner ta compréhension, ta vue, tes intuitions — et non pas, après l’expérience, dévier de la vue juste et renforcer ta vue erronée. Tu ne nies pas le témoin ; tu affines ton intuition à son sujet. Que veut dire non duel ? Que veut dire non conceptuel ? Qu’est-ce qui est spontané ? Quel est l’aspect « impersonnel » ? Qu’est-ce que la luminosité ?
Thusness: Tu ne fais jamais l’expérience de quoi que ce soit d’immuable. À une phase ultérieure, quand tu fais l’expérience du non-duel, il y a encore cette tendance à se focaliser sur un arrière-plan... et cela empêchera ta progression vers l’intuition directe de la TATA telle qu’elle est décrite dans l’article TATA (https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html). Et il y a encore différents degrés d’intensité même lorsque tu as réalisé à ce niveau.
AEN: Non duel ?
Thusness: TADA (un article) va au-delà du non duel... c’est la phase 5–7.
AEN: Je vois.
Thusness: Tout cela concerne l’intégration de l’intuition d’anatta et de la vacuité. La vivacité dans le caractère transitoire des phénomènes, sentir ce que j’appelais « la texture et l’étoffe » de la Conscience en tant que formes, est très important. Puis vient la vacuité. L’intégration de la luminosité et de la vacuité. Ne nie pas le fait même d’être conscient, mais affine la vue ; c’est très important. Jusqu’ici, tu as correctement souligné l’importance de cette conscience en acte. Auparavant, tu donnais aux gens l’impression de nier cette présence consciente. Tu nies seulement la personnification, la réification et l’objectification afin de pouvoir progresser davantage et réaliser notre nature vide.
Thusness: Mais ne poste pas toujours ce que je t’ai dit sur MSN ; en un rien de temps, je vais devenir une sorte de chef de secte.
Thusness: En un rien de temps, je vais devenir une sorte de chef de secte.
AEN: Je vois.
Thusness: L’anatta n’est pas une intuition ordinaire. Lorsque nous pouvons atteindre le niveau d’une transparence totale, tu réaliseras les bienfaits. Non-conceptualité, clarté, luminosité, transparence, ouverture, vastitude, absence de pensée, non-localité... toutes ces descriptions deviennent tout à fait dénuées de sens. Il s’agit toujours du fait même d’être conscient — ne te trompe pas là-dessus. Il s’agit seulement de savoir si l’on comprend ou non sa nature vide.
Thusness: Il y a toujours luminosité. Depuis quand n’y a-t-il plus cette conscience en acte ? Il s’agit simplement de luminosité et de nature vide, pas de luminosité seule.
Thusness: Il y a toujours ce fait d’être conscient... c’est du sentiment de séparation qu’il faut se défaire. C’est pourquoi je n’ai jamais nié l’expérience et la réalisation du témoin : c’est la compréhension qu’il faut rectifier. Il n’y a aucun problème à être le témoin ; le problème, c’est seulement la compréhension erronée de ce qu’est le témoin. C’est introduire une dualité dans le fait même d’être conscient. Ou voir le « Soi » et l’autre, la division sujet-objet. Voilà le problème. Tu peux appeler cela « fait d’être conscient » ou « conscience », il ne doit y avoir aucun sens de soi. Oui, le fait d’être conscient.
Thusness: Dans le fait même d’être conscient, c’est toujours non duel. Quand on se tient dans la position du témoin, il y a toujours un témoin et un objet dont il est témoin.
Thusness: Lorsqu’il y a un observateur, il n’existe pas de chose telle que l’absence d’observé. Lorsque tu réalises qu’il n’y a que le fait même d’être conscient, il n’y a pas d’observateur ni d’observé ; c’est toujours non duel.
Thusness: C’est pourquoi, quand Genpo a dit un truc du genre qu’il n’y a pas de témoin, seulement le fait même d’être conscient, tout en enseignant de se tenir en retrait et d’observer, j’ai commenté que la voie déviait de la vue.
AEN: Je vois.
Thusness: Quand tu enseignes à faire l’expérience du témoin, c’est bien cela que tu enseignes.
Thusness: Il ne s’agit pas de l’absence de scission sujet-objet. Tu enseignes à quelqu’un à faire l’expérience de ce témoin.
Thusness: Premier stade d’intuition du « JE SUIS ». Es-tu en train de nier l’expérience du « JE SUIS » ?
AEN: Tu veux dire dans le billet ? Non. C’est plutôt la nature du « JE SUIS », n’est-ce pas.
Thusness: Qu’est-ce qui est nié ?
AEN: La compréhension dualiste ?
Thusness: Oui, c’est la compréhension erronée de cette expérience. Exactement comme la « rougeur » d’une fleur.
AEN: Je vois.
Thusness: C’est vif et cela semble réel et appartenir à la fleur. Cela n’apparaît que comme tel ; ce n’est pas ainsi. Quand nous voyons en termes de dichotomie sujet/objet, il paraît déroutant qu’il y ait des pensées mais pas de penseur. Il y a du son mais pas d’entendeur, et il y a renaissance mais pas d’âme permanente qui renaisse. C’est déroutant à cause de notre vue profondément enracinée qui voit les choses comme inhérentes, et la dualité est un sous-ensemble de cette manière « inhérente » de voir. Alors quel est le problème ?
AEN: Je vois. Les vues profondément enracinées ?
Thusness: Oui. Quel est le problème ?
AEN: Je suis de retour.
Thusness: Le problème, c’est que la racine de la souffrance réside dans cette vue profondément enracinée. Nous recherchons et nous nous attachons à cause de ces vues. C’est la relation entre la « vue » et la « conscience ». Il n’y a pas d’échappatoire. Avec la vue qui attribue une existence inhérente, il y a toujours « je » et « mien ». Il y a toujours « appartient », comme si la « rougeur » appartenait à la fleur. Par conséquent, malgré toutes les expériences transcendantes, il n’y a pas de libération sans juste compréhension.
La réalisation de l’anatta est cruciale pour apporter cette saveur de Présence non duelle dans toutes les manifestations, toutes les situations et toutes les conditions, sans la moindre trace de fabrication, d’effort, de référentialité, de centre ou de frontières... c’est le rêve devenu réalité pour quiconque a réalisé le Soi / JE SUIS / Dieu ; c’est la clef qui l’amène à sa pleine maturité à chaque instant de la vie, sans effort.
C’est ce qui apporte à toute chose la pellucidité et l’éclat brillant au-delà de toute mesure de la Pure Présence ; ce n’est pas un état inerte ou terne d’expérience non duelle.
C’est ce qui permet cette expérience :
« Qu’est-ce que la présence maintenant ? Tout... Goûte la salive, sens, pense — qu’est-ce que c’est ?
Claquement de doigts, chante. Toute activité ordinaire, zéro effort, donc rien n’est obtenu. Pourtant c’est l’accomplissement total.
En termes ésotériques, mange Dieu, goûte Dieu, vois Dieu, entends Dieu... C’est la première chose que j’ai dite à M. J il y a quelques années, quand il m’a écrit pour la première fois 😂 S’il y a un miroir, cela n’est pas possible. Si la clarté n’est pas vide, cela n’est pas possible. Pas le moindre effort n’est nécessaire. Le sens-tu ? Saisir mes jambes comme si je saisissais la présence ! As-tu déjà cette expérience ? Lorsqu’il n’y a pas de miroir, alors l’existence entière n’est que lumières-sons-sensations en tant que présence unique. La Présence saisit la Présence. Le mouvement qui saisit les jambes est Présence... la sensation de saisir les jambes est Présence... Pour moi, même taper au clavier ou cligner des yeux. Par crainte que ce soit mal compris, n’en parle pas. La compréhension juste est qu’il n’existe pas de Présence unique, puisque chaque modalité du fait d’être conscient est différente. Sinon M. J dira que c’est n’importe quoi... Lorsqu’il y a un miroir, cela n’est pas possible. Je pense que j’ai écrit cela à Longchen (Sim Pern Chong) il y a environ 10 ans. » - John Tan
« C’est une telle bénédiction, après 15 ans de “JE SUIS”, d’en être arrivé à ce point. Prends garde au fait que les tendances habituelles feront de leur mieux pour reprendre ce qu’elles ont perdu. Habitue-toi à ne rien faire. Mange Dieu, goûte Dieu, vois Dieu et touche Dieu.
Félicitations. » – John Tan à Sim Pern Chong après sa percée initiale du JE SUIS vers le non-soi en 2006, https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
« Commentaire intéressant, M. J. Après la réalisation… Mange simplement Dieu, respire Dieu, sens Dieu et vois Dieu… Enfin, sois pleinement sans établissement et libère Dieu. » - John Tan, 2012
"
« Le but de l’anatta est d’avoir une expérience pleinement déployée du cœur — sans bornes, complète, non duelle et non locale. Relis ce que j’ai écrit à Jax.
Dans toutes les situations, dans toutes les conditions, dans tous les événements. Il s’agit d’éliminer la fabrication inutile afin que notre essence puisse s’exprimer sans obscuration.
Jax veut pointer vers le cœur mais n’est pas capable de l’exprimer d’une manière non duelle... car dans la dualité, l’essence ne peut pas être réalisée. Toutes les interprétations dualistes sont fabriquées par l’esprit. Tu connais le sourire de Mahākāśyapa ? Peux-tu toucher le cœur de ce sourire même 2500 ans plus tard ?
Il faut perdre tout esprit et tout corps en sentant avec l’esprit-corps tout entier cette essence qui est 心 (Esprit). Pourtant, 心 (Esprit) aussi est 不可得 (insaisissable / impossible à obtenir).. Le but n’est pas de nier 心 (Esprit), mais plutôt de ne lui imposer aucune limitation ni dualité, afin que 心 (Esprit) puisse se manifester pleinement.
Par conséquent, sans comprendre 缘 (conditions)，c’est limiter 心 (Esprit). Sans comprendre 缘 (conditions)，c’est imposer une limitation à ses manifestations. Tu dois faire pleinement l’expérience de 心 (Esprit) en réalisant 无心 (Sans-Esprit) et embrasser pleinement la sagesse de 不可得 (insaisissable / impossible à obtenir). » - John Tan / Thusness, 2014
« Une personne d’une sincérité totale réalisera que chaque fois qu’elle essaie de sortir de l’Êtreté (bien qu’elle ne le puisse pas), il y a une confusion complète. En vérité, elle ne peut rien connaître dans la réalité.
Si nous n’avons pas eu assez de confusion et de peur, l’Êtreté ne sera pas pleinement appréciée.
“Je ne suis pas les pensées, je ne suis pas les sentiments, je ne suis pas les formes, je ne suis rien de tout cela, je suis l’Ultime Témoin Éternel.” est l’identification ultime.
Les transitoires que nous repoussons sont la Présence même que nous cherchons ; tout est affaire de vivre dans l’Êtreté ou de vivre dans l’identification constante. L’Êtreté s’écoule et l’identification demeure. L’identification est toute tentative de retourner à l’Unité sans savoir que sa nature est déjà non duelle.
“JE SUIS” n’est pas le fait de connaître. JE SUIS est Être. Être les pensées, Être les sentiments, Être les Formes… Il n’y a pas de je séparé dès le départ.
Soit il n’y a pas de toi, soit tu es tout. » - Thusness, 2007, Conversations de Thusness entre 2004 et 2012
John Tan a écrit sur Dharma Overground en 2009,
« Salut Gary,
Il me semble qu’il y a deux groupes de pratiquants sur ce forum, l’un adoptant l’approche graduelle et l’autre la voie directe. Je suis assez nouveau ici, donc je peux me tromper.
À mon sens, tu adoptes une approche graduelle, tout en faisant pourtant l’expérience de quelque chose de très significatif dans la voie directe, à savoir le « Témoin ». Comme Kenneth l’a dit : « Tu tiens quelque chose de très important ici, Gary. Cette pratique te libérera. » Mais ce que Kenneth a dit exigerait que tu t’éveilles à ce « je ». Il faut ce genre de réalisation “eureka!”. Éveille-toi à ce « je », et la voie spirituelle devient claire ; elle n’est alors que le déploiement de ce « je ».
D’un autre côté, ce qui est décrit par Yabaxoule relève d’une approche graduelle, et il y a donc une minimisation du “JE SUIS”. Tu dois évaluer tes propres conditions ; si tu choisis la voie directe, tu ne peux pas minimiser ce « je » ; au contraire, tu dois faire pleinement et totalement l’expérience du “TOI” tout entier en tant qu’“Existence”. La nature vide de notre nature pure interviendra pour les pratiquants de la voie directe lorsqu’ils feront face à la nature « sans trace », « sans centre » et « sans effort » de la conscience non duelle.
Peut-être qu’un mot sur le point où les deux approches se rejoignent pourra t’être utile.
S’éveiller au « Témoin » ouvrira en même temps « l’œil de l’immédiateté » ; c’est-à-dire la capacité de pénétrer immédiatement les pensées discursives et de sentir, ressentir, percevoir sans intermédiaire ce qui est perçu. C’est une forme de connaissance directe. Tu dois être profondément conscient de ce type de perception “directe sans intermédiaire” — trop directe pour qu’il y ait un écart sujet-objet, trop brève pour qu’il y ait du temps, trop simple pour qu’il y ait des pensées. C’est l’“œil” qui peut voir le tout du “son” en étant “son”. C’est le même “œil” qui est requis lorsqu’on pratique la vipassanā, c’est-à-dire en étant “nu”. Que ce soit le non-duel ou la vipassanā, les deux exigent l’ouverture de cet “œil de l’immédiateté”. »
.........
Dans la version chinoise de la description ci-dessus du « JE SUIS », John Tan a écrit en 2007,
“真如：当一个修行者深刻地体验到“我/我相”的虚幻时，虚幻的“我相”就有如溪河溶入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去，生死，起落，一切万事万物，缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注: 修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠，严重时会得失眠症，而无法入眠多年。"
Lorsqu’un pratiquant fait profondément l’expérience du caractère illusoire du “soi/de l’image de soi”, l’“image de soi” illusoire se dissout comme une rivière qui se fond dans le vaste océan, se dissolvant sans laisser de trace. Cet instant est aussi l’apparition du Grand Soi. Ce Grand Soi est pur, mystiquement vivant, clair et lumineux, tel un miroir-espace vide reflétant les dix mille choses. Les allées et venues, la naissance et la mort, les montées et les chutes, les dix mille événements et les dix mille phénomènes surgissent et cessent simplement selon les conditions, comme des manifestations illusoires apparaissant depuis le substrat fondamental du Grand Soi. Le substrat fondamental n’est pas affecté, il demeure paisible et sans mouvement, sans venue ni départ. Ce Grand Soi est l’Atman-Brahman, le Dieu-Soi.
Commentaire : les pratiquants ne devraient pas prendre cela pour le Véritable Esprit de Bouddha ! En raison de la force karmique de la saisie d’une substance de la conscience, un pratiquant peut avoir du mal à s’endormir et, dans les cas graves, souffrir d’insomnie, d’une incapacité à trouver le sommeil pendant de nombreuses années.”
........
John Tan, 2008:
L’apparition et la cessation sont ce qu’on appelle l’impermanence,
Elles sont auto-lumineuses et auto-parfaites depuis le commencement.
Cependant, en raison de la propension karmique qui divise,
L’esprit sépare la “brillance” de l’apparition-et-cessation toujours en cours.
Cette illusion karmique construit la “brillance”,
En un objet qui est permanent et immuable.
Cet “immuable” qui paraît d’une réalité inimaginable,
N’existe que dans la pensée subtile et le rappel.
En essence, la luminosité est elle-même vide,
Déjà non née, non conditionnée et omniprésente.
Ne crains donc pas l’apparition et la cessation.
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Il n’y a pas un ceci qui soit plus ceci que cela.
Bien que la pensée surgisse et cesse avec vivacité,
Chaque surgissement et chaque cessation demeurent aussi entiers qu’ils peuvent l’être.
La nature vide qui se manifeste toujours dans le présent
N’a en aucune façon nié sa propre luminosité.
Bien que le non-duel soit vu avec clarté,
L’élan à demeurer peut encore aveugler subtilement.
Comme un passant qui passe et s’en va complètement.
Meurs totalement
Et rends témoignage à cette pure présence, à sa non-localité.
~ Thusness/Passerby
Et ainsi… la « conscience » n’est ni plus « spéciale » ni plus « ultime » que l’esprit transitoire.
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Il y a aussi un bel article de Dan Berkow ; voici un extrait partiel de l’article :
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan :
Dire que « l’observateur n’est pas » ne revient pas à dire que quelque chose de réel manque. Ce qui a cessé (comme c’est le cas du « Maintenant »), c’est la position conceptuelle sur laquelle est projeté « un observateur », ainsi que l’effort pour maintenir cette position en employant la pensée, la mémoire, les attentes et les buts.
Si « Ici » est la « Maintenantité », aucun point de vue ne peut être identifié comme « moi », même d’instant en instant. En fait, le temps psychologique (qui est construit par comparaison) a cessé. Il n’y a donc que « ce moment présent non scindé », pas même
la sensation imaginée de passer de ce moment au moment suivant.
Parce que le point conceptuel d’observation n’est pas, ce qui est observé ne peut pas être « rangé » dans les catégories conceptuelles auparavant maintenues comme le « centre-moi » de la perception. La relativité de toutes ces catégories est « vue », et la Réalité, qui est indivisée, non scindée par la pensée ou le concept, est tout simplement ainsi.
Qu’est-il arrivé à la conscience auparavant située en tant que « l’observateur » ? Maintenant, la conscience et la perception ne sont pas scindées. Par exemple, si un arbre est perçu, « l’observateur » est « chaque feuille de l’arbre ». Il n’y a pas d’observateur/conscience séparé des choses,
et il n’y a pas non plus de choses séparées de la conscience. Ce qui se révèle, c’est : « c’est cela ». Toutes les pontifications, les indications, les paroles sages, les implications de « connaissance spéciale », les quêtes intrépides de vérité, les intuitions paradoxalement ingénieuses — tout cela est vu comme inutile et à côté de l’essentiel. « Ceci », exactement tel que c’est, est « Cela ». Il n’est pas nécessaire d’ajouter quoi que ce soit de plus à « Ceci » ; en fait, il n’y a pas de « plus loin » — et il n’y a pas non plus de « chose » à laquelle s’agripper, ni dont il faudrait se défaire.
Gloria : Dan, à ce stade, toute assertion semble superflue. C’est un territoire auquel on ne fait référence que par le silence et le vide, et même cela est déjà de trop. Même dire « JE SUIS » ne fait que compliquer davantage ; cela ajoute une couche supplémentaire de sens à la conscience. Même dire qu’il n’y a pas d’agent est une forme d’assertion, n’est-ce pas ? Est-ce donc simplement impossible d’en discuter plus avant ?
Dan :
Tu soulèves ici deux points, Glo, qui semblent valoir la peine d’être abordés : ne pas se référer à « JE SUIS » et parler d’« absence d’agent » ou encore, et cela me paraît peut-être plus juste, d’« absence d’observateur ».
Ne pas utiliser « JE SUIS », et parler plutôt de « conscience pure », est une manière de dire que la conscience n’est pas focalisée sur un « je » et qu’elle ne se préoccupe pas de distinguer l’être du non-être pour elle-même.
Elle ne se regarde pas elle-même d’une manière objectivante ; elle n’aurait donc pas de concepts à propos des états dans lesquels elle se trouve — « JE SUIS » ne convient qu’en opposition à « quelque chose d’autre est », ou « je ne suis pas ». Sans « quelque chose d’autre » et sans « non-je », il ne peut y avoir de conscience « JE SUIS ». « Conscience pure » peut être critiquée d’une manière similaire — y a-t-il une conscience « impure » ? y a-t-il quelque chose d’autre que la conscience ? Ainsi, les termes « conscience pure », ou simplement « conscience », sont simplement utilisés pour interagir à travers le dialogue, en reconnaissant que les mots impliquent toujours des contrastes dualistes.
Les concepts liés, tels que « l’observateur n’est pas » ou « l’agent n’existe pas », sont des manières de mettre en question les présupposés qui tendent à gouverner la perception. Lorsque le présupposé a été suffisamment questionné, l’assertion n’est plus nécessaire. C’est le principe de « se servir d’une épine pour enlever une épine ». Aucun négatif n’a de pertinence lorsqu’aucun positif n’a été affirmé. « La conscience simple » n’a pas pensé à la présence ou à l’absence d’un observateur ou d’un agent.
Lien source : Notes de réunion supplémentaires
Sim Pern Chong : Ce qu’il [Yang Ding Yi] dit correspond exactement au stade du JE SUIS. J’aurais parlé de cette façon à l’âge de 27 ans, lorsque j’ai eu la Présence JE SUIS décisive. À ce stade, la non-dualité n’est pas encore comprise, même s’il semble parler de sujet et d’objet. Même s’il y a un souvenir de vies passées, la dynamique de la renaissance ne sera pas encore pleinement connue, car le mécanisme de la renaissance, c’est le soi. Le mécanisme de la renaissance devient très clair lorsque l’anatta est réalisé et que le stade ālaya du lien de renaissance peut être perçu. Telle a été mon expérience.
Soh Wei Yu : Oui, juste le JE SUIS. J’ai feuilleté ses livres auparavant ; ce n’est que de l’auto-enquête et JE SUIS.
William Lim : « Seulement » ?
Soh Wei Yu : Oui, parce que nous ne devrions ni exagérer l’importance du « JE SUIS » ni l’exalter. C’est une réalisation initiale importante, mais elle ne nous libère pas du samsara.
Thusness : De nombreux maîtres advaita ont conseillé aux gens de faire l’expérience du « Soi », mais l’essence de la libération ne réside pas dans l’expérience du « Soi ». On peut faire l’expérience du « JE SUIS » — le pur sens de l’existence — un million de fois, et pourtant cela n’aide en rien dans quelque aspect que ce soit de l’éveil, peu importe à quel point l’expérience peut être mystique et transcendante.
Davantage de tort est fait si une telle expérience renforce notre pensée dualiste. En fait, la conclusion erronée selon laquelle la conscience est une entité immuable et permanente résulte de la distorsion d’une expérience non duelle, due à l’incapacité de notre esprit à dépasser son mécanisme habituel de pensée dualiste. Lorsque l’esprit dualiste tente de comprendre cette expérience, il projette ce « Soi » comme arrière-plan afin de faire entrer l’expérience non duelle dans son cadre dualiste. Une telle expérience ne peut conduire à la libération, car elle est dualiste par nature. Toute forme de séparation est non libératrice.
Par conséquent, l’accent doit être placé correctement sur l’aspect « non-soi » de la conscience. La conscience est par nature non duelle. Parce qu’elle est non duelle, elle est impermanente, surgissant sans cesse et se manifestant spontanément comme le Tout. Telle est la clarté qui doit venir de l’expérience directe. Il n’y a aucun compromis possible concernant ces aspects de notre nature pure. Il faut qu’ils soient parfaitement clairs afin de faire l’expérience de la nature auto-libératrice de la conscience. »
Soh Wei Yu : En janvier 2005, John Tan a écrit :
<^john^> Apprends à faire l’expérience de la vacuité et de l’absence de soi. C’est la seule voie vers la libération. Ne t’attarde pas trop profondément sur l’aspect mineur de la pure conscience. Dernièrement, j’ai vu des chants et des poèmes relatifs à l’aspect de luminosité de la Pure Conscience. Non créée, originelle, brillante comme un miroir, non perdue dans le nirvāṇa ni dans le saṃsāra, etc. À quoi cela sert-il ?
<ZeN`n1th> Je vois..
<^john^> Nous sommes ainsi depuis le tout début, et pourtant perdus depuis d’innombrables éons de vies. Le Bouddha n’est pas venu parler seulement de l’aspect de luminosité de la pure conscience. Cela a déjà été exprimé dans les Vedas, mais cela devient alors le Soi : le contrôleur ultime, l’immortel, le suprême, etc. Voilà le problème. Ce n’est pas la nature ultime de la Pure Conscience. Pour qu’un éveil complet ait lieu, fais l’expérience de la clarté et de la vacuité. C’est tout.
2e mise à jour de 2022 : Refuting Substantialist View of Nondual Consciousness
Source originale de la discussion Facebook : Publication Facebook
J’ai appris que cette vidéo, https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4, intitulée « Vedantic Self and Buddhist Non-Self | Swami Sarvapriyananda », circule beaucoup sur Internet et dans les forums, où elle connaît un grand succès. J’apprécie les efforts de comparaison du Swami, mais je ne suis pas d’accord avec l’idée que l’analyse de Candrakīrti laisserait intacte la conscience non duelle comme réalité ultime irréductible, non déconstruite. En résumé, Swami Sarvapriyananda soutient que l’analyse en sept points déconstruit un Soi éternel distinct, tel le Témoin ou l’ātman des écoles dualistes du Sāṃkhya, mais ne touche pas au Brahman non duel des écoles non dualistes de l’Advaita. Il prend pour analogie l’or et le collier : la conscience et les formes seraient non duelles, sans témoin séparé. Selon cette interprétation, ce substrat non duel — la « nature d’or de toute chose », pour ainsi dire — existerait réellement comme substance de tout ce qui apparaît.
Cette vidéo m’a fait comprendre qu’il me fallait mettre à jour mon article de blog réunissant des citations de John Tan, de moi-même et de quelques autres : 3) La nature de bouddha n’est PAS « JE SUIS » https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html. Cette précision est importante, car j’ai envoyé cet article à diverses personnes sur Internet (avec d’autres textes, selon les circonstances ; j’envoie habituellement aussi 1) Les sept étapes de l’Éveil selon Thusness/PasserBy https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html, et parfois 2) Sur l’anatta (non-soi), la vacuité, le Maha et l’ordinaire, et la perfection spontanée https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html ; les réactions sont généralement très positives et beaucoup en ont bénéficié). J’aurais dû actualiser ce texte plus tôt afin d’éviter les malentendus.
J’ai un profond respect pour l’Advaita Vedānta et les autres écoles de l’hindouisme, qu’elles soient dualistes ou non dualistes, ainsi que pour les traditions mystiques, présentes dans de nombreuses religions, qui se fondent sur un Soi ultime ou une Conscience non duelle. Mais le bouddhisme met l’accent sur les trois sceaux du Dharma : impermanence, souffrance et non-soi ; ainsi que sur la vacuité et la coproduction conditionnée. Il nous faut donc souligner les différences entre les réalisations expérientielles. Comme l’a dit Ācārya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche : « Je dois répéter que cette différence entre les deux systèmes est très importante pour les comprendre correctement tous les deux, et qu’elle n’a nullement pour but de dénigrer l’un ou l’autre. » — https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche.
Voici les paragraphes supplémentaires que j’ai ajoutés à https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html :
Entre la réalisation du JE SUIS et celle de l’anatta se situe une phase que John Tan, moi-même et beaucoup d’autres avons traversée : celle du One Mind. Le Brahman non duel y est considéré comme la substance ou le substrat de toutes les formes : il n’est pas séparé d’elles, mais il possède néanmoins une existence indépendante et immuable, tout en se modulant en toute chose. L’analogie est celle de l’or et du collier : l’or peut prendre la forme de colliers très divers, mais toutes ces formes ne seraient, en réalité, que de l’or. Selon cette vue, tout serait en dernière analyse Brahman ; seule une perception erronée de sa réalité fondamentale — l’unicité pure de la conscience non duelle — ferait apparaître une multiplicité d’objets. À cette phase, on ne conçoit plus la conscience comme un Témoin dualiste séparé des apparences : toutes les apparences sont appréhendées comme une seule substance, la conscience non duelle pure se modulant en toute chose.
La réalisation de l’anatta permet aussi de voir à travers ces vues d’un non-dualisme substantialiste (« or », « Brahman », « pure conscience non duelle immuable »). John Tan a dit : « Le soi est conventionnel. Il ne faut pas confondre les deux. Sinon, on ne parle que d’esprit-seul », et encore : « Il faut distinguer [Soh : déconstruire] le soi/Soi de la conscience. Ensuite, même la conscience est déconstruite, tant sous l’angle de la liberté à l’égard de toute élaboration que de celui de la nature propre. »
Pour approfondir ce sujet, lisez notamment ces articles essentiels : 7) Beyond Awareness: reflections on identity and awareness https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html et 6) Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html.
Voici un extrait de la version intégrale (non abrégée) du guide AtR :
Commentaire de Soh, 2021 : « À la quatrième phase, on peut rester prisonnier de la vue selon laquelle toute chose serait une conscience unique se modulant en formes diverses, comme l’or façonné en différents ornements sans jamais cesser d’être de l’or. C’est la vue du Brahman. Bien que cette vue et cette intuition soient non duelles, elles restent fondées sur un paradigme d’essence et d’“existence inhérente”. Il faut plutôt réaliser la vacuité de la conscience [qui n’est qu’un nom, tout comme le “temps qu’il fait” — voir le chapitre consacré à cette analogie], et comprendre la conscience à partir de la coproduction conditionnée. La clarté de cette intuition dissipe la vue essentialiste selon laquelle la conscience serait une essence intrinsèque se transformant en ceci ou cela. Le livre L’Enseignement du Bouddha de Walpola Rahula cite deux grands enseignements scripturaires bouddhiques à ce sujet :
Il faut rappeler qu’en philosophie bouddhique il n’existe pas d’esprit permanent et immuable, opposé à la matière, qu’on puisse considérer comme le « Soi », l’« Âme » ou l’« Ego » ; et que la conscience (viññāṇa) ne doit pas être prise pour un « esprit » opposé à la matière. Il importe tout particulièrement de souligner ce point, car l’idée erronée selon laquelle la conscience serait une sorte de Soi ou d’Âme subsistant comme substance permanente au cours de la vie s’est maintenue depuis les origines jusqu’à nos jours.
L’un des disciples du Bouddha, nommé Sāti, soutenait que le Maître avait enseigné : « C’est la même conscience qui transmigre et erre de-ci de-là. » Le Bouddha lui demanda ce qu’il entendait par « conscience ». La réponse de Sāti est caractéristique : « C’est ce qui s’exprime, ressent et éprouve ici ou là les fruits des actes bons et mauvais. »
« Insensé, à qui m’as-tu entendu exposer la doctrine ainsi ? » lui reprocha le Maître. « N’ai-je pas expliqué de bien des manières que la conscience surgit en dépendance de conditions, et qu’il n’y a pas de surgissement de conscience sans conditions ? » Puis le Bouddha expliqua la conscience en détail : « La conscience reçoit son nom selon la condition dont elle dépend pour surgir : de l’œil et des formes visibles naît une conscience dite visuelle ; de l’oreille et des sons, une conscience dite auditive ; du nez et des odeurs, une conscience dite olfactive ; de la langue et des saveurs, une conscience dite gustative ; du corps et des objets tangibles, une conscience dite tactile ; de l’esprit et des objets mentaux (idées et pensées), une conscience dite mentale. »
Le Bouddha développa ensuite cette idée par une comparaison : on nomme un feu d’après le combustible grâce auquel il brûle. Lorsqu’il brûle du bois, on parle de feu de bois ; lorsqu’il brûle de la paille, de feu de paille. De même, la conscience est nommée d’après les conditions dont dépend son apparition.
À ce propos, le grand commentateur Buddhaghosa précise : « … un feu alimenté par du bois ne brûle que tant qu’il dispose de combustible ; lorsque celui-ci manque, le feu s’éteint à cet endroit même, car les conditions ont changé. Il ne se transporte pas vers des éclats de bois pour devenir un feu d’éclats, et ainsi de suite. De même, la conscience qui surgit en dépendance de l’œil et des formes visibles ne surgit à cette porte sensorielle (c’est-à-dire à l’œil) que lorsque sont présentes les conditions que sont l’œil, les formes visibles, la lumière et l’attention. Elle cesse sur place dès que ces conditions ne sont plus réunies, car elles ont changé ; elle ne passe pas à l’oreille pour devenir une conscience auditive, et ainsi de suite… »
Le Bouddha a déclaré sans ambiguïté que la conscience dépend de la matière, des sensations, des perceptions et des formations mentales, et ne saurait exister indépendamment d’elles. Il dit :
« La conscience peut subsister en prenant la matière pour moyen (rupupayam), pour objet (rupdrammanam) et pour support (rupapatittham) ; y trouvant du plaisir, elle peut croître, augmenter et se développer. Ou bien elle peut subsister en prenant les sensations pour moyen… les perceptions pour moyen… ou les formations mentales pour moyen, objet et support ; y trouvant du plaisir, elle peut croître, augmenter et se développer. »
« Si quelqu’un disait : “Je montrerai l’arrivée, le départ, la disparition, l’apparition, la croissance, l’augmentation ou le développement de la conscience indépendamment de la matière, des sensations, des perceptions et des formations mentales”, il parlerait de quelque chose qui n’existe pas. » »
Bodhidharma enseignait lui aussi : « Voir avec discernement, c’est comprendre que la forme n’est pas simplement forme, puisqu’elle dépend de l’esprit ; et que l’esprit n’est pas simplement esprit, puisqu’il dépend de la forme. L’esprit et la forme se produisent et se nient mutuellement. … L’esprit et le monde s’opposent ; les apparences surgissent à leur rencontre. Quand ton esprit ne s’agite pas au-dedans, le monde ne surgit pas au-dehors. Lorsque le monde et l’esprit sont tous deux transparents, telle est la véritable intuition. » (Extrait du Discours sur l’éveil) Awakening to Reality: Way of Bodhi https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh écrivait en 2012 :
25 février 2012
Je vois dans le shikantaza (méthode zen de méditation consistant à « simplement s’asseoir ») l’expression naturelle de la réalisation et de l’Éveil.
Mais beaucoup comprennent cela de travers… Ils pensent que « pratique-éveil » signifie qu’aucune réalisation n’est nécessaire, puisque pratiquer serait déjà l’Éveil. Autrement dit, même un débutant serait aussi réalisé que le Bouddha lorsqu’il médite.
C’est tout simplement faux : c’est une idée insensée.
Comprenez plutôt que la pratique-éveil est l’expression naturelle de la réalisation… et que, sans réalisation, on ne découvre pas l’essence de la pratique-éveil.
Comme je l’ai dit à mon ami et enseignant Thusness : « Autrefois, je méditais assis avec un but et une direction. Maintenant, s’asseoir est en soi l’Éveil. S’asseoir, c’est simplement s’asseoir : la seule activité de l’assise, le bourdonnement de la climatisation, la respiration. Marcher est en soi l’Éveil. On ne pratique pas en vue de l’Éveil ; toute activité est elle-même l’expression parfaite de l’Éveil, de la nature de bouddha. Il n’y a nulle part où aller. »
Je ne vois pas comment on pourrait en faire directement l’expérience sans une intuition non duelle claire et directe. Tant qu’on ne réalise pas la pureté primordiale et la perfection spontanée de cet instant de manifestation, en tant que nature de bouddha elle-même, subsistent toujours un effort et une tentative de « faire », d’atteindre quelque chose… qu’il s’agisse d’états ordinaires de calme ou d’absorption, ou d’états supramondains d’Éveil ou de libération… tout cela provient de l’ignorance de la véritable nature de cet instant.
Cependant, on peut encore distinguer deux formes d’expérience non duelle :
1) One Mind (l’Esprit unique)
Ces derniers temps, j’ai constaté que la majorité des enseignants et maîtres spirituels décrivent la non-dualité en termes de One Mind. Ayant réalisé qu’il n’existe aucune division ni dichotomie sujet-objet, percevant-perçu, ils ramènent toute chose à l’Esprit seul : montagnes et rivières sont toutes « moi », une essence indivise apparaissant comme multiplicité.
Bien qu’il n’y ait pas séparation, la vue repose encore sur une essence métaphysique inhérente. Elle est donc non duelle, mais substantialiste.
2) No Mind
Ici, même la « Conscience nue unique », le One Mind ou une Source sont totalement oubliés et se dissolvent en simples paysages, sons, pensées naissantes et parfums qui passent. Il n’y a que le flux des phénomènes transitoires, lumineux par eux-mêmes.
…
Il faut cependant comprendre que même l’expérience du No Mind n’est pas encore la réalisation de l’anatta. Le No Mind peut rester une expérience culminante et passagère. En fait, il est naturel qu’un pratiquant au stade du One Mind entre parfois dans le domaine du No Mind… mais, faute d’une percée décisive dans la vue par la réalisation, la tendance latente à retomber dans une Source, dans un One Mind, demeure très forte ; l’expérience du No Mind ne peut donc se stabiliser. Le pratiquant peut alors s’efforcer de rester nu, sans concepts, et de maintenir le No Mind par une conscience dépouillée ; pourtant, aucune véritable percée n’est possible tant qu’une certaine réalisation ne s’est pas produite.
La réalisation décisive qui permet de traverser cette vue d’un soi inhérent consiste, en particulier, à voir que, depuis toujours, il n’y a jamais eu et il n’y a pas de soi : dans le voir, rien que le vu, le paysage, les formes et les couleurs ; jamais de voyant ! Dans l’entendre, seulement les sons audibles, sans auditeur ! Seulement des activités, sans agent ! Le processus de coproduction conditionnée se déroule et connaît de lui-même… sans soi, agent, percevant ou contrôleur en son sein.
Cette réalisation défait durablement la vue « voyant-vision-vu », ou celle d’une « Conscience nue unique », en révélant qu’il n’a jamais existé d’« unique Conscience » : « conscience », « voir » et « entendre » ne sont que des noms pour les sensations, visions et sons toujours changeants, de même que le mot « météo » ne désigne aucune entité immuable, mais le flux changeant de la pluie, du vent et des nuages qui se forment et se dispersent d’instant en instant…
Puis, à mesure que l’investigation et les intuitions s’approfondissent, on voit et on éprouve qu’il n’y a que ce processus de coproduction conditionnée : toutes les causes et conditions se rejoignent dans cette activité instantanée. Ainsi, lorsqu’on mange une pomme, c’est comme si l’univers mangeait la pomme, l’univers tapait ce message, l’univers entendait le son… ou plutôt, l’univers est le son. Voilà, tout simplement, le shikantaza. Dans le voir, seulement le vu ; dans l’assise, seulement l’assise ; et l’univers entier s’assoit… Il ne saurait en être autrement puisqu’il n’y a pas de soi, pas de méditant séparé de la méditation. Chaque instant ne peut qu’être pratique-éveil… ce n’est même pas le résultat de la concentration ni d’une quelconque fabrication volontaire… c’est l’authentification naturelle, en temps réel, de la réalisation, de l’expérience et de la vue.
Le maître zen Dōgen, défenseur de la pratique-éveil, est l’un des rares joyaux limpides du bouddhisme zen à avoir possédé une profonde clarté expérientielle concernant l’anatta et la coproduction conditionnée. Sans réalisation et expérience profondes de l’anatta et de la coproduction conditionnée dans l’instant, nous ne pourrons jamais comprendre ce que Dōgen indique… Ses paroles peuvent sembler énigmatiques, mystiques ou poétiques, alors qu’elles ne font que pointer directement vers cela.
Quelqu’un a « reproché » au shikantaza de n’être qu’une suppression temporaire des souillures, plutôt que leur élimination définitive. Pourtant, si l’on réalise l’anatta, c’est la fin définitive de la vue du soi, autrement dit l’entrée dans le courant au sens traditionnel (https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20).
…
Plus récemment, Soh a également écrit à quelqu’un :
En fait, c’est très simple à comprendre. Vous connaissez l’expression « le temps qu’il fait » ? Ce n’est pas une chose en soi, n’est-ce pas ? Ce n’est qu’un nom donné aux configurations toujours changeantes des nuages qui se forment et se dissipent, du vent qui souffle, du soleil qui brille, de la pluie qui tombe, et ainsi de suite : une multitude de facteurs sans cesse changeants qui surgissent en dépendance de conditions et se donnent à voir.
La manière juste de voir consiste à réaliser que la « Conscience » n’est pas différente du « temps qu’il fait » : ce n’est qu’un mot pour désigner le vu, l’entendu, le ressenti ; toute chose se révèle en tant que pure Présence. Et oui, la Présence de claire lumière sans forme éprouvée à la mort — ou lorsque vous vous accordez à cet aspect — n’est qu’une autre manifestation, une autre porte sensorielle, qui n’a rien de plus spécial. La « Conscience », comme le « temps qu’il fait », est une désignation dépendante, un simple nom sans existence intrinsèque propre.
La manière erronée de voir reviendrait à considérer le « temps qu’il fait » comme un contenant existant en lui-même, au sein duquel pluie et vent apparaîtraient et disparaîtraient, alors que ce prétendu « temps qu’il fait » demeurerait un arrière-plan immuable se modulant en pluie et en vent. C’est une pure illusion : un tel « temps qu’il fait » n’existe pas, ce n’est qu’une construction mentale qui, examinée, n’a aucune existence réelle. De même, la « Conscience » n’existe pas comme quelque chose d’immuable qui persisterait tout en passant d’un état à un autre ; elle n’est pas comme du « bois de chauffage » qui se « transforme en cendres ». Le bois est le bois ; les cendres sont les cendres.
Dōgen a dit :
« Lorsque vous êtes dans un bateau et que vous regardez la rive, vous pouvez penser que la rive se déplace. Mais si vous observez attentivement le bateau, vous voyez que c’est lui qui se déplace. De même, si vous examinez les innombrables choses avec un corps et un esprit confus, vous pouvez penser que votre esprit et votre nature sont permanents. Lorsque vous pratiquez intimement et revenez là où vous êtes, il devient évident que rien ne possède de soi immuable.
Le bois de chauffage devient cendre, et ne redevient pas bois. N’en concluez pourtant pas que la cendre appartient au futur et le bois au passé. Comprenez que le bois demeure dans l’expression phénoménale du bois, qui embrasse pleinement passé et futur et reste indépendante du passé et du futur. La cendre demeure dans l’expression phénoménale de la cendre, qui embrasse pleinement futur et passé. De même que le bois ne redevient pas bois après être devenu cendre, vous ne revenez pas à la naissance après la mort. »
(Notez que Dōgen et les bouddhistes ne rejettent pas la renaissance, mais ne postulent pas une âme immuable qui renaîtrait. Voir Rebirth Without Soul : https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html.)
…
Soh :
Lorsqu’on réalise que la conscience et la manifestation ne sont pas liées comme une substance existant intrinsèquement et son apparence… mais plutôt comme l’eau et son caractère humide (https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html), ou comme « l’éclair » et son « éclat » (https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html) — il n’y a jamais eu d’éclair séparé de sa fulguration ni d’agent qui la produise ; aucun agent, aucun nom, n’est nécessaire pour déclencher un verbe… ce ne sont que des mots pour le même événement — alors on entre dans l’intuition de l’anatta.
Ceux qui s’attachent à une vue essentialiste pensent qu’une chose se transforme en une autre, comme si la conscience universelle devenait ceci ou cela en changeant… L’intuition de l’anatta voit au travers de la vue d’existence inhérente et ne découvre que des dharmas surgissant en dépendance de conditions ; chaque occurrence momentanée est disjointe ou non reliée aux autres, tout en étant interdépendante de tous les autres dharmas. Il ne s’agit pas d’une chose se transformant en une autre.
…
Soh Wei Yu : Anurag Jain
Soh Wei Yu
Le Témoin s’effondre après que l’on a vu au travers de la configuration d’ensemble des surgissements dans la Voie directe. Les objets, comme tu l’as déjà mentionné, devraient avoir été entièrement déconstruits auparavant. Lorsque les objets et les surgissements sont déconstruits, il ne reste rien dont on puisse être le Témoin, et celui-ci s’effondre.
1
· 1 min
John Tan : Ce n’est pas exact. L’objet et le surgissement peuvent aussi s’effondrer lorsqu’ils sont subsumés dans une conscience englobant tout.
Soh Wei Yu : Oui, mais cela reste une sorte de non-dualité.
Soh Wei Yu : Je veux dire qu’après l’effondrement du Témoin et du surgissement, cela peut être non duel.
Soh Wei Yu : Mais cela reste le One Mind.
Soh Wei Yu : N’est-ce pas ?
Soh Wei Yu : Mais Atmananda a aussi dit qu’à la fin, même la notion de conscience se dissout.
Soh Wei Yu : Je pense que c’est le passage du One Mind au No Mind, mais je ne sais pas s’il s’agit de l’anatta.
John Tan : Oui.
Soh Wei Yu : Anurag Jain
Soh Wei Yu
Où se trouve donc cette notion de « conscience englobant tout » ? On dirait que la conscience est réifiée en contenant.
· 5 min
Anurag Jain
Soh Wei Yu
De plus, lorsque tu dis que la Conscience se dissout, il te faut d’abord répondre à cette question : comment a-t-elle jamais existé, au départ ? 🙂
Soh Wei Yu : Je vois.
John Tan : Dans cette subsomption, il n’y a pas de relation contenant-contenu ; il n’y a que la Conscience.
Soh Wei Yu : Anurag Jain
Donc, Soh Wei Yu
Comment la Conscience « demeure-t-elle » ? Où et comment ?
· 1 min
John Tan : Quoi qu’il en soit, inutile de débattre sans nécessité. S’il comprend vraiment, laisse les choses ainsi.
…
« Oui. Sujet et objet peuvent tous deux s’effondrer dans le pur voir ; mais ce n’est que lorsque ce pur voir est lui-même abandonné ou épuisé que la spontanéité naturelle et l’absence d’effort peuvent commencer à fonctionner merveilleusement. C’est pourquoi il faut aller jusqu’au bout et insister autant. Mais je crois qu’il a compris ; tu n’as donc pas besoin de le harceler sans cesse 🤣. » — John Tan
Mipham Rinpoché écrivait (extraits de « Madhyamaka, Cittamātra, and the True Intent of Maitreya and Asaṅga ») : https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html :
« … Pourquoi donc les maîtres mādhyamika réfutent-ils le système doctrinal cittamātra ? Parce que certains qui se réclament des thèses cittamātra affirment, en parlant de l’esprit seul, qu’il n’existe pas d’objets extérieurs mais que l’esprit existe substantiellement — comme une corde qui serait dépourvue de nature de serpent, sans être dépourvue de nature de corde. N’ayant pas compris que de telles affirmations sont faites du point de vue conventionnel, ils croient que la conscience non duelle existe véritablement au niveau ultime. Voilà la thèse que les mādhyamika rejettent. Mais, disent-ils, nous ne réfutons pas la pensée d’Ārya Asaṅga, qui a correctement réalisé la voie de l’esprit seul enseignée par le Bouddha… »
« … Ainsi, si ce que les cittamātrin appellent “conscience non duelle s’illuminant elle-même” est compris comme une conscience qui serait l’ultime de toutes les consciences dualistes, dont seuls le sujet et l’objet seraient inexprimables, et si cette conscience est tenue pour réellement existante plutôt que vide de nature propre, alors elle doit être réfutée. En revanche, si elle est comprise comme non née depuis l’origine (c’est-à-dire vide), directement éprouvée par une conscience réflexive, et comme gnose auto-lumineuse dépourvue de sujet et d’objet, alors elle doit être établie. Le Madhyamaka et le Mantrayāna doivent tous deux l’admettre… »
…
Celui qui connaît perçoit le connaissable ;
Sans connaissable, il n’y a pas de cognition ;
Pourquoi donc n’admettez-vous pas
Que ni l’objet ni le sujet n’existent [du tout] ?
L’esprit n’est qu’un simple nom ;
En dehors de son nom, il n’existe tout simplement pas ;
Considérez donc la conscience comme un simple nom ;
Le nom non plus n’a pas de nature intrinsèque.
Ni au-dedans, ni non plus au-dehors,
Ni quelque part entre les deux,
Les Victorieux n’ont jamais trouvé l’esprit ;
Ainsi, l’esprit est de la nature d’une illusion.
Les distinctions entre couleurs et formes,
Entre objet et sujet,
Entre masculin, féminin et neutre —
L’esprit ne possède aucune de ces formes fixes.
En bref, les bouddhas n’ont jamais vu
Et ne verront jamais [un tel esprit] ;
Comment pourraient-ils voir comme nature intrinsèque
Ce qui est dépourvu de nature intrinsèque ?
Une « entité » est une conceptualisation ;
L’absence de conceptualisation est la vacuité ;
Là où se trouve la conceptualisation,
Comment pourrait-il y avoir vacuité ?
L’esprit conçu comme perçu et percevant,
Les Tathāgata ne l’ont jamais vu ;
Là où il y a perçu et percevant,
Il n’y a pas d’Éveil.
Dépourvus de caractéristiques et de surgissement,
Dépourvus de réalité substantielle et au-delà des mots,
L’espace, l’esprit d’Éveil et l’Éveil
Possèdent les caractères de la non-dualité.
— Nāgārjuna
…
Par ailleurs, j’ai récemment constaté que beaucoup de personnes sur Reddit, influencées par l’enseignement de Thanissaro Bhikkhu, qui présente l’anatta comme une simple stratégie de désidentification au lieu de souligner l’importance de réaliser, par une vision pénétrante, l’anatta en tant que sceau du Dharma https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html, pensent que l’anatta signifie simplement « non-moi » au sens de « ceci n’est pas moi », par opposition à l’absence de soi et à la vacuité du soi. Cette compréhension est erronée et trompeuse. J’en ai parlé il y a onze ans dans mon article Anatta: Not-Self or No-Self? https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html, en citant de nombreux textes scripturaires à l’appui.
Lien source : Source originale de la discussion Facebook
-------------- Mise à jour : 15/9/2009
Le Bouddha au sujet de la « Source »
Thanissaro Bhikkhu a dit, dans un commentaire sur ce sutta, le Mulapariyaya Sutta: The Root Sequence - https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html :Bien qu’à l’heure actuelle nous pensions rarement dans les mêmes termes que les philosophes Sāṃkhya, il existe depuis longtemps — et il existe encore — une tendance répandue à créer une métaphysique « bouddhiste » dans laquelle l’expérience de la vacuité, de l’Inconditionné, du Corps du Dharma, de la nature de bouddha, du rigpa, etc., est censée fonctionner comme le fondement de l’être d’où le « Tout » — l’intégralité de notre expérience sensorielle et mentale — est censé jaillir, et auquel nous retournons lorsque nous méditons. Certains pensent que ces théories sont des inventions d’érudits dépourvus d’expérience méditative directe, mais en réalité elles sont le plus souvent nées chez des méditants qui étiquettent (ou, selon les termes du discours, « perçoivent ») une expérience méditative particulière comme le but ultime, s’y identifient subtilement (comme lorsqu’on nous dit que « nous sommes ce qui connaît »), puis considèrent ce niveau d’expérience comme le fondement de l’être à partir duquel toute autre expérience provient.
Tout enseignement qui suit ces lignes serait passible de la même critique que celle que le Bouddha adressa aux moines qui entendirent d’abord ce discours.
Rob Burbea a dit, à propos de ce sutta, dans Realizing the Nature of Mind :
La conscience est-elle le soi ou le centre ?
Le premier stade où l’on fait directement l’expérience de la conscience est comme un point sur une sphère que vous appelez le centre. Vous l’avez marqué.
Puis, plus tard, vous réalisez que lorsque vous marquez d’autres points à la surface de la sphère, ils ont les mêmes caractéristiques. C’est l’expérience initiale du non-duel. (mais, en raison de notre élan dualiste, il n’y a toujours pas de clarté même s’il y a l’expérience de la non-dualité)
Ken Wilber : Pendant que vous vous reposez dans cet état (du Témoin), et que vous « sentez » ce Témoin comme une vaste étendue, si vous regardez alors, disons, une montagne, vous pourriez commencer à remarquer que la sensation du Témoin et la sensation de la montagne sont la même sensation. Lorsque vous « sentez » votre pur Soi et que vous « sentez » la montagne, c’est absolument le même ressenti.
Quand on vous demande de trouver un autre point sur la surface de la sphère, vous n’en êtes pas sûr, mais vous restez tout de même très prudent.
Une fois que l’intuition du non-soi est stabilisée, vous pouvez simplement pointer librement vers n’importe quel point de la surface de la sphère — tous les points sont un centre, par conséquent il n’y a pas de centre qui soit « le » centre. Un tel centre n’existe pas : tous les points sont un centre.
Quand vous dites « le centre », vous marquez un point et affirmez qu’il est le seul point possédant la caractéristique d’un « centre ». L’intensité de l’Êtreté pure est elle-même une manifestation. Il est inutile de diviser en intérieur et extérieur, car il arrivera aussi un moment où une intensité élevée de clarté sera vécue pour toutes les sensations. Ne laissez donc pas l’« intensité » créer cette stratification de l’intérieur et de l’extérieur.
Or, lorsque nous ne savons pas ce qu’est une sphère, nous ne savons pas que tous les points sont identiques. Ainsi, lorsqu’une personne fait pour la première fois l’expérience de la non-dualité alors que les propensions sont encore à l’œuvre, nous ne pouvons pas pleinement vivre la dissolution esprit/corps et l’expérience n’est pas claire. Néanmoins, nous restons prudents vis-à-vis de notre expérience et nous essayons d’être non duels.
Mais lorsque la réalisation est claire et a pénétré profondément dans notre conscience la plus intime, cela devient réellement sans effort. Non parce que c’est une routine, mais parce qu’il n’y a rien à faire, seulement laisser l’étendue de la conscience se déployer naturellement.
Mise à jour : 15/5/2008
Un développement sur la vacuité
Comme une fleur rouge, si vive, si claire et juste devant un observateur, la « rougeur » ne fait qu’apparaître comme « appartenant » à la fleur, mais en réalité il n’en est pas ainsi. La vision du rouge ne surgit pas chez toutes les espèces animales (certains animaux ne perçoivent pas tout le spectre des couleurs, et quelques-uns ne voient qu’en noir et blanc), et la « rougeur » n’est pas non plus un attribut de l’esprit. Si l’on disposait d’une « vue quantique » pour regarder la structure atomique, on n’y trouverait de même nulle part aucun attribut de « rougeur », mais seulement un espace/vide presque complet, sans formes ni contours perceptibles. Quelles que soient les apparences, elles surgissent en dépendance et sont donc vides de toute existence inhérente, de tout attribut fixe, de toute forme, de toute figure, ou de toute « rougeur » — simplement lumineuses mais vides, de simples Apparences sans existence inhérente/objective. Qu’est-ce qui donne naissance aux différences de couleurs et d’expériences chez chacun de nous ? La coproduction conditionnée… c’est pourquoi ces expériences sont vides d’existence inhérente. Telle est la nature de tous les phénomènes.
Comme vous l’avez vu, il n’existe pas de « Fleur-ité » vue par un chien, un insecte, nous-mêmes, ou des êtres d’autres royaumes (qui peuvent réellement avoir un mode de perception complètement différent). La « Fleur-ité » est une illusion qui ne demeure même pas un instant, seulement un agrégat de causes et de conditions. Par analogie avec cet exemple de la « fleur-ité », il n’existe pas non plus de « soi-ité » faisant office de témoin en arrière-plan — la conscience pure n’est pas un arrière-plan témoin. C’est plutôt l’intégralité du moment de manifestation qui est notre conscience pure ; lucidement claire, et pourtant vide d’existence inhérente. C’est la manière de « voir » l’un comme multiple, l’observateur et l’observé étant une seule et même chose. C’est aussi le sens de l’absence de forme et de l’absence d’attributs de notre nature.
Parce que la propension karmique à percevoir la dualité sujet/objet est si forte, la conscience pure est rapidement attribuée au « je », à l’Ātman, au Sujet ultime, au Témoin, à l’arrière-plan, à l’éternel, au sans-forme, à l’inodore, à l’incolore, au sans pensée et au vide de tout attribut, et nous objectivons inconsciemment ces attributs en une « entité », pour en faire un arrière-plan éternel ou un vide assimilé à la vacuité. Cela « dualise » la forme en la séparant du sans-forme et tente de se séparer de soi-même. Ce n’est pas « moi » ; « je » suis l’immobilité immuable et parfaite derrière les apparences transitoires. Lorsque cela se produit, cela nous empêche de faire l’expérience de la couleur, de la texture, du tissu même et de la nature manifestante de la conscience. Soudain, les pensées sont rangées dans une autre catégorie et désavouées. Dès lors, l’« impersonnalité » paraît froide et sans vie. Mais il n’en est pas ainsi pour un pratiquant non duel dans le bouddhisme. Pour lui/elle, le « sans-forme et sans-attributs » est intensément vivant, plein de couleurs et de sons. Le « sans-forme » n’est pas compris séparément des « Formes » — la « forme du sans-forme », la texture et le tissu de la conscience. Ils sont une seule et même chose.
Dans le cas réel, les pensées pensent et le son entend. L’observateur a toujours été l’observé. Nul observateur n’est requis ; le processus lui-même connaît et se déroule, comme l’écrit le Vénérable Buddhaghosa dans le Visuddhi Magga.
Dans la conscience nue, il n’y a pas de division des attributs ni d’objectivation de ces attributs en groupes différents d’une même expérience. Ainsi, les pensées et les perceptions sensorielles ne sont pas désavouées, et la nature de l’impermanence est accueillie de tout cœur dans l’expérience du non-soi. L’« impermanence » n’est jamais ce qu’elle semble être, jamais telle que la pensée conceptuelle la conçoit. L’« impermanence » ne correspond pas à ce que l’esprit en a conçu. Dans l’expérience non duelle, le vrai visage de la nature impermanente est vécu comme un surgissement sans mouvement, un changement sans aller nulle part. Voilà le « ce qui est » de l’impermanence. C’est simplement ainsi.
Le Maître Zen Dōgen et le Maître Zen Hui-Neng ont dit : « L’impermanence est la Nature de Bouddha. »
Pour de plus amples lectures sur la vacuité, voir
The Link Between Non-Duality and Emptiness et The non-solidity of existence------------------
Le Maître Zen Dōgen n’accepte pas un Brahman immuable. En tant qu’enseignant bouddhiste, il réfute un ātman-brahman immuable :
Comme l’a dit mon mentor Thusness/John Tan en 2007 à propos du Maître Zen Dōgen : « Dogen est un grand maître zen qui a pénétré très profondément un niveau très profond d’anatman. », « Lis Dogen… c’est vraiment un grand maître zen… ...[Dogen est] l’un des très rares maîtres zen qui savent vraiment. », « Chaque fois que nous lisons les enseignements les plus fondamentaux du Bouddha, c’est extrêmement profond. Ne dis jamais que nous les comprenons. Surtout quand il s’agit de la coproduction conditionnée, qui est la vérité la plus profonde du bouddhisme*. Ne dis jamais que nous la comprenons ou que nous l’avons expérimentée. Même après quelques années d’expérience dans la non-dualité, nous ne pouvons pas la comprendre. Le seul grand maître zen qui s’en soit le plus approché est Dogen, qui voit la temporalité comme la nature de bouddha, qui voit les transitoires comme la vérité vivante du dharma et la pleine manifestation de la nature de bouddha. »
« Lorsque vous montez dans un bateau et regardez le rivage, vous pourriez supposer que le rivage se déplace. Mais lorsque vous gardez les yeux fixés de près sur le bateau, vous pouvez voir que c’est le bateau qui bouge. De même, si vous examinez de nombreuses choses avec un esprit confus, vous pourriez supposer que votre esprit et votre nature sont permanents. Mais lorsque vous pratiquez intimement et revenez là où vous êtes, il sera clair qu’il n’existe rien qui ait un soi immuable. »
• Dogen
« L’esprit comme montagnes, rivières et terre n’est rien d’autre que montagnes, rivières et terre. Il n’y a pas de vagues ni d’écume supplémentaires, pas de vent ni de fumée. L’esprit comme soleil, lune et étoiles n’est rien d’autre que le soleil, la lune et les étoiles. »
• Dogen
« Nature de bouddha. Pour Dōgen, la nature de bouddha ou busshō (佛性) est la totalité de la réalité, “toutes choses” (悉有).[41] Dans le Shōbōgenzō, Dōgen écrit que “l’être tout entier est la nature de bouddha” et que même les objets inanimés (rochers, sable, eau) sont une expression de la nature de bouddha. Il rejetait toute vue qui considérait la nature de bouddha comme un soi intérieur ou un fondement permanent et substantiel. Dōgen décrit la nature de bouddha comme une “vaste vacuité”, “le monde du devenir”, et écrit que “l’impermanence est en elle-même la nature de bouddha”.[42] Selon Dōgen : Ainsi, l’impermanence même de l’herbe et de l’arbre, du taillis et de la forêt, est la nature de bouddha. L’impermanence même des hommes et des choses, du corps et de l’esprit, est la nature de bouddha. La nature et les terres, les montagnes et les rivières, sont impermanentes parce qu’elles sont la nature de bouddha. L’éveil suprême et complet, parce qu’il est impermanent, est la nature de bouddha.[43] Takashi James Kodera écrit que la principale source de la compréhension que Dōgen avait de la nature de bouddha est un passage du Sūtra du Nirvāṇa qui était largement compris comme affirmant que tous les êtres sensibles possèdent la nature de bouddha.[41] Cependant, Dōgen interpréta ce passage différemment, le rendant ainsi : Tous sont (一切) des êtres sensibles, (衆生) toutes choses sont (悉有) la nature de bouddha (佛性) ; le Tathāgata (如来) demeure constamment (常住), est inexistant (無) et pourtant existant (有), et est changement (變易).[41] Kodera explique que “tandis que, dans la lecture conventionnelle, la nature de bouddha est comprise comme une essence permanente inhérente à tous les êtres sensibles, Dōgen soutient que toutes choses sont la nature de bouddha. Dans la première lecture, la nature de bouddha est une potentialité immuable ; dans la seconde, elle est l’actualité éternellement surgissante et périssante de toutes les choses du monde.”[41] Ainsi, pour Dōgen, la nature de bouddha inclut tout, la totalité de “toutes choses”, y compris les objets inanimés comme l’herbe, les arbres et la terre (qui sont aussi “esprit” pour Dōgen).[41] - https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature »
John Tan a écrit il y a des années :
« Toi et Andre, vous parlez de concepts philosophiques de permanence et d’impermanence. Dogen ne parle pas de cela. Ce que Dogen voulait dire par “l’impermanence est la nature de bouddha”, c’est qu’il faut authentifier directement la nature de bouddha dans les phénomènes mêmes qui sont transitoires — les montagnes, les arbres, le soleil, le battement des pas — et non quelque super-conscience dans un pays des merveilles. »
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
Extrait de Bendowa, du Maître Zen Dōgen
Question dix :
Certains ont dit : Ne vous préoccupez pas de naissance-et-mort. Il existe une voie pour se débarrasser promptement de naissance-et-mort. Elle consiste à saisir la raison de l’immuabilité éternelle de la « nature-esprit ». L’essentiel est ceci : bien qu’une fois né, le corps aille inévitablement vers la mort, la nature-esprit ne périt jamais. Une fois que vous pouvez réaliser que la nature-esprit, qui ne transmigre pas dans naissance-et-mort, existe dans votre propre corps, vous en faites votre nature fondamentale. Ainsi, le corps, n’étant qu’une forme temporaire, meurt ici et renaît là sans fin, tandis que l’esprit demeure immuable, inchangé à travers passé, présent et futur. Savoir cela, c’est être libre de naissance-et-mort. En réalisant cette vérité, vous mettez un terme définitif au cycle transmigratoire dans lequel vous tourniez. Quand votre corps meurt, vous entrez dans l’océan de la nature originelle. Lorsque vous retournez à votre origine dans cet océan, vous devenez doté de la merveilleuse vertu des bouddhas-patriarches. Mais même si vous êtes capable de saisir cela dans votre vie présente, parce que votre existence physique actuelle incorpore le karma erroné de vies antérieures, vous n’êtes pas le même que les sages.
« Ceux qui ne saisissent pas cette vérité sont destinés à tourner pour toujours dans le cycle de naissance-et-mort. Ce qui est donc nécessaire, c’est simplement de connaître sans délai le sens de l’immuabilité de la nature-esprit. Que pouvez-vous espérer gagner à laisser passer toute votre vie dans une assise sans but ? »
Que pensez-vous de cette affirmation ? Est-elle essentiellement en accord avec la Voie des bouddhas et des patriarches ?
Réponse dix :
Vous venez tout juste d’exposer la vue de l’hérésie Senika. Ce n’est certainement pas le Buddha Dharma.
Selon cette hérésie, il y a dans le corps une intelligence spirituelle. Quand les circonstances se présentent, cette intelligence discrimine promptement le pour et le contre, ce qui plaît et ce qui déplaît, ressent la douleur et l’irritation, et fait l’expérience de la souffrance et du plaisir — tout cela à cause de cette intelligence spirituelle. Mais lorsque le corps périt, cette intelligence spirituelle se sépare du corps et renaît ailleurs. Bien qu’elle semble périr ici, elle a une vie autre part, et elle est donc immuable et impérissable. Telle est la position de l’hérésie Senika.
Mais apprendre cette vue et tenter de la faire passer pour le Buddha Dharma est plus sot encore que de serrer dans sa main un morceau de tuile brisée en supposant que c’est un joyau d’or. Rien ne pourrait se comparer à une illusion aussi sotte et lamentable. Hui-chung de la dynastie Tang mit fortement en garde contre cela. N’est-il pas insensé de prendre cette vue fausse — selon laquelle l’esprit demeure et la forme périt — et de l’assimiler au merveilleux Dharma des bouddhas ; de penser qu’en créant ainsi la cause fondamentale de naissance-et-mort, vous êtes libéré de naissance-et-mort ? C’est lamentable, vraiment ! Sachez simplement qu’il s’agit d’une vue fausse, non bouddhiste, et ne lui prêtez pas l’oreille.
Je suis poussé, par la nature même de la chose, et plus encore par un sentiment de compassion, à essayer de vous délivrer de cette vue fausse. Vous devez savoir que le Buddha Dharma enseigne naturellement que le corps et l’esprit sont une seule et même chose, que l’essence et la forme ne sont pas deux. Cela est compris aussi bien en Inde qu’en Chine, il ne peut donc y avoir aucun doute à ce sujet. Dois-je ajouter que l’enseignement bouddhiste de l’immutabilité enseigne que toutes choses sont immuables, sans aucune différenciation entre corps et esprit. L’enseignement bouddhiste de la mutabilité affirme que toutes choses sont mutables, sans aucune différenciation entre essence et forme. Dans ces conditions, comment quelqu’un pourrait-il affirmer que le corps périt tandis que l’esprit demeure ? Ce serait contraire au vrai Dharma.
Au-delà de cela, vous devez aussi en venir à réaliser pleinement que naissance-et-mort est en elle-même nirvāṇa. Le bouddhisme ne parle jamais de nirvāṇa en dehors de naissance-et-mort. En vérité, lorsque quelqu’un pense que l’esprit, séparé du corps, est immuable, non seulement il le prend à tort pour la sagesse du Bouddha, libre de naissance-et-mort, mais l’esprit même qui effectue une telle discrimination n’est pas immuable ; de fait, il tourne à cet instant même dans naissance-et-mort. Situation sans espoir, n’est-ce pas ?
Vous devriez méditer cela profondément : puisque le Buddha Dharma a toujours maintenu l’unité du corps et de l’esprit, pourquoi, si le corps naît et périt, l’esprit seul, séparé du corps, ne naîtrait-il pas et ne mourrait-il pas lui aussi ? Si, à un moment, corps et esprit étaient un, et à un autre moment non un, alors l’enseignement du Bouddha serait vide et mensonger. De plus, en pensant que naissance-et-mort est quelque chose dont nous devrions nous détourner, vous commettez l’erreur de rejeter le Buddha Dharma lui-même. Vous devez vous garder de cette manière de penser.
Comprenez que ce que les bouddhistes appellent la doctrine bouddhique de la nature-esprit, le grand aspect universel qui englobe tous les phénomènes, embrasse l’univers entier, sans différencier entre essence et forme, et sans se préoccuper ni de naissance ni de mort. Il n’existe rien — y compris l’éveil et le nirvāṇa — qui ne soit la nature-esprit. Tous les dharmas, les « myriades de formes denses et serrées » de l’univers, sont semblables en tant qu’ils sont ce seul Esprit. Tous sont inclus sans exception. Tous ces dharmas, qui servent de « portes » ou d’entrées vers la Voie, sont identiques à ce seul Esprit. Lorsqu’un bouddhiste enseigne qu’il n’existe aucune disparité entre ces portes du dharma, cela indique qu’il comprend la nature-esprit.
Dans cet unique Dharma [un seul Esprit], comment pourrait-il y avoir une quelconque différenciation entre corps et esprit, une quelconque séparation entre naissance-et-mort et nirvāṇa ? Nous sommes tous, à l’origine, enfants du Bouddha ; nous ne devrions pas écouter les fous qui débitent des vues non bouddhistes.
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Où est la fleur ?
Yin Ling · Publication Facebook d’origine
Ce matin, je contemplais la coproduction conditionnée et la vacuité, à la suite d’une conversation avec un ami hier… Mon questionnement était le suivant :
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Quand vous voyez une fleur, demandez-vous : la fleur est-elle dans mon esprit ? La fleur est-elle là-dehors, séparée de mon esprit ? La fleur est-elle entre l’esprit et le dehors ? Où ? où est la fleur ? 🤨
Quand vous entendez un son, demandez-vous : le son est-il dans mon oreille ? dans mon esprit ? dans mon cerveau ? dans la radio ? dans l’air ? séparé de mon esprit ? flotte-t-il indépendamment ? OÙ ? 🤨
quand vous touchez une table, demandez-vous : ce toucher est-il dans mon doigt ? dans la table ? dans l’espace entre les deux ? dans mon cerveau ? dans mon esprit ? séparé de l’esprit ? OÙ ? 🤨
Continuez à chercher. Voir, entendre, sentir. L’esprit a besoin de regarder pour être satisfait. Sinon il demeure dans l’ignorance.
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Alors vous verrez qu’il n’y a jamais eu de SOI ; le soi, dans le bouddhisme, désigne une chose indépendante — singulière, indépendante, une, substantielle — assise à l’extérieur, à l’intérieur, ou n’importe où dans ce « monde ».
Pour qu’un son apparaisse, l’oreille, la radio, l’air, les ondes, l’esprit, le fait de connaître, etc., etc., etc., doivent se réunir, et alors il y a un son. S’il en manque un, il n’y a pas de son.
- c’est cela, la coproduction conditionnée.
Mais alors, où est-il ? qu’est donc réellement ceci que vous entendez ? le son d’un orchestre, si vivant ! mais où ?! 🤨
- C’est cela, la vacuité.
Tout cela n’est qu’illusoire. Là, et pourtant pas là. Apparaissant, et pourtant vide.
Telle est la nature de la réalité.
Vous n’aviez aucune raison d’avoir peur. Vous avez simplement cru, à tort, que tout cela était réel.
Voir aussi : My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
Noumène et phénomène
Maître zen Sheng Yen :
Lorsque vous êtes dans le deuxième stade, bien que vous sentiez que le « je » n’existe pas, la substance fondamentale de l’univers, ou la Vérité suprême, existe encore. Bien que vous reconnaissiez que tous les différents phénomènes sont le prolongement de cette substance fondamentale ou Vérité suprême, l’opposition entre substance fondamentale et phénomènes externes subsiste encore.
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Celui qui est entré dans le Chan (Zen) ne voit pas la substance fondamentale et les phénomènes comme deux choses placées en opposition l’une à l’autre. On ne peut même pas les illustrer comme le dos et la paume d’une main. Cela parce que les phénomènes eux-mêmes sont la substance fondamentale, et qu’en dehors des phénomènes aucune substance fondamentale ne peut être trouvée. La réalité de la substance fondamentale existe précisément dans l’irréalité des phénomènes, qui changent sans cesse et n’ont aucune forme constante. Telle est la Vérité.
------------------Mise à jour : 2/9/2008
Extrait de sgForums par Thusness/Passerby :
Avant d’aller plus loin, pourquoi pensez-vous que ces expériences sont déformées ?
(Indice : la vue que nous avons actuellement est dualiste. Nous voyons les choses en termes de division sujet/objet.)
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Il existe différents types de félicité / joie / ravissement méditatifs.
Comme dans la méditation samatha, chaque état de jhāna représente un stade de félicité associé à un certain niveau de concentration ; la félicité qui découle de l’intuition de notre nature est différente.
Le bonheur et le plaisir éprouvés par un esprit dualiste diffèrent de ceux qu’éprouve un pratiquant. L’expérience du « JE SUIS » est une forme de bonheur plus élevée que celle qu’éprouve un esprit dualiste en proie à un bavardage mental incessant. C’est un niveau de félicité associé à un état de « transcendance » — un état de félicité résultant de l’expérience du « sans forme, sans odeur, sans couleur, sans attribut et sans pensée ».
Mise à jour 2021 avec davantage de citations :
Thusness, 2009 :
« …moment d’illumination immédiate et intuitive où vous avez compris quelque chose d’indéniable et d’inébranlable — une conviction si puissante que personne, pas même le Bouddha, ne pourrait vous détourner de cette réalisation, parce que le pratiquant en voit si clairement la vérité. C’est l’intuition directe et inébranlable de “Vous”. C’est la réalisation qu’un pratiquant doit avoir pour réaliser le satori zen. Vous comprendrez clairement pourquoi il est si difficile pour ces pratiquants de renoncer à ce « JE SUIS » et d’accepter la doctrine de l’anatta. En réalité, il ne s’agit pas de renoncer à ce « Témoin », mais plutôt d’un approfondissement de l’intuition pour inclure le non-duel, l’absence de fondement et l’interconnexion de notre nature lumineuse. Comme Rob l’a dit : “garde l’expérience, mais affine les vues”. »
– Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives https://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
John Tan : Quelle est l’expérience la plus importante dans JE SUIS ? Que doit-il se passer dans JE SUIS ? Il n’y a même pas de « SUIS », seulement « JE »… immobilité complète, seulement Je, n’est-ce pas ?
Soh Wei Yu : Réalisation, certitude d’être… oui, seulement l’immobilité et le sens du « Je » / de l’Existence, sans doute.
John Tan : Et qu’est-ce que cette complète immobilité, seulement Je ?
Soh Wei Yu : Seulement Je, simplement la présence elle-même.
John Tan : Cette immobilité absorbe, exclut et inclut tout dans le seul « Je ». Comment appelle-t-on cette expérience ? Cette expérience est non duelle. Et dans cette expérience, en réalité, il n’y a ni externe ni interne, et il n’y a pas non plus d’observateur ni d’observé. Rien qu’une immobilité complète en tant que « Je ».
Soh Wei Yu : Je vois. Oui, même JE SUIS est non duel.
John Tan : C’est votre première phase d’une expérience non duelle. Nous disons que c’est l’expérience de pure pensée dans l’immobilité. Domaine de la pensée. Mais à ce moment-là, nous ne le savions pas… nous traitions cela comme la réalité ultime.
Soh Wei Yu : Oui… à l’époque, je trouvais étrange quand tu disais que c’était une pensée non conceptuelle.
John Tan : Oui.
– Extrait de Differentiating I AM, One Mind, No Mind and Anatta https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
« Le sens du “Soi” doit se dissoudre à tous les points d’entrée et de sortie. Dans le premier stade de dissolution, la dissolution du “Soi” ne concerne que le domaine de la pensée. L’entrée se situe au niveau du mental. L’expérience est celle du « JE SUIS ». Ayant une telle expérience, un pratiquant peut être submergé par l’expérience transcendante, s’y attacher et la prendre à tort pour le stade le plus pur de la conscience, ne réalisant pas qu’il ne s’agit que d’un état de “non-soi” relatif au domaine de la pensée. »
– John Tan, il y a plus de dix ans
Mise à jour du 17 juillet 2021 avec davantage de citations :
L’Absolu séparé du caractère transitoire des phénomènes est ce que j’ai indiqué comme étant l’« arrière-plan » dans deux messages adressés à theprisonergreco.
84. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27 mars 2009Salut theprisonergreco,
D’abord, qu’est-ce exactement que cet « arrière-plan » ? En réalité, il n’existe pas. Ce n’est qu’une image d’une expérience « non duelle » déjà disparue. L’esprit dualiste fabrique un « arrière-plan » en raison de la pauvreté de son mécanisme de pensée dualiste et inhérentiste. Il « ne peut pas » comprendre ni fonctionner sans quelque chose à quoi se raccrocher. Cette expérience du « Je » est une expérience complète et non duelle de premier plan.
Lorsque le sujet d’arrière-plan est compris comme une illusion, tous les phénomènes transitoires se révèlent comme Présence. C’est comme être naturellement « vipassanique » de part en part. Du sifflement du PC, à la vibration du train MRT en mouvement, jusqu’à la sensation lorsque les pieds touchent le sol, toutes ces expériences sont cristallinement claires, pas moins « JE SUIS » que « JE SUIS ». La Présence demeure pleinement présente, rien n’est nié. :-) Ainsi, le « JE SUIS » n’est qu’une expérience parmi d’autres une fois que la division sujet-objet a disparu. Pas différent d’un son surgissant. Il ne devient un arrière-plan statique qu’après coup, lorsque nos tendances dualistes et inhérentistes sont en action.
Le premier stade de l’« ipséité du je », celui où l’on fait face directement à la conscience, est comme un point sur une sphère que vous appelez le centre. Vous l’avez marqué.
Puis, plus tard, vous réalisez que lorsque vous marquez d’autres points sur la surface de la sphère, ils possèdent les mêmes caractéristiques. C’est l’expérience initiale du non-duel. Une fois que l’intuition du non-soi est stabilisée, vous pointez librement n’importe quel point de la surface de la sphère — tous les points sont un centre, il n’y a donc pas de centre qui soit « le » centre. Un tel centre n’existe pas : tous les points sont un centre.
Après cela, la pratique passe du « concentratif » au « sans effort ». Cela dit, après cette intuition non duelle initiale, l’« arrière-plan » continuera encore à surgir occasionnellement pendant quelques années en raison des tendances latentes…
86. RE: Is there an absolute reality? [Skarda 4 of 4]
27 mars 2009Pour être plus exact, ce que l’on appelle la conscience « d’arrière-plan », c’est cette manifestation pure. Il n’y a pas un « arrière-plan » et une « manifestation pure ». Durant la phase initiale du non-duel, il existe encore la tentative habituelle de « réparer » cette scission imaginaire qui n’existe pas. Cela mûrit lorsque nous réalisons que l’anatta est un sceau, non un stade ; dans l’entendre, il n’y a toujours que des sons ; dans le voir, toujours seulement des couleurs, des formes et des figures ; dans le penser, toujours seulement des pensées. Toujours et déjà ainsi. :-)
Beaucoup de non-dualistes, après l’intuition de l’Absolu, s’agrippent fermement à l’Absolu. C’est comme s’attacher à un point de la surface d’une sphère et l’appeler « l’unique et seul centre ». Même les advaitins ayant une intuition expérientielle claire du non-soi (pas de division objet-sujet), une expérience semblable à l’anatta (premier évidement du sujet), ne sont pas épargnés par ces tendances. Ils continuent de retomber vers une Source.
Il est naturel de se référer à la Source lorsque nous n’avons pas suffisamment dissous la disposition latente, mais il faut comprendre correctement ce que c’est. Est-ce nécessaire, et comment pourrions-nous reposer dans la Source si nous ne pouvons même pas en localiser la moindre trace ? Où est ce lieu de repos ? Pourquoi retomber ? N’est-ce pas encore une autre illusion de l’esprit ? L’« arrière-plan » n’est qu’un moment de pensée pour se rappeler, ou une tentative de reconfirmer la Source. En quoi est-ce nécessaire ? Pouvons-nous seulement en être séparés, ne serait-ce que le temps d’un instant de pensée ? Cette tendance à saisir, à solidifier l’expérience en un « centre », est simplement une tendance habituelle de l’esprit à l’œuvre. Ce n’est qu’une tendance karmique. Réalisez-Le ! C’est ce que je voulais dire à Adam par la différence entre l’Esprit-Un et le Sans-Esprit.
– John Tan, 2009 (Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html)
Soh a écrit il y a des années :
Concernant JE SUIS : la vue et le paradigme restent encore fondés sur la « dualité sujet/objet » et « l’existence inhérente », malgré le moment d’expérience non duelle ou d’authentification. Mais AtR considère aussi cela comme une réalisation importante, et, comme de nombreux enseignants du Zen, du Dzogchen et du Mahāmudrā, voire du Theravāda de la tradition forestière thaïlandaise, cela est enseigné comme une intuition ou une réalisation préliminaire importante. Le guide AtR contient quelques extraits à ce sujet :
John Tan : Qu’est-ce que « JE SUIS » ? Est-ce une PCE ? (Soh : PCE = expérience de pure conscience) Y a-t-il de l’émotion ? Y a-t-il du ressenti ? Y a-t-il de la pensée ? Y a-t-il division, ou immobilité complète ? Dans l’entendre, il n’y a que le son, seulement cette clarté sonore complète et directe ! Alors qu’est-ce que « JE SUIS » ?
Soh Wei Yu : C’est la même chose. Simplement, cette pure pensée non conceptuelle.
John Tan : Y a-t-il de « l’être » ?
Soh Wei Yu : Non, une identité ultime est créée après coup.
John Tan : En effet. C’est l’interprétation erronée après cette expérience qui cause la confusion. Cette expérience elle-même est une expérience pure de conscience. Il n’y a rien d’impur en elle. C’est pourquoi elle est un pur sens de l’existence. Elle est seulement mal comprise à cause de la « vue erronée » ; c’est donc une expérience pure de conscience dans la pensée. Pas dans le son, le goût, le toucher… etc. La PCE concerne l’expérience directe et pure de tout ce que nous rencontrons dans la vue, le son, le goût… la qualité et la profondeur de l’expérience dans le son, dans les contacts, dans le goût, dans le paysage. A-t-il réellement fait l’expérience de l’immense clarté lumineuse dans les sens ? Si oui, qu’en est-il de la « pensée » ? Lorsque tous les sens sont fermés, il y a le pur sens d’existence tel qu’il est quand les sens sont fermés. Puis, lorsque les sens sont ouverts, il faut avoir une compréhension claire. Ne comparez pas irrationnellement sans compréhension claire.
Thusness : Ne pense pas que l’expérience du « JE SUIS » soit un bas stade d’éveil. L’expérience est la même ; ce qui diffère, c’est seulement la clarté. En termes d’intuition. Pas d’expérience. Ainsi, qu’il s’agisse de l’expérience du « JE SUIS » ou de celle de la non-dualité, l’expérience est la même ; seule l’intuition diffère.
AEN : Je vois.
Thusness : Le non-duel, c’est lorsque, à chaque instant, il y a l’expérience de la présence, ou l’intuition de cette expérience de la présence à chaque instant. Car ce qui empêche cette expérience, c’est l’illusion du soi, et « JE SUIS » est cette vue déformée. L’expérience est la même. N’as-tu pas vu que je dis toujours qu’il n’y a rien de faux dans cette expérience, à Longchen, à Jonls… Je dis seulement qu’elle est biaisée vers le domaine de la pensée. Alors ne fais pas de distinction, mais sache où est le problème. Je dis toujours qu’il s’agit d’une mauvaise interprétation de l’expérience de présence, non de l’expérience elle-même. Mais la vue « JE SUIS » nous empêche de voir.
Thusness : Au fait, tu sais que la description de Hokai et « JE SUIS » sont la même expérience ? Je veux dire, la pratique shingon où le corps, l’esprit et la parole deviennent un. Que signifie le premier plan ? C’est la disparition de l’arrière-plan, et ce qui reste, c’est cela. De même, « JE SUIS » est l’expérience de l’absence d’arrière-plan et de l’expérience directe de la conscience. C’est pourquoi c’est simplement « JE-JE » ou « JE SUIS ».
AEN : J’ai entendu des gens décrire la conscience comme la conscience d’arrière-plan devenant le premier plan… donc il n’y a plus que la conscience consciente d’elle-même, et c’est encore une expérience de type JE SUIS.
Thusness : C’est pour cela qu’elle est décrite ainsi, la conscience consciente d’elle-même et comme elle-même.
AEN : Mais tu as aussi dit que les personnes au stade du « JE SUIS » retombent vers un arrière-plan ? Retomber dans l’arrière-plan = l’arrière-plan devenant le premier plan ?
Thusness : C’est pour cela que j’ai dit que c’est mal compris, et que nous traitons cela comme ultime.
AEN : Je vois, mais ce que Hokai a décrit est aussi une expérience non duelle, n’est-ce pas ?
Thusness : Je t’ai dit bien des fois que l’expérience est juste mais que la compréhension est erronée. C’est pourquoi il s’agit d’une intuition et d’une ouverture de l’œil de sagesse. Il n’y a rien de faux dans l’expérience de JE SUIS. Ai-je dit qu’il y avait quoi que ce soit de faux en elle ? Même à la phase 4, qu’ai-je dit ? Le son a exactement la même expérience que « JE SUIS »… en tant que présence.
AEN : Je vois.
« JE SUIS est une pensée lumineuse en samādhi comme JE-JE. L’anatta est la réalisation de cela en étendant l’intuition aux 6 entrées et sorties. »
– John Tan, 2018
Thusness : Mais le comprendre de travers est une autre affaire. Peux-tu nier le fait même d’être conscient ? Peux-tu nier cette certitude d’être ?
AEN : Non.
Thusness : Alors il n’y a rien de faux là-dedans. Comment pourrais-tu nier ta propre existence même ? Comment pourrais-tu nier l’existence tout court ? Il n’y a rien de faux à expérimenter directement, sans intermédiaire, le pur sens de l’existence. Après cette expérience directe, tu dois affiner ta compréhension, ta vue, tes intuitions. Non pas, après l’expérience, dévier de la vue juste et renforcer ta vue erronée. Tu ne nies pas le témoin, tu affines ton intuition à son sujet. Que signifie le non-duel ? Que signifie le non-conceptuel ? Qu’est-ce que le spontané ? Quel est l’aspect « impersonnel » ? Qu’est-ce que la luminosité ? Tu ne fais jamais l’expérience de quelque chose d’immuable. Dans la phase ultérieure, lorsque tu fais l’expérience du non-duel, il y a encore cette tendance à se focaliser sur un arrière-plan… et cela empêchera ta progression vers l’intuition directe de la TATA telle qu’elle est décrite dans l’article TATA. Et il y a encore différents degrés d’intensité même si tu as réalisé à ce niveau. TADA est plus que le non-duel… c’est la phase 5-7. Tout cela concerne l’intégration de l’intuition de l’anatta et de la vacuité. La vivacité dans le caractère transitoire des phénomènes, ressentir ce que j’appelais « la texture et l’étoffe » de la Conscience comme formes, est très important. Puis vient la vacuité. L’intégration de la luminosité et de la vacuité.
Thusness : Ne nie pas le fait même d’être conscient, mais affine la vue, c’est très important. Jusqu’ici, tu as correctement souligné l’importance de cette conscience en acte. Auparavant, tu donnais aux gens l’impression de nier cette présence consciente. Tu nies seulement la personnification, la réification et l’objectivation, afin de pouvoir aller plus loin et réaliser notre nature vide. Mais ne poste pas toujours ce que je t’ai dit sur MSN. En un rien de temps, je deviendrai une sorte de chef de secte.
AEN : Je vois.
Thusness : L’anatta n’est pas une intuition ordinaire. Lorsque nous pouvons atteindre le niveau d’une transparence totale, tu réaliseras les bénéfices. Non-conceptualité, clarté, luminosité, transparence, ouverture, vastitude, absence de pensée, non-localité… toutes ces descriptions deviennent assez dénuées de sens.
Thusness : Oui. En réalité, la pratique ne consiste pas à nier ce « Jue » (conscience). La manière dont tu l’as expliqué donnait l’impression qu’« il n’y a pas de conscience ». Les gens comprennent parfois mal ce que tu essaies de transmettre, mais il faut comprendre correctement ce « Jue » afin qu’il puisse être expérimenté sans effort dans tous les moments. Mais lorsqu’un pratiquant entend que ce n’est pas « ÇA », il commence immédiatement à s’inquiéter, parce que c’est son état le plus précieux. Toutes les phases écrites parlent de ce « Jue » ou Conscience. Cependant, ce qu’est réellement Conscience n’est pas correctement expérimenté. Parce qu’elle n’est pas correctement expérimentée, nous disons que « la conscience que tu essaies de maintenir » n’existe pas de cette manière. Cela ne veut pas dire qu’il n’y a pas de conscience.
William Lam : C’est non conceptuel.
John Tan : C’est non conceptuel. Oui. D’accord. La Présence n’est pas une expérience conceptuelle ; elle doit être directe. Et vous ressentez simplement un pur sens de l’existence. C’est-à-dire que les gens vous demandent : avant la naissance, qui êtes-vous ? Et vous authentifiez directement le « Je », c’est vous-même, directement. Alors, lorsque vous authentifiez pour la première fois ce « Je », vous êtes super heureux, bien sûr. Quand on est jeune, à cette époque-là, wah… j’authentifie ce « Je »… alors vous avez cru que vous étiez éveillé, mais ensuite le voyage continue. C’est la première fois que vous goûtez quelque chose de différent. C’est avant les pensées, il n’y a pas de pensées. Votre esprit est complètement immobile. Vous ressentez l’immobilité, vous ressentez la présence, et vous vous connaissez vous-même. Avant la naissance, c’est Moi ; après la naissance, c’est encore Moi ; dans 10 000 ans, c’est toujours ce Moi ; 10 000 ans avant, c’est toujours ce Moi. Alors vous authentifiez cela, votre esprit n’est plus que cela et authentifie votre propre être véritable, si bien que vous n’en doutez pas.
Kenneth Bok : La Présence, c’est ce JE SUIS ?
John Tan : La Présence est la même chose que JE SUIS. Bien sûr, d’autres peuvent ne pas être d’accord, mais en réalité ils parlent de la même chose. De la même authentification… même dans le Zen, c’est encore la même chose. Mais dans une phase ultérieure, je conçois cela comme relevant seulement du domaine de la pensée. Cela signifie que, dans les six entrées et les six sorties… à cette époque, vous dites toujours : je ne suis pas le son, je ne suis pas l’apparence, JE SUIS le Soi derrière toutes ces apparences, d’accord ? Ainsi, les sons, les sensations, tout cela va et vient, vos pensées vont et viennent, ce n’est pas moi, n’est-ce pas ? Ceci est le Moi ultime. Le Soi est le Moi ultime. N’est-ce pas ?
William Lam : Donc, est-ce non duel ? Le stade JE SUIS. C’est non conceptuel, mais était-ce non duel ?
John Tan : C’est non conceptuel. Oui, c’est non duel. Pourquoi est-ce non duel ? À ce moment-là, il n’y a aucune dualité du tout ; à ce moment où vous faites l’expérience du Soi, vous ne pouvez pas avoir de dualité, parce que vous êtes authentifié directement comme ÇA, comme ce pur sens de l’Être. C’est donc complètement « Je », il n’y a rien d’autre, seulement Je. Il n’y a rien d’autre, seulement le Soi. Je pense que beaucoup d’entre vous ont fait cette expérience, le JE SUIS. Donc, vous irez probablement rendre visite à tous les groupes hindous, chanter avec eux, méditer avec eux, dormir avec eux, n’est-ce pas ? C’étaient les jeunes années. Je méditais avec eux, pendant des heures et des heures, je mangeais avec eux, je faisais du tambour avec eux. Parce que c’est ce qu’ils enseignent, et vous trouvez tout un groupe de gens qui parlent la même langue. Cette expérience n’est pas une expérience ordinaire. Quand j’avais 17 ans, la première fois que vous avez vécu cela, wah, qu’est-ce que c’était ? C’est non conceptuel, c’est non duel. Mais il est très difficile de retrouver cette expérience. Très, très difficile, à moins d’être en méditation, parce que vous rejetez le relatif, les apparences. Ce n’est qu’après l’anatta que vous réalisez que, lorsque vous entendez le son sans l’arrière-plan, cette expérience est exactement la même, le goût est exactement le même que celui de la présence. La présence JE SUIS. Lorsque vous êtes simplement dans les apparences vives, les apparences évidentes, maintenant, cette expérience est aussi l’expérience JE SUIS. Quand vous ressentez directement votre sensation sans le sens du soi, cette expérience est exactement la même que la saveur de JE SUIS. Elle est non duelle. Alors vous réalisez qu’en réalité, tout est Esprit.
William Lam : Vous êtes l’apparence ? Vous êtes le son ?
John Tan : Oui. C’est une expérience. Après cela, vous réalisez que, depuis toujours, c’est le « quoi » qui vous obscurcit. Pour une personne qui se trouve dans l’expérience JE SUIS, dans l’expérience de pure présence, il y a toujours un rêve. Elle se dira : j’espère pouvoir être 24h/24, 7j/7, toujours dans cet état. Puis, après 20 ans, vous demandez : comment se fait-il que je doive toujours méditer ? La chose dont vous rêviez, qu’un jour vous pourriez vivre comme pure conscience, vous ne l’obtenez jamais. Ce n’est qu’après l’anatta, lorsque ce soi derrière a disparu… que, dans un état ordinaire d’éveil, vous êtes dans le sans-effort. Durant la phase JE SUIS, ce que vous pensez pouvoir atteindre un jour, vous l’atteignez après l’intuition de l’anatta. Mais il y a encore d’autres intuitions à traverser. Quand vous expérimentez directement le relatif, les apparences, tout devient très physique. Alors j’ai commencé à enquêter sur cela. Qu’est-ce exactement que le physique ? Vous déconstruisez les concepts entourant la physicalité. Alors j’ai commencé à réaliser que, depuis toujours, lorsque nous analysons et pensons, nous utilisons des concepts et une logique scientifiques déjà existants, et cela exclut toujours la conscience. Votre concept est toujours très matérialiste. Nous excluons toujours la conscience de toute l’équation.
– Transcription de la réunion AtR (Awakening to Reality) du 28 octobre 2020 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
« La réalisation directe de l’Esprit est sans forme, sans son, sans odeur, sans parfum, etc. Mais plus tard, on réalise que les formes, les odeurs, les parfums sont Esprit, sont Présence, Luminosité. Sans une réalisation plus profonde, on stagne simplement au niveau de JE SUIS et on se fixe sur le sans-forme, etc. C’est le stade 1 de Thusness. Le JE-JE ou JE SUIS est plus tard réalisé comme n’étant simplement qu’un aspect, ou une “porte sensorielle”, ou une “entrée” de la conscience pure. On voit ensuite que ce n’est ni plus spécial ni plus ultime qu’une couleur, un son, une sensation, une odeur, un toucher, une pensée, dont chacun révèle sa vibrante vivacité et sa luminosité. La même saveur de JE SUIS est maintenant étendue à tous les sens. Pour l’instant, vous ne ressentez pas cela ; vous n’avez authentifié que la luminosité de la porte esprit / pensée. C’est pourquoi votre accent est mis sur le sans-forme, le sans-odeur, et ainsi de suite. Après l’anatta, c’est différent : tout est de la même saveur lumineuse et vide. »
– Soh, 2020
John Tan : Lorsque la conscience fait l’expérience du pur sens de « JE SUIS », submergée par le moment transcendant et sans pensée de l’Êtreté, la conscience s’accroche à cette expérience comme à son identité la plus pure. Ce faisant, elle crée subtilement un « observateur » et ne voit pas que le « pur sens de l’existence » n’est rien d’autre qu’un aspect de la pure conscience relevant du domaine de la pensée. Cela sert ensuite de condition karmique empêchant l’expérience de la pure conscience surgissant à partir des autres objets sensoriels. En l’étendant aux autres sens, il y a entendre sans entendant et voir sans voyant — l’expérience de la pure conscience sonore est radicalement différente de celle de la pure conscience visuelle. Sincèrement, si nous sommes capables d’abandonner le « Je » et de le remplacer par « nature de vacuité », la Conscience est expérimentée comme non locale. Il n’existe pas un état qui soit plus pur que l’autre. Tout n’est qu’Une Seule Saveur, la multiplicité de la Présence.
Thusness : X disait autrefois quelque chose comme : nous devrions « yi jue » (nous appuyer sur la conscience) et non « yi xin » (nous appuyer sur les pensées), parce que jue est éternel alors que les pensées sont impermanentes… quelque chose comme cela. Ce n’est pas juste. C’est un enseignement advaita.
AEN : Je vois.
Thusness : Maintenant, ce qu’il y a de plus difficile à comprendre dans le bouddhisme, c’est ceci. Faire l’expérience de l’immuable n’est pas difficile. Mais faire l’expérience de l’impermanence et pourtant connaître la nature non née, voilà la sagesse de prajñā. Penser que le Bouddha ne connaît pas l’état de l’immuable serait une méprise. Ou penser que lorsque le Bouddha parlait de l’immuable, il parlait d’un arrière-plan immuable. Sinon, pourquoi aurais-je tant insisté sur le malentendu et la mauvaise interprétation ? Et bien sûr, croire que je n’ai pas fait l’expérience de l’immuable est aussi un malentendu. Ce que vous devez savoir, c’est qu’il faut développer l’intuition de l’impermanence tout en réalisant le non-né. Voilà alors la sagesse de prajñā. « Voir » une permanence et dire qu’elle est non née, c’est l’effet de l’inertie des habitudes. Quand le Bouddha parle de permanence, il ne parle pas de cela. Pour dépasser cette inertie des habitudes, vous devez pouvoir rester nu pendant une longue période. Puis faire l’expérience de l’impermanence elle-même, sans rien étiqueter. Les sceaux sont encore plus importants que le Bouddha en personne. Même le Bouddha, lorsqu’il est mal compris, devient un être sensible. Longchen a écrit un passage intéressant sur closinggap, reincarnation.
AEN : Oh oui, je l’ai lu. Celui où il clarifie la réponse de kyo ?
Thusness : Cette réponse est une réponse très importante, et elle prouve aussi que Longchen a réalisé l’importance des phénomènes transitoires et des cinq agrégats comme nature de bouddha. C’est le moment de la nature non née. Tu vois, il faut passer par de telles phases, de « JE SUIS » au non-duel, puis à l’Êtreté (Isness), puis jusqu’aux choses les plus, les plus fondamentales de ce qu’a enseigné le Bouddha… Peux-tu le voir ?
AEN : Oui.
Thusness : Plus on expérimente, plus on voit de vérité dans ce qu’a enseigné le Bouddha dans son enseignement le plus fondamental. Tout ce que Longchen a expérimenté n’est pas dû au fait qu’il ait lu ce qu’enseignait le Bouddha, mais au fait qu’il l’a véritablement expérimenté.
AEN : Je vois.
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