මෑතක සිට අනාත්මය (anatta) පිළිබඳ මාතෘකාව සාකච්ඡා මණ්ඩපවල නැවත නැවත මතු වන්නේ ඇයිදැයි සිතෙයි. සමහර විට ‘යුවාන්’ (yuan; හේතු-ප්‍රත්‍යය) පැන නැඟී ඇතිවා විය හැක. -:) මගේ ‘අනාත්මය’ අත්දැකීම් ගැන සිතුවිලි කිහිපයක් පමණක් ලියා තබමි. සාමාන්‍ය බෙදාගැනීමක් පමණි; අධිකාරී ප්‍රකාශයක් නොවේ.

පහත පද්‍ය දෙක, අනාත්මය අත්දැකීම සෘජුව දැන ගැනීමට මාව යොමු කළ මූලික සන්ධිස්ථාන විය. ඒවා අනාත්මය පිළිබඳ එකම දෙය පවසනවා සේ පෙනුණත්, මෙම පද්‍ය දෙක භාවනා කිරීමෙන් අත්දැකීම්මය වශයෙන් බෙහෙවින් වෙනස් අවබෝධ දෙකක් ලැබිය හැක — එකක් ශූන්‍යතා පැත්ත පිළිබඳව, අනෙක අද්වෛත ප්‍රභාස්වර පැත්ත පිළිබඳව. එම අත්දැකීම්වලින් උදාවන අවබෝධ ඉතා ආලෝකමත් කරවන ඒවාය, මන්ද ඒවා දැනුවත්භාවය යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ සාමාන්‍ය අවබෝධයට බෙහෙවින් විරුද්ධ වන බැවිනි.

පළමු පද්‍යය පිළිබඳව

පළමු පද්‍යයේ මේ ආරම්භක අපැහැදිලි දර්ශනයෙන් ලැබෙන වඩාත් පැහැදිලි අත්දැකීම් දෙක වන්නේ කරන්නාභාවය නොමැති වීම සහ ස්වාධීන කර්තෘ නොමැති බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධයයි. මෙම අත්දැකීම් දෙක මගේ අවබෝධ අදියර 7 හි 5 වන අදියර සඳහා මූලිකය.

1. අත්දැකීම් සම්බන්ධ කර සම්බන්ධීකරණය කරන කරන්නාභාවය නොමැති වීම.
සම්බන්ධ කරන ‘මම’ නොමැති විට, සංසිද්ධි (සිතුවිලි, ශබ්ද, හැඟීම් ආදිය) බුබුළු වැනිව පෙනෙයි — නිදහසේ, ස්වයංසිද්ධව හා සීමා රහිතව පාවෙමින් හා ප්‍රකාශ වෙමින්. කරන්නාභාවය නොමැති වීමත් සමඟ ගැඹුරු නිදහසක් හා විනිවිදභාවයක් ද එයි. එය විරුද්ධාභාසයක් සේ ඇසුණත්, අත්දැකීමෙන් එය සත්‍යය. අපි ‘ස්වභාව-සාරවාදී’ දෘෂ්ටිය තදින් අල්ලා ගන්නා විට නිවැරදි අවබෝධය නොලැබේ. ‘ස්වභාව-සාරවාදී’ දෘෂ්ටිය, කරන්නාභාවය නොමැති බව, අන්තර්-පරාධීනත්වය සහ අන්තර්සම්බන්ධතාව, ප්‍රභාස්වර බව සහ අද්වෛත සන්නිධිය ලෙස නිදහස දැකීම අපෙන් වළක්වන ආකාරය පුදුමාකාරය.

2. ස්වාධීන කර්තෘ නොමැති බව පිළිබඳ සෘජු අවබෝධය.
මෙහිදී “ස්වාධීන කර්තෘවරයෙකු නැත” යන්න සෘජුව හඳුනා ගැනීමක් ඇත. පළමුව එක් සිතුවිල්ලක්, ඉන් පසු තවත් සිතුවිල්ලක් පමණි. එබැවින් මෙය සැමවිටම සිතුවිල්ලක් තවත් සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීමක් මිස, නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීමක් නොවේ. කෙසේ වෙතත්, මෙම අවබෝධයේ ප්‍රධාන රසය ස්වයංස්ෆූර්ත විමුක්තිදායක අත්දැකීමකට සහ සංසිද්ධිවල හිස් ස්වභාවය පිළිබඳ අපැහැදිලි දර්ශනයකට නැඹුරු වේ — එනම්, අනිත්‍ය සංසිද්ධි බුබුළු වැනි, ක්ෂණික, කිසිදු සාරවත් හෝ ඝන දෙයක් නොවන බව. මෙම අදියරේදී අපි සංසිද්ධි සහ දැනුවත්භාවයේ ‘හිස්’ ස්වභාවය සම්පූර්ණයෙන් අත්දැක ඇතැයි වැරදියට නොසිතිය යුතුය, එසේ සිතීමට ආකර්ෂණයක් තිබුණද. -:)

පුද්ගලයෙකුගේ හේතු-ප්‍රත්‍යය අනුව, මෙය පැහැදිලි නොවිය හැක: “සැමවිටම සිතුවිල්ලක් තවත් සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීමක් මිස නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීමක් නොවේ.” හෝ “නිරීක්ෂකයා යනු ඒ සිතුවිල්ලමය.” මෙය විමුක්ති මාර්ගයේ වැරදිය නොහැකි ප්‍රධාන අවබෝධයක් හා පියවරක් බැවින්, මඳක් අගෞරව සහිත ස්වරයකින් මට මෙසේ කියා නොසිටිය නොහැක:

ඉගැන්වූ ඒ ගුරුවරුන්ට,
“සිතුවිලි පැන නැඟීමට හා නිවී යාමට ඉඩ දෙන්න,
පසුබිම් කණ්ණාඩිය පරිපූර්ණ ලෙස දකිමින්, බලපෑමට ලක් නොවී සිටින්න” යැයි.
සියලු ගෞරවය සමඟ කිවහොත්, ඔවුන් ලස්සනට ඇසෙන නමුත් මුළා වූ කතාවක් පමණක් කර ඇත.

ඒ වෙනුවට,

සිතුවිලි පිටුපස කිසිවෙකු නැති බව දකින්න.
පළමුව එක් සිතුවිල්ලක්, ඉන් පසු තවත් සිතුවිල්ලක්.
අවබෝධය ගැඹුරු වන විට පසුව මෙය අනාවරණය වේ,
සෑමවිටම හුදෙක් මෙයම, එක් සිතුවිල්ලක්!
නො-උත්පාදිත, ප්‍රභාස්වර නමුත් හිස්!

අනාත්මය පිළිබඳ සම්පූර්ණ අරමුණ මෙයයි: මේ පසුබිම සත්‍ය වශයෙන් නොපවතින බව සම්පූර්ණයෙන්ම පාරදක්වා දැකීම. පවතින්නේ ධාරාවක්, ක්‍රියාවක් හෝ කර්මය පමණි. කරන්නෙකු හෝ කරන ලද දෙයක් නැත; කරන බව පමණි. භාවකයෙක් හෝ භාවනාවක් නැත; භාවනා කිරීම පමණි. අත්හැරීමේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන්, “නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිල්ලක් දෙස බැලීම” යන්න, නිරීක්ෂකයෙකු සිතුවිලි පැන නැඟීමට හා නිවී යාමට ඉඩ දෙමින්, එය බලපෑමට ලක් නොවන බවක් ඇති කරයි. මෙය මායාවකි; එය 'අත්හැරීම' ලෙස වේශධාරණය කළ 'අල්ලා ගැනීම'කි. ආරම්භයේ සිට පසුබිමක් නැති බව අපට අවබෝධ වූ විට, යථාර්ථය එකම සමස්ත අත්හැරීමක් ලෙස මතුවේ. අභ්‍යාසයෙන්, අවබෝධය පරිණත වන විට ‘අභිප්‍රාය’ ක්‍රමයෙන් අඩුවී, ‘කිරීම’ විශ්වයම වැඩ කරන්නේ මෙන් හුදෙක් ස්වයංසිද්ධ සිදුවීමක් ලෙස අත්දැකෙනු ඇත. 'පරාධීන උදය' පිළිබඳ යම් ඉඟි සමඟ, මෙය සියල්ල සියල්ල සමඟ අන්තර්ක්‍රියා කරමින් පැන නැඟීමේ පිරිසිදු ප්‍රකාශයක් බව තවදුරටත් විනිවිද දැකිය හැක. ඇත්ත වශයෙන්ම, ‘විශ්වය’ යන්න ද්‍රව්‍යීකරණය නොකරන්නේ නම්, එය හුදෙක් එයමය — කොතැනක හා කවදාක වුවත් නිවැරදිව ඇති පරස්පර-පරාධීන උදාවේ ප්‍රකාශයක්.

මෙය තේරුම් ගත් විට, අභ්‍යාසය යනු ඇති දෙයට සරලව විවෘත වීමයි.
මෙම හුදෙක් සිදුවීම කොතැනක හා කවදාක වුවත් නිවැරදිව ඇති නිසා.
“නිවස” යැයි කිව හැකි ස්ථානයක් නැතත්, සෑම තැනම නිවසකි.

මහත් පහසුවේ අභ්‍යාසය තුළ අත්දැකීම පරිණත වන විට,
අත්දැකීම මහා (Maha) වේ! මහත්, ආශ්චර්යමත්, ආනන්දමය.
දැකීම, කෑම සහ රස විඳීම වැනි ලෝකීය ක්‍රියාකාරකම්වලදී,
කාව්‍යමයව ප්‍රකාශ කළහොත් මුළු විශ්වයම භාවනා කරනවා සේය.

කියන හා ප්‍රකාශ කරන සියල්ල සැබවින්ම විවිධ රසයන් පමණි,
සියල්ලේ සියල්ල පරාධීනව පැන නැඟීමේ,
මෙම ක්ෂණයේ ජීවමාන දිලිසීම ලෙස.

එවිට අනිත්‍ය සංසිද්ධි දැනටමත් පරිපූර්ණ ආකාරයෙන් සිදුවෙමින් තිබෙන බව පැහැදිලිය — ලිහී යා යුතු දේ ලිහෙමින්, ප්‍රකාශ විය යුතු දේ ප්‍රකාශ වෙමින්, යා යුතු වේලාව පැමිණි විට නිවී යමින්. මෙම අනිත්‍ය සිදුවීමේ ගැටලුවක් නැත; එකම ගැටලුව නම් “අමතර කණ්ණාඩියක්”, එනම් සිතේ අභියුක්ත කිරීමේ බලයෙන් ඇති ද්‍රව්‍යීකරණයක් තිබීමයි. කණ්ණාඩිය පරිපූර්ණ නොවේ; පරිපූර්ණ වන්නේ සිදුවීමයි. කණ්ණාඩිය පරිපූර්ණ ලෙස පෙනෙන්නේ ද්වෛත හා ස්වභාවයෙන්ම පවතින දෘෂ්ටියකට පමණි.

අපගේ ගැඹුරින් අල්ලාගෙන ඇති ස්වභාවයෙන්ම පවතින හා ද්වෛත දෘෂ්ටිය, ඉතා සූක්ෂමව හා නොදැනුවත්වම “ප්‍රභාස්වර පැත්ත” නිරීක්ෂකයා ලෙස පුද්ගලීකරණය කර, “ශූන්‍යතා පැත්ත” අනිත්‍ය සංසිද්ධි ලෙස ඉවත දමා ඇත. එබැවින් අභ්‍යාසයේ ප්‍රධාන අභියෝගය වන්නේ ප්‍රභාස්වර බව හා ශූන්‍යතා එකම හා වෙන් කළ නොහැකි බව, ඒවා කිසිදා වෙන් වී නැති බවත් කිසිදා වෙන් කළ නොහැකි බවත් පැහැදිලිව දැකීමයි.

දෙවන පද්‍යය පිළිබඳව

දෙවන පද්‍යය සම්බන්ධයෙන්, අවධානය යොමු වන්නේ අනිත්‍ය සංසිද්ධිවල ජීවමාන, පිරිසිදු පැහැදිලිත්වය වෙතය. සිතුවිලි, ශබ්ද සහ සියලු අනිත්‍ය සංසිද්ධි දැනුවත්භාවයෙන් වෙන්කර හඳුනාගත නොහැක. අත්දැකීම්කරු/අත්දැකීම යන බෙදීමක් නැත; සිතන්නා/සිතුවිලි, අසන්නා/ශබ්ද, හැඟෙන්නා/හැඟීම් ආදී ලෙස පැන නැඟෙන එකම නිබිඳු ස්වයංස්ෆූර්ත අත්දැකීමක් පමණි. ඇසීමේදී, අසන්නා සහ ශබ්දය වෙන්කර හඳුනාගත නොහැකි ලෙස එකක්මය. “I AM” අත්දැකීම හඳුනන කෙනෙකුට, එම පිරිසිදු පැවැත්මේ හැඟීම — කෙනෙකුට ඉතා සැබෑ බවක් දැනෙන ලෙස කරන බලවත් සන්නිධිය අත්දැකීම — අමතක කළ නොහැක. පසුබිම නැති වූ විට, සියලු ඉදිරිපස සංසිද්ධි සන්නිධිය ලෙස තමන්ම අනාවරණය කරයි. එය ස්වභාවිකවම සෑම තැනම 'විපස්සනාමය' වී ඇතිවාක් මෙන්ය; සරලව කිවහොත්, දැනුවත්භාවය තුළ ඉතා සෘජුව හා පැහැදිලිව සිටීමක් මෙන්ය. පරිගණකයේ හීස් හඬේ සිට, ගමන් කරන MRT දුම්රියේ කම්පනය දක්වා, පාද බිම ස්පර්ශ කරන විට ඇති වන සංවේදනය දක්වා — මෙම සියලු අත්දැකීම් ද්විත්වයකින් තොරව ස්ඵටික පැහැදිලිය; “I AM” ට වඩා අඩු “I AM” නොවේ. සන්නිධිය තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම පවතී; කිසිවක් ප්‍රතික්ෂේප නොවේ. -:)

විෂය සහ වස්තුව බෙදීම හුදෙක් උපකල්පනයකි.
එබැවින් අත්හැරන කෙනෙකු සහ අත්හැරිය යුතු දෙයක් යන දෙකම මායාවකි.
ආත්මය වැඩි වැඩියෙන් විනිවිද වන විට,
එසේම සංසිද්ධි වැඩි වැඩියෙන් ප්‍රභාස්වර වේ.
සම්පූර්ණ විනිවිදභාවය තුළ සියලු සිදුවීම් පිරිසිදු හා ජීවමානව පැහැදිලි වේ.
සෑම තැනම පැහැදිලිකම, සෑම තැනම ජීවත්වීම!

එවිට, මෙම අත්දැකීම්මය සත්‍යයට අපගේ අවබෝධය වසා දමන්නේ ගැඹුරින් අල්ලාගෙන ඇති ද්වෛත දෘෂ්ටිය පමණක් බව පැහැදිලි වේ. සෘජු අත්දැකීමේදී, සංසිද්ධි ප්‍රකාශ වීමේ ස්ඵටික පැහැදිලිත්වය පමණක් ඇත. මෙම අත්දැකීම පරිණත වන විට, සිත-ශරීරය හුදෙක් අද්වෛත ප්‍රභාස්වර බවට දියවී, සියලු සංසිද්ධි මෙම අද්වෛත ප්‍රභාස්වර සන්නිධියේ ප්‍රකාශනය ලෙස අත්දැකීම්මයව තේරුම් ගනී — මෙය “සියල්ල සිතය” යන අවබෝධයට යොමු කරන ප්‍රධාන අවබෝධයයි.

ඉන්පසු, අවශ්‍යයට වඩා වැඩි ලෙස උද්දාමයට පත් නොවී හෝ අධිකව කියා නොපා, තවදුරටත් විමර්ශනය කළ යුතුය. මෙම අද්වෛත ප්‍රභාස්වර බවට ස්වාධීන, වෙනස් නොවන, ස්ථිර ස්වභාව-සාරය යන කිසියම් ලක්ෂණයක් තිබේද? අභ්‍යාසකයෙකුට නොදැනුවත්වම අද්වෛත සන්නිධිය ඝන කරමින් බොහෝ කාලයක් සිරවී සිටිය හැක. මෙය මගේ අවබෝධ අදියර 7 හි 4 වන අදියරේ විස්තර කළ “එකම කැඩපතේ” (One mirror) සලකුණු ඉතිරි කිරීමකි. අත්දැකීම අද්වෛත වුවද, ශූන්‍යතා පිළිබඳ අවබෝධය තවමත් එහි නැත. ද්වෛත බැඳීම සෑහෙන තරම් ලිහිල් වී තිබුණත්, ‘ස්වභාව-සාරවාදී’ දෘෂ්ටිය තවමත් ශක්තිමත්ව පවතී.

‘විෂය’ නැති වූ විට, අත්දැකීම අද්වෛත වේ; නමුත් අපි ‘වස්තුව’ අමතක කර ඇත. වස්තුව තවදුරටත් හිස් කළ විට, ධර්මකාය දකිමු. පළමුව විනිවිද දකින ‘විෂය’ සම්බන්ධයෙන්, එය 5 ස්කන්ධ එකතු කරන ලේබලයක් පමණක් බව පැහැදිලිව බලන්න. නමුත් ඊළඟ මට්ටමේදී නිෂේධ කළ යුත්තේ සන්නිධිය ය — එය ලේබලයක් නොව, ස්වභාවයෙන්ම අද්වෛත වන ඒ සන්නිධියමයි.

අද්වෛත අවබෝධය පරිණත කරගත් අවංක බෞද්ධ අභ්‍යාසකයන්ට, අද්වෛත සන්නිධිය අවසාන නම් බුදුරජාණන් වහන්සේ පරාධීන උදය ගැන මෙතරම් අවධාරණය කළේ ඇයිදැයි තමන්ගෙන්ම අසන්නට සිදුවිය හැක. අත්දැකීම තවමත් වේදාන්තීය ය; එය ශූන්‍යතාවට (Sunyata) වඩා බ්‍රහ්මන් (Brahman) වැනි ය. මෙම 'අද්වෛත සන්නිධියේ ඝනතාව' පරාධීන උදය සහ ශූන්‍යතාවයේ ආධාරයෙන් බිඳ දැමිය යුතුය. මෙය දැනගත් විට, අභ්‍යාසකයෙකුට අද්වෛත සන්නිධියේ ශූන්‍ය (පරාධීනව උද්භව වූ) ස්වභාවය තේරුම් ගැනීමට ඉදිරියට යා හැක. මෙය පළමු පද්‍යයට අනුව අනාත්මය (anatta) අත්දැකීම තවදුරටත් පිරිපහදු කිරීමකි.

“I AMness” අභ්‍යාසකයන් සම්බන්ධයෙන්, අද්වෛත අවබෝධයෙන් පසු ඔවුන් අද්වෛත සන්නිධිය තුළම රැඳී සිටීම ඉතා සාමාන්‍යය. ඔවුන් “දැව කපා, ජලය ගෙනයන්න” සහ “වසන්තය පැමිණේ, තණකොළ ස්වයංව වැඩේ” යන ප්‍රකාශවල සතුටු වෙති. වැඩි දෙයක් අවධාරණය කළ නොහැක; අත්දැකීම අවසාන සේ පෙනේ. මෙම සූක්ෂ්ම සලකුණක් දැකීමට මේ අභ්‍යාසකයන් සඳහා ‘යුවාන්’ (yuan; හේතු-ප්‍රත්‍යය) පැන නැඟේවායි බලාපොරොත්තු වෙමි.

ශූන්‍යතා පිළිබඳව

අදාළ: මෙම තේමාව පිළිබඳ John Tan විසින් ලබාදුන් වීඩියෝ සහ ශ්‍රව්‍ය මෙහි සම්පාදනය කර ඇත: John Tan: පරාධීන උදය හා ශූන්‍යතාවේ ඒකත්වය පිළිබඳ YouTube වීඩියෝ සහ ශ්‍රව්‍ය.

අපි සිතුවිල්ල නිරීක්ෂණය කර 'සිතුවිල්ල' කොතැනින් පැන නැඟේද, එය කෙසේ පැන නැඟේද, ‘සිතුවිල්ල’ යනු කුමක් වැනිද යැයි ඇසුවහොත්, 'සිතුවිල්ල' තම ස්වභාවය හිස් බව අනාවරණය කරයි — ජීවමානව පවතින නමුත් සම්පූර්ණයෙන්ම ස්ථානගත කළ නොහැකි. අනුමානය කිරීම, සිතීම හෝ සංකල්පීකරණය කිරීම නොව, අපගේ සම්පූර්ණ සත්තාවෙන් මේ ‘අල්ලාගත නොහැකි බව’ සහ 'ස්ථානගත කළ නොහැකි බව' දැනීම ඉතා වැදගත්ය. එය 'කොහේ හෝ' වාසය කරනවා සේ පෙනේ; නමුත් එය සොයාගැනීමට කිසිදු මඟක් නැත. එය “එතන” කොහේ හෝ ඇතැයි හැඟීමක් පමණක් වන අතර, කිසිදා “එතන” නොවේ. එසේම “මෙහි බව” සහ “දැන් බව” යනු සංවේදන, හේතු-ප්‍රත්‍යය සමූහ සහ ස්කන්ධ විසින් සැකසුණු හැඟීම් පමණි; ස්වභාවයෙන්ම ‘එතැන’ කිසිවක් නැත; ‘ආත්මභාවය’ මෙන්ම ඒවාද හිස්ය.

මෙම අල්ලාගත නොහැකි හා ස්ථානගත කළ නොහැකි හිස් ස්වභාවය ‘සිතුවිල්ල’ ට පමණක් විශේෂ වූ දෙයක් නොවේ. සියලු අත්දැකීම් හෝ සංවේදන එසේමය — ජීවමානව පවතින නමුත් සාරරහිත, අල්ලාගත නොහැකි, ස්වයංස්ෆූර්ත, ස්ථානගත කළ නොහැකි.

අප ඉදිරියේ ඉතා ජීවමාන, පැහැදිලි රතු මලක් නිරීක්ෂණය කළහොත්, “රතු බව” මලට “අයිති” සේ පෙනේ; නමුත් සැබවින්ම එසේ නොවේ. රතු දැකීම සියලු සත්ව විශේෂවල පැන නොනඟේ (බල්ලන්ට වර්ණ දැකිය නොහැක), එසේම “රතු බව” සිතේ ස්වභාවයෙන්ම පවතින ගුණාංගයක්ද නොවේ. පරමාණුක ව්‍යුහය දෙස බැලීමට “ක්වොන්ටම් දෘෂ්ටිය” ලැබුණහොත්, එහිද “රතු බව” යන ගුණාංගයක් කොතැනකවත් හමු නොවේ; දැකගත හැකි හැඩ හා රූප නැති, බොහෝ දුරට සම්පූර්ණ හිස් අවකාශය/හිස් බව පමණි. පෙනීම් සියල්ල පරාධීනව පැන නැඟෙන බැවින්, ඒවා කිසිදු ස්වභාවික/ස්වාධීන පැවැත්ම හෝ ස්ථිර ගුණාංග, හැඩ, රූප, “රතු බව” යන කිසිවකින් හිස්ය — හුදෙක් ප්‍රභාස්වර නමුත් හිස්, ස්වභාවයෙන්ම පවතින/වස්තුගත පැවැත්ම නැති හුදු පෙනීම් පමණි.

එසේම දැවෙන ගිනි වළක් ඉදිරියේ සිටින විට, ‘ගින්න’ නම් සම්පූර්ණ සංසිද්ධි, දැවෙන උෂ්ණත්වය, ‘උණු බව’ යන මුළු සංවේදනය ඉතා ජීවමානව පවතින අතර ඉතා සැබෑ සේ පෙනේ; නමුත් පරීක්ෂා කළ විට ඒවාද ස්වභාවයෙන්ම පවතින ලෙස “එතැන” නැත — හුදෙක් හේතු-ප්‍රත්‍යය ඇති විට පරාධීනව ප්‍රකාශ වේ. ද්වෛත හා ස්වභාවයෙන්ම පවතින දෘෂ්ටි, නිබිඳු අත්දැකීම කවුද-කොහේ-කවදා යන සංකල්පීය ගොඩනැගීම එකක සිර කර ඇති ආකාරය පුදුමාකාරය.

සියලු අත්දැකීම් හිස්ය. ඒවා අහස් මල් මෙන්, පොකුණක මතුපිට සිතුවමක් මෙනි. අත්දැකීමේ එක් ක්ෂණයක් පෙන්වා “මෙය ඇතුළත” සහ “එය පිටත” යැයි කීමට මඟක් නැත. සියලු “ඇතුළත” “පිටත” මෙන්මය; දැනුවත්භාවය සඳහා නිබිඳු අත්දැකීම හැර වෙන කිසිවක් නැත. වැදගත් වන්නේ කණ්ණාඩිය හෝ පොකුණ නොව, පොකුණේ මතුපිට දිලිසෙන වර්ණයේ මායාවක් වැනි සංසිද්ධි ක්‍රියාවලියයි; මායාවක් වැනි නමුත් මායාවක් නොවේ, සිහිනයක් වැනි නමුත් සිහිනයක් නොවේ. මෙය සියලු අත්දැකීම්වල පදනම ය.

නමුත් මෙම ‘අල්ලාගත නොහැකි හා ස්ථානගත කළ නොහැකි’ ස්වභාවය පමණක් නොවේ; මේ මහා (Maha), සීමා රහිත මහත් ‘අන්තර්සම්බන්ධතාව’ හැඟීමද ඇත. කෙනෙකු ඝණ්ඨාවකට පහර දෙන විට, පුද්ගලයා, කෝටුව, ඝණ්ඨාව, වායුවේ කම්පනය, කන්, ඉන්පසු “ටොංස්ස්… ප්‍රතිනාද වන…” ශබ්දයේ මායාමය පෙනීම් — මේ සියල්ල නිබිඳු එක සිදුවීමක්, එක අත්දැකීමකි. හුස්ම ගන්නා විට, එය හුදෙක් මේ එක මුළු හුස්මයි; මෙම සම්පූර්ණ හුස්ම-සංවේදනය ඇති කිරීම සඳහා සියලු හේතු හා ප්‍රත්‍යය එකට පැමිණේ, මුළු විශ්වයම මේ හුස්ම ගන්නා සේය. මෙම මහා (Maha) අත්දැකීමේ වැදගත්කම වචනවලින් නොවේ; මගේ අදහසින්, මෙම අත්දැකීම නැතිව 'අන්තර්සම්බන්ධතාව' පිළිබඳ සත්‍ය අත්දැකීමක් නැත, අද්වෛත සන්නිධිය ද අසම්පූර්ණය.

අපගේ හිස් ස්වභාවයේ අත්දැකීම, අද්වෛත එකත්වයේ අත්දැකීමට වඩා බෙහෙවින් වෙනස්ය. උදාහරණයක් ලෙස ‘දුර’ අද්වෛත එකත්වයේදී විෂය/වස්තුව බෙදීමේ මායාව පාරදක්වා දැකීමෙන් ජය ගනී, එහි ප්‍රතිඵලය එක් අද්වෛත සන්නිධියක් වේ. එය සියල්ල හුදෙක් ‘මෙය’ ලෙස දැකීමකි. නමුත් ශූන්‍යතාව අත්දැකීම, එහි හිස්, අල්ලාගත නොහැකි හා ස්ථානගත කළ නොහැකි ස්වභාවය හරහා සීමාව බිඳ දමයි.

මෙම ස්වභාවය ගැඹුරින් විනිවිද දකින විට ‘කොහේ-ස්ථානයක්’, ‘කවදා-කාලයක්’ හෝ ‘කවුද-මම’ අවශ්‍ය නොවේ. ශබ්දය ඇසෙන විට, ශබ්දය ‘මෙහි ඇතුළත’ නොවේ, ‘එතැන පිටත’ නොවේ; එය ඇති තැනම ඇත, එවිටම ගොස් ඇත! ප්‍රකාශ වීම පරාධීනව උද්භව වන බැවින් එය හිස්ය යන ප්‍රඥාව සමඟ සියලු මධ්‍යස්ථාන හා යොමු ලක්ෂ්‍ය දියවෙයි. අත්දැකීම “කොතැනක හා කවදාක වුවත් සැමවිටම නිවැරදි” හැඟීමක් ඇති කරයි. “නිවස” යැයි කිව හැකි තැනක් නැතත් සෑම තැනම නිවසක් බවේ හැඟීම. සන්නිධියේ ශූන්‍යතා ස්වභාවය අත්දැකීමෙන්, අවංක අභ්‍යාසකයෙකුට අද්වෛත සන්නිධිය සැබවින්ම සූක්ෂ්ම සලකුණක් ඉතිරි කරන බව පැහැදිලි වේ; එහි ස්වභාවය හිස් බව දැකීමෙන්, අත්දැකීම් ඝන කරන අවසාන සලකුණක් දියවෙයි. සන්නිධිය තව තවත් පවතින හා ප්‍රයත්න-රහිත වන නිසා එය සිසිල් ලෙස දැනේ. එවිට අපි “ජීවමාන අද්වෛත සන්නිධිය” වෙතින් “ජීවමානව හා අද්වෛතව පවතින නමුත්, එය සැබෑ දෙයක් නොවේ — හිස්ය!” වෙත ගමන් කරමු.

මහා (Maha) සහ සාමාන්‍ය බව පිළිබඳව

මහා (Maha) අත්දැකීම යම් විශේෂ අත්දැකීමක් සොයනවා සේ ඇසිය හැකි අතර, සෙන් බුද්ධාගමේ අවධාරණය කරන 'බුද්ධත්වයේ සාමාන්‍ය බව' සමඟ විරුද්ධ වන්නාක් සේ පෙනිය හැක. මෙය සත්‍ය නොවේ; සැබවින්ම මෙම අත්දැකීම නැතිව අද්වෛතය අසම්පූර්ණය. මෙම කොටස මහා (Maha) යනු ළඟා විය යුතු අදියරක් බව ගැන නොව, ශූන්‍යතාව (Sunyata) ස්වභාවයෙන්ම මහා (Maha) බව දැකීම ගැනයි. මහා (Maha) අත්දැකීමේදී, කෙනෙකු ආත්මය දැනෙන්නේ නැත; කෙනෙකුට 'විශ්වය' දැනේ; කෙනෙකුට බ්‍රහ්මන් (Brahman) නොදැනේ, 'අන්තර්සම්බන්ධතාව' දැනේ; 'පරාධීනත්වය හා අන්තර්සම්බන්ධතාව' නිසා 'අසරණ බව' නොදැනේ, සීමා රහිත මහත්, ස්වයංස්ෆූර්ත හා ආශ්චර්යමත් බව දැනේ. දැන් නැවත 'සාමාන්‍ය බව' වෙත යමු.

සාමාන්‍ය බව සෑමවිටම තාඕවාදයේ විශේෂ ශක්තියකි. සෙන් තුළද තෝසන්ගේ පංච ශ්‍රේණි (Tozan’s 5 ranks) සහ දස ගව-පාලන රූප (The Ten Oxherding Pictures) වැනි බුද්ධත්ව ආකෘතිවලින් මෙහි වැදගත්කම නිරූපණය වන බව දකිමු. නමුත් සාමාන්‍ය බව තේරුම් ගත යුත්තේ අද්වෛතය සහ තථතාවේ මහා (Maha) ලෝකය ඊට එහා දෙයක් නොවන බව ලෙස පමණි. ළඟා විය යුතු “එහා” ක්ෂේත්‍රයක් නැත, අපගේ සාමාන්‍ය දෛනික ලෝකයෙන් වෙන් වූ තත්ත්වයක් කිසිදා නැත; ඒ වෙනුවට, මේ ආදිම, මුල්, අපවිත්‍ර නොවූ අද්වෛත හා මහා (Maha) අත්දැකීම ඉතාම සාමාන්‍ය ක්‍රියාකාරකම් තුළට ගෙන ඒමයි. මෙම අත්දැකීම ඉතාම සාමාන්‍ය හා දෛනික ක්‍රියාකාරකම්වල නොලැබේ නම්, අභ්‍යාසකයන් තම අවබෝධ හා අභ්‍යාස පරිණත කරගෙන නැත.

මෙයට පෙර, මහා (Maha) අත්දැකීම ස්වභාවික තත්ත්වයේ දුර්ලභ සිදුවීමක් වූ අතර, පැමිණ යන තාවකාලික ප්‍රවණතාවක් ලෙස සලකා ඇත. එම අත්දැකීම උත්පාදනය කිරීම බොහෝවිට කෙටි කාලයක් පුරා යම් කාර්යයක් නැවත නැවත කිරීම කෙරෙහි ඒකාග්‍රතාව ඇතුළත් කරයි. උදාහරණයක් ලෙස,

අපි ඇතුළට හුස්ම ගෙන පිටතට හුස්ම දමමින්, නැවත නැවත… හුදෙක් මෙම සම්පූර්ණ හුස්ම-සංවේදනය පමණක් ඉතිරි වන තෙක් — මේ ප්‍රකාශ වීමේ මොහොතට සියලු හේතු හා ප්‍රත්‍යය පැමිණීම ලෙස හුස්ම පමණක්.

අපි පා තැබීමේ සංවේදනය, දෘඪතාවේ සංවේදනය, හුදෙක් දෘඪතාවේ සංවේදනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කළහොත් — පාදය බිම ස්පර්ශ කරන විට ඇති වන සම්පූර්ණ ‘දෘඪතාව’ සංවේදනය පමණක් වන තෙක්, මේ ප්‍රකාශ වීමේ මොහොතට සියලු හේතු හා ප්‍රත්‍යය පැමිණීම ලෙස ‘දෘඪතාව’ පමණක්.

යමෙකු ඝණ්ඨාවකට පහර දෙන විට එය ඇසීම කෙරෙහි අපි අවධානය යොමු කළහොත් — කෝටුව, ඝණ්ඨාව, වායුවේ කම්පනය, කන්, මේ සියල්ල ශබ්ද සංවේදනය පැන නැඟීමට එකට පැමිණෙන විට — අපට මහා (Maha) අත්දැකීම ඇති වේ.
...

කෙසේ වෙතත්, පරාධීන උදය ඉගැන්වීම අද්වෛත සන්නිධිය තුළට ඇතුළත් කළ පසු, වසර ගණනාවක් පුරා එය වඩා ‘ප්‍රවේශ විය හැකි’ වී ඇත; නමුත් මෙය පදනම් තත්ත්වයක් ලෙස කිසිදා තේරුම් ගෙන නොමැත. අන්තර්-පරාධීන උදය සහ ශූන්‍යතාව දැකීම, අද්වෛත සන්නිධිය අත්දැකීම මත ඇති කරන බලපෑම අතර යම් පුරෝකථනය කළ හැකි සම්බන්ධයක් පෙනේ.

සතියකට පෙර, මහා (Maha) පිළිබඳ පැහැදිලි අත්දැකීම උදාවී ඉතා ප්‍රයත්න-රහිත විය; ඒ සමඟ එය ස්වභාවික තත්ත්වයක් ද බව සෘජු අවබෝධයක් ඇති විය. ශූන්‍යතාව (Sunyata) අනුව, මහා (Maha) ස්වභාවිකය; පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙය අත්දැකීමේ මාර්ගයට එය සම්පූර්ණයෙන් ඇතුළත් කළ යුතුය. එසේ වුවත්, පදනම් තත්ත්වයක් ලෙස මහා (Maha) සම්පූර්ණ වීමට අද්වෛත අත්දැකීම පරිණත වීම අවශ්‍යය; බෙදුණු සිතකින්, මෙම ජීවමාන ප්‍රකාශ වීමේ මොහොත ලෙස සියල්ල ස්වයංස්ෆූර්තව පැන නැඟීමේ අන්තර්සම්බන්ධතාව ලෙස සම්පූර්ණයෙන් දැනිය නොහැක.

විශ්වය මෙම පැන නැඟෙන සිතුවිල්ලයි.
විශ්වය මෙම පැන නැඟෙන ශබ්දයයි.
හුදෙක් මේ විශිෂ්ට පැන නැඟීම!
මෙය තාඕ (Tao) ය.
සියලු පැන නැඟීම්වලට නමස්කාරය.

ස්වයංස්ෆූර්ත පරිපූර්ණත්වය පිළිබඳව

අවසානයේ, මෙම අත්දැකීම් දෙක එකිනෙක විනිවිද ගත් විට, ඇත්තෙන්ම අවශ්‍ය වන්නේ පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙය විවෘතව හා කිසිදු වෙන්කරගැනීමකින් තොරව අත්දැකීම පමණි. එය සරල සේ ඇසිය හැක; නමුත් මේ සරල මාර්ගය අවම ලෙස නොසලකන්න. කල්ප ගණනක අභ්‍යාසවලටවත් එහි ගැඹුර ස්පර්ශ කළ නොහැක.

සැබවින්ම “පළමු පද්‍යය පිළිබඳව”, “දෙවන පද්‍යය පිළිබඳව”, “ශූන්‍යතා පිළිබඳව” යන සියලු උපකොටස්වල ස්වභාවික මාර්ගය පිළිබඳ යම් අවධාරණයක් දැනටමත් ඇත. ස්වභාවික මාර්ගය සම්බන්ධයෙන්, මට කියන්නට ඇත්තේ ස්වයංස්ෆූර්ත සන්නිධිය සහ පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙය විවෘතව, සීමා රහිතව, බිය රහිතව අත්දැකීම කිසිදු සම්ප්‍රදායක හෝ ආගමක “මාර්ගය” නොවන බවයි — සෙන්, මහාමුද්‍රා (Mahamudra), සොග්චෙන් (Dzogchen), අද්වෛතය (Advaita), තාඕවාදය හෝ බුද්ධාගම වුවත්. සැබවින්ම ස්වභාවික මාර්ගය තාඕ (Tao) නම් “මාර්ගය” ය; නමුත් තාඕවාදයට ඉතිහාසය දිගු නිසාම 'මාර්ගය' මත ඒකාධිකාරයක් කියා පෑ නොහැක. මගේ අත්දැකීම නම්, අද්වෛත අත්දැකීම් පරිණත කළ ඕනෑම අවංක අභ්‍යාසකයෙකු අවසානයේ ස්වයංක්‍රීයව හා ස්වභාවිකව මෙයට පැමිණෙන බවයි. එය රුධිරයේම ඇතිවාක් මෙන්ය; ස්වභාවික මාර්ගය හැර වෙන මඟක් නැත.

එසේ කීවත්, ස්වභාවික හා ස්වයංස්ෆූර්ත මාර්ගය බොහෝවිට වැරදියට නිරූපණය වේ. එය කිසිවක් කිරීමට අවශ්‍ය නැත හෝ අභ්‍යාසය අනවශ්‍යය යන අර්ථයෙන් නොගත යුතුය. ඒ වෙනුවට, අනාත්මය (anatta), ශූන්‍යතාව සහ පරාධීන උදය යන පැතිවල තම අවබෝධය චක්‍රෙන් චක්‍රයට පිරිපහදු කිරීමෙන් පසු, අනාත්මය යනු මුද්‍රාවක් බවත් අද්වෛත ප්‍රභාස්වර බව හා ශූන්‍යතා සියලු අත්දැකීම්වල ‘පදනම’ සෑමවිටම වී ඇති බවත් අභ්‍යාසකයෙකු හදිසියේ අවබෝධ කරගන්නා ගැඹුරුම අවබෝධයයි. එවිට අභ්‍යාසය ‘ඒකාග්‍රතා-මූලික’ ආකාරයෙන් ‘ප්‍රයත්න-රහිත’ ආකාරයට මාරු වේ; ඒ සඳහා අද්වෛත හා ශූන්‍යතා අවබෝධ අපගේ මුළු සත්තාව තුළට, “ද්වෛත හා ස්වභාවයෙන්ම පවතින දෘෂ්ටි” විඥානය තුළට ආක්‍රමණය කළ ආකාරයටම, සම්පූර්ණයෙන් පතුරා යාම අවශ්‍යය.

ඕනෑම අවස්ථාවක, අපගේ හිස් හා ප්‍රභාස්වර ස්වභාවය පාරභෞතික හරයක් බවට නොකර ගැනීමට පරෙස්සම් විය යුතුය. මා ලියූ දේ ඉතා හොඳින් සාරාංශ කරන බැවින්, මම වෙනත් බ්ලොග් අඩවියක් වන “Luminous Emptiness” බ්ලොග් අඩවියේ ලියා තිබූ අදහසකින් අවසන් කරමි.

“අකෘත්‍රිමභාවය” මට්ටම,
අපි ඇති ඕනෑම දෙයට කොතරම් සීමා රහිතව හා බිය රහිතව විවෘත වන්නේද යන මට්ටමයි.
පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙය සිතය; සෑමවිටම දැකී, ඇසී, රස විඳී, අත්දැකේ.
දැක නොමැති, ඇසී නොමැති, අත්දැකී නොමැති දෙය,
සිත යනු කුමක්ද යන්න පිළිබඳ අපගේ සංකල්පීය අදහසයි.

අපි “දීප්තිය, පිරිසිදු පැහැදිලිකම” රූප රහිත ඒකකයක් ලෙස වස්තුකරණය කරන සෑම විටම,
එය “රූප” දැකීමට බාධා කරන අල්ලාගැනීමේ වස්තුවක් වේ,
දැනුවත්භාවයේ වයනය සහ ව්‍යුහය දකින්නට බාධා කරයි.
වස්තුකරණය කිරීමට ඇති නැඹුරුව සූක්ෂමය,
අපි ආත්මභාවය අත්හරින නමුත් නොදැනුවත්ව ‘දැන්-භාවය’ සහ ‘මෙතැන-භාවය’ අල්ලා ගනිමු.
පැන නැඟෙන ඕනෑම දෙය හුදෙක් පරාධීනව උද්භව වේ; කවුද, කොහේද, කවදාද යන්න අවශ්‍ය නැත.

සියලු අත්දැකීම් සමාන ය; ප්‍රභාස්වර නමුත් ස්වභාව-සාරය රහිතව හිස්ය.
හිස් වුවද, එහි ජීවමාන ප්‍රභාස්වර බව කිසිදු ආකාරයකින් ප්‍රතික්ෂේප කර නැත.

විමුක්තිය යනු සිත එය ලෙසම අත්දැකීමයි.
ස්වයං-විමුක්තිය යනු මෙම විමුක්තිය සෑමවිටම හා දැනටමත් ඇති බව පිළිබඳ සම්පූර්ණ අවබෝධයයි;
ස්වයංස්ෆූර්තව පවතින, ස්වභාවිකව පරිපූර්ණ!

PS:
ශූන්‍යතා පිළිබඳ අවබෝධය අද්වෛත ප්‍රභාස්වර බව පිළිබඳ අවබෝධයට වඩා “උසස්” යැයි අප සලකිය යුතු නැත. වෙනස් හේතු-ප්‍රත්‍යය නිසා උදාවන වෙනස් අවබෝධ පමණි. සමහර අභ්‍යාසකයන්ට, අපගේ හිස් ස්වභාවය පිළිබඳ අවබෝධය අද්වෛත ප්‍රභාස්වර බවට පෙර පැමිණේ.

ශූන්‍යතාව පිළිබඳ වඩා විස්තරාත්මක සංකල්පීය අවබෝධයක් සඳහා, Dr. Greg Goode ලියූ “Non-Dual Emptiness” ලිපිය කියවන්න.