Ich frage mich, warum in letzter Zeit das Thema anatta in Foren immer wieder auftaucht. Vielleicht ist „yuan“ (Bedingung) entstanden. -:) Ich notiere einfach einige Gedanken zu meinen Erfahrungen von „Nicht-Selbst“. Ein lockeres Teilen, nichts Autoritatives.

Die zwei untenstehenden Strophen waren entscheidend dafür, mich zur direkten Erfahrung von Nicht-Selbst zu führen. Obwohl sie anscheinend dasselbe über anatta vermitteln, kann Meditation über diese zwei Strophen zwei sehr verschiedene erfahrungsmäßige Einsichten hervorbringen – die eine über den Aspekt der Leerheit, die andere über den Aspekt nichtdualer Luminosität. Die Einsichten, die aus diesen Erfahrungen entstehen, sind sehr erhellend, da sie unserem gewöhnlichen Verständnis davon, was Gewahrsein ist, so sehr widersprechen.

Zur ersten Strophe

Die zwei offensichtlichsten Erfahrungen aus diesem ersten Aufblitzen der ersten Strophe sind das Fehlen von Täterschaft und die direkte Einsicht in die Abwesenheit einer handelnden Instanz. Diese zwei Erfahrungen sind Schlüssel für meine Phase 5 der 7 Phasen der Einsichten.

1. Das Fehlen von Täterschaft, die Erfahrungen verknüpft und koordiniert.
Ohne das „Ich“, das verknüpft, erscheinen Phänomene (Gedanken, Klang, Gefühle und so weiter und so fort) wie Blasen: frei schwebend und sich frei, spontan und grenzenlos manifestierend. Mit der Abwesenheit der Täterschaft kommt auch ein tiefes Gefühl von Freiheit und Transparenz. So ironisch es klingen mag, erfahrungsmäßig ist es wahr. Wir werden kein richtiges Verständnis haben, solange wir zu fest an einer Sicht von „inhärentem Sein“ festhalten. Es ist erstaunlich, wie die Sicht von „Inhärenz“ uns daran hindert, Freiheit als Nicht-Täterschaft, wechselseitige Abhängigkeit und Verbundenheit, Luminosität und nichtduale Präsenz zu sehen.

2. Die direkte Einsicht in die Abwesenheit einer handelnden Instanz.
In diesem Fall gibt es ein direktes Erkennen, dass es „keine handelnde Instanz“ gibt. Nur ein Gedanke, dann ein anderer Gedanke. Daher ist es immer Gedanke, der Gedanke beobachtet, statt eines Beobachters, der Gedanken beobachtet. Der Kern dieser Verwirklichung neigt jedoch zu einer spontan befreienden Erfahrung und einem vagen Aufblitzen der leeren Natur der Phänomene – das heißt, die vorübergehenden Phänomene sind wie Blasen und flüchtig, nichts Substantielles oder Festes. In dieser Phase sollten wir nicht missverstehen, wir hätten die „leere“ Natur der Phänomene und des Gewahrseins gründlich erfahren, obwohl die Versuchung besteht zu denken, wir hätten es. -:)

Je nach den Bedingungen eines Menschen mag nicht offensichtlich sein, dass es „immer Gedanke ist, der Gedanke beobachtet, statt eines Beobachters, der Gedanken beobachtet“, oder „der Beobachter ist dieser Gedanke“. Weil dies die Schlüsselseinsicht und ein Schritt ist, bei dem man es sich auf dem Weg der Befreiung nicht leisten kann, falsch zu gehen, kann ich nicht umhin, in einem etwas respektlosen Ton zu sagen:

Für jene Meister, die lehrten:
„Lass Gedanken entstehen und vergehen,
sieh den Hintergrundspiegel als vollkommen und unberührt.“
Bei allem gebührenden Respekt: Sie haben einfach etwas Hübsches, aber Verblendetes „dahergeplappert“.

Vielmehr:

Sieh, dass niemand hinter den Gedanken steht.
Zuerst ein Gedanke, dann ein anderer Gedanke.
Mit vertiefter Einsicht wird später enthüllt:
Immer nur dies, Ein Gedanke!
Nicht-Entstehen, luminös und doch leer!

Und genau dies ist der ganze Zweck von anatta: gründlich zu durchschauen, dass dieser Hintergrund in Wirklichkeit nicht existiert. Was existiert, ist ein Strom, ein Handeln oder Karma. Es gibt keinen Täter und nichts, das getan wird; es gibt nur Tun. Kein Meditierender und keine Meditation, nur Meditieren. Aus der Perspektive des Loslassens wird „ein Beobachter, der Gedanken beobachtet“ den Eindruck erzeugen, dass ein Beobachter Gedanken entstehen und vergehen lässt, während er selbst unberührt bleibt. Das ist eine Illusion; es ist „Festhalten“ in der Verkleidung von „Loslassen“. Wenn wir verwirklichen, dass es von Anfang an keinen Hintergrund gibt, präsentiert sich Wirklichkeit als ein einziges umfassendes Loslassen. Mit der Praxis schwindet „Absicht“, während Einsicht reift, und „Tun“ wird allmählich als bloßes spontanes Geschehen erfahren, als würde das Universum die Arbeit tun. Mit einigen Hinweisen aus dem „abhängigen Entstehen“ können wir dann weiter eindringen und dieses Geschehen als reinen Ausdruck davon sehen, dass alles mit allem interagiert und in Erscheinung tritt. Wenn wir „Universum“ nicht verdinglichen, ist es tatsächlich einfach dies – ein Ausdruck wechselseitig abhängigen Entstehens, der genau richtig ist, wo immer und wann immer es ist.

Dies verstehend, ist Praxis einfach, sich dem zu öffnen, was ist.
Denn dieses bloße Geschehen ist genau richtig, wo immer und wann immer es ist.
Obwohl kein Ort Heimat genannt werden kann, ist überall Heimat.

Wenn Erfahrung in der Praxis großer Leichtigkeit reift,
ist die Erfahrung Maha! Groß, wundersam und glückselig.
In weltlichen Tätigkeiten des Sehens, Essens und Schmeckens,
poetisch ausgedrückt, ist es, als meditiere das ganze Universum.

Was immer gesagt und ausgedrückt wird, sind wirklich nur verschiedene Geschmacksrichtungen
dieses Alles von allem im abhängigen Entstehen,
als dieser Moment lebendigen Schimmerns.

Dann ist klar, dass die vorübergehenden Phänomene bereits auf vollkommene Weise geschehen: auflösend, was aufgelöst werden muss, manifestierend, was manifestiert werden muss, und vergehend, wenn es Zeit ist zu vergehen. Es gibt kein Problem mit diesem vorübergehenden Geschehen; das einzige Problem besteht darin, einen „zusätzlichen Spiegel“ zu haben, eine Verdinglichung aufgrund der Kraft des Geistes, zu abstrahieren. Der Spiegel ist nicht vollkommen; das Geschehen ist vollkommen. Der Spiegel scheint nur aus einer dualistischen und inhärenten Sicht vollkommen zu sein.

Unsere tief festgehaltene inhärente und dualistische Sicht hat den „luminösen Aspekt“ sehr subtil und unbewusst zum Beobachter personifiziert und den „Leerheitsaspekt“ als die vorübergehenden Phänomene verworfen. Die zentrale Herausforderung der Praxis besteht dann darin, klar zu sehen, dass Luminosität und Leerheit eins und untrennbar sind; sie waren nie getrennt und können niemals getrennt werden.

Zur zweiten Strophe

Bei der zweiten Strophe liegt der Fokus auf der Lebendigkeit und makellosen Frische der vorübergehenden Phänomene. Gedanken, Klänge und alles Vorübergehende sind von Gewahrsein nicht unterscheidbar. Es gibt keine Spaltung von Erfahrendem und Erfahrung, sondern nur eine einzige nahtlose spontane Erfahrung, die als Denker und Gedanken, Hörender und Klänge, Fühlender und Gefühle und so weiter aufscheint. Im Hören sind Hörender und Klang ununterscheidbar eins. Für jeden, der mit der „I AM“-Erfahrung vertraut ist, ist dieses reine Gefühl von Existenz, diese kraftvolle Erfahrung von Gegenwärtigkeit, die einen so wirklich fühlen lässt, unvergesslich. Wenn der Hintergrund verschwunden ist, offenbaren sich alle Vordergrundphänomene als Präsenz. Es ist wie durch und durch von natürlicher Vipassana-Qualität durchdrungen, oder einfach gesagt: unverstellt im Gewahrsein. Vom Zischen des PCs über die Vibration des fahrenden MRT-Zugs bis zur Empfindung, wenn die Füße den Boden berühren – all diese Erfahrungen sind kristallklar, nicht weniger „I AM“ als „I AM“. Die Präsenz ist weiterhin vollständig gegenwärtig, nichts wird verneint. -:)

Die Trennung von Subjekt und Objekt ist bloß eine Annahme.
Daher sind jemand, der aufgibt, und etwas, das aufgegeben werden soll, eine Illusion.
Wenn das Selbst immer transparenter wird,
werden ebenso die Phänomene immer leuchtender.
In gründlicher Transparenz ist alles Geschehen makellos und lebendig klar.
Überall Offensichtlichkeit, überall Lebendigkeit!

Dann wird offensichtlich sein, dass nur die tief festgehaltene dualistische Sicht unsere Einsicht in diese erfahrungsmäßige Tatsache verschleiert. In tatsächlicher Erfahrung gibt es nur die kristallklare Klarheit sich manifestierender Phänomene. Wenn diese Erfahrung reift, löst sich der Körper-Geist in bloße nichtduale Luminosität auf, und alle Phänomene werden erfahrungsmäßig als Manifestation dieser nichtdualen luminösen Präsenz verstanden – die Schlüsselseinsicht, die zur Verwirklichung führt, dass „Alles Geist ist“.

Danach sollte man nicht zu überwältigt sein oder mehr behaupten als nötig; vielmehr weiter untersuchen. Weist diese nichtduale Luminosität irgendein Merkmal einer Eigennatur auf, das unabhängig, unveränderlich und dauerhaft ist? Ein Praktizierender kann noch geraume Zeit unbewusst daran hängenbleiben, nichtduale Präsenz zu verfestigen. Dies hinterlässt Spuren des „Einen Spiegels“, wie in Stufe 4 der 7 Phasen meiner Einsichten beschrieben. Obwohl die Erfahrung nichtdual ist, ist die Einsicht der Leerheit noch nicht vorhanden. Obwohl die dualistische Bindung ausreichend gelockert ist, bleibt die Sicht von „Inhärenz“ stark.

Wenn das „Subjekt“ verschwunden ist, wird Erfahrung nichtdual, aber wir haben das „Objekt“ vergessen. Wenn das Objekt weiter geleert wird, sehen wir Dharmakaya. Sieh klar, dass im Fall eines „Subjekts“, das zuerst durchdrungen wird, dieses ein bloßes Etikett ist, das die 5 Aggregate bündelt; auf der nächsten Ebene jedoch, die verneint werden soll, ist es die Präsenz, die wir leeren – kein Etikett, sondern eben die Präsenz selbst, die ihrer Natur nach nichtdual ist.

Für aufrichtige buddhistische Praktizierende, deren nichtduale Einsicht gereift ist, kann sich die Frage stellen, warum der Buddha so viel Gewicht auf abhängiges Entstehen gelegt hat, wenn nichtduale Präsenz endgültig wäre. Die Erfahrung ist immer noch vedantisch, eher „Brahman“ als „Sunyata“. Diese „Festigkeit nichtdualer Präsenz“ muss mithilfe von abhängigem Entstehen und Leerheit aufgebrochen werden. Wenn er dies weiß, kann ein Praktizierender weitergehen und die leere (abhängig entstandene) Natur nichtdualer Präsenz verstehen. Es ist eine weitere Verfeinerung der anatta-Erfahrung gemäß der ersten Strophe.

Was jene „I AMness“-Praktizierenden betrifft: Es ist sehr verbreitet, dass sie nach nichtdualer Einsicht in nichtdualer Präsenz verweilen. Sie erfreuen sich an „Holz hacken, Wasser tragen“ und „der Frühling kommt, das Gras wächst von selbst“. Viel mehr kann nicht betont werden; die Erfahrung scheint tatsächlich endgültig zu sein. Hoffentlich kann „yuan“ (Bedingung) für diese Praktizierenden entstehen, damit sie dieses subtile Merkmal sehen, das das Sehen verhindert.

Über Leerheit

Verwandt: John Tans Videos und Audios zu diesem Thema sind hier zusammengestellt: YouTube-Videos und Audios von John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

Wenn wir Gedanken beobachten und fragen: Wo entsteht Gedanke, wie entsteht er, wie ist „Gedanke“ beschaffen? Dann offenbart „Gedanke“, dass seine Natur leer ist – lebendig gegenwärtig und doch völlig unauffindbar. Es ist sehr wichtig, nicht zu folgern, zu denken oder zu konzeptualisieren, sondern mit unserem ganzen Sein diese „Unfassbarkeit“ und „Unauffindbarkeit“ zu fühlen. Er scheint „irgendwo“ zu wohnen, doch es gibt keine Möglichkeit, ihn zu lokalisieren. Es ist nur der Eindruck eines Irgendwo „dort“, aber niemals „dort“. Ebenso sind „Hierheit“ und „Jetztheit“ nur Eindrücke, die durch Empfindungen, Aggregate von Ursachen und Bedingungen gebildet werden, nichts inhärent „dort“; ebenso leer wie „Selbstheit“.

Diese unfassbare und unauffindbare leere Natur ist nicht nur „Gedanken“ eigen. Alle Erfahrungen oder Empfindungen sind so – lebendig gegenwärtig und doch unsubstanziell, unfassbar, spontan, unauffindbar.

Wenn wir eine rote Blume beobachten, die so lebendig, klar und direkt vor uns ist, scheint die „Röte“ nur der Blume zu „gehören“; tatsächlich ist es nicht so. Die Wahrnehmung von Rot entsteht nicht bei allen Tierarten (Hunde können Farben nicht wahrnehmen), noch ist die „Röte“ ein inhärentes Attribut des Geistes. Wenn man mit einem „Quanten-Sehvermögen“ in die atomare Struktur blickte, fände man ebenso nirgends ein Attribut „Röte“, sondern fast vollständigen Raum bzw. Leere ohne wahrnehmbare Gestalten und Formen. Welche Erscheinungen auch immer auftreten, sie sind abhängig entstanden und daher leer von jeglicher inhärenter Existenz oder festen Attributen, Gestalten, Formen oder „Röte“ – bloß luminös und doch leer, bloße Erscheinungen ohne inhärente/objektive Existenz.

Ebenso, wenn man vor einer brennenden Feuergrube steht: Das ganze Phänomen „Feuer“, die brennende Hitze, die ganze Empfindung von „Heißsein“, die so lebendig gegenwärtig sind und so wirklich erscheinen, sind bei Untersuchung ebenfalls nicht inhärent „dort“ – sie manifestieren sich bloß abhängig, wann immer Bedingungen vorhanden sind. Es ist erstaunlich, wie dualistische und inhärente Sicht nahtlose Erfahrung in ein Wer-Wo-Wann-Konstrukt eingesperrt hat.

Alle Erfahrungen sind leer. Sie sind wie Himmelsblumen, wie Malerei auf der Oberfläche eines Teichs. Es gibt keine Möglichkeit, auf einen Moment der Erfahrung zu zeigen und zu sagen: Dies ist „innen“ und jenes ist „außen“. Alles „Innen“ ist ebenso „Außen“; für Gewahrsein ist nahtlose Erfahrung alles, was es gibt. Nicht der Spiegel oder der Teich ist wichtig, sondern jener Prozess des illusionsartigen Phänomens der Farbe, die auf der Oberfläche des Teichs schimmert; wie eine Illusion, aber keine Illusion, wie ein Traum, aber kein Traum. Dies ist die Grundlage aller Erfahrungen.

Doch diese Natur von „Unfassbarkeit und Unauffindbarkeit“ ist nicht alles, was es gibt; es gibt auch dieses Maha, dieses große Gefühl von grenzenloser „Verbundenheit“. Wenn jemand eine Glocke schlägt, sind die Person, der Stock, die Glocke, die Vibration der Luft, die Ohren und dann die magische Erscheinung des Klangs – „Tongsss… widerhallend…“ – alles ein nahtloses Geschehen, eine Erfahrung. Beim Atmen ist es einfach dieser eine ganze Atemzug; es sind alle Ursachen und Bedingungen, die zusammenkommen, um diese ganze Empfindung des Atems hervorzubringen, als würde das ganze Universum dieses Atmen vollziehen. Die Bedeutung dieser Maha-Erfahrung liegt nicht in Worten; meiner Meinung nach gibt es ohne diese Erfahrung keine wahre Erfahrung von „Verbundenheit“, und nichtduale Präsenz ist unvollständig.

Die Erfahrung unserer leeren Natur unterscheidet sich sehr von nichtdualer Einheit. „Distanz“ zum Beispiel wird in nichtdualer Einheit überwunden, indem man den illusionären Aspekt der Subjekt-Objekt-Trennung durchschaut, was in einer nichtdualen Präsenz resultiert. Es ist das Sehen von allem als einfach „Dies“, doch die Erfahrung von Leerheit durchbricht die Grenze durch ihre leere, unfassbare und unauffindbare Natur.

Es braucht kein „Wo-Ort“, keine „Wann-Zeit“ und kein „Wer-Ich“, wenn wir tief in diese Natur eindringen. Beim Hören von Klang ist Klang weder „hier drinnen“ noch „dort draußen“; er ist, wo er ist, und fort! Alle Zentren und Bezugspunkte lösen sich mit der Weisheit auf, dass Manifestation abhängig entsteht und daher leer ist. Die Erfahrung erzeugt die Empfindung von „immer richtig, wo immer und wann immer es ist“. Eine Empfindung von Heimat überall, obwohl nirgends Heimat genannt werden kann. Wenn ein aufrichtiger Praktizierender die leere Natur von Präsenz erfährt, wird ihm klar, dass nichtduale Präsenz tatsächlich eine subtile Spur hinterlässt; wenn ihre Natur als leer gesehen wird, löst sich die letzte Spur auf, die Erfahrungen verfestigt. Es fühlt sich kühl an, weil Präsenz noch gegenwärtiger und müheloser wird. Wir bewegen uns dann von „lebendiger nichtdualer Präsenz“ zu „obwohl lebendig und nichtdual gegenwärtig, ist sie nichts Wirkliches, leer!“.

Über Maha und Gewöhnlichkeit

Die Erfahrung von Maha mag so klingen, als strebe man nach einer bestimmten Art von Erfahrung, und scheint im Widerspruch zur „Gewöhnlichkeit der Erleuchtung“ zu stehen, die im Zen-Buddhismus hervorgehoben wird. Das ist nicht wahr; tatsächlich ist Nichtdualität ohne diese Erfahrung unvollständig. In diesem Abschnitt geht es nicht um Maha als eine zu erreichende Stufe, sondern darum zu sehen, dass Sunyata ihrer Natur nach Maha ist. In Maha fühlt man kein Selbst, man „fühlt“ das Universum; man fühlt nicht „Brahman“, sondern „Verbundenheit“; man fühlt nicht „Hilflosigkeit“ aufgrund von „Abhängigkeit und Verbundenheit“, sondern Größe ohne Grenze, spontan und wunderbar. Kommen wir nun zur „Gewöhnlichkeit“ zurück.

Gewöhnlichkeit war schon immer die Stärke des Taoismus. Im Zen sehen wir die Bedeutung dessen ebenfalls in Erleuchtungsmodellen wie Tozans 5 Rängen und den Zehn Ochsenbildern. Doch Gewöhnlichkeit darf nur in dem Sinne verstanden werden, dass die nichtduale Welt und die Maha-Welt der Soheit nichts Jenseitiges sind. Es gibt kein jenseitiges Reich, das zu erreichen wäre, und niemals einen getrennten Zustand von unserer gewöhnlichen Alltagswelt; vielmehr geht es darum, diese ursprüngliche, originale und unbefleckte Erfahrung von Nichtdualität und Maha in die gewöhnlichsten Tätigkeiten zu bringen. Wenn diese Erfahrung nicht in den alltäglichsten und gewöhnlichsten Tätigkeiten gefunden wird, haben Praktizierende ihr Verständnis und ihre Praxis nicht reifen lassen.

Davor war die Maha-Erfahrung im natürlichen Zustand immer ein seltenes Auftreten und wurde als vorübergehende Erscheinung behandelt, die kommt und geht. Das Hervorrufen der Erfahrung beinhaltet oft, sich darauf zu konzentrieren, eine Aufgabe für kurze Zeit wiederholt auszuführen, zum Beispiel:

Wenn wir ein- und ausatmen, ein- und ausatmen … bis es einfach diese ganze Empfindung des Atems gibt, nur Atem als alle Ursachen und Bedingungen, die in diesem Moment der Manifestation zusammenkommen.

Wenn wir uns auf die Empfindung beim Auftreten mit dem Fuß konzentrieren, auf die Empfindung der Härte, nur die Empfindung der Härte, bis es einfach diese ganze Empfindung „Härte“ gibt, wenn die Füße den Boden berühren, nur diese „Härte“ als alle Ursachen und Bedingungen, die in diesem Moment der Manifestation zusammenkommen.

Wenn wir uns auf das Hören konzentrieren, wie jemand eine Glocke schlägt – der Stock, die Glocke, die Vibration der Luft, die Ohren, alles kommt zusammen, damit diese Klangempfindung entsteht –, werden wir die Maha-Erfahrung haben.
…

Seit jedoch die Lehre des abhängigen Entstehens in nichtduale Präsenz integriert wurde, ist sie über die Jahre „zugänglicher“ geworden; dennoch wurde dies nie als Grundzustand verstanden. Es scheint eine vorhersagbare Beziehung zwischen dem Sehen von wechselseitig abhängigem Entstehen und Leerheit und der Erfahrung nichtdualer Präsenz zu geben.

Vor einer Woche dämmerte die klare Erfahrung von Maha auf und wurde recht mühelos, und zugleich gab es eine direkte Verwirklichung, dass sie ebenfalls ein natürlicher Zustand ist. In Sunyata ist Maha natürlich und muss vollständig in den Weg, alles Entstehende zu erfahren, einbezogen werden. Dennoch erfordert Maha als Grundzustand die Reifung nichtdualer Erfahrung; wir können uns nicht vollständig als die Verbundenheit von allem fühlen, was spontan als dieser Moment lebendiger Manifestation in Erscheinung tritt, wenn der Geist geteilt ist.

Das Universum ist dieser entstehende Gedanke.
Das Universum ist dieser entstehende Klang.
Nur dieses großartige Entstehen!
Ist Tao.
Verehrung allem Entstehenden.

Über spontane Vollkommenheit

Zuletzt, wenn diese zwei Erfahrungen einander durchdringen, ist das, was wirklich gebraucht wird, einfach, alles, was entsteht, offen und vorbehaltlos zu erfahren. Es mag einfach klingen, doch unterschätze diesen einfachen Weg nicht; selbst Äonen von Leben der Praxis können die Tiefe seiner Profundität nicht berühren.

Tatsächlich gibt es in allen Unterabschnitten – „Zur ersten Strophe“, „Zur zweiten Strophe“, „Über Leerheit“ – bereits eine gewisse Betonung der natürlichen Weise. Bezüglich der natürlichen Weise muss ich sagen, dass spontane Präsenz und das offene, vorbehaltlose und furchtlose Erfahren dessen, was entsteht, nicht der „Weg“ irgendeiner Tradition oder Religion ist – sei es Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoismus oder Buddhismus. Tatsächlich ist die natürliche Weise der „Weg“ des Tao, doch der Taoismus kann kein Monopol auf den „Weg“ beanspruchen, nur weil er eine längere Geschichte hat. Meine Erfahrung ist, dass jeder aufrichtige Praktizierende nach dem Reifen nichtdualer Erfahrungen schließlich automatisch und natürlich dazu kommt. Es ist wie im Blut; es gibt keinen anderen Weg als die natürliche Weise.

Dennoch wird die natürliche und spontane Weise oft falsch dargestellt. Sie sollte nicht so verstanden werden, dass es nichts zu tun gäbe oder Praxis unnötig sei. Vielmehr ist es die tiefste Einsicht eines Praktizierenden, der nach Zyklus um Zyklus des Verfeinerns seiner Einsichten in die Aspekte von anatta, Leerheit und abhängigem Entstehen plötzlich verwirklicht, dass anatta ein Siegel ist und dass nichtduale Luminosität und Leerheit immer schon „die Grundlage“ aller Erfahrungen gewesen sind. Praxis verschiebt sich dann vom „konzentrativen“ in den „mühelosen“ Modus, und dafür ist das vollständige Durchdringen unseres ganzen Seins durch nichtduale und Leerheits-Einsichten erforderlich, so wie „dualistische und inhärente Ansichten“ das Bewusstsein durchdrungen haben.

Auf jeden Fall muss darauf geachtet werden, unsere leere und luminöse Natur nicht zu einer metaphysischen Essenz zu machen. Ich beende dies mit einem Kommentar, den ich in einem anderen Blog, Luminous Emptiness, geschrieben habe, da er recht gut zusammenfasst, was ich geschrieben habe.

Der Grad der „Ungekünsteltheit“
ist der Grad, in dem wir uns vorbehaltlos und furchtlos dem öffnen, was ist.
Denn was immer entsteht, ist Geist, immer gesehen, gehört, geschmeckt und erfahren.
Was nicht gesehen, nicht gehört und nicht erfahren wird,
ist unsere begriffliche Idee davon, was Geist ist.

Wann immer wir die „Brillanz, die makellose Frische“ zu einer formlosen Entität objektivieren,
wird sie zu einem Objekt des Ergreifens, das das Sehen der „Formen“,
der Textur und des Gewebes des Gewahrseins verhindert.
Die Tendenz zu objektivieren ist subtil;
wir lassen „Selbstheit“ los und greifen doch unbewusst nach „Jetztheit“ und „Hierheit“.
Was immer entsteht, entsteht bloß abhängig, ohne ein Wer, Wo oder Wann zu benötigen.

Alle Erfahrungen sind gleich, luminös und doch leer von Eigennatur.
Obwohl leer, hat dies ihre lebendige Luminosität in keiner Weise verneint.

Befreiung ist, Geist so zu erfahren, wie er ist.
Selbst-Befreiung ist die gründliche Einsicht, dass diese Befreiung immer schon der Fall ist;
spontan gegenwärtig, natürlich vollendet!

PS:
Wir sollten die Einsicht der Leerheit nicht als „höher“ behandeln als die Einsicht der nichtdualen Luminosität. Es sind einfach unterschiedliche Einsichten, die aufgrund verschiedener Bedingungen aufdämmern. Bei manchen Praktizierenden kommt die Einsicht in unsere leere Natur vor nichtdualer Luminosität.

Für ein detaillierteres begriffliches Verständnis von Leerheit lies bitte den Artikel „Non-Dual Emptiness“ von Dr. Greg Goode.