(German) Über Anatta (Nicht-Selbst), Leere, Maha und Alltäglichkeit und spontane Perfektion - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

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Siehe auch:
Zwei Arten nichtdualer Kontemplation nach I AM
+A- und -A-Leerheit
YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness

(Zuletzt aktualisiert: 14. März 2009)
Artikel geschrieben von: Thusness/PasserBy

Ich frage mich, warum in letzter Zeit das Thema anatta in Foren immer wieder auftaucht. Vielleicht ist „yuan“ (Bedingung) entstanden. -:) Ich notiere einfach einige Gedanken zu meinen Erfahrungen von „Nicht-Selbst“. Ein lockerer Austausch, nichts Autoritatives.

Die zwei untenstehenden Strophen waren entscheidend dafür, mich zur direkten Erfahrung von Nicht-Selbst zu führen. Obwohl sie anscheinend dasselbe über anatta vermitteln, kann Meditation über diese zwei Strophen zwei sehr verschiedene erfahrungsmäßige Einsichten hervorbringen – die eine über den Aspekt der Leerheit, die andere über den Aspekt nichtdualer Luminosität. Die Einsichten, die aus diesen Erfahrungen entstehen, sind sehr erhellend, da sie unserem gewöhnlichen Verständnis davon, was Gewahrsein ist, so sehr widersprechen.

Es gibt Denken, keinen Denker
Es gibt Hören, keinen Hörenden
Es gibt Sehen, keinen Sehenden

Im Denken nur Gedanken
Im Hören nur Klänge
Im Sehen nur Formen, Gestalten und Farben.

Bevor wir weitergehen, ist es von absoluter Wichtigkeit zu wissen, dass es keine Möglichkeit gibt, die Strophen durch Schlussfolgerung, logische Deduktion oder Induktion richtig zu verstehen. Nicht weil an den Strophen etwas Mystisches oder Transzendentes wäre, sondern einfach weil diskursives, begriffliches Denken ein „falscher Ansatz“ ist. Die richtige Technik besteht in „Vipassana“ oder in einer direkteren, aufmerksamen Form bloßer Beobachtung, die erlaubt, die Dinge so zu sehen, wie sie sind. Nur als lockerer Hinweis: Eine solche Weise des Erkennens wird natürlich, wenn nichtduale Einsicht reift; davor kann sie noch ziemlich von „willentlichem Bemühen“ geprägt sein.

Zur ersten Strophe

Die zwei offensichtlichsten Erfahrungen aus diesem ersten Aufblitzen der ersten Strophe sind das Fehlen von Urheberschaft und die direkte Einsicht in die Abwesenheit einer handelnden Instanz. Diese zwei Erfahrungen sind entscheidend für meine Phase 5 der 7 Phasen der Einsichten.

1. Das Fehlen von Urheberschaft, die Erfahrungen verknüpft und koordiniert.
Ohne das „Ich“, das verknüpft, erscheinen Phänomene (Gedanken, Klang, Gefühle und so weiter und so fort) wie Blasen: frei schwebend und sich frei, spontan und grenzenlos manifestierend. Mit der Abwesenheit der Urheberschaft kommt auch ein tiefes Gefühl von Freiheit und Transparenz. So ironisch es klingen mag, in der Erfahrung ist es tatsächlich so. Wir werden kein richtiges Verständnis haben, solange wir zu fest an einer „inhärenten“ Sichtweise festhalten. Es ist erstaunlich, wie eine „inhärente“ Sichtweise uns daran hindert, Freiheit als Nicht-Urheberschaft, wechselseitige Abhängigkeit und Verbundenheit, Luminosität und nichtduale Präsenz zu sehen.

2. Die direkte Einsicht in die Abwesenheit einer handelnden Instanz.
In diesem Fall gibt es ein direktes Erkennen, dass es „keine handelnde Instanz“ gibt. Nur ein Gedanke, dann ein anderer Gedanke. Daher ist es immer nur ein Gedanke, der einen anderen Gedanken beobachtet, statt eines Beobachters, der einen Gedanken beobachtet. Der Schwerpunkt dieser Verwirklichung liegt jedoch eher auf einer spontan befreienden Erfahrung und einem vagen Aufblitzen der leeren Natur der Phänomene – das heißt, die vorübergehenden Phänomene sind wie Blasen und flüchtig, nichts Substantielles oder Festes. In dieser Phase sollten wir nicht missverstehen, wir hätten die „leere“ Natur der Phänomene und des Gewahrseins gründlich erfahren, obwohl die Versuchung besteht zu denken, wir hätten es. -:)

Je nach den Bedingungen eines Menschen mag nicht offensichtlich sein, dass es „immer nur ein Gedanke ist, der einen anderen Gedanken beobachtet, statt eines Beobachters, der einen Gedanken beobachtet“, oder „der Beobachter ist dieser Gedanke“. Weil dies die Schlüsselseinsicht und ein Schritt ist, bei dem man es sich auf dem Weg der Befreiung nicht leisten kann, falschzuliegen, kann ich nicht umhin, in einem etwas respektlosen Ton zu sagen:

Für jene Meister, die lehrten:
„Lass Gedanken entstehen und vergehen,
sieh den Hintergrundspiegel als vollkommen an und bleib unberührt.“
Bei allem gebührenden Respekt: Sie haben einfach schön klingende, aber verblendete Worte von sich gegeben.

Vielmehr:

Sieh, dass niemand hinter den Gedanken steht.
Zuerst ein Gedanke, dann ein anderer Gedanke.
Mit vertiefter Einsicht wird später enthüllt:
Immer nur dies, Ein Gedanke!
Nicht-Entstehen, luminös und doch leer!

Und genau dies ist der ganze Zweck von anatta: gründlich zu durchschauen, dass dieser Hintergrund in Wirklichkeit nicht existiert. Was existiert, ist ein Strom, ein Handeln oder Karma. Es gibt keinen Handelnden und nichts, das getan wird; es gibt nur Tun. Kein Meditierender und keine Meditation, nur Meditieren. Aus der Perspektive des Loslassens wird „ein Beobachter, der Gedanken beobachtet“ den Eindruck erzeugen, dass ein Beobachter Gedanken entstehen und vergehen lässt, während er selbst unberührt bleibt. Das ist eine Illusion; es ist „Festhalten“ in der Verkleidung von „Loslassen“. Wenn wir erkennen, dass es von Anfang an keinen Hintergrund gibt, präsentiert sich Wirklichkeit als ein einziges umfassendes Loslassen. Mit der Praxis schwindet „Absicht“, während Einsicht reift, und „Tun“ wird allmählich als bloßes spontanes Geschehen erfahren, als würde das Universum die Arbeit tun. Mit einigen Hinweisen aus dem „abhängigen Entstehen“ können wir dann weiter eindringen und dieses Geschehen als reinen Ausdruck davon sehen, dass alles mit allem interagiert und in Erscheinung tritt. Wenn wir „Universum“ nicht verdinglichen, ist es tatsächlich einfach dies – ein Ausdruck wechselseitig abhängigen Entstehens, der überall und jederzeit genau richtig ist.

Dies verstehend, ist Praxis einfach, sich dem zu öffnen, was ist.
Denn dieses bloße Geschehen ist überall und jederzeit genau richtig.
Obwohl kein Ort Heimat genannt werden kann, ist überall Heimat.

Wenn Erfahrung in der Praxis großer Leichtigkeit reift,
ist die Erfahrung Maha! Groß, wundersam und glückselig.
In weltlichen Tätigkeiten des Sehens, Essens und Schmeckens,
poetisch ausgedrückt, ist es, als meditiere das ganze Universum.

Was immer gesagt und ausgedrückt wird, sind wirklich nur verschiedene Geschmacksrichtungen
dieses Ganzen, in dem alles in Abhängigkeit
als dieser Moment lebendigen Schimmerns entsteht.

Dann ist klar, dass die vorübergehenden Phänomene bereits auf vollkommene Weise geschehen: auflösend, was aufgelöst werden muss, manifestierend, was manifestiert werden muss, und vergehend, wenn es Zeit ist zu vergehen. Es gibt kein Problem mit diesem vorübergehenden Geschehen; das einzige Problem besteht darin, einen „zusätzlichen Spiegel“ zu haben, eine Verdinglichung aufgrund der Kraft des Geistes, zu abstrahieren. Der Spiegel ist nicht vollkommen; das Geschehen ist vollkommen. Der Spiegel scheint nur aus einer dualistischen und inhärenten Sicht vollkommen zu sein.

Unsere tief verankerte inhärente und dualistische Sicht hat den „luminösen Aspekt“ sehr subtil und unbewusst als Beobachter personifiziert und den „Leerheitsaspekt“ als die vorübergehenden Phänomene verworfen. Die zentrale Herausforderung der Praxis besteht dann darin, klar zu sehen, dass Luminosität und Leerheit eins und untrennbar sind; sie waren nie getrennt und können niemals getrennt werden.

Zur zweiten Strophe

Bei der zweiten Strophe liegt der Fokus auf der Lebendigkeit und makellosen Frische der vorübergehenden Phänomene. Gedanken, Klänge und alles Vorübergehende sind von Gewahrsein nicht unterscheidbar. Es gibt keine Spaltung von Erfahrendem und Erfahrung, sondern nur eine einzige nahtlose spontane Erfahrung, die als Denker und Gedanken, Hörender und Klänge, Fühlender und Gefühle und so weiter aufscheint. Im Hören sind Hörender und Klang ununterscheidbar eins. Für jeden, der mit der „I AM“-Erfahrung vertraut ist, ist dieses reine Gefühl von Existenz, diese kraftvolle Erfahrung von Gegenwärtigkeit, die einen sich so real fühlen lässt, unvergesslich. Wenn der Hintergrund verschwunden ist, offenbaren sich alle Vordergrundphänomene als Präsenz. Es ist wie durch und durch von natürlicher Vipassana-Qualität durchdrungen, oder einfach gesagt: unverstellt im Gewahrsein. Vom Zischen des PCs über die Vibration des fahrenden MRT-Zugs bis zur Empfindung, wenn die Füße den Boden berühren – all diese Erfahrungen sind kristallklar, nicht weniger „I AM“ als „I AM“. Die Präsenz ist weiterhin vollständig gegenwärtig, nichts wird verneint. -:)

Die Trennung von Subjekt und Objekt ist bloß eine Annahme.
Daher sind jemand, der loslässt, und etwas, das losgelassen werden soll, eine Illusion.
Wenn das Selbst immer transparenter wird,
werden ebenso die Phänomene immer leuchtender.
In völliger Transparenz ist alles Geschehen von makelloser, lebendiger Klarheit.
Überall Offensichtlichkeit, überall Lebendigkeit!

Dann wird offensichtlich sein, dass nur die tief verankerte dualistische Sicht unsere Einsicht in diese erfahrungsmäßige Tatsache verschleiert. In tatsächlicher Erfahrung gibt es nur die kristallene Klarheit der sich manifestierenden Phänomene. Wenn diese Erfahrung reift, löst sich der Körper-Geist in bloße nichtduale Luminosität auf, und alle Phänomene werden erfahrungsmäßig als Manifestation dieser nichtdualen luminösen Präsenz verstanden – die Schlüsselseinsicht, die zur Erkenntnis führt, dass „Alles Geist ist“.

Danach sollte man sich davon nicht zu sehr überwältigen lassen und nicht mehr behaupten als nötig, sondern weiter untersuchen. Weist diese nichtduale Luminosität irgendein Merkmal einer Eigennatur auf, die unabhängig, unveränderlich und dauerhaft ist? Ein Praktizierender kann noch geraume Zeit unbewusst daran hängenbleiben, nichtduale Präsenz zu verfestigen. Dies hinterlässt Spuren des „Einen Spiegels“, wie in Stufe 4 der 7 Phasen meiner Einsichten beschrieben. Obwohl die Erfahrung nichtdual ist, ist die Einsicht in die Leerheit noch nicht vorhanden. Obwohl die dualistische Bindung ausreichend gelockert ist, bleibt die „inhärente“ Sicht stark.

Wenn das „Subjekt“ verschwunden ist, wird Erfahrung nichtdual, aber wir haben das „Objekt“ vergessen. Wenn das Objekt weiter geleert wird, sehen wir Dharmakaya. Sieh klar, dass im Fall eines „Subjekts“, das zuerst durchdrungen wird, dieses ein bloßes Etikett ist, das die 5 Aggregate bündelt; auf der nächsten Ebene jedoch, die verneint werden soll, ist es die Präsenz, die wir leeren – kein Etikett, sondern eben die Präsenz selbst, die ihrer Natur nach nichtdual ist.

Für aufrichtige buddhistische Praktizierende, deren nichtduale Einsicht gereift ist, kann sich die Frage stellen, warum der Buddha so viel Gewicht auf abhängiges Entstehen gelegt hat, wenn nichtduale Präsenz endgültig wäre. Die Erfahrung ist immer noch vedantisch, eher „Brahman“ als „Sunyata“. Diese „Festigkeit nichtdualer Präsenz“ muss mithilfe von abhängigem Entstehen und Leerheit aufgebrochen werden. Wenn ein Praktizierender dies weiß, kann er weitergehen und die leere (abhängig entstandene) Natur nichtdualer Präsenz verstehen. Es ist eine weitere Verfeinerung der anatta-Erfahrung gemäß der ersten Strophe.

Was jene „I AMness“-Praktizierenden betrifft: Es ist sehr verbreitet, dass sie nach nichtdualer Einsicht in nichtdualer Präsenz verweilen. Sie erfreuen sich an „Holz hacken, Wasser tragen“ und „der Frühling kommt, das Gras wächst von selbst“. Es gibt kaum noch etwas, das weiter betont werden könnte; die Erfahrung scheint tatsächlich endgültig zu sein. Hoffentlich kann „yuan“ (Bedingung) für diese Praktizierenden entstehen, damit sie dieses subtile Merkmal sehen, das das Sehen verhindert.

Über Leerheit

Zum Thema: John Tans Videos und Audios zu diesem Thema sind hier zusammengestellt: YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

Wenn wir Gedanken beobachten und fragen: Wo entsteht ein Gedanke, wie entsteht er, wie ist ein „Gedanke“ beschaffen? Dann zeigt sich, dass die Natur des „Gedankens“ leer ist – lebendig gegenwärtig und doch völlig unlokalisierbar. Es ist sehr wichtig, nicht zu folgern, zu denken oder zu konzeptualisieren, sondern mit unserem ganzen Sein diese „Ungreifbarkeit“ und „Unlokalisierbarkeit“ zu fühlen. Er scheint sich „irgendwo“ zu befinden, doch es gibt keine Möglichkeit, ihn zu lokalisieren. Es ist nur der Eindruck eines Irgendwo „dort“, aber niemals „dort“. Ebenso sind „Hierheit“ und „Jetztheit“ nur Eindrücke, die durch Empfindungen, Aggregate von Ursachen und Bedingungen gebildet werden, nichts inhärent „dort“; ebenso leer wie „Selbstheit“.

Diese ungreifbare und unlokalisierbare leere Natur ist nicht nur dem „Gedanken“ eigen. Alle Erfahrungen oder Empfindungen sind so – lebendig gegenwärtig und doch unsubstanziell, ungreifbar, spontan, unlokalisierbar.

Wenn wir eine rote Blume beobachten, die so lebendig, klar und direkt vor uns ist, scheint die „Röte“ nur der Blume zu „gehören“; tatsächlich ist es nicht so. Die Wahrnehmung von Rot entsteht nicht bei allen Tierarten (bestimmte Tiere können nicht das volle Farbspektrum wahrnehmen, und einige wenige sehen nur in Schwarz-Weiß), noch ist die „Röte“ ein inhärentes Attribut des Geistes. Wenn man mit einem „Quanten-Sehvermögen“ in die atomare Struktur blickte, fände man ebenso nirgends ein Attribut „Röte“, sondern fast vollständigen Raum bzw. Leere ohne wahrnehmbare Gestalten und Formen. Welche Erscheinungen auch immer auftreten, sie sind abhängig entstanden und daher leer von jeglicher inhärenter Existenz oder festen Attributen, Gestalten, Formen oder „Röte“ – bloß luminös und doch leer, bloße Erscheinungen ohne inhärente/objektive Existenz.

Ebenso, wenn man vor einer brennenden Feuergrube steht: Das ganze Phänomen „Feuer“, die brennende Hitze, die ganze Empfindung von „Heißsein“, die so lebendig gegenwärtig sind und so wirklich erscheinen, sind bei Untersuchung ebenfalls nicht inhärent „dort“ – sie manifestieren sich bloß abhängig, wann immer Bedingungen vorhanden sind. Es ist erstaunlich, wie dualistische und inhärente Sichtweisen nahtlose Erfahrung in ein Wer-Wo-Wann-Konstrukt eingesperrt haben.

Alle Erfahrungen sind leer. Sie sind wie Himmelsblumen, wie Malerei auf der Oberfläche eines Teichs. Es gibt keine Möglichkeit, auf einen Moment der Erfahrung zu zeigen und zu sagen: Dies ist „innen“ und jenes ist „außen“. Alles „Innen“ ist ebenso „Außen“; für Gewahrsein ist nahtlose Erfahrung alles, was es gibt. Nicht der Spiegel oder der Teich ist wichtig, sondern der illusionsartige Vorgang, dass die Farbe auf der Oberfläche des Teichs schimmert; wie eine Illusion, aber keine Illusion, wie ein Traum, aber kein Traum. Dies ist die Grundlage aller Erfahrungen.

Doch diese Natur von „Ungreifbarkeit und Unlokalisierbarkeit“ ist nicht alles, was es gibt; es gibt auch dieses Maha, dieses große Gefühl von grenzenloser „Verbundenheit“. Wenn jemand eine Glocke schlägt, sind die Person, der Stock, die Glocke, die Vibration der Luft, die Ohren und dann die magische Erscheinung des Klangs – „Tongsss… widerhallend…“ – alles ein nahtloses Geschehen, eine Erfahrung. Beim Atmen ist es einfach dieser eine ganze Atemzug; es sind alle Ursachen und Bedingungen, die zusammenkommen, um diese ganze Empfindung des Atems hervorzubringen, als würde das ganze Universum dieses Atmen vollziehen. Die Bedeutung dieser Maha-Erfahrung liegt nicht in Worten; meiner Meinung nach gibt es ohne diese Erfahrung keine wahre Erfahrung von „Verbundenheit“, und nichtduale Präsenz ist unvollständig.

Die Erfahrung unserer leeren Natur unterscheidet sich sehr von nichtdualer Einheit. „Distanz“ zum Beispiel wird in nichtdualer Einheit überwunden, indem man den illusionären Aspekt der Subjekt-Objekt-Trennung durchschaut, was zu einer einzigen nichtdualen Präsenz führt. Es bedeutet, alles einfach als „Dies“ zu sehen; die Erfahrung von Leerheit hingegen durchbricht die Grenze durch ihre leere, ungreifbare und unlokalisierbare Natur.

Es braucht kein „Wo-Ort“, keine „Wann-Zeit“ und kein „Wer-Ich“, wenn wir tief in diese Natur eindringen. Beim Hören von Klang ist Klang weder „hier drinnen“ noch „dort draußen“; er ist, wo er ist, und fort! Alle Zentren und Bezugspunkte lösen sich mit der Weisheit auf, dass Manifestation abhängig entsteht und daher leer ist. Die Erfahrung erzeugt die Empfindung: „immer, überall und jederzeit genau richtig“. Eine Empfindung von Heimat überall, obwohl nirgends Heimat genannt werden kann. Wenn ein aufrichtiger Praktizierender die leere Natur von Präsenz erfährt, wird ihm klar, dass nichtduale Präsenz tatsächlich eine subtile Spur hinterlässt; wenn ihre Natur als leer gesehen wird, löst sich die letzte Spur auf, die Erfahrungen verfestigt. Es fühlt sich cool an, weil Präsenz noch gegenwärtiger und müheloser wird. Wir bewegen uns dann von „lebendiger nichtdualer Präsenz“ zu „obwohl lebendig und nichtdual gegenwärtig, ist sie nichts Wirkliches, leer!“.

Über Maha und Gewöhnlichkeit

Die Erfahrung von Maha mag so klingen, als strebe man nach einer bestimmten Art von Erfahrung, und scheint im Widerspruch zur „Gewöhnlichkeit der Erleuchtung“ zu stehen, die im Zen-Buddhismus hervorgehoben wird. Das ist nicht wahr; tatsächlich ist Nichtdualität ohne diese Erfahrung unvollständig. In diesem Abschnitt geht es nicht um Maha als eine zu erreichende Stufe, sondern darum zu sehen, dass Sunyata ihrer Natur nach Maha ist. In Maha fühlt man kein Selbst, man „fühlt“ das Universum; man fühlt nicht „Brahman“, sondern „Verbundenheit“; man fühlt nicht „Hilflosigkeit“ aufgrund von „Abhängigkeit und Verbundenheit“, sondern fühlt sich grenzenlos groß, spontan und wunderbar. Kommen wir nun zur „Gewöhnlichkeit“ zurück.

Gewöhnlichkeit war schon immer die Stärke des Taoismus. Im Zen sehen wir die Bedeutung dessen ebenfalls in Erleuchtungsmodellen wie Tozans 5 Rängen und den Zehn Ochsenbildern. Doch Gewöhnlichkeit darf nur in dem Sinne verstanden werden, dass Nichtdualität und die Maha-Welt der Soheit nichts Jenseitiges sind. Es gibt kein jenseitiges Reich, das zu erreichen wäre, und keinen von unserer gewöhnlichen Alltagswelt getrennten Zustand; vielmehr geht es darum, diese ursprüngliche, originale und unbefleckte Erfahrung von Nichtdualität und Maha in die gewöhnlichsten Tätigkeiten zu bringen. Wenn diese Erfahrung nicht in den alltäglichsten und gewöhnlichsten Tätigkeiten gefunden wird, haben Praktizierende ihr Verständnis und ihre Praxis nicht reifen lassen.

Davor trat die Maha-Erfahrung im natürlichen Zustand immer nur selten auf und wurde als vorübergehende Erscheinung behandelt, die kommt und geht. Das Hervorrufen der Erfahrung beinhaltet oft, sich darauf zu konzentrieren, eine Aufgabe für kurze Zeit wiederholt auszuführen, zum Beispiel:

Wenn wir ein- und ausatmen, ein- und ausatmen … bis es einfach diese ganze Empfindung des Atems gibt, nur Atem als alle Ursachen und Bedingungen, die in diesem Moment der Manifestation zusammenkommen.

Wenn wir uns auf die Empfindung beim Auftreten mit dem Fuß konzentrieren, auf die Empfindung der Härte, nur die Empfindung der Härte, bis es einfach diese ganze Empfindung „Härte“ gibt, wenn die Füße den Boden berühren, nur diese „Härte“ als alle Ursachen und Bedingungen, die in diesem Moment der Manifestation zusammenkommen.

Wenn wir uns auf das Hören konzentrieren, wie jemand eine Glocke schlägt – der Stock, die Glocke, die Vibration der Luft, die Ohren, alles kommt zusammen, damit diese Klangempfindung entsteht –, werden wir die Maha-Erfahrung haben.
…

Seit jedoch die Lehre des abhängigen Entstehens in nichtduale Präsenz integriert wurde, ist diese Erfahrung über die Jahre „zugänglicher“ geworden; dennoch wurde sie nie als Grundzustand verstanden. Es scheint eine vorhersagbare Beziehung zwischen dem Sehen von wechselseitig abhängigem Entstehen und Leerheit und der Erfahrung nichtdualer Präsenz zu geben.

Vor einer Woche dämmerte die klare Erfahrung von Maha auf und wurde recht mühelos, und zugleich gab es die direkte Erkenntnis, dass sie ebenfalls ein natürlicher Zustand ist. In Sunyata ist Maha natürlich und muss vollständig in den Weg, alles Entstehende zu erfahren, einbezogen werden. Dennoch erfordert Maha als Grundzustand die Reifung nichtdualer Erfahrung; wir können uns nicht vollständig als die Verbundenheit von allem fühlen, was spontan als dieser Moment lebendiger Manifestation in Erscheinung tritt, wenn der Geist geteilt ist.

Das Universum ist dieser entstehende Gedanke.
Das Universum ist dieser entstehende Klang.
Nur dieses großartige Entstehen!
Ist Tao.
Ehrerbietung allem Entstehen.

Über spontane Vollkommenheit

Zuletzt, wenn diese zwei Erfahrungen einander durchdringen, ist das, was wirklich gebraucht wird, einfach, alles, was entsteht, offen und vorbehaltlos zu erfahren. Es mag einfach klingen, doch unterschätze diesen einfachen Weg nicht; selbst Praxis über Äonen und Leben hinweg kann seine unergründliche Tiefe nicht berühren.

Tatsächlich gibt es in allen Unterabschnitten – „Zur ersten Strophe“, „Zur zweiten Strophe“, „Über Leerheit“ – bereits eine gewisse Betonung der natürlichen Weise. Bezüglich der natürlichen Weise muss ich sagen, dass spontane Präsenz und das offene, vorbehaltlose und furchtlose Erfahren dessen, was entsteht, nicht der „Weg“ irgendeiner Tradition oder Religion sind – sei es Zen, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, Taoismus oder Buddhismus. Tatsächlich ist die natürliche Weise der „Weg“ des Tao, doch der Taoismus kann kein Monopol auf den „Weg“ beanspruchen, nur weil er eine längere Geschichte hat. Meine Erfahrung ist, dass jeder aufrichtige Praktizierende nach dem Reifen nichtdualer Erfahrungen schließlich automatisch und natürlich dazu kommt. Es liegt einem gleichsam im Blut; es gibt keinen anderen Weg als die natürliche Weise.

Dennoch wird die natürliche und spontane Weise oft falsch dargestellt. Sie sollte nicht so verstanden werden, dass es nichts zu tun gäbe oder Praxis unnötig sei. Vielmehr ist es die tiefste Einsicht eines Praktizierenden, der nach Zyklus um Zyklus des Verfeinerns seiner Einsichten in die Aspekte von anatta, Leerheit und abhängigem Entstehen plötzlich erkennt, dass anatta ein Siegel ist und dass nichtduale Luminosität und Leerheit immer schon „die Grundlage“ aller Erfahrungen gewesen sind. Praxis verschiebt sich dann vom „konzentrativen“ in den „mühelosen“ Modus, und dafür ist das vollständige Durchdringen unseres ganzen Seins durch nichtduale und Leerheits-Einsichten erforderlich, so wie „dualistische und inhärente Ansichten“ das Bewusstsein durchdrungen haben.

Auf jeden Fall muss darauf geachtet werden, unsere leere und luminöse Natur nicht zu einer metaphysischen Essenz zu machen. Ich beende dies mit einem Kommentar, den ich in einem anderen Blog, Luminous Emptiness, geschrieben habe, da er recht gut zusammenfasst, was ich geschrieben habe.

Der Grad der „Ungekünsteltheit“
ist der Grad, in dem wir uns vorbehaltlos und furchtlos dem öffnen, was ist.
Denn was immer entsteht, ist Geist, immer gesehen, gehört, geschmeckt und erfahren.
Was nicht gesehen, nicht gehört und nicht erfahren wird,
ist unsere begriffliche Idee davon, was Geist ist.

Wann immer wir die „Brillanz, die makellose Frische“ als formlose Entität objektivieren,
wird sie zu einem Objekt des Ergreifens, das das Sehen der „Formen“,
der Textur und des Gewebes des Gewahrseins verhindert.
Die Tendenz zu objektivieren ist subtil;
wir lassen „Selbstheit“ los und greifen doch unbewusst nach „Jetztheit“ und „Hierheit“.
Was immer entsteht, entsteht bloß abhängig, ohne ein Wer, Wo oder Wann zu benötigen.

Alle Erfahrungen sind gleich, luminös und doch leer von Eigennatur.
Obwohl sie leer sind, wird dadurch ihre lebendige Luminosität in keiner Weise verneint.

Befreiung ist, Geist so zu erfahren, wie er ist.
Selbstbefreiung ist die gründliche Einsicht, dass diese Befreiung immer schon der Fall ist;
spontan gegenwärtig, natürlich vollendet!

PS:
Wir sollten die Einsicht in die Leerheit nicht als „höher“ behandeln als die Einsicht in die nichtduale Luminosität. Es sind einfach unterschiedliche Einsichten, die aufgrund verschiedener Bedingungen aufdämmern. Bei manchen Praktizierenden kommt die Einsicht in unsere leere Natur vor nichtdualer Luminosität.

Für ein detaillierteres begriffliches Verständnis von Leerheit lies bitte den Artikel „Non-Dual Emptiness“ von Dr. Greg Goode.

Aktualisierung 2020 von Soh:

Hier sind einige Zitate, die sich auf diesen Artikel beziehen.

„Für mich ist die anatta-Strophe immer noch der beste Auslöser … lol. Sie erlaubt uns klar zu sehen, dass anatta der natürliche Zustand ist. Immer schon, und mühelos so. Sie zeigt, ‚wie Unwissenheit‘ blind macht und falsche Vorstellungen von Trennung und Substanzhaftigkeit dessen erzeugt, was wir ‚Dinge und Phänomene‘ nennen.
Und zu erkennen, dass die Sicht durch und durch auf diese Wahrheit von anatta hinweist – darauf, wie der Geist konventionelle Existenz verkennt und sie fälschlich für wahr und wirklich hält. Abhängiges Entstehen und Leerheit sind das Floß, um alle geistgeschaffenen Konventionalitäten auszubalancieren und zu neutralisieren, sodass der Geist in natürlicher Leichtigkeit und Balance ruhen kann und alles Entstehen als spontan vollendet sieht.“
– John Tan, 2019

„Die Einsicht, dass ‚anatta‘ ein Siegel und keine Stufe ist, muss entstehen, um weiter in den ‚mühelosen‘ Modus fortzuschreiten. Das heißt, anatta ist die Grundlage aller Erfahrungen und war immer so: kein Ich. Im Sehen immer nur Gesehenes, im Hören immer nur Klang und im Denken immer nur Gedanken. Keine Anstrengung erforderlich, und niemals gab es ein ‚Ich‘.“
– John Tan, 2009

„Du musst anatta korrekt kontemplieren, wie erwähnt in https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html und https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html (anatta als Dharma-Siegel sehen statt bloß als einen Zustand von „no-mind“)“
– Soh, 2020

„Ohne gründlichen Durchbruch beider Strophen von anatta, 1 und 2, gibt es keine gründliche oder klare Verwirklichung von anatta im eigentlichen Sinn nach der AtR-Definition. Obwohl die zweite mir beim anfänglichen Durchbruch im Oktober 2010 klarer war, wurde die erste Strophe in den folgenden Monaten bald klarer; weitere Verankerungen lösten sich auf, einschließlich einer sehr subtilen Verankerung in einem Hier/Jetzt sowie jeder subtil verbleibenden Bezugnahme auf Geist (Mind) (obwohl das bereits weitgehend aufgelöst war; eine sehr subtile, unbemerkte Tendenz wurde später erkannt und aufgelöst).“
– Soh, 2020

Diskussion über Subjekt und Objekt

TD Unmanifest

Ich habe in meiner Praxis festgestellt, dass das Leeren des Subjekts „leichter“ ist als das Leeren des Objekts. In AtR-Sprache also: an der ersten Strophe arbeiten im Vergleich zur zweiten.

Das Leeren der Aggregate und dhātus war sehr hilfreich, um Einsicht in die anatta-Verwirklichung zu vertiefen. Es geht darum, karmische Neigungen im verbleibenden „Ich, Mich, Mein“ auszurotten.

Ich bin jedoch neugierig auf Praktiken, die bei derselben Art von Durchdringung des Objekts geholfen haben, bezogen auf die zweite Strophe und Präsenz, DO und Leerheit bis hin zum Gesamtwirken („total exertion“).

Soh Wei Yu

Beide Strophen von anatta betreffen anatta, nicht die Leerheit der Aggregate.

TD Unmanifest

Ah, ich hatte diesen Abschnitt, der sich auf die zweite Strophe bezieht, fälschlich so verstanden, dass er auf Aggregate und Objekte fokussiert ist:

„Wenn das ‚Subjekt‘ verschwunden ist, wird Erfahrung nichtdual, aber wir haben das ‚Objekt‘ vergessen. Wenn das Objekt weiter geleert wird, sehen wir Dharmakaya. Sieh klar, dass im Fall eines ‚Subjekts‘, das zuerst durchdrungen wird, dieses ein bloßes Etikett ist, das die 5 Aggregate bündelt; auf der nächsten Ebene jedoch, die verneint werden soll, ist es die Präsenz, die wir leeren – kein Etikett, sondern eben die Präsenz selbst, die ihrer Natur nach nichtdual ist.“

Das hat die Vertiefung von anatta sehr gut vorangebracht, aber ich kontemplierte aus der Perspektive von Objekten im Verhältnis zum Subjekt. Also ist Selbst/Self weiterhin nirgends zu finden und immer schon so. Objekte des Gewahrseins können „wirklich“ erscheinen, während es das Selbst eindeutig nicht gibt, sondern nur Aggregate usw.

Soh Wei Yu

Das ist eine Erinnerung daran, die Einsicht in Nicht-Selbst auf alle Phänomene anzuwenden.

Die zwei Strophen zielen auf die Illusion von Selbst/Self. Doch später muss dies auf alle Phänomene angewandt werden, um zweifache Leerheit zu verwirklichen. Ebenso muss die Einsicht, dass es keinen Wind außer dem Wehen gibt (https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html), auf alle Phänomene angewandt werden, einschließlich Bewegung usw.

Im Jahr 2011:

„Ich sage dir, die erste und zweite Strophe müssen Hand in Hand gehen, damit es selbst am Anfang wirkliche Einsicht in anatta gibt. Du musst diese zwei Aspekte der Einsicht in anatta haben. Was ist also anatta? Es bedeutet: Wenn du die Abwesenheit einer handelnden Instanz durchdringst, entwickelst du effektiv deine direkte Einsicht. Dabei wird nichts Zusätzliches verdinglicht. Das ist direkte Einsicht in Soheit. Wenn du also ‚Self‘ siehst, gibt es nichts außer Aggregaten. Wenn du ‚Wetter‘ siehst, gibt es nichts außer sich verändernden Wolken, Regen … wenn du ‚Körper‘ siehst, siehst du sich verändernde Empfindung. Wenn du Klang hörst, siehst du DO [abhängiges Entstehen], dann siehst du, wie die zweifache Leerheit einfach eine Einsicht ist und warum das zu 一合相 (yi4 he2 xiang4; eine Totalität/ein Komposit der Erscheinung) führt. Wenn keine Einsicht vorhanden ist und du nur an Worten hängst, hast du das Wesentliche verfehlt. Das heißt, der Gewinn der Einsicht in die zwei Strophen besteht nicht darin, nur an ‚Self‘ zu denken.“
– John Tan, 2011

Gespräch — 27. Juli 2020

John Tan: Für mich ist Subjekt-Handlung-Objekt nur eine Struktur, die hilft, die Welt begrifflich zu fassen und zu verstehen. Ich sehe es nicht so. Ich sehe es als Gesamtwirken („total exertion“) von Erscheinung-Bedingungen, nicht als Erscheinung plus Bedingungen.

Soh Wei Yu: Beziehst du dich auf TD Unmanifest?

John Tan: Ja. Wenn du das Objekt getrennt vom Subjekt siehst oder Phänomene getrennt vom Geist siehst, ist es, egal wie du dekonstruierst, nur Wissen. Du wirst von nichts einen unmittelbaren Geschmack bekommen. Natürlich gibt es keine Möglichkeit, alle beteiligten Bedingungen zu kennen. Es geht einfach darum zu sagen: Erscheinungen manifestieren sich nicht einfach so. Es gibt auch die Erfahrung von Weite, wenn du den Prozess der Dekonstruktion von Subjekt und Objekt durchläufst … die Erfahrung ist wie ein Abfallen von Körper und Geist. Wenn du sagst: Das Auto ist leer, aber du sitzt darin … was meinst du? Es ist dasselbe wie: kein Wind, der weht … oder ein Blitz, der blitzt. Oder Frühling geht, Sommer kommt … Das heißt, du wendest dieselbe Einsicht auf alles an. Nicht nur auf das Selbst … sogar Bewegung. Dein Geist sieht also ständig durch Konstrukte hindurch – was geschieht dann? Sag mir, wenn du sagst: Das Auto ist leer, und doch sitzt du darauf. Du siehst durch das Konstrukt hindurch – was geschah dann? Wenn du den Wind, der weht, durchschaust … was geschah? Wenn du Sommer oder Wetter durchschaust? Was geschah? Oder ich sage: Blitz blitzt; wenn du dieses Blitzen wirklich durchschaust …

Soh Wei Yu: Es ist nur die bloße Erscheinung … keine Verdinglichungen.

John Tan: Denk nicht, erfahre es … Du wirst in Nicht-Konzeptualität hineingedrängt. Wie bei einer PCE-Erfahrung … tatsächlich sehr achtsam und wachsam am Anfang … du beginnst, das Wehen zu fühlen … richtig … Wenn ich sage: kein Blitz, der blitzt … schaust du auf das Blitzen. Richtig? Hast du tatsächlich praktiziert oder aufmerksam hingeschaut, statt bloß einen Satz so daherzusagen? Wenn du sagst: kein Sommer, erfährst du die Hitze, Feuchtigkeit usw. Das heißt, du durchschaust das Konstrukt, aber du kannst es nicht bloß denken. Wenn ich sage: Es gibt kein Auto, berühre ich das Auto … was ist es … die Farbe … das Leder, die Räder … Wenn du ständig und fortwährend darin bist … was geschieht? Du sprichst über die Dekonstruktion von Objekt und Phänomenen, und ich sage dir: Wenn du hindurchsiehst, was geschieht? Wenn du nur denkst, wirst du es nicht verstehen …

Soh Wei Yu: Alles ist einfach lebendige, spontane Präsenz, ohne Subjekt oder Objekt. Es ist, als würde ich keine festen Objekte sehen, sondern nur schimmernde, leuchtende Farben als lebendige, leere Präsenz. Und Klänge, Empfindungen usw.

John Tan: Ja. Dann hängt es von der Tiefe des Erfahrens der Empfindung oder der Erscheinungen selbst ab.

TD Unmanifest
Das ist sehr hilfreich, danke. Ich bin gerade von einem Spaziergang zurückgekehrt und habe diese Hinweise genutzt, um mich in das einzufühlen, worauf hingewiesen wird. Ich war zu sehr auf die Dekonstruktion von Objekten fokussiert statt auf das Fühlen und Sehen der direkten Lebendigkeit. Vielen Dank, Soh, und bitte richte John Tan meinen Dank aus.

Kyle Dixon über Leerheit

„Der svabhāva ist wie die Kernentität, die Eigenschaften besitzt. Wie ein Telefonmast die Eigenschaft besitzt, hoch, zylindrisch, aus Holz, braun und so weiter zu sein. Svabhāva wahrzunehmen heißt, den Telefonmast als eine Entität wahrzunehmen, als etwas, das diese Eigenschaften besitzt.
Leerheit zu verwirklichen ist die erfahrungsmäßige Erkenntnis, dass es keine Entität gibt, die diese Eigenschaften besitzt; es gibt nur die Eigenschaften, und ohne die Entität im Kern hören diese Eigenschaften auf, Eigenschaften zu sein. Dort gibt es keine Entität, kein Objekt, das sich in einer Entfernung oder an einem Ort befindet.
Leerheit ist in der Tat die Nicht-Existenz von svabhāva, doch sie ist keine wahre Nicht-Existenz wie jene, die als zweite Position im catuṣkoṭi-Tetralemma erwähnt wird. Sie ist die Erkenntnis, dass es von Anfang an zu keinem Zeitpunkt je eine Entität gegeben hat.
Ist es Nicht-Existenz? Gewissermaßen, insofern keine existierende Entität zu finden ist und die Entität immer eine Fehlannahme war. Aber wie kann bei etwas, das von Anfang an niemals entstanden ist, tatsächlich von fehlender Existenz die Rede sein? So wird die Freiheit von Extremen etabliert.“
– Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon schrieb:

„Der Mittlere Weg ist tatsächlich Freiheit von den Fehlauffassungen von Existenz und Nicht-Existenz. Daran festzuhalten, dass Dinge existieren (seien es bedingte oder unbedingte Phänomene), ist Eternalismus; daran festzuhalten, dass Dinge nicht existieren (seien sie bedingt oder unbedingt), ist Nihilismus. Annihilationismus ist der Glaube, dass etwas Existentes nicht-existent wird.

Der Weg, diese verschiedenen Extreme zu vermeiden, ist Leerheit, was bedeutet: (i) ein Fehlen inhärenter Existenz, (ii) Freiheit von Extremen, (iii) ein Fehlen von Entstehen [Nicht-Entstehen], (iv) abhängiges Mit-Entstehen. Alle diese Definitionen sind synonym.

Abhängiges Entstehen ist die angemessene relative Sicht, die einen zur Verwirklichung der ultimativen Sicht führt, nämlich Leerheit. Viele Menschen missverstehen Leerheit als negative Sicht, aber sie ist tatsächlich die angemessene Sicht des Mittleren Weges, die die Extreme von Existenz, Nicht-Existenz, beidem und weder noch vermeidet.

Alles in allem gibt es wirklich keine Möglichkeit, dieses Thema wie für Fünfjährige zu erklären; du wirst einfach Fragen stellen müssen. Es ist einfach, sobald es verstanden ist, aber sehr, sehr wenige Menschen verstehen abhängiges Entstehen tatsächlich.

Hier ist eine Sammlung von Dingen, die ich vor einiger Zeit für diese Diskussion über abhängiges Entstehen geschrieben habe:

Die allgemeine Definition von unabhängiger Entstehung: die Vorstellung, dass Dinge mit eigenem Sein bzw. Wesen [svabhāva] oder Selbst [ātman] ausgestattet seien. Damit etwas unabhängig entstanden sein könnte, müsste es unkonditioniert, unabhängig und unverursacht sein; doch dies gilt aus buddhistischer Sicht als Unmöglichkeit. Die korrekte konventionelle Sicht auf Leerheit ist die des abhängigen Entstehens; daher sehen wir, dass Objekte, Personen, Orte, Dinge usw. Ursachen und Bedingungen besitzen müssen. Das bedeutet, sie können nicht getrennt von diesen Ursachen und Bedingungen gefunden werden. Werden die Bedingungen entfernt, bleibt das Objekt nicht bestehen.

Die Adepten der Vergangenheit haben gesagt: Da ein Ding nur aufgrund von Ursachen entsteht, aufgrund von Bedingungen verweilt und in Abwesenheit von Ursache und Bedingung ausbleibt, wie kann man dann sagen, dass dieses Ding existiert? Damit ein Objekt inhärent existierte, müsste es aus sich heraus existieren, unabhängig von Ursachen und Bedingungen, unabhängig von Attributen, Eigenschaften und Bestandteilen. Doch wir können kein inhärentes Objekt unabhängig von diesen Faktoren finden, und die Implikation dieser Tatsache ist, dass wir ebenso wenig ein inhärentes Objekt innerhalb dieser Faktoren finden können. Das Objekt „selbst“ ist unauffindbar. Stattdessen finden wir nur eine bezeichnete Ansammlung von Teilen, die tatsächlich nichts von ihnen Getrenntes hervorbringen; und selbst dann sind die Teile ebenfalls bloß konventionelle Bezeichnungen, denn wenn es kein inhärent existentes Objekt gibt, kann es auch keine inhärenten Teile, Eigenschaften oder Attribute geben. Daher ist das Objekt bloß eine nützliche konventionelle Bezeichnung, und seine Gültigkeit wird an seiner Wirksamkeit gemessen; abgesehen von dieser konventionellen Benennung ist jedoch kein zugrunde liegendes inhärentes Objekt zu finden.

Abhängiges Entstehen weist auf eine Art impliziter Interdependenz hin: die Tatsache, dass ein angeblich bedingtes „Ding“ nur durch Implikation aus der Fehlwahrnehmung anderer bedingter Dinge entsteht, sodass jedes „Ding“ zugleich Ursache und Wirkung des jeweils anderen und von allem Übrigen ist. Abhängiges Entstehen ist kein Fall, in dem wir wahrhaft etablierte Dinge hätten, die in Abhängigkeit von anderen wahrhaft existierenden Dingen existieren, zum Beispiel Objekte, die wahrhaft aus Teilen zusammengesetzt sind, welche wiederum aus kleineren Teilen wie Atomen usw. bestehen. Das ist natürlich eine Weise, abhängiges Entstehen zu betrachten, aber es wäre eine sehr grobe realistisch-essentialistische Sicht, die subtil die Vorstellung fördert, Dinge besäßen Eigen-Sein oder Wesen. Stattdessen weist abhängiges Entstehen darauf hin, dass kein inhärentes Objekt getrennt von (oder innerhalb) der wechselnden konventionellen Eigenschaften zu finden ist, die wir diesem Objekt zuschreiben. Andererseits würden auch keine inhärenten Objekte in Beziehung zu (oder innerhalb einer Beziehung zu) den verschiedenen Eigenschaften gefunden, die diesen Objekten zugeschrieben werden. Denn jedes wäre nur gültig, wenn es mit dem anderen kontrastiert wird; und wenn hinsichtlich des einen ein Mangel an Inhärenz entdeckt wird, wäre die Gültigkeit des anderen ebenfalls infrage gestellt. Unsere Erfahrungen sind bloß interdependente konventionelle Konstrukte, die aus unbegründeten Schlüssen zusammengesetzt sind.

Auf diese Weise ist das Objekt „selbst“ als wesentlicher Kern, als „Ding“, unauffindbar. Stattdessen finden wir nur eine bezeichnete Ansammlung von Teilen, die tatsächlich nichts von ihnen Getrenntes hervorbringen; und selbst dann sind die Teile ebenfalls bloß konventionelle Bezeichnungen, denn wenn es kein inhärent existentes Objekt gibt, kann es auch keine inhärenten Teile, Eigenschaften oder Attribute geben.

Wenn zum Beispiel ein Tisch wirklich inhärent existierte, das heißt unabhängig existierte, dann könnten wir diesen Tisch unabhängig von seinen verschiedenen Eigenschaften finden. Der Tisch könnte unabhängig davon existieren, beobachtet zu werden, unabhängig von seiner Farbe oder Textur, unabhängig von seinen Teilen und Stücken, unabhängig von dem ihm zugewiesenen Namen, unabhängig von seiner Umgebung usw. Wenn im Gegensatz dazu Beobachtung – oder zum Beispiel Bewusstsein – wahrhaft existierte, könnten wir dies ebenfalls getrennt von der Wahrnehmung des Tisches, der Umgebung usw. finden. Es gibt keine wesentliche „Kern“-Natur, die ein Tisch tatsächlich „ist“ oder besitzt, und dasselbe gilt für Bewusstsein und alles andere.

Für fühlende Wesen, die von Unwissenheit befallen sind, werden begriffliche Zuschreibung und konventionelle Sprache fälschlich so verstanden, als verwiesen sie auf wirklich existierende Personen, Orte, Dinge usw. Wenn Unwissenheit aufgelöst ist, gibt es die Freiheit, konventionelle Sprache zu verwenden; sie stiftet jedoch keine Verwirrung, weil Weisheit direkt erkennt, was Unwissenheit ist. Im Buddhismus darf Konventionalität ein Werkzeug der Kommunikation sein; daher dürfen wir John Doe oder Mary Smith sein, und „Baum“, „Fels“ und „Auto“ dürfen als Bezeichnungen verwendet werden. Konventionalität ist einfach ein nützliches Werkzeug, das auf nichts außerhalb seiner selbst verweist. Die konventionelle Wahrheit ist relativ … Worte, Begriffe, Ideen, Personen, Orte, Dinge usw.; ihr Gegenstück ist die ultimative Wahrheit, die Leerheit ist.

Alle erscheinenden Phänomene, die unter die Kategorie „bedingt“ fallen – das heißt, sie stimmen mit einem oder mehreren der vier Extreme überein (Existenz, Nicht-Existenz, beides, weder noch) –, entstehen abhängig. Wir wissen, dass dies so ist, weil es kein Phänomen gibt, das nicht abhängig von Ursachen und Bedingungen entsteht.

„Was abhängig mit-entstanden ist,
das wird als Leerheit erklärt.
Dies, da es eine abhängige Bezeichnung ist,
ist selbst der Mittlere Weg.
Etwas, das nicht abhängig entstanden ist,
ein solches Ding existiert nicht.
Daher existiert
kein nicht-leeres Ding.“
— Nāgārjuna“

Soh zitierte als Antwort auf jemandes Frage:

„Gemäß der mittleren Sicht zitiert Tsong-kha-pa Nagarjunas Yuktiṣaṣṭikā und Candrakīrtis Yuktiṣaṣṭikā-vṛtti.

Nagarjuna:
Was in Abhängigkeit entsteht, ist nicht geboren;
das verkündet der höchste Kenner der Wirklichkeit 😊 Buddha).

Candrakirti:
(Der realistische Gegner sagt:) Wenn (wie du sagst) jedes Ding, das in Abhängigkeit entsteht, nicht einmal geboren ist, warum sagt der (Madhyamika) dann, es sei nicht geboren? Wenn du (Madhyamika) aber einen Grund hast zu sagen, dass (dieses Ding) nicht geboren ist, dann solltest du nicht sagen, es „entsteht in Abhängigkeit“. Daher ist (was du gesagt hast) wegen gegenseitiger Inkonsistenz nicht gültig.)

(Der Madhyamika antwortet mit mitfühlendem Zwischenruf:)
Ach! Weil du ohne Ohren oder Herz bist, hast du uns eine schwere Herausforderung hingeworfen! Wenn wir sagen, dass alles, was in Abhängigkeit entsteht, in der Weise eines Spiegelbildes, nicht aufgrund von Eigenexistenz entsteht – wo gäbe es dann überhaupt die Möglichkeit, uns zu widersprechen!“ – Auszug aus Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View

Es gibt nur Klang

Geovani Geo schrieb:
Wir hören einen Klang. Die unmittelbare, tief verwurzelte Konditionierung sagt: „Hören“. Aber darin liegt ein Trugschluss. Es gibt nur Klang. Letztlich keinen Hörenden und kein Hören. Dasselbe gilt für alle anderen Sinne. Ein zentralisierter, erweiterter oder nulldimensionaler inhärenter Wahrnehmender oder Gewahrender ist eine Illusion.
Thusness/John Tan:
Sehr gut.
Das bedeutet, beide Strophen sind klar.
Im Hören kein Hörender.
Im Hören nur Klang. Kein Hören.

Schlagwörter: Anatta, Geovani Geo

John Tan schrieb 2022:

„…

Das Gewicht der Gedanken — Teil 1

Beim Kontemplieren sollten wir unsere Kontemplation nicht bei einer bloßen Übung im gedanklichen Schlussfolgern belassen. Zum Beispiel:

Was erscheint, ist weder „innerlich“ noch „äußerlich“. Denn die Vorstellung von „Innerlichkeit“ hängt von der Vorstellung von „Äußerlichkeit“ ab; fehlt eine der beiden, kann auch die Vorstellung von „weder noch“ nicht entstehen. Daher sind beide Vorstellungen bloß konventionell; sie entstehen abhängig.

Lass unsere Kontemplation nicht einfach auf dieser Ebene bleiben. Wenn wir das tun, bleibt die Freiheit höchstens auf der mentalen Ebene – bloß ein klarer, reiner und ungetrübter Zustand. Das unterscheidet sich nicht von der Praxis bloßer Aufmerksamkeit, auch wenn dabei Einsicht darin entstehen mag, wie Begrifflichkeiten im Geist wuchern.

Gehe aber weiter und beziehe die Kontemplation direkt auf unsere Empfindungen, Gedanken, Gerüche, Farben, Geschmäcker und Klänge und frage:

„Was meinen wir damit, dass Gedanken weder innerhalb noch außerhalb unseres Kopfes sind?“

Dies zu durchschauen geht viel tiefer. Es bringt als gelebte Erfahrung in Echtzeit ein tiefes Gefühl von Illusionshaftigkeit und mystischer Ehrfurcht.

…

Das Gewicht der Gedanken — Teil 2

Wie schwer sind Gedanken?
Wo sind ihre Wurzeln?

In spirituellen Kreisen hört man nicht selten Sätze wie „das ‚Ich‘ ist nur ein Gedanke“ oder „der Gedanke ist leer und weit, er hat kein Gewicht und keine Wurzel“.

Während die Wurzellosigkeit und die raumartige Natur von „Gedanken“ hervorgehoben werden sollten, darf man sich nicht zu der Annahme verleiten lassen, man habe „irgendetwas“ durchschaut, geschweige denn die tief sitzenden begrifflichen Vorstellungen von „Ich/mein“, „Körper/Geist“, „Raum/Zeit“ usw. entwurzelt.

Daher muss auch die andere Seite der Medaille betont werden. „Gedanken“ sind erstaunlich schwer wie ein schwarzes Loch (Größe eines Nadelstichs, Gewicht eines Sterns); die „Wurzeln“ der begrifflichen Vorstellungen, die sie tragen, durchdringen unser ganzes Sein und sind überall.

Dass die „Wurzeln“ der Gedanken nirgends zu finden sind, bedeutet auch, dass sie überall gefunden werden können, verteilt über die drei Zeiten und zehn Richtungen – im modernen Kontext über verschiedene Zeitlinien im Multiversum. Anders gesagt: „Dies entsteht, jenes entsteht.“

…

In anatta durchschauen wir das Selbst als mentales Konstrukt, und man begibt sich auf eine dekonstruktive Reise, um sich von allen mentalen Konstrukten zu befreien: vom Selbst bis zu allen Phänomenen und den Beziehungen zwischen ihnen.

Wenn wir jedoch abhängiges Entstehen sehen, wird nichts beseitigt.
Konzeptualisierung bleibt, Teile bleiben, Ursache-Wirkung bleibt, Selbst bleibt, Andere bleiben … Alles bleibt; nur die verfehlte Sicht auf „Essenz“ wird aufgegeben.

Statt sie als wesentlich existierend zu sehen, wird nun verstanden, dass sie abhängig entstehen, und was immer in Abhängigkeit entsteht, ist frei von den vier Paaren von Extremen (auch bekannt als die 8 Negationen Nāgārjunas).

Ohne Verständnis von abhängigem Entstehen und Leerheit wird spontane Vollkommenheit, frei von allen begrifflichen Entfaltungen, verzerrt.“

Siehe auch: https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html (Hinweis: Darin werden zwei Aspekte der Leerheit ausgedrückt. Kannst du sagen, welche es sind?)

John Tan schrieb auch: „Wenn du über die Sicht ohne handelnde Instanz und ohne Substrat sprichst, musst du dir über ihre logischen Implikationen aus einer nicht-substantialistischen Perspektive klar sein, nicht aus einer substantialistischen Perspektive.

Eine Überbetonung von Erfahrungen ohne die Unterstützung dieser soliden logischen Grundlage ist ein großes Hindernis, besonders in der modernen Welt. Du wirst dich nicht sehr weit öffnen können.

Das bedeutet, du kannst Leerheit oder nicht-inhärente Existenz nicht einfach als Axiom voraussetzen, sondern musst klar sehen: Wenn das, was erscheint, so und so ist, dann ist dies nicht haltbar.

Untersuche all deine Erfahrungen und all deine logischen Überlegungen, bis du nicht aus Glauben, sondern aufgrund makelloser Logik verstehst, und bestätige dies durch tatsächliche Erfahrung.

Dann kann der Geist sich selbst lösen.“

Zur weiteren Erforschung von Leerheit nach dem Lesen dieses Artikels empfehle ich nachdrücklich, alle Inhalte unter diesen Links sowie die anderen darin verlinkten Artikel zu lesen und zu kontemplieren:
Compilation of Post Anatta Advise
YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness

Aktualisierung 2024 von Soh: Energie-Ungleichgewichte vermeiden

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh:
Wichtige Nachricht für alle.

Die zwei Strophen von anatta sind damit verknüpft: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

Warum beide Strophen wichtig sind

[8:40 PM, 6/9/2021] John Tan: 1. Dzogchen hat eine Wendung: „spontane Präsenz“ („spontaneous presence“). Ich kenne ihre genaue Bedeutung im Dzogchen nicht; jedoch ist die Wendung eng mit den 2 Erfahrungen der 2 Strophen verbunden:
1. Nicht-Urheberschaft = spontan
2. Bloße Erscheinungen als Präsenz

Soh:
Du wirst sehen, dass ich (Soh) in https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html über beide Aspekte geschrieben habe

Ohne die Verwirklichung der zweiten Strophe von anatta – siehe https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html – gilt dies in AtR nicht als echte Verwirklichung von anatman (Nicht-Selbst). Zum Thema: https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html, https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html, https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html, https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

Ich habe auch angemerkt, dass Menschen, die sagten, sie hätten Nicht-Selbst verwirklicht, in 99 % der Fälle bloß den Aspekt der Nicht-Urheberschaft erfahren haben und nicht die echte nichtduale anatman-Verwirklichung. Siehe auch: https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

Auf Grundlage meiner Erfahrungen aus Gesprächen mit Tausenden von Menschen habe ich beobachtet, dass Behauptungen, Nichtdualität erkannt zu haben – sei es als fehlende Unterscheidung zwischen Innen und Außen oder als Abwesenheit eines Selbst –, nicht notwendigerweise auf eine wahre Verwirklichung von anatman oder eine authentische nichtduale Erfahrung oder Einsicht hindeuten. Oft besteht die Möglichkeit, dass die Person lediglich bestimmten Jargon übernimmt oder andere imitiert, unter dem Eindruck, sie habe ein ähnliches Verständnisniveau erreicht. In Wirklichkeit umfasst ihre Erfahrung jedoch vielleicht nur ein Gefühl von Unpersönlichkeit und Nicht-Urheberschaft statt einer echten nichtdualen Erfahrung oder Einsicht.

Ich (Soh) habe John Tan einmal gefragt, ob er denkt, ein bestimmter Lehrer habe anatta verwirklicht; darauf antwortete John: „Es gibt keine Bestätigung der eigenen Strahlkraft, kein Erkennen von Erscheinungen als die eigene Strahlkraft und kein klares Hinweisen darauf, wie konventionelle Konstrukte (Soh: durchschaut und losgelassen werden). Was hat dich also zu diesem Schluss geführt?“

Außerdem schrieb John Tan über die Schriften eines bestimmten Lehrers:

„Wenn wir sagen: ‚Geist ist die große Erde‘, besteht der erste Schritt darin, zu verstehen und einen Geschmack davon zu gewinnen, was Geist ist, bevor wir einen Schritt weitergehen.

Wenn die Lehre nicht lehrt und keinen Geschmack davon vermittelt, was Geist ist, dann ist es nur schönes Gerede und hochtrabende Rede.

Als Nächstes muss man darauf hinweisen: Was ist ‚große Erde‘? Wo ist diese ‚große Erde‘? Die Erde, der Boden, die Blume, die Luft oder Gebäude oder die konventionelle Welt?

Dann sprich darüber: Was ist das Gesamtwirken („total exertion“), von dem sie gesprochen haben?

Dann die Integration von Geist und Gesamtwirken („total exertion“), und das ist +A.“

Es bedeutet jedoch nicht, dass die zweite Strophe von anatta wichtiger ist als die erste. Tatsächlich ist es nach dem Erwachen zur zweiten Strophe von anatta – der klaren Strahlkraft in Gestalt aller Erscheinungen jenseits des Paradigmas von Subjekt-Handlung-Objekt – lebenswichtig, tief in die erste Strophe einzudringen. Wie John Tan sagte, sollte man Präsenz [post-anatta] nicht immer betonen, sondern vielmehr die Natur dieser Strahlkraft. Ebenso sollten wir, wenn wir mit Menschen über anatta sprechen, nicht nur über diese luminöse Präsenz sprechen, sondern auch über die Nicht-Urheberschaft.

Um klar zu sein: Strahlkraft selbst ist nicht das Problem. Das Problem sind die subtile Selbstbildung („selfing“), die Kontraktion, das Überfokussieren oder die Verdinglichung, die eine unreife Beziehung zur Strahlkraft begleiten können. Wenn die zwei Strophen von anatta gemeinsam reifen, wird Strahlkraft als mühelos, von selbst entstehend und leer erkannt; dadurch lässt die Tendenz, sich zu konzentrieren, festzuhalten oder Erfahrung zu intensivieren, auf natürliche Weise nach.

Nicht-Urheberschaft, Mühelosigkeit und Gesamtwirken („total exertion“)

Alles entsteht von selbst, ohne Handelnden oder handelnde Instanz, so natürlich wie Atmen und Herzschlag. Wenn du dies gründlich durchdringst, sei vollkommen spontan und mühelos und lass los. Natürliche Strahlkraft ist völlig mühelos; keinerlei Anstrengung ist erforderlich. Lass tiefe Einsicht in anatman und Leerheit dich in Selbstbefreiung und spontane Vollkommenheit tragen und die Krankheit der Anstrengung sowie des subtilen Überfokussierens oder Anklammerns an Strahlkraft auflösen. Wie John Tan ebenfalls zuvor sagte, ist es wichtig, Strahlkraft nicht zu überbetonen (damit es nicht zu den unangenehmen Auswirkungen eines Energie-Ungleichgewichts kommt); sie muss durch die erste Strophe der Nicht-Urheberschaft ergänzt werden. Er fügte hinzu, dass nach Nichtdualität die eigene Praxis entspannt und offen, unsubstanziell und frei sein muss – natürlich und offen, leicht, entspannt und mühelos; dann kontempliere Mühelosigkeit. Die Offenheit und Entspannung sollten in der Praxis eine Dynamik aufbauen. Außerdem müssen wir, wie John Tan sagte, die Beziehung zwischen Nicht-Urheberschaft und Gesamtwirken („total exertion“) verstehen – nämlich zuzulassen, dass die Gesamtheit der Situationen selbst wirkt. Von einer Seite der Medaille betrachtet, ist es die vollständige „Mühelosigkeit“ von Strahlkraft; von der anderen Seite betrachtet ist es das Wirken der Gesamtheit der Bedingungen.

Satsang-Nathan-Videos sind ein guter Ausdruck des Aspekts der Nicht-Urheberschaft von anatta. Siehe: Satsang Nathan Videos

John Tan warnte früher auch: „Du musst sehr tief in Leerheit oder in die Abwesenheit einer handelnden Instanz eindringen, um zukünftige Probleme zu verhindern. Das bedeutet, du musst das Gefühl von Selbst wirklich überwinden; sonst wirst du in einer späteren Phase deines Lebens Probleme haben. Du musst praktizieren, bis das Gefühl von Selbst als subjektives Gewahrsein ausreichend dekonstruiert ist, zumindest bis zu einem Zustand ohne handelnde Instanz. Sonst kannst du nicht weiter fortschreiten. Wenn du das nicht tust, kannst du später Probleme erleben, die schlimmer sind als das, was [jemand, der schreckliche Energie-Ungleichgewichte erlebte] durchgemacht hat. Erinnerst du dich, was ich dir über Richard aus der Actual-Freedom-Community erzählt habe?

„Fokussiere dich auf Nicht-Urheberschaft und Leerheit, bis dein ganzer Körper-Geist eine starke Dynamik des automatischen Loslassens entwickelt. Das erfordert, dass du deine Sicht auf ‚Essenz‘ umkehrst, sodass Körper und Geist ihre Konditionierung loslassen können. Wenn du dich auf Erfahrungen fokussierst, ohne die Unterstützung einer starken und stabilen Klarheit darüber, wie Leerheit befreit, kann die Intensität der Präsenz so stark werden, dass du später nicht damit umgehen kannst.“

Dynamik und konsequente Praxis

Um es zu betonen: Die oben erwähnte Dynamik in der Praxis aufzubauen ist entscheidend. Um John Tan zu paraphrasieren: „Du musst regelmäßig praktizieren und von aufgesetzter Weisheit absehen, bis sich eine gewisse Dynamik aufgebaut hat. Erst dann kannst du hoffen, die Herausforderungen im Zusammenhang mit den Problemen von X zu überwinden. Mein Rat ist aufrichtig gemeint; du hast diese Probleme noch nicht aus erster Hand erfahren, aber wenn du sie erlebst, wirst du verstehen, wie wichtig es ist, diese Kunst zu meistern.

Wenn du konsequent Meditation praktizierst, sowohl beim Sich-Öffnen als auch im täglichen Leben, wird sich schließlich eine Dynamik entwickeln. Selbst wenn Herausforderungen entstehen, wirst du, wenn du es schaffst, ruhig zu bleiben und dich von dieser Dynamik leiten zu lassen, feststellen, dass du fähig bist, sie zu überwinden.

Es ähnelt der Kunst des Loslassens, obwohl es ziemlich schwierig ist, dies treffend auszudrücken. Von Natur aus neigen wir zum Anhaften, egal wie sehr wir versuchen, uns vom Gegenteil zu überzeugen. Deshalb ist konsequente Praxis wesentlich.

Du kannst den ganzen Tag über das Konzept der Freiheit von allen begrifflichen Entfaltungen, den natürlichen Zustand und Klänge diskutieren, und du magst sogar einige Einsichten gewinnen. Wenn du jedoch aus verschiedenen Gründen mit diesen Problemen konfrontiert wirst, werden all deine Anhaftungen in den Vordergrund treten.

Ängste in Bezug auf Tod, Gesundheit und persönliche Anomalien werden auftauchen. Dein Geist wird Mühe haben, diese Anhaftungen loszulassen.“

Anstrengung und Überfokussierung zurücknehmen

John Tan sagte auch früher zu X: „Du hast gutes Karma … entspanne dich einfach und verstehe, dass Essenzlosigkeit auch Mühelosigkeit impliziert; fokussiere dich nicht, konzentriere dich nicht. Verfeinere einfach die Sicht und das Verständnis nach der anatta-Einsicht, dass Erscheinungen die eigene Strahlkraft sind.“

John schrieb auch an X, einen Freund von uns: „Kann überwunden werden. Ich hatte früher nach I AM aufgrund von Überfokussierung sehr intensive Energiestörungen aufgrund eines Energie-Ungleichgewichts.

Derzeit denke ich, es ist besser, Körper und Geist zuerst durch Ablenkung und Verlagerung der Aufmerksamkeit … zur Ruhe kommen zu lassen. Körper und Geist sind auf sehr subtiler Ebene sehr empfindlich; die verborgene Angst wird dein gesamtes Gleichgewicht ins Schwanken bringen.

Medikamente helfen, und ich denke, du solltest.

Wir müssen sehr vorsichtig sein. Es gibt eine Entspannung des Geistes, die zu mehr Wachheit führt, und es gibt die Entspannung, die den Geist durch das Überwinden von Befleckungen (z. B. Angst) in einen friedvollen Zustand bringt.

Wenn wir im letzteren Zustand sind, können wir ruhen und ausgewogen auf Bedingungen reagieren.“

John schrieb mir zuvor auch: „Fokussiere dich zuerst auf ‚Mühelosigkeit‘. Später, während du loslässt, kannst du deine Gedanken loslassen und das, was geschieht, als Geschehen geschehen lassen … aber später magst du fühlen, dass du dich nicht konzentrieren kannst, und das ist okay … erinnere dich langsam und sanft daran, dass Erscheinungen die eigene Strahlkraft sind; dann ist Strahlkraft ihrer Natur nach jenseits von Anstrengung … gewöhne dich zuerst daran.

Was auch immer erscheint, ist seiner Natur nach selbstbefreiend.“

Überfokussierung auf Strahlkraft und Energie-Ungleichgewicht

Wenn Einsicht und Praxis in diesem Aspekt nicht reif sind und Strahlkraft stark wird, und man subtil auf die Strahlkraft überfokussiert, läuft man Gefahr, schmerzhafte Energie-Ungleichgewichte zu erfahren, die zu festsitzender Energie im Stirnchakra, starker Anspannung, Kopfschmerzen, Schlaflosigkeit (buchstäblich null Schlaf in der Nacht, extrem gesteigertes Bewusstsein während der ganzen Nacht, was manche irrtümlich als Errungenschaft ansehen), Energiewellen, die sich wie Panikattacken anfühlen (ich sagte „sich anfühlen“, weil es eher eine körperliche als mentale Angst war, eine sehr angespannte und „nervöse“ körperliche Empfindung, die den Körper durchlief), und schlimmeren Symptomen führen. Ich hatte 2019 sieben Tage lang solche unangenehmen Erfahrungen, wie ausführlich beschrieben in https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html. Dies führt zu dem, was als „Zen-Krankheit“ bekannt ist, die Ärzte nicht heilen können; ich habe diesem Thema im ursprünglichen AtR-Leitfaden ein ganzes Kapitel gewidmet. Ich hatte das Glück, solche Episoden durch eine Verschiebung in der Praxis nicht erneut auszulösen, habe aber gesehen, dass andere Ähnliches erfahren. Daher ist es mein Herzenswunsch, dass Menschen in der Praxis nicht in die falsche Richtung gehen. Bitte passt auf euch auf und praktiziert gut.

Vorsicht beim Dzogchen und qualifizierte Anleitung

Wenn du dich für Dzogchen interessierst, könntest du vielleicht Übertragung und Lehren vom Dzogchen-Lehrer Acarya Malcolm Smith empfangen (der ebenfalls diesen entscheidenden Aspekt der Nicht-Urheberschaft und Mühelosigkeit von Strahlkraft-Erscheinungen in anatta sowie die Integration der 2 Strophen von anatta betont hat – es steht nicht in seinen öffentlichen Schriften, sondern in seinen Online-Lehren für Abonnenten, an denen ich teilgenommen habe) und dir das Buch „The Supreme Source“ besorgen, das die totale Mühelosigkeit der spontan vollendeten und von selbst entstehenden Natur totaler Präsenz klar erläutert. Bitte betreibe Dzogchen jedoch nicht im Do-it-yourself-Stil, denn das wäre äußerst irreführend; finde vielmehr gute Lehrer (z. B. Acarya Malcolm) in dieser Tradition. Du kannst dieses YouTube-Video (sehr empfehlenswert) als Einführung in Acarya Malcolms Dzogchen-Lehren ansehen, das von Sim Pern Chong in der AtR-Gruppe empfohlen wurde: https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html. Außerdem finden sich einige von Malcolms Schriften hier: https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html. Um dieses Buch „The Supreme Source“ zu praktizieren, sind Ermächtigung, direkte Einführung und Anleitung durch einen qualifizierten Dzogchen-Lehrer notwendig; es ist gewiss nicht als Herumliegen ohne Praxis oder als Nihilismus des Neo-Advaita zu missverstehen. Beispiel: https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

Hier ist ein gutes Video, das John Tan geteilt hat:

Geist, Aufmerksamkeit, Energie und Körper

Geist, Aufmerksamkeit, Energie und Fokus sind eins.

Wenn Gewahrseins-Praktizierende auf fokussierte Weise praktizieren, kann dies zu einem Energie-Ungleichgewicht führen, bei dem Energie im Stirnchakra stecken bleibt. Bei Gewahrseins-Praktizierenden ist das sehr verbreitet: Es kommt entweder zu Blockaden im Stirnchakra oder manchmal zu Blockaden im Herzchakra.

Die Einsicht in anatman selbst ist jedoch sehr sicher; tatsächlich kann es in der vollen Verwirklichung von anatman keine Energie-Ungleichgewichte geben. Energie-Ungleichgewichte sind alle mit subtiler Selbstbildung („selfing“) verbunden. Deshalb wird die vollständige Reifung und Verwirklichung beider Strophen von anatta (ohne einseitig zur zweiten Strophe zu tendieren) Energie-Ungleichgewichte auflösen.

Deine Praxis sollte also deinen Geist zum Dantien bringen und dort verankern. Die Energie sollte fließen und nicht im Kopf stecken. Eine somatische Ausrichtung hilft dabei, Energie-Ungleichgewichte zu überwinden.

Siehe Vasenatmung: Auszug aus [Link entfernt]

[11:46 AM, 9/5/2020] John Tan: Ich mag seine Beschreibungen; sie sind ziemlich gut, können aber zu Energie-Ungleichgewichten führen. Am besten ist es, Atemübungen zu praktizieren und zu lernen, die Energie zu regulieren und zur Ruhe zu bringen …

Vasenatmung

Kommentare von Soh: Eine gute Methode, Energie durch Atemübungen zu regulieren, ist die Praxis der Vasenatmung. Hier ist ein Auszug aus „Open Mind, Open Heart“ von Tsoknyi Rinpoche:

„Vasenatmung

Eine der Methoden, die dieser Frau und zahllosen anderen geholfen hat, mit Emotionen umzugehen, ist eine Praxis, die uns hilft, lung zurück in sein Zentrum oder „Zuhause“ zu ziehen. Dafür verwenden wir eine besondere Atemtechnik als Werkzeug, weil der Atem ein physisches Korrelat der subtilen Windenergie von lung ist.

Diese Technik heißt Vasenatmung. Dabei atmet man noch tiefer als bei der tiefen Zwerchfellatmung, die häufig in Yoga- und anderen Kursen gelehrt wird und mit der viele Menschen vielleicht vertraut sind.

Die Technik selbst ist recht einfach. Atme zuerst langsam und vollständig aus und ziehe die Bauchmuskeln so nah wie möglich zur Wirbelsäule ein. Während du langsam einatmest, stell dir vor, dass du deinen Atem zu einem Bereich etwa vier Fingerbreit unterhalb des Nabels ziehst, knapp oberhalb des Schambeins. Dieser Bereich ist ein wenig wie eine Vase geformt, weshalb die Technik Vasenatmung heißt. Natürlich ziehst du deinen Atem nicht wirklich in diese Region hinunter, aber indem du deine Aufmerksamkeit dorthin wendest, wirst du feststellen, dass du etwas tiefer einatmest als gewöhnlich und im Vasenbereich etwas mehr Ausdehnung erfährst.

Während du weiter einatmest und deine Aufmerksamkeit nach unten lenkst, wird dein lung allmählich beginnen, dorthin zu wandern und dort zu ruhen. Halte deinen Atem nur für ein paar Sekunden unten im Vasenbereich – warte nicht, bis der Drang auszuatmen dringend wird –, dann atme langsam wieder aus.

Atme auf diese Weise einfach drei- oder viermal langsam, indem du vollständig ausatmest und in den Vasenbereich einatmest. Nach dem dritten oder vierten Einatmen versuche, am Ende der Ausatmung ein kleines bisschen Atem – vielleicht 10 Prozent – im Vasenbereich zu halten, und richte deine Aufmerksamkeit ganz leicht und sanft darauf, ein wenig lung an seinem angestammten Ort zu halten.

Probiere es jetzt.

Atme vollständig aus und dann drei- oder viermal langsam und sanft hinunter in den Vasenbereich; halte bei der letzten Ausatmung ein kleines bisschen Atem im Vasenbereich. Führe dies etwa zehn Minuten lang fort.

Wie hat sich das angefühlt?

Vielleicht war es etwas unangenehm. Manche Menschen haben gesagt, dass es schwierig sei, ihren Atem auf diese Weise zu lenken. Andere sagten, es habe ihnen ein Gefühl von Ruhe und Zentrierung gegeben, das sie zuvor nie gespürt hatten.

Vasenatmung kann, wenn sie täglich zehn oder sogar zwanzig Minuten praktiziert wird, zu einem direkten Mittel werden, Gewahrsein unserer Gefühle zu entwickeln und zu lernen, wie wir mit ihnen arbeiten können, selbst während wir unseren täglichen Aktivitäten nachgehen. Wenn unser lung an seinem angestammten Ort zentriert ist, finden unsere Körper oder Gefühle und unsere Gedanken allmählich ein gesundes Gleichgewicht. Pferd und Reiter arbeiten auf sehr lockere und einfache Weise zusammen, ohne dass einer versucht, Kontrolle zu ergreifen oder den anderen verrückt zu machen. In diesem Prozess stellen wir fest, dass subtile Körpermuster, die mit Furcht, Schmerz, Angst, Ärger, Ruhelosigkeit usw. verbunden sind, sich allmählich lockern, dass ein wenig Raum zwischen Geist und Gefühlen entsteht.

Letztlich ist das Ziel, dieses kleine bisschen Atem im Vasenbereich den ganzen Tag über aufrechterhalten zu können, während all unserer Aktivitäten – Gehen, Sprechen, Essen, Trinken, Fahren. Bei manchen Menschen wird diese Fähigkeit schon nach kurzer Praxis automatisch. Bei anderen kann es etwas mehr Zeit erfordern.

Ich muss zugeben, dass ich selbst nach Jahren der Praxis manchmal noch meine Verbindung zu meiner Basis verliere, besonders wenn ich mich mit Menschen treffe, die sehr hektisch sind. Ich bin selbst auch etwas hektisch, und das Zusammentreffen mit anderen hektischen Menschen wirkt wie eine Art Reiz für den subtilen Körper. Ich werde in ihre ruhelose und verlagerte Energie hineingezogen und werde folglich etwas ruhelos, nervös und manchmal sogar ängstlich. Also nehme ich das, was ich einen Erinnerungsatem nenne: vollständig ausatmen, hinunter in den Vasenbereich atmen und dann wieder ausatmen, wobei ein wenig Atem am angestammten Ort des lung verbleibt.“

Weitere Hinweise von John Tan

John Tan sagte auch:

„Energie-Ungleichgewichte hängen eng mit dem zusammen, was wir konventionell als „physisch“ bezeichnen. Energien in der Spiritualität sind in unserem heutigen konventionellen Sprachgebrauch die „physischen“ Aspekte; es ist lediglich ein Unterschied in der Begrifflichkeit. Also mach Übungen und lerne die Kunst der Offenheit und Mühelosigkeit; öffne unseren Körper, sei pragmatisch und aufrichtig.

Vasenatmungsübungen sind alle gut, brauchen aber Disziplin, Beständigkeit und Ausdauer, nicht bloß 三分钟热度 (drei Minuten Begeisterung). Wenn Vasenatmung mit Fleiß und ohne magische oder märchenhafte Denkweise praktiziert wird, wird [sie] sicher Nutzen bringen.“

Gespräch — 29. Juni 2020

John Tan: Mr. Z ist sehr erfahrungsorientiert; er muss sich vorerst nicht zu theoretisch mit Leerheit und dem Nicht-Entstehen von Phänomenen befassen.

Vielmehr geht es darum, ihm zu erlauben, die Energie und Strahlkraft in seinen Körper zu bewegen … den ganzen Körper … obwohl der Hintergrund verschwunden ist, denkst du vielleicht, dass die Strahlkraft in allen sechs Sinnen gleich stark ist, doch in der unmittelbaren Erfahrung entspricht das bei Weitem nicht der Wahrheit und verursacht all die Energie-Ungleichgewichte.

Entspanne dich in den natürlichen Zustand und fühle die energetische Strahlkraft im ganzen Körper. Nicht durch Denken. Berühre etwas, berühre die Zehen, die Beine, fühle sie. Es ist dein Geist … lol … kannst du das verstehen?

Der Berg ist Geist, die Gräser sind Geist, alles ist Geist. Das geschieht über Sehen und das Mentale; fühle den Körper, Zehen und Finger, berühre sie. Sie sind Geist. Verstehst du das also in Echtzeit?

Was den Schlaf betrifft: Sorge dich nicht zu sehr, er wird kommen; denke weniger, lass den ganzen Körper zu einem einzigen Tastsinn werden – nicht durch Denken, sondern indem du ihn fühlst und berührst. Denke also nicht, dass du, wenn die Einsicht von „Alles-ist-Geist“-anatta entsteht, bereits in „Alles ist Geist“ bist. Wenn du nicht alles als Geist umarmen und fühlen kannst, wie willst du den gemeinsamen Nenner namens Geist beseitigen und in „no-mind“ eintreten, den natürlichen Zustand von anatta?

Schlagwörter: Anatta, Energie |

Hinweis zu ernsten Energie-Ungleichgewichten

Ernste Energie-Ungleichgewichte, die mit Depression, Angst und Traumata zusammenhängen, sollten mit fachkundiger Hilfe von Psychiatern und Psychologen behandelt werden, möglicherweise mit Medikamenten als Unterstützung. Moderne Medizin kann ein wesentlicher und wichtiger Teil der Heilung sein und sollte niemals heruntergespielt werden. Wenn du Symptome zeigst, die damit zusammenhängen könnten, solltest du dich von Fachleuten untersuchen lassen.

Bei Sohs Energie-Ungleichgewichten, die 2019 sieben Tage anhielten, bestand weder ein Zusammenhang mit psychischen Problemen – es gab keine Depression, keine traurige Stimmung und keine mentale Angst (abgesehen von körperlichen Spannungsempfindungen) – noch mit Traumata; vielmehr waren sie auf eine extreme Intensität der Luminosität zurückzuführen – eine Intensität, die den ganzen Tag und bis in den Schlaf anhält, sowie ein Energiemuster aus Überfokussierung und Anspannung, das schwer aufzulösen war. Wenn du jedoch unsicher bist, ist es besser, dich untersuchen zu lassen. Zusätzlich kannst du dir Bücher von Judith Blackstone ansehen, die sich eingehend mit der Auflösung von Traumata befassen und diese mit nichtdualer Praxis in Beziehung setzen (obwohl sie nicht genau auf anatta-Praxis beruhen, sind sie dennoch lesenswert). Siehe: https://www.awakeningtoreality.com/2024/06/good-book-on-healing-trauma-and-nondual.html

John Tan sagte auch: „Es gibt einen großen Unterschied zwischen Depressionen, die durch Arbeit, körperliches Erscheinungsbild oder fehlende familiäre Unterstützung usw. verursacht werden, und Problemen, die zum Beispiel mit ‚I AM‘ zusammenhängen. All jene Ängste, die sich auf körperliches Erscheinungsbild, Arbeitslast oder Studium usw. beziehen, werden sich allmählich lösen, wenn die jeweiligen Probleme gelöst sind. Aber es gibt Probleme wie ‚I AM‘, das dein erster unmittelbarer Gedanke ist – so nah und so unmittelbar, dass es nicht leicht ‚loszuwerden‘ ist.“

„Manche (Energie-Ungleichgewichte) können auch mit dem Öffnen bestimmter Energietore zusammenhängen, wenn der Körper noch nicht bereit ist.“

Gespräch — 06. Juni 2024

John Tan sagte: „Ja, lass konventionelle Errungenschaften die eigene Praxis nicht behindern, und ja, anatta ist erst der Anfang. Sobald wir Erscheinungen als die eigene Strahlkraft erkennen, müssen wir sowohl Geist als auch Phänomene erschöpfen. Obwohl ich kein Dzogchen- oder Mahamudra-Praktizierender bin, kann ich den natürlichen Zustand der vollständigen Verwirklichung von anatta als ein Resultat verstehen und intuitiv erfassen, das einem Regenbogenkörper recht ähnlich ist.“

Soh Wei Yu sagte: „Ich verstehe …“

John Tan sagte: „Tatsächlich haften wir nach einem gewissen Grad des Erschöpfens der Verdinglichungen des Geistes weniger am Konventionellen und fühlen uns stark dazu hingezogen, unseren ganzen Körper-Geist in Strahlkraft von Lichtern zu erschöpfen. Ich weiß nicht, wie es anderen geht, aber bei mir geschieht das. Geschieht das auch bei dir?“

Soh Wei Yu sagte: „Ja, ich denke schon.“

John Tan sagte: „In dieser Phase sind Mühelosigkeit, Nicht-Handeln und Nicht-Widerstand sehr wichtig, denn wann immer der Geist reagiert oder sich fokussiert, intensiviert sich die Energie und führt sehr oft zu Energie-Ungleichgewichten.“

John Tan schrieb 2009 an einen Forenteilnehmer:

„Am Anfang ist es fast unmöglich, sich nicht dualistisch zu fühlen. Ein Beobachter, der das Beobachtete beobachtet, ist unsere gewöhnliche Erfahrung, und es wird erscheinen, als sei dies eine erfahrungsmäßige Tatsache. Daher sollten wir nichts überstürzen, sondern einfach die ‚Ursache‘ erkennen. Die Ursache, die uns so sehen lässt, wird ‚Unwissenheit‘ genannt. Versuche, ‚Unwissenheit‘ nicht als Nichtwissen zu verstehen, sondern vielmehr als eine Form von Wissen. Sieh sie als eine sehr tiefe Form von ‚dualistischem Wissen‘, das wir für die Wahrheit gehalten haben. Dann gehen wir dazu über, diese falsche Sicht in zwei Schritten zu überwinden: Erstens, indem wir die richtige Sicht stark und fest etablieren, um unsere bestehende ‚dualistische und inhärente Sicht‘ zu ersetzen; zweitens, indem wir das Sehen in bloßer Aufmerksamkeit praktizieren, um den Einfluss von Ansichten zu verringern. Praktiziere bloße Aufmerksamkeit bei körperlichen Empfindungen, bis es in der körperlichen Empfindung ein sehr starkes, klares Spiegelgefühl gibt. Dann wird mit der richtigen Sicht das Nichtduale aufdämmern. Ohne die richtige Sicht wird es höchstwahrscheinlich zu einer Erfahrung eines Spiegels werden, der Phänomene reflektiert.
Praktiken können Jahrzehnte dauern und sind auf der Reise oft ziemlich frustrierend und herausfordernd. Aber habe Vertrauen, sei geduldig und habe Zuversicht; alle Anstrengung wird sich schließlich als lohnend erweisen.
Eine einfache Zusammenfassung, die ich verwende, um meine Praxis zu unterstützen:
Wenn es einfach ein reines Gefühl von Existenz gibt;
Wenn Gewahrsein spiegelartig erscheint;
Wenn Empfindungen makellos, klar und hell werden;
Dies ist Luminosität.
Wenn alle Entstehungen getrennt erscheinen;
Wenn Erscheinungen ohne Zentrum hervorspringen;
Wenn Phänomene von selbst und ohne Kontrolleur erscheinen;
Dies ist Nicht-Urheberschaft.
Wenn die Subjekt-Objekt-Trennung als Illusion gesehen wird;
Wenn Klarheit besteht, dass niemand hinter Gedanken steht;
Wenn es nur Szenerie, Klänge, Gedanken und so weiter gibt;
Dies ist Anatta.
Wenn Phänomene makellos kristallklar erscheinen;
Wenn es bloß eine nahtlose Erfahrung gibt;
Wenn alles als Präsenz gesehen wird;
Dies ist nichtduale Präsenz.
Wenn wir die Unauffindbarkeit und Unlokalisierbarkeit von Phänomenen vollständig fühlen;
Wenn alle Erfahrungen als ungreifbar gesehen werden;
Wenn alle geistigen Grenzen von innen und außen, dort und hier, jetzt und dann sich auflösen;
Dies ist Leerheit.
Wenn die Verbundenheit von allem ganz gefühlt wird;
Wenn Entstehen groß, mühelos und wunderbar erscheint;
Wenn Präsenz sich universell anfühlt;
Dies ist Maha.
Wenn Entstehen nicht in ein Wer, Wo oder Wann eingesperrt ist;
Wenn alle Phänomene spontan und mühelos erscheinen;
Wenn alles überall und jederzeit richtig erscheint;
Dies ist spontane Vollkommenheit.
Diese als die Grundlage aller Erfahrungen zu sehen;
immer schon so;
dies ist Weisheit.
Diese Grundlage in allem zu erfahren, was entsteht;
dies ist Praxis.
Gute Reise.“

John Tan schrieb 2017:

„Nun gibt es im Lauf von Hunderten [oder Tausenden] von Jahren umfangreiche Schriften über dieses und jenes … wichtig ist einfach die Essenz … Das heißt: Wenn du dich mit der Lehre der Leerheit und des abhängigen Entstehens befasst, [konzentriere dich einfach auf] die Essenz … behandle es einfach wie ein Koan … es gibt keinen Zen-Koan wie Madhyamaka, der uns so tief eindringen lassen kann. Es gibt keinen Koan wie Dōgens Gesamtwirken („total exertion“), der die Erfahrung dieser Unermesslichkeit vermitteln kann, auf solch magische Weise ‚verbunden‘ zu sein …
Für mich genügen einfach diese 4 Hinweise: direkter Hinweis auf Gewahrsein, auf anatta, auf Gesamtwirken („total exertion“) und auf Leerheit. Der Rest ist das Vertiefen deiner Einsichten und Verwirklichungen durch Begegnung und hingebungsvolle Praktiken.“

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(German) Über Anatta (Nicht-Selbst), Leere, Maha und Alltäglichkeit und spontane Perfektion - On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection

Diesen Artikel in anderen Sprachen ansehen:

Zur ersten Strophe

Zur zweiten Strophe

Über Leerheit

Über Maha und Gewöhnlichkeit

Über spontane Vollkommenheit

Aktualisierung 2020 von Soh:

Diskussion über Subjekt und Objekt

Kyle Dixon über Leerheit

Es gibt nur Klang

Aktualisierung 2024 von Soh: Energie-Ungleichgewichte vermeiden

Warum beide Strophen wichtig sind

Nicht-Urheberschaft, Mühelosigkeit und Gesamtwirken („total exertion“)

Dynamik und konsequente Praxis

Anstrengung und Überfokussierung zurücknehmen

Überfokussierung auf Strahlkraft und Energie-Ungleichgewicht

Vorsicht beim Dzogchen und qualifizierte Anleitung

Geist, Aufmerksamkeit, Energie und Körper

Vasenatmung

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