왜 그런지는 모르겠지만, 최근 포럼에서 무아(anatta)에 관한 주제가 계속 떠오르고 있습니다. 아마 ‘yuan’(조건)이 일어났기 때문일 것입니다. -:) 저는 ‘무아(no-self)’에 대한 제 경험의 몇 가지 생각을 그냥 적어보겠습니다. 가벼운 나눔일 뿐, 권위 있는 글은 아닙니다.

아래 두 게송은 제가 무아를 직접 체험하도록 이끄는 데 핵심적인 역할을 했습니다. 겉보기에는 무아(anatta)에 관해 같은 내용을 전하는 듯하지만, 이 두 게송을 관조하면 매우 다른 두 가지 체험적 통찰, 즉 하나는 공성(emptiness)의 측면에 관한 것이고 다른 하나는 비이원적 광명성(non-dual luminosity)의 측면에 관한 통찰을 낳을 수 있습니다. 이 경험들에서 일어나는 통찰은 우리가 알아차림이 무엇인지에 대해 통상적으로 이해하는 바와 너무나 크게 충돌하기 때문에 매우 밝히는 힘이 있습니다.

첫 번째 게송에 대하여

첫 번째 게송을 처음 언뜻 보면서 가장 분명하게 경험되는 두 가지는, 행위자성(doer-ship)의 결여와 행위자(agent)의 부재에 대한 직접적 통찰입니다. 이 두 경험은 저의 7단계 통찰 중 5단계의 핵심입니다.

1. 경험들을 연결하고 조정하는 행위자성의 결여.
연결하는 ‘나’가 없을 때, 현상들(생각, 소리, 느낌 등등)은 거품처럼 나타나고, 자유롭고, 자발적이며, 끝없이 떠올라 현현합니다. 행위자성의 부재와 함께 깊은 자유와 투명성의 감각도 옵니다. 역설적으로 들릴 수 있지만 체험적으로는 사실입니다. 우리가 ‘자성적’ 견해를 너무 강하게 붙잡고 있으면 올바른 이해를 가질 수 없습니다. ‘자성적’ 견해가 어떻게 자유를 무행위자성(no-doership), 상호의존과 상호연결성, 명료성 및 비이원적 현전으로 보지 못하게 하는지는 놀라울 정도입니다.

2. 행위자 부재에 대한 직접적 통찰.
여기에는 “행위자가 없다”는 직접적 인지가 있습니다. 단지 한 생각, 그 다음 또 다른 생각일 뿐입니다. 그래서 항상 ‘관찰자가 생각을 보는 것’이 아니라 ‘생각이 생각을 보는 것’입니다. 그러나 이 깨달음의 요지는 자발적으로 해방되는 경험과 현상의 공한 본성에 대한 희미한 언뜻 봄, 곧 일시적 현상들이 거품 같고 덧없으며 아무 실체적이거나 견고한 것이 없다는 쪽으로 기울어져 있습니다. 이 단계에서 우리는 비록 그렇게 생각하고 싶은 유혹이 있더라도, 현상과 알아차림의 ‘공한’ 본성을 철저히 경험했다고 오해해서는 안 됩니다. -:)

개인의 조건에 따라, 그것이 “항상 관찰자가 생각을 보는 것이 아니라 생각이 생각을 보는 것이다.” 또는 “관찰자가 바로 그 생각이다.”라는 점이 분명하지 않을 수 있습니다. 이것은 핵심 통찰이며 해탈의 길에서 잘못되어서는 안 되는 한 걸음이기 때문에, 저는 약간 무례한 어조로 이렇게 말하지 않을 수 없습니다.

어떤 스승들이 이렇게 가르쳤습니다.
“생각이 일어나고 사라지게 하라,
배경 거울이 완전하며 영향받지 않음을 보라.”
존경을 담아 말하자면, 그들은 그럴듯하지만 미혹된 말을 허튼소리를 했을 뿐입니다.

오히려,

생각 뒤에 아무도 없음을 보십시오.
먼저 한 생각, 그 다음 또 다른 생각.
통찰이 깊어지면 훗날 드러날 것입니다.
항상 단지 이것, 하나의 생각(One Thought)!
불생이며, 명료하지만 공합니다!

이것이 무아(anatta)의 전체 목적입니다. 즉 이 배경이 실제로는 존재하지 않는다는 것을 철저히 꿰뚫어 보는 것입니다. 존재하는 것은 흐름, 행위 또는 업(karma)입니다. 행위자도 행해지는 것도 없고, 오직 행위함만 있습니다. 명상하는 자도 명상도 없고, 오직 명상함만 있습니다. 놓아버림의 관점에서 보면, “생각을 보는 관찰자”는 관찰자가 자신은 영향받지 않은 채 생각이 일어나고 사라지도록 허용한다는 인상을 만듭니다. 이것은 환상입니다. 그것은 ‘놓아버림’으로 위장한 ‘붙잡음’입니다. 처음부터 배경이 없다는 것을 깨달을 때, 실재는 하나의 온전한 놓아버림으로 자신을 드러낼 것입니다. 수행과 더불어 통찰이 성숙하면 ‘의도’는 약해지고, ‘행함’은 마치 우주가 일을 하는 듯한 단순한 자발적 일어남으로 점차 경험됩니다. ‘연기(dependent origination)’의 몇 가지 지침과 함께, 우리는 더 나아가 이 일어남이 모든 것이 모든 것과 상호작용하며 생겨나는 순전한 표현임을 꿰뚫어 볼 수 있습니다. 사실 우리가 ‘우주’를 실체화하지 않는다면, 그것은 단지 이것입니다. 언제 어디서나 바로 그러한 상호의존적 발생의 표현입니다.

이것을 이해하면, 수행은 단순히 있는 그대로의 모든 것에 열리는 것입니다.
이 단순한 일어남은 언제 어디서나 바로 그러하기 때문입니다.
집이라 부를 곳은 없지만, 어디나 집입니다.

큰 안락의 수행 속에서 경험이 성숙할 때,
그 경험은 마하(Maha)입니다! 위대하고, 경이로우며, 지복입니다.
보고, 먹고, 맛보는 평범한 활동 속에서,
시적으로 표현하면 마치 온 우주가 명상하는 것과 같습니다.

말해지고 표현된 모든 것은 실로 모두 다른 맛들입니다.
모든 것의 모든 것이 의존적으로 발생하여,
이 생생히 반짝이는 순간으로서.

그때에는 일시적 현상이 이미 완전한 방식으로 일어나고 있음이 분명합니다. 풀려야 할 것은 풀리고, 나타나야 할 것은 나타나며, 떠날 때가 되면 사라집니다. 이 일시적 일어남에는 아무 문제가 없습니다. 유일한 문제는 마음의 추상화 능력으로 인해 실체화된 ‘추가적인 거울’을 갖는 것입니다. 거울이 완전한 것이 아닙니다. 완전한 것은 일어남입니다. 거울은 오직 이원적이고 자성적 견해에게만 완전해 보입니다.

우리가 깊이 품고 있는 자성적하고 이원적인 견해는 매우 미묘하고 자신도 모르게 “명료한 측면”을 관찰자로 의인화하고, “공성의 측면”을 일시적 현상으로 버렸습니다. 수행의 핵심 과제는 명료성과 공성이 하나이며 분리될 수 없고, 결코 분리된 적도 없고 분리될 수도 없다는 것을 분명히 보는 것입니다.

두 번째 게송에 대하여

두 번째 게송에서 초점은 일시적 현상의 생생하고 원초적으로 청정한 성질에 있습니다. 생각, 소리, 그리고 모든 일시적인 것은 알아차림(Awareness)과 구별될 수 없습니다. 경험자와 경험의 분열은 없고, 오직 하나의 끊김 없는 자발적 경험이 생각하는 자/생각, 듣는 자/소리, 느끼는 자/느낌 등으로 일어날 뿐입니다. 들음 속에서 듣는 자와 소리는 구별할 수 없이 하나입니다. “I AM” 경험, 그 순수한 존재감, 너무나 실제처럼 느끼게 하는 강력한 현전의 경험에 익숙한 사람이라면 그것을 잊을 수 없습니다. 배경이 사라지면 모든 전경의 현상은 자신을 현전(Presence)으로 드러냅니다. 그것은 마치 전체가 자연스럽게 ‘위빠사나적인(vipassanic)’한 것, 간단히 말해 알아차림 안에서 벌거벗은 것과 같습니다. PC의 쉿하는 소리에서 움직이는 MRT 열차의 진동, 발이 땅에 닿을 때의 감각에 이르기까지, 이 모든 경험은 수정처럼 분명하며 “I AM”보다 덜 “I AM”하지 않습니다. 현전(Presence)은 여전히 완전히 현전하며, 아무것도 부정되지 않습니다. -:)

주체와 객체의 분리는 단지 가정일 뿐입니다.
그러므로 놓아버리는 누군가와 놓아버려질 무언가는 환상입니다.
자아가 점점 투명해질 때,
마찬가지로 현상도 점점 더 명료해집니다.
철저한 투명성 속에서 모든 일어남은 원초적으로 청정하고 생생하게 분명합니다.
곳곳에 명백함, 어디나 살아 있음!

그때에는 깊이 뿌리박힌 이원적 견해만이 이 체험적 사실에 대한 우리의 통찰을 가리고 있다는 것이 분명해집니다. 실제 경험에는 단지 수정 같은 명료함으로 현상이 현현할 뿐입니다. 이 경험이 성숙하면, 몸-마음은 단순한 비이원적 명료성으로 녹아들고, 모든 현상은 이 비이원적 명료한 현전의 현현으로 체험적으로 이해됩니다. 이것이 “모든 것은 마음이다”라는 깨달음으로 이끄는 핵심 통찰입니다.

그 다음에는 필요 이상으로 압도되거나 과도하게 주장하지 말고, 오히려 더 탐구해야 합니다. 이 비이원적 명료성이 독립적이고 변하지 않으며 영원한 자성의 어떤 특징을 보입니까? 수행자는 자신도 모르게 비이원적 현전을 견고히 하면서 꽤 오랫동안 막힐 수 있습니다. 이것은 저의 7단계 통찰 중 4단계에서 설명한 ‘하나의 거울’의 흔적을 남기는 것입니다. 경험은 비이원적이지만 공성의 통찰은 아직 없습니다. 비록 이원적 속박은 충분히 느슨해졌지만, ‘자성적’ 견해는 여전히 강합니다.

‘주체’가 사라지면 경험은 비이원적이 되지만, 우리는 ‘객체’를 잊어버렸습니다. 객체가 더 공해질 때 우리는 Dharmakaya를 봅니다. ‘주체’의 경우 처음 꿰뚫어지는 것은 5온을 모으는 단순한 명칭일 뿐이지만, 다음 단계에서 부정되어야 하는 것은 우리가 공하게 하는 현전(Presence), 곧 명칭이 아니라 비이원적 성격을 가진 바로 그 현전 자체임을 분명히 보십시오.

비이원적 통찰이 성숙한 진지한 불교 수행자라면, 비이원적 현전가 최종이라면 왜 부처님께서 연기에 그토록 큰 강조를 두셨는지 스스로 물을 수 있습니다. 그 경험은 여전히 베단타적이며, ‘공성(Śūnyatā)’보다 ‘Brahman’에 더 가깝습니다. 이 ‘비이원적 현전의 견고함’은 연기와 공성의 도움으로 깨져야 합니다. 이것을 알면 수행자는 비이원적 현전의 공한, 즉 의존적으로 발생한 본성을 이해하도록 나아갈 수 있습니다. 이것은 첫 번째 게송에 따른 anatta 경험의 더 깊은 정련입니다.

“I AMness” 수행자들의 경우, 비이원적 통찰 이후 비이원적 현전에 머무는 것이 매우 흔합니다. 그들은 ‘장작을 패고 물을 긷는 것’과 ‘봄이 오면 풀이 저절로 자라는 것’에서 기쁨을 찾습니다. 더 강조할 것이 별로 없습니다. 그 경험은 최종적인 것처럼 보입니다. 바라건대 이 수행자들에게도 ‘yuan’(조건)이 일어나, 보는 것을 막는 이 미묘한 흔적을 보게 되기를 바랍니다.

공성에 대하여

관련: 이 주제에 관한 John Tan의 영상과 오디오는 여기에 모아져 있습니다. YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.

생각을 관찰하며 생각이 어디에서 일어나는지, 어떻게 일어나는지, ‘생각’은 무엇과 같은지를 물어보면, ‘생각’은 자신의 본성이 공하다는 것을 드러냅니다. 생생하게 현전하지만 완전히 위치를 찾을 수 없습니다. 추론하거나 생각하거나 개념화하지 말고, 우리의 온 존재로 이 ‘붙잡을 수 없음’과 ‘위치 지을 수 없음’을 느끼는 것이 매우 중요합니다. 그것은 ‘어딘가’에 머무는 듯하지만, 그것을 위치시킬 방법은 없습니다. 그것은 단지 어딘가 “거기” 있다는 인상일 뿐, 결코 “거기” 있지 않습니다. 마찬가지로 “여기임”과 “지금임”도 감각들, 원인과 조건들의 집합이 형성한 인상일 뿐, 본래적으로 ‘거기’ 있는 아무것도 아닙니다. ‘자아성’처럼 똑같이 공합니다.

이 붙잡을 수 없고 위치 지을 수 없는 공한 본성은 ‘생각’에만 특유한 것이 아닙니다. 모든 경험이나 감각이 그렇습니다. 생생하게 현전하지만 실체가 없고, 붙잡을 수 없으며, 자발적이고, 위치 지을 수 없습니다.

우리 앞에 매우 생생하고 분명하게 있는 붉은 꽃을 관찰한다면, “붉음”은 꽃에 “속한” 것처럼 보일 뿐 실제로는 그렇지 않습니다. 붉음의 시각은 모든 동물 종에게 일어나는 것이 아니며(개는 색을 지각할 수 없습니다), “붉음”은 마음의 자성적인 속성도 아닙니다. 원자 구조를 들여다볼 “양자 시력”이 주어진다 해도, 그 어디에서도 “붉음”이라는 속성은 발견되지 않고, 지각 가능한 모양과 형태가 없는 거의 완전한 공간/공허만 있을 것입니다. 어떤 나타남들도 의존적으로 발생하며, 따라서 어떤 자성적인 존재나 고정된 속성, 모양, 형태 또는 “붉음”도 없습니다. 단지 명료하지만 공하고, 자성적하거나 객관적인 존재가 없는 단순한 나타남들일 뿐입니다.

마찬가지로 불타는 화덕 앞에 서 있을 때, ‘불’이라는 전체 현상, 타는 열기, 너무나 생생하게 현전하고 실제처럼 보이는 ‘뜨거움’의 전체 감각도 조사해 보면 자성적으로 “거기” 있지 않습니다. 조건이 있을 때 의존적으로 현현할 뿐입니다. 이원적이고 자성적 견해가 끊김 없는 경험을 누가-어디서-언제라는 구성 속에 가두어 버린 방식은 놀랍습니다.

모든 경험은 공합니다. 그것은 허공꽃과 같고 연못 표면에 그려진 그림과 같습니다. 경험의 한 순간을 가리켜 이것은 ‘안’이고 저것은 ‘밖’이라고 말할 방법은 없습니다. 모든 ‘안’은 ‘밖’과 같으며, 알아차림에는 끊김 없는 경험이 전부입니다. 중요한 것은 거울이나 연못이 아니라, 연못 표면에서 반짝이는 물감처럼 환영 같은 현상의 과정입니다. 환영 같지만 환영이 아니며, 꿈 같지만 꿈이 아닙니다. 이것이 모든 경험의 바탕입니다.

그러나 이 ‘붙잡을 수 없음과 위치 지을 수 없음’의 본성이 전부는 아닙니다. 또한 이 Maha, 곧 ‘상호연결성’의 경계 없는 위대한 느낌이 있습니다. 누군가 종을 칠 때, 사람, 막대기, 종, 공기의 진동, 귀, 그리고 소리의 마법 같은 출현—‘통… 다시 울림…’—이 모두 끊김 없는 하나의 일어남, 하나의 경험입니다. 숨을 쉴 때에는 단지 이 온전한 전체의 숨입니다. 모든 원인과 조건이 함께 모여 이 전체 숨의 감각을 일으키며, 마치 온 우주가 이 호흡을 하고 있는 것 같습니다. 이 마하(Maha) 경험의 의의는 말에 있지 않습니다. 제 생각에는 이 경험 없이는 ‘상호연결성’의 참된 경험이 없으며 비이원적 현전는 불완전합니다.

우리의 공한 본성에 대한 경험은 비이원적 하나됨의 경험과 매우 다릅니다. 예컨대 ‘거리’는 주체/객체 분열의 환영적 측면을 꿰뚫어 봄으로써 비이원적 하나됨 안에서 극복되고 하나의 비이원적 현전으로 귀결됩니다. 그것은 모든 것을 단지 ‘이것’으로 보는 것이지만, 공성을 경험하는 것은 그 공하고 붙잡을 수 없고 위치 지을 수 없는 본성을 통해 경계를 부숩니다.

이 본성을 깊이 꿰뚫을 때에는 ‘어디-장소’나 ‘언제-시간’이나 ‘누구-나’가 필요하지 않습니다. 소리를 들을 때, 소리는 ‘여기 안’에도 ‘저기 밖’에도 있지 않습니다. 그것은 그것이 있는 곳에 있고 사라집니다! 모든 중심과 기준점은 현현이 의존적으로 발생하므로 공하다는 지혜와 함께 녹아듭니다. 그 경험은 “언제 어디서나 항상 바로 그러하다”는 감각을 만듭니다. 집이라 부를 곳은 없지만 어디나 집이라는 감각입니다. 현전의 공한 본성을 경험하면서, 진지한 수행자는 비이원적 현전가 참으로 미묘한 흔적을 남기고 있음을 분명히 알게 됩니다. 그 본성을 공하다고 봄으로써, 경험을 견고하게 만드는 마지막 흔적이 녹아듭니다. 현전이 더 선명히 현전하고 수월해지기 때문에 시원하게 느껴집니다. 우리는 “생생한 비이원적 현전”에서 “생생하고 비이원적으로 현전하지만, 실재하는 것은 아무것도 없고 공하다!”로 이동합니다.

마하(Maha)와 평범함에 대하여

마하(Maha)의 경험은 특정한 종류의 경험을 좇는 것처럼 들릴 수 있고, 선불교에서 강조하는 ‘깨달음의 평범함’과 모순되는 것처럼 보일 수 있습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 사실 이 경험 없이는 비이원은 불완전합니다. 이 절은 달성해야 할 한 단계로서의 마하(Maha)가 아니라, 공성(Śūnyatā)이 본성상 마하(Maha)임을 보는 것에 관한 것입니다. 마하(Maha)에서 사람은 자아(self)를 느끼지 않고 ‘우주’를 느낍니다. ‘Brahman’을 느끼지 않고 ‘상호연결성’을 느낍니다. ‘의존과 상호연결’ 때문에 ‘무력함’을 느끼지 않고, 경계 없이 위대하고, 자발적이며, 경이로움을 느낍니다. 이제 ‘평범함’으로 돌아가 봅시다.

평범함은 언제나 도교의 장기였습니다. 선에서도 동산의 오위와 십우도 같은 깨달음 모델에서 그 중요성을 봅니다. 그러나 평범함은 비이원과 진여의 마하(Maha)의 세계가 그 너머의 것이 아니라는 의미로만 이해되어야 합니다. 도달해야 할 저 너머의 영역도 없고 우리의 평범한 일상세계와 분리된 상태도 결코 없습니다. 오히려 이 태초적이고 본래적이며 오염되지 않은 비이원과 마하(Maha)의 경험을 가장 일상적인 활동 속으로 가져오는 것입니다. 이 경험이 가장 일상적이고 평범한 활동에서 발견되지 않는다면, 수행자들은 아직 자신의 이해와 수행을 성숙시키지 못한 것입니다.

이전에는 마하(Maha) 경험이 자연 상태에서 드문 일이었고, 왔다가 사라지는 일시적 경향으로 여겨졌습니다. 그 경험을 유도하려면 종종 짧은 시간 동안 어떤 일을 반복적으로 하는 데 집중해야 했습니다. 예를 들어, 숨을 들이쉬고 내쉬고, 들이쉬고 내쉬며… 마침내 단지 이 전체 숨의 감각만 있게 될 때, 단지 숨이 모든 원인과 조건이 이 현현의 순간으로 들어오는 것으로 있을 때입니다. 발걸음의 감각, 단단함의 감각, 단지 그 단단함에 집중하여, 발이 땅에 닿을 때 단지 이 전체 감각 ‘단단함’만 있을 때, 이 ‘단단함’이 모든 원인과 조건이 이 현현의 순간으로 들어오는 것으로 있을 때입니다. 누군가 종을 치는 소리에 집중하여, 막대기, 종, 공기의 진동, 귀가 모두 함께 모여 이 소리의 감각이 일어나게 할 때, 우리는 마하(Maha) 경험을 갖게 됩니다. … 그러나 연기의 가르침을 비이원적 현전에 통합한 이후, 수년에 걸쳐 그것은 더 ‘접근 가능’해졌지만 이것이 바탕 상태로 이해된 적은 없었습니다. 상호의존적 발생과 공성을 보는 것과 비이원적 현전의 경험 사이에는 예측 가능한 관계가 있는 듯합니다.

일주일 전, 마하(Maha)의 분명한 경험이 밝아와 꽤 수월해졌고, 동시에 그것 또한 자연 상태라는 직접적 깨달음이 있었습니다. 공성(Śūnyatā)에서 마하(Maha)는 자연스러우며, 일어나는 무엇이든 경험하는 길에 완전히 포함되어야 합니다. 그럼에도 바탕 상태로서의 마하(Maha)는 비이원적 경험의 성숙을 요구합니다. 분열된 마음으로는 모든 것이 이 생생한 현현의 순간으로 자발적으로 생겨나는 상호연결성 전체로 완전히 느껴질 수 없기 때문입니다.

우주는 이 일어나는 생각이다.
우주는 이 일어나는 소리이다.
단지 이 장엄한 일어남!
이것이 도(Tao)이다.
모든 일어남에 경배를.

자발적 완전에 대하여

마지막으로, 이 두 경험이 서로 스며들 때 정말 필요한 것은 단순히 일어나는 무엇이든 열린 채로, 아낌없이 경험하는 것입니다. 간단하게 들릴 수 있지만 이 단순한 길을 과소평가하지 마십시오. 영겁의 삶 동안의 수행도 그 심오함의 깊이에 닿지 못할 수 있습니다.

사실 “첫 번째 게송에 대하여”, “두 번째 게송에 대하여”, “공성에 대하여”라는 모든 하위 절에는 이미 자연스러운 방식에 대한 어떤 강조가 들어 있습니다. 자연스러운 방식에 관해 말하자면, 자발적 현전과 일어나는 무엇이든 열린 채로, 아낌없이, 두려움 없이 경험하는 것은 어떤 전통이나 종교의 ‘길’도 아닙니다. 그것이 선, Mahamudra, Dzogchen, Advaita, 도교 또는 불교라 할지라도 말입니다. 사실 자연스러운 방식은 도의 ‘길’이지만, 도교가 더 긴 역사를 가졌다는 이유만으로 그 ‘길’을 독점할 수는 없습니다. 제 경험상 비이원적 경험이 성숙한 진지한 수행자는 결국 자동적으로, 자연스럽게 여기에 이르게 됩니다. 그것은 피 속에 있는 것과 같아서, 자연스러운 길 외에는 다른 길이 없습니다.

그렇다고 해서 자연스럽고 자발적인 방식이 종종 잘못 표현되지 않는 것은 아닙니다. 그것은 아무것도 할 필요가 없거나 수행이 불필요하다는 의미로 받아들여져서는 안 됩니다. 오히려 그것은 수행자가 anatta, 공성, 연기의 측면에서 자신의 통찰을 여러 주기 동안 정련한 뒤, 무아(anatta)가 인(seal)이며 비이원적 명료성과 공성이 언제나 모든 경험의 ‘바탕’이었다는 것을 문득 깨닫는 가장 깊은 통찰입니다. 그러면 수행은 ‘집중적’ 방식에서 ‘수월한’ 방식으로 전환되며, 이를 위해서는 “이원적이고 자성적 견해”가 의식에 침투했던 것처럼 비이원과 공성의 통찰이 우리의 온 존재에 완전히 스며들어야 합니다.

어쨌든 우리의 공하고 명료한 본성을 형이상학적 본질로 만들지 않도록 주의해야 합니다. 제가 다른 블로그 Luminous Emptiness에 쓴 한 코멘트로 마무리하겠습니다. 그것이 제가 쓴 내용을 꽤 잘 요약합니다.

“무조작”의 정도는,
우리가 있는 그대로의 모든 것에 얼마나 아낌없이 두려움 없이 열리는가의 정도입니다.
일어나는 무엇이든 마음이며, 언제나 보이고, 들리고, 맛보이고, 경험됩니다.
보이지 않고, 들리지 않고, 경험되지 않는 것은,
마음이 무엇인지에 대한 우리의 개념적 관념입니다.

우리가 “광휘, 원초적 청정함”을 형상이 없는 실체로 대상화할 때마다,
그것은 “형상들”, 곧 알아차림의 질감과 직조를 보지 못하게 하는 붙잡음의 대상이 됩니다.
대상화하려는 경향은 미묘합니다.
우리는 ‘자아성’을 놓아버리지만 자신도 모르게 ‘지금성’과 ‘여기성’을 붙잡습니다.
일어나는 무엇이든 단지 의존적으로 발생하며, 누구, 어디, 언제가 필요 없습니다.

모든 경험은 평등하며, 명료하지만 자성이 공합니다.
공하다고 해서 그 생생한 명료성을 조금도 부정한 것은 아닙니다.

해탈은 마음을 있는 그대로 경험하는 것입니다.
자해탈은 이 해탈이 언제나 이미 그러하다는 철저한 통찰입니다.
자발적으로 현전하고, 자연스럽게 완전합니다!

PS:
공성의 통찰을 비이원적 명료성의 통찰보다 ‘더 높다’고 여겨서는 안 됩니다. 그것은 서로 다른 조건 때문에 밝아나는 서로 다른 통찰일 뿐입니다. 어떤 수행자들에게는 우리의 공한 본성에 대한 통찰이 비이원적 명료성보다 먼저 옵니다.

공성에 대한 더 자세한 개념적 이해를 위해서는 Greg Goode 박사의 글 “Non-Dual Emptiness”를 읽어 보십시오.