Stufe 1: Die Erfahrung von „I AM“

Es war vor etwa zwanzig Jahren, und alles begann mit der Frage: „Wer bin ich vor der Geburt?“ Ich weiß nicht warum, aber diese Frage schien mein ganzes Wesen zu erfassen. Ich konnte Tage und Nächte damit verbringen, einfach dazusitzen, mich zu konzentrieren und über diese Frage nachzusinnen; bis eines Tages alles vollkommen zum Stillstand zu kommen schien, nicht einmal der geringste Gedankenfaden erhob sich. Da war einfach nichts und völlige Leere, nur dieses reine Gefühl des Daseins. Dieses bloße Gefühl von Ich, diese Präsenz – was war das? Es war nicht der Körper, nicht Gedanke, denn da war kein Gedanke, überhaupt nichts, nur Existenz selbst. Es brauchte niemanden, der dieses Verständnis bestätigte.

In jenem Moment der Verwirklichung erlebte ich einen gewaltigen Strom freigesetzter Energie. Es war, als würde das Leben sich durch meinen Körper ausdrücken, und ich war nichts anderes als dieser Ausdruck. Doch zu jener Zeit war ich noch nicht in der Lage, vollständig zu verstehen, was diese Erfahrung war und wie ich ihre Natur missverstanden hatte.

Kommentare von Soh: Dies ist auch die erste Stufe der Fünf Ränge von Tozan Ryokai (eine Zen-buddhistische Karte des Erwachens), genannt „Das Scheinbare im Wirklichen“. Diese Phase kann auch als ozeanischer Grund des Seins oder als Quelle beschrieben werden, frei vom Sinn der Individualität/des persönlichen Selbst, wie Thusness sie 2006 hier beschrieb:

„Wie ein Fluss, der in den Ozean fließt, löst sich das Selbst ins Nichts auf. Wenn ein Praktizierender die illusionäre Natur der Individualität vollkommen klar erkennt, findet keine Subjekt-Objekt-Spaltung statt. Eine Person, die „AMness“ erfährt, wird „AMness in allem“ finden. Wie ist das?

Befreit von Individualität – Kommen und Gehen, Leben und Tod: Alle Phänomene tauchen lediglich aus dem Hintergrund der AMness auf und verschwinden wieder darin. Die AMness wird nicht als eine irgendwo befindliche „Entität“ erfahren, weder innen noch außen; vielmehr wird sie als Grundwirklichkeit erfahren, in der alle Phänomene stattfinden. Selbst im Moment des Sich-Auflösens (Tod) ist der Yogi dieser Wirklichkeit vollständig gewiss; er erfährt das „Wirkliche“ so klar, wie es nur sein kann. Wir können diese AMness nicht verlieren; vielmehr können alle Dinge nur in ihr aufgehen und aus ihr wieder hervortreten. Die AMness hat sich nicht bewegt, es gibt kein Kommen und Gehen. Diese „AMness“ ist Gott.

Praktizierende sollten dies niemals mit dem wahren Buddha-Geist verwechseln! „I AMness“ ist das ursprüngliche Gewahrsein. Darum ist es so überwältigend. Es fehlt nur die „Einsicht“ in seine leere Natur.“ (Auszug aus Buddha-Natur ist NICHT „I Am“)

Soh: Um I AM zu verwirklichen, ist die direkteste Methode die Selbst-Erforschung: dich selbst zu fragen „Wer bin ich vor der Geburt?“ oder einfach „Wer bin ich?“ Siehe: Was ist genau jetzt dein eigener Geist?, meinen Artikel Jenseits von „Erfahrung“: Ein umfassender Leitfaden zur Selbst-Erforschung und zur I-AM-Verwirklichung, Selbst-Erforschung, Neti Neti und der Prozess der Elimination, das Kapitel über Selbst-Erforschung im Awakening to Reality Practice Guide und im AtR Guide – gekürzte Fassung sowie Awakening to Reality: Ein Leitfaden zur Natur des Geistes, und mein kostenloses E-Book, Tipps zur Selbst-Erforschung: Untersuche, wer ich bin, nicht „frage“, wer ich bin, Der direkte Weg zu deinem wahren Selbst, Ramana Maharshis Text „Wer bin ich?“ (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) und sein Buch „Be As You Are“, Texte und Bücher des Ch'an-Meisters Hsu Yun, wovon du ein Beispiel in Wesentliches der Chan-Praxis (Hua Tou/Selbst-Erforschung) lesen kannst, sowie weitere Buchempfehlungen zur Selbst-Erforschung in Buchempfehlungen 2019 und Praxisratschläge oder diese YouTube-Videos:

• https://www.youtube.com/watch?v=lCrWn_NueUg
• https://www.youtube.com/watch?v=783Gb4KbzGY
• https://www.youtube.com/watch?v=ymvj01q44o0
• https://youtu.be/BA8tDzK_kPI
• https://www.youtube.com/watch?v=Kmrh3OaHnQs

Obwohl John Tan noch kein Buddhist war, als er I AM verwirklichte, ist dies auch für viele buddhistische Praktizierende eine wichtige vorbereitende Verwirklichung. (Bei manchen dämmert der Aspekt der leuchtenden Präsenz allerdings erst viel später auf dem Weg.) Und wie John Tan früher sagte: „Zuerst geht es darum, Geist/Bewusstsein unmittelbar zu bestätigen, 明心 (Soh: den Geist erfassen). Es gibt direkte Wege, etwa das plötzliche Erwachen im Zen zum eigenen ursprünglichen Geist, Mahamudra, Dzogchen mit der direkten Einführung in rigpa oder sogar die Selbst-Erforschung im Advaita – die direkte, unmittelbare Wahrnehmung von „Bewusstsein“ ohne Vermittler. Sie sind dasselbe.

Dies ist jedoch nicht die Verwirklichung der Leerheit.“ Es ist auch der „leuchtende Geist“, wie er vom Theravada-Buddhismus und von Meistern wie Ajahn Brahmavamso erklärt wird (siehe: https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Beachte, dass das I AM, von dem in der I-AM-Verwirklichung gesprochen wird, nichts mit Asmi-māna zu tun hat – wörtlich: „Ich-bin“-Dünkel –, denn dies sind zwei völlig verschiedene Angelegenheiten. Dies bedeutet jedoch nicht, dass I AM die endgültige Verwirklichung in irgendeiner buddhistischen Tradition ist, wie in „Rigpa erkennen vs. Leerheit verwirklichen“ und „Die verschiedenen Modalitäten von Rigpa“ erklärt wird – https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html

Für mich persönlich führte die zweijährige Frage „Wer bin ich vor der Geburt?“ zu meiner zweifelsfreien Gewissheit des Seins/der Selbst-Verwirklichung. Beachte, dass man sehr oft Einblicke und Erfahrungen von I AM, lebendiger Weiträumigkeit oder ein gewisses Erkennen des Beobachterseins hat; doch all dies ist nicht die I-AM-Verwirklichung von Thusness Stufe 1, und Stufe-1-Verwirklichung ist auch nicht bloß ein Zustand von Klarheit. Selbst-Erforschung wird zu zweifelsfreier Verwirklichung führen. Ich hatte drei Jahre lang immer wieder Einblicke in I AM, bevor im Februar 2010 meine zweifelsfreie Selbst-Verwirklichung eintrat, über die ich im ersten Tagebucheintrag meines kostenlosen E-Books schrieb. Zu den Unterschieden siehe I-AM-Erfahrung/Einblick/Erkennen vs. I-AM-Verwirklichung (Gewissheit des Seins) und den ersten Punkt in Verwirklichung und Erfahrung sowie nicht-duale Erfahrung aus verschiedenen Perspektiven

Für den weiteren Fortschritt nach der I-AM-Verwirklichung konzentriere dich auf Vier Aspekte von I AM, kontempliere die zwei Strophen über Anatta in Über Anatta (Nicht-Selbst), Leerheit, Maha und Gewöhnlichkeit sowie spontane Vollkommenheit und Zwei Arten nicht-dualer Kontemplation

Viele Menschen, die ich kenne (einschließlich Thusness selbst), steckten oder stecken wegen fehlender klarer Hinweise und Anleitung jahrzehntelang oder ihr ganzes Leben lang in Phase 1 bis 3 fest. Doch indem ich Thusness’ Rat zu den vier Aspekten und zur Kontemplation über Anatta (Nicht-Selbst) folgte, konnte ich 2010 in weniger als einem Jahr von der Verwirklichung der Phase 1 bis zur Phase 5 fortschreiten.

Stufe 2: Die Erfahrung von „Ich bin alles“

Es schien, dass meine Erfahrung von vielen Advaita- und Hindu-Lehren unterstützt wurde. Doch der größte Fehler, den ich machte, geschah, als ich mit einem buddhistischen Freund sprach. Er erzählte mir von der Lehre vom Nicht-Selbst, vom Nicht-„Ich“. Ich wies diese Lehre rundweg zurück, da sie in direktem Widerspruch zu dem stand, was ich erfahren hatte. Einige Zeit war ich zutiefst verwirrt und konnte nicht nachvollziehen, warum Buddha diese Lehre verkündet und sie schlimmer noch zu einem Dharma-Siegel gemacht hatte. Bis ich eines Tages das Verschmelzen von allem zu „Mir“ erfuhr, doch irgendwie gab es kein „mich“. Es war wie ein „Ich-loses Ich“. Irgendwie akzeptierte ich die Vorstellung von „kein Ich“, bestand aber dennoch darauf, dass Buddha es nicht so hätte ausdrücken sollen...

Die Erfahrung war wunderbar; es war, als wäre ich völlig befreit, eine vollständige Befreiung ohne Grenze. Ich sagte mir: „Ich bin vollkommen überzeugt, dass ich nicht länger verwirrt bin“, und so schrieb ich ein Gedicht (etwa wie das folgende):

Ich bin der Regen
Ich bin der Himmel
Ich bin die „Bläue“
Die Farbe des Himmels
Nichts ist wirklicher als das Ich
Darum Buddha: Ich bin Ich.

Für diese Erfahrung gibt es einen Ausdruck: Wann immer und wo immer ES IST, ist das IST Ich. Dieser Satz war für mich wie ein Mantra. Ich nutzte ihn oft, um mich zurück in die Erfahrung der Präsenz zu führen.

Der Rest der Reise war die Entfaltung und weitere Verfeinerung dieser Erfahrung totaler Präsenz; doch irgendwie gab es immer diese Blockade, dieses „Etwas“, das mich daran hinderte, die Erfahrung wiederzuerlangen. Es war die Unfähigkeit, vollständig in die totale Präsenz hinein zu „sterben“.

Kommentare von Soh: Der folgende Auszug sollte diese Phase klären:
„Es bedeutet, dieses I AM in alles hineinzubringen. I AM ist das Ich in dir. Das Ich in der Katze, das Ich im Vogel. I AM ist die erste Person in jedem und in allem. Ich. Das ist meine zweite Phase. Dass das Ich letztgültig und universal ist.“ – John Tan, 2013

Stufe 3: In einen Zustand des Nichts eintreten

Irgendwie blockierte etwas den natürlichen Fluss meines innersten Wesens und hinderte mich daran, die Erfahrung wiederzuerleben. Präsenz war noch da, doch es gab kein Gefühl von „Totalität“. Sowohl logisch als auch intuitiv war klar, dass „ich“ das Problem war. Es war das „Ich“, das blockierte; es war das „Ich“, das die Grenze war; es war das „Ich“, das die Begrenzung war – aber warum konnte ich es nicht loswerden? Zu jener Zeit kam mir nicht in den Sinn, in die Natur des Gewahrseins hineinzuschauen und zu untersuchen, worum es beim Gewahrsein eigentlich geht. Stattdessen war ich zu sehr mit der Kunst beschäftigt, in einen Zustand des Nicht-Gewahrseins einzutreten, um das „Ich“ loszuwerden... Dies setzte sich die nächsten 13+ Jahre fort (dazwischen gab es natürlich viele andere kleinere Ereignisse, und die Erfahrung totaler Präsenz trat viele Male auf, jedoch mit Lücken von mehreren Monaten)...

Doch ich gelangte zu einem wichtigen Verständnis –
Das „Ich“ ist die Wurzelursache aller Künstlichkeiten; wahre Freiheit liegt in Spontaneität. Übergib dich dem vollständigen Nichts, und alles ist einfach von selbst so.

Kommentare von Soh:

Hier ist etwas, das Thusness mir über Stufe 3 schrieb, als ich 2008 einige Einblicke in Stufe 1 und 2 hatte:

„Den ‚Tod des Ich‘ mit der lebendigen Leuchtkraft deiner Erfahrung zu verbinden, ist viel zu früh. Dies wird dich in irrige Ansichten führen, denn es gibt auch die Erfahrung von Praktizierenden durch vollständige Hingabe oder Eliminierung (Fallenlassen), wie bei taoistischen Praktizierenden. Eine Erfahrung tiefer Glückseligkeit kann auftreten, die über das hinausgeht, was du erfahren hast. Doch der Fokus liegt nicht auf Leuchtkraft, sondern auf Mühelosigkeit, Natürlichkeit und Spontaneität. Im vollständigen Aufgeben gibt es kein ‚Ich‘; es ist auch nicht nötig, irgendetwas zu wissen; tatsächlich wird ‚Wissen‘ als Hindernis betrachtet. Der Praktizierende lässt Geist, Körper, Wissen ... alles fallen. Es gibt keine Einsicht, keine Leuchtkraft; es gibt nur das vollständige Zulassen dessen, was auch immer geschieht, sodass es von selbst geschieht. Alle Sinne einschließlich des Bewusstseins sind abgeschaltet und vollständig absorbiert. Gewahrsein von ‚irgendetwas‘ ist erst nach dem Auftauchen aus diesem Zustand vorhanden.

Das eine ist die Erfahrung lebendiger Leuchtkraft, während das andere ein Zustand des Nicht-Gewahrseins ist. Daher ist es nicht angemessen, das vollständige Auflösen des ‚Ich‘ allein mit dem zu verbinden, was du erfahren hast.“

Siehe auch diesen Artikel für Kommentare zu Stufe 3: https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html

Doch erst auf Thusness Stufe 4 und 5 erkennt man, dass die mühelose und natürliche Weise, Selbst/absolutes Selbst aufzugeben, durch die Verwirklichung und gelebte Umsetzung von Anatta als Einsicht geschieht – nicht durch das Eintreten in einen besonderen oder veränderten Zustand von Trance, Samadhi, Absorption oder Nicht-Gewahrsein. Wie Thusness früher schrieb:

„...es scheint, als müsse viel Mühe aufgewendet werden – was tatsächlich nicht der Fall ist. Die gesamte Praxis erweist sich als Prozess des Rückgängigmachens. Es ist ein Prozess, allmählich die Funktionsweise unserer Natur zu verstehen, die von Anfang an befreit ist, aber von diesem Sinn eines ‚Selbst‘ verdeckt wird, der immer zu bewahren, zu schützen und anzuhaften versucht. Der gesamte Selbstsinn ist ein ‚Tun‘. Was immer wir tun, positiv oder negativ, ist immer noch Tun. Letztlich gibt es nicht einmal ein Loslassen oder Geschehenlassen, da bereits fortwährendes Sich-Auflösen und Entstehen vorhanden ist, und dieses immerwährende Sich-Auflösen und Entstehen erweist sich als selbstbefreiend. Ohne dieses „Selbst“ oder dieses „absolute Selbst“ gibt es kein „Tun“, es gibt nur spontanes Entstehen.“

~ Thusness (Quelle: Nicht-dual und karmische Muster)

„...Wenn man die Wahrheit unserer Natur nicht sehen kann, ist alles Loslassen nichts weiter als verkleidetes Festhalten. Daher gibt es ohne die ‚Einsicht‘ kein Loslassen.... es ist ein allmählicher Prozess tieferen Sehens. Wenn es gesehen wird, ist das Loslassen natürlich. Du kannst dich nicht zwingen, das Selbst aufzugeben... Reinigung ist für mich immer diese Einsichten... die nicht-duale und leere Natur....“

Stufe 4: Präsenz als spiegelhelle Klarheit

Ich kam 1997 mit dem Buddhismus in Berührung. Nicht, weil ich mehr über die Erfahrung von „Präsenz“ herausfinden wollte, sondern weil die Lehre von der Vergänglichkeit tief mit dem übereinstimmte, was ich im Leben erfuhr. Durch eine Finanzkrise stand ich vor der Möglichkeit, meinen gesamten Besitz und noch mehr zu verlieren. Zu jener Zeit hatte ich keine Ahnung, dass der Buddhismus hinsichtlich des Aspekts der „Präsenz“ so außerordentlich reich ist. Das Geheimnis des Lebens kann nicht verstanden werden; ich suchte Zuflucht im Buddhismus, um meine durch die Finanzkrise verursachten Sorgen zu lindern, doch es stellte sich heraus, dass dies der fehlende Schlüssel zur Erfahrung totaler Präsenz war.

Damals war ich gegenüber der Lehre vom „Nicht-Selbst“ nicht mehr so widerständig, doch die Vorstellung, dass alle phänomenale Existenz leer von einem inhärenten „Selbst“ oder „absoluten Selbst“ ist, drang nicht wirklich in mich ein. Sprachen sie vom „Selbst“ als Persönlichkeit oder vom „absoluten Selbst“ als „Ewigem Zeugen“? Müssen wir sogar den „Zeugen“ aufgeben? War der Zeuge selbst eine weitere Illusion?

Es gibt Denken, aber keinen Denker
Es gibt Klang, aber keinen Hörer
Leiden gibt es, aber keinen Leidenden
Handlungen gibt es, aber keinen Handelnden

Ich meditierte tief über die Bedeutung der obigen Strophe, bis ich eines Tages plötzlich „tongss...“ hörte. Es war so klar, da war nichts anderes, nur der Klang und nichts anderes! Und „tongs...“ hallte wider... Es war so klar, so lebendig!

Diese Erfahrung war so vertraut, so wirklich und so klar. Es war dieselbe Erfahrung wie „I AM“... sie war ohne Gedanken, ohne Konzepte, ohne Vermittler, ohne irgendjemanden dort, ohne irgendein Dazwischen... Was war es? ES war Präsenz! Doch diesmal war es nicht „I AM“, es war nicht die Frage „wer bin ich“, es war nicht der reine Sinn von „I AM“, es war „TONGSss....“, der reine Klang...
Dann kam Geschmack, nur der Geschmack und nichts anderes....
Das Herz schlägt...
Die Szenerie...

Es gab keinen Zwischenraum, nicht mehr eine Lücke von einigen Monaten, bis es wieder auftrat...
Es gab nie eine Stufe, in die man eintreten müsste, kein Ich, das aufhören müsste, und nie hatte es existiert.
Es gibt keinen Eintritts- und Austrittspunkt...
Es gibt keinen Klang dort draußen oder hier drinnen...
Es gibt kein „Ich“ getrennt vom Entstehen und Vergehen...
Die Mannigfaltigkeit der Präsenz...
Von Moment zu Moment entfaltet sich Präsenz...

Kommentare:

Dies ist der Beginn des Durchschauens des Nicht-Selbst. Einsicht in Nicht-Selbst ist entstanden, doch die nicht-duale Erfahrung ist noch sehr stark „Brahman“ statt „Sunyata“; tatsächlich ist sie mehr Brahman als je zuvor. Nun wird „I AMness“ in allem erfahren.

Dennoch ist dies eine sehr wichtige Schlüsselphase, in der der Praktizierende einen Quantensprung der Wahrnehmung erlebt, der den dualistischen Knoten löst. Dies ist auch die Schlüsseleinsicht, die zur Verwirklichung führt, dass „Alles Geist ist“, dass alles nur diese eine Wirklichkeit ist.

Die Tendenz, eine letztgültige Wirklichkeit oder ein universales Bewusstsein zu extrapolieren, wobei wir uns als Teil dieser Wirklichkeit verstehen, bleibt überraschend stark. Tatsächlich ist der dualistische Knoten verschwunden, doch die Bindung, Dinge als inhärent zu sehen, ist es nicht. „Dualistische“ und „inhärente“ Knoten, die das vollständige Erfahren unserer Maha-, leeren und nicht-dualen Natur des ursprünglichen Gewahrseins verhindern, sind zwei sehr verschiedene „Wahrnehmungszauber“, die blind machen.

Der Unterabschnitt „Zur zweiten Strophe“ des Beitrags „Über Anatta (Nicht-Selbst), Leerheit, Maha und Gewöhnlichkeit sowie spontane Vollkommenheit“ erläutert diese Einsicht weiter.

Kommentare von Soh:
Der Beginn der nicht-dualen Verwirklichung und das torlose Tor ohne Eintritt und Austritt. Man sucht nicht länger nach einem Zustand des Nicht-Gewahrseins, um das Selbst loszuwerden, wie in Stufe 3, sondern beginnt, das Immer-schon-so des Nicht-Selbst und die nicht-duale Natur des Gewahrseins zu verwirklichen und im Leben umzusetzen. Dennoch neigt Stufe 4 dazu, im Fall des Auflösens von Getrenntheit in „Alles ist Selbst“ zu enden, statt Bewusstsein als bloßen Fluss der Phänomenalität zu sehen, wie in Stufe 5; dadurch bleiben Spuren eines Absoluten zurück.

Thusness schrieb 2005:

„Ohne „Selbst“ ist Einheit unmittelbar erlangt. Es gibt nur und immer diese Istheit. Das Subjekt war immer schon das Objekt der Beobachtung. Dies ist wahrer Samadhi ohne Eintritt in Trance. Diese Wahrheit vollständig zu verstehen, ist der wahre Weg zur Befreiung. Jeder Klang, jede Empfindung, jedes Entstehen von Bewusstsein ist so klar, wirklich und lebendig. Jeder Moment ist Samadhi. Durch den Kontakt der Fingerspitzen mit der Tastatur entsteht auf geheimnisvolle Weise Kontaktbewusstsein – was ist das? Fühle die Ganzheit von Seinsheit und Wirklichkeit. Es gibt kein Subjekt... nur Istheit. Kein Gedanke, wirklich kein Gedanke und kein „Selbst“. Nur reines Gewahrsein.“, „Wie könnte irgendjemand verstehen? Das Weinen, der Klang, das Geräusch sind Buddha. All dies ist die Erfahrung der Soheit. Um die wahre Bedeutung hiervon zu kennen: Halte nicht einmal die geringste Spur von ‚Ich‘ fest. Im natürlichsten Zustand von Ichlosigkeit ist alles einfach da. Selbst wenn jemand dieselbe Aussage macht, unterscheidet sich die Tiefe der Erfahrung. Es hat keinen Sinn, irgendjemanden zu überzeugen. Kann irgendjemand verstehen? Jede Form der Zurückweisung, jede Art der Trennung bedeutet, Buddhaschaft zurückzuweisen. Wenn es auch nur den geringsten Sinn eines Subjekts, eines Erfahrenden gibt, verfehlen wir den Punkt. Natürliches Gewahrsein ist subjektlos. Die Lebendigkeit und Klarheit. Fühle, schmecke, sieh und höre ganz und gar. Es gibt nie ein „Ich“. Danke, Buddha, du weißt wirklich. :)“

Stufe 5: Kein Spiegel, der reflektiert

Es gibt keinen Spiegel, der reflektiert
Die ganze Zeit über ist nur Manifestation.
Die eine Hand klatscht
Alles IST!

Tatsächlich ist Phase 4 lediglich die Erfahrung der Nicht-Trennung zwischen Subjekt und Objekt. Die anfängliche Einsicht, die aus der Anatta-Strophe aufblitzte, war ohne Selbst; doch in der späteren Phase meines Fortschritts erschien sie eher als Subjekt/Objekt in einer untrennbaren Einheit, statt als absolut kein Subjekt. Dies ist genau der zweite Fall der drei Ebenen des Verständnisses von Nicht-Dualität. In Phase 4 war ich noch immer von der Ursprünglichkeit und Lebendigkeit der Phänomene beeindruckt.

In Phase 5 ist das Niemand-Sein ziemlich gründlich, und ich würde dies Anatta in allen drei Aspekten nennen – keine Subjekt/Objekt-Spaltung, keine Täterschaft und keine Handlungsurheberschaft.

Der Auslösepunkt hier ist das direkte und gründliche Sehen, dass „der Spiegel nichts weiter als ein entstehender Gedanke“ ist. Damit geht die Solidität und all die Erhabenheit von „Brahman“ den Bach hinunter. Dennoch fühlt es sich vollkommen richtig und befreiend an, frei von Handlungsurheberschaft, einfach als ein entstehender Gedanke oder als ein lebendiger Moment einer widerhallenden Glocke zu sein. Alle Lebendigkeit und Präsenz bleiben, mit einem zusätzlichen Gefühl von Freiheit. Hier wird eine Spiegel/Reflexions-Einheit klar als fehlerhaft verstanden; es gibt nur lebendige Reflexion. Es kann keine „Einheit“ geben, wenn es von Anfang an kein Subjekt gibt. Nur im subtilen Erinnern, das heißt, wenn ein Gedanke sich an einen früheren Gedankenmoment erinnert, scheint der Beobachter zu existieren. Von hier bewegte ich mich auf den dritten Grad des Nicht-Dualen zu.

Die erste Strophe ergänzt und verfeinert die zweite Strophe, um die Erfahrung des Nicht-Selbst gründlich und mühelos zu machen: nur zwitschernde Vögel, Trommelschläge, Schritte, Himmel, Berg, Gehen, Kauen und Schmecken; keinerlei Zeuge, der irgendwo verborgen wäre! „Alles“ ist Prozess, Ereignis, Manifestation und Phänomen, nichts Ontologisches und nichts mit einer Essenz.

Diese Phase ist eine sehr gründliche nicht-duale Erfahrung; im Nicht-Dualen gibt es Mühelosigkeit, und man erkennt, dass im Sehen immer nur Szenerie ist und im Hören immer nur Klänge. Wir finden wahre Freude in Natürlichkeit und Gewöhnlichkeit, wie es im Zen häufig ausgedrückt wird: „Holz hacken, Wasser tragen; der Frühling kommt, das Gras wächst.“ In Bezug auf Gewöhnlichkeit (siehe „Über Maha in der Gewöhnlichkeit“) muss dies ebenfalls richtig verstanden werden. Ein jüngeres Gespräch mit Simpo fasst zusammen, was ich hinsichtlich Gewöhnlichkeit vermitteln möchte. Simpo (Longchen) ist ein sehr einsichtsvoller und aufrichtiger Praktizierender; es gibt einige sehr gute Artikel von ihm über Nicht-Dualität auf seiner Website Dreamdatum.

Ja, Simpo,

das Nicht-Duale ist gewöhnlich, denn es gibt keine „jenseitige“ Stufe, die erreicht werden müsste. Es erscheint nur im Nachhinein, aufgrund des Vergleichens, als außergewöhnlich und erhaben.

Gleichwohl müssen die Maha-Erfahrung, die als „Universum kaut“ erscheint, und die Spontaneität ursprünglichen Geschehens dennoch Maha bleiben: frei, grenzenlos und klar. Denn genau das sind sie, und sie können nicht anders sein. Die „Außergewöhnlichkeit und Erhabenheit“, die aus dem Vergleichen hervorgeht, muss ebenfalls richtig vom „Was ist“ des Nicht-Dualen unterschieden werden.

Wann immer Kontraktion eintritt, ist sie bereits eine Manifestation der „Spaltung zwischen Erfahrendem und Erfahrung“. Konventionell gesprochen: Wenn dies die Ursache ist, ist jenes die Wirkung. Welche Bedingung auch vorliegt – sei es das Ergebnis ungünstiger Situationen, subtiles Erinnern, um zu einem bestimmten guten Gefühl zu gelangen, oder der Versuch, eine imaginäre Spaltung zu reparieren –, wir müssen es so behandeln, dass die „nicht-duale“ Einsicht unser gesamtes Wesen noch nicht so durchdrungen hat, wie es die „karmische Tendenz zur Trennung“ tut. Wir haben noch nicht furchtlos, offen und vorbehaltlos alles, was ist, willkommen geheißen. :-)

Nur meine Sichtweise, eine zwanglose Mitteilung.

Praktizierende bis zu dieser Ebene werden oft übermäßig begeistert und glauben, diese Phase sei endgültig; tatsächlich scheint sie eine Art Pseudo-Endgültigkeit zu sein. Viel kann dazu nicht gesagt werden. Der Praktizierende wird auch auf natürliche Weise zur spontanen Vollkommenheit geführt, ohne weiterzugehen und die Aggregate weiter in ihrer Leerheit zu durchdringen. :-)

Für weitere Kommentare: http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6

Kommentare:

Das Fallenlassen ist gründlich, das Zentrum ist verschwunden. Das Zentrum ist nichts weiter als eine subtile karmische Tendenz zur Trennung. Poetischer ausgedrückt: „Klang hört, Szenerie sieht, der Staub ist der Spiegel.“ Vergängliche Phänomene selbst waren immer schon der Spiegel; nur eine starke dualistische Sicht verhindert das Sehen.

Sehr oft sind immer wieder Zyklen der Verfeinerung unserer Einsichten nötig, um das Nicht-Duale weniger „konzentrativ“ und mehr „mühelos“ zu machen. Dies bezieht sich auf das Erfahren der Nicht-Solidität und Spontaneität der Erfahrung. Der Unterabschnitt „Zur ersten Strophe“ des Beitrags „Über Anatta (Nicht-Selbst), Leerheit, Maha und Gewöhnlichkeit sowie spontane Vollkommenheit“ erläutert diese Phase der Einsicht weiter.

In dieser Phase müssen wir klar sehen, dass das Leeren des Subjekts nur zu Nicht-Dualität führt und dass es notwendig ist, die Aggregate, die 18 dhatus, weiter in ihrer Leerheit zu durchdringen. Das bedeutet, dass man die leere Natur der fünf Aggregate und der 18 dhatus durch abhängiges Entstehen und Leerheit weiter durchdringen muss. Das Bedürfnis, ein universales Brahman zu vergegenständlichen, wird als karmische Tendenz verstanden, Erfahrungen zu „verfestigen“. Dies führt zum Verständnis der leeren Natur nicht-dualer Präsenz.

Stufe 6: Die Natur der Präsenz ist leer

Phase 4 und 5 sind die Graustufen des Durchschauens des Subjekts: Es existiert in Wirklichkeit nicht (Anatta), es gibt nur die Aggregate. Doch selbst die Aggregate sind leer (Herz-Sutra). Das mag offensichtlich klingen, doch meistens verfehlt selbst ein Praktizierender, bei dem die Anatta-Erfahrung gereift ist (wie in Phase 5), ihre Essenz.

Wie ich zuvor sagte, erscheint Phase 5 tatsächlich endgültig, und es ist zwecklos, irgendetwas zu betonen. Ob man weitergeht, um diese leere Natur der Präsenz zu erforschen und in die Maha-Welt der Soheit einzutreten, hängt von unseren Bedingungen ab.

Für eine fokussierte Mediensammlung von John Tan zur erfahrungsmäßigen Einheit von abhängigem Entstehen und Leerheit siehe: YouTube-Videos und Audios von John Tan: Einheit von abhängigem Entstehen und Leerheit.

An diesem Punkt ist es notwendig, Klarheit darüber zu haben, was Leerheit nicht ist, um Missverständnisse zu vermeiden:

• Leerheit ist keine Substanz
• Leerheit ist kein Substrat oder Hintergrund
• Leerheit ist kein Licht
• Leerheit ist nicht Bewusstsein oder Gewahrsein
• Leerheit ist nicht das Absolute
• Leerheit existiert nicht aus sich selbst heraus
• Objekte bestehen nicht aus Leerheit
• Objekte entstehen nicht aus Leerheit
• Die Leerheit des „Ich“ verneint das „Ich“ nicht
• Leerheit ist nicht das Gefühl, das entsteht, wenn dem Geist keine Objekte erscheinen
• Über Leerheit zu meditieren besteht nicht darin, den Geist zu beruhigen

Quelle: Nicht-duale Leerheitslehre

Und ich möchte hinzufügen:

Leerheit ist kein Praxisweg
Leerheit ist keine Form der Frucht

Leerheit ist die „Natur“ aller Erfahrungen. Es gibt nichts zu erlangen oder zu praktizieren. Was wir verwirklichen müssen, ist diese leere Natur, diese Natur der „Unergreifbarkeit“, „Nicht-Verortbarkeit“ und „Verbundenheit“ allen lebendigen Aufscheinens. Leerheit wird offenbaren, dass es im ursprünglichen Gewahrsein nicht nur kein „Wer“ gibt, sondern auch kein „Wo“ und kein „Wann“. Ob „Ich“, „Hier“ oder „Jetzt“ – alle sind einfach Eindrücke, die gemäß dem Prinzip der Bedingtheit abhängig entstehen.

Wenn dies ist, ist jenes.
Mit dem Entstehen dieses entsteht jenes.
Wenn dies nicht ist, ist auch jenes nicht.
Mit dem Erlöschen dieses erlischt jenes.

Die Tiefe dieses vierzeiligen Prinzips der Bedingtheit liegt nicht in den Worten. Für eine stärker theoretische Darstellung siehe Nicht-duale Leerheitslehren von Dr. Greg Goode; für eine stärker erfahrungsbezogene Darstellung siehe die Unterabschnitte „Über Leerheit“ und „Über Maha“ des Beitrags „Über Anatta (Nicht-Selbst), Leerheit, Maha und Gewöhnlichkeit sowie spontane Vollkommenheit“.

Kommentare:

Hier wird Praxis eindeutig weder als ein Nachjagen des Spiegels noch als Flucht vor der Maya-Reflexion verstanden; sie besteht darin, die „Natur“ der Reflexion gründlich zu „sehen“. Zu sehen, dass es aufgrund unserer leeren Natur wirklich keinen Spiegel außer der fortlaufenden Reflexion gibt. Es gibt weder einen Spiegel, an den man sich als Hintergrundwirklichkeit klammern könnte, noch eine Maya, vor der man fliehen müsste. Jenseits dieser zwei Extreme liegt der mittlere Weg – die Prajñā-Weisheit des Sehens, dass Maya unsere Buddha-Natur ist.

Kürzlich hat An Eternal Now einige sehr hochwertige Artikel aktualisiert, die die Maha-Erfahrung der Soheit besser beschreiben. Lies bitte die folgenden Artikel:

– Die Emanzipation der Soheit
– Buddha-Dharma: Ein Traum in einem Traum

Die letzten drei Unterabschnitte („Über Leerheit“, „Über Maha in der Gewöhnlichkeit“, „Spontane Vollkommenheit“) des Beitrags „Über Anatta (Nicht-Selbst), Leerheit, Maha und Gewöhnlichkeit sowie spontane Vollkommenheit“ erläutern diese Phase der Leerheits-Einsicht und den allmählichen Fortschritt, durch den die Erfahrung in den mühelosen Modus der Praxis hineinreift. Es ist wichtig zu wissen, dass neben der Erfahrung der Unauffindbarkeit und Unergreifbarkeit der Leerheit auch die Verbundenheit von allem, die die Maha-Erfahrung hervorbringt, gleichermaßen kostbar ist.

Stufe 7: Präsenz ist spontan vollendet

Nach immer neuen Zyklen der Verfeinerung unserer Praxis und Einsichten werden wir zu dieser Verwirklichung gelangen:

Anatta ist ein Siegel, keine Stufe.
Gewahrsein war immer schon nicht-dual.
Erscheinungen waren immer schon nicht-entstanden.
Alle Phänomene sind „verbunden“ und ihrer Natur nach Maha.

Alles ist immer schon so. Nur dualistische und inhärente Ansichten verdecken diese erfahrungsmäßigen Tatsachen; daher besteht das, was wirklich nötig ist, einfach darin, alles, was entsteht, offen und vorbehaltlos zu erfahren (siehe Abschnitt „Über spontane Vollkommenheit“). Dies bezeichnet jedoch nicht das Ende der Praxis; die Praxis wird einfach dynamisch und richtet sich nach den jeweiligen Bedingungen und Manifestationen. Der Grund und der Praxisweg werden ununterscheidbar.

Kommentare:

Der gesamte Artikel Über Anatta (Nicht-Selbst), Leerheit, Maha und Gewöhnlichkeit sowie spontane Vollkommenheit kann als unterschiedliche Zugänge zur letztendlichen Verwirklichung dieser bereits vollkommenen und ungekünstelten Natur des Gewahrseins gesehen werden.