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“佛性不是‘我是/我在/本我’”的可用译本
本文为简体中文版。可在此选择其他语言版本。
注意：以下大部分内容，都是 Thusness（亦称 PasserBy 或 John Tan）来自不同出处之文字的轻度编辑汇编。除非明确注明为 Soh 所写，否则请默认以下文字皆出自 Thusness/John Tan。
如同河流流入大海，自我溶解于无。当修行者彻底明白个体的虚幻本质时，主客体的分离便不再发生。经历“我是/我在/本我”状态的人，会发现“我是/我在/本我”遍于一切。这是一种怎样的体验呢？
摆脱个体性——来去、生死，所有现象都只是从“我是”的背景中浮现和消失。“我是”不被体验为存在于任何地方的“实体”，既不在内也不在外；而是被体验为所有现象发生的根本实相。即使在消亡（死亡）的瞬间，瑜伽士也完全认同于那个现实；体验到“真实”得如同眼见。我们无法失去那个“我是”；相反，所有事物只能从中溶解并重新显现。“我是”未曾移动，没有来去。这“我是/我在/本我”即是神。
修行者绝不应将其误认为是真正的佛心！
“我是/我在/本我”是清净的觉性。这就是为什么它如此压倒性。只是没有“洞察”其空性本质。
没有什么停留，也没有什么可以抓住。真正的，是原初的，并且流动；停留的则是幻象。 回到背景或源头是因为被强烈的“自我”业力倾向所蒙蔽。这是一层“束缚”，阻碍我们“看到”某些东西……它非常微妙，非常薄，非常细腻……几乎无法察觉。这层“束缚”使我们无法“看到”真正的“见证者”是什么，并让我们不断回到见证者，回到源头，回到中心。每一刻我们都想回到见证者，回到中心，回到这种存在感，这是一种幻象。它是习惯性的，几乎是催眠的。
但我们所说的这个“见证者”究竟是什么？它是显现本身！它是显现本身！没有源头可回；显现就是源头！包括每一刻的思想。问题在于我们在选择，但其实一切本来就是它。没有什么可选择。
没有镜子反映
一直以来只有显现。
独手拍掌
一切皆是！
在“我是/我在/本我”和“无镜反映”之间，还有另一个不同的阶段，我称之为“镜亮清明”。永恒的见证者被体验为一面无形的晶莹剔透的镜子，映照一切现象。有一个清楚的认识，即“自我”不存在，但“自我”的最后一丝业力倾向仍未完全消除。它存在于一个非常微妙的层面。在“无镜反映”中，“自我”的业力倾向被极大地松动，见证者的真实本质被看到。一直以来没有见证者在见证什么，只有显现本身。一切只有一个，第二只手不存在……
没有隐藏在任何地方的隐形见证者。每当我们试图回到一个透明的形象中时，它再次成为思想的游戏。这是“束缚”在起作用。（参见真如（Thusness）/过路人（PasserBy）开悟的七个阶段）
超越性的瞥见被我们的心灵认知功能误导了。那种认知模式是二元的。一切都是心，但这个心不应被视为“自我”。“我是”、永恒见证者，都是我们认知的产物，是阻碍真正见解的根本原因。
当意识体验到纯粹的“我是/我在/本我”之感时，它会被那种超越性的、无思的存在性时刻所压倒，于是意识执取那种体验为它最纯净的身份。这样一来，它便微细地制造出一个“观察者”，并且看不见：所谓“纯粹存在感”，只不过是与意界相关的纯意识的一个面向而已。反过来，这又形成了业力条件，阻止人去体验由其他感官对象所生起的纯意识。把这一点延展到其他感官，就会有听而无听者、见而无见者——纯声音意识的体验，与纯视觉意识的体验，是截然不同的。坦白说，如果我们能够放下“我”，以“空性本质”取而代之，那么意识就会被体验为无局部性的。没有任何一个状态比另一个更纯净。一切都只是同一味，是临在的多样显现。
“谁”“哪里”和“何时”，“我”“这里”和“现在”，最终都必须让位于完全透明的体验。不必回到某个源头，仅仅显现本身就足够了。这将变得如此清晰，以至于完全透明被体验。当完全透明稳定时，超越之身被体验到，法身无处不在。这是菩萨的三昧乐。这是修行的果实。
以完全的活力、鲜明和清晰体验所有显现。它们真的是我们的清净觉性，每时每刻，无处不在，呈现出所有的多样性。当因缘具足，显现便是；当显现便是，觉性便是。一切都是唯一的实相。
看！云的形成、雨、天空的颜色、雷声，这一切发生的整体，是什么？这是清净觉性。没有与任何东西认同，不受身体局限，超越定义，而直接体验“它是什么”。它是我们清净觉性的整个场域，以其空性本质在发生。
如果我们回到“自我”，我们就被封闭在内。首先我们必须超越符号，看到背后发生的本质。掌握这种艺术，直到觉悟因素生起并稳定，“自我”消退，无核心的根本实相被理解。
很常见的是，人们会认为“存在感”就在“我是/我在/本我”的体验之中；即使没有“我是/我在/本我”这个词与标签，那种‘纯粹存在感’、那种临在，仍然在场。这是一种安住于存在感中的状态。但在佛教中，也可能于每一刻、于一切显现之中，体验到那未显现的一面。
关键也在于“你”，但它在于“看到”根本没有“你”。要“看到”现象生起时，从未有一个“做者”站在中间。只是由于空性本质的纯粹发生。没有“我”在做任何事。当“我”消退时，符号、标签和整个概念领域也随之消失。没有“做者”留下的只是纯粹的发生。
并且，看到、听到、感觉到、品尝到和嗅到的一切——不仅如此，一切都显现为纯粹自发的显现。一个整体的临在。在非二元见解之后的某个阶段，会有一个障碍。不知为何，修行者无法真正“突破”非二元的自发性。这是因为潜在深层的“知见”无法与非二元体验同步。因此，深入“无见之见”的证悟/洞见是必要的。（稍后会更多谈到空性）这些年来，我将“自然性”一词精炼为“因缘自发而生”。当因缘具足时，临在即是。不受时空连续性的限制。它有助于溶解中心性。
既然显现就是全部，而且显现确实就是源头，那是什么导致了显现的多样性呢？糖的“甜味”并不是天空的“蓝色”。“我是/我在/本我”也是如此……一切都同样纯净，没有一个状态比另一个更纯净，只是因缘不同。因缘是赋予显现其“形式”的因素。在佛教中，清净觉知与因缘是不可分的。
在从“见证者”过渡到“无见证者”的过程中，有些人会体验到显现本身就是智能，有些人会体验到它是巨大的活力，有些人会体验到它是惊人的清明；也有些人会在同一个刹那中，三种特质同时爆发出来。即便如此，这层“束缚”仍然远未被彻底消除，我们都知道它可以微细到什么程度 ;) 。如果你将来遇到问题，缘起的原则或许会有帮助（我知道，一个人在经历非二元之后，会不喜欢“宗教”…… :) 只要简单四句话）。
此有故彼有。
此生故彼生。
此无故彼无。
此灭故彼灭。
这不仅适用于科学家，更重要的是适用于我们清净觉知的整体体验。
乐在——此有故彼有 :)
虽然 Advaita Vedanta 中也有不二的体验，而佛教则强调无我，但 Advaita Vedanta 安住于一个“究竟背景”之中（因此又落成二元）（Soh 于 2022 年的评论：在 Advaita Vedanta 的少数变体里，例如 Greg Goode 或 Atmananda 的“直接途径”，就连这种〔微细的主/客〕见证者，最后也会被瓦解，而“意识”这一概念也会在更后面被消融——参见https://www.amazon.com/After-Awareness-Path-Greg-Goode/dp/1626258090)，而佛教则是将那个背景彻底消除，安住于诸法的空性本质；生起与息灭之处，正是清净觉性之所在。在佛教里，没有永恒性，只有无时性的延续（所谓“无时性”，是指当下的鲜明活现，但又如波纹般变化并延续）。没有一个在变化的东西，只有变化本身。
心喜欢分类，也很快就会作出认定。当我们认为觉知是恒常的，我们就看不见它无常的一面。当我们把它看成无形的，我们就错过了觉知作为各种形式时，那种鲜明的织体与质地。当我们执著于海洋时，我们会追求一个无浪的海，却不知道海与浪原本就是同一回事。显现并不是镜上的灰尘，灰尘就是镜子。一直以来本无灰尘；当我们认同某一粒微尘时，其余的才成了灰尘。未显现者就是显现，
一切之中的无物，
全然寂止，却又恒常流动，
这就是源头自发生起的本性。
只是自尔如是。
用“自尔如是”来超越概念化。
全然安住于现象世界那不可思议的真实感之中。
-------------- 更新：2022年
Soh 对一位处于“我是/我在/本我”阶段的人说：在我的 AtR（觉醒到实相社群）里，大约有 60 个人已经证悟无我，而他们大多数都经历过相同的阶段（从 I AM，到非二元，再到无我……而且现在很多人已进入二重空），如果你愿意，也非常欢迎你加入我们的线上社群：https://www.facebook.com/groups/AwakeningToReality （更新：Facebook 群组现已关闭）
就实际修行而言，如果你已经有了 I AM 的觉醒，并且专注于依这些文章来观照与修习，那么你有可能在一年内突破到无我洞见。很多人会在 I AM 卡上几十年，甚至好几世；但我在 John Tan 的指导下，并专注于以下这些观修内容，所以在一年内就从 I AM 进展到了无我的证悟：
1）I AM 的四个面向，https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/four-aspects-of-i-am.html
2）两种非二元观修，https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/two-types-of-nondual-contemplation.html
3）无我的两首偈颂，https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
4）《巴希耶经》，https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2010/10/my-commentary-on-bahiya-sutta.html
.........
读者的问题（意译）
一位读者写信分享他们在自我参究中反复出现的一种体验。他们回忆起曾参加一次闭关，一位老师确认说，“我是/我在/本我”的感觉可以被定位为一种内在的“微细觉受”。这位读者长期以来一直与这个指导搏斗；随着他们继续探究，这种体验会加深成“一种觉受，以及某种并不是某物的东西”，但每当似乎快要穿透它时，他们又常会猛然生起一阵恐惧，并反射性地退回到分心之中。
为了求得澄清，这位读者向一个 AI 聊天机器人（Grok）请教：当问“我是谁？”时生起的这种“微细觉受”到底是什么。AI 将它认定为“能知”“纯然觉知”或“心的光明性”（并援引诸如 rigpa 或 citta-pabhā 这样的佛教术语），但又把它描述成在非二元确认之前、最后那个微细的对象，或无明的“面纱”。读者觉得这种解释有助于理解自己的恐惧，于是便以为这种觉受就是最后的障碍。于是读者来问我：对于这种“微细觉受”，以及 AI 所作的那种——把它解释成以对象形态显现的心之光明品质——的诠释，我怎么看。
Soh 的回复：
我是一个 AI 爱好者，但很遗憾地说，大型语言模型（LLM）在你的这个问题上是会误导人的。我试着把类似的问题拿去问 ChatGPT 和 Gemini，它们给出的回答都相当令人失望。所以失望的不只是 Grok，虽然我觉得 Grok 的回答看起来比另外两个还更糟一些。
你一开始认出的那种自我感（也就是“第一印象是一种非常微细的觉受”），并不是“我是/我在/本我”、见证者或光明心的证悟。它几乎总是——一种比较粗重的自我感（或者拉马纳所说的“我念”）；而当你去探究它时，它似乎会出现在头部、胸口等某个地方，成为一个你在身体内部认作是“自己”的微细参照点（而且在最初进一步检视之前，你甚至未必能很清楚地知道它到底“在哪里”）。
那并不是你真正的所是，也不是通过自我参究所证得的那个“真我”（Self）。所以你必须把探究继续推进，因为这种位于某处的自我感，仍然只是觉知的一个对象，它会来、会去，并不是你真正的所是（因此在自我参究中，它会被以 neti neti ——“非此，非彼”——的方式加以否定）。那么，你是谁？是谁，或是什么，在觉知它？
请看看 Greg Goode 博士的这个视频，它会把问题说明得更清楚： https://www.youtube.com/watch?v=ZYjI6gh9RxE
另外，我关于自我参究的这篇文章也会有帮助： https://www.awakeningtoreality.com/2024/05/self-enquiry-neti-neti-and-process-of.html
你需要有耐心。我花了两年时间做参究，期间经历过许多次片段式的短暂瞥见，之后才达到自证。
1. 真正的“我是/我在/本我”证悟
真正的“我是/我在/本我”证悟，并不是指身体某处那种模糊的、个体化存在者的感觉；它指的其实是一种对遍一切之临在的非二元证悟。但这种“我是/我在/本我”的证悟（Thusness 的第 1、2 阶段： https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html）不能误认成非二元或无我（anatman / no-self）的证悟；后者是 Thusness 的第 4、5 阶段。
经历过类似洞见的 Sim Pern Chong 在 2022 年写道：
“只是我的看法……就我而言，第一次明确体验到 I AM 临在时，完全没有念头。只是无边无际、遍一切处的临在。事实上，当时根本没有在想‘这是不是 I AM’，也没有在向外确认。没有任何概念活动。只是到了那次体验之后，才被诠释为 ‘I AM’。对我来说，I AM 体验其实是对实相本来样貌的一瞥……但它很快就会被重新诠释。‘无边界’这一特质是被体验到的，但其他特质，如‘没有主客’、‘透明光明’、‘空性’，那时还没有被理解。我的看法是：当 I AM 真正被体验到时，你会毫无疑惑地知道那就是它。”
John Tan 也说过：
“John Tan：我们称它为临在，或者说，嗯，我们称它为临在。（提问者：它就是 I AM 吗？）I AM 其实有点不同。它也是临在，它当然也是临在。I AM……怎么说呢，你看，I AM 的定义对某些人来说也不太一样。像 Geovani，他曾写信告诉我，他的 I AM 像是局限在头部某个地方。所以这很个人化。但那不是我们这里所说的 I AM。我们这里说的 I AM，其实像是……例如 Long Chen（Sim Pern Chong）所经历的那样，它是包容一切的。它其实就是我们所谓的一种非二元体验。没有念头，只有一种纯粹的存在感。而且那可以非常强大，确实是一种非常强大的体验。所以当你还很年轻时，尤其像我那个年纪，第一次体验到 I AM，会非常不一样。那是一种前所未有的体验。所以，嗯，我甚至不知道它能不能被称作一种‘体验’，因为没有念头，只有临在。但这种临在很快就会因为我们以二元、并且非常具体化的方式来理解事物的业力习气，而被误解。于是，当我们有了这种体验之后，对它的诠释就会变得完全不同；而那种错误的诠释方式，实际上会制造出一种非常二元的体验。”——摘自 https://docs.google.com/document/d/1MYAVGmj8JD8IAU8rQ7krwFvtGN1PNmaoDNLOCRcCTAw/edit?usp=sharing AtR（觉醒到实相）2021 年 3 月聚会逐字稿
正是这种遍一切处的临在，随后会被误认成终极背景——仿佛一切现象都只是从中出入，而它自己却不动、不变、不受影响。对此可参见： https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html
2. 直接途径：不要贬低“我”
很重要的一点是：不要把自我参究中不可分割的 neti neti 过程，与佛教的无我（Anatman）教法混为一谈。它们是两回事。在 Neti Neti 与自我参究里，目的在于证悟什么是临在—觉知，什么是你的“真我”（Self），什么是本源。你不能贬低这个“Self”。如果你的路径是探究与直接途径，那么你甚至可以暂时先把佛教的无我、或对无常与无我的观修放在一边，等后面再说。
正如 John Tan 所说（Thusness/PasserBy 于 2009 年 DhO 1.0 上的帖文）：
“嗨，Gary，
看来这个论坛里有两类修行者：一类走渐进法，另一类走直接途径。我刚来这里，所以也可能判断错了。
我的看法是：你在走渐进法，但同时你又正在体验直接途径中一件非常重大的东西，也就是‘观察者’。正如 Kenneth 所说，‘Gary，你碰到的是非常重大的东西。这个修习会让你获得自由。’但 Kenneth 所说的那件事，要求你觉醒于这个‘我’。它要求你有一种“尤里卡！”式的证悟。觉醒于这个‘我’，灵性道路就会变得清楚；它只是这个‘我’的展开。
另一方面，Yabaxoule 所描述的是一种渐进法，因此那里会贬低 ‘I AM’。你必须衡量自己的条件。如果你选择直接途径，你就不能贬低这个‘我’；相反地，你必须充分而彻底地体验整个‘你’就是‘存在’。当直接途径的修行者面对非二元觉知那种‘无痕’、‘无中心’与‘无功用’的本质时，我们本初本性的空性本质自然会介入。
也许稍微谈一点这两种方法会合之处，会对你有帮助。
觉醒于‘观察者’，同时也会‘开启’那只‘当下之眼’；也就是说，它是一种能立即穿透散乱念头，并且在没有中介的情况下去感知、感受、觉察所觉之物的能力。这是一种直接的知晓。你必须深切地觉知这种‘直接而无中介’式的感知——它太直接，所以没有主客间隙；太短促，所以没有时间；太单纯，所以没有念头。正是这只‘眼’，能以成为‘声音’的方式，看到‘声音’的整体。这与修内观（vipassanā）时所需要的那只‘眼’是同一只——也就是‘纯然’。无论是非二元，还是内观，都需要开启这只‘当下之眼’。”
3. 无我（anātman／no-self）与临在的意义
一旦“我是/我在/本我”被证悟，一个人终究有可能进一步突破到无我（anātman／no-self）。关键必须明白：无我并不意味着否定觉知或光明，也不意味着它们不存在。对无我的洞见，瓦解的是“自性见”，以及那个把背景中的“主体”与前方的“对象”分开的二元见。于是，一个人会证悟到觉知的真正面目：它就是这充满整个宇宙的无缝活动，鲜明而空。
这一部分我就不在这里展开了，你可以直接参考： https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2017/11/anatta-and-pure-presence.html
AEN：嗯，是的，Joan Tollifson 说：这种开放的存在不是一种可以按部就班去修的东西。Toni 指出，听到房间里的声音并不需要任何努力；一切都已经在这里。只有当念头介入，说：“我做得对吗？这就是‘觉知’吗？我开悟了吗？”时，才会出现一个“我”（以及问题）。于是，那种广阔性突然消失，心被一个故事及其所生成的情绪占据。
Thusness：是的，当真正的洞见生起时，正念最终会变得自然、无功用，而正念作为一种修习的整个目的也会变得清楚。
AEN：我明白了。
Thusness：是的。
Thusness：那只会在“我”的习气还存在时发生。
Thusness：当我们的空性本质现前时，那类念头就不会生起。
AEN：Toni Packer：“无目标、无期待、自由而毫不费力的禅修，是纯粹存在的一种表达；它无处可去，也无所得。觉知不需要转向任何地方。它就在这里！一切都在觉知中！当从幻想中醒来时，没有谁在做这件事。觉知和飞机的声音都在这里，中间没有一个人试图去‘做’它们，或把它们拼合起来。它们本来就同时在这里！唯一把事物（以及人）分开的，只是‘我’的回路及其分离性的思维。当它安静下来时，分隔就不存在了。”
AEN：我明白了。
Thusness：但即使在洞见生起之后、尚未稳定之前，这种情况还是会发生。
AEN：我明白了。
Thusness：并没有“觉知”和“声音”这两样东西。觉知就是那个声音。正因为我们对“觉知”有某种先入为主的定义，心才无法把觉知和声音同步起来。
AEN：我明白了。
Thusness：当这种自性见消失时，就会非常清楚：显现就是觉知，一切都赤裸敞开、无遮无掩地被毫不费力地经验。
AEN：我明白了。
Thusness：一个人敲钟，并不是“产生”了一个声音。只是因缘具足。咚，那就是觉知。
AEN：我明白了。你说“没有声音被产生”是什么意思？
Thusness：你自己去体验、去参吧。解释没有意义。
AEN：所以是没有局部性，对吗？不是从某个地方被生出来的？
Thusness：不是。敲击、钟、人、耳朵，等等等等，都总括成“因缘”。这些都是“声音”生起所必须的条件。
AEN：我明白了。哦，所以声音并不是外在实有的；它只是因缘的生起。
Thusness：也不是内在实有的。
AEN：我明白了。
Thusness：然后心就会想：‘我’在听。或者心会想：我是一个独立的灵魂；没有我就没有‘声音’。但我不是‘声音’，而我是万事万物生起的根本实相、根基。这个说法只对了一半。更深的证悟是：根本没有分离。我们把‘声音’当成外在的，没有看见那只是‘因缘’。没有什么声音是在外面，也没有什么声音是在里面。是我们以主客二分的方式去看、去分析、去理解，才把它弄成那样。你很快就会有一个体验。”
AEN：我明白了。你是说……
Thusness：去禅修吧。
Soh 于 2022 年更新：
当人们读到“没有见证者”时，他们可能会误以为这是否认见证/见证作用，甚至是否认存在本身。那是误解了；他们应该读这篇文章：
没有觉知并不意味着觉知不存在
部分摘录：
John Tan — 2014 年 9 月 20 日，上午 10:10（UTC+08）
当你向“不思”呈现时，不可否认觉知。但要强调觉知如何毫不费力而奇妙地显现，没有丝毫参照感、点中心感、二元感或摄持感……无论此、彼、内、外……这只能来自无我、缘起与空性的证悟，如此，显现的自发性才能显现为其光明显明。
Thusness：佛教更强调直接体验。除了生起与止息之外，并没有一个“无我”。
AEN：我明白了。
Thusness：并且，由生起与止息，人会看见“自我”的空性本质。有见证。见证就是显现。并没有一个见证者在见证显现。这就是佛教。我一直都说，这并不是否认永恒见证。但那个永恒见证究竟是什么？那才是对永恒见证的真实理解。
AEN：对，我也是这么想。所以有点像 David Carse，对吗？
Thusness：是在没有那种“看见”的动量之幕、没有对习气作出反应的情况下。
AEN：空而明。我明白了。
Thusness：不过，当一个人引用佛陀所说的话时，首先他是否真的理解？他看到的是像不二论那样的永恒见证吗？
AEN：他大概是搞混了。
Thusness：还是说，他所见的是脱离习气的状态？
AEN：他从未明确说过，但我相信他的理解大概是那样啦。
Thusness：如果没有亲见，那引用这些就没有意义。
AEN：我明白了。
Thusness：不然就只是又在说阿特曼的见解。所以你现在应该已经非常清楚了……不要再混淆。
AEN：我明白了。
Thusness：我不是已经告诉过你了吗？你自己也写在博客里了。什么是永恒见证？它就是显现……就是刹那刹那的生起。关键在于：一个人是带着习气去看，还是看见它真正是什么？这更重要。我已经说过很多次了：体验是对的，但理解是错的。是错误的知见。还有，知觉如何影响体验，以及错误理解如何形成。所以不要东引一段、西引一段，只抓一个快照……你必须非常非常清楚，并以智慧去知晓，才会知道什么是正见，什么是邪见。否则你读了这个、又读了那个，就会被搞糊涂。这不是要否认光明、否认知性（知晓性）的存在，而是要正确理解意识究竟是什么。就像非二元那样。我说，除了显现之外没有见证者，见证其实就是显现。这是第一部分。既然见证就是显现，那么它为何如此？那“一”究竟如何真的是“多”？
AEN：因缘？
Thusness：说“一就是多”其实已经错了。那只是约定俗成的表达方式。因为在真实中，并没有所谓的“一”，也没有“多”。只有由于空性本质而有的生起与止息。而生起与止息本身就是明晰。离开现象，并没有一个明晰。如果我们像 Ken Wilber 那样体验非二元，却谈论阿特曼，那么虽然体验是真实的，理解却是错误的。这和“我是/我在/本我”类似，只是那是更高形式的体验，是非二元。是的。其实修行并不是要否认这个“觉”（Jue，awareness）。你解释的方式却好像在说“没有觉知”。人们有时会误解你想表达什么。关键是要正确理解这个“觉”，使它能够在一切时刻中毫不费力地被体验到。但当修行者一听到它不是“IT”时，就立刻开始担心，因为那是他们最珍贵的状态。你写的所有阶段都在谈这个“觉”或觉知。然而，觉知真正是什么，并没有被正确地体验。正因为没有被正确体验，我们才说“你试图保持住的那种觉知”并不是以那样一种方式存在。这并不意味着没有觉知。不是说没有觉知。而是要不是从主客体的观点、也不是从固有自性的观点去理解觉知。那就是把主客二分的理解消融到事件、行动、业力之中。然后我们才会逐渐明白，那种“那里有个人”的感觉，其实不过是固有见的一种“感觉”，一种“念头”。
AEN：是一种固有见的感觉？ :P
Thusness：这如何导向解脱，必须靠直接体验。所以，解脱不是从“自我”中获得自由，而是从“固有见”中获得自由。
AEN：我明白了。
Thusness：明白吗？但体验光明很重要。对自我探究来说，这并不坏。
AEN：我明白了。
AEN：顺便问一下，你觉得 Lucky 和 Chandrakirti 想表达什么？
Thusness：依我看，那些引文翻译得并不好。需要理解的是，“无我”并不是否认见证性的意识；“无法”也不是否认现象。那只是为了“解构”心理建构。
AEN：我明白了。
Thusness：当你听到声音时，你不能否认它……对吧？
AEN：对。
Thusness：那你究竟在否认什么？当你体验到你在线程里所描述的那种“存在的确定性”的见证时，你怎么能否认这个证悟？那么，“无我”和“无法”究竟是什么意思？
AEN：就像你说的，那只是心理建构是假的……但意识不能被否认吧？
Thusness：不……我不是那个意思。
Thusness：佛陀从未否认五蕴，否认的只是自性自我。问题在于，现象与“我”的“非固有”空性到底是什么意思。但把它理解错又是另一回事。你能否认见证吗？你能否认那种存在的确定性吗？
AEN：不能。
Thusness：那它就没有什么错。你怎么能否认你自己的存在？你又怎么能否认存在本身？直接地、无中介地体验那纯粹的存在感，本身没有错。在这个直接体验之后，你应该精炼你的理解、你的知见、你的洞见——而不是在体验之后偏离正见，反而加固了错误的见解。你不是去否认见证，而是去精炼你对它的洞见。什么叫非二元？什么叫非概念？什么叫自发？什么叫“无人格/无人称”的那一面？什么叫光明？
Thusness：你从未体验过任何不变之物。在后来的阶段，当你体验非二元时，仍会有一种倾向去聚焦于一个背景……而那会阻碍你进入 TATA 文章中所描述的那种直接洞见（https://www.awakeningtoreality.com/2010/04/tada.html）。即使你证到那个层次，强度仍然会有不同程度。
AEN：非二元？
Thusness：TADA（那篇文章）不只是非二元……它是第 5–7 阶段。
AEN：我明白了。
Thusness：那完全是在说无我与空性洞见的整合。把生动性带入无常之中，去感受我所说的觉知作为形式的“质地与纹理”，这一点非常重要。然后才是空性。光明与空性的整合。不要否认那种见证，而是要精炼知见；这一点非常重要。到目前为止，你对见证的重要性强调得很正确。不同于过去，你过去曾给人一种印象，好像你在否认这种见证性的临在。你只是要否认人格化、实有化和对象化，这样你才可以更进一步，证悟到我们的空性本质。
Thusness：但不要老是把我在 MSN 上对你说的话贴出来；不然过不了多久，我就要变成某种邪教领袖了。
Thusness：过不了多久，我就会变成某种邪教领袖。
AEN：我明白了。
Thusness：无我不是普通的洞见。当我们能达到彻底透明的层次时，你就会明白它的利益。非概念性、清晰性、光明、透明、开放、宽广、无念、非局部性……所有这些描述都会变得相当没有意义。始终都是见证——不要把它搞错了。只是看一个人是否理解它的空性本质而已。
Thusness：始终都有光明。什么时候没有见证过？只是不能只有光明，还要有空性本质；不是只有光明而已。
Thusness：一直都有这种见证……你必须去除的是那种分裂感。所以我从未否认见证的体验与证悟，只是否认错误的理解。作为见证并没有问题，问题只在于对见证是什么的错误理解。那就是在见证中看到了二元，或看到了“自我”与他者、主客分裂。问题就在这里。你可以称它为见证或觉知，但其中不能有丝毫自我感。是的，就是见证。
Thusness：在见证中，它始终是非二元的。当落在“见证者”上时，就总是有一个见证者和一个被见证的对象。
Thusness：有观察者，就不可能没有被观察者。当你觉悟到只有见证时，就没有观察者与被观察者；它始终是非二元的。
Thusness：所以当 Genpo 某某说“没有见证者，只有见证”，却又教人退回去当那个观察者时，我就评论说，那条路已经偏离了这个知见。
AEN：我明白了。
Thusness：当你教人去体验那个见证者时，你教的就是那个。
Thusness：那不是在教无主客分裂。你是在教人体验那个见证者。
Thusness：“我是/我在/本我”的第一阶段洞见。你是在否认“我是感”的体验吗？
AEN：你是说在那篇文章里吗？没有。我比较像是在谈“我是”的本质，对吧。
Thusness：被否认的是什么？
AEN：二元的理解？
Thusness：对，被否认的是对那个体验的错误理解。就像花的“红色”一样。
AEN：我明白了。
Thusness：它鲜明、看似真实，好像属于那朵花。它只是看起来如此，其实并非如此。当我们以主客二分的方式去看时，就会觉得很难理解：有思想，却没有思想者；有声音，却没有听者；有轮回，却没有一个恒常的灵魂在轮回。这之所以显得费解，是因为我们深深执著于以“固有方式”看待事物，而二元只是这种“固有见”的一个子集。那么问题是什么？
AEN：我明白了。那些根深蒂固的见解？
Thusness：对。那问题是什么？
AEN：回到根子上。
Thusness：问题是，苦的根本原因就 在这种根深蒂固的见里。我们之所以追寻、之所以执著，就是因为这些知见。这就是“知见”与“意识”之间的关系。无处可逃。有了固有见，就总会有“我”和“我的”。总会有一种“属于”的感觉，就像“红色”好像属于花一样。因此，尽管有种种超越性的体验，没有正确的理解，仍然没有解脱。
无我的证悟至关重要。它能把那种非二元临在的滋味带入一切显现、一切情境、一切因缘之中，不留任何造作、用力、参照、中心或边界的痕迹……对任何已证得 Self／I AM／God（真我／我是／上帝）的人来说，这正是梦想成真；它是那把钥匙，让这一切在生活的每一个当下都毫不费力地成熟圆满。
它让纯粹临在的通透与无可度量的明亮光辉进入一切之中；它不是一种迟钝或呆滞的非二元状态。
它使下面这种体验成为可能：
“现在什么是临在？一切都是……尝唾液、闻气味、思想——那是什么？
弹一下手指，唱一句。全都是平常活动，零用力，因此无一可得。然而这却是全然成就。
如果用密教的术语来说，就是吃上帝、尝上帝、见上帝、闻上帝……几年前 Mr. J 第一次给我发信息时，这是我告诉他的第一句话 😂 如果还有一面镜子在，那就不可能。如果清明不是空的，这也不可能。连最轻微的一点用力都不需要。你感受到了吗？抓我的腿，就好像我在抓临在！你已经有这种体验了吗？当没有镜子时，整个存在就只是光、声、觉受，作为单一的临在。临在在抓临在。抓腿的动作是临在……抓腿的感觉是临在……对我来说，甚至打字或眨眼也是如此。为了避免被误解，不要谈这个。正确的理解是‘没有一个单独的临在’，因为每一种知觉感都是不同的。否则 Mr. J 会说这是胡扯……当还有镜子时，这不可能。我想我大约十年前写给 longchen（Sim Pern Chong）过。” - John Tan
“在经历了 15 年的‘我是/我在/本我’之后，来到这一步真是莫大的祝福。要小心，习气会竭尽全力夺回它已失去的东西。习惯于什么都不做。吃上帝，尝上帝，看上帝，触摸上帝。
恭喜。” —— John Tan 在 2006 年 Sim Pern Chong 从 I AM 初次突破到无我之后对他说的话，https://www.awakeningtoreality.com/2013/12/part-2-of-early-forum-posts-by-thusness_3.html
“很有意思的评论，J 先生。证悟之后……只要吃上帝、呼吸上帝、闻上帝、看上帝……最后，完全无所住地解脱“上帝”。” - John Tan，2012
“
“无我的目的，是要对这颗心有一种全幅展开的体验——无边、彻底、非二元、非局部。重读我写给 Jax 的那些话。
在一切情境、一切条件、一切事件之中。目的是去除不必要的造作，好让我们的本质能够无遮蔽地表达出来。
Jax 想指向这颗心，但无法以非二元的方式来表达……因为在二元中，本质无法被证得。一切二元的诠释都是心造的。你知道大迦叶的微笑吗？即使在 2500 年之后，你还能触到那微笑的心髓吗？
一个人必须以整个身心去感受这个本质——也就是心（Mind）——从而失却一切身心。然而，心（Mind）本身也是不可执取、不可得的……目的不是否认心（Mind），而是不对它施加任何限制或二元，使心（Mind）得以充分显现。
因此，不理解缘，就是在限制心（Mind）；不理解缘，就是在它的显现上加上限制。你必须通过证得无心（No-Mind），来充分体验心（Mind），并且彻底拥抱不可执取、不可得的智慧。” - John Tan/Thusness，2014
“一个人若极其真诚，就会发现：每当他试图走出“是然”（尽管他根本做不到）时，出现的只会是彻底的混乱。事实上，在真实中，他什么都无法知道。
如果我们经历的混乱与恐惧还不够，我们就无法真正珍惜“是然”。
“我不是思想，我不是感受，我不是形式，我不是这一切，我是终极永恒的见证者。”这是终极的认同。
我们排斥开的那些无常流变，正是我们所寻找的临在；问题在于，是活在纯然存在之中，还是活在不断的认同之中。纯然存在在流动，而认同停滞不动。认同，就是任何一种试图回到一体却不知道它的本性本来就是非二元的努力。
“我是/我在/本我”不是单纯的“知”；I AM 指的是“存在本身”。是成为思想、成为感受、成为诸形式……从一开始就没有一个分离的“我”。
要么没有你，要么你就是一切。” - Thusness，2007，Thusness 2004 至 2012 年对话汇编
John Tan 在 2009 年曾在 Dharma Overground 写道：
“嗨，Gary，
看来在这个论坛中有两类修行者，一类采用渐进法，另一类采用直接法。我对这里还比较新，所以可能有误。
我的看法是，你采用的是渐进法，但你在直接法中体验到了一些非常重要的东西，那就是“观察者”。正如 Kenneth 所说：“你在这里发现了一些非常重要的东西，Gary。这个修行会让你解脱。”但 Kenneth 所说的，需要你觉醒到这个‘我’。它需要你有那种‘啊哈！’式的领悟。觉醒到这个‘我’，灵性的道路就会变得清晰；它只是这个‘我’的展开。
另一方面，Yabaxoule 所描述的是渐进法，因此淡化了“我是/我在/本我（I AM）”。你必须衡量自己的条件；如果你选择直接法，就不能淡化这个‘我’。相反地，你必须完整而彻底地体验整个‘你’作为‘存在’。当直接法修行者直面非二元觉知那种“无迹可寻”“无中心”“无须用力”的本质时，我们本然的空性便会显现出来。
也许稍微说明一下两种方法的交汇点，会对你有所帮助。
觉醒到“观察者”的同时，也会“开启”“即时性之眼”；也就是说，它是一种能够立即穿透散乱思维，并且无须中介地去感知、去感觉、去觉知所感知之物的能力。这是一种直接的知晓。你必须深刻觉察这种“无中介的直接”式感知——它太直接了，以至于没有主客体的间隙；太短暂了，以至于没有时间；太简单了，以至于没有思想。它是那只能够通过“成为”“声音”而看到整个“声音”的“眼”。这也是修习内观时所需要的同一只“眼”，也就是“赤裸”。无论是非二元还是内观，都需要开启这只“即时性之眼”。”
.........
在上述关于“我是/我在/本我”状态的中文描述中，John Tan 于 2007 年写道：
“真如：当一个修行者深刻地体验到‘我/我相’的虚幻时，虚幻的‘我相’就有如溪河融入大海，消失于无形。此时也即是大我的生起。此大我清澈灵明，有如一面虚空的镜子觉照万物。一切的来去、生死、起落，一切万事万物、缘生缘灭，皆从大我的本体内幻现。本体并不受影响，寂然不动，无来亦无去。此大我即是梵我/神我。
注：修行人不可错认这便是真正的佛心啊！由于执着于觉体与甚深的业力，修行人会难以入眠；严重时会得失眠症，而多年无法入眠。”
........
John Tan，2008 年：
生灭被称为无常，
自始即自明，自始即自圆成。
然而由于分裂的业力习气，
心把那“光辉”与念念生灭分离开来。
这种业力幻觉把“光辉”建构成，
一个恒常不变的对象。
那看似真实得不可思议的“恒常不变”，
只存在于微细的思维与回忆之中。
本质上，光明性本身就是空的，
本已无生、无为，并且遍一切处。
因此，不必畏惧生灭。
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没有哪一个“这个”比另一个“那个”更真实。
虽然念头鲜明地生起又止息，
每一次生起与止息都尽其所能地完整。
那始终当下现前的空性本质，
丝毫没有否定它自身的光明性。
虽然非二元已被清楚见到，
想要停驻其中的冲动仍会微细地蒙蔽。
如过客经过，完全消失。
彻底地死去，
并见证这纯粹的临在及其无局部性。
~ Thusness/过客
因此……“觉性”不再比无常心更“特殊”或“终极”。
标签：
一切是心，
无我，
非二元|
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Dan Berkow 写了一篇不错的文章，以下摘录其部分内容：
https://www.awakeningtoreality.com/2009/04/this-is-it-interview-with-dan-berkow.html
Dan：
说“观察者不存在”，并不是说有什么真实的东西缺失了。真正止息的，是那个被投射出“观察者”的概念立场，以及借由思想、记忆、期待和目标来维持那个立场的努力。
如果“此处”就是“当下性”，那么就没有任何一个视角能够在任何时刻被认同为“我”。事实上，由比较所构成的心理时间已经止息。因此，只剩下“这未分裂的当下”，甚至连从这一刻移动到下一刻的想象性感受也没有。
由于那个概念化的观察点并不存在，所以被观察之物也无法被塞进先前作为“我中心”知觉所维系的概念范畴里。这一切范畴的相对性被“看见”，而未被思想或概念切裂的实相，就只是如此。
先前作为“观察者”而被安置的觉知发生了什么？现在，觉知与知觉是不分裂的。举例来说，如果一棵树被觉知到，那么“观察者”就是“树的每一片叶子”。并不存在一个脱离事物之外的观察者/觉知，
也不存在任何脱离觉知之外的事物。所显现出来的是：“这就是它”。所有高谈阔论、种种指点、智慧语录、对“特殊知识”的暗示、无畏的求真追寻、看似巧妙的悖论式洞见——这一切都被看见为不必要，也偏离了重点。“这”，如其所是，正是“它”。没有必要再往“这”上面加添任何进一步的东西；事实上，也根本没有什么“更进一步”——同样也没有任何“东西”可执取，或可舍弃。
Gloria：Dan，在这一点上，任何断言似乎都显得多余。这是一片只能以沉默与空性来指向的领域，甚至连那样都已经太多。即使说“我是/我在/本我”，也只是给觉知再加上一层意义。就连说“无作者”也仍是一种断言，不是吗？那么这是否意味着已经无法再进一步讨论？
Dan：
你提出了两个值得回应的点，Glo：一个是不再诉诸“我是/我在/本我”，另一个是使用“无作者”的术语，或者我想，也许“无观察者”的术语更贴切。
不用“我是/我在/本我”，而改称“纯觉知”，是一种表达：觉知并不聚焦于某个“我”，也不在乎区分它自身是“存在”还是“不存在”。它并不是以任何客体化的方式在看待自己，因此不会对自己处于何种状态抱持概念——“我是/我在/本我”这个说法，只在它相对于“有别的东西存在”或“我不存在”时才成立。若没有“别的东西”，也没有“非我”，就不可能有一个“我是/我在/本我”的觉知。同样地，“纯觉知”也可以受到类似批评——是否存在“非纯觉知”？是否存在某种觉知以外的东西？因此，“纯觉知”或只是“觉知”这些术语，都只是为了在对话中交流而暂时使用，并且承认：语言总会暗示二元对立。
相关的概念——如“观察者不存在”或“作者不存在”——只是用来质疑那些通常支配知觉的假设。当这个假设被充分质疑之后，这个断言本身也就不再需要。这就是“以刺拔刺”的原则。若未曾肯定任何正面命题，否定就失去其相关性。“单纯的觉知”并不会去想：观察者或作者到底存在，还是不存在。
来源链接： 附加会议笔记
Sim Pern Chong: 他［杨定一］所说的，正正就是“我是/我在/本我”阶段。我在 27 岁明确证得“我是/我在/本我”的临在时，说话也会是那个样子。在这个阶段，尚未理解不二，尽管他似乎在谈主体与客体。即使忆起过去世，对轮回的动力学也还不会被彻底了知，因为轮回的机制就是“自我”。当无我（anatta）被证悟，并且能够觉察到阿赖耶阶段的结生相续时，轮回的机制就会变得非常清楚。那是我的经验。
Soh Wei Yu: 对，就只是“我是/我在/本我”。我以前翻过他的书；就是自我参究和“我是/我在/本我”。
William Lim: “只是”？
Soh Wei Yu: 对，因为我们不应该过度强调或拔高这种“我是/我在/本我”感。它是一个重要的起始证悟，但它并不能使我们从轮回中解脱。
Thusness: 许多 Advaita 大师都劝人去体验“自我（Self）”，但解脱的关键并不在于体验“自我（Self）”。一个人可以体验那种“我是/我在/本我”感——那种纯粹的存在感——一百万次，但无论这种体验多么神秘、多么超越，它对开悟的任何层面都没有帮助。
如果这种体验强化了我们的二元思维，那它所带来的伤害反而更大。事实上，把觉知误判为一个不变、恒常实体的错误结论，正是由于我们的心无法超越其习惯性的二元思维机制，而把一个非二元体验扭曲了。当二元的心试图去理解这种体验时，它就把这个“自我”投射成一个背景，好让这个非二元体验能够被塞进它的二元框架里。这样的体验不可能导向解脱，因为它在本质上是二元的。任何形式的分离，都不是解脱。
因此，重点必须正确地放在觉知的“无我”面向上。觉知本性上就是非二元的。正因为它是非二元的，它就是无常的，并且无尽地、自发地显现为一切。这种明晰，必须来自直接经验。对于我们清净本性的这些面向，没有任何妥协的余地。必须彻底明白，才能亲证觉知那自解脱的本性。
Soh Wei Yu：John Tan 在 2005 年 1 月写道：
<^john^> 学会去体验空性与无我。这才是唯一的解脱之道。不要过于沉溺于纯觉知那较次要的一面。近来我看到许多与纯觉知光明面向有关的歌曲和诗——什么无造作、本源、如镜明净、不落涅槃与轮回之中，等等。这有什么用？
<ZeN`n1th> 我明白了……
<^john^> 我们从无始以来本来就是如此，却在无量劫生死之中迷失。佛陀来此，并不是只为了讲纯觉知的光明面向。这在《吠陀》中早已表达过了，但到了那里，它就变成了 Self：终极主宰、不死者、至高者，等等。问题就在这里。这并不是纯觉知的究竟本性。若要圆满觉悟现前，就去体验明与空。就这些。
2022 年第二次更新： 驳斥将不二意识实体化的观点
原始 Facebook 讨论来源： Facebook 帖文
我注意到这个视频 https://www.youtube.com/watch?v=vAZPWu084m4《吠檀多的自我与佛教的无我｜Swami Sarvapriyananda》正在网上和论坛流传，而且非常受欢迎。我欣赏 Swami 试图做比较，但我不同意 Candrakīrti 的分析会把不二意识保留下来，作为最终不可再还原、未被解构的实相。简而言之，Swami Sarvapriyananda 认为，七相推求所解构的是一个分离而恒常的自我，例如二元数论学派中的见证者或 Ātman，但并未触及不二吠檀多学派的不二 Brahman；而他所举的比喻是：意识与诸形相如同黄金与项链，二者不二，也不是一个分离的见证者。这个不二的基底（姑且说是一切万有的“黄金性”）作为万物的实质，是真实存在的。
因为这个视频，我意识到我需要更新我那篇汇编了 John Tan、我自己以及其他几位人士语录的博客文章：3）佛性不是“我是/我在/本我” https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html——之所以必须更新，是因为我常把这篇文章发给网上的人（也会视情况附上其他文章；通常我也会发 1）Thusness/PasserBy 的七个开悟阶段 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html，有时还会发 2）关于无我、空性、大与平常，以及任运圆成 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html——整体反馈都很正面，也帮助了很多人）。其实早就该为了澄清而更新它了。
我非常尊重不二吠檀多以及印度教中其他学派，无论是二元还是不二；我也同样尊重其他以究竟 Self 或不二意识为基础的神秘传统，它们存在于各种宗教之中。然而，佛教所强调的是三法印：无常、苦、无我，以及空性与缘起。因此，我们也必须强调这些体验性证悟之间的差别。正如 Acharya Mahayogi Shridhar Rana Rinpoche 所说：“我必须再次强调，这两个体系之间的差别对于正确而完整地理解这两个体系都非常重要，这并不是为了贬低任何一方。”——https://www.awakeningtoreality.com/search/label/Acharya%20Mahayogi%20Shridhar%20Rana%20Rinpoche。
以下是我补加到 https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html 一文中的段落：
在“我是/我在/本我”与无我的证悟之间，John Tan、我以及许多其他人都经历过一个阶段。那就是“一心（One Mind）”阶段：在这个阶段里，不二的 Brahman 被看作一切形相的实质或基底；它与一切形相不二，却又被视为具有不变且独立的存在，并流变为任何事物与一切事物。比喻就像黄金与项链：黄金可以制成各种形状的项链，但归根到底，一切形相都只是黄金这一实质。最终分析之下，一切都只是 Brahman；之所以显现为种种对象，只是因为它的根本实相——不二意识的纯一单一性——被错认成了多样性。在这一阶段，意识不再被视为一个与显现分离的二元“见证者”，因为一切显现都被默认为那唯一纯粹不二意识作为万象显现时的同一实质。
这种实体性不二论的见地（“黄金”/“Brahman”/“不变的纯粹不二意识”）在无我的证悟中同样会被看穿。正如 John Tan 先前所说：“‘自我／Self’只是世俗安立，不能把两者混为一谈；否则讲的就成了唯心。”以及“必须把 self／Self 与觉知分开［Soh：即加以解构］。然后，连觉知本身也会在离诸戏论或离自性的洞见中被解构。”
关于这一点，更多信息可参阅以下必读文章：7）超越觉知：关于身份与觉知的反思 https://www.awakeningtoreality.com/2018/11/beyond-awareness.html，以及 6）区分“我是/我在/本我”、一心、无心与无我 https://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
以下引自《觉悟实相修行指南》较长的[未删节版]：
2021 年 Soh 评注：“在第四阶段，修行人可能会陷于一种见地：认为一切都是同一个觉知在流变为种种形相，就像黄金被塑造成各种饰物，却从未离开其黄金的纯粹实质。这就是 Brahman 见。虽然这种见地与体会是不二的，但它仍建立在本质见与‘自性有’的范式之上。相反，应当体认觉知的空性［它不过只是一个名字，就像‘天气’一样——见关于天气比喻的章节］，并且要从缘起的角度来理解意识。这种洞见上的明晰，会消除把意识当作某种内在本质、会变成这个变成那个的本质见。正如 Walpola Rahula 所著《佛陀的启示》在这个问题上引用了两则重要的佛教经教：
必须再次强调：依佛教哲学而言，并不存在一个永久、不变、可与物质相对立而被视为“自我”、“灵魂”或“自我体（Ego）”的精神实体；同时，意识（vinnana）也不应被当成与物质相对立的“精神”。这一点尤其必须强调，因为把意识误解为某种作为“自我”或“灵魂”、贯穿一生而持续为恒常实体的观念，从最早时期直到今天一直存在。
佛陀自己的一位弟子，名叫 Sati，曾主张大师教导的是：“正是同一个意识在迁流、在流转。”佛陀问他所谓的“意识”是什么意思。Sati 的回答很典型：“就是那个会表达、会感受、会在此处彼处经验善恶业果报的东西。”
“你这愚人，我曾何时这样说法？”世尊呵斥道，“难道我没有以种种方式说明：意识是依缘而起的；没有诸缘，就不会有意识的生起吗？”随后，佛陀进一步详细说明意识：“意识随其所依之缘而得名：依眼与色而生起的意识，名为眼识；依耳与声而生起的意识，名为耳识；依鼻与香而生起的意识，名为鼻识；依舌与味而生起的意识，名为舌识；依身与触而生起的意识，名为身识；依意与法（观念与思想）而生起的意识，名为意识。”
接着，佛陀又以譬喻进一步说明：火是依其燃烧所凭借的材料而得名的。火若因木而燃，就叫木火；若因草而燃，就叫草火。同样，意识也是依其所缘起的条件而得名。
就这一点，大注释家佛音（Buddhaghosa）解释道：“……依木而燃的火，只在有燃料供应时燃烧；当燃料不再存在时，它就在原处熄灭，因为条件已经改变了；但那火并不会转移到木片等处而成为‘木片火’等等。同样，依眼与色而生起的意识，只是在眼根这一感官之门中、具足眼、色、光明与作意这些条件时才生起；当这些条件不再存在时，它也就在当下止息，因为条件已经改变；但那意识并不会转移到耳等处而成为耳识，等等。……”
佛陀毫不含糊地宣说：意识依赖色、受、想、行而存在，不能离开它们而独立存在。他说：
“意识可以以色为方便（rupupayam）、以色为所缘（rupdrammanam）、以色为所依（rupapatittham）；若于其中寻求乐著，它便会增长、增广、发展。或者，意识也可以以受为方便……或以想为方便……或以行为方便，以行为所缘，以行为所依；若于其中寻求乐著，它便会增长、增广、发展。
“若有人说：我将显示离开色、受、想、行之外，意识的来去、灭没、生起、增长、增广或发展，那么他说的就是根本不存在的东西。””
菩提达摩也同样教导道：“以智慧观照时，色并不只是色，因为色依于心；而心也不只是心，因为心依于色。心与色互相成就，也互相否定。……心与世界相对而立，显现于二者相会之处而生起。当你的心内不动时，外界便不生起；当世界与心两者都通透无碍时，这就是真正的见。”（出自《破相论》）觉悟实相：菩提之道 https://www.awakeningtoreality.com/2018/04/way-of-bodhi.html
Soh在2012年写道：
2012年2月25日
我将只管坐禅（禅宗“只是坐着”的禅修方法）视为证悟与觉悟的自然表达。
但很多人完全误解了这一点……他们以为“修即觉悟”意味着不需要证悟，因为修行本身就是觉悟。换句话说，即使是初学者在打坐时，也和佛陀一样已经觉悟。
这完全错误，是愚人的想法。
相反，要明白“修即觉悟”是证悟的自然表达……没有证悟，一个人就不可能发现“修即觉悟”的本质。
正如我曾对我的朋友/老师 Thusness 所说：“我以前坐禅时总是带着目标和方向。现在，坐本身就是觉悟。坐着就只是坐着。坐着就只是坐着这件事本身，空调的嗡嗡声，呼吸。行走本身就是觉悟。修行不是为了获得觉悟，而是一切活动本身就是觉悟/佛性的完美表达。无处可去。”
除非一个人具有清晰、直接的非二元洞见，否则我看不出有任何可能直接体验到这一点。若未证悟这瞬间显现本身就是佛性的原始清净与自然圆满，那么总会有某种努力与企图去“做”、去达成某种状态……无论那是世间的平静、专注，还是出世间的觉醒或解脱状态……这一切都只是由于不了解这一瞬间真实本性的缘故。
然而，非二元体验仍然可以区分为：
1）一心
——最近我注意到，大多数灵性老师与大师都用“一心”来描述非二元。也就是说，他们觉悟到没有主体—客体/能知—所知的分裂或二分，于是将一切都归摄为“唯心”，山河大地皆是“我”——那一个不分的本质显现为众多。
虽然没有分离，但这种知见仍然带有一种固有的形而上本质。因此它是非二元的，但仍然是固有化的。
2）无心
在这里，甚至“一个赤裸的觉知”、“一心”或“源头”都被彻底忘却，溶解为单纯的景色、声音、升起的念头与消逝的气味。只有自显光明的无常流动。
......
然而，我们必须明白，即使有了“无心”的体验，也还不是无我的证悟。就“无心”而言，它仍可能只是一种高峰体验。事实上，对处于“一心”的修行者来说，偶尔进入“无心”的领域是很自然的发展……但由于在知见上并没有通过证悟而产生突破，那种退回源头、退回一心的潜在倾向仍然非常强，所以“无心”的体验无法稳定持久。修行者随后也许会尽力保持赤裸、非概念，并试图通过保持觉知的赤裸来维持“无心”的体验，但除非某种关键的证悟生起，否则不可能真正突破。
尤其是，要突破这种固有自我的知见，关键的证悟是：一直以来，从来就没有一个“自我”——在见中永远只有所见、景象、形状与颜色，从来没有一个见者！在听中只有可闻的声音，没有听者！只有活动，没有行动者！只是缘起的过程本身在运作并且知晓……其中并没有自我、主体、感知者或控制者。
正是这种证悟，永久打破了“见者—见—所见”或“一个赤裸觉知”的知见，因为它证悟到，从来没有一个“单一觉知”——“觉知”、“见”、“听”都只是不断变化的感觉、景象与声音的标签，就像“天气”这个词，并不指向一个不变的实体，而只是雨、风、云瞬间形成又散去的无常流变……
接着，随着审察与洞见的深化，就会看见并体验到：只有这个缘起的过程，所有因缘在这一瞬间的活动中聚合，所以当吃苹果时，就像是整个宇宙在吃苹果，宇宙在打这段字，宇宙在听这个声音……或者说，宇宙就是这个声音。仅此而已……这就是只管坐禅（Shikantaza）。在见中只是见，在坐中只是坐，而整个宇宙都在坐……当没有一个独立于禅修之外的“修行者”时，事情本来就只能如此。每一刻都无法不成为修即觉悟……它甚至不是专注力或任何造作努力的结果……而是证悟、体验与知见在实时中的自然印证。
提倡“修即觉悟”的禅宗大师道元，是禅佛教中极为稀有而清晰的珍宝之一，他对于无我与缘起有着极深的体验性明澈。若没有在实时中对无我与缘起有深刻的证悟与体验，我们就永远无法明白道元所指为何……他的语言听起来也许神秘、诗性，甚至晦涩，但实际上，他只是直接指向这一点。
有人“抱怨”说，只管坐禅不过是对烦恼的暂时压伏，而不是对烦恼的永久断除。然而，如果一个人证悟无我，那就是我见的永久终结，也就是传统意义上的入流果（https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/?utm_source=share&utm_medium=ios_app&utm_name=iossmf%20）。
......
最近，Soh 也曾对某人写道：
其实这非常容易理解。你知道“天气”这个词吧？它本身不是某种独立存在的东西，对吗？它只是一个标签，用来指称云的形成与消散、风的吹动、太阳的照耀、雨的落下，等等等等——一大堆不断变化、依缘而起的因素的呈现。
现在，正确的看法是：要证悟“觉知”无非就是天气；它只是一个词，用来指称所见、所闻、所感知的一切。一切都将显现为纯粹的临在；而且是的，在死亡时，那种无形、明净光明的临在——如果你调到那个面向——也只不过是另一种显现，另一扇根门，并不比其他更特殊。“觉知”就像“天气”一样，是依他而立的安立，是一个纯粹假名，本身并没有任何自性存在。
错误的看法则是把“天气”看成一个自身存在的容器，雨和风在其中来去，而“天气”本身则像某种不变的背景，只是在调制成风和雨。那完全是妄想，根本没有这种东西；那样的“天气”纯粹是心智杜撰出来的构造，经过审察时完全没有任何真实存在。同样地，“觉知”并不是某种不变而持续存在的东西，不是在不同状态之间调制变化；它不是像“柴”变成“灰”那样的某个东西。柴是柴，灰是灰。
道元说：
“当你坐船观看岸边时，你也许会以为岸在移动。但若你紧紧注视着船，就会看见动的是船。同样地，如果你以迷乱的身心去审察万法，你也许会以为自己的心与自性是常住的。若你亲切实践并回到自己所在之处，就会清楚知道：根本没有任何不变的自性。
木柴化为灰烬，灰烬不会再变回木柴。然而，不要以为灰是未来、柴是过去。你应当明白，木柴安住于木柴的现象表达之中，它完全包含过去与未来，并独立于过去与未来。灰烬安住于灰烬的现象表达之中，也同样完全包含未来与过去。正如木柴成为灰之后不会再变回木柴，人死之后也不会返回出生。”
（注：道元与佛教并不否定再生/轮回，但并不主张有一个不变的灵魂在经历轮回；参见 无灵魂的再生 https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/reincarnation-without-soul.html ）
......
Soh：
当一个人证悟到觉知与显现并不是一个固有存在的实体及其显现之间的关系……而更像是水与湿（https://www.awakeningtoreality.com/2018/06/wetness-and-water.html），或像“闪电”与“闪光”（https://www.awakeningtoreality.com/2013/01/marshland-flowers_17.html）——从来没有一个“闪电”存在于“闪光”之外，也没有一个“闪电”作为“闪光”的主宰者；并不需要某个主体或名词来发起动词……它们只是对同一事件的不同命名……那时，人就进入了无我的洞见。
那些持本质观的人，会认为某个东西正在变成另一个东西，比如宇宙意识正在转化成这个、那个，并发生变化……而无我的洞见则看穿这种固有化的知见，只看到依缘而起的诸法；每一个刹那实例虽然与一切法相互依存，却又各自脱节、不相连。并不是“某个东西”转变成“另一个东西”。
......
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
在直接道中，当显现的整体形态被看穿之后，见证者就会崩塌。正如你已经提到的，对象本应早已被彻底解构。对象与显现既已解构，就再没有任何东西可供“见证”，于是见证者也随之崩塌。
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· 1m
John Tan: 不完全如此。对象与显现也可以通过被纳入一个全包容的觉知中而崩塌。
Soh Wei Yu: 是的，但那更像是非二元。
Soh Wei Yu: 也就是说，在见证者与显现崩塌之后，它可以是非二元的。
Soh Wei Yu: 但仍然是一心。
Soh Wei Yu: 对吧？
Soh Wei Yu: 但 Atmananda 也说，到最后连“意识”的观念都会溶解。
Soh Wei Yu: 我想那像是一心进入无心，但我不确定那是否是在讲无我。
John Tan: 是的。
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu
“全包容觉知”的概念在哪里？听起来像是把觉知实体化成了一个容器。
· 5m
Anurag Jain
Soh Wei Yu
而且当你说“意识会溶解”时，你首先得回答：它一开始究竟是如何存在的？🙂
Soh Wei Yu: 我明白了。
John Tan: 在“纳入”之中，并没有容器与内容物的关系，只有觉知。
Soh Wei Yu: Anurag Jain
Soh Wei Yu：
觉知如何“存在”？在哪里？又如何存在？
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John Tan: 总之，这不值得做无谓的争论；如果他真的懂了，那就随他去吧。
.....
“是的。主客体都可以崩塌为纯粹的见，但只有当这纯粹的见也被放下/耗尽时，自然的自发性与无努力才会开始奇妙地发挥作用。这就是为什么它必须彻底，以及为什么要如此‘强调’。不过我想他已经懂了，所以你不必一直唠叨 🤣。” —— John Tan
Mipham 仁波切写道，摘录自《中观、唯识，以及弥勒与无著的真正意趣》：https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/madhyamaka-cittamatra-and-true-intent.html：
……那么，中观师为什么要破斥唯识宗的见解体系呢？因为那些自称奉行唯识宗见解的人，在谈到“唯心”时，说没有外在对象，但心却是实质存在的——就像绳子没有蛇性，却并非没有绳性一样。由于他们未能理解这些说法只是从世俗谛的立场而立，他们便认为非二元意识在胜义层面上是真实存在的。正是这种宗义，中观派要加以驳斥。但他们也说，我们并不驳斥正确理解佛陀所教“唯心之道”的圣无著（Ārya Asaṅga）之思想……
……因此，如果唯识宗所说的这种“自照的非二元意识”被理解为一切二元意识中的究竟者，而仅仅只是它的主客不可言说；并且如果这种意识被理解为真实存在、而非本性空，那么它就是必须被破斥的对象。另一方面，如果这种意识被理解为从本以来即无生（也就是空），可由自证分直接体验，并且是无主客的自照智，那么它就是需要被确立的。中观与密乘都必须承认这一点……
......
能知者了知所知；
若无所知，则无能知；
因此你为何不承认
既无对象，也无主体？
心不过是一个名字；
离了这个名字，它什么也不是；
因此应将意识视为一个名字；
名字本身也无自性。
无论在内，还是在外，
或在两者之间的某处，
诸佛从未找到过“心”；
因此心的本性如幻。
颜色与形状的差别，
或主体与客体的差别，
男性、女性与中性的差别——
心都没有这些固定形式。
简而言之，诸佛从未见过
也永不会见到（这样的心）；
那么他们怎会把它看作有自性之物，
一个本无自性之法？
“实体”只是概念施设；
无概念施设即是空性；
凡有概念施设之处，
又如何会有空性？
那以能知与所知来安立的心，
如来从未见过；
凡有能知与所知之处，
便没有觉悟。
无相、无生，
无实有并超越言说，
虚空、觉悟之心与觉悟
皆具非二元之特征。
——龙树
....
另外，最近我注意到 Reddit 上有很多人受 Thanissaro Bhikkhu 教导的影响，认为无我仅仅是一种“不认同”的策略，而不是强调证悟无我是法印的洞见 https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html的重要性；他们把无我理解成仅仅是“非我”，而不是“无我”以及自我的空性。这样的理解是错误且具有误导性的。我早在11年前就已在我的文章《无我：非我还是无我？》 https://www.awakeningtoreality.com/2011/10/anatta-not-self-or-no-self_1.html中详细写过，并引用了许多经文来支持我的说法。
来源链接：原始 Facebook 讨论来源
-------------- 2009年9月15日更新
佛陀对“源头”的看法
Thanissaro Bhikkhu 在对这部经《根本法门经：根本序列》（Mulapariyāya Sutta）的注释中说：https://www.dhammatalks.org/suttas/MN/MN1.html：虽然现在我们很少再以与数论派哲学家相同的术语来思考，但长期以来——直到今天仍然如此——一直存在一种常见倾向：构造一种“佛教式”的形而上学，宣称空性、无为、法身、佛性、rigpa 等等的体验，充当存在的根基，而“全体”——也就是我们全部的感官与心理经验——都从中生起，并且在我们禅修时又回归于它。有些人以为这些理论是那些没有直接禅修经验的学者所发明的，但实际上，它们往往最常起源于修行者本身；他们把某一种禅修体验标记（或者用经中的话说，“感知”）为究竟目标，以一种微细的方式与之认同（例如有人告诉我们“我们就是那知晓者”），然后把那一层经验视为一切其他经验所由生起的存在根基。
任何沿着这种路线展开的教导，都会受到佛陀对最初听闻此经的那些比丘所作出的同样批评。
Rob Burbea 在《证悟心性的本质》一文中谈到这部经时说：
觉知是自我还是中心？
第一次面对面体验觉知的阶段，就像你在一个球体表面上指出一个点，并称它为中心。你标记了它。
后来你意识到，当你在球体表面上标记其他点时，它们也具有同样的特征。这就是最初的非二元体验。（但由于我们二元的惯性，即使有了非二元的体验，仍然没有真正清晰。）
Ken Wilber：当你安住于那种状态（见证者）中，并且“感受”这个见证者如同一个广大无边的展开时，如果你随后看向一座山，你可能会开始注意到：见证者的感觉与山的感觉，其实是同一种感觉。当你“感受”你纯粹的自我，而你又“感受”那座山时，它们完全是同一种感觉。
当你被要求在球体表面再找出另一个点时，你未必会确定，但你仍然会非常小心。
一旦无我的洞见稳定下来，你就会自在地指向球体表面的任何一点——所有点都是一个中心，因此并不存在那个唯一的“中心”。那个“中心”并不存在：所有点都是中心。
当你说“那个中心”时，你是在标出某一个点，并声称只有这个点才具有“中心”的特征。纯粹存在感的强度本身就是一种显现。根本没有必要去把内与外分开，因为最终所有感受都会出现同样高强度的明晰体验。所以，不要让“强度”制造出内外分层。
现在，当我们还不知道什么是球体时，我们就不知道所有点其实都一样。因此，当一个人第一次体验到非二元，而习性仍在运作时，我们无法完全体验到身心消融，体验也就不会清晰。尽管如此，我们仍然会小心地对待自己的体验，并努力保持非二元。
但当这种体悟已经清楚，并深深沉入我们最深处的意识时，它就真的变得毫不费力了。并不是因为它已经变成一种惯性或例行动作，而是因为根本没有任何事情需要去做，只是让意识的广阔自然地展开。
2008年5月15日更新
对空性的进一步阐述
好比一朵红花，在观察者面前如此鲜明、清楚而直接地呈现，“红色”看起来仿佛是“属于”这朵花的，但事实上并非如此。红色的视觉并不会在所有动物物种中生起（狗无法感知颜色），而“红色”也不是心的某种属性。如果给你一双“量子视力”去观察原子结构，同样找不到任何名为“红色”的属性；你只会看到几乎完全的空间/虚空，没有可感知的形状与形式。凡一切显现，皆是依缘而起，因此空无任何自性存在，也没有任何固定属性、形状、形式，或所谓“红色”——只是光明显现却是空的，只是纯然的显现，而没有内在/客观的存在。那又是什么使我们每个人所经验到的颜色与感受有所不同呢？缘起……因此空无自性。这就是一切现象的本性。
正如你所看到的，没有某种被狗、昆虫、我们，或其他界道中的众生（它们甚至可能拥有完全不同的感知模式）所共同看见的“花之性”。所谓“花之性”只是一个连一刹那也停不住的幻相，只是众多因缘条件的聚合。与“花之性”的例子类似，也没有某种作为背景在见证一切的“自性”——本觉并不是一个见证的背景。恰恰相反，整个当下这一刻的显现，全体本身就是我们的本觉；它明明了了，却空无自性存在。这就是“见一即多”的方式，能观与所观原本就是同一回事。这也是我们本性的“无形”与“无相”的意义。
由于把主体/客体看成二元对立的业习极其强烈，本觉很快就会被归因为“我”、阿特曼、终极主体、见证者、背景、永恒、无形、无气味、无色、无念且无任何属性，而我们又在不知不觉中把这些属性对象化为某个“实体”，并把它建立成一个永恒背景，或一种空无的虚空。它把形式与无形二元化了，并试图让它从它自己那里分离出去。这就成了：“这不是‘我’；‘我’是那在变动显现背后不变而完美寂静的东西。”一旦这样做，就会阻碍我们去体验觉知本身的色彩、质地、纹理与显现性。于是，念头忽然被归入另一类，并被否认掉。因此，“非人格性”就会显得冷而没有生命力。但对佛教中的非二元修行者而言，情况并非如此。对他/她来说，“无形与无相”本身是鲜活的，充满了色彩与声音。“无形”并不是脱离“形式”而被理解的——它是“无形之形”，是觉知的质地与纹理。它们原本就是一体。
在实际情形中，是念头在思维，是声音在听闻。观察者一直就是被观察者本身。并不需要一个额外的见证者；过程本身就会知晓并运作，正如佛音论师在《清净道论》中所写的那样。
在赤裸的觉知中，并不会把属性拆分开来，也不会把这些属性对象化为同一经验中的不同组别。因此，念头与感官知觉都不会被否认掉，而无常的本性则会在无我的体验中被彻底地接纳。“无常”从来不是它表面看起来的样子，也从来不是概念思维所理解的那回事。“无常”并不是心识所概念化出来的那个东西。在非二元经验中，无常本性的真面目被体验为：发生而无移动，变化却无去处。这就是无常的“如是”。它只是如此。
禅师道元与惠能大师都说过：“无常即佛性。”
关于空性的进一步阅读，请见
《非二元与空性之间的联系》以及《存在的非坚实性》------------------
道元禅师并不接受某种永恒不变的梵我。作为一位佛教禅师，他驳斥那种不变的我体—梵我观：
正如我的导师 Thusness/John Tan 于 2007 年谈到道元禅师时所说：“道元是一位伟大的禅师，他深刻洞穿了无我（anātman）的极深层次。”、“去读读关于道元的著作……他确实是一位伟大的禅师……[道元]是极少数真正通达的人之一。”、“每当我们阅读佛陀最根本的教导时，都会发现那是最深奥的。千万不要说自己已经懂了，尤其当谈到缘起——那是佛教中最深邃的真理。永远不要说我们已经理解了它，或已经体验过它。即便在不二的经验中浸润了几年，我们仍未必真正明白。最接近这一真义的伟大禅师之一，就是道元——他将时性视为佛性，将诸种无常的暂现视为法的活生生真理与佛性的完整显现。”
“当你乘舟而行、望着岸边时，也许会以为岸在移动；但当你细看船时，就会知道是船在动。同样地，若你以迷妄之心审视万物，可能会以为你的心与性是恒常的；但当你亲切实践并回到你所在之处时，就会清楚地知道，并没有任何具不变自性的东西。”
• 道元
“心即山川大地，除此山川大地之外别无其他；没有额外的波浪与浪涌，也没有风与烟。心即日月星辰，除此日月星辰之外别无其他。”
• 道元
“佛性——对道元而言，佛性（buddha-nature，或 busshō，佛性）就是整个现实，也就是‘一切’（悉有）。在《正法眼藏》中，道元写道：‘全有即佛性’，并指出即使是无生命之物（岩石、沙、水）也都是佛性的表达。他拒绝任何将佛性视为一种永恒、实有的内在自我或根基的观点。道元将佛性描述为‘广大空’、‘生成之界’，并写道：‘无常本身就是佛性。’[42] 据道元所说：草木、灌木与森林的无常就是佛性；人以及万物、身心的无常也是佛性；国土、山河之所以无常，正因为它们就是佛性；无上正等正觉，正因其无常，亦即佛性。[43] Takashi James Kodera 写道，道元对佛性的理解，其主要来源是《涅槃经》中的一段经文。那段经文通常被理解为：一切有情众生皆具佛性。[41] 然而，道元对这段经文作了不同的诠释，他将其表达为：‘一切（一切）众生（衆生），悉有（悉有）佛性（佛性）；如来（如来）常住（常住），非无（無）亦非仅有（有），而是变易（變易）。’[41] Kodera 解释说：‘在传统解读中，佛性被理解为内在于一切众生之中的恒常本质；而道元则主张，一切万法就是佛性。在前一种读法中，佛性是一种不变的潜能；而在后一种读法中，佛性则是世间万法不断生起与灭去的现实活动。’[41] 因此，对道元而言，佛性涵摄一切，即‘一切万法’的总全，包括草、树、土地等无生命之物（而这些在道元那里也同样是‘心’）。[41] —— https://en.wikipedia.org/wiki/Dōgen#Buddha-nature”
John Tan 多年前写道：
“你和 Andre 谈论的是关于恒常与无常的哲学概念。道元并不是在谈那个。道元所说的‘无常即佛性’，是在告诉我们：要直接在那些短暂无常的现象之中验证佛性——山川、树木、阳光、脚步声的鼓点，而不是某种存在于仙境中的超级觉知。”
http://books.google.com.sg/books?id=H6A674nlkVEC&pg=PA21&lpg=PA21
道元禅师《办道话》-洪文亮老师(日中)翻译 (12/11/2009)
问：有人说不要怕生死，因为有一种很快可以出离生死的方法。这就是说只要知道心性常住就对了。此身有生有灭，可是心性却不灭。假如知道不生不灭的心性在我们的身中，就是我们本性，而身体是一个假相，死此生彼不定，心却常住在过去现在未来而不变，如能这样了解便永远解脱生死。此生死时，即入性海，入性海自然就有诸佛如来的妙德，现在虽然已经明白这个道理，因为被前世的妄业所成的身体还在，所以还不能和诸圣一样。如果还不知道此理，那就永远会在生死海中头出头没。因此之故，只要你赶快明了心性的常住，何必闲坐空过一生，等待空花结果？这样的说法，是诸佛诸祖正传的法吗？
答：现在你所说的完全不是佛法，是仙尼外道之见。这个外道之见是说，我们身体里有个灵知，这个知，遇缘就能分别善恶是非、痛痒苦乐。而此灵性当此生灭时，离此生彼，看来似乎此灭彼生，所以认为常住不灭，这是外道之见。他们以为这是佛法，简直是把瓦砾当金宝，这种痴迷真可羞，无以为喻。大唐国的慧忠国师深诫这个说法，计著心常相灭的邪见，以为是诸佛的妙法，起生死的本因，而以为能离生死，非愚为何？可叹可伶！要知道这是外道的邪见，不可听！事到如今不得已，为了伶悯这些人，救救此邪见，我再来申说一番。
佛法本来说明身心一如、性相不二，印度中国都知道这个道理，哪能违背？何况若要说常住，万法都是常住，不分身与心；要说寂灭，诸法都是寂灭，还要分心与相吗？说身灭心常，不是违背正理吗？不只这样，应该要了解生死就是涅槃，不可以在生死之外说涅槃。再说，以为心离开身体而常住，以这样的了解，妄计为解脱生死的佛智，要知道这个了解知觉之心，还不是在生灭中而不常住吗？这个见解便不攻自破。仔细体会身心一如是佛法的要旨，怎么说此身生灭时，唯独此心离身而不生灭！假如有时一如，有时非一如的话，佛所说的自然都是虚妄不可信。又认为生死必须要厌离，难免就犯了谤佛之罪，可不慎哉？要知道佛法有心性大总相法门，包括一大法界，不分性相，不说生灭，菩提涅槃也都是心性。一切诸法万象森罗都是一心，这些诸法皆平等一心，毫无差别，这是佛家所说的心性。可以在一法上分身心，分生死涅槃吗？既然我们都是佛的学生，不要去听狂人胡言乱语、这些外道之见。
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花在哪里？
我昨天与朋友谈论缘起和空性时，今早进行了思考……我的探询是——
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当你看到一朵花，
问，花在我的心里吗？花在外面吗，独立于我的心吗？花在心与外面之间吗？花在哪里？
当你听到一个声音，问，
声音在我的耳朵里吗？在我的心里吗？在我的脑中吗？在收音机里吗？在空气中吗？独立于我的心吗？声音在独立地漂浮吗？在哪里？
当你触摸一张桌子，问，
这种触觉是在我的手指上吗？在桌子上吗？在两者之间的空间里吗？在我的脑中吗？在我的心里吗？独立于心吗？在哪里？
继续寻找。看、听、感受。心需要寻找才能满足。如果不这样做，它会一直无知。
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然后你会看到，从来没有一个自我，佛教中的“自我”，指的是某个独一、独立、实有的“东西”，仿佛坐落在这个“世界”的里面、外面，或任何地方。
为了让声音出现，耳朵、收音机、空气、波动、心、知晓等等等等，都必须共同具足，才会有声音。缺了其中一样，就没有声音。
——这就是缘起。
但是花在哪里？你真的在听到什么吗？一场管弦乐的表演如此生动！但在哪里？！
——那是空性。
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一切都只是幻现。宛然现前，却了不可得。显现而空。
这就是实相的本性。
你从来不需要害怕。你只是错误地认为一切都是真实的。
现象与本体
禅宗大师圣严：
当你处于第二阶段，虽然你觉得“我”不存在，但宇宙的本体，或最高真理，仍然存在。虽然你认出所有不同的现象都是这个本体或最高真理的延伸，但本体与外在现象之间的对立仍然存在。
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进入禅（Zen）的人不会将本体和现象视为彼此对立的两件事。它们甚至不能被比作手的背面和手掌。因为现象本身就是本体，除了现象外，没有本体可寻。本体的现实存在于变化无常的现象中，它们不断变化，没有恒定的形式。这是真理。
------------------ 2008年9月2日更新
摘录自 Thusness/Passerby 的 sgForums：
在我们继续之前，你认为为什么这些体验会被扭曲？
（提示：我们当前的知见是二元的。我们是以主客体分裂的方式来看事物的。）
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禅修中的喜悦、喜乐与狂喜有不同的类型。
就像奢摩他禅修一样，每一种禅那状态都代表一种与某个层次的定力相应的喜乐阶段；而由对我们本性的洞见所带来的喜乐，则有所不同。
二元心所体验到的快乐与愉悦，与修行者所体验到的是不同的。与持续喋喋不休的二元心相比，“我是/我在/本我”之感是一种更高层次的快乐。它是一种与“超越”状态相关的喜乐层次——一种由体验“无形、无气味、无色、无属性、无思维”而生起的喜乐状态。
2021 更新：补充更多引文：
Thusness，2009：
“……那是一种当下直接而直觉的照见：你明白了某个不可否认、不可动摇的东西——一种强大到连佛陀也无法动摇你对这一证悟之确信的领悟，因为修行者如此清楚地看见其中的真理。这是对‘你’的直接而不可动摇的洞见。修行者必须具备这样的证悟，才能证得禅宗的见性。你会清楚明白，为什么这些修行者如此难以放下这种‘我是/我在/本我’之感并接受无我的教法。实际上，并不是要放弃这个‘见证者’，而是要让洞见加深，以纳入我们光明本性的非二元、无地基性与相互关联性。正如 Rob 所说，‘保留体验，但要精炼知见。’”
– 来自《从不同角度看证悟、体验与非二元体验》 http://www.awakeningtoreality.com/2009/09/realization-and-experience-and-non-dual.html
John Tan：在“我是/我在/本我”中，最重要的体验是什么？在“我是/我在/本我”中，必须发生什么？甚至连一个“是/在”都没有，只有“我”……全然的寂静，只有“我”，对吗？
Soh Wei Yu：证悟，对存在的确定性……是的，就是寂静，以及对“我/存在”毫无怀疑的感受。
John Tan：而那种全然寂静、只是“我”又是什么？
Soh Wei Yu：只是“我”，只是临在本身。
John Tan：这种寂静把一切都吸纳、排除并包含进“只是我”之中。那种体验叫什么？那种体验就是非二元。并且在那种体验中，实际上既没有外在，也没有内在，也没有观察者或被观察者。只有作为“我”的全然寂静。
Soh Wei Yu：我明白了。对，连“我是/我在/本我”也是非二元的。
John Tan：那是你非二元体验的第一阶段。我们说，那是在寂静中的纯意念体验，属于意根。但在那个当下，我们并不知道这一点……我们把它当成了究竟实相。
Soh Wei Yu：对……当时你说那是非概念性的意念体验时，我觉得很奇怪。
John Tan：对。
– 摘自《区分“我是/我在/本我”、一心、无心与无我》 http://www.awakeningtoreality.com/2018/10/differentiating-i-am-one-mind-no-mind.html
“‘自我’之感必须在一切进入与退出的点上消融。在消融的第一阶段，‘自我’的消融只与意界相关。入口是在心识层面。那种体验就是‘我是/我在/本我’之感。有了这样的体验，修行者可能会被这种超越性的体验所压倒，对其生起执著，并误以为那是意识最纯净的阶段，却没有意识到，它只是一种与意界相关的‘无我’状态。”
– John Tan，十多年前
2021年7月17日更新：补充更多引文：
把绝对者视为与无常分离，就是我在写给 theprisonergreco 的两篇帖子中所指出的“背景”。
84. 回复：是否存在一个绝对实相？ [Skarda 4 / 4]
2009年3月27日嗨，theprisonergreco，
首先，到底什么是“背景”？其实它并不存在。它只是一种已经过去了的“非二元”体验所留下的影像。二元心由于其二元与自性化思维机制的贫乏，而虚构出一个“背景”。它“无法”在没有某种可执取之物的情况下理解或运作。而“我”的那种体验，本身其实是一种完整的、非二元的前景体验。
当这个背景性的主体被理解为一种幻象时，一切无常现象都会显露为临在。这就像自然而然地，处处都成了内观之境。从电脑的嘶嘶声，到行驶中的地铁列车震动，再到双脚触地时的感觉，这一切体验都晶莹剔透，其“我是/我在/本我”之味并不比“我是/我在/本我”本身少半分。临在依旧完完整整地在场，并没有任何东西被否定。 :-) 所以，当主客分裂消失时，“我是/我在/本我”就像任何其他体验一样。它与一个生起的声音并无不同。只有当我们的二元与自性化习气在起作用时，它才会在事后的回忆中变成一个静态的背景。
第一阶段那种面对面体验觉知的“我感”，就像球体表面上的一个点，你把它称作中心。你把它标记出来了。
后来你会发现，当你在球体表面的其他点也作标记时，它们具有同样的特征。这就是非二元的初步体验。一旦“无我”的洞见稳定下来，你就会自由地指向球体表面的任何一点——所有点都是中心，因此并不存在“那个”中心。“那个”中心并不存在：所有点都是中心。
在那之后，修行便从“专注”转向“无功用”。话虽如此，在这初步的非二元洞见之后，由于潜藏习气的缘故，“背景”仍会在接下来的几年中偶尔浮现……
86. 回复：是否存在一个绝对实相？ [Skarda 4 / 4]
2009年3月27日更准确地说，所谓的“背景”意识，其实就是那原初清净的发生本身。并不存在一个“背景”和一个“原初清净的发生”。在非二元的初期阶段，仍会有一种习惯性的企图，想去“修补”那个其实并不存在的想象性分裂。只有当我们体悟到无我是一枚法印，而不是一个阶段时，它才真正成熟；在听时，永远只是声音；在看时，永远只是颜色、形状与形式；在想时，永远只是念头。一直如此，而且本来如此。 :-)
许多非二元行者在直觉性地洞见绝对之后，仍然紧抓着那个绝对不放。这就像执著于球体表面的一个点，并称之为“唯一真正的中心”。即使是那些已经清楚体验到无我（即没有对象—主体分裂）的 Advaita 行者，即使他们有着类似无我（主体的第一次空掉）的经验，也仍然无法免于这些倾向。他们会继续沉回一个源头。
当我们还未充分消融潜在习气时，回指向源头是很自然的；但它必须被正确理解。这样做真有必要吗？当我们甚至无法指出它到底“在哪里”时，我们又如何安住于源头？那个安住之处究竟在哪里？为什么要往后沉回去？那不也是心的另一种幻觉吗？所谓“背景”，只不过是一个用来回忆或重新确认源头的念头刹那。这有什么必要？我们难道甚至能和它相隔一个念头刹那吗？那种抓取、把体验固化为一个“中心”的倾向，只是心的习惯性作用而已。它只是一种业习。认出它吧！这就是我对 Adam 所说的“一心”和“无心”的差别。
– John Tan，2009年（《空性作为无见之见，以及拥抱无常》 http://www.awakeningtoreality.com/2009/04/emptiness-as-viewless-view.html）
Soh 多年前写道：
关于“我是/我在/本我”：即使在非二元体验或直接认证的当下，其知见与范式仍然建立在“主客二元”与“自性存在”的基础上。不过，《觉醒到实相》（AtR）也认为这是一项重要的体悟；并且像禅宗、大圆满、大手印，乃至泰国森林系上座部中的许多老师一样，它也被教导为一种重要的前导洞见或体悟。AtR 指南中有一些相关摘录：
John Tan：“我是/我在/本我”是什么？它是 PCE 吗？（Soh：PCE＝纯意识体验） 其中有情绪吗？有感受吗？有思想吗？有分裂吗，还是全然的寂静？在听之中，只是声音，只是这完整、直接、清澈的声音本身！所以“我是/我在/本我”到底是什么？
Soh Wei Yu：是同样的。只是那种纯粹、非概念的念头。
John Tan：其中有“存在”吗？
Soh Wei Yu：没有，一个究竟身份感是在事后被建构出来的。
John Tan：正是如此。造成混淆的，是在那次体验之后的错误诠释。那体验本身就是纯粹的意识体验。没有什么是不纯的。所以它才会是一种纯粹存在感。它之所以被误解，只是因为“错误知见”；所以它是一种发生在意根中的纯意识体验，不是声音、味道、触觉等等。PCE 指的是我们在见、闻、尝等任何接触中，对所遭遇之物的直接而纯粹的体验——在声音中、在接触中、在味道中、在景色中的那种体验的质量与深度。他是否真的体验过诸根中那巨大的光明清晰？如果有，那么“意念”呢？当一切感官关闭时，就是感官关闭时那样的纯粹存在感；而当感官开启时，则要有清楚的理解。不要在没有清楚理解的情况下，作出不合理的比较。
Thusness：你不要以为“我是/我在/本我”是很低的开悟阶段。体验本身是一样的，不同的只是清晰度——更准确地说，是洞见，不是体验。所以，体验过“我是/我在/本我”和体验过非二元的人，在体验上是相同的，差别只在洞见不同。
AEN：我明白了。
Thusness：所谓非二元，就是每一刻都有临在的体验，或者说，对每一刻临在体验的洞见。阻止这种体验的，是自我的幻觉，而“我是/我在/本我”就是那种被扭曲的看法。体验是同样的。你没看到我总是对 Longchen、Jonls 他们说，那种体验本身没有错吗？我只是说，它偏向于意界。所以不要把它们截然分开，而是要知道问题出在哪里。我一直说，被误解的是临在的体验，不是体验本身。但“我是/我在/本我”会阻碍我们真正看见。
Thusness：顺便说一下，你知道 Hokai 的描述吗？“我是/我在/本我”和那是同一种体验。我是指真言宗那种身、口、意合一的修法。所谓“前景”是什么意思？就是背景消失之后，所剩下的就是它。同样地，“我是/我在/本我”就是一种没有背景、直接体验意识本身的经验。所以它才只是单纯的“I-I”或“我是/我在/本我”。
AEN：我听过有人把意识描述成背景意识变成前景……于是只剩下意识觉知自身，而那仍然像是“我是/我在/本我”的体验。
Thusness：所以它才会被那样描述：觉知觉知自身，并作为其自身。
AEN：但你也说过，处于“我是/我在/本我”阶段的人会沉回一个背景？沉回背景 = 背景变成前景？
Thusness：所以我才说，那是被误解了，而我们把它当成了究竟。
AEN：我明白了，不过 Hokai 描述的也是非二元体验，对吗？
Thusness：我已经跟你说过很多次了，体验是对的，但理解是错的。所以关键在于洞见，在于慧眼的开启。体验“我是/我在/本我”本身没有什么问题。我有说过它有什么问题吗？甚至在第四阶段，我说了什么？声音也有和“我是/我在/本我”完全相同的体验……同样是临在。
AEN：我明白了。
“‘我是/我在/本我’是在三昧中，以 I-I 形式呈现的一种光明念头。无我，则是把这一洞见延伸到六入与六出的证悟。”
– John Tan，2018年
Thusness：但理解错了又是另一回事。你能否认见证（Witnessing）吗？你能否认那种“存在着”的确定感吗？
AEN：不能。
Thusness：那么它本身就没有错。你怎么可能否认你最根本的存在？你又怎么可能否认存在本身？直接地、毫无中介地体验纯粹存在感，本身并没有问题。在这直接体验之后，你应当精炼你的理解、你的知见、你的洞见；而不是在体验之后偏离正见，反而加强你的错误知见。你不是要否定见证者，而是要精炼你对它的洞见。什么叫非二元？什么叫非概念？什么叫自发？什么叫“无人格性”这一面向？什么是光明性？你从未体验过任何不变的东西。在后期，当你体验非二元时，仍然会有这种聚焦于一个背景的倾向……而这会阻碍你进入《TATA》一文中所描述的那种直接洞见。而且即使你已证到那个层次，强度上也还有不同程度。TADA 不只是非二元……它是第五到第七阶段。它关乎无我与空性洞见的整合。把鲜明感带入无常之中，去感受我所说的“觉性作为形式的质地与纹理”，这非常重要。然后才是空性。也就是光明与空性的整合。
Thusness：不要否认那个见证，而要精炼你的知见，这非常重要。到目前为止，你其实正确地强调了见证的重要性。不像过去那样，你给人的印象仿佛是在否定这种见证性的临在。你只是要否定人格化、实有化与对象化，这样你才能更进一步，证悟我们的空性本质。但不要总是把我在 MSN 上告诉你的话贴出来。不然很快，我就会变成某种邪教领袖了。
AEN：我明白了。
Thusness：无我不是普通的洞见。当我们达到彻底透明的层次时，你就会明白它的利益。非概念性、清晰、光明、透明、开放、宽广、无思、无局部性……所有这些描述都会变得相当没有意义。
Thusness：是的。其实修行不是要否定这个“觉”。你解释得好像“没有觉知”一样。人们有时会误解你想传达的内容；真正要做的是正确理解这个“觉”，如此它才能在一切时刻毫不费力地被体验出来。但当一个修行者听到这不是“它”时，他们马上就会担心，因为那是他们最珍贵的状态。所有这些阶段写的都是这个“觉”或觉知。然而，觉知究竟是什么，并没有被正确地体验到。正因为没有被正确地体验到，我们才会说：‘你试图维持的那种觉知’，并不是以那种方式存在的。这并不意味着没有觉知。
William Lam：它是非概念性的。
John Tan：它是非概念性的。对。临在不是一种概念性的体验，它必须是直接的。你只是感到一种纯粹的存在感。也就是说，如果别人问你，出生之前你是谁？你就是直接地认证那个“我”，认证那就是你自己。所以当你第一次认证那个“我”的时候，你当然会非常非常高兴。年轻时，那时，哇……我认证到了这个“我”……于是你就以为自己开悟了。但接下来旅程还会继续。这是你第一次尝到某种不同的东西。它在思想之前，没有思想。你的心完全寂静。你感到寂静，你感到临在，你认识到你自己。出生前是这个“我”，出生后也是这个“我”，一万年后还是这个“我”，一万年前也还是这个“我”。于是你就认证了这个；你的心就只是那样地认证你自己的真如本有，所以你不会怀疑它。
Kenneth Bok：临在就是这个“我是/我在/本我”吗？
John Tan：临在和“我是/我在/本我”是同一个。当然，其他人可能不同意，但其实他们指的是同一件事。同样的认证……即使在禅宗里，说的也还是同样的东西。但在后期，我会把它理解为只是意根中的经验。意思是，在六入六出之中……在那个时期，你总是会说：我不是声音，我不是显现；我是所有这些显现背后的那个自我，好吗？所以，声音、感觉、这些一切都会来去，你的思想也来去，那些都不是我，对吗？这个才是究竟的我。这个 Self 才是究竟的我。对吗？
William Lam：那么，那算非二元吗？“我是/我在/本我”阶段。它是非概念性的，那它是非二元的吗？
John Tan：它是非概念性的。是的，它是非二元的。为什么它是非二元的？因为在那个当下，根本没有任何二元。当你体验那个 Self 的时候，不可能有二元，因为你是直接被认证为“它”、为这纯粹存在感本身。所以，那就是全然的“我”，没有别的，只有“我”。没有别的，只有这个 Self。我想你们很多人都体验过这个“我是/我在/本我”。所以你们大概会去拜访那些印度教徒，和他们一起唱歌、和他们一起打坐、和他们一起睡，对吧？那就是年轻的时候。我以前跟他们一起打坐，一坐就是好几个小时，和他们一起吃饭，一起打鼓。因为他们宣讲的就是这个，而你会发现，这一群人都在讲同一种语言。所以，这种体验并不是一种普通的体验。我十七岁时第一次经历到那个，哇，那到底是什么？它是非概念性的，它是非二元的。但要重新回到这种体验是非常、非常困难的，除非你在禅修中，因为你在排斥相对、排斥显现。只有在无我之后，你才会意识到：当你听到声音而没有背景时，那种体验其实和临在的体验完全一样，那种味道和临在完全一样，也就是“我是/我在/本我”的临在之味。当你只是停留在当下鲜明而显然的显现中时，那体验同样也是“我是/我在/本我”的体验。当你直接感受你的感觉，而没有自我感时，那体验也和“我是/我在/本我”的味道完全一样。它是非二元的。于是你会意识到，其实，一切都是心。
William Lam：你就是显现？你就是声音？
John Tan：是的。那是一种体验。然后之后你会意识到，一直以来，障碍你的正是那个“什么（what）”。对于处于“我是/我在/本我”体验中的人来说，他们总是会有一个梦想：他们会说，我希望我能够一天 24 小时、每周 7 天都一直处于那个状态。然后二十年后，你会问，为什么我还总是需要禅修？你一直梦想有一天能作为纯意识而活着，但你始终得不到它。只有在无我之后，当那个背后的自我消失了……在平常清醒状态中，你才是毫不费力的。在“我是/我在/本我”阶段，你以为你将来会达到的东西，其实是在无我洞见之后才真正实现的。但之后你还必须经过进一步的洞见。当你直接体验相对、直接体验显现时，一切都会变得非常“具象而直接”。于是我开始去追问：到底什么叫“物理”？你会解构围绕“物理性”的概念。然后我开始意识到，一直以来，当我们分析和思考时，我们使用的都是既有的科学概念与逻辑，而那总是在把意识排除在整个方程之外。你的概念始终是非常唯物主义的。我们总是把意识从整个等式中排除掉。
– 《觉醒到实相》（Awakening to Reality）2020年10月28日聚会逐字稿 https://docs.google.com/document/d/16QGwYIP_EPwDX4ZUMUQRA30lpFx40ICpVr7u9n0klkY/edit
“心的直接证悟，是无形、无声、无嗅、无味等等的。但后来会体认到：形色、气味、香臭，都是心，都是临在，都是光明。若没有更深的证悟，人就只会停滞在‘我是/我在/本我’的层次，并执著于无形等等。这就是 Thusness 的第一阶段。I-I 或‘我是/我在/本我’，后来会被体认到，只不过是原初意识的一个面向、一个‘感官门’或‘入口’而已。后来会看到，它一点也不比颜色、声音、感觉、气味、触觉、念头更特别或更究竟；而所有这些，都显露出其鲜活的生命力与光明。同样的‘我是/我在/本我’之味，现在被延展到一切感官。现在你之所以还感受不到，只是因为你只认证了心/思想这道门的光明性。所以你才会把重点放在无形、无味等等之上。无我之后就不同了，一切都是同样的光明空味。”
– Soh，2020年
John Tan：当意识体验到纯粹的“我是/我在/本我”之感时，它会被那种超越性的、无思的存在性时刻所压倒，于是意识执取那种体验为它最纯净的身份。这样一来，它便微细地制造出一个“观看者”，并且看不见：所谓“纯粹存在感”，只不过是与意界相关的纯意识的一种面向而已。反过来，这又形成了业力条件，阻止人去体验由其他感官对象所生起的纯意识。把洞见延展到其他感官，就会有“听而无听者”、“见而无见者”——纯声音意识的体验，与纯视觉意识的体验，是截然不同的。坦白说，如果我们能够放下“我”，以“空性本质”取而代之，那么意识就会被体验为无局部性的。并不存在一种状态比另一种更纯净。一切都只是同一味，是临在的多样显现。
Thusness：X 以前常会说一些类似这样的话：我们应该“依觉”，不要“依心”，因为觉是恒常的，念头是无常的……大概就是这种说法。这是不对的。这是 Advaita 的教法。
AEN：我明白了。
Thusness：现在，在佛教里最难理解的，就是这一点：体验“不变”并不难；但在体验无常的同时，又知道无生之性，那才是般若智慧。若以为佛陀不知道“不变”的状态，那是误解；或者以为佛陀所说的不变，是指某个不变的背景，那也是误解。不然我为什么会一再强调“误会”与“误解”这件事？当然，以为我没有体验过“不变”，也是一种误解。你必须知道的是：要发展出对无常的洞见，同时又证知无生。这才是般若智慧。看到某种“恒常”就说那是“无生”，那只是惯性的延续（momentum）。佛陀说“恒常”时，并不是指那个。要超越这种惯性，你必须能够在很长一段时间里保持赤裸无遮。然后去体验无常本身，不对任何东西加上标签。三法印甚至比佛陀本人更重要。连佛陀，一旦被误解，也会变成有情众生的投射。Longchen 在 closinggap、轮回那个主题上写过一段很有意思的话。
AEN：哦，是的，我读过。就是他澄清 kyo 回复的那段吗？
Thusness：那段回复非常重要，而且它也证明了 Longchen 已经体认到：无常流变（transients）以及五蕴，作为佛性的重要性。现在该谈的是无生之性。你看，一个人必须经历这些阶段——从“我是/我在/本我”，到非二元，到是然（Isness），然后回到佛陀所教导的最最根本的东西……你看得到这一点吗？
AEN：看得到。
Thusness：一个人体验得越多，就越能在佛陀最基本的教导中看出真理。Longchen 所体验到的那些，不是因为他读了佛陀怎么说，而是因为他真正地体验到了。
AEN：我明白了。
