以下是Yin Ling与Albert Hong最近关于无我（anatta）的一些富有洞见的评论与反思。正如Yin Ling所指出：

感谢Soh Wei Yu。他整理了我所有零散的帖子以及Albert非常好的评论、John对AI的训练，并将它们汇总在一起。
以下是一个我希望每个人都能体证的关键洞见。
当你浴佛时，佛就是你，水是你，寺庙是你，你的手是你，水瓢是你，而你就是心性。
你不是这具身体，你是心。你不死、不变、不动，你即是佛。卫塞节快乐。愿一切众生皆觉醒于其本性，止息苦痛。

Yin Ling论心与禅修

禅修的第一步是确认那能知的心（MIND）。没有它，就不会有体证。鸟、天空、触觉、咖啡，全都是你的心。心一旦被确认并得到强化，就会将人从“我见”中带出，导向体证，这样我们就不会迷失。

《念处经》（Satipatthana sutta）是达成洞见的绝佳指南。
“于身观身”，在修习时，不要思考。感受。
真正从身体内部去感受身体。从声音本身去感受声音。(1) 待续

(2) 在受、想以及所有六根之中，并透过其本身去感受它们。
就好像你把觉知安放到感受中央，从内部去感受。

(3) 持续不断地修习四念处，坚持数月乃至数年。
佛陀的念处修习旨在转化我们的心：1) 削弱核心的自我能量，以及 2) 意识到觉知始终浸润在六根之中，而非与之分离。

(4) 如果你得到了正确的指导，并且每天坚持修习两小时，四念处将带你进入强而有力的无我体证。
心的能量将会在8到12个月内迅速转化。

我经历了内观（vipassana），随后进入了带有强烈能知感的非二元，接着是无我。

Albert Hong论意识与感觉

Albert Hong提供了以下视角：

令人惊叹的是，聆听即是声音本身。没有距离或间隙。观看即是颜色。感觉即是感觉本身。没有任何多余的东西。只有那生起的颜色、味道、感觉、声音。
而那其中的滋味与质地，正是意识。

这真的很令人惊叹。去扩展那种意识感，我们以前只把它强调为先于思想的东西，或者是眼睛后方某种局部的感觉。我们必须注意到那是一种极其细微的造作，一种正在运作的假设。

意识的滋味正是感觉、颜色、气味、感觉本身。就像，我的天，根本没有聆听者。没有观看者。没有感受者。那始终只是一个假立的假设。

比如你进入感觉。感觉与感觉之间并没有实际的联系。只有那个感觉，而那正是光明的滋味。并且它与其他任何东西都没有真实的联系。思想碰触不到它，气味碰触不到，颜色也碰触不到。令人惊叹的是，假立之念能够假设将它们揉合在一起，形成一个看似实存的“实体性”。

但即便在一个感觉与另一个感觉之间。始终只有那即是感觉本身的生起。没有在先的什么，所以你甚至没有一个对比。你永远无法抓住两个事物。只有那个感觉。多么令人惊叹。一切都包含在当下。没有任何在先的什么，因此怎么可能甚至有一个感觉。哪里有连续性？根本没有空间或时间让连续性存在。然而它神奇地看起来好像是有的。

甚至那个见证者。说到底也只是一种感觉。没有在先的什么在体验这个见证者的感觉。感受正是那个感觉。或者让我们把它扩展为整个存在感的界域。又是一个感受与感觉而已。所有这些都不必消失。那种认为有一个感受者的额外假立，必须被看作是荒诞的。从来没有过，过去也未曾有过，只是从来没有被真正审视过。

Yin Ling与John Tan的进一步分享

最近，Yin Ling分享了一对深刻的引言，直指体证的本质。她首先引用了那洛巴（Naropa）：

“我是那空无一人的隐修室，
烟从我的烟囱里冒出，
但家中无人。”

然后她将其与帝洛巴（Tilopa）的这段话配对：

“明光之心
伪装成
窗台上的灰尘，
一把椅子，一张桌子，
甚至你最爱的咖啡杯……
万物都是一种跳动的指引
指向一个
根本无一物存在的世界。”

Yin Ling评论了两者之间的联系：
“我截取这两段是因为这两个洞见构成了‘无我体证’。缺了任何一个都是偏颇的。必须两者兼备。”

John Tan: “什么是无我？”

AI: “无我是去体证从来就没有一个真实存在的心/大心/觉知/梵/临在/终极现实等。心、觉知、观看等，所有这些都只是为了描述持续不断的显现而使用的约定俗成。根本就没有观看者-观看-被观之物。”

John Tan: “无我是看透与‘自我’相关的实体化的心理建构。有两个主要的洞见，一个与实体化的心理建构有关，另一个是对意识即是显现的直接体验。”

AI: “是的，完全正确。无我是去体证在六根持续不断的显现之外，没有真实存在的自我或意识。它涉及看透与自我相关的心理建构的实体化，并获得对意识即是显现的直接体验。”

John Tan: “如果我们仅仅否定‘自我’的实体化建构，而没有确证意识即是显现，那么这仅仅是对无我的概念性理解。”

AI: “是的，完全正确。仅仅否定自我的实体化建构而未获得意识即是显现的直接体验，将只会是对无我的概念性理解。要真正体证无我，一个人还必须看透意识的实体化，并直接体验到它仅仅是显现。”

一行禅师论观察禅与无我

禅宗大师一行禅师解释了关于修习的一个关键点：

“在解释了十六种有觉知的呼吸法之后，佛陀谈到了四念处与七觉支。存在的一切都可以被归入四念处之一——身、受、心、法（心之所缘）。表达‘心之所缘’的另一种方式是‘一切法’，意即‘存在的一切’。因此，四念处的全部内容都是心之所缘。在这部经中，我们通过有觉知的呼吸来修习对四念处的全然觉知。为了全面理解四念处，请阅读《念处经》。

“于身观身”、“于受观受”、“于心观心”、“于法观法”这些短语，出现在该经的第三部分。“观察禅”的关键在于，观察的主体与观察的客体不被视为分离。科学家可能会试图将自己与她正在观察和测量的客体分离开来，但禅修的学生必须消除能知与所知之间的界限。当我们观察某物时，我们就是那物。“非二元”是关键词。“于身观身”意味着在观察的过程中，你不要站在自己的身体之外，仿佛你是一个独立的观察者，而是你要百分之百地将自己与被观察的客体认同。这是唯一能导向对现实的穿透与直接体验的道路。在“观察禅”中，身与心是同为一体的，禅修的能与所也是同为一体的。这里没有将现实切成许多块的分别之剑。禅修者是一个全然投入的参与者，而不是一个分离的观察者。”

- (2011-12-20T22:58:59). Awakening of the Heart. Parallax Press. Kindle Edition.

一位撰稿人分享了以下一行禅师关于无我（anatman）的引言：

“当我们说下雨时，我们的意思是下雨这件事正在发生。你不需要上面有某个人来执行下雨。并不是说有雨，同时还有一个让雨落下的人。事实上，当你说雨正在落下时，这非常滑稽，因为如果它没有落下，它就不会是雨。在我们的说话方式中，我们习惯了有一个主语和一个动词。这就是为什么当我们在英文中说‘it rains（天下雨）’时，我们需要‘it’这个词。‘It’是主语，是那个使下雨成为可能的东西。但是，深入观察，我们不需要一个‘下雨者’，我们只需要雨。下雨和雨是同一回事。鸟群的阵型与鸟是同一回事——这里没有‘自我’，没有起主宰作用的老板。

有一种心理建构叫做寻（vitarka），即‘初始的念头’。当我们在英文中使用动词‘to think（思考）’时，我们需要该动词的主语：我思考，你思考，他思考。但实际上，一个念头的产生并不需要一个主语。没有思考者的思考——这是绝对可能的。思考就是思考某事。感知就是感知某事。能知与所知是同一回事。

当笛卡尔说‘我思故我在’时，他的观点是，如果我思考，那就必然存在一个‘我’，思考才有可能。当他发表‘我思’的宣言时，他相信他能够证明‘我’是存在的。我们有着相信自我的强烈习惯。但是，非常深入地观察，我们可以看到一个念头并不需要一个思考者才可能存在。思考的背后没有思考者——只有思考；这就足够了。

现在，如果笛卡尔先生在这里，我们可能会问他：‘笛卡尔先生，您说，【你思考，因此你存在。】但是您是什么？您就是您的思考。思考——那就足够了。思考显现，而不需要其背后有一个自我。’

没有思考者的思考。没有感受者的感受。如果没有我们的‘自我’，我们的愤怒是什么？这正是我们禅修的客体。所有五十一心所的发生与显现，其背后都没有一个自我来安排这个出现，然后那个出现。我们的意识习惯于将其自身建立在自我的概念上，即末那识（manas）上。但我们可以通过禅修来更加觉察我们的藏识，在那里我们保存着所有那些目前并未在我们的心中显现的心所的种子。

当我们禅修时，我们练习深入观察，以便为我们看待事物的方式带来光明与清晰。当获得了无我的洞见时，我们的错觉就被消除了。这就是我们所说的转化。在佛教传统中，有了深刻的理解，转化是可能的。当无我的洞见存在的那一刻，末那识——那个难以捉摸的‘我是’的概念——便瓦解了，我们会发现自己在当下这一刻享受着自由与幸福。”

进一步说道：

“当我们说‘我知道风在吹’时，我们并不认为是有某个东西在吹动另一个东西。‘风’与‘吹’是伴随的。如果没有吹动，就没有风。认知也是如此。心即是认知者；认知者即是心。我们在谈论与风相关的认知。‘去认知’就是认知某物。认知与风是不可分割的。风与认知是同一回事。我们说‘风’，这就足够了。风的存在表明了认知的存在，以及吹动这一作用的存在。”

“……最普遍的动词是‘to be（是/存在）’：我是，你是，山是，河是。动词‘to be’并没有表达宇宙动态的、鲜活的状态。为了表达这一点，我们必须说‘become（生成/变化）’。这两个动词也可以用作名词：‘being（存在）’、‘becoming（生成）’。但是是什么存在？生成什么？‘生成’意味着‘不断演化’，并且它和动词‘to be’一样普遍。不可能将一个现象的‘存在’和它的‘生成’表达得仿佛两者是独立的。在风的例子中，吹动既是存在，也是生成……”

“在任何现象中，无论是心理的、生理的还是物理的，都有动态的运动，即生命。我们可以说，这种运动、这种生命，是普遍的显现，是最常被认可的认知作用。我们绝不能把‘认知’看作是从外部进来为宇宙注入生命的东西。它本身就是宇宙的生命。舞蹈与舞者是同一回事。”

理解“其本身”

以下这段摘自之前“Awakening to Reality”帖子的讨论，阐明了在《念处经》等教法中常见的短语“其本身（in and of itself）”：

来源： https://www.awakeningtoreality.com/2008/01/ajahn-amaro-on-non-duality-and.html

HARISH（2010年4月29日）：

谢谢您先生。佛陀的这段引言非常有力量，在过去的几天里似乎以某种方式触及了深处，使得正念比以前“更容易”了！

“这就是比丘如何在身体的其本身中保持对身体的专注”
您能指导我如何理解与身体相关的引言部分中“其本身”的含义吗？

Soh（2010年4月29日）：

嗨Buddha Bra，很高兴它对你有效 :)

关于“其本身”，这里有一行禅师的一些解释：

“《念处经》这部教导觉知（awareness）的佛教经典，使用了诸如‘于身观身’、‘于受观受’、‘于心观心’、‘于法观法’之类的表达。为什么要重复身体、感受、心以及心之所缘（法）这些词呢？阿毗达摩的一些大师说，这种重复的目的是为了强调这些词的重要性。我的看法不同。我认为这些词的重复是为了提醒我们不要将禅修者与禅修的客体分离开来。我们必须与客体生活在一起，与之认同，与之融合，就像一粒盐为了测量海水的咸度而融入大海一样。”

同样在相关的话题上……John Welwood博士写道：

“我们只能通过一种非概念地、无条件地向事物敞开的觉知，才能感知到事物的真如本然，允许它们在它们的如是状态中自行显露。正如诗人芭蕉所暗示的：

‘从松树
学习松树
从竹子
学习竹子。’

在评论这几行诗时，日本哲学家西谷启治（1982年）解释说，芭蕉的意思并非

‘我们应该【仔细观察松树】。’他更不是要我们去‘科学地研究松树’。他的意思是让我们进入一种存在的模式，在那里松树就是松树本身，竹子就是竹子本身，然后从那里去看松树和竹子。他呼吁我们置身于事物以其真如本然显现的维度中。’（第128页）

本着同样的精神，禅宗大师道元建议：‘你们不应将自己局限于仅仅从人类的视角来学习看水。要知道你们必须以水看水的方式来看水’（Izutsu，1972年，第140页）。‘以水看水的方式看水’意味着在水的真如本然中认识水，免除了所有从一个退居于经验之外观察的心中产生的概念。”

.......
你会看到“其本身”在整部《大念处经》中被强调，我所引用的只是一小部分。
http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.010.than.html

Yin Ling论亲证洞见

Yin Ling澄清了佛教中“亲证洞见”的含义：

当我们在佛教中谈论亲证洞见时，
它的意思是……
整个生命存在的能量导向的一种字面意义上的彻底转化，深透骨髓。

声音必须真真切切地自己听自己。
没有聆听者。
干净。清晰。
一种从头到尾的束缚在一夜之间被斩断。
然后逐渐地是其余五根。

那时才能谈论无我。

所以如果对你来说，
声音自己听自己了吗？

如果没有，那还没到。你必须继续前行！参究并禅修。
你还没有达到更深的洞见（如无我与空性）所需要的基本洞见要求！

体证是当

这种洞见深透骨髓，你甚至不需要一丝一毫的努力，声音就能自己听自己。

这就像你现在带着二元感知生活一样，非常正常，毫不费力。

拥有无我体证的人毫不费力地生活在无我中，无需使用思考来导向。这就是他们的生活。

他们甚至无法退回到二元感知中，因为那是一种假立，它被连根拔起了。

起初你可能需要付出一些努力刻意去导向。

然后到了某一点就不需要了……进一步，连梦境也会变成无我。

那就是亲证。

除非达到了这个基准，否则就没有体证！

Soh Wei Yu论洞见、体验的稳定性以及修习光明的强烈程度

Soh在2011年写给另一个人：

“很好的洞见。体验的稳定性与洞见的展开和加深有着可预测的关系。比如，如果在一个人的心底，细微的二元知见与实有见以及习气继续浮现并影响我们每一刻的体验——例如，想象出一个不变的源头或心，导致一种不断退缩并把体验归结为一个源头的倾向——那么非二元的体验能有多么无缝和毫不费力呢。

例如，即使看透了一切都是觉知或心的显现，可能仍然存在一些将其归结为一个源头、觉知或心的细微倾向，因此无常没有被完全体认。体验到了非二元，但人又退回到了实体化的非二元中——总是有一个指向一个基础、一个‘觉知’的回归，尽管这个基础与一切现象是不可分割的。

如果一个人升起了这样的洞见，即我们关于一个不变的源头、觉知或心的想法只又是一个念头——根本上就是念头接着念头，所见接着所见，声音接着声音，并且不存在一个固有的或不变的‘觉知’、‘心’、‘源头’。当体证到觉知、观看、聆听真正是什么，而它仅仅是被看到的事物……被听到的声音……无常本身时，非二元就变得隐含且毫不费力。无常本身就在流转并了知，找不到认知者或其他‘觉知’。就像离开流动就没有河，离开吹动就没有风，每个名词都暗示着它的动词……同样，觉知仅仅是认知的过程，与被认知的事物不可分割。风景在观看，音乐在聆听。因为在无常之外没有任何不变的、独立的、终极的事物，所以不再有退回到一个源头的情况，取而代之的是完全安住于无常本身之中的彻底自在。

最后，请继续修习光明的强烈程度……当看着网球时，仅仅是全然地感觉那个网球……不去想一个源头、背景、观察者、自我。仅仅将网球作为明亮的光明。当呼吸时……仅仅是呼吸……当看着风景时，仅仅是景象、形状和颜色——强烈地光明且生动鲜明，没有一个主宰者或观察者。当听音乐时……鸟鸣声，蟋蟀声……仅仅是那个——啾啾虫鸣而已。一位禅宗大师在他开悟时指出……当我听到钟声响起时，没有我，也没有钟……只有钟声。对无心与光明的强烈程度的直接体验……这就是佛陀所教导的修习四念处的目的。”

- Soh，2011年

更新：关于实现入流/无我的修习建议

以下是分享给一位Reddit网友关于修习的建议：

理解入流

首先，重要的是要理解在“Awakening to Reality（AtR）”中基于巴利三藏所提出的入流见解，通常不同于网上其他地方常见的解释。正如Soh Wei Yu在Reddit上指出的：

“Krodha在这个帖子里说的是对的：‘达到入流是相当罕见的，我参与佛法已经十多年了，而久经考验、真正入流的人用一只手就能数得过来。尽管如此，去参究《婆醯迦经》（Bahiya sutta）与《迦罗迦罗摩经》（Kalakarama sutta），并修习初禅。’

我想补充的是，许多人误解了入流是什么。在Reddit上可能有99%的人都是如此。在streamentry这个子板块里，唯一正确呈现入流的帖子可以在这里找到：https://www.reddit.com/r/streamentry/comments/igored/insight_buddhism_a_reconsideration_of_the_meaning/ ，这是一篇很好的读物，强烈推荐阅读。

我还要补充的是，尽管它很罕见，但通过正确的指引和修习，它是非常可以达到的，而且我认识的入流者比krodha认识的要多得多。（相关文章：Genuine Realisation is Rare, Most Claimants are Delusional）

——

很高兴你喜欢它。如果那让你感兴趣，我想这个也应该会让你感兴趣。关于非二元觉知及其本质以及洞见的微妙之处：

• https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/thusnesss-six-stages-of-experience.html
• https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html
• https://www.awakeningtoreality.com/2007/03/mistaken-reality-of-amness.html

🙏 :) 附注：我是Soh，而Thusness（John Tan）是我的导师……在我的旅程中，我经历过类似的阶段”

参究 vs. 内观

John Tan（Thusness）早在2009年就对参究（通常被视为一种专注于‘观察者’或‘我是’的直接路径方法）与内观（通常被视为一种渐进路径方法）之间的关系提出了洞见：

“嗨Gary，

似乎在这个论坛上有两群修行者，一群采用渐进的方法，另一群采用直接的路径。我在这里很新，所以我可能弄错了。

我的看法是，你正在采用一种渐进的方法，但你正在体验直接路径中非常重要的东西，即‘观察者’。就像Kenneth所说的：‘Gary，你正在触及一些非常宏大的东西。这种修习将让你解脱。’但是Kenneth所说的需要你觉醒于这个‘我’。它需要你有一种‘尤里卡！’式的体证。觉醒于这个‘我’，灵性的道路就会变得清晰；它仅仅是这个‘我’的展开。

另一方面，Yabaxoule所描述的是一种渐进的方法，因此淡化了‘我是’。你必须评估你自己的条件，如果你选择直接的路径，你不能淡化这个‘我’；相反，你必须完全彻底地将整个的‘你’作为‘存在’来体验。对于直接路径的修行者来说，当他们直面非二元觉知那‘无痕’、‘无中心’和‘毫不费力’的本质时，我们那清净本性的空性自然会介入。

也许谈一点这两种方法在哪里交汇会对你有所帮助。

觉醒于‘观察者’的同时会‘打开’‘直下之眼’；也就是说，它是一种能够立即穿透散乱思想，并且毫无中介地去感觉、感受、感知被感知之物的能力。它是一种直接的认知。你必须深刻地觉察到这种‘没有中介的直接’式感知——太直接以至于没有能所间隙，太短暂以至于没有时间，太简单以至于没有思想。正是这只‘眼睛’能够通过成为‘声音’而看到整个的‘声音’。在进行内观，也就是处于‘纯粹’状态时，也需要同样的这只‘眼睛’。无论是修习非二元还是内观，两者都需要打开这只‘直下之眼’。”

在2009年的另一条评论中，John Tan建议道：

“嗨Teck Cheong，

你所描述的很好，它也可以被认为是内观禅修，但你必须清楚以那种方式修习的主要目的是什么。具有讽刺意味的是，真正的目的只有在升起了无我的洞见之后才会变得明显。到目前为止，我从你的描述中收集到的内容并不太多是关于无我或现象的空性的，而是更倾向于觉知的修习。所以，从理解觉知真正是什么开始将会是很好的。你提到的所有修习方法都会导向一种非概念性的体验质量。你可以对声音、味道……等等有非概念性的体验，但在我看来，更重要的是，你应该从直接的、非概念性地体验觉知（初步瞥见我们的光明本质）开始。一旦你‘尝’到了觉知是什么，你就可以思考‘扩展’这种纯粹的觉知，并逐渐从觉知的视角理解‘提升与扩展’意味着什么。

接下来，尽管你在‘永恒当下（An Eternal Now）’的论坛里到处都能听到和看到‘非二元、无我和缘起’（你最近买的Toni Packer的书是关于非二元和无我的），但一开始保持‘二元对立’并没有什么错。即使在直接非概念性地体验了觉知之后，我们的知见仍然会继续是二元的；所以不要有二元对立是不好的这种想法，尽管它会阻碍彻底的解脱体验。

Dharma Dan给出的评论非常有洞见，但最近我意识到，在进入这样的理解之前，首先直接瞥见我们的光明本质是很重要的。有时候过早地理解某事会让人失去实际的体证，因为它变成了概念性的。一旦形成了概念性的理解，即使是合格的导师也会发现很难引导修行者走向实际的‘体证’，因为修行者会将概念性的理解误认为是体证。

祝好，
John”

“我所体证的无我是相当独特的。它不仅仅是对没有自我的体证。但它必须首先具有对临在的直觉洞见。否则将不得不颠倒洞见的阶段。”

- John Tan，2018年

这一对话进一步澄清了某些内观方法可能缺少的东西：

• https://www.awakeningtoreality.com/2018/12/vipassana-must-go-with-luminous.html

对于那些对参究方法感兴趣或想要更广泛地了解AtR修习的人，推荐阅读《修习指南》：

• https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html

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不知為何，最近關於無我的話題不斷在論壇上浮現。也許是「緣」（條件）已生起。-:) 我就隨筆寫下一些關於我「無我」體驗的思緒。一次隨意的分享，並非權威之論。

下面的兩首偈頌在引導我直接體驗無我的過程中起到了關鍵作用。儘管它們似乎傳達了關於無我的相同內容，但對這兩首偈頌進行禪修，卻能產生兩種截然不同的體驗性洞見——其一關乎空性層面，其二則關乎非二元的光明層面。從這些體驗中生起的洞見極具啟發性，因為它們與我們對覺知是什麼的通常理解大相徑庭。

有思，無思者
有聞，無聞者
有見，無見者

於思，僅有念
於聞，僅有聲
於見，僅有形色。

在繼續深入之前，必須清楚地認識到，絕無可能通過推論、邏輯演繹或歸納來正確理解這些偈頌。並非說這些偈頌有何神秘或超驗之處，而僅僅是頭腦喋喋不休的方式是一種「錯誤的途徑」。正確的方法是透過「內觀」（vipassana），或任何更直接、專注的純然觀察模式，從而如其本然地看待事物。順帶一提，當非二元的洞見成熟時，這種了知模式會變得自然，在此之前，它可能會相當「費力」。

關於第一首偈頌

從對第一首偈頌的初步瞥見中，最明顯的兩種體驗是無造作者，以及對沒有主宰者（agent）的直接洞見。這兩種體驗是我那7個洞見階段中第5階段的關鍵。

1. 缺乏連結與協調諸體驗的造作者。
沒有了那個連結的「我」，諸現象（念頭、聲音、感受等等）便如泡影般顯現，自由、自發、無邊無際地浮動與展現。隨著造作者的缺席，一種深邃的自由感與通透感也隨之而來。聽起來或許矛盾，但在體驗上確是如此。當我們把「自性見」（inherent view）抓得太緊時，便無法擁有正確的理解。令人驚奇的是，「自性見」竟如此阻礙我們將自由視作無造作者、相互依存與互聯、光明以及非二元的臨在。

2. 對沒有主宰者的直接洞見。
在這種情況下，有一種直接的認出，即「沒有主宰者」。只是一個念頭接著另一個念頭。因此，始終是念在觀照念，而非一個觀者在觀照念。然而，此番了悟的要旨偏向於一種自發的解脫體驗，以及對諸法空性本質的模糊一瞥——也就是說，無常的現象如泡影般短暫虛幻，無有實質或堅固性。在這個階段，我們不應誤以為已徹底體驗了諸法與覺知的「空」性，儘管我們很容易產生這種認為自己已經做到的誘惑。-:)

根據個體的不同根器，可能並不顯而易見的是，它「始終是念在觀照念，而非一個觀者在觀照念」，或是「那個觀者即是那個念頭」。因為這是關鍵的洞見，是解脫道上不容有錯的一步，所以我不得不帶著些許不敬的語氣說，

對於那些如此教導的大師，
「任念頭生起又落下，
視背景之鏡為圓滿而不留痕跡。」
恕我直言，他們只是「喋喋不休」了一些好聽但迷惑人的廢話。

而是，

應見到念頭背後空無一人。
先是一念，再是一念。
隨洞見深化，日後將揭示，
始終僅此一念！
無生，光明而空性！

而這正是無我的全部目的。徹底看穿這個背景在實際上並不存在。存在的只有心流、行動或業力。沒有造作者，也沒有任何被造作的事物，只有造作本身；沒有禪修者，也沒有禪修，只有禪修的動作。從放下的角度來看，「一個觀者在觀照念」會製造一種錯覺，彷彿一個觀者在允許念頭生起又落下，而自身卻不受影響。這是一種幻相；是偽裝成『放下』的『抓取』。當我們認識到從一開始就沒有背景時，實相將呈現為一整個放下。隨著修習，『意圖』會隨著洞見的成熟而減弱，『造作』將被逐漸體驗為純粹的自發發生，彷彿整個宇宙都在運作。藉由「緣起」的一些指引，我們可以進一步看透，此種發生純然是萬物與萬物相互作用、應運而生的表達。事實上，如果我們不將「宇宙」實體化，它就只是那樣——一種無論何時何地都恰如其分的緣起表現。

理解了這一點，修習便只是向當下的一切敞開。
因為這純然的顯現，無論何時何地皆恰如其分。
雖無處可稱為家，卻處處是家。

當體驗在大安逸的修習中成熟時，
體驗即是摩訶（Maha）！偉大、奇妙而極樂。
在觀看、進食和品嘗等平常的活動中，
若以詩意表達，便如整個宇宙在禪修。

凡所言所表，實則皆為不同風味，
皆為此萬物緣起之萬物，
化為此刻生動之閃耀。

屆時便會明瞭，無常的現象早已在以完美的方式發生；該展開的展開，該顯現的顯現，該止息時便止息。這種無常的發生毫無問題，唯一的問題在於，因心智的抽象能力而多出一個「額外的鏡子」，一種實體化。鏡子並非完美；完美的是那「發生」本身。鏡子看似完美，僅是對二元見和自性見而言。

我們根深蒂固的自性見與二元見，已非常微細且不自覺地將「光明層面」人格化為觀者，並將「空性層面」當作無常現象而丟棄了。因此，修習的關鍵挑戰，便是清楚地見到光明與空性為一體不分，它們從未，也絕不可能被分開。

關於第二首偈頌

對於第二首偈頌，焦點在於無常現象的生動與純淨。念頭、聲音及一切無常之物，與覺知是不可區分的。沒有體驗者與體驗的分裂，只有一個無縫、自發的體驗生起，作為思者/念頭、聞者/聲音、感者/感受等。在聆聽中，聆聽者與聲音是不可區分的一體。對於任何熟悉「我是」（I AM）體驗的人來說，那種純粹的存在感，那種讓人感覺如此真實的強大臨在體驗，是難以忘懷的。當背景消失時，所有前景現象都會將自身顯露為臨在。這就像是自然而然地貫穿於『內觀』狀態，或者簡單地說，純然的覺知。從電腦的風扇聲，到行駛的捷運列車的震動，再到腳觸地面的感覺，所有這些體驗都晶瑩剔透，絲毫不亞於「我是」之感。那份臨在依然全然臨在，無有任何否定。-:)

能知與所知的分裂，僅是臆測。
故而，有某人放棄與有某物被放棄，皆是幻相。
當自我變得愈發通透，
諸法亦隨之愈發光明。
在徹底的通透中，一切發生皆純淨而生動清晰。
處處了然，生機盎然！

屆時將會顯而易見，只有根深蒂固的二元知見，才障蔽了我們對此體驗性事實的洞見。在實際體驗中，只有諸法晶瑩剔透地顯現。隨著此體驗的成熟，身心消融於純粹的非二元光明之中，而一切現象，在體驗上都被理解為此非二元光明臨在的顯化——這是引向「一切唯心」（All is Mind）了悟的關鍵洞見。

此後，切勿過度沉醉或誇大其詞；而應進一步參究。這種非二元的光明，是否展現出任何獨立、不變和永恆的自性特徵？修行者在很長一段時間內，仍可能不知不覺地卡在將非二元臨在實體化之中。這便是留下了『一面鏡子』的印記，正如我所描述的開悟七階段中的第4階段。雖然體驗是非二元的，但空性的洞見仍然不存在。儘管二元對立的束縛已充分鬆解，但『自性見』依然很強。

當『主體』消失時，體驗變成了非二元，但我們忘記了『客體』。當客體被進一步空掉時，我們見到了法身（Dharmakaya）。務必清楚地看到，對於最初被參透的『主體』而言，它僅僅是一個統合了五蘊的標籤，但對於下一個需要被否定的層面，正是我們正在空掉的那個臨在——它不是一個標籤，而是那本質上為非二元的臨在本身。

對於非二元洞見已成熟的真誠佛教修行者而言，他們可能會自問，若非二元的臨在即是最終，佛陀何需如此強調緣起？這種體驗仍然是非常吠檀多式的，更像是『梵』（Brahman），而不是『空性』（Sunyata）。這種『非二元臨在的堅固性』必須藉由緣起和空性來打破。瞭解到這一點，修行者便能進而理解非二元臨在的空（緣起）性本質。這是根據第一首偈頌對無我體驗的進一步精煉。

至於那些修習「我是之感」（I AMness）的人，在獲得非二元洞見之後，他們通常會安住於非二元的臨在之中。他們在『砍柴挑水』和『春來草自青』中尋得樂趣。無需過多強調；這種體驗確實看似最終。希望『緣』（條件）能為這些修行者生起，讓他們看清這阻礙了徹底看見的微妙印記。

關於空性

如果我們觀察念頭，並追問念頭從何而生，如何生起，『念頭』又是什麼樣子。『念頭』將顯露其本性為空——生動地臨在，卻完全無處可覓。非常重要的是，不要去推論、思考或概念化，而是用我們的整個存在去感受這種『不可得』（ungraspability）與『無處尋』（unlocatability）。它似乎棲息於『某處』，卻絕無可能定位它。它只是一個「那裡」的印象，但從未真正「在」那裡。同樣地，「此地性」與「當下性」也僅僅是由感受、因緣和合而形成的印象，並無任何「那裡」的固有存在；它和『自我感』一樣，同等性空。

這種不可得和無處尋的空性本質，並非僅為『念頭』所特有。所有的體驗或感覺皆是如此——生動地臨在，卻無實質、不可得、自發且無處尋。

若我們觀察一朵如此生動、清晰、就在眼前的紅花，那「紅色」似乎只「屬於」這朵花，實際上並非如此。紅色的視覺並非在所有動物物種中都會生起（狗無法感知顏色），「紅色」也不是心智的固有屬性。若以「量子視力」去探視其原子結構，在任何地方同樣也找不到「紅色」的屬性，只有幾乎完全的空間/虛空，沒有可感知的形狀與形態。任何顯現皆是緣起的，因此空無任何固有存在或固定的屬性、形狀、形態或「紅色」——僅是光明而空，僅是無有自性/客觀存在的顯現。

同樣，當站在燃燒的火坑前，關於『火』的整個現象、燃燒的熱量、整個『熱』的感覺，它們如此生動地臨在，看似如此真實，但若加以審視，它們也並非固有地「在那裡」——僅是當因緣具足時依緣而顯。令人驚奇的是，二元見與自性見竟將無縫的體驗囚禁在一個由誰、在哪裡、在何時構成的概念框架之中。

所有的體驗都是空的。它們如空華，如池塘水面上的畫。絕無可能指著一個體驗的剎那說，這是『內』而那是『外』。一切『內』皆如『外』；對於覺知而言，存在的只有無縫的體驗。重要的不是鏡子或池塘，而是池塘表面顏料閃爍的那種如幻的現象過程；如幻非幻，如夢非夢。這便是一切體驗的基底。

然而這種『不可得與無處尋』的本質並不是全部；還有這種摩訶（Maha），這種沒有邊界的偉大的『相互關聯』感。當有人敲鐘時，那個人、那根棍、那口鐘、空氣的振動、耳朵，然後是聲音的奇妙顯現——『咚……迴響……』，這一切都是唯一且無縫的顯現，純然的體驗。當呼吸時，就只是這整個完整的呼吸；這就是所有的因緣聚合在一起，生起了關於呼吸的整個感覺，彷彿整個宇宙都在進行這番呼吸。這種摩訶體驗的意義不在言語中；在我看來，如果沒有這種體驗，就不會有對『相互關聯』的真實體驗，非二元的臨在便是不完整的。

對我們空性本質的體驗，與非二元合一的體驗截然不同。例如，「距離」在非二元合一中，是通過看穿能與所分裂的虛幻層面來克服，從而最終形成一個單一的非二元臨在。它將一切視為僅僅是『這個』，但體驗空性則是通過其空、不可得和無處尋的本質來打破邊界。

當我們深入看透這種本質時，不再需要一個『何處之地』、『何時之時』或一個『何人之我』。當聽到聲音時，聲音既不在『這裡面』，也不在『那外面』，它在哪裡就在哪裡，然後消失！隨著顯現是緣起因此為空的智慧生起，所有的中心和參照點皆隨之消融。此體驗創造出一種「無論何時何地皆恰如其分」的感覺。一種處處是家，雖無處可稱為家的感覺。在體驗到臨在的空性本質時，一位真誠的修行者會清楚地了知，非二元的臨在確實留下了一絲微細的印記；見到其本質為空，那使體驗堅固化的最後一道印記便消融了。感覺清涼，因為臨在變得更加臨在且毫不費力。我們於是從「生動的非二元臨在」進入「雖生動且非二元地臨在，卻非實有，乃空！」。

關於摩訶（Maha）與平常

摩訶的體驗聽起來可能像是在追求某種特定的體驗，並似乎與禪宗所推崇的『開悟的平常』相矛盾。此言不實，事實上，沒有這種體驗，非二元便是不完整的。這一節並非論述要達成摩訶這個階段，而是要看到空性（Sunyata）在本質上即是摩訶的。在摩訶中，人感覺不到自我，人『感覺』宇宙；人不感覺『梵』，而是感覺『相互關聯』；人不會因『依賴與互聯』而感到『無助』，反而感到偉大無邊、自發且不可思議。現在讓我們回到『平常』。

平常心向來是道家的專長。在禪宗裡，我們也從那些開悟模型如洞山五位及十牛圖中看到其重要性。但平常只能被理解為，非二元和真如的摩訶世界並不存在於其之外。沒有一個彼岸的境界需要到達，也從來不存在一個與我們的日常生活世界相分離的狀態；反之，它是要將這種非二元和摩訶體驗的本初、原始、無染的體驗帶入最世俗的活動中。若在最世俗、最平常的活動中找不到此體驗，那麼修行者便尚未成熟他們的理解與修習。

在此之前，摩訶的體驗在自然狀態下總是罕見的，被視為一種來去匆匆的短暫傾向。誘發這種體驗通常需要在短時間內專注地重複做某項任務，例如，

如果我們一呼一吸，一呼一吸……直到只剩下這整個呼吸的感覺，只是呼吸作為所有因緣匯入此刻的顯現。

如果我們專注於踏步的感覺，那堅實的感覺，只是那堅實的感覺，直到當腳觸地時，只剩下這整個『堅實』的感覺，只是這『堅實』作為所有因緣匯入此刻的顯現。

如果我們專注於聽聞有人敲鐘，那根棍、那口鐘、空氣的振動、耳朵全部聚合在一起，生起此聲音的感覺，我們便會有摩訶體驗。
...

然而，自從將緣起的教法融入非二元的臨在之後，多年來它變得更加『可及』，但這從未被理解為一種基底狀態。見到緣起和空性與非二元臨在的體驗之間，似乎存在一種可預測的關係。

一週前，摩訶的清晰體驗降臨，並變得相當毫不費力，同時，有一種直接的了悟，即它也是一種自然狀態。在空性中，摩訶是自然的，並且必須被完全納入體驗一切生起之物的道路之中。儘管如此，將摩訶作為一種基底狀態需要非二元體驗的成熟；我們無法以一顆分裂的心，去完全地感受到，作為此刻生動顯現，萬物互聯互通、自發而成。

宇宙即是此生起之念。
宇宙即是此生起之聲。
僅此壯麗之生起！
即是道。
頂禮一切生起。

關於自然圓滿（Spontaneous Perfection）

最後，當這兩種體驗相互滲透時，真正需要的，僅僅是開放且毫無保留地體驗一切生起。這聽起來可能簡單，但切勿低估這條簡單的道路；即使是累劫的修行，也無法觸及其深奧之萬一。

事實上，在所有的小節——「關於第一首偈頌」、「關於第二首偈頌」、「關於空性」中，都已在某種程度上強調了自然之道。關於自然之道，我必須說，自然臨在（spontaneous presence）以及開放、無保留、無畏地體驗一切生起，並非任何傳統或宗教的『專屬道路』——無論是禪宗、大手印、大圓滿、不二論、道教還是佛教。事實上，自然之道是道的『道路』，但道教不能因其歷史較長就壟斷此『道路』。我的經驗是，任何真誠的修行者，在成熟了非二元的體驗之後，最終都會自動且自然地達到這一點。這就像血液裡流淌的一樣，除了自然之道，別無他途。

話雖如此，自然與自發之道常被誤解。它不應被理解為無需做任何事或修習是不必要的。反之，它是一位修行者最深的洞見，即在對無我、空性與緣起方面，經過一輪又一輪精煉其洞見之後，他突然了悟到，無我是一方法印，而非二元的光明與空性向來是一切體驗的『基』（ground）。修習於是從『專注』模式轉向『不費力』模式，而這需要非二元與空性的洞見完全滲透我們的整個存在，就像「自性見與二元見」曾經入侵意識一樣。

無論如何，必須注意，切勿把我們空而明亮的本性實體化為某種形而上的本質。我將以我在另一篇博客文章《光明的空性》（Luminous Emptiness）中寫的評論作結，因為它很好地總結了我所寫的內容。

「無造作」的程度，
即是我們對當下一切，能多無保留、多無畏地敞開的程度。
因凡生起者皆是心，恆被見、被聞、被嘗與體驗。
那未被見、未被聞、未被體驗的，
是我們對心為何物的概念性想法。

每當我們把那「燦爛、那純淨」客體化為一個無形的實體時，
它便成了一個所執之物，障蔽了我們看見『諸相』——亦即覺知的紋理與質地。
客體化的傾向是微妙的，
我們放下了『自我感』，卻不知不覺地抓取了『此時感』與『此地感』。
凡生起者，僅是緣起，無需誰、何處與何時。

一切體驗平等，光明而空無自性。
雖空，卻未曾絲毫否定其生動之光明。

解脫，即是如其本然地體驗心。
自行解脫，是徹底洞悉此解脫向來如是、本已如是；
自然臨在，自然圓滿！

附言：
我們不應將空性的洞見視為比非二元光明的洞見「更高」。它們只是因不同條件而顯現的不同洞見。對某些修行者而言，關於我們空性本質的洞見，先於非二元光明而來。

若需對空性有更詳細的概念性理解，請閱讀 Greg Goode 博士的文章《非二元的空性》。

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【Soh 註】2020 年的更新：

以下是一些與本文相關的引用。

「對我來說，無我的偈頌仍然是最好的觸發點……哈哈。它讓我們清楚地看到無我是自然的狀態。一直如此，並且毫不費力地如此。它揭示了『無明是如何』蒙蔽雙眼，並對我們稱之為『事物和現象』的分離性與實質性產生誤解的。

並且了悟到，知見自上而下地都在指向這個無我的真理，說明心智是如何混淆並將世俗的存有誤認為真實存在的。緣起和空性是平衡和中和所有心造世俗性的渡筏，如此心便能安息於自然地放鬆與平衡，看見所有的生起都是自然圓滿的。」
- John Tan, 2019

「『無我』是一方法印而不是一個階段的洞見必須生起，以進一步進入『毫不費力』的模式。也就是說，無我是所有體驗的基底，並且一直如此，沒有『我』。於見，始終僅有見；於聞，始終僅有聲；於思，始終僅有念。無需費力，且從未有過一個『我』。」
- John Tan, 2009

「你需要如以下鏈接中所述正確地對無我進行參究： https://www.awakeningtoreality.com/2021/07/anatta-is-dharma-seal-or-truth-that-is.html 以及 https://www.awakeningtoreality.com/2022/08/bahiya-sutta-must-be-understood-from.html （將無我看作法印，而不僅僅是一種無心的狀態）」
- Soh, 2020

「若未徹底突破無我的第一和第二首偈頌，在 AtR 的定義中就不會有對真正無我的徹底或清晰的證悟。雖然在 2010 年 10 月初步突破時，第二首對我來說更清晰，但在接下來的幾個月裡，第一首偈頌也很快變得更清晰，並進一步消融了各種根基，包括一個對『此地/當下』非常微妙的執著，以及任何微妙的殘留的對心的參照（儘管那已大部分消融，但後來看到並消融了一種非常微細未見的傾向）。」
- Soh, 2020

關於能知與所知的討論

TD Unmanifest

我在我的修習中發現，空掉主體比空掉客體「更容易」。因此用 AtR 的話來說，也就是修第一首偈頌比修第二首偈頌容易。

空掉五蘊和界（dhatus）對於深化無我證悟的洞見非常有幫助。致力於根除殘留在「我、我所」之中的業力傾向。

然而，我很好奇有哪些修習能夠對客體進行同樣的參透，這與第二首偈頌、臨在、緣起，和一法究盡的空性有關。

Soh Wei Yu

兩首無我偈都是關於無我，而非五蘊的空性。

TD Unmanifest

啊，我誤解了這段關於第二首偈頌的內容，以為它專注於五蘊和客體：

「當『主體』消失時，體驗變成了非二元，但我們忘記了『客體』。當客體被進一步空掉時，我們見到了法身（Dharmakaya）。務必清楚地看到，對於最初被參透的『主體』情況而言，它僅僅是一個統合了五蘊的標籤，但對於下一個需要被否定的層面，正是我們正在空掉的那個臨在——它不是一個標籤，而是那本質上為非二元的臨在本身。」

這在深化無我方面進展得非常好，但我是在能知與所知的角度進行參究的。所以小我/大我（self/Self）繼續無處可尋，且總是已經如此。覺知的客體看似「真實」，而自我顯然不是，只是五蘊等等。

Soh Wei Yu

那是在提醒要將無我的洞見應用於一切現象。

這兩首偈頌針對的是小我/大我（self/Self）的幻相。但之後它必須被應用於一切現象，以證得法我空和人我空。就像『無風，僅有吹』的洞見一樣（ https://www.awakeningtoreality.com/2018/08/the-wind-is-blowing.html ）必須應用到所有的現象，包括運動等等。

在 2011 年：

「我是在告訴你，第一和第二首偈頌必須齊頭並進，即使在開始時才能對無我有真正的洞見。你必須在無我中有這兩個方面的洞見。那麼什麼是無我？這意味著當你參透無主宰者時，你實際上是在發展你的直接洞見。那不是將任何額外的東西實體化。那是對真如的直接洞見。因此，當你看到『大我』（Self）時，除了五蘊別無他物。當你看到『天氣』時，只有變化著的雲、雨……當你看到『身體』時，你看到不斷變化的感受。當你聽到聲音時，你看到緣起（DO），然後你會看到人我空和法我空（2 fold emptiness）如何僅僅是同一個洞見，以及為什麼那會導致一合相（yi4 he2 xiang4; one totality/composite of appearance）。如果沒有洞見卻執著於言詞，那麼你就錯失了精髓。也就是說，獲得關於這兩首偈頌的洞見不僅僅是為了思考『自我』（Self）」
- John Tan, 2011

對話 — 2020 年 7 月 27 日

John Tan：對我來說，能-作-所（主體-行為-客體）範式僅僅是一個用來幫助表達和理解世界的結構。我不那樣看。我視其為顯現-條件的一法究盡，而不是顯現和條件。

Soh Wei Yu：你指的是 TD Unmanifest 嗎？

John Tan：是的。如果你視客體與主體分離，或者視現象與心分離，無論你如何解構，都只是一種知識。你不會有對任何東西的直接品嘗。當然，沒有辦法知曉所有涉及的條件。僅僅是說明顯現不是憑空而生的。當你經歷解構能知與所知（能與所）的過程時，也有一種空廓感……那種體驗就像身心脫落。當你說，車是空的，但你正坐在裡面……你到底想表達什麼？這和『無風，僅有吹』是一樣的……或者閃電在閃……或者春去夏來……意思是把同樣的洞見應用於萬事萬物。不僅僅是自我……甚至包含運動。所以當你的心始終在看透種種概念構建時，發生了什麼？告訴我當你說車是空的但你卻坐在上面時。你看透了那一層構念，然後怎樣？當你看透正呼嘯的風時……如何？當你看透夏季或天氣時？會怎樣？或者我說閃電在閃，當你真正看透那道閃電時……

Soh Wei Yu：只剩下純粹的顯現……沒有任何實體化。

John Tan：別去思考，直接體驗……這會把你逼進非概念狀態。就像 PCE 的體驗一樣……事實上當你開始時非常充滿正念且警覺……你開始真切地感到那股吹動……對吧……當我說沒有閃電在閃時……你注視那閃爍。對嗎？你是否真的加以修持或留心體察，而不僅僅隨口說一句……當你說沒有夏天時，你分明正體驗著炙熱、潮濕……等等。意思是：雖然你看穿了概念構建，但你不能只是思考。當我說沒有車時，我觸摸這輛車……它的質地……顏色……皮革，輪胎……如果你持續、無間斷地保持這種方式……發生了什麼？你在談論對客體和現象的解構，而我要告訴你——若真正看穿它們，會發生什麼……如果你只是思考，你是無法明白的……

Soh Wei Yu：一切都只是生機勃勃的自發臨在，但沒有主體或客體。就像我看到的不是堅實的物體，而只是閃耀、充滿生機的色彩作為生動而空的臨在。還有聲音、感覺等等。

John Tan：是的。那就取決於體驗那些感覺或顯現本身的深度了。

TD Unmanifest
這非常有幫助，謝謝你。我剛散步回來，用了這些指引去感受所指為何。我過去太專注於對客體的解構了，而忽略了感受/看見那直接的生機活力。多謝 Soh，也請代我向 John Tan 致謝。

Kyle Dixon 論空性

"自性（svabhāva）好比一個擁有諸特徵的核心實體。就像電線桿擁有高大、圓柱形、木質、棕色等等的特徵。感知自性就是將電線桿感知為一個實體，一個擁有這些特徵的東西。

證悟空性是體驗性地認識到，並不存在一個擁有這些特徵的實體，存在的只有特徵本身；而一旦核心實體不復存在，這些特徵也就不再成其為特徵了。那裡沒有實體，沒有一個處於某個距離或位置上的客體。

空性確實意味著自性的不存在，但它不是四句破（catuskoti tetralemma）中作為第二種立場所提到的那種真實的不存在。它是一種自始至終、從未有過一個實體的了悟。

它是「不存在」嗎？算是吧，因為找不到一個實存的實體，而且這個實體一直是一個謬誤。但是，一個從一開始就未曾生起的東西，怎麼會實際上缺乏存在性呢？這就是遠離二邊的中道是如何建立的。"
- Kyle Dixon, 2022

Kyle Dixon 寫道：

"中道實際上是離於『存在』與『不存在』這兩種錯覺。執著於事物存在（無論它們是有為法還是無為法）是常見（eternalism），執著於事物不存在（無論是有為法還是無為法）是斷見（nihilism）。斷滅論（Annihilationism）則是相信某個存在的東西轉成了不存在。

避免這些不同極端的方法就是空性，它意味著 (i) 缺乏固有存在，(ii) 遠離二邊，(iii) 無生，(iv) 緣起。所有這些定義都是同義的。

緣起是正確的世俗諦知見，它引導人們證得勝義諦的知見；也就是空性。許多人誤將空性理解為一種否定的見解，但它實際上是避免了存在、不存在、亦有亦無、非有非無等極端的正確中道知見。

總而言之，這個話題實在沒有辦法像向5歲小孩解釋那樣解釋清楚，你只能提問。一旦理解了它很簡單，但真正理解緣起的人非常非常少。

以下是我很久以前為了討論而寫的一些關於緣起的內容：

獨立生起的一般定義，即認為事物被賦予了自身的自體/本質 [svabhāva] 或自我 [ātman] 的觀點。為了使某物能夠獨立生起，它必須是無條件的、獨立的且無原因的，但這在佛教看來被認為是不可能的。就空性而言，正確的世俗諦知見即是緣起，因此我們看到，為了擁有客體、人、地點、事物等等，它們必須具備原因和條件。這意味著它們不能離開這些因緣而存在。如果條件被移除，客體就不會留存。

過去的成就者們曾說，既然一物僅因因而生，因緣而住，因緣缺而滅，此物又怎能說存在呢？一個客體要能固有地存在，它必須是完全獨立地存在，獨立於因緣，獨立於其屬性、特徵及組成部分。然而，我們無法找到一個獨立於這些因素的固有客体，這一事實的含義是，我們同樣亦無法在那些因素之內找到一個固有的客體。客體『本身』是不可得的。我們找到的只是一個被安立的部分之集合，這些部分實際上並未創造出任何離於它們自身的東西，即便如此，這些部分也同樣是任意的安立，因為如果沒有固有存在的客體，也就不可能有固有的部分、特徵或屬性。因此，客體僅僅是一個有用的世俗安立，其有效性由其功效來衡量，然而，在這個世俗頭銜之外，並沒有一個潛在的固有客體可被找到。

緣起指向的是一種隱含的相互依存；即一個所謂的有條件『事物』，僅是通過對其他有條件事物的錯覺而由隱含中生起，因此每個『事物』同時是彼此及其他一切的因與果。緣起並非一個我們有真實成立的法依賴於其他真實存在的法的情況，例如，我們有由真實存在的部件構成的客體，而這些部件又由更小的部件如原子等構成。這當然是看待緣起的一種方式，但這會被認為是一種非常粗糙的、實在論/本質論的知見。一種微細地助長諸法具有自體感或本質感的觀點。所以，緣起所指出的是，離於（或之內於）我們賦予所謂客體的各種世俗特徵，是找不到一個固有客體的。另一方面，在與賦予所謂客體的各種特徵相關聯的關係中（或之內於此關係），也找不到固有的客體。因為每一方只有在與另一方對比時才有效，而一旦發現一方缺乏固有性，另一方的有效性也將受到損害。我們的體驗僅僅是由無根據的推斷構成的相互依存的世俗概念構建。

通過這種方式，客體『本身』，作為一個本質性的核心『事物』，是不可得的。我們找到的只是一個被安立的部分之集合，這些部分實際上並未創造出任何離於它們自身的東西，即便如此，這些部分也同樣是任意的安立，因為如果沒有固有存在的客體，也就不可能有固有的部分、特徵或屬性。

因此，舉個例子，如果一張桌子真正固有地存在，這意味著它獨立存在，那麼我們就應該能夠獨立於它的各種特徵而找到那張桌子。桌子應該能夠獨立於被觀察而存在，獨立於它的顏色或質地，獨立於它的部件和零件，獨立於它的世俗名稱，獨立於它的周圍環境等等。相反，如果觀察——或者比方說覺知——真正存在，我們同樣應該能夠獨立於對桌子、周圍環境等事物的感知之外找到它。並不存在一個桌子實際上『是』或擁有的本質性的、『核心的』性質，這同樣適用於覺知和任何其他事物。

對於受無明折磨的有情眾生來說，概念化的假立和世俗語言被錯誤地認為是指向真實的人、地點、事物等。當無明被破除時，人們可以自由地使用世俗語言，然而它不會產生困惑，因為智慧直接看清了無明的本來面目。在佛教中，世俗諦被允許作為用於交流的工具來實施，所以我們允許成為張三或李四，樹、石頭、汽車被允許作為名稱。世俗諦僅僅是一個有用的工具，它不指向其自身以外的任何事物。世俗諦是相對的……詞語、概念、想法、人、地點、事物等，並與勝義諦，即空性，形成對比。

所有屬於『有為法』類別的顯現現象——意味著它們符合四個極端（存在、不存在、亦有亦無、非有非無）中的一個或多個——都是緣起的。我們知道這是事實，因為不存在不依賴於因緣而生起的現象。

"凡是緣起法，
我說即是空。
亦為是假名，
亦是中道義。
未曾有一法，
不從因緣生。
是故一切法，
無不是空者。"
—— 龍樹菩薩"

Soh 在回覆某人的問題時引用道：

「根據中道知見，宗喀巴大師引用了龍樹菩薩的《六十正理論》和月稱菩薩的《六十正理論釋》。

龍樹菩薩：
緣起所生皆無生；
此乃證得真如的無上智者（佛陀）所宣說。

月稱菩薩：
（實在論對手說）：如果（如你所說）凡是緣起生起的事物甚至未曾誕生，那麼為什麼（中觀師）說它無生？但如果你（中觀師）有理由說（這事物）不生，那麼你就不應該說它「緣起」。因此，因為相互矛盾，（你所說的話）是無效的。）

（中觀師帶著悲憫的感嘆回覆：）
唉！因為你們無耳無心，你們向我們提出了嚴峻的挑戰！當我們說任何緣起的事物，如鏡像一般，並非因自有本性而生起——這個時候哪裡有爭論（我們）的可能！」 - 摘自《平靜自心與辨別真實：佛教禪修與中道知見》

只有聲音

Geovani Geo 寫道：
我們聽到了聲音。直接且深植於內的習氣立刻說：「聆聽」。但這其中有一個謬誤。只有聲音。究極而言，沒有聆聽者也沒有聆聽的行為。所有其他感官也是一樣。一個中心化的、或擴張的、或零維度的固有的感知者或覺知者，是一種幻相。

Thusness/John Tan：
非常好。
這意味著兩首偈頌都已經清晰了。
在聆聽中，沒有聆聽者。
聆聽時，只有聲音。沒有聆聽。

標籤：無我, Geovani Geo

John Tan 在 2022 年寫道：

「 .....

思想的重量 -- 第1部分

參究時，不要只讓我們的參究停留在心理推理的練習上。例如：

所顯現的既非「內在」也非「外在」。因為「內在性」的概念是依賴於「外在性」概念的，沒有其中任何一個，都不可能產生既非內也非外的感覺。因此，這兩個概念都僅僅是世俗的，它們是緣起的。

不要讓我們的參究僅僅停留在這種水平上。如果我們這樣做，充其量這種自由只會停留在心智層面上——僅僅是一種明晰、純粹且乾淨的狀態。它與練習純然的注意力沒有什麼不同，儘管可能會產生關於概念是如何讓心智變得繁雜的洞見。

而是更進一步，直接與我們的感覺、思想、氣味、顏色、味道、聲音聯繫起來，並問：

「思想既不在我們的頭腦內也不在頭腦外是什麼意思？」

看透這一點將更具穿透力。它將作為一種實時鮮活的生活體驗，帶來深深的如幻感與神秘的敬畏感。

.....

思想的重量 -- 第2部分

思想有多重？
它們的根在哪裡？

在靈性圈子裡，經常會聽到像「『我』只是一個思想」或「思想是空的、像虛空一樣，沒有重量或根」這樣的說法。

雖然應該指出「思想」無根和類空間的性質，但絕不能被誤導去認為，他們看透了「任何東西」，更別說連根拔起了根深蒂固的關於「我/我的」、「身/心」、「空間/時間」等概念性觀念。

所以重點還必須放在硬幣的另一面。「思想」像黑洞一樣驚人地沈重（如針孔般大小，卻有恆星般的重量）；它們所攜帶的概念「根系」滲透我們的整個身心並無處不在。

思想的「根」無處可尋，這也意味著它們可以在任何地方、在所有地方被找到，分佈在三世十方——在現代語境中，跨越多重宇宙的不同時間線。換句話說，「此生故彼生」。

.....

在無我中，我們看穿自我是一種心理構念，一個人踏上了解構之旅，將自己從所有心理構念中解放出來，從自我到所有現象以及它們之間的關係。

然而，當我們看到緣起時，沒有任何東西被消除。
概念化保留，部分保留，因果保留，自我保留，他人保留……一切都保留，只是關於「本質」的錯誤知見被捨棄了。

現在不再認為它們是本質上存在的，而是明白它們是緣起的，而凡是緣起的事物都遠離四對極端（即龍樹菩薩的八不）。

若不理解緣起和空性，免於一切戲論的自然圓滿就會被歪曲。」

另見： https://www.awakeningtoreality.com/2013/04/daniel-post-on-anattaemptiness.html （注意：其中表達了空性的兩個層面。你能說出它們是什麼嗎？）

John Tan 也寫道：「當你談論無主宰者和無實體的知見時，你必須清楚它在非實體主義視角的邏輯含義，而不是用實體主義的透鏡。

缺乏這種合理的邏輯基礎支持而過度強調體驗，是一種主要的障礙，尤其是在現代世界。你將無法在自我敞開的道路上走得很遠。

這意味著你不能僅僅把空性或無固有存在當成公理一樣接受，而是必須清楚地看到，如果所顯現的事物是如此這般的，那麼它是站不住腳的。

審視你所有的體驗和邏輯，直到你不是通過信仰，而是通過無懈可擊的邏輯去理解，並用實際體驗來驗證它。

然後心就可以自我釋放了。」

若在閱讀本文後想要進一步探索空性，我強烈建議閱讀並參究此鏈接中的所有內容，並閱讀其中鏈接的所有其他文章： 後無我建議彙編 (Compilation of Post Anatta Advise)

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【Soh 註】2024 年更新：避免能量失衡

https://www.awakeningtoreality.com/2024/02/avoiding-energy-imbalances.html

Soh：
給所有人的重要信息。

無我的兩首偈頌與此有關： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html

[晚上 8:40, 6/9/2021] John Tan：1. 大圓滿裡有一個詞叫「自然臨在」（spontaneous presence）。我不知道它在大圓滿中的確切含義，但這個短語與那兩首偈頌的兩種體驗密切相關：
1. 無造作者 = 自發的
2. 純粹顯現作為臨在
你會看到我在 https://www.awakeningtoreality.com/2021/04/why-awakening-is-so-worth-it.html 中寫了這兩個層面。

如果沒有像這篇文中 https://www.awakeningtoreality.com/2009/03/on-anatta-emptiness-and-spontaneous.html 所說的認識到無我的第二首偈頌，在 AtR 中就不被認為是真正的無我（anatman）證悟。相關鏈接： https://www.awakeningtoreality.com/2021/06/pellucid-no-self-non-doership.html , https://www.awakeningtoreality.com/2018/07/i-was-having-conversation-with-someone.html , https://www.awakeningtoreality.com/2019/02/the-transient-universe-has-heart.html , https://www.awakeningtoreality.com/2023/05/nice-advice-and-expression-of-anatta-in.html

我也曾評論說，99%的時候，那些說自己證得了無我的人，僅僅體驗到了無造作者的層面，而不是真正的非二元的無我證悟。另見： https://www.awakeningtoreality.com/2020/04/different-degress-of-no-self-non.html

根據我與成千上萬個體討論的經驗，我觀察到，聲稱認識到非二元——即內外沒有區別，或者沒有自我——並不一定意味著真正證悟了無我或獲得了真實的非二元體驗或洞見。通常，有一個可能是，此人只是採用了特定的行話或模仿他人，產生自己也達到了類似理解水平的錯覺。然而實際上，他們的體驗可能只包含一種非個人化和無造作者的感覺，而不是真正的非二元體驗或洞見。

我（Soh）曾經問 John Tan 他是否認為某位老師已經證悟了無我，對此 John 回答說：「沒有對其光明的驗證，沒有認出顯現即是自身的光明，也沒有關於世俗構建是如何（Soh 補充：被看透並被釋放的）的清晰指向。那是什麼讓你得出那個結論的？」

此外，在評論某位老師的文章時，John Tan 寫道，

「當我們說『心即是大地』時，第一步是理解和品嘗在更進一步之前心是什麼。

如果教法不教導和品嘗什麼是心，那它就只是華麗的辭藻和浮誇的言辭。

接下來我們必須指出什麼是『大地』？這個『大地』在哪裡？是泥土、地面、花朵、空氣或建築還是世俗的世界？

然後談談他們一直在說的一法究盡是什麼？

然後是心與一法究盡的整合，那就是 +A。」

然而這並不意味著無我的第二首偈頌比第一首偈頌更重要。事實上，在喚醒了無我的第二首偈頌，即作為超越了能-作-所（主體-行為-客體）範式的所有顯現的清澈光明之後，深入探究第一首偈頌至關重要。正如 John Tan 所說，一個人不應總是強調臨在[後無我]，而應強調那光明的本質。同樣，當我們向人們談論無我時，不僅要談論那光明的臨在，還要談論無造作者。

一切自然生起，沒有造作者或主宰者，就像呼吸和心跳一樣自然。徹底穿透這點，做到完全地自發、毫不費力和釋放。自然的光明是完全毫不費力的，根本不需要付出絲毫努力。讓深入對無我和空性的洞見帶你進入自行解脫和自然圓滿，並消解努力的病態以及對光明的微細過度專注或執著。正如 John Tan 之前也說過的，重要的是不要過度強調光明（以免引起能量失衡的不適感），而且它必須用非造作者的第一首偈頌來補充。他補充說，在非二元之後，個人的修習必須是放鬆和開放的、無實質的、自由的——自然而開放、輕盈、放鬆、毫不費力，然後對毫不費力進行參究。開放和放鬆應該在修習中建立起一種動能。此外，正如 John Tan 所說，我們必須理解無造作者和一法究盡之間的關係——允許各種情況的整體徹底展現其自身。從硬幣的一面看，它是光明的完全「毫不費力」，從另一面看，它是對所有條件的徹底展現。

Satsang Nathan 的視頻很好地表達了無我中無造作者的層面。請參閱： Satsang Nathan Videos

John Tan 之前也警告過，「你需要非常深地切入空性或無主宰者，以防止未來的問題。這意味著你必須真正克服自我感；否則，你人生的後期會出現問題。你必須修習直到作為主體覺知的自我感被充分解構，至少解構到一種沒有主宰者的狀態。否則，你無法取得進一步進展。如果你不這樣做，你以後可能會面臨比[某個經歷了可怕能量失衡的人]所經歷的還要糟糕的問題。還記得我告訴過你的關於 Actual Freedom 社區的 Richard 嗎？

「專注於無造作者和空性，直到你的整個身心發展出一種自動釋放的強大動能。這需要你顛覆關於『本質』的知見，這樣你的身心才能釋放它們的條件反射。如果你專注於體驗而沒有空性如何使人解脫的堅實而穩定的清晰作為支持，臨在的強度可能會變得如此強烈，以至於你後來將無法應對。」

需要強調的是：在修習中建立上述的動能至關重要。用 John Tan 的話來說，「你必須進行定期的修習，避免那些自命不凡的智慧，直到建立起一定的動能。只有這樣，你才能有希望克服與 x 的問題相關的挑戰。我的建議是真誠的；你還沒有親身經歷過這些問題，但當你經歷時，你就會明白掌握這門藝術的重要性。

如果你一直堅持禪修，無論是在開放身心還是在日常生活中，最終都會發展出一種動能。即使挑戰出現，如果你能設法保持冷靜並允許這種動能引導你，你會發現自己能夠克服它們。

這類似於放下的藝術，儘管很難有效地表達清楚。我們的自然傾向偏向執著，不管我們如何試圖說服自己並非如此。這就是為什麼持續不斷的修習是至關重要的。

你可能整天討論免於一切戲論的概念、自然狀態、聲音，你甚至可能獲得一些洞見。然而，當你因為各種原因面臨這些問題時，你所有的執著都會浮現出來。

對死亡、健康和個人異常現象的恐懼將會出現。你的頭腦會掙扎著去釋放這些執著。」

John Tan 也曾告訴 X：「你有福報……只要放鬆並明白無實質性也意味著毫不費力，不要專注，不要集中注意力。在獲得了關於顯現是自身光明的無我洞見之後，僅僅需精煉知見和理解。」

John 也曾寫信給我們的朋友 X，「可以克服。由於過度專注，在『我是』階段之後，我曾經經歷過非常強烈的能量失衡導致的能量紊亂。

目前，我認為最好先通過分心、轉移注意力等方式讓身心平靜下來……身心在非常微妙的層面上是非常敏感的；隱藏的恐懼會直接動搖你的整個平衡。

藥物確實有幫助，我認為你應該用藥。

我們必須非常小心。有一種心智的放鬆能帶來更多的警覺，也有一種放鬆能通過克服煩惱（如恐懼）讓心智平靜下來。

當我們處於後一種狀態時，我們就能安歇並在平衡中回應各種情況。」

John 以前也寫信給我說，「先關注『毫不費力』。然後以後，當你釋放時，你可以放下你的思想，讓該發生的事情作為發生而發生……但你以後可能會覺得無法集中注意力，沒關係……慢慢地、溫柔地回想起那些顯現都是一個人的自身光明，然後光明的本質是超越努力的……先去習慣它。

凡是所顯現的，其本質皆自行解脫。」

如果這方面的洞見和修習不成熟，光明顯得變得強大，且人在潛意識裡微細地過度專注於光明，就有可能遭遇痛苦的能量失衡，導致能量卡在眉心輪、嚴重的緊張、頭痛、失眠（字面上是整夜完全無法入睡，整夜處於超級清醒狀態，有些人錯將其視為成就）、像恐慌發作一樣的能量波（我說是「像」，因為與其說是心理上的恐懼，不如說更是身體上的恐懼，那是一種在全身遊走的非常緊張和「神經質」的身體感覺），甚至比這更糟糕的症狀。我在 2019 年曾經歷過 7 天這樣不愉快的經歷，正如 https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/the-magical-fairytale-like-wonderland.html 中所詳述的。這就導致了所謂的「禪病」，醫生是無法治癒的，而在最初的 AtR 指南中，我已經專門拿出一整章來探討這個話題。我很幸運能夠通過改變修習方式而沒有再次觸發此類事件，但看到過其他人經歷類似的事情。所以，我由衷地希望人們在修習上不要走錯方向。請多保重並好好修行。

也許如果你對大圓滿感興趣，可以從大圓滿導師 Acarya Malcolm Smith 那裡接受傳承和教法（他也同樣強調了無我中無造作者和光明顯現的毫不費力這一關鍵方面，以及對無我的兩首偈頌的整合——這沒有出現在他的公開著作中，而是在我參加過的針對訂閱者的在線教學中），並獲取《大圓滿無上之源》（The Supreme Source）這本書，書中清晰闡述了對全體臨在的自然圓滿和自行生起的本質的徹底毫不費力。但是請不要自學（DIY）大圓滿，因為那將極具誤導性，而是在那個傳統中尋找優秀的老師（例如 Acarya Malcolm）。你可以觀看這個 YouTube 視頻（強烈推薦）來了解 Sim Pern Chong 在 AtR 群組中推薦的 Acarya Malcolm 的大圓滿教法： https://www.awakeningtoreality.com/2023/09/talk-on-buddhahood-in-this-life.html 。此外，Malcolm 的一些文章可以在這裡找到 https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html 。想要實修《大圓滿無上之源》這本書，必須得到一位合格大圓滿導師的灌頂、直指和指導，當然絕不能將其誤認為是無需修行的懶散，或是新不二論（neo-Advaita）的虛無主義。案例分析： https://dharmaconnectiongroup.blogspot.com/2015/08/ground-path-fruition_13.html

這是一個由 John Tan 分享的很好的視頻：

心智、注意力、能量、焦點，是一體的。

當你練習時，特別是覺知修行者，如果以一種集中的方式練習，將會導致能量失衡，能量會卡在眉心輪。對於覺知修行者來說，這是非常普遍的。不是眉心輪就是有時心輪的堵塞。

然而，無我本身的洞見是非常安全的，事實上，在完全實現無我時，不可能存在能量失衡。能量失衡全都與微細的我執造作有關。這就是為什麼無我的這兩首偈頌的完全成熟和實現（不偏向第二首）能夠解決能量失衡的原因。

所以你的練習應該把心安住在丹田。能量應該流動而不應卡在頭上。關注身體有助於克服能量失衡。

參見寶瓶氣（Vase Breathing）：
摘自 https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/frank-yang-video-full-enlightenment.html

[上午 11:46, 9/5/2020] John Tan：我喜歡他的描述，相當不錯，但可能會導致能量失衡。最好是練習呼吸練習，並學習將能量調節至平靜……

John Tan 也說道，

「能量失衡與我們通常所說的『物理』非常相關。靈性中的能量在現代世俗用法中就是『物理』的各個方面，僅僅是行話上的差異。所以去鍛鍊，並學習開放和毫不費力的藝術，開放我們的身體，保持務實和真誠。

寶瓶氣等練習都很好，但需要紀律、堅持和毅力，而不是一些三分鐘熱度。如果以勤奮、不抱有尋求神奇或童話的心態去精進練習，它一定會有益處的。」

對話 — 2020 年 6 月 29 日

John Tan：Z先生很注重體驗，暫時沒必要在空性、現象之無生的問題上搞得太理論化。

而是要讓他把能量和光明轉移到他的身體上……整個身體……雖然背景消失了，你可能會認為所有的六根都處於平等的光明中，但這在實時狀態中遠非真相，並導致了所有的能量失衡。

放鬆進入自然狀態，並感受遍佈整個身體的能量光明。不要通過思考的方式。觸摸任何東西，觸摸腳趾，腿，去感受它們。那你的心……哈哈……你能明白嗎？

山即是心，草即是心，一切即是心。那是通過視覺和心理，去感受身體，腳趾和手指，觸摸它們。它們就是心。所以你在實時狀態下能明白這點嗎？

至於睡眠不用太擔心，它會發生的，多去感受，少用念頭，讓整個身體成為一種觸覺感，不是通過思考，而是去感受並觸摸它。所以，不要以為當『一切唯心』與『無我』的洞見生起時，就意味著你已經徹底契入了『一切唯心』。如果你不能擁抱並感覺一切皆是心，你如何消除那個被稱為心的公分母，並進入無心，這才是無我的自然狀態。

標籤：無我, 能量 |

John Tan 也說道：「由工作、身體外貌或缺乏家庭支持等引起的抑鬱症，與比方說那些關於『我是』的問題之間存在很大差異。所有那些與外貌、工作壓力或學習等相關的焦慮，如果相應的問題得到解決，就會逐漸消散。但是有一些像『我是』這樣的問題，也就是你的第一個直接念頭，如此親密、如此直接，這些是不容易『擺脫』的。」

「當身體還沒有準備好時，有些（能量失衡）可能與某些能量脈輪的打開有關。」

對話 — 2024 年 6 月 6 日

John Tan 說："是的，不要讓世俗的成就阻礙了一個人的修習，是的，無我僅僅是開始。一旦我們將顯現認出為自身的光明，我們就必須窮盡心與現象。雖然我不是大圓滿或大手印的修行者，但我能理解並直覺到，完全實現無我的自然狀態，也是非常類似於虹光身那樣的結果的。"

Soh Wei Yu 說："我明白了……"

John Tan 說："事實上，在一定程度上窮盡了心智的實體化造作之後，我們就不那麼執著於世俗了，並且非常被吸引去將我們的整個身心窮盡於光明的明亮中。我不知道別人怎樣，但這發生在了我身上。這發生在你身上了嗎？"

Soh Wei Yu 說："是的，我想是的。"

John Tan 說："在這個階段，毫不費力、無為和不抗拒是非常關鍵的，因為只要心去反應或去專注，能量就會增強，而且常常會導致能量失衡。"

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John Tan 在 2009 年寫給一位論壇網友：

「一開始，幾乎不可能不感到二元對立。一個觀察者在觀察被觀察之物，這是我們的日常經驗，它似乎是一個經驗性的事實。因此，我們不應該急於求成，而只需簡單地認出其『原因』。導致我們以這種方式看待事物的原因被稱為『無明』。試著去理解『無明』，不要將其視為不知道，而是將其視為一種知道的形式。把它看作是一種非常深刻的『二元認知』，而我們卻將其當成了真理。然後，我們將通過兩個步驟來克服這個錯誤的知見：第一，強烈而堅定地建立正確的知見（正知見），以取代我們現有的『二元見與自性見』；第二，在純然的覺知（bare attention）中修習觀照，以減少這些知見的束縛。在身體覺受中修習純然的覺知，直到在身體覺受中生起一種非常強烈、清晰的如鏡般的感覺。然後，伴隨著正確的知見，非二元將會破曉。如果沒有正確的知見，它很可能只會變成一面反映現象體驗的鏡子。

修習可能需要數十年的時間，並且在這段旅程中常常會令人感到相當沮喪和充滿挑戰。但要有信仰，要有耐心，並保持信心；所有的努力最終都將被證明是值得的。
我用來輔助自己修習的一個簡單總結：

當只有純粹的存在感時；
當覺知如鏡般顯現時；
當感覺變得純淨、清晰且明亮時；
這就是光明（Luminosity）。

當一切生起之物顯得互不相連時；
當顯現無中心地湧現時；
當現象似乎自行運作，無有主宰者時；
這就是無造作者（No Doer-ship）。

當主體與客體（能與所）的劃分被看穿為幻相時；
當清楚了知念頭背後空無一人時；
當只有風景、聲音、念頭等等時；
這就是無我（Anatta）。

當現象顯現得如水晶般晶瑩剔透時；
當僅僅是無縫的一體體驗時；
當一切皆被視為臨在時；
這就是非二元的臨在（Non-dual Presence）。

當我們完全感受到現象的不可得與無處尋時；
當所有體驗皆被視為不可抓取時；
當所有內/外、那裡/這裡、現在/然後的心智邊界消融時；
這就是空性（Emptiness）。

當萬物的相互關聯被全然感受到時；
當生起顯得偉大、毫不費力且奇妙時；
當臨在感覺如宇宙般浩瀚時；
這就是摩訶（Maha）。

當生起不被囚禁在是誰、何處與何時之中時；
當所有現象都顯得自發且毫不費力時；
當一切在任何地方、任何時候都顯得恰如其分時；
這就是自然圓滿（Spontaneous Perfection）。

將這些視為一切體驗的基底；
始終如此，已然如此；
這就是智慧（Wisdom）。

在任何生起的事物中體驗這個基底；
這就是修習（Practice）。

旅途愉快。」

John Tan 在 2017 年寫道：

「在幾百年（或幾千年）的發展過程中，關於這個和那個的經典卷帙浩繁……重要的是精髓……意思是，如果你深入空性教法與緣起，只要（關注）精髓……把它當成公案一樣對待……沒有哪一個禪宗公案能像中觀（Madhyamaka）那樣讓我們穿透得如此之深。也沒有哪個公案能像道元（Dōgen）的『一法究盡』（total exertion）那樣，以如此神奇的方式傳達出這種被『連接』的宏大體驗……

對我來說，只有這 4 個直指就足夠了：直指覺知，直指無我，直指一法究盡，以及直指空性。剩下的就是通過機緣（encounter）和專注的修習來深化你的洞見與了悟。」

一法究尽：即部分即整体

引言：看见行动中的缘起

在许多当代佛教论述中——尤其是在藏传传统中——缘起（pratītyasamutpāda）通常主要作为一种解构性的知见被探讨。它被善巧地用来瓦解对固有存在的错误信念，将心指向空性。其目的是阐明现象的不生本质，以精确化我们对空性（śūnyatā）的理解，并斩断将显现视为实有的执着。

这种分析导向虽然在破除实体论的假设方面极具价值，但也容易使缘起沦为某种抽象或理论性的东西——一种需要采纳的知见，一种需要遵循的逻辑，一种需要内化的教义。

然而，鲜少被强调的是，缘起不仅仅是一个否定的框架，它也是世界在行动中的语言与功能本身。在华严和道元的禅法等东亚传统中，缘起不仅是解构坚实性的法门，更是建构事物鲜活当下性的力量。它是实相在全然回应中的形成、表达与光明的展开。

在此，缘起不是我们仅作分析的对象——它是我们所见证、品味和体现的事实。每一个时刻、每一个现象、每一个姿态，都被视为一切条件的完全行使（究尽）——这不仅是隐喻，而是功能上且光明地如此。

本章将透过道元的“一法究尽”（ippō gūjin；Total Exertion）视角来探索这一维度——在这一知见中，没有任何事物是独立存在的，然而每一事物都以极其直接的力量存在着。在这种视野中，空性的洞见并非抹去世界，而是揭示世界是无缝运作、无边亲密且完全鲜活的。

接下来的内容并非一种形而上学理论，而是一个邀请，去看见并感受万物那彻底的相互依存——不是从概念分析的距离之外，而是从生活经验的内部去感受。

万法于一物中之展开

钟声一响——在那单一的声响中，天空、大地、树木和聆听者都在回响。并非钟导致了世界的回应，而是世界本身作为钟在响。

这就是“一法究尽”的含义：在每一个瞬间、每一个现象、每一个生起中——相互依存之存在全体都完全临在，并行使自身为那一个显现。

一粒沙不仅仅是沙漠的一部分。它是整个宇宙以一粒沙的形式在行使自身。拂过的微风不仅仅是流动的空气——它是全体在以运动、温度、声音和触感来表达自身。微风之所以有意义，并非因为天空或天气模式。它有意义，是因为它无法离于一切万有而存在。

这并非诗意的夸张。当独立存在之部分的幻觉消解时，这就成为一种清晰可见的彻底亲密感。当我们不再将世界视为由离散、自立的碎片组成时，我们会意识到：每一事物不仅仅是与整体相关——它在当下的表达中，即是超越了整体与部分的全体。

正如前例中的左与右——若无其一则另一方无法成立，两者皆在单一的概念运动中生起——同样地，每一个显现并非源于其自身，而是源于万法的行使。

这并非实体的统一。它是显现的不可分离。这不是说万物坍缩为一，而是说万物作为其他一切的鲜活模式而生起。因此，每一部分都是呈现无限与全体的全息般的闪现——无所遗漏，亦无须增添。

证悟这一点，即是在不离凡俗生活的同时安住于如。行走是一法究尽。喝茶是一法究尽。回应陌生人的注视是一法究尽。没有一个动作发出的中心——它们是宇宙通过你并作为你在行动，而没有一个离于宇宙的“你”。

超越部分与整体

谈论“部分”与“整体”，已然进入了概念分割的领域。我们想象一个由更小元素组成的整体——一个大于其组成部分之和的总和——或者我们认为部分是等待重归某种统一源头的碎片。但这种思维已经预设了某种破碎、某种被分割且需要修补的东西。

“一法究尽”完全切断了这种范式。

并非部分属于整体，亦非整体包含部分。相反，在其显现的当下，每一个所谓的“部分”都在完全行使着整体——不是象征性地，而是功能上且生动地。当你举起一只手，这并不是你的手在单独行动。

是时间、重力、大地、呼吸和天空——都在行使自身为这一姿态。没有离于所有这些的一只“手”。也没有一个在某处协调它的“整体”。只有这个：这一姿态的生起，作为无限条件的完整显化。

这就是为何道元从未说“整体性在万物之中”，而是说每一个法位（dharma-position）都是整个法界的完全显化。他所指的并非一个集合的容器，而是一朵花作为万物之行使而绽放的直接当下性。

实体论的陷阱在于相信部分必须构建成整体，或者整体必须以某种方式超越部分。但这两种知见都假设了在显现的背后站着某种真实的东西。

一法究尽则显示出相反的事实：在显现背后没有底基（base）——显现正因无底基而得以成立与运作。空性并非一种匮乏，而是从对任何基础的需求中解脱。正是这种自由，允许每一个现象完全、回应性地、且光明地闪耀——没有减损，没有余留。

当一个人看透这一点，便不再需要收集部分或维护整体。钟声、开门声、呼吸间的静止——所有这些如其本然皆是完整的，因为它们是一切，正法尔如是地显现着。

全机之有时（The Time-Being of Total Function）

时间常被误认为是一个背景——一个中性的流，事件在其中发生，像绳子上的珠子一样时刻向前滴答作响。但这是将时间视为容器的知见，将其视为与其中发生之事相分离的东西。

道元以一个惊人的洞见颠覆了这一点：每一个事物即是时间，每一个时间即是存在。这就是“有时”（uji / Time-Being）。一座山不在时间中；山即是时间。你的呼吸不是发生在一个瞬间——它即是那个瞬间。一个念头、一只飞鸟、张开的一只手——每一个都是时间作为该事件的完全行使。

显现为序列的——过去、现在、未来——并非沿着一条线的移动。它是所有相互依存关系在当下，作为此一显现的动态临在。过去行使自身，并非从后面，而是通过当下这一刻。未来不躺在前方，而是就在此地作为“准备就绪”而开启。现在不是两个未知点之间的一个点，而是十方作为直接当下性的全体运作。

这一洞见将时间从线性中解放出来，将自我从连续性中解放出来。你并非在时间中持续存在——你是诸缘在当下生起的全机（total function）。没有一个固定的自我在变动的时间中移动。只有“有时”，表达为这个动作、这个念头、这个沉默。

即使是看似延迟、停滞或等待的事物，也是全机。一潭静水不在时间之外——它是时间显现为静止。对话中长久的停顿并非缺席——它是无言的相互回应的完全绽放。

当时间不再被视为背景，而是被视为完全的参与时，每一刻都变得无限鲜活，从未重复，从未局部。没什么只是在“发生”——一切都在行动。而这个行动不是你自己的，但没有任何事物能将你排除在外。你是时间，正如钟是时间，天空是时间，甚至这个句子也是时间完全地作为它自己。

行动中的缘起之语言

当佛陀宣说缘起时，他提供的不是一个因果理论。他揭示的是经验本身的本质——流动的、共生的、不可得的——其中没有任何事物能独自生成，也没有任何事物能独自确立。在一法究尽的光照下，缘起不再被视为一种被动的相互关系结构，而被视为实相在运动中的声音本身。

每一事物的显现，是因为其他一切事物都在行使自身为该事物。钟声响起，并非因为一系列孤立的因，而是因为世界被配置为在当下响动，作为那一瞬间。手伸出，并非因为一个心智在发号施令，而是因为天空、重力、血肉、记忆和呼吸都汇聚为“伸出”。

这是作为行动的缘起——不是关于事物如何生成的形而上学，而是存在本身的表达性本质。每一个显现都是整体的功能性表达，不是静态或象征性的，而是活生生的。说的每一个词，落下的每一片叶，不仅仅是被引发的——它是由整个实相之网所言说的。

这就是为何在一法究尽的体验中，功能与意义同时生起。你不是先反思然后行动。你行动，而在那运动中，反思已然临在。你不是先观察然后理解。你回应，而理解在那回应性中破晓。

这种清晰度不在抽象中，而在临在中。当你深度聆听世界——聆听一个音调、一个动作、一个停顿——你听到的缘起不是一个教义，而是光明之用的直接当下性。它是钟声在响作你的听闻。它是道路在展开为你的步伐。没什么从外部导致任何事。一切都是相互依存关系在实时显现的自我行使。这是世界的语言——不是语法或概念，而是一切事物言说其他一切事物的方式。

没有自我的完全回应性

在一法究尽中，有行动，有清晰，有无缝的回应性——但在这一切背后没有一个自我。没有一个主宰者（agent）在编排这展开，没有一个观察者在眼后观看。世界在动，而那个运动包含你，但不是作为一个固定的中心——而是作为一种参与性的敞开。

宣称“我在做”的反射性反应是很强的。它源于将自我置于经验枢纽的习气。但在一法究尽的亲证体验中，只有做、只有生起、只有显化——除此之外没有人。

你说话，言语来自远超你控制的条件：呼吸、语言、语境、情绪以及他人声音的声响。你行动，行动流自饥饿、风、脚步、记忆和心情。然而，有完全的临在，完全的清晰——不是因为你在控制它，而是因为没有分离来干扰。

这不是主宰性（agency）的丧失，而是回应性的解脱。

当独立自我的虚构脱落时，剩下的不是被动性，而是智能的、鲜活的回应——未被过滤、未被重负且自然的。就像一面镜子毫不费力地映照，就像山谷回响着声音——世界通过你的身心表达它自己，然而内在没有任何东西宣称所有权。

这就是为何道元说：

学佛道者，即学自己也。 学自己，即忘自己。 忘自己者，为万法所证也。 - 道元

所以，当你鞠躬时，鞠躬的不是你，是整个世界在鞠躬。当你聆听时，整个天空在聆听。当你呼吸时，那不是你的呼吸，而是宇宙正如此呼出的气息。这是无我之用的自由。这是无路之路，其中行走、言语、沉默和静止皆是一法究尽之行——完整、亲密且无余。

间奏：科学与现象学中的一法究尽

为了领会道元知见的深度，我们可以跨越传统来观察。在物理学中，恩斯特·马赫（Ernst Mach）著名地提出惯性——物体对加速的抵抗——并非由于某种固有的本质，而是源于宇宙整体的质能配置。这被称为马赫原理：每一个局部事件都反映了宇宙的总关系结构。星球的旋转或钟摆的摆动无法与整体隔绝。

同样地，道元的“一法究尽”宣称：没有所谓的孤立事件。每一事物皆是一切事物在协同运作。当你拿起一把勺子，整个宇宙与你一同拿起——这并非诗意地，而是功能上、关系上且亲密地如此。

在哲学中，莫里斯·梅洛-庞蒂（Maurice Merleau-Ponty）论证说，知觉不是一个分离的主体接收预先给定的数据，而是身体与世界的鲜活交织。他关于“肉”（la chair）的概念——既非心亦非物——描述了一种共享的媒介，感知者与被感知者在其中共同生起。世界与觉知之间没有鸿沟；它们总是已然折叠在彼此之中。

这呼应了道元的洞见：世界与修行者不是二。看、听和感，并非站在事物之外，而是参与它们的生起。知觉的每一刻都是一法究尽：眼、光、境、意图和条件都运作如一。

无论在科学还是现象学中，正如在道元的禅法中一样，我们发现对孤立神话的有力颠覆。没什么独自生起。没有行动是自主的。也没有任何时刻缺乏全体的圆满。

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标签：John Tan, Maha, 一法究尽, 禅师道元

请先看 (Please read this first):

Thusness “真如”/PasserBy “过路人”开悟的七个阶段 - Chinese Translation of Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment

Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment (English)

For the English version of this article, see:
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives

从不同视角探讨证悟、体验与不二体验

(PasserBy/Thusness作于2009年)

AEN，你在这个博客里发布了一些非常有趣且高质量的文章。 我很喜欢阅读它们，就像我喜欢阅读你在TheTaoBums和你的论坛里写的那些帖子一样。 实际上，在你过去两个月发布的那些近期文章中，我最喜欢Rob Burbea的演讲，但不知为何，我并没有“当场想要评论的冲动”，直到Rupert的这篇文章出现。 我不知道为什么，但我会任由这种冲动自己写下来。:)

在阅读这些文章时，我脑海中浮现出几个观点，所以我先把它们记下来，并顺着思路进行展开。

1. 论体验与证悟
2. 论放下
3. 论无明、抽离与解脱
4. 论不二体验、证悟与无我

1. 论体验与证悟

Soh的备注：另见相关文章——「我是」的体验/瞥见/认出 vs 「我是」的证悟（存在之确信）

在阅读了Rob Burbea和Rupert的文章后，我得到的一个直接且即时的回应是，当他们在谈论永恒见证者的体验时，错过了一个至关重要的点——证悟。 他们过于关注体验，却忽略了证悟。 说实话，我不喜欢做这种区分，因为我认为证悟也是一种体验形式。 然而在这个特定的案例中，做此区分似乎是合适的，因为它能更好地阐明我试图传达的内容。 这也与之前的几次情况有关，当时你向我描述了你如虚空般的觉知体验，并问我这是否对应于永恒见证者的第一阶段洞见。尽管你的体验确实存在，但我告诉你“不完全是”，即便你告诉我你清晰地体验到了一种纯粹的临在感。

那么欠缺了什么呢？ 你不缺体验，你缺的是证悟。 你可能会有广阔开敞之虚空感的法喜觉受或感觉；你可能会体验到无概念且无所缘境的状态；你可能会体验到如镜般的明晰，但所有这些体验都不是证悟。 那里没有“原来如此”，没有“啊哈”，没有那种你明白了一些无可否认且不可动摇之事的直接而直觉知的顿然了悟瞬间——这是一种极其强大的确信，以至于没有人，甚至连佛陀都无法动摇你对此的证悟，因为修行者如此清晰地看见了它的真相。 这是对“你”的直接且不可动摇的洞见。 这是修行者为了证得禅宗的悟所必须具备的证悟。 你将清楚地理解为什么对于那些修行者来说，放弃这种“我是”之感并接受无我的教义是如此困难。 实际上，并没有对这个“见证者”的放弃，而是洞见的深化，从而将我们光明本性的不二、无基底性以及相互依存性囊括其中。 就像Rob所说，“保持该体验，但完善其知见”。

最后，这种证悟本身并不是终点，它是起点。 如果我们诚实以对，不过度夸大也不被这最初的瞥见冲昏头脑，我们就会意识到，我们并没有从这种证悟中获得解脱；相反，在获得这种证悟之后，我们受的苦更多。 然而，这是一个强大的条件，它激励着修行者踏上寻找真正自由的灵性之旅。:)

(Soh的备注：当John Tan/Thusness在2009年写这篇文章给我时，我当时只是对「我是」有所瞥见。标志着大我证悟的那种对存在（Being）的全然确信，直到隔年（2010年2月）才发生。John之所以说“在获得这种「我是」的证悟之后，我们受的苦更多”，是因为他在证得「我是」之后引发了能量失衡。然而，对我来说，证得「我是」之后的时期是充满法喜且基本上没有问题的，因为我按照John的直指与教导进行修行，从而避免了陷阱或不正确的修行。更多细节请参阅《觉醒于真实：心性指南》中关于应对能量失衡提示的章节。)

2. 论放下

在进一步讨论之前，我必须感谢你付出了巨大努力，将Rob Burbea的整个演讲打字记录下来，并提供了这份文字稿。 它绝对值得一读再读。 在文字稿中有3段关于放下的内容；我将对这几段加一些评论。

现在，一种可能性是通过培养专注力，以一种极其敏锐的方式培养念住，也就是高度聚焦的觉知，非常明亮的专注力，如同显微镜般精细的觉知，并像那样去真正精炼念住。 随后发生的事情是，通过那个镜头向我们展现的实相，是一个极速、快速变化的实相。一切就像屏幕上不断变化的像素，就像沙子落在湖面上，只有变化、变化、变化，生起又灭去，生起又灭去，都包含在那个意识之中。 因此，对意识的感知就是迅速生起的刹那，一个意识的刹那，又一个意识的刹那，在与某物的关系中生起。 你在巴利三藏的注疏中会非常频繁地发现这一点，在佛陀所说的话里也有一点，但主要是在注疏中。 不过再说一次，如果一个人仅仅通过念住的连贯性就能以那种方式培养，那将会非常有用。 在它所带来的东西中，通过看见所有这些无常，（会发现）没有任何东西是可以抓取的。 一切都在从指尖溜走，就像沙子从指缝间滑落，包括意识在内，都无法被攀缘。 于是，放下就伴随着这一切而发生了。 我说这是理论上的，因为实际上有时那种运作模式并不能真正带来放下，但在理论上它能带来放下，并且它绝对具有这种潜能。 所以这又是另一种可能性，并伴随着它的果实。

第三种方法我们在这次系列演讲的过程中已经探讨得比较多，那就是在一种更开放的感知中去修习——于是觉知便敞开，进入整个体验与现象的场域之中。 而修习的这种敞开，有助于生起一种将觉知视为某种极其广阔之物的感觉。 特别是当我们稍微谈及静默的时候。 觉知开始显得不可思议地广阔、浩瀚，浩瀚得难以想象。 如今这实际上可以通过放下来达到。 所以我们在修习中放下的越多，觉知感就越有可能以这种非常美丽的方式敞开。 极其浩瀚的觉知，取决于放下。

那么我们如何放下呢？ 我们可以只专注于放下，我们也可以专注于无常然后我们放下，或者我们可以专注于无我——非我、非我所。 这是三种经典的放下方式。 那种浩瀚觉知的感觉，可能也是通过一种放松注意力的修习方式而被发现或达到的。 因此通常我们会关注这个对象和那个对象，接着又是另一个对象，再另一个对象。但实际上，去放松这种习性，对敞开的空间更感兴趣，而不是对空间里的客体或事物感兴趣。 然后我们会说，你可以安住于觉知之中，不再向外攀缘并对客体造作，只需安顿在那个开始敞开的觉知空间里。 这是一件你可以睁着眼睛做，也可以闭着眼睛做的事情，实际上这完全无关紧要。 睁着眼睛修习它，闭着眼睛修习它皆可。

- Rob Burbea

撇开佛教不谈，我想强调的是，我们永远不应低估“放下”的艺术，它很快就会证明是我们生命中最具挑战性的努力。 “放下”往往需要经历人生起起落落后所产生的深刻智慧，即便用一生的时间去修习，我们可能仍然无法理解“放下”的广度与深度。

我的经验是，在对一切现象的无我和空性本性生起洞见之前，“放下”在某种程度上与受苦的程度有关。 很多时候，我们中的许多人需要经历一个极度痛苦的过程，在此之后我们才能真正“放下”。 这似乎是一个先决条件，为了生起那种“愿意”放下的意愿。:)

心不知道如何自我解脱。
通过超越其自身的界限，它体验到松绑。
从深深的迷惘中，它放落了知晓。
从极度的痛苦中，生起了释然。
从彻底的疲惫中，迎来了安息。
所有这些都在循环中永续地重复着，
直至一人证悟万法确已解脱，
作为自无始以来的自然发生。

- Thusness

Rob将在转瞬即逝的现象中看见无常和无我的修习，与脱离认同和抽离联系了起来。 我不赞同；我将在下一节给出我的知见和评论。

3. 论无明、抽离与解脱

你最近发布的文章大多数是关于不二体验以及觉知浩瀚开敞之虚空感的。 我的建议是，不要让自己过度偏向体验的纯粹不二层面而忽略了“无明”，对无明拥有直接的洞见同样重要。 对于不二论者而言，临在遍及一切处，但这对于无明同样适用。 它遍及我们体验的所有层面，那也包含了深度的定境，或是不二的、无概念的、无所缘境的状态。 所以去深深地感受“无明”那惊人的致盲力量，它是潜藏得多深，它是如何塑造和扭曲经验现实的。 我找不到任何比我们固有的二元知见更具有催眠性的神奇咒语了。

如果我们在“致盲咒语”依然强大时去修习观察现象的无常，这种修习的目的似乎就会偏向于离欲、脱离认同以及抽离。 事实上，即使这样理解也完全没问题，但许多人无法停留在离欲和脱离认同上，并完全满足地安顿在无基底性中。 他们不知何故会“凭空变出”一个永恒不变的状态来作为安顿之所。 “非我、非我所”听起来就好像有什么东西是“我的，或者大我的”。 我更希望修行者将“无我”视为“绝对没有任何东西可以被称为是我的，或者是自我”；即使如此，这种“绝对没有任何东西可以被称为是我的，或者是自我”的体证，也不应被误解为对无我的体验性洞见（参见《论无我、空性、摩诃与平凡，以及自然圆满》）。 我已将更强烈的重点放在了这个倾向上，因为在佛教中，没有什么比生起对无我和缘起的洞见更重要的了，因为正是智慧（特别是般若智慧）带来了解脱（既然受苦的起因是无明）。 不要太轻视它。:)

尽管如此，这种进程似乎是相当不可避免的，因为心被无明（二元和执为实有的习性）所统治。 更令人惊奇的是，心可以捏造出这样一个状态，并认为它就是安歇之所、涅槃。 这是所有危险中最危险的，因为就像Rob所说，它是如此美丽，如此完美地契合了执为实有和二元之心的理想模型。 当一个修行者陷入其中时，是很难放下的。

然而，如果无我之洞见生起，我们重新审视观察现象的修习，我们就会意识到，解脱并不需要“这样一个永久的状态，或小我/大我”。 我们只需溶解无明，无常本身就转为自我解脱了。 于是我们所抛弃的，最终证明正是我们的终极目标，而我们为何无法找到解脱的原因也变得显而易见——因为我们正在逃离解脱；同样地，我们为何受苦的原因，是因为我们在主动寻找痛苦。 这正是我在你论坛的以下2段话中所要表达的意思：

“……看起来似乎需要投入大量的努力——但这其实并非实情。 整个修习原来是一个“解构”（undoing）的过程。 这是一个逐渐理解我们本性运作的过程，该本性从一开始就是解脱的，却被这种总是试图保持、保护并永远攀缘的‘小我’感所遮蔽。 整个小我感就是一种‘造作（doing）’。 无论我们做什么，是积极的还是消极的，仍然都是造作。 终极而言，甚至没有一个放下或任其自然，因为已经存在着持续不断的消融与生起，而这不断地消融与生起证明是自我解脱的。 没有了这个‘小我’或‘大我’，就没有‘造作’，只有自然而然的生起。”

- Thusness (来源：不二与业力模式)

“……当一个人无法看见我们本性的真相时，所有的放下无非是另一种经过伪装的抓取。 因此，没有‘洞见’，就没有释然…… 这是一个逐渐深入看清的过程。 当它被看清时，放下是自然而然的。 你无法强迫自己去放弃自我……对我来说，净化始终是这些洞见……不二与空性本性……”

- Thusness

因此，抽离会立即将我们置于二元的立场中，这就是我不赞同Rob的原因。 如果无我之洞见生起，那里没有中心，没有基底，没有主宰者；那里只有缘起之现象，而修行者必须立刻从这种生动生起与消融的直接体验中，生起另一个重要的洞见——这缘起之生动闪耀，本来就是清净且自我解脱的。

最后，我并不是在暗示，为了了悟法印的甚深含义而存在着一个明确的优先顺序；这完全取决于每个修行者的因缘和根基。 但如果可以选择的话，从首先看透无我的真实含义开始，一旦我们对无我的洞见成熟了，我们就会对无常、苦和涅槃产生截然不同的知见。:)

4. 论不二体验、证悟与无我

我刚才随意浏览了你论坛里的一些讨论。 你们有非常具有启发性的讨论，并且很好地呈现了我的七阶段洞见，但尽量不要把它作为一个模型来过度强调；它不应被当作一个有关开悟的绝对模型，你也不应该把它作为一个框架来验证他人的体验和洞见。 就简单地把它当作你灵性之旅的指南即可。

你区分不二体验与不二证悟，以及区分不二证悟与无我之洞见，这是正确的。 我们已经讨论过无数次了。 在我们使用的语境中，不二体验指的是没有能所之分的体验。 这种体验很像把两根蜡烛的火焰放在一起，火焰之间的边界变得无法区分。 它不是一种证悟，而仅仅是一个阶段，一种观察者与被观察者合一的体验，其中用于分割的概念层在定境中被暂时悬置了。 这个你体验过。

另一方面，不二证悟则是一种深度的理解，它来自于看穿能所之分的虚幻本质。 它是一种自然的不二状态，这源于经过严格的参究、质疑以及一段专门以“无我”为核心的长期修习后所生起的洞见。 不知何故，专注于“无我”会对无常和转瞬即逝的现象激发一种神圣感。 那种曾经为绝对界所垄断的神圣感，现在在相对界中也能被发现了。 “无我”这个词就像禅宗公案一样，可能显得隐秘、毫无意义或不合逻辑，但当它被证得时，它实际上是极其清晰、直接且简单的。 这种证悟伴随着一种体验，即一切都被消融为以下两者之一：

1. 一个终极主体，或者
2. 仅仅呈现为纯粹的“现象之流”

无论是在哪种情况下，两者都宣告了分离的终结；在体验上不再有二元感，合一的体验最初可能会极其强烈，但最终它会失去其宏伟感，事物会变得相当平凡。 尽管如此，无论这种合一感是源自于“视一切为大我”的体验，还是“仅仅只是显现”的体验，它都是“无我”的起始洞见。 前者被称为一心，而后者被称为无心。

在情形1中，修行者通常会继续以一种极其微妙的方式，甚至在几乎不知不觉中，去拟人化、实体化并推断出一个形而上的本质。 这是因为尽管有了不二证悟，但理解仍然是导向于基于主客二元对立的知见。 因此，这种趋势很难被察觉，修行者会继续踏在他们构建于“基于大我的无我”理解的旅程上。

对于情形2的修行者来说，他们处于一个更有利的位置去欣赏无我的教义。 当无我的洞见生起时，所有体验都隐含地是不二的。 但这种洞见不仅仅是关于看穿分离；它是关于彻底终结实体化，因此会产生一个即时的认出，即那个“主宰者”是多余的，在实际体验中它并不存在。 这是一种即时的证悟，即经验现实向来如此，而一个中心、一个基底、一个根基、一个源头的存在一直以来都是被预设的。

为了成熟这种证悟，即便直接体验到主宰者的缺失也是不够的；知见方面还必须有一个全然的典范转移；我们必须将自己从那种从一个源头、一个本质、一个中心、一个位置、一个主宰者或一个控制者来分析、看待和理解我们刹那生灭之经验现实的想法、需求、冲动和习性中解脱出来，并将自己完全安顿在无我和缘起之上。

因此，这一阶段的洞见并不是在雄辩地赞颂某个终极实在的不二本性；相反，它是在视这个终极实在为无关紧要。 终极实在只对一个被束缚于用执为实有的方式看待事物的心灵来说显得相关，一旦这种习性溶解了，存在一个源头的想法就会被视为是有缺陷和错误的。 因此，为了完全体验无我的广度和深度，修行者必须准备好并愿意放弃整个主客二元的框架，并敞开心扉去消除一切关于“源头”的想法。 Rob在他的演讲中非常巧妙地表达了这一点：

有一次，佛陀来到一群比丘面前，他基本上是告诉他们，不要将觉知视为万物的源头。因此，这种“存在着一个浩瀚的觉知，万法皆从中生起又消融于其中”的体认，尽管十分美妙，但他告诉比丘们，那实际上并不是看待实相的善巧知见。那是一部非常有趣的经文，因为它是极少数在结尾没有提到比丘们对佛陀的话“欢喜信受”的经文之一。

这群比丘不想听这些。他们对那个层次的洞见感到相当满意，因为它是如此迷人，经文里说比丘们对佛陀的话并不欢喜。（笑声）我必须说，同样地，作为一名导师，我也时常遇到这种情况。这个层次是如此诱人，它带有太多某种终极实相的意味，以至于人们往往停滞在那里，变得不可撼动。

- Rob Burbea

那么，在不诉诸于一个“源头”的情况下，佛教所谈论的知见究竟是什么呢？ 我认为在你的论坛“What makes Buddhism different（是什么让佛教与众不同）”这篇帖子中，Vajrahridaya的回帖简明扼要地表达了这一知见，写得很好。 话虽如此，确实要记得不断地回溯到这生动显现的当下——作为这生起的思绪，作为这飘逝的香气——空即是色。:)

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请参阅 (See Also)：

• Thusness “真如”/PasserBy “过路人”开悟的七个阶段 - Chinese Translation of Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
• 论无我，空性，摩诃与平凡，和自然圆满
• 无我有不同层次：无造作者性、不二、无我、全然使力，以及应对可能的陷阱
• 威尔伯与John Tan（真如）的评论
• 区别于“真如（Thusness）/John Tan第一阶段与第二阶段”及其他阶段 - Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages
• 镜中影：在佛教哲学中对显现之本性的探究 - Reflection in a Mirror: The Nature of Appearance in Buddhist Philosophy
• Tejananda's Early Writings and John Tan's Comments - Tejananda的早期著作与John Tan的评论
• 镜子比喻完全具有误导性，并促进了二元论和主体性框架 - Mirror analogy is outright misleading and promote dualistic and agency framework
• 觉与缘起 - Awareness and Dependent Origination
• 本觉与修证一如 - Original Enlightenment vs Practice-Enlightenment
• Soh的觉悟之路：2010~2013年的心性体悟录