Original anglais : Thusness/PasserBy's Seven Stages of Enlightenment
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Recommandation : « Le guide AtR abrégé est très bon. Il devrait mener quelqu’un à anatta s’il se donne vraiment la peine de le lire. Concis et direct. » — Yin Ling
(Soh : Cet article a été écrit par mon enseignant, « Thusness », aussi appelé « PasserBy » (John Tan). J’ai personnellement traversé ces phases de réalisation.)
NOTE : Ces étapes n’ont rien d’autoritatif ; elles sont simplement partagées à titre de référence. L’article On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection est une bonne référence pour ces sept phases d’expérience. Les six étapes originelles de l’expérience ont été mises à jour en sept étapes de l’expérience, avec l’ajout de « l’Étape 7 : la Présence est spontanément accomplie », afin que les lecteurs comprennent qu’il est important, pour que l’absence d’effort advienne, de voir la nature de la réalité comme la base de toutes les expériences, ce qui est Toujours Ainsi. Basé sur : http://buddhism.sgforums.com/?action=thread_display&thread_id=210722&page=3
Les commentaires ci-dessous sont de Thusness (John Tan), sauf indication explicite qu’ils viennent de Soh.
(Première rédaction : 20 septembre 2006 ; dernière mise à jour par Thusness : 27 août 2012 ; dernière mise à jour par Soh : 22 janvier 2019)
Étape 1 : L’expérience du « JE SUIS »
Il y a environ vingt ans, tout a commencé par la question : « Avant la naissance, qui suis-je ? » Je ne sais pas pourquoi, mais cette question semblait capturer tout mon être. Je pouvais passer des jours et des nuits simplement assis, concentré, à méditer cette question ; jusqu’au jour où tout sembla s’arrêter complètement, sans même qu’un seul fil de pensée ne s’élève. Il n’y avait tout simplement rien, un vide complet, seulement ce pur sens d’existence. Ce simple sens du Je, cette Présence, qu’était-ce donc ? Ce n’était pas le corps, ce n’était pas la pensée, car il n’y avait aucune pensée, rien du tout : seulement l’Existence elle-même. Il n’y avait besoin de personne pour authentifier cette compréhension.
À cet instant de réalisation, j’ai fait l’expérience d’un formidable flot d’énergie qui se libérait. C’était comme si la vie s’exprimait à travers mon corps, et comme si je n’étais rien d’autre que cette expression. Pourtant, à ce moment-là, je n’étais pas encore capable de comprendre pleinement ce qu’était cette expérience ni comment j’avais mal compris sa nature.
Commentaires de Soh : C’est aussi la première étape des Five Ranks of Tozan Ryokai (une carte zen de l’éveil), appelée « l’Apparent dans le Réel ». Cette phase peut aussi être décrite comme un Fond océanique de l’Être ou une Source dépourvue du sens d’individualité ou de soi personnel, ainsi que Thusness l’a décrit en 2006 :
« Comme une rivière qui se jette dans l’océan, le soi se dissout dans le néant. Quand un pratiquant devient parfaitement clair au sujet de la nature illusoire de l’individualité, la division sujet-objet ne se produit pas. Une personne qui fait l’expérience de l’“AMness” trouvera l’“AMness en toute chose”. À quoi cela ressemble-t-il ?
Libéré de l’individualité — allées et venues, vie et mort — tous les phénomènes surgissent et disparaissent simplement depuis l’arrière-plan de l’AMness. L’AMness n’est pas expérimentée comme une “entité” demeurant quelque part, ni au-dedans ni au-dehors ; elle est plutôt expérimentée comme la réalité de fond où tous les phénomènes peuvent se produire. Même au moment de la disparition (la mort), le yogi est complètement authentifié avec cette réalité ; il fait l’expérience du “Réel” aussi clairement que possible. Nous ne pouvons pas perdre cette AMness ; au contraire, toutes les choses ne peuvent que s’y dissoudre et réémerger d’elle. L’AMness n’a pas bougé ; il n’y a ni venue ni départ. Cette “AMness” est Dieu.
Les pratiquants ne doivent jamais confondre cela avec le véritable Esprit de Bouddha ! L’“I AMness” est la Conscience immaculée. C’est pourquoi elle est si bouleversante. Seulement, il n’y a pas encore d’“intuition” de sa nature vide. » (Extrait de Buddha Nature is NOT "I Am")
Soh : Pour réaliser le JE SUIS, la méthode la plus directe est l’auto-investigation, en vous demandant : « Avant la naissance, qui suis-je ? », ou simplement : « Qui suis-je ? » Voir : What is your very Mind right now?, mon article Beyond "Experience": A Comprehensive Guide to Self-Enquiry and the I AM Realization, Self Enquiry, Neti Neti and the Process of Elimination, le chapitre sur l’auto-investigation dans The Awakening to Reality Practice Guide and AtR Guide - abridged version et Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind, ainsi que mon e-book gratuit, Tips on Self Enquiry: Investigate Who am I, Not 'Ask' Who am I, The Direct Path to Your Real Self, le texte de Ramana Maharshi « Who am I? » (https://files.awakeningtoreality.com/who_am_I.pdf) et son livre Be As You Are, les textes et livres du maître Ch’an Hsu Yun, dont vous pouvez lire un exemple ici : Essentials Of Chan Practice (Hua Tou/Self Enquiry), ainsi que d’autres recommandations de livres sur l’auto-investigation dans Book Recommendations 2019 and Practice Advices, ou ces vidéos YouTube :
Bien que John Tan n’ait pas encore été bouddhiste lorsqu’il réalisa le JE SUIS, il s’agit également d’une réalisation préliminaire importante pour de nombreux pratiquants bouddhistes. (Pour certains, toutefois, l’aspect de la Présence lumineuse ne se dévoile que beaucoup plus tard dans leur voie.) Comme John Tan l’a dit auparavant : « Il y a d’abord l’authentification directe de l’esprit ou de la conscience 明心 (Soh : appréhender l’Esprit). Il y a la voie directe, comme l’illumination subite zen de son esprit originel, ou le mahamudra, ou l’introduction directe dzogchen à rigpa, ou même l’auto-investigation de l’advaita — la perception directe, immédiate, de la “conscience” sans intermédiaires. Elles sont identiques.
Cependant, ce n’est pas la réalisation de la vacuité. » C’est également « l’esprit lumineux » tel que l’expliquent le bouddhisme theravāda et des maîtres comme Ajahn Brahmavamso (voir : https://www.awakeningtoreality.com/2021/09/seven-stages-and-theravada.html). Notez que le JE SUIS dont il est question dans la réalisation du JE SUIS n’a rien à voir avec Asmi-māna, litt. la “présomption ‘je suis’”, car ce sont deux choses entièrement différentes. Cela ne signifie cependant pas que le JE SUIS soit la réalisation finale dans l’une quelconque des traditions bouddhistes, comme l’explique Recognizing Rigpa vs Realizing Emptiness, and the Different Modalities of Rigpa — https://www.awakeningtoreality.com/2020/09/the-degrees-of-rigpa.html
Personnellement, me demander « Avant la naissance, qui suis-je ? » pendant deux ans m’a conduit à une certitude indubitable de la Réalisation de l’Être ou du Soi. Notez que très souvent, quelqu’un a des aperçus et des expériences du JE SUIS, ou d’une vastitude vive, ou une certaine reconnaissance d’être un observateur ; mais tout cela n’est pas la Réalisation du JE SUIS de l’Étape 1 de Thusness, et la réalisation de l’Étape 1 n’est pas non plus simplement un état de clarté. L’auto-investigation mène à une réalisation indubitable. J’ai eu des aperçus du JE SUIS de manière intermittente pendant trois ans avant ma Réalisation du Soi indubitable en février 2010, que j’ai décrite dans la première entrée de journal de mon e-book gratuit. Sur les différences, voir I AM Experience/Glimpse/Recognition vs I AM Realization (Certainty of Being) et le premier point de Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Pour progresser après la réalisation du JE SUIS, concentrez-vous sur Four Aspects of I AM, sur la contemplation des deux stances d’anatta dans On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection et sur Two Types of Nondual Contemplation
Beaucoup de personnes que je connais (Thusness lui-même inclus) sont restées bloquées aux phases 1 à 3 pendant des décennies, ou toute leur vie, sans beaucoup progresser, faute d’indications et d’orientations claires. Mais en suivant les conseils de Thusness sur les quatre aspects et la contemplation d’anatta (non-soi), j’ai pu passer de la réalisation de la Phase 1 à la Phase 5 en moins d’un an, en 2010.
Étape 2 : L’expérience de « JE SUIS toute chose »
Il semblait que mon expérience était soutenue par de nombreux enseignements de l’Advaita et de l’hindouisme. Mais ma plus grande erreur survint lorsque je parlai avec un ami bouddhiste. Il me parla de la doctrine du non-soi, de l’absence de “je”. Je rejetai d’emblée cette doctrine, car elle contredisait directement ce que j’avais expérimenté. Pendant un certain temps, je fus profondément confus et je ne pouvais pas comprendre pourquoi le Bouddha avait enseigné cette doctrine et, pire encore, en avait fait un Sceau du Dharma. Jusqu’au jour où je fis l’expérience de la fusion de toute chose en “Moi”, mais d’une manière ou d’une autre il n’y avait pas de “moi”. C’était comme un “Je sans je”. D’une certaine façon, j’acceptai l’idée de “pas de je”, mais je continuais pourtant à soutenir que le Bouddha n’aurait pas dû le formuler ainsi...
L’expérience était merveilleuse : c’était comme si j’étais totalement émancipé, une libération complète et sans frontière. Je me dis : « Je suis totalement convaincu de ne plus être confus », et j’écrivis donc un poème (quelque chose comme ce qui suit) :
Je suis la pluie
Je suis le ciel
Je suis la “bleuité”
La couleur du ciel
Rien n’est plus réel que le Je
Ainsi, Bouddha, je suis Je.
Il existe une phrase pour cette expérience : Partout et chaque fois qu’il y a ÊTRE, l’ÊTRE est Moi. Cette phrase était comme un mantra pour moi. Je l’utilisais souvent pour me ramener à l’expérience de la Présence.
Le reste du chemin fut le déploiement et l’affinement ultérieur de cette expérience de la Présence totale, mais d’une certaine manière il y avait toujours ce blocage, ce “quelque chose” qui m’empêchait de retrouver l’expérience. C’était l’incapacité de “mourir” pleinement dans la Présence totale.
Commentaires de Soh : L’extrait suivant devrait clarifier cette phase :
« C’est amener ce JE SUIS en toute chose. JE SUIS le Je en toi. Le Je dans le chat, le Je dans l’oiseau. JE SUIS la première personne en chacun et en toute chose. Je. C’est ma deuxième phase : le Je est ultime et universel. » — John Tan, 2013
Étape 3 : Entrer dans un état de néant
D’une certaine façon, quelque chose bloquait le flot naturel de mon essence la plus intime et m’empêchait de revivre l’expérience. La Présence était encore là, mais il n’y avait plus de sens de “totalité”. Il était clair, logiquement comme intuitivement, que le “je” était le problème. C’était le “je” qui bloquait ; c’était le “je” qui était la limite ; c’était le “je” qui était la frontière. Mais pourquoi ne pouvais-je pas m’en débarrasser ? À ce moment-là, il ne me vint pas à l’esprit que je devais examiner la nature de la Conscience et ce qu’est la Conscience. Au lieu de cela, j’étais trop occupé par l’art d’entrer dans un état d’oubli afin de me débarrasser du “je”... Cela continua pendant les treize années suivantes et plus (entre-temps, bien sûr, il y eut beaucoup d’autres événements mineurs, et l’expérience de la Présence totale survint de nombreuses fois, mais avec des intervalles de plusieurs mois)...
Cependant, j’en vins à une compréhension importante —
Le “je” est la cause racine de toutes les artificialités ; la vraie liberté réside dans la spontanéité. S’abandonner au néant complet, et tout est simplement ainsi, de soi-même.
Commentaires de Soh :
Voici quelque chose que Thusness m’a écrit au sujet de l’Étape 3 alors que j’avais quelques aperçus des Étapes 1 et 2 en 2008 :
« Associer la “mort du je” à la luminosité vive de ton expérience est beaucoup trop prématuré. Cela te mènera à des vues erronées, car il existe aussi l’expérience de pratiquants par voie d’abandon complet ou d’élimination (lâcher), comme chez les pratiquants taoïstes. Une expérience de félicité profonde, au-delà de ce que tu as expérimenté, peut se produire. Mais l’accent n’est pas mis sur la luminosité ; il est mis sur l’absence d’effort, le naturel et la spontanéité. Dans l’abandon complet, il n’y a pas de “je” ; il n’est pas non plus nécessaire de connaître quoi que ce soit ; en fait, la “connaissance” est considérée comme une pierre d’achoppement. Le pratiquant laisse tomber l’esprit, le corps, la connaissance... tout. Il n’y a pas d’intuition ; il n’y a pas de luminosité ; il y a seulement le fait de permettre totalement à tout ce qui arrive d’arriver de lui-même. Tous les sens, y compris la conscience, sont fermés et pleinement absorbés. La conscience de “quoi que ce soit” n’apparaît qu’après l’émergence de cet état.
L’une est l’expérience d’une luminosité vive ; l’autre est un état d’inconscience. Il n’est donc pas approprié de relier la dissolution complète du “je” à ce que tu as expérimenté seulement. »
Voir également cet article pour des commentaires sur l’Étape 3 : https://www.awakeningtoreality.com/2019/03/thusnesss-comments-on-nisargadatta.html
Cependant, ce n’est qu’aux Étapes 4 et 5 de Thusness que l’on réalise que la manière sans effort et naturelle d’abandonner le soi ou le Soi passe par la réalisation et l’actualisation d’anatta en tant qu’intuition, et non l’entrée dans un état spécial ou modifié de transe, de samādhi, d’absorption ou d’oubli. Comme Thusness l’a écrit auparavant :
« ...il semble que beaucoup d’efforts doivent être fournis — ce qui n’est réellement pas le cas. Toute la pratique se révèle être un processus de déconstruction. C’est un processus par lequel on comprend progressivement le fonctionnement de notre nature, qui est libérée depuis le commencement mais voilée par ce sens du “soi” qui essaie toujours de préserver, de protéger et qui est sans cesse attaché. Tout le sens du soi est un “faire”. Quoi que nous fassions, positif ou négatif, cela reste faire. Ultimement, il n’y a même pas un lâcher-prise ou un laisser-être, car il y a déjà dissolution et apparition continues, et cette dissolution-apparition incessante se révèle être auto-libératrice. Sans ce “soi” ou “Soi”, il n’y a pas de “faire” ; il n’y a que l’apparition spontanée. »
~ Thusness (source : Non-dual and karmic patterns)
« ...Quand on est incapable de voir la vérité de notre nature, tout lâcher-prise n’est rien de plus qu’une autre forme de saisie déguisée. Ainsi, sans l’“intuition”, il n’y a pas de relâchement... c’est un processus graduel de vision plus profonde. Quand c’est vu, le lâcher-prise est naturel. Tu ne peux pas te forcer à abandonner le soi... pour moi, la purification passe toujours par ces intuitions... la nature non-duelle et la nature vide... »
Étape 4 : La Présence comme clarté lumineuse du miroir
Je suis entré en contact avec le bouddhisme en 1997. Ce n’était pas parce que je voulais en savoir davantage sur l’expérience de la “Présence”, mais plutôt parce que l’enseignement de l’impermanence résonnait profondément avec ce que je vivais dans ma vie. J’étais confronté à la possibilité de perdre toute ma richesse, et plus encore, à cause de la crise financière. À ce moment-là, je n’avais aucune idée que le bouddhisme était si profondément riche concernant l’aspect de la “Présence”. Le mystère de la vie ne pouvait pas être compris ; je cherchai refuge dans le bouddhisme pour soulager mes peines causées par la crise financière, mais cela s’avéra être la clé manquante vers l’expérience de la Présence totale.
Je n’étais alors pas si résistant à la doctrine du “non-soi”, mais l’idée que toute existence phénoménale est vide d’un “soi” ou “Soi” inhérent ne pénétrait pas vraiment en moi. Parlaient-ils du “soi” comme personnalité, ou du “Soi” comme “Témoin éternel” ? Devons-nous nous débarrasser même du “Témoin” ? Le Témoin lui-même était-il une autre illusion ?
Il y a la pensée, pas de penseur
Il y a le son, pas d’auditeur
La souffrance existe, pas de souffrant
Il y a des actes, pas d’auteur des actes
Je méditais profondément sur le sens de la stance ci-dessus jusqu’au jour où, soudain, j’entendis “tongss...” ; c’était si clair, il n’y avait rien d’autre, seulement le son et rien d’autre ! Et “tongs...” résonnant... C’était si clair, si vivant !
Cette expérience était si familière, si réelle et si claire. C’était la même expérience que le « JE SUIS »... c’était sans pensée, sans concepts, sans intermédiaire, sans personne là, sans rien entre-deux... Qu’était-ce ? C’ÉTAIT la Présence ! Mais cette fois ce n’était pas « JE SUIS », ce n’était pas la question « qui suis-je », ce n’était pas le pur sens de « JE SUIS » : c’était « TONGSss... », le pur Son...
Puis vint le Goût, seulement le Goût et rien d’autre...
Le cœur bat...
Le Paysage...
Il n’y avait aucun intervalle, plus d’écart de plusieurs mois pour que cela surgisse...
Il n’y a jamais eu d’étape où entrer, aucun je à faire cesser, et il n’avait jamais existé.
Il n’y a pas de point d’entrée ni de sortie...
Il n’y a pas de Son là-bas ou ici...
Il n’y a pas de “je” séparé de l’apparition et de la cessation...
La multiplicité de la Présence...
D’instant en instant, la Présence se déploie...
Commentaires :
C’est le début de la vision à travers le non-soi. L’intuition du non-soi a surgi, mais l’expérience non-duelle est encore très “Brahman” plutôt que “Sunyata” ; en fait, elle est plus Brahman que jamais. Désormais, l’“I AMness” est expérimentée dans le Tout.
Néanmoins, c’est une phase-clé très importante où le pratiquant fait l’expérience d’un bond quantique dans la perception, déliant le nœud dualiste. C’est aussi l’intuition-clé qui mène à la réalisation que « Tout est Esprit », que tout est simplement cette Unique Réalité.
La tendance à extrapoler une Réalité ultime ou une Conscience universelle, dont nous ferions partie, demeure étonnamment forte. Effectivement, le nœud dualiste a disparu, mais le lien qui consiste à voir les choses comme intrinsèquement existantes n’a pas disparu. Les nœuds “dualiste” et “inhérent”, qui nous empêchent d’expérimenter pleinement notre nature Maha, vide et non-duelle de la Conscience immaculée, sont deux “sortilèges perceptifs” très différents qui aveuglent.
La sous-section « On Second Stanza » du billet "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" développe davantage cette intuition.
Commentaires de Soh :
Le début de la réalisation non-duelle et de la porte sans porte, sans entrée ni sortie. On ne cherche plus un état d’oubli pour se débarrasser du soi, comme dans le cas de l’Étape 3, mais on commence à réaliser et à actualiser le toujours-déjà-ainsi de la nature sans soi et non-duelle de la Conscience. Pourtant, l’Étape 4 tend à aboutir au cas où l’on dissout la séparation dans “Tout est Soi” plutôt que de voir la conscience comme le simple flux de la phénoménalité, comme à l’Étape 5, laissant ainsi des traces d’un Absolu.
Thusness a écrit en 2005 :
« Sans “soi”, l’unité est immédiatement atteinte. Il y a seulement, et toujours, cette Isness. Le sujet a toujours été l’Objet de l’observation. C’est le vrai samādhi sans entrer en transe. Comprendre pleinement cette vérité. C’est la vraie voie vers la libération. Chaque son, sensation, apparition de conscience est si clair, réel et vivant. Chaque instant est samādhi. Le bout des doigts en contact avec le clavier a mystérieusement créé la conscience de contact : qu’est-ce ? Ressentez la totalité de l’être et du réel. Il n’y a pas de sujet... seulement Isness. Pas de pensée, il n’y a vraiment aucune pensée et aucun “soi”. Seulement la Conscience pure. », « Comment quelqu’un pourrait-il comprendre ? Les pleurs, le son, le bruit sont bouddha. Tout cela est l’expérience de Thusness. Pour connaître le vrai sens de ceci, ne gardez pas la moindre trace de “je”. Dans l’état le plus naturel de l’absence de Je, Tout Est. Même si quelqu’un prononce la même déclaration, la profondeur de l’expérience diffère. Il ne sert à rien de convaincre qui que ce soit. Quelqu’un peut-il comprendre ? Toute forme de rejet, toute sorte de division, c’est rejeter la bouddhéité. S’il y a le moindre sens d’un sujet, d’un expérimentateur, nous passons à côté de l’essentiel. La Conscience naturelle est sans sujet. La vivacité et la clarté. Ressentez, goûtez, voyez et entendez dans la totalité. Il n’y a toujours aucun “je”. Merci Bouddha, Tu sais vraiment. :) »
Étape 5 : Pas de miroir qui reflète
Il n’y a pas de miroir qui reflète
Depuis toujours, seule la manifestation est.
Une seule main applaudit
Tout EST !
En réalité, la Phase 4 n’est que l’expérience de la non-division entre sujet et objet. L’intuition initiale entrevue à partir de la stance d’anatta était sans soi, mais dans la phase ultérieure de mon progrès, cela apparut davantage comme une union inséparable du sujet et de l’objet, plutôt que comme absolument sans sujet. C’est précisément le deuxième cas des Three levels of understanding Non-Dual. J’étais encore émerveillé par la pureté immaculée et la vivacité des phénomènes dans la Phase 4.
La Phase 5 est très complète quant au fait qu’il n’y a personne, et j’appellerais cela anatta dans ses trois aspects : pas de division sujet-objet, absence d’auteur des actes et absence d’agent.
Le point déclencheur ici est la vision directe et complète que « le miroir n’est rien de plus qu’une pensée qui surgit ». Avec cela, la solidité et toute la grandeur de “Brahman” s’effondrent. Pourtant, cela paraît parfaitement juste et libérateur : sans agent, simplement comme une pensée qui surgit, ou comme l’instant vivant où une cloche résonne. Toute la vivacité et toute la Présence demeurent, avec un sens supplémentaire de liberté. Ici, l’union du miroir et du reflet est clairement comprise comme défectueuse ; il n’y a que le reflet vivant. Il ne peut pas y avoir “union” s’il n’y a pas de sujet pour commencer. Ce n’est que dans le rappel subtil — c’est-à-dire dans une pensée qui se souvient d’un moment de pensée précédent — que le veilleur semble exister. À partir de là, je me suis orienté vers le troisième degré du non-duel.
La Première Stance complète et affine la Deuxième Stance afin de rendre l’expérience du non-soi complète et sans effort : rien que les oiseaux qui gazouillent, les battements de tambour, les pas, le ciel, la montagne, la marche, la mastication et le goût ; aucun témoin caché nulle part ! “Tout” est processus, événement, manifestation et phénomène, rien d’ontologique ni de doté d’une essence.
Cette phase est une expérience non-duelle très complète ; il y a absence d’effort dans le non-duel, et l’on réalise que dans la vision il n’y a toujours que le paysage, et dans l’audition toujours seulement les sons. Nous trouvons de véritables délices dans le naturel et l’ordinaire, comme l’exprime couramment le zen : « fendre du bois, porter de l’eau ; le printemps arrive, l’herbe pousse ». En ce qui concerne l’ordinaire (voir "On Maha in Ordinariness"), cela doit aussi être compris correctement. Une conversation récente avec Simpo résume ce que j’essaie de transmettre au sujet de l’ordinaire. Simpo (Longchen) est un pratiquant très perspicace et sincère ; il a écrit des articles de très bonne qualité sur la non-dualité sur son site Dreamdatum.
Oui, Simpo,
Le non-duel est ordinaire, car il n’y a pas d’étape “au-delà” où arriver. Il ne semble extraordinaire et grandiose qu’après coup, du fait de la comparaison.
Cela dit, l’expérience Maha apparaissant comme “l’univers qui mâche”, et la spontanéité du surgissement immaculé, doivent tout de même demeurer Maha, libres, sans limites et claires. Car c’est ce qui est, et il ne peut pas en être autrement. Le “caractère extraordinaire” et la “grandeur” qui résultent de la comparaison doivent aussi être correctement discernés du “ce qui est” du non-duel.
Chaque fois qu’une contraction s’installe, c’est déjà une manifestation de la “scission entre expérimentateur et expérience”. Conventionnellement parlant, ceci étant la cause, cela est l’effet. Quelle que soit la condition, qu’elle soit le résultat de situations défavorables, d’un rappel subtil visant à obtenir une certaine bonne sensation, ou d’une tentative de réparer une scission imaginaire, nous devons considérer que l’intuition “non-duelle” n’a pas encore imprégné tout notre être comme le fait la “tendance karmique à diviser”. Nous n’avons pas accueilli sans peur, ouvertement et sans réserve, tout ce qui est. :-)
Simplement mon point de vue, un partage informel.
Les pratiquants arrivés à ce niveau s’enthousiasment souvent outre mesure, croyant que cette phase est finale ; en fait, elle semble effectivement être une sorte de pseudo-finalité. Il n’y a pas grand-chose à dire. Le pratiquant sera aussi naturellement conduit à la perfection spontanée sans aller plus loin dans la mise à nu de la vacuité des agrégats. :-)
Pour d’autres commentaires : http://buddhism.sgforums.com/forums/1728/topics/210722?page=6
Commentaires :
Le lâcher est complet, le centre a disparu. Le centre n’est rien d’autre qu’une tendance karmique subtile à diviser. Une expression plus poétique serait : « le son entend, le paysage voit, la poussière est le miroir. » Les phénomènes transitoires eux-mêmes ont toujours été le miroir ; seule une forte vue dualiste empêche de voir.
Très souvent, des cycles et encore des cycles d’affinement de nos intuitions sont nécessaires pour rendre le non-duel moins dépendant de la concentration et davantage sans effort. Cela se rapporte à l’expérience de la non-solidité et de la spontanéité de l’expérience. La sous-section « On First Stanza » du billet "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" développe davantage cette phase d’intuition.
À cette phase, nous devons être clairs : mettre à nu la vacuité du sujet ne fait qu’aboutir à la non-dualité ; il est nécessaire de mettre à nu plus avant la vacuité des agrégats et des dix-huit dhātus. Cela signifie qu’il faut pénétrer plus avant la nature vide des cinq agrégats et des dix-huit dhātus au moyen de la coproduction conditionnée et de la vacuité. Le besoin de réifier un Brahman universel est compris comme la tendance karmique à “solidifier” les expériences. Cela mène à la compréhension de la nature vide de la Présence non-duelle.
Étape 6 : La nature de la Présence est vide
Les Phases 4 et 5 sont comme les nuances de gris d’une vision qui traverse le sujet et voit qu’il n’existe pas réellement (anatta) : il n’y a que les agrégats. Cependant, même les agrégats sont vides (Sūtra du Cœur). Cela peut sembler évident, mais le plus souvent, même un pratiquant chez qui l’expérience d’anatta a mûri (comme en Phase 5) passera à côté de son essence.
Comme je l’ai dit plus tôt, la Phase 5 semble effectivement finale, et il est inutile de souligner quoi que ce soit. Que l’on poursuive plus loin pour explorer cette nature vide de la Présence et entrer dans le monde Maha de l’ainsité dépendra de nos conditions.
Pour une compilation multimédia centrée sur John Tan concernant l’union expérientielle de la coproduction conditionnée et de la vacuité, voir : YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness.
À ce stade, il est nécessaire d’être clair sur ce que la vacuité n’est pas, afin d’éviter les malentendus :
• La vacuité n’est pas une substance
• La vacuité n’est pas un substrat ou un arrière-plan
• La vacuité n’est pas de la lumière
• La vacuité n’est ni la conscience ni la Conscience
• La vacuité n’est pas l’Absolu
• La vacuité n’existe pas par elle-même
• Les objets ne sont pas constitués de vacuité
• Les objets ne surgissent pas de la vacuité
• La vacuité du “je” ne nie pas le “je”
• La vacuité n’est pas le sentiment qui résulte lorsqu’aucun objet n’apparaît à l’esprit
• Méditer sur la vacuité ne consiste pas à calmer l’esprit
Source : Non-Dual Emptiness Teaching
Et j’aimerais ajouter :
La vacuité n’est pas une voie de pratique
La vacuité n’est pas une forme d’aboutissement
La vacuité est la “nature” de toutes les expériences. Il n’y a rien à atteindre ni à pratiquer. Ce que nous devons réaliser, c’est cette nature vide, cette nature “insaisissable”, “introuvable” et “interconnectée” de tout surgissement vivant. La vacuité révélera que non seulement il n’y a pas de “qui” dans la Conscience immaculée, mais qu’il n’y a pas de “où” ni de “quand”. Que ce soit “Je”, “Ici” ou “Maintenant”, tous ne sont que des impressions qui s’originent en dépendance selon le principe de conditionnalité.
Quand ceci est, cela est.
Avec l’apparition de ceci, cela apparaît.
Quand ceci n’est pas, cela non plus n’est pas.
Avec la cessation de ceci, cela cesse.
La profondeur de ce principe de conditionnalité en quatre lignes ne réside pas dans les mots. Pour un exposé plus théorique, voir Non-Dual Emptiness Teachings de Dr Greg Goode ; pour une narration plus expérientielle, voir les sous-sections "On Emptiness" et "On Maha" du billet « On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection ».
Commentaires :
Ici, la pratique est clairement comprise comme ne consistant ni à poursuivre le miroir ni à fuir le reflet de māyā ; elle consiste à “voir” complètement la “nature” du reflet. Voir qu’il n’y a vraiment aucun miroir autre que le reflet en cours, en raison de notre nature vide. Il n’y a ni miroir auquel s’accrocher comme réalité d’arrière-plan, ni māyā à fuir. Au-delà de ces deux extrêmes se trouve la voie du milieu — la sagesse prajñā qui voit que māyā est notre nature de Bouddha.
Récemment, An Eternal Now a mis en ligne des articles de très grande qualité qui décrivent mieux l’expérience Maha de l’ainsité. Lisez les articles suivants :
- Emancipation of Suchness
- Buddha-Dharma: A Dream in a Dream
Les trois dernières sous-sections (« On Emptiness », « On Maha in Ordinariness », « Spontaneous Perfection ») du billet "On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection" développent cette phase d’intuition de la vacuité et le progrès graduel par lequel l’expérience mûrit dans le mode de pratique sans effort. Il est important de savoir qu’en plus de l’expérience de l’introuvabilité et de l’insaisissabilité de la vacuité, l’interconnexion de toute chose, qui crée l’expérience Maha, est tout aussi précieuse.
Étape 7 : La Présence est spontanément accomplie
Après des cycles et encore des cycles d’affinement de notre pratique et de nos intuitions, nous parviendrons à cette réalisation :
Anatta est un sceau, pas une étape.
La Conscience a toujours été non-duelle.
Les apparences ont toujours été non-nées.
Tous les phénomènes sont “interconnectés” et, par nature, Maha.
Tout est toujours et déjà ainsi. Seules les vues dualistes et les vues d’existence inhérente obscurcissent ces faits expérientiels ; ce qui est donc réellement nécessaire, c’est simplement d’expérimenter tout ce qui surgit ouvertement et sans réserve (voir la section "On Spontaneous Perfection"). Cependant, cela ne signifie pas la fin de la pratique ; la pratique devient simplement dynamique, fondée sur les conditions et les manifestations. La base et la voie de la pratique deviennent indiscernables.
Commentaires :
L’article entier On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection peut être vu comme présentant différentes approches menant à la réalisation éventuelle de cette nature déjà parfaite et non fabriquée de la Conscience.
Commentaires de Soh :
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À ce jour — année 2019, environ douze ans après que cet article a été écrit pour la première fois par Thusness — plus de trente personnes ont réalisé anatta (mise à jour 2022 : plus de soixante maintenant, selon mon décompte !) grâce à la rencontre avec ce blog, avec moi-même ou avec Thusness. Je suis heureux que ces articles et ce blog aient eu un impact positif sur la communauté spirituelle, et je suis convaincu qu’ils continueront à bénéficier à beaucoup d’autres chercheurs dans les années à venir.
Il m’est apparu, après toutes ces années, que malgré les descriptions claires de Thusness ci-dessus, les sept étapes d’intuitions de Thusness sont très souvent mal comprises. C’est pourquoi d’autres clarifications et développements sont nécessaires.
Reportez-vous à ces articles pour davantage de commentaires de Thusness sur les sept étapes :
Difference Between Thusness Stage 1 and 2 and other Stages
Buddha Nature is NOT "I Am"
Some Conversations About Thusness Stage 1 and 2 in 2008
Wrong Interpretation of I AM as Background
Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (Substantial Non-duality vs Anatta)
Difference Between Thusness Stage 4 and 5 (deuxième article, plus court, commenté par Soh)
Two Types of Nondual Contemplation after I AM (On How to Realize Anatta)
Advice for Taiyaki (Pointers for Post-Anatta Contemplation)
+A and -A Emptiness (On the two experiential insights involved in Thusness Stage 6)
My Favourite Sutra, Non-Arising and Dependent Origination of Sound
Non-Arising due to Dependent Origination
YouTube Videos and Audios by John Tan: Union of Dependent Arising and Emptiness
Total Exertion and Practices
Pour davantage d’indications sur la manière d’investiguer et de contempler afin d’atteindre chacune des réalisations ci-dessus, voir Book Recommendations 2019 and Practice Advise
Il est important de noter qu’il est courant d’avoir certaines intuitions du non-soi, de l’impersonnalité et de l’absence d’auteur des actes, et que pourtant cela n’est pas identique à l’intuition de l’Étape 5 de Thusness, ni même à celle de l’Étape 4, comme discuté dans Non-Doership is Not Yet Anatta Realization. Si vous pensez avoir réalisé Anatta ou l’Étape 5, assurez-vous de consulter cet article, car il est très courant de confondre l’absence d’auteur des actes, la non-dualité substantialiste ou même un état de no-mind avec l’intuition d’anatta : Different Degress of No-Self: Non-Doership, Non-dual, Anatta, Total Exertion and Dealing with Pitfalls. Selon mon estimation, lorsqu’une personne dit avoir percé jusqu’au non-soi, dans 95 à 99 % des cas elle parle de l’impersonnalité ou de l’absence d’auteur des actes, pas même de la non-dualité, encore moins de la véritable réalisation d’anātman (le sceau du Dharma bouddhique du non-soi).
De plus, une autre erreur courante est de penser que l’expérience culminante de no-mind — où toute trace ou tout sens d’être un sujet, un percevant, un soi ou un Soi derrière l’expérience se dissout temporairement, et où il ne reste simplement que “juste l’expérience” ou “juste les couleurs, les sons, les odeurs, les goûts, les sensations tactiles et les pensées dans toute leur vivacité” — est semblable à l’intuition-réalisation d’anatta comme “sceau du Dharma” de l’Étape 5 de Thusness. Ce n’est pas la même chose. Il est courant d’avoir une expérience, mais rare d’avoir une réalisation. Pourtant, c’est la réalisation d’anatta qui stabilise l’expérience, ou la rend sans effort. Par exemple, dans mon cas, après que la réalisation d’anatta eut surgi et se fut stabilisée, je n’ai plus eu la moindre trace ni le moindre sens de division sujet-objet ou d’agentivité pendant environ huit ans, jusqu’à présent ; et John Tan rapporte la même chose depuis plus de vingt ans (il a réalisé anatta en 1997 et a dépassé la trace d’arrière-plan en environ un an). Il convient de noter que surmonter la division sujet-objet et l’agentivité (ce qui se produit déjà à l’Étape 5 de Thusness) ne signifie pas que d’autres obscurcissements plus subtils soient éliminés — leur élimination complète correspond à la pleine bouddhéité (sujet discuté dans l’article Buddhahood: The End of All Emotional/Mental Afflictions and Knowledge Obscurations, ainsi que dans le chapitre Traditional Buddhist Attainments: Arahantship and Buddhahood de Awakening to Reality: A Guide to the Nature of Mind). C’est naturel lorsque la réalisation s’enracine et remplace l’ancien paradigme ou les modes conditionnés de perception ; c’est un peu comme résoudre une image-devinette et ne plus jamais pouvoir ne pas la voir. Cependant, cela n’indique pas une fin ou une finalité de la pratique, ni l’atteinte de la bouddhéité. La pratique continue, elle devient simplement dynamique et fondée sur les conditions, comme indiqué à l’Étape 7 ; même l’Étape 7 n’est pas une finalité. Le thème de l’expérience par rapport à la réalisation est discuté plus avant dans No Mind and Anatta, Focusing on Insight. Il est aussi courant de tomber dans la maladie de la non-conceptualité, en la prenant pour la source de la libération et en s’attachant donc à un état de non-conceptualité ou en le recherchant comme objet principal de la pratique, alors que la libération ne vient que de la dissolution de l’ignorance et des vues (dualité sujet-objet et existence inhérente) qui causent la réification, par l’intuition et la réalisation. (Voir : The Disease of Non-Conceptuality) Il est vrai que la réification est conceptuelle. Mais s’entraîner simplement à être non conceptuel, c’est seulement supprimer les symptômes sans traiter la cause — l’ignorance (demeurer dans la présence non conceptuelle est important dans le cadre de l’entraînement méditatif, mais cela doit aller de pair avec la sagesse [intuition d’anatta, de la coproduction conditionnée et de la vacuité] comme actualisation naturelle et continue d’anatta). Car la non-réification mène à la non-conceptualité, mais la non-conceptualité elle-même ne mène pas à une perception non réifiée.
Ainsi, lorsque les intuitions d’anatta, de la C.C. [coproduction conditionnée] et de la vacuité sont réalisées et actualisées, la perception est naturellement non réifiée et non conceptuelle. En outre, nous devons voir la nature vide et non née de tous les phénomènes du point de vue de la coproduction conditionnée. Thusness a écrit en 2014 : « Que ce soit le Bouddha lui-même, Nāgārjuna ou Tsongkhapa, tous ont été saisis et émerveillés par la profondeur de la coproduction conditionnée. C’est simplement que nous n’avons pas la sagesse de la pénétrer assez profondément. » Et : « En fait, si tu ne vois pas la Coproduction Conditionnée, tu ne vois pas le bouddhisme [c.-à-d. l’essence du Buddhadharma]. Anatta n’est que le commencement. »
Il est également nécessaire de comprendre que les sept étapes ne sont pas des classements d’“importance”, mais simplement l’ordre selon lequel certaines intuitions se sont déployées dans le chemin de Thusness, bien que moi aussi j’aie traversé les étapes à peu près dans le même ordre. Chaque réalisation dans les Sept Étapes de Thusness est importante et précieuse. La réalisation de l’“I AMness” ne doit pas être considérée comme “moins importante” ou “arbitraire” par rapport à la réalisation de la vacuité ; et je dis souvent aux gens de commencer par la réalisation de l’I AMness, ou de la traverser, afin de faire d’abord ressortir l’aspect de luminosité (pour certains autres, cet aspect ne deviendra évident que dans des phases ultérieures de la pratique). Ou, comme Thusness l’a dit par le passé, nous devrions « voir tout cela comme des intuitions importantes qui relâchent le conditionnement karmique profond, afin que la clarté devienne sans effort, non fabriquée, libre et libératrice. » Les phases de réalisation ne surgissent pas nécessairement dans le même ordre ou de manière linéaire pour chacun, et l’on peut devoir repasser par les intuitions plusieurs fois pour les “approfondir” (voir : Are the insight stages strictly linear?) En outre, comme Thusness l’a dit : « L’anatta que j’ai réalisé est assez unique. Ce n’est pas seulement une réalisation du non-soi. Mais il doit d’abord y avoir une intuition de la Présence. Sinon, il faudra inverser les phases d’intuitions » (voir : Anatta and Pure Presence). Parmi les Sept Étapes de l’Éveil qu’il a exposées, John Tan considère les intuitions des étapes 1, 5 et 6 comme les plus cruciales.
Et comme Thusness l’a écrit auparavant : « Salut Jax, malgré toutes les différences que nous pouvons avoir au sujet des yānas inférieurs, de l’absence de pratique nécessaire, de l’Absolu... j’apprécie vraiment ton effort zélé pour rendre visible ce message, et je suis entièrement d’accord avec toi sur cet aspect de la “transmission”. Si l’on veut vraiment que cette essence soit “transmise”, comment pourrait-il en être autrement ? Car ce qui doit être transmis est véritablement d’une autre dimension ; comment pourrait-il être altéré par les mots et les formes ? Les anciens enseignants sont extrêmement sérieux : ils observent et attendent la bonne condition pour transmettre l’essence sans réserve et de tout cœur. À tel point que lorsque l’essence est transmise, elle doit faire bouillir le sang et pénétrer profondément dans la moelle des os. Le corps-esprit entier doit devenir un œil ouvert. Une fois ouvert, tout devient “esprit” ; l’intellect mental tombe, et ce qui reste est vivacité et intelligence partout ! Jax, je te souhaite sincèrement du bien ; simplement, ne laisse pas de trace dans l’Absolu. Disparu ! »
Il est aussi très important de comprendre qu’avoir une compréhension conceptuelle du non-soi, de la coproduction conditionnée et de la vacuité est très différent d’une réalisation directe. Comme je l’ai dit à M. MS dans The Importance of Luminosity, il est tout à fait possible d’avoir la compréhension conceptuelle de l’Étape 6 tout en manquant de réalisation directe (voir : Suchness / Mr. MS). Comme Thusness l’a souligné dans Purpose of Madhyamaka, si, après toutes les analyses et contemplations du Madhyamaka (enseignements bouddhistes sur la vacuité enseignés par Nāgārjuna), on est incapable de réaliser que le mondain est précisément le lieu où notre rayonnement naturel s’exprime pleinement, une indication séparée est nécessaire.
Beaucoup peuvent se demander : pourquoi tant de phases d’intuitions ? Existe-t-il un moyen d’atteindre la libération instantanément ? Certaines personnes trouvent toutes ces étapes et informations excessivement complexes. La vérité n’est-elle pas quelque chose de direct et simple ? Pour quelques rares êtres favorisés (ou peut-être quelqu’un de “capacité supérieure”), comme Bahiya à l’habit d’écorce, il fut possible d’atteindre la libération immédiatement après avoir entendu un seul verset du Dhamma ou Dharma du Bouddha. Pour la majorité d’entre nous, il y a un processus de dévoilement de la vérité et de pénétration de nos épaisses couches d’illusions. Il est très courant de rester bloqué à une phase de réalisation et de penser qu’on est arrivé à une finalité (même dans des phases antérieures comme l’Étape 1 de Thusness), tout en étant encore incapable de dissoudre les identités et réifications subtiles qui causent l’attachement et empêchent ainsi la libération. Si quelqu’un est capable, par l’intuition, de pénétrer et de dissoudre d’un seul coup tous les soi, Soi, identités et réifications, il peut être libéré sur-le-champ. Mais si (ce qui est très probablement le cas) il n’a pas cette capacité de pénétrer toutes les illusions d’un seul coup, des indications et des phases d’intuitions supplémentaires sont nécessaires. Comme Thusness l’a dit : « Bien que Joan Tollifson ait parlé de l’état non-duel naturel comme de quelque chose “de si simple, si immédiat, si évident, si toujours présent que nous le négligeons souvent”, nous devons comprendre que, pour en venir ne serait-ce qu’à cette réalisation de la “Simplicité de Ce Qui Est”, un pratiquant devra traverser un processus laborieux de déconstruction des constructions mentales. Nous devons être profondément conscients du “sortilège aveuglant” afin de comprendre la conscience. Je crois que Joan a dû passer par une période de profondes confusions ; il ne faut pas sous-estimer cela. :) » (Extrait de : Three Paradigms with Nondual Luminosity)
Comme John Tan l’a dit :
« Bien que la nature de bouddha soit simplicité même et ce qu’il y a de plus direct, il y a tout de même encore ces étapes. Si quelqu’un ne connaît pas le processus et dit “oui, c’est cela”... alors c’est extrêmement trompeur. Chez 99 pour cent [des personnes “réalisées” ou “éveillées”], ce dont on parle est l’“I AMness”, et cela n’a pas dépassé la permanence ; on pense encore [en termes de] permanence, sans forme... ...tous, et presque tous, penseront selon le schéma de l’“I AMness” ; tous sont comme les petits-enfants de l’“AMness”, et c’est la cause racine de la dualité. » — John Tan, 2007
Les étapes sont comme un radeau : elles servent à traverser, elles servent à abandonner nos illusions et nos attachements, non à s’y accrocher comme à une sorte de dogme. C’est un moyen habile pour guider les chercheurs vers la réalisation de la nature de leur esprit et pour signaler les pièges et angles morts. Une fois réalisées, toutes les intuitions s’actualisent instant après instant, et l’on ne pense plus aux étapes ; on ne garde pas non plus l’idée d’avoir un accomplissement, ni celle d’un accomplisseur, ni d’un ailleurs à atteindre. Tout le champ lumineux de manifestation est simplement ainsité zéro-dimensionnelle, vide et non née. Autrement dit, une fois que le radeau ou l’échelle a servi son but, on le laisse de côté plutôt que de le porter sur la rive. Comme Thusness l’a écrit en 2010 : « En réalité, il n’y a pas d’échelle ni aucun “non-soi” que ce soit. Seulement ce souffle, ce parfum qui passe, ce son qui surgit. Aucune expression ne peut être plus claire que cette évidence, ou ces évidences. Simple et clair ! » Mais ce que Thusness dit ici se réfère à l’actualisation post-réalisation d’anatta. Il est facile d’induire une expérience de no-mind — par exemple, il existe de nombreuses histoires de maîtres zen donnant soudainement un coup totalement inattendu, poussant un cri ou vous pinçant le nez ; dans cet instant de douleur et de choc, tout sens de soi et même tous les concepts sont complètement oubliés, et seule la douleur vive demeure. Cela peut induire ce que nous appelons une expérience de no-mind (une expérience culminante de non-soi et d’absence de sujet), mais il ne faut pas la confondre avec la réalisation d’anatta. Cependant, la réalisation d’anatta est ce qui transforme no-mind en état naturel sans effort. La plupart des enseignants qui ont accès à une expérience non-duelle que j’ai vus n’expriment qu’un état de no-mind, mais non la réalisation d’anatta. Comme mentionné plus haut, ce sujet est discuté plus avant dans No Mind and Anatta, Focusing on Insight et dans le quatrième point de Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives. Ainsi, tant que les sept phases ne sont pas réalisées et actualisées, la carte demeure très utile.
Thusness a également écrit il y a de nombreuses années, en commentant quelqu’un qui discutait de la pratique du Dzogchen comme réalisation de l’essence lumineuse et intégration de celle-ci dans toutes les expériences et activités : « Je comprends ce qu’il veut dire, mais la façon dont cela est enseigné (Soh : c’est-à-dire discuté par la personne) est trompeuse. C’est simplement l’expérience non-duelle et l’expérience de la Présence à la fois au premier plan et à l’arrière-plan, et dans les trois états (Soh : veille, rêve, sommeil profond sans rêves). Ce n’est pas réaliser notre vraie nature vide, mais notre essence lumineuse... ...comprenez la différence entre luminosité et nature vide (Soh : ici, luminosité désigne l’aspect Présence-Conscience, et vacuité désigne l’absence d’existence intrinsèque ou d’essence de la Présence, du Soi et des phénomènes)... ...Très souvent, les gens s’appuient sur l’expérience et non sur la vraie réalisation de la vue. La vue juste (Soh : d’anatta [non-soi], de coproduction conditionnée et de vacuité) est comme un neutralisant qui neutralise les vues dualistes et les vues d’existence inhérente ; en elle-même, il n’y a rien à saisir. Réalisez donc ce que la vue juste indique, et toutes les expériences viendront naturellement. La juste expérience d’éveil est comme ce que le maître zen Dōgen a décrit, et non simplement un état non-duel où l’expérimentateur et ce qui est expérimenté s’effondrent en un flux non-duel d’expérience. Cela, je te l’ai dit clairement. » (Commentaires mis à jour : Les véritables enseignements dzogchen, en revanche, sont entièrement cohérents avec la réalisation d’anātman et de śūnyatā ; voir pour commencer les écrits de l’ācārya dzogchen Malcolm Smith : https://www.awakeningtoreality.com/2014/02/clarifications-on-dharmakaya-and-basis_16.html)
Enfin, je terminerai par quelque chose que Thusness a écrit en 2012 : « Tu ne peux pas parler de vacuité et de libération sans parler de la Conscience. Comprends plutôt la nature vide de la Conscience et vois la Conscience comme cette activité unique de manifestation. Je ne vois pas la pratique comme séparée de la réalisation de l’essence et de la nature de la Conscience. La seule différence est de voir la Conscience comme une essence ultime, ou de réaliser la Conscience comme cette activité sans discontinuité qui remplit tout l’Univers. Quand nous disons qu’il n’y a pas de parfum d’une fleur, le parfum est la fleur... c’est parce que l’esprit, le corps et l’univers sont tous ensemble déconstruits en ce flux unique, ce parfum et seulement ceci... Rien d’autre. C’est l’Esprit qui est no-mind. Il n’y a pas d’Esprit Ultime qui transcende quoi que ce soit dans l’éveil bouddhiste. L’esprit EST cette manifestation même du déploiement total... entièrement tel. Par conséquent, il n’y a toujours pas d’esprit, toujours seulement cette vibration du train en mouvement, cet air frais de la climatisation, ce souffle... La question est : après les sept phases d’intuitions, cela peut-il être réalisé et expérimenté, et devenir l’activité continue de la pratique dans l’éveil et de l’éveil dans la pratique — pratique-éveil. »
Il a aussi écrit en 2012 : « La Conscience s’est-elle clairement révélée ? Aucune concentration n’est nécessaire. Lorsque les six entrées et sorties sont pures et primordiales, l’inconditionné resplendit, détendu et non fabriqué, lumineux et pourtant vide. Le but de traverser les sept phases de changement de perception est celui-ci... Tout ce qui surgit est libre et non fabriqué : telle est la voie suprême. Tout ce qui surgit n’a jamais quitté son état nirvānique... ... ton mode actuel de pratique [après ces intuitions expérientielles] devrait être aussi direct et non fabriqué que possible. Quand tu ne vois rien derrière et que les apparences magiques sont si vides, la Conscience est naturellement lucide et libre. Les vues et toutes les élaborations dissoutes, esprit-corps oubliés... il ne reste que la Conscience sans obstruction. La Conscience naturelle et non fabriquée est le but suprême. Détends-toi et ne fais rien, ouvert et sans limites, spontané et libre ; tout surgissement est bon tel quel et libéré : c’est la voie suprême. Haut et bas, dedans et dehors, toujours sans centre et vide (double vacuité), alors la vue est pleinement actualisée et toutes les expériences sont une grande libération. » En 2014, il a dit : « Les sept phases d’intuition peuvent toutes être réalisées et expérimentées ; ce ne sont pas de simples mots. Mais la perfection en termes d’actualisation dans la vie quotidienne exige d’affiner notre vue, de rencontrer les situations et de consacrer du temps sérieux à anatta et au déploiement total. Le problème est que beaucoup n’ont pas la discipline et la persévérance. »
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P.-S. Si vous souhaitez lire davantage d’écrits de Thusness (PasserBy), consultez :
On Anatta (No-Self), Emptiness, Maha and Ordinariness, and Spontaneous Perfection
Realization and Experience and Non-Dual Experience from Different Perspectives
Early Forum Posts by Thusness
Part 2 of Early Forum Posts by Thusness
Part 3 of Early Forum Posts by Thusness
Early Conversations Part 4
Early Conversations Part 5
Early Conversations Part 6
Thusness's Early Conversations (2004-2007) Part 1 to 6 in One PDF Document
Thusness's Conversations Between 2004 to 2012
Transcript of Lankavatara Sutra with Thusness 2007
Transcript with Thusness - Heart of Mahakashyapa, +A and -A Emptiness
Transcript with Thusness 2012 - Group Gathering
Transcript with Thusness - 2012 Self-Releasing
Transcript with Thusness 2013 - Dharmakaya
Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting on 28 October 2020
Transcript of AtR (Awakening to Reality) Meeting, March 2021
A casual comment about Dependent Origination
Leaving traces or Attainment?
Emptiness as Viewless View and Embracing the Transience
Bringing Non-Dual to Foreground (Thusness m’a écrit ceci après que j’ai eu des expériences non-duelles après le JE SUIS mais avant la réalisation d’anatta)
Putting aside Presence, Penetrate Deeply into Two Fold Emptiness (Thusness m’a écrit ceci après que j’ai eu une intuition plus profonde d’anatta après une réalisation initiale d’anatta)
Realization, Experience and Right View and my comments on "A" is "not-A", "not A" is "A"
Reply to Yacine
Direct Seal of Great Bliss
The Unbounded Field of Awareness
Section des commentaires de The Buddha on Non-Duality
Why the Special Interest in Mirror?
What is an Authentic Buddhist Teaching?
The Path of Anatta
The Key Towards Pure Knowingness
The place where there is no earth, fire, wind, space, water
AtR Blog Posts Tagged Under 'John Tan'
Mise à jour : un guide est maintenant disponible comme aide pour réaliser et actualiser les intuitions présentées sur ce blog. Voir https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html
Mise à jour 2 : Une nouvelle version abrégée (beaucoup plus courte et concise) du guide AtR est maintenant disponible ici : https://www.awakeningtoreality.com/2022/06/the-awakening-to-reality-practice-guide.html ; elle peut être plus utile pour les nouveaux venus (130+ pages), car la version originale (plus de 1000 pages) peut être trop longue à lire pour certains.
Je recommande vivement de lire ce guide AtR gratuit. Comme Yin Ling l’a dit : « Je pense que le guide AtR abrégé est très bon. Il devrait mener quelqu’un à anatta s’il se donne vraiment la peine de le lire. Concis et direct. »
Mise à jour : 9 septembre 2023 — Le livre audio (gratuit) du guide Awakening to Reality Practice Guide est maintenant disponible sur SoundCloud ! https://soundcloud.com/soh-wei-yu/sets/the-awakening-to-reality
Enfin, je voudrais mentionner que cet article — les sept phases d’intuitions — relève de l’aspect de sagesse (prajñā) des trois entraînements. Cependant, pour avoir une pratique intégrale nécessaire à la libération, il y a deux autres composantes : l’éthique et la stabilité méditative (voir : Measureless Mind (PDF)). Avoir une pratique quotidienne de méditation assise est important dans le cadre d’une voie spirituelle intégrale vers la libération, bien que la méditation aille au-delà de la simple assise, surtout après anatta. Thusness (John Tan) s’assoit encore deux heures par jour ou plus aujourd’hui. Même si vous pratiquez l’investigation, avoir une pratique assise disciplinée est très utile et a été important pour moi. (Voir : How silent meditation helped me with nondual inquiry). Voir également cet enseignement du Bouddha sur l’importance de la stabilité méditative conjointe à l’intuition pour dépasser les afflictions mentales, ainsi que ses instructions sur l’attention à la respiration (Ānāpānasati) ici.
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